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“ Le suprême vous a doté d’une précieuse vie humaine. Ayez foi en Lui et menez une vie pure, en donnant ce que vous pouvez aux pauvres et démunis.”

Swami Premananda

�� Prema Ananda Vahini AOUT 2015

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Satsang avec Swamiji Qui êtes-vous ?

Les aspirants spirituels me demandent souvent : "Swamiji, qui êtes-vous ?" ou, "Qui étiez-vous dans votre précédente incarnation ?" Cependant, ma réponse à ce genre de question est que vous n'êtes pas encore à un stade de maturité suffisant pour comprendre ma vraie nature. Il vaut mieux pour vous trouver qui vous êtes.

Quel est le bénéfice d'avoir un corps et pourquoi l'humanité, les animaux et les arbres ont une structure physique ? Vous m'avez demandé : "Avons-nous besoin de ce corps physique ?" On doit s'incarner souvent afin de devenir un être humain. On doit s'incarner dans le monde des éléments, du végétal et dans le royaume animal avant d'être assez prêt pour s'incarner en être humain. L'humanité est le plus haut niveau du processus évolutionnaire. C'est l'aspiration de ces vies moins évoluées que sont les plantes et les animaux d'atteindre la perfection de la vie humaine.

Cependant, une fois ce niveau de naissance humaine atteint, quel en serait le but si nous devions vivre sans corps ? Sur la lune il y a divers gaz mais les scientifiques n'ont vu aucun corps humain lorsqu'ils ont débarqué. Vivre une vie sans corps serait comme être sur la lune avec certains éléments gazeux et pas de vie physique. Vous devez comprendre que la vie humaine est rare et précieuse. On nous l'a donnée afin que les êtres humains évoluent vers la divinité, qu'ils atteignent la vérité et un état au-delà de l'esprit et du corps. Or, afin de réaliser cela, vous devez tout d'abord surmonter les restrictions de l'esprit et du corps.

Les humains ont six sens et la capacité de créer un monde merveilleux dans lequel tous peuvent atteindre le sommet de la sagesse. Cette vie en ce monde, la vie sur cette planète, nous enseigne tous les aspects de l'existence dans notre voyage vers la Divinité. Cette vie est une formidable opportunité pour vous de réaliser l'énergie qui étreint tout, qui est au-delà de l'existence ordinaire et au-delà du corps physique. Voilà pourquoi nos corps physiques sont utiles et, si vous les utilisez correctement, grâce à ce corps et à votre incarnation humaine, vous pourrez atteindre le plus haut niveau.

Ayant obtenu cette incarnation et ce corps physique, utilisant votre pouvoir de discrimination, vous questionnant sur vous-mêmes et comprenant la vraie nature de cette vie matérielle, vous pourrez réaliser le Soi, votre réelle nature divine. Toutes les créatures vivantes désirent le bonheur. Aucune n'aime souffrir. Qui désire souffrir ? Cependant vous souffrez tous de problèmes, de difficultés et de contrariétés. Si vous observez vraiment chaque personne, qu'ont-elles en commun ? En fait, chacun s'aime vraiment lui-


�même. C'est la vérité sincère. De qui vous souciez-vous le plus en ce monde ? Vous vous souciez d'abord de vous principalement. Et que désirez-vous constamment ? Vous désirez être heureux. Vous ne voulez pas être perturbés ou contrariés. Vous désirez avoir un esprit tranquille, libre, heureux et en paix. Alors seulement le véritable amour émergera en vous. En vérité, ce haut niveau de paix totale, de joie et d'amour, signifie qu'il n'y a rien dans votre esprit. En fait, c'est un esprit vide. Alors votre esprit ne vous sert plus à rien. A ce niveau vous pouvez réaliser votre Soi. Ensuite vous saurez qui vous êtes. C'est la vérité.

Vous comprendrez que vous n'êtes pas les cinq sens et que vous existez encore sans réaliser consciemment toute sorte d'action. Vous comprendrez que vous n'êtes pas l'esprit qui sautille et trépigne constamment d'une pensée inutile à une autre et que vous n'êtes pas ce que vous avez appris dans les livres ou expérimenté. Vous étant détachés de tout ce qui est externe et ayant examiné et abandonné toutes vos pensées et idées inutiles, vous pourrez nager dans l'océan infini du Soi. Ce n'est qu'en ayant oublié tout ce que vous avez vu et expérimenté et en ayant soigneusement nettoyé votre esprit que vous pourrez réaliser votre Soi. Aussi longtemps que vous pensez que tout dans ce monde est réel, aussi longtemps que vous continuez à réagir à chaque petit problème, aussi longtemps que vous ne rechercherez pas en vous votre vraie nature vous ne pourrez pas réaliser votre Soi. A moins que vous ne fassiez tout votre possible pour réduire vos attachements de toutes sortes vous ne réaliserez pas votre Soi.

Vous pouvez voir un film et vous y investir émotionnellement. Le héro peut mourir et vous pleurerez et ressentirez de l'émotion. Mais est-ce cela la réalité ? Non, ce n'est qu'une pièce de théâtre. De la même façon je veux que vous compreniez que votre vie entière est une pièce de théâtre et une illusion. Aussi longtemps que vous continuez à vous investir dans la maya (illusion),

aussi longtemps que vous agissez et réagissez vous ne pouvez pas réaliser votre Soi. Vous ne saurez pas qui vous êtes. Vous pouvez être dans le monde, vous pouvez vivre dans le monde, vous pouvez travailler et avoir une famille. En même temps vous pouvez voir la vraie nature de cette vie temporaire et réaliser votre Soi. Ce n'est que lorsque vous aurez nettoyé, calmé et vidé votre esprit que ce monde et tout ce qu'il comporte disparaîtra pour vous.

Aussi longtemps que ce monde apparaît réel pour vous, votre vraie nature ne peut émerger. De la même manière lorsque le vrai Soi resplendit dans toute sa gloire, ce monde devient illusion pour vous. Lorsque l'esprit dépend du monde matériel, c'est-à-dire, aussi longtemps qu'il a le plus petit attachement, vous ne pouvez réaliser le Soi. Comprenez que lorsque les attachements cessent, cet esprit ne peut rester. Il doit avoir des attachements pour exister. Ayant abandonné tout attachement, l'esprit n'existera plus et alors vous connaîtrez Premanandam, l'amour divin et la joie véritable qui sont la nature du Soi.

Il est difficile pour l'esprit conditionné de saisir ces vérités. Voilà pourquoi il est essentiel de toujours contempler le message de votre maître spirituel afin que l'esprit s'efforce toujours de comprendre ce qu'il vous dit. En contemplant les paroles du maître et en pensant au maître, qui est l'incarnation du divin Soi, son énergie vous enveloppera et vous mènera vers un plus haut niveau d'évolution. De même, lorsque vous pensez aux grandes incarnations de Dieu comme Shri Krishna, leur grâce descend sur vous et vous amène plus près de la Réalité Divine en vous. Des jours comme Krishna Jayanti, célébrant la naissance de Krishna, sont spécialement auspicieux et la grâce de Dieu est très puissante à ce moment-là. Aujourd'hui, pensez autant que possible à l'amour transcendantal et au puissant message de Shri Krishna. Lisez son message éternel, la Bhagavad Gita. Puisse sa gloire et sa grâce descendre sur vous tous en ce jour.


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Quelques différents types de vaches Desi, les vaches d'origine du pays sacré de l'Inde.

La Vache Sacrée La Vache - Mère de la Terre

Les Vedas soulignent l'interrelation des arbres, des vaches et des humains dans le cycle de la vie. Dans la tradition védique on regarde la nature comme une entité intelligente et la planète Terre comme une Déesse Mère. La vache en sanskrit est "Gau" et dans le langage aryen la prononciation est "Gwous", qui devint plus tard "Gwom". La signification de "Gwous" est Terre. L'ancienne civilisation indienne était l'une des plus avancée et l'une où la vache représentait la prospérité et la gloire. Dans les temps anciens la vache (Gau) était appelée de noms divers selon son niveau dans la vie. Une vache donnant naissance à un veau pour la première fois était appelée "Grushti." Deux mois après cette naissance la vache mère s'appelait "Dhenu". "Washa" était le nom donné à une vache qui n'avait pas encore vêlé et une vache qui perdait son veau peu de temps avoir été gravide était appelée "Vehat." Il y avait aussi des règles strictes pour savoir quand et combien de fois on devait traire les vaches.

En Inde nous préservons encore les espèces originales de vaches et de boeufs. On les appelle Desi et elles se caractérisent par une bosse sur le dos. Les vaches européennes actuelles sont des hybrides loin des espèces originales. La recherche scientifique a prouvé que la bouse de vache, l'urine et le lait des espèces originales contiennent différents micro-organismes, et qu'ils sont plus efficaces. La population de microbes bénéfiques pour l'agriculture trouvée dans la bouse des Desi indigènes est deux fois plus importante que celle trouvée dans la bouse d'une vache jersey. Voilà pourquoi dans la tradition indienne on ne considère


�pas vraiment les hybrides comme de "vraies" vaches. Par exemple, pour la préparation de panchakavya pour la médecine ayurvédique et l'agriculture (panchakavya est un mélange des cinq principaux produits de la vache : lait, ghee, caillé, bouse et urine) on conseille de n'utiliser que les produits des élevages originaux.

Les anciennes écritures hindoues font l'éloge de la grandeur de la vache

Les Vedas décrivent la vache comme une productrice de lait et d'engrais et celle qui renforce la nation. Dans le Padmapurana, on déclare que la vache est la source fondamentale de richesse et de santé. Dans le poème épique du Ramcharitmanas, le célèbre poète pieux du 16ème siècle, Goswani Tulsidas, donna à la vache une place d'honneur parmi tous les Dieux (ou "devatas") et déclara que la vache est l'assistante de la Terre, des saints et des dieux, signifiant que les vaches bénéficient à l'humanité de nombreuses façons, lui fournissant du lait, du caillé et du ghee et leurs fils, les taureaux, aident à cultiver le sol et le fertilisent avec leurs bouses et leur urine. Dans le Rigveda, il est écrit que la vache est la mère du monde. Les Shrutis nous disent que le ghee de la vache renforce l'énergie vitale et l'intellect. Parmi les nombreuses déclarations au sujet des vaches trouvées dans les Puranas, l'Agnipurana certifie que la vache est sacrée et la donatrice de toutes bonnes choses. Le Padmapurana déclare que la santé réside en permanence dans la bouse de vache. Un passage tiré d'Atri Samhita nous assure que nos maisons sont sanctifiées simplement par la présence de la vache. Dans l'Atharvaveda, la vache est même assimilée à l'univers.

Produits dérivés de la vache utilisés comme médicament

Dans les anciens systèmes médicaux le traitement des maladies utilisant de la bouse et de l'urine de vache était vraiment très fréquent. Aujourd'hui nous redécouvrons leurs propriétés médicales uniques. Gomutra, l'urine d'une vache saine (Desi) contient des composants biotiques utiles et aident rapidement à se remettre de blessures. Elle contient aussi des éléments essentiels nécessaires à notre corps.

Une caractéristique singulière du métabolisme de la vache indigène est que durant sa respiration une partie de l'oxygène aspirée de l'air est expirée en une pure forme élémentaire. Ce n'est pas le cas des autres animaux, c'est la raison pour laquelle dans l'ancien temps on conseillait aux patients souffrant de tuberculose de dormir près d'une vache. On a trouvé aussi que simplement respirer une bouse de vache fraîche peut arrêter la fièvre de la malaria et détruire les bactéries pathogènes. Cent grammes de ghee d'une vache Desi contient 1,114 mcg de vitamine A et 30 mcg de vitamine D. Parce que les vaches Desi broutent sur des pâturages verts au moins six heures par jour, le lait contient un maximum de vitamines D, A et autres nutriments. En fait, le lait de la vache Desi est un liquide miraculeux avec pas moins de 101 éléments en quantité spécifique. Le lait a 8 protéines et 19 acides aminés; dans le ghee il y a 11 acides gras, 6 vitamines, 8 sortes d'enzymes, 25 minéraux, 4 composés phosphorés, 14 substances azotées, et beaucoup plus de facteurs inconnus qui sont bénéfiques pour la santé humaine. De plus, le gras dans le lait de la vache Desi est très digeste et vraiment bien accepté par l'intestin humain. Dans le Chandogyopanishada on dit que le ghee fabriqué avec le lait de la vache Desi est responsable du bon développement des os et du système nerveux du corps humain. On doit mentionner ici que lorsque nous parlons des vaches Desi et d'utiliser leur lait et la bouse pour des buts médicaux nous parlons de vaches élevées dans un environnement naturel, sans antibiotiques ou autres drogues allopathiques et qui ont été nourries d'herbe et de plantes naturelles non traitées chimiquement.


�Rôle de la vache dans l'agriculture biologique

Aujourd'hui, les nombreux problèmes causés par l'utilisation de fertilisants chimiques, la monoculture, le déséquilibre nutritif du sol, et ainsi de suite, pourraient être résolus si nous revenions à l'utilisation de la bouse et de l'urine de vache comme engrais. Aussi loin que nous sachions, la civilisation indienne est la seule qui utilisa le lait et ses produits pour des utilisations variées en agriculture, comme le traitement des graines, les nutriments ajoutés au sol, le contrôle des insectes nuisibles, etc.

La vache vue par les grands esprits

“La protection de la vache est l'éternel dharma de l'Inde". - Dr. Rajendra Prasad, 1er Président de l'Inde.

“Celui qui massacre un boeuf est semblable à celui qui tue un être humain". - Jésus Christ

“Une vache est la source du progrès et du bonheur. Sous de nombreux aspects elle est même supérieure à la mère qui nous enfanta." - Mahatma Gandhi

“Le lait de vache est un médicament, le ghee une amrita divine mais la chair est maladie."- Hazrat Mohammed Paigambar

Des scientifiques recherchant les propriétés de la bouse de vache font de nombreuses nouvelles découvertes :

Couvrir les murs d'une maison d'une couche de bouse de vache protège des radiations.

La NASA a recherché l'utilisation de la bouse de vache pour protéger les capsules spatiales des radiations.

Faire un yajna (cérémonie du feu) avec du ghee et de la bouse de vache aide à réduire les effets des radiations dans l'environnement local.

Des victimes d'un choc électrique seront soulagées en se couvrant le corps de bouse de vache.

Des plantes aspergées de bouse de vache liquide ou d'urine sont quatre fois plus résistantes aux insectes nuisibles et aux maladies que celles aspergées de produits chimiques.

La vache vénérée comme le Divin

Dans les Vedas, il est mentionné que tous les demi dieux ainsi que Brahma, Vishnu et Shiva ont leur demeure dans la vache. Vénérer la vache est très auspicieux et on dit que cela efface vos méfaits et enlève tout malheur. Vénérer la vache peut exaucer vos prières, enlever la pauvreté et vous accorder une bonne santé, richesse et prospérité.

Les Vedas expliquent qu'à la base des cornes de la vache résident les Seigneurs Brahma et Vishnu et dans l'extrémité des cornes se trouvent l'eau sacrée et Ganga. Dans le front réside le Seigneur Shiva et au milieu du front se trouve la déesse Uma Devi. Le nez est Ganesha et à son extrémité se trouve Muruga. Dans le coeur réside


�le Seigneur Yama. Dans la bouse de vache il y a la rivière sacrée Yamuna. Tous les Dieux résident à la base de la queue. La déesse Lakshmi réside dans la partie arrière de la vache. Les sages se trouvent dans les poils de cet animal sacré.

Tous les matins, avant le début de l'abhishekam au Lingam du Samadhi de Swamiji dans le Temple Sri Premeshvarar à 5h30, l'officiant fait une puja (rituel) à la vache et à son veau amenés devant le temple depuis l'étable. Cela se fait dans de nombreux temples en Inde. Pendant la puja nous plaçons des pottus (points) de curcuma et du kumkum, présentons de l’encens et un arati et offrons des fleurs à la vache. La partie important vénérée est l'arrière de la vache, où la déesse Lakshmi est censée résider. Nous nourrissons aussi les vaches de quelques bananes et autre prasadam.

Swamiji au sujet du Service rendu aux Vaches “De nombreuses personnes aiment la viande. N'oubliez pas que toutes les sortes de viande sont animales. Je veux que vous y pensiez - l'animal a aussi un atma, une âme. Vous voyez, une vache n'a pas été créée pour que vous la mangiez. Vous devez aussi faire du service pour les animaux comme la vache. La vache est un animal pauvre et humble. Elle ne possède rien de matériel et elle n'a pas la possibilité de penser comme vous mais elle ressent l'amour et la peur. Cependant, encore, des gens que vous connaissez, des gens matures, la mangent. Pourquoi la mangent-ils ? Parce qu'ils aiment cela. Pensez à tout ce que cet animal sacrifie - elle va être tuée. Vous ne réalisez pas qu'elle a sacrifié sa vie. Vous ne pensez qu'au goût dans votre bouche et à cause de cela vous faites l'acte fou de tuer. Je n'insiste pas pour que chacun devienne végétarien - Je parle du service désintéressé. Cependant, je n'aime pas que vous mangiez des animaux.

Vous êtes nombreux à avoir un animal domestique chien ou chat ; comprenez que tous les animaux ont des sentiments d'amour. Voilà pourquoi nous prenons soin des vaches à l'Ashram. Comment pouvez-vous manger une vache ? Parce que vous n'avez pas compris l'amour de cet animal. Je n'aime pas que vous agissiez mal. J'aime vous voir faire de belles choses et donc je vous dis de faire du service et d'aider également les animaux.

Swamiji au gokula de l'Ashram passant quelques précieux moments avec les veaux.


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Swamiji essayant le char à boeufs

Gokula - L'étable de l'Ashram - Interview de Chitrangani

Q : Pouvez-vous nous dire quelque chose sur la construction de la première étable à l'Ashram et pourquoi ? R : Lorsque le premier foyer pour enfants indiens s'établit à l'Ashram, je pense que c'était vers 1986, il était nécessaire de les approvisionner en lait pour le thé et, en plus de cela, le lait était aussi nécessaire pour les abhishekams quotidiens. Donc, Swamiji s'arrangea pour que l'Ashram puisse acquérir trois vaches à lait. A cette époque cela suffisait pour les besoins de l'Ashram. L'Ashram s'agrandit et en 1992 il y eut 16 vaches et 12 veaux. Il y eut aussi 4 taureaux utilisés pour tirer le char. Tout le lait était utilisé pour l'Ashram, pour le thé des enfants et les abhishekams. La bouse de vache servait d'engrais pour les champs et les arbres. Swami s'intéressait beaucoup à l'agriculture. On avait principalement besoin de lait et deuxièmement d'engrais. Une autre raison pour laquelle Swamiji construisit une étable (gokula) est qu'il est traditionnel pour des ashrams d'en avoir une, puisque les vaches sont sacrées en Inde. Encore plus tard, comme le nombre d'enfants grandissait, Swamiji installa un système pour produire du biogaz à partir de la bouse de vache, qui était ensuite utilisé pour cuisiner. Cela permit de réduire le bois de chauffage utilisé en

cuisine, car obtenir assez de bois était toujours un problème.

Q : Pouvez-vous décrire une journée passée à soigner les vaches ?

R : Swamiji donna comme instructions de baigner les vaches chaque matin. Notre journée commence à 5 heures lorsque nous sortons les vaches de l'étable. Ensuite nous nettoyons et lavons entièrement l'étable. Swamiji était très strict sur la propreté. Ce n'est qu'après le lavage des vaches que nous pouvons les traire. Lorsque c'est fini nous leur donnons une nourriture spéciale pour les garder en bonne santé, un mélange de poudre de riz et de pois chiches noirs, de feuilles de riz et de tourteaux de sésame. Nous leur donnons aussi de la paille et vers 9 heures certaines vaches sont emmenées pour brouter. Il y a trois acres d'herbe verte cultivée spécialement pour les vaches à lait. Ensuite, naturellement, nous nous assurons qu'elles ont bu assez d'eau. A 16 heures, les vaches qui doivent être traites de nouveau sont d'abord lavées et puis on les traie. L'étable est ensuite nettoyées pour la deuxième fois de la journée et à 18 heures on donne de nouveau de l'eau aux vaches et ensuite on les laisse dans l'étable pour la nuit et on leur donne plus de paille. Et la journée s'achève.

Tous les vendredis une puja aux vaches est faite dans le gokula. La vache est Gomata. Après le bain des vaches le matin, nous les décorons avec des pottus et nous répandons de l'eau de curcuma tout autour, comme désinfectant. Nous agitons de la fumée de sambrani autour d'elles dans la soirée, ce qui est bon pour éloigner les moustiques.

� Prema Ananda Vahini AOUT 2015

�Une fois par mois le vétérinaire vient pour vérifier la santé des vaches. Cela est important car, comme vous le savez tous, seules les vaches en bonne santé donnent du bon lait. Chaque année nous célébrons Pongal au soleil et Pongal à la vache. Nous baignons et décorons les vaches avec des pottus et les guirlandes et nous cuisons un délicieux pongal pour les vaches et nous leur donnons des bananes. Nous montrons un arati aux vaches et leur offrons des fleurs. Ces traditions continuent encore à l'Ashram aujourd'hui.

Q : Avez-vous quelque chose de spécial à nous raconter au sujet des vaches ?

Les vaches ne sont pas de simples animaux pour moi. A l'Ashram chacune a un nom. Parfois l'une d'entre elles se libère et part en douce pour brouter l'herbe verte. Lorsqu'elle nous voit arriver elle va tranquillement essayer de se cacher derrière les arbres, comme un enfant.

Le jour de l'arrestation de Swamiji en 1994, les vaches meuglèrent bruyamment, "Ammaaa..." ; des larmes coulaient de leurs yeux et elles couraient nerveusement tout autour de l'étable. Tristement, après cela, une vache mourut chaque jour, pendant sept jours consécutifs. Nous ne savons pas pourquoi ; nous ne connaissons pas leur relation avec Swamiji ; peut-être était-ce dû au chagrin. Comme vous pouvez l'imaginer, j’étais très ennuyé lorsque cela arriva. Swamiji avait l'habitude de visiter l'étable tous les jours et il était toujours très heureux de voir les veaux nouveau-nés courant pour la première fois. En 1998, le gouvernement envoya des personnes pour emmener les vaches dans un camion. Ils prirent de nombreux biens de l'Ashram et ils voulaient aussi prendre les vaches à lait. Ils tiraient et tractaient les vaches pour les faire monter dans le camion mais les vaches protestèrent et donnèrent des coups de pied. Il fut impossible de faire monter une seule vache dans le camion. Les vaches étaient très énervées. Les personnes venues les chercher le remarquèrent et furent surprises de leur conduite.

Swamiji n'aimait pas que quiconque frappe les vaches ou les pousse. Il disait que nous devions les baigner et les nourrir avec amour, comme si elles étaient nos enfants. Il insistait pour que l'étable et les vaches soient toujours très propres et qu'elles puissent être nourries aux heures voulues. Il s'attendait à ce que les vaches soient toujours propres, comme il l'attendait pour les enfants. L'herbe était chère et il était strict pour qu'il n'y ait aucun gaspillage.

Quelques unes des vaches de l’actuel gokula de l’Ashram ; Les vaches de l’Ashram paissant

� Prema Ananda Vahini AOUT 2015

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Des années de Service dans le Gokula - Interview d' Afrikananda

Q : Vous avez travaillé dans l'étable de l'Ashram pendant sept ans. Quelle est votre expérience avec les vaches ? Comment les percevez-vous ?

R : Travailler avec les animaux est une bonne chose, je pense. Les vaches sont des créatures silencieuses. Vous les servez, vous essayez de comprendre leurs besoins par un langage silencieux, une sorte de langage corporel. En travaillant avec elles, en les trayant, en les nourrissant et en les baignant, vous apprenez à avoir de la compassion. Pour moi c'est de l'amour en action, car elles ne peuvent pas parler ni prendre soin d'elles. Prendre soin d'elles m'a aidé à développer de l'amour envers tous les animaux et les personnes. Les vaches ont beaucoup de patience, elles ont des émotions et beaucoup d'amour les unes envers les autres. Une fois je vis comment une vache prenait soin d'un petit veau qui avait perdu sa mère. Une autre fois je vis même un veau pleurer avec de vraies larmes après le décès de sa mère. Je vis aussi une vache faire trois tours autour de l'endroit où sa ‘meilleure amie’ avait été enterrée. Un jour il y eut une vache qui, joignant ses deux pattes de devant, s'agenouilla devant moi, semblant me demander pardon pour une faute qu'elle venait de commettre. Quand une vache ressent de l'amour pour vous, vous pouvez lui parler comme vous le feriez avec un humain. Je suis sûr qu'elle serait même prête à donner sa vie pour vous. En Inde on dit que les vaches peuvent sentir lorsque leur maître est en danger et elles peuvent se sacrifier pour le protéger.

Je me souviens aussi d'un soir, lorsque toutes les vaches étaient retournées à l'étable après une journée de broutage - toutes, sauf un jeune veau. Il faisait déjà bien sombre et je n'avais pas remarqué son absence. J'étais occupé à faire mon travail dans l'étable quand un petit veau commença à me montrer qu'il voulait que je le suive. Après quelque temps je décidai de faire ce qu'il désirait et je commençai à le suivre. Nous marchâmes ensemble un moment, lui en tête, et finalement nous tombâmes sur le petit veau qui avait été oublié. Heureusement nous l'avions trouvé à temps car un taureau du village s'apprêtait à l'attaquer. Je chassai le taureau avec un bâton et ramenai les veaux à l'étable.

Q : Quels conseils Swamiji vous donnait-il concernant votre service envers les vaches ?

R : Swami me dit de très bien m'en occuper. Il expliqua que les vaches sont des animaux sacrés, que je devais leur donner toute mon attention et que je pourrais apprendre la spiritualité grâce à elles. Comme je l'ai déjà mentionné, je ressens que le travail avec les vaches est un excellent moyen pour développer la patience et la compassion. Cela m'a aussi aidé à comprendre les autres et leurs problèmes et à contrôler ma colère.

Q : Quel est le but d’avoir des vaches à l'Ashram ?

R : Il est de tradition dans chaque ashram d'avoir sa propre étable, ou gokula, car en Inde les vaches sont respectées et vénérées comme animaux sacrés, comme vous pouvez le lire dans l'histoire de la vie de Krishna. Ainsi, lorsque vous regardez les niveaux d'évolution, la dernière incarnation animale est une vie en tant que vache. De plus, naturellement les vaches nous fournissent du lait pour boire, pour les pujas, pour faire du caillé ou du beurre et du ghee et la bouse de vache est utilisée pour fertiliser le sol.


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Prema Nature La Vibhuti

La vibhuti est une cendre sacrée. A l'Ashram nous la préparons de façon naturelle. Les principaux ingrédients sont la bouse et l'urine de vache. Tous les ingrédients sont naturels et conformes aux anciennes recettes. Tout d'abord, la bouse de vache qui est naturellement mélangée à l'urine est ramassée dans notre étable. Il est nécessaire de la ramasser fraîche

afin qu'elle ne soit pas contaminée par le sol ou la saleté. Dès qu'elle a été collectée, on fait des boules à partir de cette bouse et on les fait sécher dans un endroit très ensoleillé. Une fois qu'elles sont complètement sèches, elles sont empilées en forme de pyramide en un lieu préparé de façon traditionnelle. Cela signifie que de l'eau de curcuma est aspergée sur le plancher et qu'à l'entrée de la bouse de vache diluée dans de l'eau est aspergée pour purifier l'environnement. Entre les boules de bouse, des couches d'enveloppes de riz sont étalées pour fournir à la bouse une chaleur constante afin qu'elle devienne une cendre de couleur claire une fois brûlée. On brûle un peu de foin sur les quatre côtés de la pyramide pour qu'elle s'enflamme. Le processus démarre lors d'une Shivaratri mensuelle, comme Swamiji nous a dit de le faire, et on psalmodie le mantra à Shiva, Om Namah Shivaya, tandis que l'on prépare le feu. Nous devons régulièrement vérifier la combustion qui se terminera en trois jours. A la fin des trois jours les boules de bouse de vache deviennent grises et ressortent de la pile des enveloppes de riz brûlées. Les boules de cendre sont ramassées et pilées en une fine poudre. Puis on y incorpore un peu de lait frais et la cendre est de nouveau mise à sécher. Une fois sèche, nous ajoutons un peu de sève odorante d'un arbre spécial qui a été séchée et réduite en poudre. Maintenant c'est de la vibhuti. Lorsque l'on suit le processus correct, la vibhuti possède une puissante vibration.


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Moment où Swamiji matérialisa de la vibhuti sur le plateau.

Swamiji explique la vibhuti durant un satsang dans le Puja Hall en février 1993 : (Swamiji prend un plateau rempli de vibhuti) Ce plateau contient de la vibhuti. Comment est-elle fabriquée ? Je vais vous dire la bonne façon de la fabriquer.

Vous pouvez ne pas aimez cela - la vibhuti est de la bouse de vache. Traditionnellement on ne prenait pas la bouse des taureaux, seulement celle des vaches. On avait plus de respect pour les femelles ! On prenait la bouse de vache, on en faisait de petites boules, puis on les séchait. On prenait de l'enveloppe de riz, on plaçait les boules de bouse dessus puis on les enflammait. En 24 heures toutes les boules de bouse se réduisaient en poudre. Puis on les passait dans un tamis. Du lait est mélangé à cette poudre et on met à sécher de nouveau. Lorsque tout est sec, la vibhuti est de nouveau tamisée, puis on ajoute des gouttes d'essence de bois de santal, on mélange et alors c'est de la vibhuti. Cette sorte de vibhuti enlèvera toute sorte d'irritation de votre corps, des maladies comme l'eczéma ou autre maladie de peau. Si vous l'appliquez elle vous guérira. C'est une sorte d'Ayurveda. Ce n'est pas nous qui l'avons découverte, elle vient des temps anciens. Ce que je viens de vous raconter est la bonne manière de fabriquer la vibhuti. La vibhuti empaquetée que vous achetez sur le marché est une contrefaçon.

La vibhuti qui sort de la bouche de Swami est une vibhuti naturelle. Quelle que soit la vibhuti qui vient de Swamiji a été créée naturellement. Swami ne donne pas de contrefaçon. Je les ai toute goûtées. Lorsque vous prenez de la vibhuti vous devez vous assurer que vous prenez la bonne et réelle vibhuti. Pourquoi est-ce important ? Il y a un degré de divine énergie dans la vibhuti. Lorsque vous placez cette vibhuti sur votre front, cela vous donne un pouvoir divin. Quelle que soit la vibhuti que vous ayiez, vous ne réalisez pas la somme de pouvoir qu'elle contient. Vous devez savoir que chaque fois que vous recevez de la vibhuti ici, vous devez la traiter avec respect et l'utiliser avec soin.

Il y a une autre sorte de vibhuti qui se forme naturellement. Avez-vous déjà vu cette vibhuti naturelle ? Cette vibhuti (sur le plateau) est manufacturée. Quelqu'un a-t-il vu de la vibhuti naturelle ? (Quelqu'un répond : la vibhuti matérialisée sur la photo de Swami). Swami confirme que celle-ci est vraiment naturelle. Ensuite Swamiji matérialise de la vibhuti sortant de sa main sur le plateau et passe le plateau avec les deux vibhutis aux personnes présentes. Et il dit : Voilà une vibhuti naturelle qui arrive. Vous pouvez voir la différence entre la vibhuti naturelle et celle manufacturée sur le plateau. Regardez-les attentivement. Vous devez le voir à la lumière. Swami matérialise de la vibhuti naturelle ; celle qu'il forme miraculeusement est naturelle. Il y a une grosse différence. La vibhuti naturelle est comme du sable. Ce que je fais c'est transformer du sable en vibhuti. Voilà pourquoi la vibhuti ressemble à du sable. Je ne veux pas donner une chose qui appartient


�à quelqu'un d'autre. Quoi que je vous donne, je le crée naturellement. Si vous comparez la vibhuti qui sort de ma bouche et la vibhuti qui sort de ma main, il y a une différence. La vibhuti qui sort de ma bouche est de la vibhuti fabriquée à partir de bouse de vache. Toute la vibhuti que vous utilisez en ce moment vient de la bouse de vache. Il y a une différence avec la vibhuti que je matérialise avec mes mains. N'essayez pas de trop approfondir ce sujet, mais essayez de comprendre la différence entre les deux. Vous pouvez voir la différence en mélangeant les deux vibhutis dans un peu d'eau et ensuite vous verrez la différence immédiatement. La vibhuti que Swami matérialise de sa main a le pouvoir de vous accorder immédiatement ce que vous désirez. Certains fidèles ne réalisent pas sa valeur et la versent sur le sol ou la jettent. Vous ne le faites pas délibérément mais vous le faites par ignorance.

A Mon Tour La Vibhuti de Swamiji m'a guérie

Par Sambavi

Swamiji donnait souvent de la vibhuti à ses fidèles, à utiliser pendant la prière, la puja ou la méditation. Il nous donnait souvent de la vibhuti lorsqu'il nous bénissait et aussi aux personnes venant le voir avec foi et lui demandant d'être guéries de maladies ou autres problèmes physiques et mentaux.

Pendant un séjour à l'Ashram, lorsque Swamiji était encore dans son corps, j'ai expérimenté moi-même le pouvoir de la vibhuti. Dans la soirée, j'eus soudain une forte fièvre qui fit trembler tout mon corps et mes dents claquer toute la nuit. Je souffrais le martyre avec un tel mal de tête que je ne pouvais même pas bouger les yeux. Le matin je ne me sentis pas mieux et, pire, très faible. C'était le début de l'aube et quelques fidèles logeant dans les chambres à côté de la mienne se préparaient à assister à l'abhishekam matinal à Ganesha. Je m'étais traînée sur la petite véranda de ma chambre au toit de chaume et je pleurais. Je sentais mon esprit extrêmement agité.

Plusieurs fidèles soucieux arrivèrent en courant lorsqu'ils entendirent mes pleurs et suggérèrent que je prenne des antidouleurs, ce que l'un d'entre eux m'offrit gentiment. Je demandai si je pouvais pas avoir à la place de la vibhuti matérialisée par Swamiji (à chaque Mahashivaratri de la vibhuti se matérialise hors de son corps et on l'envoie à l'Ashram et aux fidèles du monde entier). J'avais le profond sentiment que c'était tout ce que mon corps pourrait accepter à ce moment, et que c'est ce qui m'aiderait le plus.

Une fidèle avait de la vibhuti bénie par Swamiji dans sa chambre - quoique non matérialisée - elle l'appliqua sur mon front. Au moment où la vibhuti fut appliquée, je ressentis la sérénité entrer dans mon esprit. Je sentis miraculeusement la fièvre et le mal de tête disparaître également, comme s'ils n'avaient soudain plus de raison d'exister. Je fus surprise. Les autres, aussi, furent surpris de voir ma transformation et m'entendre soudainement déclarer que je me sentais tout à fait bien. Depuis cette expérience je crois profondément que la vibhuti - spécialement celle bénie par Swamiji - a le pouvoir de calmer l'esprit et d'enlever nos problèmes et nos maladies.


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Le seigneur Krishna en tant que Gopal

Gopal, Gopala ! Le protecteur de la Terre, bienheureux et compatissant, Krishna est appelé Gopal, littéralement "le protecteur des vaches". Lorsque Krishna grandit à Gokulam, comme fils adoptif du Roi Nanda, en tant que vacher, il aimait beaucoup emmener les vaches dans la jungle pour brouter, accompagné des autres vachers. Il aimait jouer et était une source constante de joie et de bonheur pour ses amis. Une fois, il sauva les vachers et les vaches d'un démon et les emmena à la rivière sacrée, Yamuna, où les vaches broutèrent avec bonheur sur les rives. Le Seigneur Krishna et ses amis décidèrent de faire un pique-nique sur le bord de la rivière et s'assirent pour manger, mais tandis qu'ils mangeaient, les veaux, recherchant plus d'herbe verte, partirent et se perdirent.

Krishna promis à ses amis qu'il trouverait les veaux et les ramènerait sains et saufs et ainsi il partit à leur recherche. Cependant, le Seigneur Brahma, le Créateur, voulait créer un jeu divin et ainsi il cacha les veaux et les vachers, et ensuite regarda comment Krishna allait réagir. Après avoir cherché dans toute la jungle, Krishna réalisa que ce devait être l'oeuvre de Brahma et il, Krishna, devint les vaches et les vachers. A leur retour à la maison les mères de ses amis virent que leurs garçons étaient baignés et nourris et, de même, les vaches nourrissaient leurs veaux.

Une année passa et Brahma retourna à Vrindavan seulement pour trouver Krishna et ses amis jouant comme d'habitude. Il se demanda comment c'était possible, puisqu'il avait caché les garçons et toutes les vaches. Tandis qu'il les regardait il trouva tous les garçons transformés sous forme de Vishnu, qui est Krishna lui-même. Krishna avait maintenant enlevé son illusion divine et Brahma tomba aux pieds de Krishna et le vénéra. Ainsi, les vachers originaux et les vaches réapparurent sur les rives de Yamuna. Les vachers demandèrent tous au Seigneur Krishna où il était allé, tandis qu'ils attendaient encore patiemment avant de commencer leur repas.

Comme ceci, il y a de nombreuses histoires sur la façon dont le Seigneur Krishna protégea et sauva les vaches et les vachers des dangers de la jungle. Cet incident nous révèle la présence du Seigneur Krishna dans tous les êtres vivants. Krishna aime aussi le lait caillé et le beurre issu des vaches et mange ces aliments sacrés autant qu'il le veut.


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Enfance de Swamiji Voici une courte série présentant des histoires de l'enfance de Swamiji et de sa jeunesse. Ce mois-ci Swamiji parle de la façon dont il a réalisé qu'il était différent des autres enfants.

Swamiji adolescent dessiné par ShankHari pour "L'enfance de Swamiji" du Prema Ananda Vahini.


�Lorsque j'étais petit je ne comprenais pas l'extraordinaire pouvoir que j'avais en moi. Je savais cependant qu'à chaque fois que je désirais quelque chose tout ce que j'avais à faire était d'y penser et de mettre ma main dans ma poche. Quoi que je désirais cela apparaissait dans ma poche. J'étais seulement un jeune garçon aussi j'utilisais cela surtout pour avoir des sucreries ! Je pensais aussi que chacun pouvait le faire. Je ne réalisais pas que j'étais différent des autres et que moi seul pouvais le faire. Je ne voyais pas de différence entre les autres et moi car je me comportais comme les autres garçons. Nous allions à l'école tous ensemble et, comme eux, j'étais dissipé et puni par les professeurs. Je n'étais pas assidu en anglais et j'eus aussi des problèmes à cause de cela. J'avais beaucoup d'amis à l'école mais je me battais aussi souvent avec d'autres garçons. J'étais plutôt un combattant ! Néanmoins, en dépit des bagarres, j'avais toujours de nombreux bons amis.

Un jour je découvris vraiment le potentiel des vibrations spéciales en moi. Un samedi j'allai pique-niquer avec mes amis, dans les collines près de chez nous. Lorsque nous atteignîmes notre endroit favori nous eûmes très soif mais il n'y avait plus d'eau dans le puits. Un camarade de classe dit que si je pouvais faire apparaître des bonbons si facilement, sûrement je pouvais également matérialiser de l'eau. Je répondis : "Non, non, je ne sais pas comment faire de l'eau, faites-le." Ils expliquèrent tous qu'ils ne pouvaient vraiment rien faire de semblable. Je demandai à mon meilleur ami ce qu'il pensait de tout ceci et il dit qu'il pensait que c'était dû à un

pouvoir exceptionnel. Je lui demandai d'expliquer ce qu'il voulait dire par pouvoir. Il répondit qu'il devait y avoir une énergie supplémentaire et spéciale qui me permettait de sortir des bonbons de ma poche. Il mit ses mains dans ses poches et essaya de le faire, mais il n'y eut aucun bonbon. Lorsque je fis de même, un bonbon apparut. Alors mes amis m'encouragèrent à matérialiser de l'eau. Mon meilleur ami dit que je devais joindre mes mains en forme de bol et penser à de l'eau et qu'ensuite elle apparaîtrait. Je fis ce qu'il me dit et criait fort : "Eau, viens ! Eau, viens ! Eau, viens !" Soudain, à ma surprise je vis que mes mains se remplissaient d'eau. Je la bus immédiatement ! Mon ami voulut le faire aussi, mais même en y pensant très fort cela ne marcha pas. J'essayai de nouveau et l'eau apparut et je pus en donner à chacun. Ensuite je réalisai qu'il y avait vraiment quelque chose d'inhabituel en moi.


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Le Sans Nom et Sans Forme Chaque mois, nous publions un chapitre du livre “Le Sans Nom et Sans Forme”, le message vivant de Swami Premananda sur comment réaliser le vrai but de notre naissance et comment nous rapprocher toujours plus de la vérité une et éternelle qu’il expérimentait, vivait et voyait chaque moment de sa vie.

Tout est cadeau du divin A chaque incarnation d'un être humain en ce monde Dieu place ce précieux cadeau de la vie humaine entre ses mains. Voulez-vous passer toute votre vie à essayer de devenir riche et accumuler un impressionnant tas de richesses ? Ou voulez-vous plutôt utiliser votre temps à essayer d'atteindre une haute position dans la société ? Ou peut-être vous satisferez-vous de mener simplement une vie moyenne, en expérimentant seulement les bonnes et les mauvaises choses comme elles arrivent et ensuite mourir. Comment pensez-vous utiliser ce précieux cadeau de la vie en tant qu'être humain ?

Avec de la discipline, vous pouvez vous perfectionner et dédiez votre vie à l'Un Eternel.

Lorsqu'une personne riche aide financièrement les autres d'une maigre obole et qu'ensuite elle reçoit les prières et le respect de

ces personnes reconnaissantes qu'elle a aidées, elle perd de vue sa réelle position dans la vie. Elle pourrait commencer à s'imaginer être

une personne importante et ainsi abîmer la pureté du maigre cadeau qu'elle a fait à l'origine. Lorsque cette personne se promène dans la rue, bien qu'elle voie des personnes souffrant de famine et de pauvreté, elle ne leur montre aucune empathie et ne fait aucun effort pour les aider. Elle ne dépensera même pas son immense fortune pour elle-même et éventuellement elle mourra en laissant sa grosse fortune inutilisée.

Parfois certains disent qu'ils ne s'attendent pas à être riches ni qu'ils s'efforcent de l'être dans la vie. Ils déclarent que c'est une bénédiction de dieu mais trouvent merveilleux de pouvoir satisfaire leurs désirs égoïstes et courir après les plaisirs mondains.

Quand une personne possède une haute position sociale, elle doit essayer de penser à la meilleure façon d'utiliser cette position pour aider à satisfaire les demandes raisonnables des personnes méritantes, n'est-ce pas ? Mais au lieu de cela elle fait un mauvaise usage du précieux cadeau reçu du Suprême et se retrouve comme un papillon de nuit qui, voletant d'une attraction illusoire à une autre, finit enfin inutilement sa vie en volant dans le feu. Est-ce pour cette raison que vous avez reçu une haute position sociale ?


�De cette façon vous pouvez passer toute votre vie à satisfaire vos propres désirs égoïstes, pourchassant des rêves illusoires, sans accorder aucune forme d'assistance ni être utile à celui qui demande de l'aide. Est-ce montrer votre respect envers le créateur ?

Quand la richesse et la haute position végètent aux mêmes endroits pendant une longue période, elles se transforment en dépotoir, devenant un réservoir pour toutes sortes de germes et de bactéries contagieuses. Ceux qui sont riches et fortunés devraient se demander quelle est la meilleure façon d'aider des orphelins, des malades, des illettrés et des démunis. L'argent et les richesses de ceux qui ne les utilisent jamais pour aider les pauvres ne sont rien d'autre que des sacs de péchés.

Si ceux que nous respectons comme des divinités, si les grands êtres courageux et vertueux avaient vécu des vies égoïstes au lieu de vivre pour le bénéfice de l'humanité, aujourd'hui personne ne les considérerait comme importants. Ils dédièrent toute leur vie à Dieu en servant les pauvres et les démunis. Ils vécurent selon la volonté de Dieu. Dans la vie vous récoltez ce que vous avez semé. Pour atteindre un but particulier vous devez faire ce qui est nécessaire. Vivre parfaitement signifie organiser et mettre en pratique de façon désintéressée, des actions constructives afin de s'assurer que les nécessiteux et les démunis de la société reçoivent les justes bénéfices. Voilà pourquoi une incarnation humaine est considérée comme étant très spéciale comparée à toutes les autres formes de naissances.

Avec le genre d'attitude qui déclare : J'ai hérité cela de mon père et il l'a hérité de mon grand-père qui lui-même l'a hérité de mon arrière-grand-père, etc., vous vous mentez à vous-mêmes. Cela diminuera votre compassion, votre amour et augmentera votre égoïsme.

D'où vient l'air que vous respirez ? D'où venait l'air que vos parents ont respiré ? Et l'air que vos grands-parents ont respiré ? La vérité est que vous ne pouvez pas répondre à cela par vous-mêmes. Aussi, est-ce si difficile de comprendre le fait que quelles que soient vos richesses ce sont des cadeaux reçus de l'Un sans nom et sans forme ? S'il vous plaît essayez de comprendre cette vérité basique.

Le Suprême vous a accordé ce précieux cadeau qu'est la vie humaine. Soyez confiants en lui et menez une vie pure, donner ce que vous pouvez aux pauvres et aux indigents. Aidez-les en leur fournissant de la nourriture et des vêtements et vous assurant que les enfants pauvres reçoivent l'éducation qu'ils méritent. Dédiez votre vie au Suprême et vous mènerez certainement une existence pure et divine. C'est la plus grande joie que l'on puisse rêver d'atteindre.

Votre naissance et la naissance de vos ancêtres ; La naissance du ciel, de la Terre et de la lune, Les corps célestes nageant dans l'océan spatial

La naissance de la lumière et, avec la lumière, la vie. La naissance du son et, avec le son, la parole.

La vision compatissante des anciens prophètes

Qui engendrèrent des miracles d'amour. Tous sont des cadeaux du Suprême, Les cadeaux divins les plus précieux.

0˙ 1 - · pdf fileun passage tiré d'atri samhita nous assure que nos maisons...

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