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ZOHAR
Laitman kabbalah EDITORI
Rav Michael Laitman, PhD
ZOHAR
Copyright © 2007 da Michael Laitman
Tutti i diritti riservatiPubblicato da Laitman Kabbalah Publisherswww.kabbalah.info [email protected] 1057 Steeles Avenue West, Suite 532, Toronto, ON, M2R 3X1, Canada 194 Quentin Rd, 2 ° piano, Brooklyn, New York, 11223, StatiUniti d'America
Stampato in Israele
Nessuna parte di questo libro può essere utilizzato o riprodotto in qualsiasi modo senza il permesso scritto dell'editore, se non in caso di brevi citazioni in articoli o recensioni.
Library of Congress Catalogazione-in-
pubblicazione dei dati Laitman, Michael.
Zohar: le annotazioni per il commento Ashlag / Michael Laitman.
ISBN 978-1-897448-09-0
2008015080
Traduzione: David brushin, Keren Applebaum Copia Editors: Michael R. Kellogg, Mark Berelekhis assistenza editoriale: Lea GoldbergCorrezione di bozze: Lily Solopov, Natasha Sigmund, Sarah layout Talal: Luba VisotzkiDiagrammi: Baruch Khovov, Luba Visotzki Cover Design: Bat Sheva BroshStampa: Doron GoldinPost produzione: Uri Laitmanesecutivo Editor: Chaim Ratz
Prima edizione: febbraio 2009In primo luogo la stampa
INDICE
Prologue7 .........................................................................................................
A proposito di Rabbi Shimon Bar-Yochai....................................................7
Studiare con il rabbino Akiva ................................................................ 8
La Grotta a Peqi'in ................................................................................. 8
L'Idra Raba (Grande Assemblea) e The Book of Zohar.........................9
La reincarnazione di un unico Anima .................................................. 10
Rashbi di Partenza ............................................................................... 10
A proposito di The Book of Zohar.............................................................11
Rimozione del Copertine ..................................................................... 12
Accelerare la diffusione della Saggezza .............................................. 13
introduzione ................................................................................................. 15
Elenco delle abbreviazioni e spiegazioni ..................................................... 21
Nomi originali e loro equivalenti accettatiin inglese Traduzione.................................................................................27
Titoli originali e dei loro equivalenti accettatiin inglese Traduzione.................................................................................28
Un esempio del testo originale del Zohar29 ....................................................
Letterale traduzione del testo succitato dall'aramaico in Inglese................36
Il Rosa.......................................................................................................... 41
L'obiettivo di Creazione ............................................................................. 45
Sefirot ........................................................................................................ 46
Schermo ..................................................................................................... 48
Partzuf ........................................................................................................ 48
La proporzione inversa tra la nave e la Luce .............................................. 50
Lo Stato di Katnut (Piccolezza)..................................................................51
Lo Stato di Gadlut (Grandezza / età adulta) ............................................... 54
Salita del Basso One al Superiore Uno ...................................................... 54
La Luce di ZON è la Luce dei mondi BYA ................................................ 55
Correzione in Tre Linee ............................................................................. 56
Fiore Buds63 ....................................................................................................
Chi ha creato These73 ......................................................................................
Chi ha creato queste (da Eliyahu) ................................................................ 91
La Madre presta suoi vestiti per Sua figlia ................................................. 101
Le lettere di Rabbi Hamnuna-Saba ............................................................. 117
Le lettere di Ebraiche Alfabeto.................................................................131
Segni di punteggiatura in ebraico alfabeto (Nequdot)..............................134
La lettera Tav............................................................................................143
Il lettera Shin............................................................................................148
Le lettere Kuf e reish...............................................................................153
Il lettera Tzadik........................................................................................154
La lettera PEH..........................................................................................156
La lettera Ayin.........................................................................................158
Il lettera Samech......................................................................................159
La lettera Suora........................................................................................161
Le lettere Mem e lamed...........................................................................163
Il lettera Chaf...........................................................................................164
La lettera Yod..........................................................................................166
La lettera Tet............................................................................................168
La lettera Zayin........................................................................................172
Le lettere Vav e Hey................................................................................173
Le lettere Dalet e Gimel...........................................................................173
Il lettera Bet..............................................................................................174
Il lettera Aleph.........................................................................................175
supernal Saggezza ...................................................................................... 179
La serratura e la Chiave .............................................................................. 181
Avraham ..................................................................................................... 189
La visione di Rabbi Chiya .......................................................................... 193
Chi è il tuo Partner? 209..................................................................................
L'asino Driver223 ............................................................................................
Il due Punti.................................................................................................271
La notte di la sposa ..................................................................................... 281
Il cielo e la Terra ........................................................................................ 315
Tra tutti i saggi delle nazioni del mondo,
Non ce ne sono come tu.............................................................................337
Chi è Questo?............................................................................................. 347
Lui che gioisce su Holidays355 .......................................................................
La Torah e Prayer365 ......................................................................................
Partenza di Rabbi Shimon dal Grotta ......................................................... 375
Il primo comandamento ............................................................................. 379
La seconda Commandment385 ........................................................................
Il Terzo Commandment393 .............................................................................
Il quarto Commandment399 ............................................................................
Il quinto Commandment405 ............................................................................
Il sesto comandamento ............................................................................... 411
Il settimo Comandamento .......................................................................... 415
L'ottavo Comandamento ............................................................................ 421
Il nono comandamento ............................................................................... 427
Decimo Commandment433 .............................................................................
l'undicesimo Commandment445 ......................................................................
Il dodicesimo Commandment449 ....................................................................
il tredicesimo Comandamento .................................................................... 451
il quattordicesimo Commandment453 .............................................................
L'intenzione della Prayer465 .......................................................................
Crescere un Preghiera ................................................................................ 473
Appendice Uno. ulteriori Reading507 .............................................................
Appendice Due. A proposito di BneiBaruch .............................................. 515
Come contattare Bnei Baruch ..................................................................... 519
PROLOGO
Su Rabbi Shimon Bar Yochai 1
Nel secondo secolo dC, un solo uomoè stato concesso la conoscenzaspirituale che i Kabbalisti avevaaccumulato per 3.000 anni prima delsuo tempo. Rabbi Shimon Bar Yochai(Rashbi) mettere tutto su carta e poinascose, come l'umanità non erapronto per questo. Oggi, siamo prontiper la rivelazione del Libro delloZohar.
Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi),autore de Il Libro dello Zohar (The Book ofsplendore) È stato un Tana-un grande saggio nei primi secoli dell'eravolgare. Il nome di Rashbi è legato a numerose leggende, ed egli èmenzionato costantemente nel Talmud e nel Midrash, i sacri testi ebraici delsuo tempo. Ha vissuto a Sidone e in Meron, e stabilito un seminario nellaGalilea occidentale.
Rashbi è nato e cresciuto in Galilea (una regione montuosa nell'Israele dioggi Nord). Fin da bambino, lui non era come gli altri bambini della sua età.Domande come: “Qual è lo scopo della mia vita?” “Chi sono io?” E “Comesta il mondo costruito?” Gli afflitti e ha chiesto risposte.
In quei giorni, la vita in Galilea era molto dura: i romani perseguitatiebrei e continuamente inventato nuove leggi per rendere la loro vita piùdifficile. Tra queste leggi era un decreto che proibiva agli ebrei di studiare laTorah (poi sinonimo di Kabbalah).1 Gli articoli, “Informazioni Rabbi Shimon Bar Yochai” e “Informazioni su Il Libro dello
Zohar” vengono presentati qui per gentile concessione della carta Kabbalah Today.
7
8 THE ZOHAR
Però, nonostante divieto dei romani, Rashbi si immerse nella Kabbalah ecercato di capire sue sottili insegnamenti. Sentiva che sotto le storie biblicheera una profonda e nascosta la verità, che ha tenuto le risposte alle suedomande insistenti.
A poco a poco, Rabbi Shimon si rese conto che doveva trovare uninsegnante che aveva già stati attraverso il cammino spirituale, acquisitoesperienza, e potrebbe guidare gli altri sulla scala spirituale. Ha deciso diunirsi al gruppo del più grande Kabbalista del tempo-Rabbi Akiva-unadecisione che si rivelò essere il punto di svolta nella vita di Rashbi.
Studiare con Rabbi Akiva
Rabbi Shimon era un appassionato, studente devoto, che brucia con ildesiderio di scoprire i regni superiori della realtà. In poco tempo, è stato unodei primi studenti di Rabbi Akiva. Ha studiato con il rabbino Akiva pertredici anni, e ha raggiunto i livelli più alti della scala spirituale.
La rivolta di Bar-Kokheva bruscamente interrotto i grandi giorni delseminario di Rabbi Akiva. Quasi tutti i suoi 24.000 studenti morti in piaghe,e in feroci battaglie contro i Romani. Dei 24.000 studenti, solo cinquesopravvissero, e Rashbi era tra loro.
Rashbi è stato tra i capi della rivolta di Bar-Kokheva contro il dominioromano nella terra di Israele. La sua resistenza è diventata ancora più ferocee inflessibile quando aveva imparato il suo maestro, Rabbi Akiva, era statobrutalmente giustiziato.
Il Talmud scrive che una volta, quando Rashbi ha parlato contro ildominio romano, un collega Ebreo lo sentì e allertato le autorità romane. Diconseguenza, Rashbi è stato processato in contumacia e condannato a morte.L'imperatore romano ha inviato gli uomini in cerca di lui, ma per il lorodisappunto, Rashbi sembrava essere svanito nel nulla.
LA GROTTA DI Peqi'in
Le leggende hanno che Rashbi e suo figlio fuggirono in Galilea, si nascose inuna grotta a Peqi'in, un villaggio nel nord di Israele, e vi rimase per tredicianni. Durante quel periodo, hanno scavato nei segreti della saggezza delnascosto. I loro sforzi sono riusciti, e hanno scoperto l'intero sistema dicreazione.
Dopo tredici anni in una grotta, Rashbi sentito che l'imperatore romanoera morto. Poteva finalmente tirare un sospiro di sollievo. Dopo aver lasciatola caverna, Rashbi riunito nove studenti e camminava con loro ad una piccolagrotta a Meron, noto come
PROLOGUE 9
L'Idra Raba (Grande Assemblea). Con il loro aiuto, egli scrisse Il Libro delloZohar, il libro più importante della Kabbalah.
Baal HaSulam descrisse Rashbi ed i suoi studenti come gli unici esseriche hanno raggiunto la perfezione, i 125 gradi spirituali che completano lacorrezione della propria anima. Quando ha finito il suo commento al Librodello Zohar, Baal HaSulam ha tenuto un pasto di festa per celebrare il suocompletamento. In quella celebrazione, ha affermato che “... prima dei giornidel Messia, è impossibile da assegnare tutti i 125 gradi ... tranne la Rashbi edei suoi contemporanei, significato del libro dello Zohar autori. Essi sonostati assegnati tutti i 125 gradi in completezza, anche se hanno vissuto primadei giorni del Messia. Quindi, troviamo spesso nello Zohar che non ci saràuna generazione come la Rashbi del fino alla generazione del Re Messia.Questo è il motivo per cui la sua composizione ha fatto una forte impressionenel mondo, dal momento che i segreti della Torà in esso occupano il livellodi tutti i 125 gradi. Questo è anche il motivo per cui si dice nello Zohar che IlLibro dello Zohar non sarà rivelata se non a fine dei giorni, il che significanei giorni del Messia “.
Raba IDRA (Grande Assemblea) E Il Libro dello Zohar
Idra Raba è una grotta situata nel nord di Israele, tra il Meron e Zephath.Rashbi ha preso i suoi studenti a questa grotta, e là scrisse Il Libro delloZohar. E 'quasi impossibile capire quanto grande Rabbi Shimon Bar-Yochaiè stato davvero. Egli appartiene, come Baal HaSulam dice, al più alto LuceInteriore. Questo è il motivo per cui ha dovuto usare Rabbi Abba a mettere lesue parole in scrittura. In Il Libro dello Zohar, il Rashbi dice ai suoi studenti:“Io ti sto organizzando come segue: Rabbi Abba scriverà, Rabbi Elazar,figlio mio, studierà per via orale, e il resto degli amici si conversare nei lorocuori” (Zohar, haazinu).
Il Libro dello Zohar è stato scritto nel secondo secolo dC, non moltotempo dopo la rovina del Secondo Tempio e l'inizio dell'ultimo esilio delpopolo d'Israele dalla sua terra. Ma anche prima dell'esilio, Rashbi previstoche Il Libro dello Zohar sarebbe stato rivelato solo alla fine dell'esilio. Egliha dichiarato che il suo aspetto alle masse sarebbe simboleggiare la finedell'esilio spirituale: “... in essa, verranno fuori l'esilio con la misericordia”(Zohar, Naso).
È anche scritto nel Libro dello Zohar che la sua saggezza sarebbe statorivelato a tutti verso la fine dei sei mila anni, il periodo assegnato allacorrezione dell'umanità: “E quando è vicino alle giorni del Messia, anche ibambini in il mondo sono destinati a trovare i segreti della sapienza, e
conoscere in loro le estremità ed i calcoli della redenzione, e in quelmomento si sarà rivelato a tutti”(Zohar, Vayera).
10 THE ZOHAR
La reincarnazione di un'anima unica
Rashbi è l'incarnazione di un'anima unica, che coordina e collega la ForzaSuperiore a ogni creazione. Quest'anima scende nel nostro mondo e incarnain patriarchi della Kabbalah. Questo è l'ordine del suo aspetto: Abramo,Mosè, Rabbi Shimon Bar Yochai, l'ARI (rabbino Isaac Luria), e RabbiYehuda Ashlag (Baal HaSulam). Ogni incarnazione di quest'animapromuove l'umanità a un nuovo livello spirituale e lascia il segno nei libri diKabbalah, che servono le generazioni che seguono.
Un esempio di questo processo può essere trovata in apposite sezionidello Zohar chiamato Raia Meheimna (The Shepherd Loyal). Da queste parti,Rashbi parla da uno stato di abbigliamento in animo di Mosè. Un altroesempio di questo è il libro, Shaar Hagilgulim (Porta di reincarnazioni), doveRashbi parla da uno stato di abbigliamento in l'anima del ARI.
Il Libro dello Zohar è senza dubbio unico e una delle composizioni piùfamosi del mondo. Fin dalla sua scrittura, migliaia di storie sono staticollegati a Lo Zohar, e il libro è ancora avvolta nel mistero di oggi. Il fascinointorno ad esso è così grande che, anche se il libro è del tutto incomprensibileper la nostra generazione, senza una corretta interpretazione, milioni dipersone leggono diligentemente.
PARTENZA Rashbi'S
Secondo la tradizione, Rabbi Shimon Bar-Yochai morì in presenza dei suoiamici su Lag Baomer (il giorno 33 ° del Omer contare, che inizia il primogiorno di Pasqua) dell'anno 160 CE, e fu sepolto in Meron. Con la sua morte,l'anima di un cabalista gigante ha completato il suo compito nel nostromondo.
Rashbi compiuto la sua destinazione. Centinaia di migliaia di personevisitano la sua tomba ogni anno, cercando di percepire una parte della luceche aveva portato al mondo. I più grandi Kabbalisti lodano la suacomposizione e ripetutamente sostengono che il Libro dello Zohar èdestinato a portare la redenzione al mondo.
Rav Kook, il primo rabbino capo di Israele, scrive lo Zohar (Ohr Yakar):“Questa composizione, chiamato Il Libro dello Zohar, è come l'Arca di Noè,dove c'erano molti tipi, ma quei tipi e famiglie non potrebbe esistere se nonper entrare l'arca. ... Così i giusti entreranno il segreto della Luce di questacomposizione a persistere e, quindi, è la virtù della composizione, che subitoquando si aggancia, con il suo desiderio per l'amore di Dio, essa lo attiracome una calamita attira il ferro . Ed egli entrerà per salvare la sua
PROLOGO 11
anima e spirito e la sua correzione. E anche se lui è cattivo, non c'èpaura avrebbe dovuto entrare “.
Noi vivono in un tempo storico. L'anima di Rashbi sta completando lasua missione nella nostra generazione, e grazie a questo gigante spirituale,che ha vissuto quasi 2.000 anni fa, la saggezza della Kabbalah sta emergendoin modo tutti noi possiamo ascendere ad una vita di eternità e totalità.
IL Libro dello Zohar
Il Libro dello Zohar è il più misterioso, e al tempo stesso il libro piùimportante della Kabbalah. Negli ultimi anni, è diventato sempre piùchiaro che, sebbene il Libro dello Zohar è stato scritto diciotto secoli fa,in realtà è stato scritto per il nostro tempo. Rabbi Yehuda Ashlag (BaalHaSulam) ha aperto a noi e riacceso ciò che è stato a lungo dimenticatodai nostri cuori.
La profondità della saggezza nel Libro dello Zohar è bloccata dietro mille porte.
-Rabbi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Prefazione al Libro dello Zohar”
Sin dagli albori dell'umanità, individui unici salito la scala spirituale e haraggiunto il massimo livello di legame con la Forza Superiore, il Creatore.Noi chiamiamo queste persone “Kabbalisti”.
Attraverso questo legame, che è venuto a capire che tutta la realtà, daimondi spirituali superiori fino al nostro mondo, è fondata sull'amore econferimento. Si sono resi conto che non c'è niente al mondo tranne che perquesta forza, e che tutto ciò che accade nella realtà è stato fatto solo perportare l'umanità ad esistenza permanente con questa sensazione.
Kabbalisti hanno cercato e trovato le risposte a tutte le domande hannochiesto, lo scopo della nostra vita, la struttura del mondo, e come possiamodeterminare il nostro destino. Hanno scritto di quello che hanno scoperto inlibri come Raziel Hamalach (L'angelo Raziel), Sefer Yetzira (Il Libro dellaCreazione), Etz Chaim (L'Albero della Vita), e altri.
Di tutti i libri, il più seminale, misterioso, e profondo è il libro delloZohar (Il Libro dello Splendore). Il Libro dello Zohar descrive il sistemanascosto della Guida Superiore. Rappresenta i mondi, le grandi potenze cheli governano, e come chi sceglie di studiare la Kabbalah colpisce il propriodestino e quello dell'umanità.
12 THE ZOHAR
Lo Zohar spiega anche come ogni cascate di eventi dal Mondo Superiorealla nostra, ed i condimenti che acquista qui. Ma ciò che rende unica LoZohar è il fatto che non è stato scritto per i suoi contemporanei; è statopiuttosto destinato a una generazione che avrebbe vissuto due millenni dopo-la nostra generazione.
La rimozione dei coperchi
La nostra generazione si trova alla soglia di redenzione, se sappiamo solo come diffondere la saggezza del nascosto nelle masse.
HaSulam -Baal, “Horn del Messia”
Il ventesimo secolo ha portato cambiamenti senza precedenti. Questi hannoaperto la porta a tutta una fase di nuova, che i più grandi Kabbalisti abbiamodescritto per secoli nei loro scritti. Il cambiamento più grande di tutti è che inquesto secolo, i Kabbalisti affermano che lo studio della Kabbalah non solo èpermesso, è un must!
E 'scritto nel Libro dello Zohar sé che la saggezza della Kabbalahavrebbe iniziato la sua diffusione a partire dall'anno 1840. Il grande 18esimo
secolo cabalista, il Gaon di Vilna (GRA), ha scritto nel suo libro Kol Hator(voce della tortora) che il processo della rivelazione della Kabbalah sarebbeiniziato nel 1990. Nel suo libro, anche Shlemah (A Perfect e Just peso),Capitolo 11, ha anche affermato che la redenzione dipende principalmente lostudio della Kabbalah.
Rav Kook ha spiegato che “le grandi questioni spirituali che una voltasono stati risolti solo per il grande e l'ottimo, ora devono essere risolti a varilivelli all'interno l'intera nazione” (Eder HaYaker ve Ikvey HaTzon, p. 144).
Ma fu Baal HaSulam che ha compiuto le parole dei Kabbalisti da unavisione di una realtà tangibile. Vide chiaramente che era giunto il momentodi permettere a tutti di studiare il Libro dello Zohar. Egli ha affermato chestudiando Lo Zohar, l'intera umanità si alzava e raggiungere il mondospirituale.
Con questa visione in mente, Baal HaSulam si dedicò alla composizionedi una lettura completa, accurata e sistematica del Libro dello Zohar. Il suoobiettivo era quello di svelare il libro al pubblico e lo rendono adatto per leanime della nostra generazione.
Nell'introduzione al suo commento Lo Zohar, ha spiegato il motivo percui l'ha scritto: “Ho chiamato il HaSulam commento (The Ladder) perindicare che la funzione del mio commento è che la funzione di qualsiasi
scala. Se avete una soffitta piena di abbondanza, è necessario solo una scalaper salire, e tutte le taglie nel mondo sarà nelle tue mani.”
PROLOGUE 13
ACCELERARE LA DIFFUSIONE DELLA SAGGEZZA
Tutti i Kabbalisti sognavano della nostra generazione, quando l'umanitàintera potrebbe scoprire le cose meravigliose che già avevano. Hanno pregatoche, attraverso la lettura delle fonti autentiche che avevano lasciato per noi,anche noi, avremmo raggiunto il legame con la Forza Superiore, come hannofatto loro. Nel suo commento al Libro dello Zohar, Baal HaSulam ci halanciato una fune, “un salvagente”. In tal modo, ci ha aperto la strada per unfuturo di abbondanza e prosperità.
Baal HaSulam chiamato noi per dare maggior peso all'impegno nellasaggezza della Kabbalah, e accelerare la diffusione della saggezza. Eglisapeva che solo la saggezza della Kabbalah potrebbe elevare il mondo per ilregno spirituale e nella eternità che i Kabbalisti erano state vivendoattraverso le generazioni.
Webster Dizionario definisce una generazione come “un gruppo diindividui nati e vivono contemporaneamente (allo stesso tempo).” NellaKabbalah, però, una generazione è una fase spirituale. Secondo grandiKabbalisti come il Santo ARI, la nostra generazione, la nostra spirituale faseè iniziata nel XVI secolo.
Più a lungo aspettiamo con l'ascesa spirituale, la nostra generazione èdestinata a raggiungere, tanto maggiore sarà il nostro disagio. Il regnospirituale, che determina ciò che accade nel nostro mondo, aumenterà la suapressione su di noi fino a quando decidiamo di raggiungere questo regno pernoi stessi.
Nelle parole del grande Kabbalista Rabbi Avraham Azulai (nella suaintroduzione al libro, Ohr ha Chama (Luce del Sole)), “ho trovato scritto cheil decreto di cui sopra non impegnarsi apertamente nella saggezza della veritàera solo per un certo tempo, fino alla fine del 1490. da allora in poi ... la fraseè stato revocato, e il permesso è stato dato a impegnarsi in il libro delloZohar. E dal 1540 è diventato lodevole impegnarsi in gran numero dalmomento che è in virtù di questo Re Messia verrà, e non da un'altra virtù.Non è opportuno essere negligente.”
“Ma il saggio deve capire che la loro elevazione proviene dal Creatore,l'Albero della Vita. E coloro che sono giusti risplenderanno come losplendore del firmamento”(Daniele, 12: 3) .2
“In virtù della composizione di Rabbi Shimon, Il Libro dello Zohar, dalSuperno Forza che porta tutte le cose al Creatore, alla fine dei giorni, i figlid'Israele potranno gustare dall'Albero della Vita, che è il Libro dello Zohar ;e saranno rimborsate dall'esilio dalla misericordia del Creatore”(Naso, 90).2 A facilitare la comprensione del significato spirituale di antiche fonti ebraiche, le citazioni
non sono traduzioni dirette, ma piuttosto riflettono il significato cabalistico dei testi.
INTRODUZIONE
Il Libro dello Zohar narra che Rabbi Shimon Bar Yochai (Rashbi) e di suofiglio, Rabbi Aba, raggiunto il livello del profeta Eliyahu (Elia). Quindi, nonè detto che Eliyahu stesso ha visitato la loro caverna e insegnò loro la Torah.(Per inciso, la grotta nel villaggio di Peqi'in esiste ancora oggi.)
L'autore di Divrey Yoel (Le parole di Yoel) ha scritto quanto segue nellibro La Torah di Rashbi: “Prima di Rabbi Shimon ha studiato i segreti dellaTorà, c'era una regola nella grotta-di risolvere le controversie in base alparere di Rabbi Yehuda, l'autore del Talmud. Tuttavia, dopo Rabbi Shimonlasciò la grotta, tutto quello che aveva scritto nello Zohar è stato consideratodi aver superato tutte le conquiste umane “. Rashbi stesso ha ricevuto il nomedi Butzina Kadisha (Santa Candela), come aveva raggiunto l'anima di Moshe(Mosè) .
verdetti su questioni legislative e procedurali sono resi secondo il Talmudo Il Libro dello Zohar, a seconda di dove la questione è esaminata piùstrettamente. Se la questione è menzionato né nel Talmud né nello Zohar,allora la decisione si basa sulla sorgente che meglio chiarisce la questione. Sela questione è conteso tra il Talmud e legislatori, la decisione si basa sullaasserzione da Il Libro dello Zohar. Se i legislatori stessi non possonoraggiungere un accordo sulla questione in discussione, la decisione si basasul parere dello Zohar (Mishna Brura, 25, 42).
La grande seguace di Rashbi, un erede (ricevitore successiva) per la suaanima, il rabbino Isaac Luria (Il Santo ARI) ha scritto che la sua anima eraun ritorno dell'anima di Rabbi Shimon, e l'anima di Rabbi Shimon è stato unritorno dell'anima di Moshe (Shaar Hagilgulim, punto 64). Ha anche scrittoche l'anima di Moshe vestito di Rashbi per correggere l'anima di AchiyaHaShiloni (Achia di Silo), che ha “danneggiato” Malchut a causa del peccatodi re Yerav'am (Jeroboam), che ha indotto la trasgressione di tutto Israele .Di qui, l'anima di Rashbi apparve
15
16 THE ZOHAR
per correggere i peccati di Israele. La parte dello Zohar intitolato RayaMeheimna (Shepherd Loyal) racconta come Rashbi raggiunto l'anima diMoshe, si è fusa con esso, ed ha raggiunto la saggezza superna.
Nelle sue opere Maranan ve Rabanan e Kli Yakar (Melachim, 2, 12), ilgrande HaChida dice anche che tutta l'opera di Rashbi stava nella correzionedel peccato di Achiya HaShiloni.
Come Rashbi dice nel Talmud (Sukkah, 45, 2): “Posso riscattare ilmondo intero dal giudizio dal giorno della mia nascita fino ai giorni nostri. Ese mio figlio è con me, dal giorno in cui il mondo è stato creato fino ai giorninostri. E se Yotam Ben Uziyahu è con noi, dal giorno in cui il mondo è statocreato alla sua fine.”Il libro di Melachim narra di Yotam Ben Uziyahu (20,15).
Dopo il verdetto è stato revocato, Rashbi fondato il suo seminarionell'insediamento di Tekoa e nel villaggio di Meron. Ci ha insegnato ai suoidiscepoli Kabbalah e scrisse Il Libro dello Zohar, rivelando così ciò che èstato proibito di rivelare a partire dal momento della ricezione di Israele dellaTorah (Tikuney Zohar, Hakdamah, p. 17).
Però, per annotare tutti i segreti della Torà, Rabbi Shimon dovevaesprimere in una forma segreta. discepolo di Rashbi, Rabbi Aba, aveva unaqualità unica per la sua anima. Questa qualità gli ha permesso di trasmettereconoscenza spirituale in una forma segreto nascosto. Quindi, Rabbi Shimonchiese al suo discepolo a esprimere il suo pensiero per lui, cioè a commetterei pensieri di Rashbi alla carta. L'ARI ha spiegato nel modo seguente: “IlLibro dello Zohar deve rimanere nascosto fino a quando la generazione dellavenuta del Messia (Messia), come attraverso lo studio di questo librol'umanità ritorno dal suo esilio spirituale” (L'ARI, Shaar HaHakdamot,Hakdamah, p. 3). Ecco perché Rabbi Aba ha scritto gli insegnamenti diRabbi Shimon in aramaico, in quanto è il rovescio di ebraico.
L'ARI ha scritto (Maamarey Rashbi (articoli di Rashbi), pag. 100) che lascrittura dello Zohar in una forma segreta è stato possibile perché l'anima diRabbi Aba origine dalla Luce circostante, e non dalla luce interiore. Perquesto motivo, l'ARI ha spiegato, avrebbe potuto esprimere la saggezza piùsuperna in una forma segreta come le storie semplici.
(Rabbi Shimon vissuto circa fino all'età di ottant'anni e scomparso sullafesta di Lag Baomer, il diciottesimo giorno del mese Iyar, circondato dai suoidiscepoli, e riconosciuto da tutta la nazione. Questo giorno è celebrato comela festa della Luce. il corpo di Rabbi Shimon è stato sepolto in una grottafuori Monte Meron, e il corpo di suo figlio, il rabbino Elazar, è sepolto apochi metri da lui.)
Come le successive composizioni del ARI e di altri Cabalisti(evidentemente, tale è la sorte di tutti i veri libri spirituali), Il Libro delloZohar è stato nascosto per
ioNTRODUZIONE 17
circa 1.100 anni in una grotta nei pressi di Meron, dal giorno in cui è stato scritto, fino a quando un uomo arabo trovato e venduto nel mercato come involucro di stoffa.
Parte dei fogli strappati cadde nelle mani di un saggio, che hariconosciuto e apprezzato il valore degli scritti. Dopo una lunga ricerca, harecuperato molti fogli da bidoni della spazzatura o li ha comprati da venditoridi spezie, che vendevano la loro merce avvolti in fogli di Zohar. Era fuori diquesti fogli recuperati che il libro (così come lo conosciamo oggi) è statocompilato.
Per molti secoli, da quel momento fino ad oggi, Il Libro dello Zohar èstato oggetto di polemiche. I filosofi, scienziati e altri “saggi”, ancoradiscutono oggi. Tuttavia, resta il fatto che solo un cabalista, uno che ascendea un particolare livello spirituale, raggiunge ciò che questo libro trasmette.Per tutte le altre persone, sembra una raccolta di racconti, storie, e la filosofiaantica. Solo coloro che non comprendono questo libro sostengono su di esso;ma Kabbalisti per certo che il libro di Rashbi è la più grande fonte direalizzazione spirituale che il Creatore impartita al popolo in questo mondo.
Anche se il libro dello Zohar è stato scritto nel secondo secolo, solo ilrabbino Yehuda Ashlag è stato in grado di fornire un commento completo sudi essa nel 1930-'40. La ragione per l'occultamento dello Zohar dal secondosecolo XIII secolo e la mancanza di un commento completo su di esso perdiciotto secoli è spiegata nella “Introduzione al Libro dello Zohar”.
Rabbi Ashlag ha chiamato il suo commento HaSulam (La Scala), perchéstudiandolo, si può salire i gradi spirituali di raggiungimento dei MondiSuperiori come si potrebbe salire una scala nel nostro mondo. In seguito allapubblicazione del commento Sulam, il rabbino Ashlag ha ricevuto l'epiteto diBaal HaSulam (Proprietario della Scala), come è consuetudine tra i saggidella Torah per chiamare una persona non con il suo nome, ma secondo lasua più alta realizzazione.
Il Libro dello Zohar CONTIENE:
1. Hakdamat Sefer HaZohar (L'introduzione del Libro dello Zohar)-aventi tenore, diversi articoli che rivelano pienamente il significato interiore della Torah.
2. Sefer HaZohar (Il Libro dello Zohar)-divided in parti e capitoli corrispondenti alle porzioni settimanali della Torah:
Il libro di Beresheet (Genesi): Beresheet, Noach, Lech Lecha, Vayera, ChaieySarah, Toldot, vayetze, vayishlach, vayeshev, miketz, vayigash, Vayichi.
Il libro di Shemot (Esodo): Shemot, Vayera, Bo, Beshalach, Yitro, Mishpatim,Terumah (Safra de Tzniuta), Tetzaveh, Ki Tisa, Veyikahel, Pekudey.
18 THE ZOHAR
Il libro di Vayikra (Levitico): Vayikra, Tzav, Shmini, tazria, Metzura,Acharey, Kedushim, Emor, Bahar, Vechukotay.
Il libro di Bamidbar (Numeri): Bamidbar, Naso (Idra Raba), Baalotcha,shlach Lecha, Korach, Chukat, Balak, Pinchas, Matot.
Il libro di Devarim (Deuteronomio): VeEtchanen, Ekev, Shoftim, Titze,vayelech, haazinu (Idra Zuta).
3. Zohar Hadash (The New Zohar): aggiunte ai capitoli settimanali:
Beresheet, Noach, Lekh lekha, Vayera, vayetze, vayeshev, Bashalach, Yitro,Terumah, Ki Titze, Tzav, Acharey, bahar, Naso, Chukat, Balak Matot,VeEtchanen, Ki Titze, Ki Tavo.
4. libri aggiuntivi nel Libro dello Zohar che non sono un commento direttosulla Torah:
Idra Raba, Idra Zuta, Safra de Tzniuta, Raza de Razin, Tosefta, RayaMi'emna, Ashmatot, Sitrey Torah, Sitrey Otiot e Tikuney Zohar.
5. Midrash HaNe'elam (Il Commento alle Scritti): Cantico dei Cantici, Ruth, Eicha (Lamentazioni)-e sulla Torah (Pentateuco).
Baal HaSulam ha scritto il commento sulle parti dello Zohar che sononoti a noi. I suoi principali commentari nella “Introduzione al Libro delloZohar” e il capitolo “Beresheet” sono espressi in termini di lavoro spiritualedell'uomo. Gli articoli più preziosi dello Zohar per la scienza della Kabbalahsono Idra Raba, Idra Zuta, e Safra de Tzniuta. Tutti loro sono espressi nellinguaggio della Kabbalah. Oltre a questi articoli, il resto dello Zohar èscritto nella lingua del Midrash.
Nella sua forma originale, Il Libro dello Zohar, scritto da Rabbi Aba sedicisecoli fa-non è stato diviso in capitoli settimanali. Il suo volume è statodiverse volte più grande rispetto al testo che ci ha raggiunto; è esposto nonsolo la Torah, ma venti anche altri quattro libri della Bibbia (Pentateuco,Profeti e Scritti).
Oltre a Il Libro dello Zohar stesso, il libro di Rabbi Shimon di Tikkunim(le correzioni) ci aveva raggiunto, pure. Si compone di settanta commentisulla prima parola della Torah, Beresheet (in principio), dal momento cheinclude tutto.
Questo libro offre una traduzione semantica del sé Zohar, Il Sulamcommento di Rabbi Yehuda Ashlag, e le mie spiegazioni. Il libro contieneanche la prima parte del Libro dello Zohar-Hakdamat Sefer HaZohar(Introduzione al Libro dello Zohar).
ioNTRODUZIONE 19
All'inizio del testo, la traduzione semantica è data nello script grassetto.Il commento Sulam e le mie spiegazioni sono nello script regolari o incorsivo, perché si è rivelata estremamente difficile separare le miespiegazioni da testi sacri di Rabbi Ashlag. I numeri all'inizio delle vocicorrispondono ai numeri delle voci Il Libro dello Zohar con il commentoSulam, vol. 1.
La ragione per l'intreccio di testi è la necessità di spiegare il significatodello Zohar in diverse lingue contemporaneamente: a) la lingua dellaKabbalah (Sefirot, Partzufim, Gematria, e mondi), b) la lingua di lavorospirituale (emozioni), c) la lingua della Torah (narrativa), e d) la lingua delTalmud (giudiziaria).
Il libro contiene articoli commentati nel linguaggio della Kabbalah, ealtri commentati nel linguaggio delle emozioni, che è più facile da capire peril principiante. Il lettore può iniziare lo studio del libro con articoli come“Notte della sposa,” e “Chi esulta in vacanza”. Tuttavia, uno studio completodello Zohar comporta apprendimento sistematico del materiale. Il piùabituato siamo alla Kabbalah, tanto più essa permea i nostri cuori, e puòessere masterizzato solo ripetutamente rivedere il materiale studiato.
Rav Michael Laitman
ELENCO DELLE ABBREVIAZIONI E SPIEGAZIONI
aa-Arich Anpin-Partzuf di Hochma, centrale, Partzuf iniziale nel mondo diAtzilut, da cui tutti gli altri Partzufim provengono.
Aba-Padre -la Partzuf di Hochma.
Io sono un-Mother-Partzuf di Bina. ZA-
Zeir Anpin-Son (per quanto riguarda
AVI). ZON-ZA e Nukva-Malchut.
Nukva, Malchut-a Sefirà (singolare per Sefirot) o Partzuf che riceve da tuttele precedenti Partzufim (plurale Partzuf). Malchut del mondo di Atzilut è lasomma di tutte le creature, tutte le anime umane. Per questo motivo sichiama Knesset Israel (l'assemblea di Israele).
IsraeleProprietà -la di “dazione”, altruismo. Questa è la proprietà delCreatore, la proprietà di Bina. Israele deriva dalle parole ebraiche Yashar-dritto, e El-Creatore. Così, Israele è di proprietà di aspiranti di raggiungerel'equivalenza della forma con il Creatore. Le “nazioni del mondo” sonol'aspirazione alla ricezione egoistica del piacere. Naturalmente, queste dueproprietà sono presenti in tutti, e la Kabbalah è il metodo per lo sviluppodella proprietà di Israele dentro l'uomo, con lo scopo di raggiungere ilCreatore in questa vita.
Kli (Serbatoio) desideri egoistici e aspirazioni non sono considerati un Kli.Un Kli è i desideri corretti, adatto per la ricezione di luce. Questi sono idesideri altruistici con uno schermo che li ha trasformati in dall'egoismoall'altruismo.
Il cuore umano che riceve tutte le sensazioni si chiama il Kli (vaso) dellaricezione delle sensazioni. Il vaso spirituale, l'unica nave che Lo Zohar parla,è il desiderio di conferire al Creatore: di consegnare tutti i desideri dell'uomoverso il Creatore, come se dire che è d'accordo con tutto il cuore diabbandonare tutto se stesso per la sua interesse. Tale intento completo e verosi chiama “Lishma” (per amore del Creatore).
21
22 THE ZOHAR
SEFIROT NOMI del Creatore
KETER EKYEH = Aleph-Hey-Yod-Hey
Hochma YAH = Yod-Hey
BINA HaVaYaH con Nikud Elokim
HESED EL = Aleph-Lamed
Gevura Elokim = Aleph-Lamed-Hey-Yod-Hey
Tifferet HaVaYaH con Nikud di Shvah-Holam-Kamatz
Netzah e HOD TZEVAOT
YESOD SHADDAY = Shin-Dalet-Yod o EL = Aleph-Lamed CHAI = Chet-Yod
Malchut ADNI = Aleph-Dalet-Nun-Yod
Mittuk (Addolcimento / mitigazione) di una legge di restrizione. Restrizioneè un divieto per Malchut per ricevere la luce. Questo divieto si sollevaquando Malchut viene corretto dalle proprietà di Bina.
Zivug-coupling-viene tradotto come unione sessuale tra un uomo e unadonna in questo mondo. Dal momento che le azioni spirituali sonoassolutamente staccati dal modo avremmo normalmente li percepiscono, hoscelto di usare il termine ebraico Zivug, come è più distrattamente percepitoda persone senza alcuna conoscenza dell'ebraico. Questo aiuterà a prevenireconfusioni basate su concezioni preesistenti. Lo Zivug spirituale èun'aspirazione della (parte ZA-maschio) superiore uno per passare la Luce(piacere) a quello inferiore (parte Malchut-femmina). In tal modo, entrambi idesideri sono del tutto disinteressato, come nell'esempio del guest e l'host.
PBP-Panim essere Panim (faccia a faccia). verifica questo stato, quando unoZachar (maschio Sefira),o Aba (padre), passa Ohr Hochma (luce dellasaggezza) alla femmina Sefira, o Ima (madre), per il successivo trasferimentoai bambini (ZON). Gli stessi rapporti di ABA (vedi sotto) e PBP anchetrasparire tra i loro figli, ZON (ZA e Malchut).
ABA - Achor essere Achor, Back to back (pronunciato Ach Ach BE). SePartzuf Aba (Hochma) ha Ohr Hochma, ma non è disposta a trasmetterla aiPartzuf Ima (Bina), e se anche Ima non vuole riceverlo, un tale rapporto traloro è chiamato back to back. La stessa relazione può esistere tra ZA eMalchut.
Hesed-mercy, compassione, altruismo, Ohr Hassadim (la luce dellamisericordia, compassione e altruismo). Sembra solo all'interno di un Kli(desiderio) che vuole
LIST DI UNE BBREVIATIONS EXPLANATIONS 23
dare disinteressatamente ed essere simile al Creatore. Questa è la proprietàdella Sefira o Partzuf di Bina. Bina del mondo di AK (Adam Kadmon) èchiamato SAG. Bina del mondo di Atzilut è chiamato Ima, la Madre Celeste,YESHSUT, e AVI. La luce di Bina è il piacere di essere simile alle proprietàdel Creatore; quindi, questo leggera (sensazione) è la protezione piùaffidabile dalle forze impure. E il Kli che possiede le proprietà di Bina è ingrado di trasgredire, come il suo desiderio è solo di dare.
KHB-Keter-Hochma-Bina (pronunciato Kahab). Queste sono le prime treSefirotche formano il Rosh (testa) del Partzuf. L'Rosh decide quanto piacerePartzuf può accettare, non per se stessa ma per il bene del Creatore. QuestaLuce scende dal Rosh al Guf (corpo).
HBD-Hochma-Bina-Daat (pronunciato Habad). Questo è lo stesso come Keter-Hochma-Bina (Rosh di Partzuf). Sefira Daat non è una Sefira, ma la richiesta(noto anche come MAN) di ZON (Zeir Anpin e Nukva). Daat è l'appello diZON a Bina quanto riguarda il loro desiderio di ricevere Ohr Hochma da lei.Questa preghiera di ZON si chiama l'uomo, per ascende a Bina ed evoca inBina (Ima-madre) il desiderio di dare i suoi figli-ZON. MAN di Bina èchiamato Sefira Daat. Questa non è una Sefira come gli altri dieci Sefirot; èpiuttosto una richiesta. Tuttavia, a sottolineare questo stato, si usa il nomeHBD invece di KHB.
HGT-Hesed-Gevura-Tifferet (pronunciato Hagat). Queste sono le Sefirot delGuf(Corpo), simile alla Sefirot del Rosh: Hesed equivale a Keter, Gevuraequivale a Hochma, e Tifferet equivale a Bina. Essi sono chiamati GE (vedisotto) del corpo.
NHYM-Netzah-Hod-Yesod-Malchut (pronunciato Nehim). Questi ricevonoSefirotdal Sefirot HGT (GE). Dal momento che essi ricevono e hanno lavolontà di ricevere, essi sono chiamati AHP del corpo.
GE-Galgalta-Eynaim (teschio e occhi). Sefirot Keter-Hochma-GAR e diBina.Questi Sefirot non hanno il desiderio di ricevere e che desiderano solodi dare. Quindi, non possono diventare egoisti.
RRN-Nefesh-Ruach-Neshamà (pronunciato Naran). Questa è la luce che riempielapiccolo Partzuf. Katnut (piccolo stato) è quando il Partzuf ha la forza (unoschermo) solo di dare, ma è in grado di ricevere per amore del Creatore,nonostante il suo desiderio di farlo. In questo caso, il Partzuf ha solo OhrHassadim (Luce della Misericordia), ma non Ohr Hochma (luce dellasaggezza). Questo è il motivo per cui è considerato un piccolo Partzuf, senzaforza e la ragione, simile ad un bambino nel nostro mondo.
AHP-Awzen-Hotem-Peh (orecchio-naso-bocca), pronunciato AHAP. Questisono SefirotZ A T di Bina-ZA-Malchut, che possiedono un desiderio diricevere. Pertanto, nel
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assenza di uno schermo adeguato (resistenza a tale desiderio), diventanoegoisti. Un Partzuf senza uno schermo sul suo AHP è chiamato Katan(piccola) e il suo stato è chiamato Katnut (piccolezza, incompletezza). E'come un bambino nel nostro mondo, in quanto questo Partzuf, anche, non hala forza (schermo), e può quindi avere solo Ohr Hassadim senza HochmaOhr).
GadlutStato -big. Un Partzuf con uno schermo (forza per resistere sua naturaegoistica) astenersi non solo di ricevere per se stessa, ma a ricevere non perse stesso (come nell'esempio di guest e l'host. In questo caso, il Partzufriempie tutti i suoi desideri (tutti e dieci Sefirot) con le luci di Hassadim eHochma.
First State Big-Gadlut Aleph, il raggiungimento della Luce di Neshama.
Secondo Stato BigBet -Gadlut, il raggiungimento della Luce di Haya.
Ohr Hochma-Light della Sapienza. Questa Luce riempie il Kelim (vasi /desideri) di ricezione. Viene solo se c'è uno schermo al ricevimento altruista.
Ateret Yesod-literarily “prepuzio,” il luogo di unione tra Israele e il Creatore.Dopo la seconda restrizione, è vietato fare una Zivug (accoppiamentospirituale) su Malchut se stessa a causa dell'assenza dello schermo. Tuttavia,uno Zivug può essere effettuato secondo le proprietà che Malchut ricevuto daZA, chiamato Ateret Yesod. Proprio come i desideri di Malchut si sonotagliati fuori, il prepuzio è circonciso, ei desideri che rimangono dentro di leisono quelli ricevuti da ZA, chiamato Ateret Yesod. Su questi desideri,Malchut può fare una Zivug con ZA, e ricevere la Luce di Hochma.Naturalmente, questa non è la stessa Luce di Hochma che Malchutriceverebbe se fosse in grado di fare una Zivug sui suoi desideri, vale a dire,su se stessa, sulle sue proprietà, chiamato “il punto centrale della creazione,”i desideri veramente egoistici . Malchut sarà in grado di farlo solo dopo 6000anni, alla fine della correzione. Ma prima che ciò accada, questi desiderisono chiamati il segno di unione con il Creatore, dal momento che uno Zivugsu Ateret Yesod sua porta più vicino al Creatore.
Ateret Yesod è anche Malchut di Malchut che rimane dopo lacirconcisione, la rimozione del Orla (prepuzio). Questa è la parte corretta diMalchut, l'unificazione con Sefira Yesod, su cui uno Zivug può essereeffettuata mentre ancora negli anni 6000, portando così Malchut alla finedella correzione.
NRNHY-Nefesh-Ruach-Neshamà-Haya-Yechidun (pronunciared Naranhay). Questa Luceriempie il grande Partzuf, costituito da GE e AHP.
Oh r (Light) -pleasure, la sensazione del Creatore. Ohr dovrebbe sempreessere interpretata come lo stesso concetto, anche se per il termine è usato ingenerale, tutti i suoi sinonimi sono impliciti!
LIST DI UNE BBREVIATIONS EXPLANATIONS 25
Kli (Vaso) -desire, creatura. Come Ohr, la parola Kli è usata in generale, matutti i suoi sinonimi sono implicite!
Gematriail valore -numerical di una lettera, o una combinazione di lettere eparole. Questo è un modo speciale di registrazione delle informazionispirituale.
Parsa-firmament, la divisione tra il mondo di Atzilut e mondi BYA. Parsadivide dieci Sefirot in due parti: la altruistica Kelim di dazione (GAR, KHB,e GE) e il Kelim di ricezione (ZON o Bina-ZA- Malchut), per Binadeliberatamente caduto in ZA (AHP) con lo scopo di correggerlo. Malchut,che sale sopra Bina e si trova sotto Hochma, è chiamato Parsa o“firmamento”, e separa GE da AHP.
ZAT, ZAK-la sette Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod, Malchut(HGT NHYM).
I.V.A., VAK-il sei Sefirot Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod (HGTNHY, pronunciato Hagat Nehy).
de - la preposizione 'di' in un senso possessivo. Ad esempio, Malchut deAtzilut significa Malchut del mondo di Atzilut.
traduzione inglese-Ogni volta che si dice così tra parentesi, questo siriferisce ai libri della Torah (Pentateuco), Nevi'im (Profeti), e Ketuvim(Scritti / Hagiographa), pubblicato dal Mossad HaRav Kook, in ebraico contraduzione in inglese. Ad esempio, (Yeshayahu, 11:. 9; traduzione in inglesep XXX, 9) significa che se pagina aperta XXX nel libro dei Profeti, ciò che sista cercando sarà nel numero di condanna a nove. Quando la sorgenteoriginale viene indicato, si consiglia di fare riferimento a lì e poi a lettoalmeno il passaggio che il detto citato è attribuita a. Questo vi aiuterà avedere ancora più chiaramente che la Torah, utilizzando un linguaggiofigurato allegorica, parla solo del mondo spirituale e l'ascensione dell'uomoad essa, e non a tutti sulla storia o sul nostro mondo.
indumenti-attributes, desideri, Kelim. In generale, i capi in questione sonoquelli che Malchut riceve da Bina.
Huppah-a baldachin matrimonio, un baldacchino sotto il quale unacerimonia di matrimonio ha luogo.
Nartik-la copertura di ZA; stesso del Huppah.
ornamenti-la Luce di Hassadim, Luce di Bina, che lei passa in Malchut.Questo corregge Malchut, e le permette di ricevere la Luce di Hochma nellaLuce di Hassadim.
Orla-foreskin sul Sefira Yesod, il luogo del Zivug tra ZA e Malchut. Orla deveessere rimosso, per negli anni 6000, è impossibile fare
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uno Zivug (intenzione) su Malchut se stessa e di ricevere per amore delCreatore. Solo uno Zivug sull'unione di Malchut con ZA può essere fatta.Questo è chiamato Ateret Yesod, la parte Sefira Yesod che rimane dopo iltaglio del Orla. Orla è anche Malchut de Malchut, o le forze impure.
Io sono un-Mother-Bina per quanto riguarda Malchut, che è la figlia.
Figlia-Malchut per quanto riguarda Bina, madre.
Kodesh hun Ḳodashim-Holy of Santi-esimoe light of GAR-Neshamà-Haya-Yechida.
Domandasensazione -la mancanza della Luce di Hochma in Malchut.
Sela-Rock o la verità. Il nome di Malchut.
Shechina-Divinity-la sensazione (aspetto, la visione) del Creatore a coloroche lo raggiungono. Malchut nello stato di ricezione della luce (il Creatore)si chiama Shechina. La sensazione del Creatore, il luogo dove si sperimentail Creatore è chiamato Shechina.
Techuma zone-il distanza oltre i limiti di cui uno è proibito andare Shabbat(il sabato). Techum Shabbat costituisce la distanza massima entro cui si puòmuoversi durante sabato.
Sigimdesideri -dross-impura che esistono all'interno di desideri puri. l'operadell'uomo è quello di separare i due, e di correggere gradualmente il Sigim. Iltermine deriva dal Sigim SAG, perché è apparso come conseguenza dellarottura del Kelim del mondo di Nekudim, che si riferiscono al sistema delPartzufim di Partzuf SAG. Il termine Sigim trovato la sua strada dallaKabbalah in parlato ebraico.
Shach-Shin-Chaf-300 + 20 = 320 frammenti del vaso rotto.
RAPACH-Reish-Peh-Chet-200 + 80 + 8 = 288 frammenti del vaso rotto, che sipuò e deve essere corretta durante gli anni 6000, salendo i 6.000 gradini dellascala spirituale.
Lev ha Anche-Stony Heart-Lev = Lamed-Bet = 30 + 2 = 32 frammenti in cuiMalchut era rotto. Questi frammenti di Malchut non possono essere corretti eresi altruistico; si può rinunciare solo usare questi desideri. Lev ha Ancheviene corretta solo dopo 6000 anni, cioè dopo che il Creatore stesso correggei 288 frammenti dentro l'uomo. Si diventa completamente altruista e riceve ilnome Lev Basar (cuore di carne).
Lo Lishma-Non per amore del Creatore. Dal momento che nulla esiste nellacreazione, ma il Creatore e l'uomo, se non si fa qualcosa “per il bene delCreatore,” è fatto “per il proprio bene.” Così, Lo Lishma denota l'intenzioneegoistica dell'uomo.
LIST DI UNE BBREVIATIONS EXPLANATIONS 27
Lishma-per amore del Creatore. disinteressato l'intenzione dell'uomo di agire solo per compiacere e portare gioia al Creatore.
Quattro angeli che partecipano alla creazione dell'uomo-Le quattro proprietà fondamentali della natura: la misericordia-Hesed, la giustizia-Tzedek, la verità-Emet, e la pace-Shalom.
Eretz Israel-Land di Israele-Yetzira di questo mondo. Yerushalaim (Gerusalemme) èAteret Yesod in Malchut.
Nomi originali E LORO EQUIVALENTI AMMESSE la traduzione in
inglese
Aaron - Aaron Amon - Ammon Ana'el - Anahel Anafiel - Anafiel Ariel - Ariel Avraham - AbrahamBat Sheva - Bathsheba Benayahu -Benaia Betzalel - Betzalel Bil'am - Balaam Chagai - Aggeo Chava - EveEden - Eden Eicha - Eichah Eliseo - Elisha Eliyahu - Elia Esaù - Esau Ester - Ester Ezra - EzraGavri'el - Gabriel Gazaria - Gazardiel Hanoch - Eunuco Havakuk - Abacuc Iyov - Offerte di lavoroKorach - Korach
Leah - LeahLilit - Lilith Machaniel - Manhiel Matat - Metatron Micha - MicahMoav - Moab Moshe - Mosé Nahum - NahumNavuchadnetzar - NabucodonosorNechemia - NeemiaNoach - Noah Ovadia - Obadiah Petachia - Petahyah Pinchas - Pinchas Pisgania - Pesagniyah Rahel - Rachel Rivka - RebeccaRut - pietàSandalphon - SandalphonShet - Seth Shimon- Simeon Shlomo - Solomon Shmuel - Samuel Tamar - TamarTzefania - Sofonia
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Tzur - PneumaticoYaakov - Jacob Yehoyada - Jehoiada Yechezkel - Ezekiel Yehoshua - Joshua Yehudah - Giuda Yerushalaim - Gerusalemme
Yeshayahu - Isaiah Yirmiyahu - Geremia Yishmael - Ismaele Yitzchak - IsaacYosef - Giuseppe Zaccaria - Zaccaria Zvuliel - Zebuliel
Titoli originali E LORO EQUIVALENTI AMMESSE la traduzione in
inglese
Beresheet - Genesi Shemot - Esodo Vayikra - Levitico Bamidbar - I numeri Devarim - Deuteronomio Kohelet - EcclesiasteShmuel 1 e 2 - Samuel 1 e 2Melachim 1 e 2 - Re 1 e 2 DivreyHayamim - Cronache Mishley - ProverbiTehilim - SalmiShir Hashirim - Cantico dei CanticiShoftim - Giudici
UN ESEMPIO DEL TESTOORIGINALE ZOHAR
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UNN ESempio DEL Original TEXT DI THE ZOHAR 31
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UNN ESempio DEL Original TEXT DI THE ZOHAR 35
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Traduzione letterale del TESTO succitato dall'aramaico IN INGLESE 3
1. Rabbi Hizkiyah aperto, “Sta scritto, come una rosa tra le spine.” Questauna rosa è l'assemblea di Israele. Perché c'è una rosa e v'è una rosa, propriocome una rosa tra le spine si tinge di rosso e bianco, l'Assemblea di Israeleconsiste di giudizio e di misericordia. Proprio come una rosa ha tredici petali,l'Assemblea di Israele è circondata su tutti i lati da tredici attributi dimisericordia. Tuttavia, Elokim, che è qui, pensato per far emergere i trediciparole che circondano l'Assemblea di Israele e guardia.
2. In seguito, questo è menzionato un altro momento. Il motivo è citato unaltro tempo è quello di portare i cinque foglie rigide che circondano la rosa.E questi cinque si distinguono per la salvezza. Questi sono anche cinqueporte.
Si è scritto di questo segreto, “Alzerò il calice della salvezza, è il calicedella benedizione.” Il calice della benedizione deve basarsi su cinque dita, enon di più, proprio come una rosa poggia su cinque foglie rigide checorrispondono a le cinque dita. E questa rosa è il calice della benedizione.Dalla seconda alla terza menzione del nome Elokim, ci sono cinque parole.Da qui in poi, la Luce è stato creato e nascosto, racchiuso all'interno di quelpatto, ed è entrato nella rosa e fruttificare. E questo viene indicato come unalbero fruttifero, in cui è il seme della stessa. E questo seme esiste veramentenella lettera del patto.
3. E proprio come la forma del patto viene seminato nella quarantadueconcezioni da quel seme, così è il, nome speciale legislativo della creazioneseminato.
4. In principio, Rabbi Shimon aperto, i boccioli dei fiori sono apparsi sullaterra. “I boccioli di fiori” si riferiscono al l'atto della creazione. Sono apparsisulla terra quando, il terzo giorno, come si dice, “e la terra pullulate.” E 'statoquando sono apparsi sulla terra. È giunto il momento di cantare, e questo è ilquarto giorno, quando c'è stata una riduzione della Luce di Hassadim. Lavoce della tortora si riferisce al quinto giorno, dove è scritto, “Brulichino leacque”, in modo da produrre prole. “E si sente” si riferisce al sesto giorno,dove è scritto, “Alziamoci e creare l'uomo,” e ci si dice, “Faremo eascolteremo”. “Nella nostra terra” si riferisce al giorno di Shabbat, cherappresenta la terra della vita.
5. Un altro significato è che questi boccioli di fiori sono i Patriarchi che sonoentrati nel pensiero del mondo futuro, e non vi sono nascosti. Sono emersedalla
3 La traduzione del libro è semantica e non letterale
UNN ESempio DEL Original TEXT DI THE ZOHAR 37
lì in occultamento, e si nascosero nei veri profeti. Yosef è nato e si sononascosto in lui. Quando Yosef entrato nella Terra Santa e vi fondò, sonoapparsi sulla terra (terra) e sono stati rivelati lì. Quando sono visti? Quandoun arcobaleno è visto in tutto il mondo. E 'quando l'arcobaleno è visto che sirivelano. Come è giunto il momento di potatura. È giunto il momento persradicare il cattivo dal mondo. Perché sono stati salvati i malvagi? Poiché iboccioli dei fiori può essere visto in terra. E se non potevano essere visti, nonavrebbero rimasti nel mondo, e il mondo non sarebbe in grado di esistere.
6. Che anima il mondo e fa sì che i padri di apparire? E 'la voce dei bambini,che studiano la Torah, il che significa che questi bambini di tutto il mondosalvare il mondo. In ossequio a loro, “vi faremo ciondoli d'oro.” Questi sonoi figli, i bambini di tutto il mondo, come è detto, “Farai due cherubini d'oro.”
7. In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi sopra e vedere chi hacreato questo.” Alza gli occhi. Per quale posto? Per il luogo in cui tutti gliocchi dipende da lui. E chi è? Egli è colui che apre gli occhi. E si sa questo.È l'Atik nascosta, in cui si trova la domanda, che ha creato questo. E chi è?MI = che. Egli è chiamato dal bordo della Divina Cielo, dove tutto appartienea Lui. Poiché non v'è una domanda, Egli è lungo un sentiero nascosto, e nonrivela se stesso. Egli è chiamato MI, in quanto non v'è alcuna domanda di cuisopra, questo lembo di cielo si chiama MI.
8. E c'è un altro seguito, chiamato MA. Ciò che è tra questo e quello? Ilprimo, chiamato MI, si nasconde. C'è una domanda in lui, perché l'uomochiede, ricerche e guarda, e vede da grado a grado fino alla fine di tutti igradi. E dopo che vi arriva, gli viene chiesto: MA? (Che cosa?). Cosa haiimparato? Cos'hai visto? Che cosa hai studiato, dal momento che tutto èancora nascosto, proprio come era prima.
9. Si è scritto di questo segreto, “Chi posso sottolineare a voi? Chi possoparagonare a?”Dopo tutto, il Tempio fu distrutto, e una voce si fece avanti edisse:‘Che cosa posso sottolineare a voi, e che cosa posso confrontare?’Laparola MA = ciò, la testimonianza, ogni giorno e il giorno dellatestimonianza a voi dai giorni del passato, come è scritto: “chiamo atestimoniare cielo e la terra”, che è simile a te.
Secondo lo stesso tipo, “Io parassiti con ornamenti sacri,” ti ha fattodominatore del mondo, come è scritto: “E 'questa la città che è stata chiamatala quintessenza della bellezza?” E così via. Ti ho chiamato, “Gerusalemme,una città costruita da me.” “Quello che potrebbe essere paragonato a te?”Come si sta seduti, così è come sopra,
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proprio come ora la nazione santa non entrare in voi per svolgere un lavorosacro, così io giuro che non voglio entrare Sopra fino a quando io abito inbasso. Questa è la vostra consolazione, come questo grado è uguale a te intutte le cose. E ora che sono qui, “la tua miseria è grande, come il mare”. Ese si afferma che non v'è alcuna esistenza o rimedio per voi, allora MI (che) èguarirà? Sarà proprio che nascondeva Superno Laurea, che anima tutte lecose; essa deve guarire voi, ed esistono dentro di voi.
10. M I è il bordo superiore del cielo, MA è il bordo inferiore del cielo.Questo fu ereditato da Yaakov, che traspare da bordo a bordo, dal primobordo, che è MI, fino all'ultimo bordo, che è MA, perché si trova al centro.Pertanto, chi ha creato questo?
11.Rabbi Shimon ha detto: Elazar, figlio mio, smettere di parlare e ci rivela ilsegreto superna, che la gente del mondo non sanno nulla di. Il rabbino Elazarrimase in silenzio. Rabbi Shimon pianse e disse: Un minuto. Rabbi Shimonha detto: Elazar, qual è Eleh (questi)? Se dici le stelle ei segni dello zodiaco,non hanno essi sempre stati visti? Tuttavia, MA (che cosa) sono stati creati,come si dice, dalla parola del Creatore furono fatti i cieli. Se si tratta di cosenascoste, allora non è scritto Eleh, perché sono rivelati.
12. Ma questo segreto non è mai stato rivelato, finché un giorno, quando eroin riva al mare, è venuto e mi ha detto Eliyahu: “Rabbi, sai di cosa si tratta,l'OMS ha creato questa” Gli ho detto: “Questi sono i Cieli e la loro padronidi casa, le opere del Creatore, che l'uomo può guardare a loro e benedirli,come è scritto: 'Quando vedo i tuoi cieli, opera delle tue mani, il nostroMaestro, come gloriosa il tuo nome è per tutta la terra'!”
13. Mi ha detto: “Rabbi, c'era una cosa nascosta davanti al Creatore, che Egliha rivelato all'Assemblea Superno, ed è questo. Quando la scomparsa di tuttoil Nascosto desiderato per rivelarsi, In primo luogo ha fatto un solo punto, equesto punto è salito ed è diventato un pensiero. Con esso, Egli ha richiamatotutte le forme e con essa incise tutte le immagini “.
14. Ha inciso all'interno di una scomparsa, candela sacra l'immagine diun'immagine nascosta del Santo dei Santi. Una struttura profonda è emersodal profondo di quel pensiero, e si chiama MI - chi, che è l'inizio dellastruttura sia in piedi e non in piedi, che è nascosto in profondità all'internodel nome. E non si chiama, ma solo MI - chi. Ha voluto rivelare se stesso e diessere chiamato questo nome, così si è rivestito di un prezioso, indumentoraggiante e ha creato Eleh, e Eleh salì con nome. Queste lettere combinatecon questi, e il nome Elokim è stato completato. E fino a quando ha creatoEleh - questo, Elokim non ha ascendere
UNN ESempio DEL Original TEXT DI THE ZOHAR 39
per formare il nome Elokim. E questi peccato in adorazione del vitello d'oro.Di questo segreto si dice, Eleh è il tuo Signore, Israele.
15. Proprio come le lettere MI unito le lettere Eleh, così fa questo nomerimarrà per sempre uniti, e su questo segreto si trova il mondo. Eliyahu poivolò via, e io non lo poteva vedere. È da lui che ho saputo che questo, chesorge sul segreto, e la sua spiegazione. Il rabbino Elazar è arrivato, e tutti idiscepoli, troppo, e si prostrò davanti a lui, pianto e detto, se avessimo (non)venuto in questo mondo, ma solo per sentire questo segreto, sarebbe statosufficiente.
16. Rabbi Shimon ha detto, “su questi Cieli e loro ospiti sono stati creati inMA, come si dice, 'Quando vedo i cieli, opera delle tue mani', e si dice, 'MA,come gloriosa Il tuo nome è per tutta la la terra, che si imposta di sopra deicieli, si sale a nome '. È per questo che ha creato per la luce, vestita questo inquesto, ed elevato nel Nome Superno, questo il Creatore ha creato all'inizio.Questo è il Celeste Creatore, per MA non è tale e non è stato creato “.
THE ROSE
1. Rabbi Hizkiyah aperto (iniziato): “Si dice, come una rosa tra le spine”(Shir Hashirim, 2: 2). Egli chiede, “Che cosa una rosa rappresenta?” Luirisponde: “E 'l'assemblea di Israele, che significa Malchut. Poiché v'èuna rosa, e non v'è una rosa. Proprio come una rosa tra le spine si tingedi rosso e bianco, così fa l'Assemblea di Israele (Malchut) sono costituitidi giudizio e di misericordia. Proprio come una rosa ha tredici petali,quindi l'assemblea di Israele è costituito da tredici proprietà dimisericordia, che lo circonda da tutti i lati. Dopo tutto, Elokim (il nomedel Creatore, che allude al suo atteggiamento verso quelli inferiori con laforza del giudizio), come si dice, 'In principio, Elokim creato' (la primafrase nella Torah), Nella inizio (inizialmente) quando ha pensato e l'hacreata tredici parole per circondare l'Assemblea di Israele e perproteggerlo, e qui sono: lA, CIELO, e-lA, TERRA, e-TERRA, FU,VUOTO, e- CHAOTIC, e-TENEBRE, sOPRA, il volto, dell'abisso, e-lOSPIRITO, fino alla parola Elokim”(in ebraico,‘e’è scritto incollaborazione con la parola che segue. Quindi, è considerata unaparola).
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La nostra auto è la nostra essenza, l'unica cosa che caratterizza unindividuo. Tuttavia, è in continua evoluzione, e ciò che rimane è soltanto unoesterno, animare shell. Questo è il motivo per cui si dice che ogni momentol'uomo è nato di nuovo. Eppure, se è così, come dovremmo consideriamo l'unl'altro, e come dovremmo percepire noi stessi? Come possiamo “stabilizzare”tutto dentro e fuori di noi se siamo in continua evoluzione, e tutto ciò chepercepiamo è una funzione del nostro stato interiore?
Il Creatore è la fonte della Luce (piacere). Chi va lui gli senso in quantotale. Tali persone, che si avvicinano il Creatore e, pertanto, lo percepiscono,sono chiamati Cabalisti (dalla parola Lekabel-per ricevere la Luce delCreatore). Si può avvicinare il Creatore solo attraverso l'equivalenza deidesideri. Il Creatore è incorporea, e può essere rilevata solo con il nostrocuore. Naturalmente, cosa si intende per “cuore” non è la pompa che mobilitail sangue nelle nostre vene, ma il centro di dell'uomo ogni sensazione.
Però, non si può percepire il Creatore con appena il suo cuore, ma solocon un piccolo punto in esso. E a sentire questo punto, l'uomo devesviluppare da sé. Quando si sviluppa e si espande questo punto, la sensazionedel Creatore, la sua luce, può entrarvi.
Il nostro cuore è la somma dei nostri desideri egoistici, e il piccolo puntoall'interno di esso fa parte dello spirituale, desiderio altruistico impiantatodall'alto dal Creatore stesso. E 'nostro compito di coltivare questo embrionedi un desiderio spirituale a tal punto che esso (e non la nostra naturaegoistica) determinerà tutte le nostre aspirazioni. Allo stesso tempo, ildesiderio egoistico del cuore si arrenderà, contratto, appassiscono, ediminuire.
Dopo essere nato nel nostro mondo, si è costretti a cambiare il suo cuoreda egoista a altruista, pur vivendo in questo mondo. Questo è lo scopo dellasua vita, il motivo dietro la sua apparizione in questo mondo, ed è l'obiettivodi tutta la creazione. Una sostituzione completa di desideri egoistici conquelli altruistici è chiamata “la fine della correzione.” Ogni individuo e tuttal'umanità deve raggiungere in questo mondo insieme. Fino a quando siraggiunge questo, egli continuerà a nascere in questo mondo. La Torah e tuttii profeti parlano esclusivamente di questo. Il metodo di correzione vienechiamato “Kabbalah”.
Si può cambiare i suoi desideri solo se si vuole cambiarli. L'uomo ècreato un egoista assoluto; egli non può né adottare desideri diversi da altrepersone o dal circostante mondo come i suoi dintorni sono proprio come lui,né ha alcun legame con i mondi spirituali, dal momento che tale
collegamento è possibile solo attraverso le proprietà comuni di investimento.Lo spirituale può essere percepito solo nei desideri altruistici.
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In tutto, ci sono dieci gradi, chiamato “dieci Sefirot”: Keter, Hochma,Bina, hesed, al Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Come diecischermi o tende, questi dieci Sefirot nasconde Luce del Creatore da noi o ilCreatore stesso (che è la stessa cosa). Questi dieci schermi costituiscono idieci gradi della nostra lontananza dal Creatore.
Pertanto, al fine di avvicinarsi il Creatore di un grado, il più basso soprale nostre proprietà, dobbiamo acquisire le proprietà di tale (più basso) dilaurea. Ciò significa che i nostri proprietà diventano simili alle proprietà diquel grado, piuttosto che rimanere inferiore ad esso. Per acquisire proprietàsimili significa avere gli stessi desideri. Non appena i nostri desidericoincidono con i desideri di quel grado, le sue dissolvenze occultamento, enoi apparentemente esistono su di esso, e solo nove gradi ci separano dalCreatore.
Però, l'ultimo, il grado più basso si differenzia da tutti gli altri: nonappena si sale fuori dal nostro mondo e sul primo grado, ha già comincia avedere (senso) il Creatore. E tutti i gradi successivi sono diversi gradi diavvicinamento al Creatore. Solo l'ultima misura, in cui siamo attualmenteesistiamo, nasconde completamente il Creatore, mentre tutti gli alti gradisolo distanza che lo.
Anche se contiamo dieci gradi, ci sono solo cinque di loro realtà. Questoperché sei gradi: hesed, al Gevura, Tifferet, Netzah, Hod e Yesod sicombinano in una Sefira, chiamato Zeir Anpin (ZA). ZA stessa è talvoltaindicato come Tifferet, per questo Sefirà riflette le caratteristiche comuni ditutti i suoi sei Sefirot.
Quindi, ci sono cinque gradi di occultamento del Creatore fino al nostromondo: Keter, Hochma, Bina, ZA, e Malchut. Ogni grado è alternativamentechiamato Olam (mondo), dalla parola Haalamah (dissimulazione). Ognigrado ha i suoi gradi sub, chiamati Partzufim (plurale per Partzuf), ed ognisub-laurea ha il suo
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sub-gradi, chiamati Sefirot (plurale Sefirà). Così, in tutto, 5 x 5 x 5 = 125 gradi-Sefirot esiste tra noi e il Creatore.
Di seguito una tabella dei gradi dal Creatore fino al nostro mondo:
Il Creatore: un desiderio assolutamente altruistico per creare un'anima (uomo) per riempirlo di gioia.
Il mondo dell'Infinito: l'esistenza di anime nel finale, perfetto stato.
MONDI SEFIROT Partzufim
Keter Galgalta (*)(*)(*)(*)(*)
1st Mondo Hochma ABAdam Kadmon Bina SAG
(AK) ZA MAMalchut BON
2ND
mondial
e Atzilut
KeterHochma
BinaZA
Malchut
Arich Anpin (AA) Aba ve Ima (AVI)Israele Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)BON, Nukva
(*)(*)(*)(*)(*)
3rd
mondia
le
Beria
KeterHochma
BinaZA
Malchut
Arich Anpin (AA) Aba ve Ima (AVI)Israele Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)BON, Nukva
(*)(*)(*)(*)(*)
4esimo
mondial
e
Yetzira
KeterHochma
BinaZA
Malchut
Arich Anpin (AA) Aba ve Ima (AVI)Israele Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)BON, Nukva
(*)(*)(*)(*)(*)
5esimo
mondial
e
Assiya
KeterHochma
BinaZA
Malchut
Arich Anpin (AA) Aba ve Ima (AVI)Israele Saba ve Tvuna (YESHSUT) MA (ZA e Malchut sono chiamati ZON)BON, Nukva
(*)(*)(*)(*)(*)
Il nostro mondo: i cinque desideri egoistici sentito nel cuore.
(*) - si compone di cinque Sefirot- Keter, Hochma, Bina, ZA e
Malchut. In tutto, ci sono 125 gradi dal Creatore per il nostro
mondo.
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Lo scopo della creazione
Poiché non v'è alcuna nozione di tempo nello spirituale, che già esiste nelnostro ultimo, perfetto stato nel mondo dell'Infinito (Ein Sof). Perché ildesiderio nell'azione designa spirituale, desiderio stesso agisce, senza uncorpo. Pertanto, quando il desiderio di creare anime (la volontà di godere)apparso nel Creatore, quando voleva per riempirle con la più perfetta gioia-dipercepire Lui e per la gioia nella sua perfezione, per rendere le creature cosìcome Egli è, la sua il desiderio è stato immediatamente realizzato. Così èapparso il mondo di Ein Sof, in cui già esistono nel nostro stato finale.
Però, abbiamo ancora bisogno di raggiungere questo stato nelle nostresensazioni. Questo ricorda una persona che dorme: anche se sta dormendo daqualche parte, non capisce dove si trova fino a quando si sveglia. Tuttavia, alfine di raggiungere questo stato perfetto, dobbiamo passare attraverso unprocesso graduale di trasformazione delle nostre proprietà interne (desideri),che corrisponde al l'ascensione spirituale dal nostro mondo attraverso tutti imondi, nel mondo di Ein Sof.
A ci portano a stato finale, il Creatore ci governa dall'alto attraverso tuttii mondi. Quindi, non v'è nulla nel nostro mondo che non provengono nelmondo di Ein Sof, in cui lo stato finale di ogni anima determina il percorsoche è destinato a viaggiare in generale e le modifiche che essa ha da subire,in particolare, in ogni momento (stato) del suo progresso spirituale verso ilmondo dell'Infinito.
Non c'è modo di nuovo: tutto ciò che accade è dettata dalla necessità diportare ogni anima al suo stato finale. Solo questo obiettivo determina lostato del nostro mondo ad ogni secondo, ciò che accade ad esso in generale eper ciascuno di noi in particolare. Il Creatore ha creato nulla per nulla.Piuttosto, tutto ciò che serve il suo scopo.
Tuttavia, la volontà che deriva dal di cui sopra non esclude la nostrapartecipazione attiva nel nostro avanzamento. Invece di essere schiavi che simuovono sotto la costrizione di un bastone pestaggio chiamato sofferenza,possiamo trasformare il nostro cammino di sofferenza nel percorso dellaTorah-attivamente e rapidamente percorrere questo percorso dal basso versol'alto da soli per rendersi conto che lo scopo del Creatore è davverodesiderabile.
Questo è possibile tramite una richiesta di elevazione spirituale, MAN-raising, una preghiera. In risposta, riceveremo forza spirituale dall'alto, che ciaiuterà a migliorare le nostre qualità, vale a dire, a salire. L'intera Torah parlasolo di questo, e la Kabbalah va ancora più in là e fornisce una spiegazione
dettagliata del percorso stesso. Come se su una mappa, raffigura quello chepassare attraverso e dove (in quale stato ea quale grado) siamo ora.
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kabbalah studia la struttura dei mondi spirituali. Lo scopo di questimondi è quello di indebolire i segnali del Creatore (desideri) in modo che noipotessimo capire con il nostro egoismo e di realizzare con la nostra mente. Inebraico, la parola “mondo” è Olam (dalla parola Haalamah-significaoccultamento), per questi mondi nascondono e indeboliscono Luce delCreatore a tal punto che possiamo sentirlo.
A seconda della qualità spirituali di tutti, dal grado della propriarealizzazione (l'egoismo completa = il nostro mondo, altruismo parziale =mondi spirituali), percepiamo il Creatore o la Sua luce in modo diverso inognuno dei 125 gradi. Questi 125 gradi quantità di solo dieci, chiamato“dieci Sefirot tra il creatore e noi”, dove ogni Sefira inferiore trasmette menodi Luce del Creatore, come percepito da quelli a quel grado. Più basso è ilSefira, meno della Luce del Creatore che lascia passare a quelli che sono aldi sotto di esso.
SEFIROT
Questi sono i nomi delle Sefirot: Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet,Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Tuttavia, sei di loro sono combinati in ununico Sefira, chiamato Zeir Anpin, così in tutto ci sono cinque Sefirot: Keter,Hochma, Bina, ZA e Malchut. Inoltre, ZA stesso (ZA è generalmenteconsiderato un maschio Sefira) è talvolta chiamato Tifferet, poiché Tifferet èil suo principale Sefira, assorbendo in sé le caratteristiche di tutti i sei Sefirotdi ZA. Così, il Creatore ha creato soltanto cinque Sefirot:
Keter-la volontà del Creatore di donare gioia su di noi, Malchut;
Hochma-il piacere in sé, che il Creatore vuole riversare su di noi; Bina-
passa il piacere da Hochma a ZA;
ZA-accepts il piacere da Bina e lo passa a Malchut;
Malchut-riceve il piacere.
Bina si compone di due parti: la parte superiore, chiamato GAR o AVI,non è disposta a ricevere la Luce da Hochma. Tuttavia, poiché il creatoreintende imprimere questa Luce a quelli inferiori, la parte inferiore di Bina,chiamato ZAT o YESHSUT, riceve la luce da Hochma e passa a ZA. ZA nonvuole ricevere la Luce, ma Malchut (nella misura della sua correzione) evocaZA a ricevere la Luce da Bina e passarlo a lei. Quindi, talora parliamo dellaricezione generale della luce da ZA e Malchut, che insieme sono chiamatiZON (ZA e Nukva).
Il processo è tale che Malchut-nella misura in cui i suoi desideri sonocorretti dall'egoismo all'altruismo-chiede ZA per ricevere la luce “per amoredel creatore.”
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In questo senso, ZA richiede la Luce da Bina. Successivamente, Bina gira ericeve l'importo richiesto della luce dalle Hochma, poi passa a ZA. Malchut(nella misura delle sue proprietà corrette) si fonde con ZA via equivalenzadella forma (desideri), e riceve questa luce.
Keter, Hochma, e GAR di Bina non vogliono ricevere la Luce, ma apartire da ZAT di Bina (YESHSUT), il desiderio di ricevere la luce in mododa passare a quelli inferiori appare nella Sefirot.
Keter Galgalta o Metzah - sulla fronte "Conferimento"
GE
Hochma Eynaim -eyes
BinaGAR di Bina Nikvey Eynaim -pupilsZAT di Bina Awzen -orecchio
AHP
"ricezione"
ZA Hotem -naso
Malchut PEH -bocca
Malchut stessa è la creatura-la volontà egoistica di ricevere piacere, pergodere Luce del Creatore. Questo desiderio è quello di godere della luce delCreatore o il Creatore (che è la stessa cosa) è l'essenza di Malchut. Noi siamoparti di Malchut. Tuttavia, se abbiamo desideri solo egoistici, ci sentiamoLuce del Creatore come piaceri nel nostro mondo. Questa è una dose microdella sua luce. Correggendo i nostri desideri (proprietà), siamo in grado disalire le gradi spirituali dei Mondi Superiori, e ci sperimentare la vera gioiadel Creatore.
Secondo il pensiero della creazione, Malchut deve ricevere la Luce dallequattro precedenti Sefirot, e la gioia in esso. Quindi, Malchut si compone dicinque parti: riceve la luce dal precedente Sefirot in quattro parti, e rileva nelquinto.
Tutte le Sefirot che precedono Malchut (esclusi Malchut) sono simili ainostri organi sensoriali, e Malchut è come il cuore che riceve da tutti gliorgani: cervello, vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Il cuore è Malchut, e gliorgani sensoriali sono i primi nove Sefirot che precedono Malchut. Tuttequeste parti di Malchut sono egoisti, che desiderano ricevere la Luce(piacere) in modo da godere. Con tali proprietà, Malchut non può riceverepiù di una dose micro della Luce del nostro mondo, percependo il Creatore inmaniera chiamato “questo mondo”.
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Però, se Malchut, vale a dire, ognuno di noi, avrebbero ricevuto desideri(aspirazioni) dall'Alto per dare gioia al Creatore nella stessa misura chesentiamo il Creatore dona su di noi, con questa proprietà (il desiderio),l'uomo sarebbe salito spiritualmente a un grado sopra il nostro mondo.Avrebbe percepire il Creatore come Luce spirituale, piacere altruista egrande conoscenza, il raggiungimento di pensieri celesti e l'essenzadell'esistenza.
SCHERMO
Malchut (L'uomo) può ricevere la luce solo nei desideri anti-egoistici. Sequesti desideri appaiono in Malchut a seguito della realizzazione chel'egoismo è il suo nemico (con l'aiuto della Kabbalah), nella misura del suoodio per esso, Malchut può respingere i piaceri egoistici per il bene dellaperfezione spirituale, vale a dire, la somiglianza al Creatore nel suo desideriodi piacere a Lui e di agire per amor suo.
Questa capacità di respingere la ricezione egoistica del piacere si chiama“uno schermo”, e il piacere respinto si chiama “Tornando Luce”, e il piacereche viene a Malchut è chiamata “luce diretta.” E 'proprio nel piacererespinto, il che significa in il desiderio di dare tutto il cuore,disinteressatamente, che l'uomo può percepire il Creatore Luce e ConoscenzaSuprema.
Dal momento che Malchut (l'egoismo dell'uomo) deve respingere piaceredalle cinque parti del suo egoismo, schermo riflettente deve essere costituitoda cinque parti. Quindi, crea cinque parti della luce di ritorno. Le cinqueparti in Malchut sono chiamati con i nomi delle Sefirot da cui ricevono. Icinque tipi di luce diretta sono chiamati NRNHY: Nefesh, Ruach, Neshamah,Haya e Yechida. La luce che emana dal Creatore scende nel seguente ordine:
Yechidà
Haya
Nesham
à Ruach
Nefesh
Partzuf
Dopo Malchut riflette la luce (piacere), decide di riceverlo al fine di deliziareil Creatore, perché vuole Malchut di ricevere piacere e sentire lui. Lariflessione di tutto il piacere in arrivo è denominato Rosh (testa). La
ricezione parziale della Luce, nella misura delle proprie forze anti-egoistichesi chiama Toch
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(Interni). I desideri insoddisfatti (a causa della mancanza di una schermata sopra) sono chiamati Sof (fine) (vedi sotto schema).
Questa è la struttura dell'anima (Kli, vaso, corretto desiderio altruistico,Partzuf o corpo spirituale). Chiamiamo le parti della struttura spirituale con inomi del nostro corpo fisiologico: la testa, il corpo e gli arti. Ci sono cinqueparti nel Rosh (testa): il cranio-Galgalta, occhi-Eynaim, le orecchie-Awznaim, naso Hotem, e la bocca-Peh. Ci sono cinque parti del Guf (corpo)dalla bocca Peh verso l'ombelico-Tabur. Degli arti, ci sono cinquecomponenti da l'ombelico alle dita del piede (vedi sotto schema).
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IL proporzione inversa tra la nave E LA LUCE
La forza più Malchut deve contrastare l'egoismo, maggiore è la luce che lapenetra. Tuttavia, anche se si lavora sulla correzione della parte piùgrossolana della nave, egli riceve la luce dal suo impegno nei suoi desideripiù sottili. In altre parole, v'è un rapporto inverso tra la nave e la Luce: piùgrossolana desiderio (Kli) che corregge, maggiore è la luce che entraMalchut (vaso); tuttavia, esso entra nella sua superiore Kli (desiderio).
Poiché Malchut (cioè, tutto ciò che esiste a parte il Creator) èassolutamente egoistico, che può essere corretto solo impartendo sulla stessale proprietà Bina, il creatore-dazione senza ricezione. Questa è la proprietà dialtruismo assoluto, di dazione altruista. Per ricevere un tale proprietà(desiderio) equivale a salire dal livello di Malchut al livello di Bina.
LUCE
Se tutte le parti del Klipossono ricevere laluce, allora tutta laluce esterna entra nelSefirot:
SEFlRA SEFlRA LUCE
Malchut stessa è il desiderio di ricevere piacere. Il divieto imposto sullaricezione di piacere per se stessi si chiama La prima restrizione (TzimtzumAleph). Limitazione è il divieto di ricezione di piacere; tuttavia, se ilricevitore aspira a compiacere il Creatore e non se stesso, gli è consentito diricevere il piacere.
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Sia Malchut voglia o no, se lei (anima, l'uomo) ha desideri egoistici, la lucenon la entrare (farsi sentire dentro di lei). Quindi, siamo assolutamente ingrado di sentire il spirituale (il Creatore).
LO STATO DI Katnut (piccolezza)
Ancora, Malchut non è l'unico Sefira che non può ricevere la luce: dal mondodi Atzilut e sotto, Sefirot Bina e ZA non possono ricevere la Luce sia. Questodivieto è chiamata la seconda restrizione (Tzimtzum Bet). In questarestrizione, Malchut ascende apparentemente nei suoi desideri di Sefira Bina.I suoi desideri di “ricezione” dominare tre Sefirot: Bina, ZA e Malchut, comeSefirot Bina e ZA anche cadere sotto il dominio (desiderio) di elevataMalchut.
Se un Partzuf non ha la forza di opporsi suoi desideri egoistici diricezione in Sefirot Bina, ZA e Malchut (AHP), la sua parte inferiore non hadiritto a ricevere la Luce del Creatore, in quanto lo riceverà egoisticamente,causando gravi danni a se stesso. Per evitare questo, la parte superiore delPartzuf-Sefirot Keter e Hochma (GE) - separa dalla parte inferiore di Parsa(partizione), attraverso cui la luce non può passare verso il basso. Pertanto,come risultato di salita di Malchut a Bina, ogni grado era diviso in due parti:
}Together chiamato
Galgalta Parsa = elevata Malchut
Malchut limitato la diffusione della luce all'interno del Partzuf, e duesono state formate nella sua: GE riceve la luce, cioè, Sefirot Keter e Hochmaricevere luci Nefesh e Ruach, mentre l'altra parte del Partzuf (Sefirot Bina,ZA e Malchut ) è inferiore al Parsa, e pertanto non riceve la luce. I loro
corrispondenti Lights-Neshamà, Haya e Yechida-anche rimangono al di fuoridel Partzuf.
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LUCE
SEFlRA
Yechidà
Haya
Neshamà
Keter Ruach
}GEHochma Nefesh
Parsa di PartzufBina-
}AHP
ZA-
Malchut-
Questo degree (Partzuf) è privared of il light Neshama-Haya-Yechida und èsinistra con solo la luce Nefesh-Ruach, chiamato “aria”. Questo è designatodalla voce della lettera Yod nella parola Luce (Ohr = Aleph-Vav-Reish).Così, la parola Luce (Ohr) si trasforma in aria (Avir = Aleph-Vav-Yod-Reish). Questo stato del vaso è chiamato Katnut (piccolo stato). In altreparole, l'ascesa di Malchut a Bina è designato dalla voce della lettera Yodnella parola Luce (Ohr = Aleph-Vav-Reish + Yod = Aleph-Vav-Yod-Reish =Avir-aria). Ciò significa che, a causa della salita di Malchut a Bina, il Partzufha perso la sua luce ed è stato lasciato con l'aria.
In tale stato, il grado o Partzuf è chiamato Katnut (piccolezza), doveSefirot Keter e Hochma hanno solo la luce Nefesh-Ruach, come Sefirot Bina,ZA e Malchut sono al di sotto del Parsa, e non ricevono la luce. Parsaimpedisce la propagazione della luce sotto. Sefirot Keter-Hochma e Bina-ZA-Malchut sono designate dalle seguenti lettere:
Keter- mem- M
Hochma - Yod - IO
Bina- Hey- H
ZA- Lamed - LO
Malchut - Aleph - E
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In ordine inverso, queste lettere formano del Creatore nome Elokim,dove GE = lettere Mem + Yod = IM (pronunciato come MI), e AHP = lettereAleph + Lamed + Hey = Eleh. Da quando l'uomo raggiunge il Creatore dalbasso verso l'alto, il nome del Creatore Elokim viene letto dal basso versol'alto.
Dopo la nascita di tutti i mondi e la discesa di tutta la creazione al nostromondo, tutto il Partzufim del mondo di Atzilut e mondi di Bya passati nellostato di Katnut. Pertanto, la luce è presente in GE, ma assente in AHP. AHPdel Corso di Laurea Superiore cadde in GE del grado inferiore, formandocosì la scala spirituale tra il Creatore e l'uomo nel nostro mondo, e la partepiù bassa l'ultimo grado spirituale del mondo di Assiya caduto in un puntonel cuore dell'uomo. Di conseguenza, esistono ora tutte le gradazioniintermedie uno dentro l'altro: AHP del Grado superiore è all'interno GE diquello inferiore:
La somma dei desideri dell'uomo si riferisce a come il suo cuore. Poichéla natura con la quale siamo nati è l'egoismo assoluto, l'uomo non si sente ilpunto spirituale nel suo cuore. Tuttavia, ad un certo punto in una delle suereincarnazioni, l'uomo comincia a tendere gradualmente verso ilraggiungimento delle cause della vita, la sua valutazione; lui
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anela di raggiungere se stesso, la sua fonte, proprio come si fa in questomomento. aspirazione dell'uomo verso il Creatore è proprio questaaspirazione a raggiungere le sue origini. malcontento dell'uomo nella vitaspesso lo aiuta in questa ricerca, quando non c'è niente che fa appello a luinel suo ambiente. Tali circostanze sono inviati dall'alto in modo che l'uomoper iniziare a sentirsi un punto vuoto nel suo cuore, e per stimolare in lui ildesiderio di realizzarlo.
Il Creatore si manifesta come la proprietà altruistico di dare piaceresenza alcun beneficio per se stesso. Da questo, possiamo capire la proprietàdelle Sefirot Keter, Hochma e Bina che condividono proprietà della dazionedel Creatore. L'unica creazione è Malchut, il desiderio di ricevere la Luce(piacere). Tutti noi e tutto il nostro mondo sono la parte più bassa di questoegoistico Malchut.
LO STATO DI Gadlut (GRANDEZZA / ETÀ ADULTA)
Però, se uno (Malchut) innalza l'uomo, la richiesta per la sua ascesaspirituale, facendo sforzi per liberarsi dall'egoismo e dalla preghiera alCreatore per chiedere aiuto, la Luce AB-SAG scende dall'alto. Proviene dalmondo della AK, porta Malchut forza altruista e la sua abilita a tornare daBina di nuovo al suo posto. In altre parole, la capacità di Malchut di astenersidal ricevimento egoistica del piacere è completato con la forza di riceverepiacere per amore del Creatore, di ricevere la Luce di Hochma all'internoAHP, per amor Suo.
Successivamente, AHP, o Sefirot Bina, ZA e Malchut, diventareriattivata, Partzuf ritrova tutti e cinque Kelim (parti), la lettera Yod scomparedalla parola Avir (aria), e si scopre di essere Ohr (Light). In questo stato,tutte le cinque luci NRNHY riempire il Partzuf, le lettere MI uniscono lelettere Eleh, formando nome- del Creatore Elokim. Questo stato è chiamatoGadlut (grandezza / età adulta).
ASCESA DEL bassa per quello superiore
Come risultato di ascesa di Malchut a Bina, il Partzuf superiore stabilisce uncontatto con quello inferiore. Come risultato, il minore Partzuf può salire allivello di quello superiore. Questa è la ragione per la seconda restrizione: perdare quelle più basse (uomo) la possibilità di salire al Mondo dell'Infinito,fino al Creatore stesso.
Per stabilire questo contatto, Upper Partzuf stessa diminuiscedeliberatamente, scende al livello inferiore del Partzuf, e diventa simile aquello inferiore nelle sue proprietà. AHP del Partzuf superiore cadespontaneamente nel GE di quello inferiore, come se avesse la forza di
ricevere la luce, e diventano un tutt'uno. Questo è simile a uno scenario in cuiun individuo forte si unisce a una società di criminali, imitando il lorocomportamento, in modo che dopo il ricovero in
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il loro cerchio e stabilire un contatto con loro, a poco a poco influenzare ecorreggerli.
Come? La Luce Superiore (la cosiddetta luce di AB-SAG) viene efornisce AHP del Partzuf superiore con la forza di salire al loro GE. E GE delbasso Partzuf salire insieme a loro: perché erano un tutto unico edequivalente nelle loro proprietà qui sotto, ricevono la stessa forza di salire.
Al ricevimento della luce di AB-SAG, GE dei minori Partzuf diventacome superiore Uno. Pertanto, non dobbiamo considerare la secondarestrizione come negativo, ma come aiuto da parte del Partzuf superiore.Scende verso il basso Partzuf corrompendone sue proprietà per pareggiarestessa con quella inferiore, in modo da salire successivamente insieme al suolivello precedente. In questo modo, il più basso grado può salire non solo peril prossimo superiore, ma anche per il più alto grado della scala spirituale.
LA LUCE DELLA ZON è la luce DEI MONDI BYA
Partzuf YESHSUT è AHP di Partzuf Bina del mondo di Atzilut, e tutto ciòche riceve e passa al ZON del mondo di Atzilut successivamente scende aimondi di Bya e poi a noi.
Nel piccolo stato (Katnut), AHP di YESHSUT cade in ZON. PoiYESHSUT riceve forza e elevando suo AHP, eleva ZON, anche. Salendo aYESHSUT, ZON diventa simile ad esso e ricevere la luce a livello diYESHSUT. ZON non può mai ricevere la Luce di Hochma nel propriolivello; possono solo ricevere la Luce di Hassadim, l'essenziale Luce alla loroesistenza.
ZON del mondo di Atzilut sono chiamati Olam (mondo), così come ilnostro mondo è anche chiamato Olam, per tutto ciò che ZON de Atzilutriceve possono essere ricevuti da uomo in questo mondo. E viceversa, tuttociò che ZON de Atzilut non può ricevere è irraggiungibile per l'uomo, per laraggiungiamo solo fino al livello di ZON, e non superiore.
E poiché ZON non può ricevere la luce di Hochma al loro posto, ilcreatore volutamente avviato la seconda restrizione, abbassando così ilSefirot AHP di Partzuf YESHSUT fino a ZON, cosicché ZON sarebbe ingrado di salire al YESHSUT e superiore, fino alla Massimo grado. Quindi, sidice nella Torah (Beresheet Barah): “In principio il Creatore ha creato tuttoin giudizio (restrizione), ma dopo aver visto che il mondo (ZON) non puòesistere (ricevere tutti la Luce di Hochma preparato per esso) , ha aggiunto algiudizio di proprietà di misericordia “.
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In principio, ha elevato Malchut (la restrizione delle YESHSUT, perMalchut è limitato dal ricevere Light) a Bina (mercé di YESHSUT). Comerisultato, AHP di YESHSUT cadde in ZON e fusa con loro. Tuttavia, ilmondo (ZON) ancora non può esistere in questo modo. Quindi, il Creatore haaggiunto misericordia a giudizio: ha dato YESHSUT la forza di elevare il suoAHP insieme ZON al grado di YESHSUT. Lì, ZON ricevere la luce delYESHSUT e tramandarlo ai tutti i mondi di Bya e al nostro mondo.
CORREZIONE IN TRE LINEE
Ciascuno dei dieci Sefirot a sua volta composto da dieci individuale sub-Sefirot. Malchut ascende a Bina in ogni singolo Sefira, cioè, per tuttal'altezza delle dieci Sefirot; in ogni particolare Sefira, Malchut sposta versol'alto dal suo posto al luogo di Bina in quel Sefira:
(M - ZA - | B - H - K) - K
(M - ZA - | B - H - K) - H
(M - ZA - | B - H - K) - B
(M - ZA - | B - H - K) - ZA
(M - ZA - | B - H - K) - M
Il segno | significa un particolare Parsa in una Sefira, la restrizioneimposta sulla diffusione della luce. GE che rimangono in ogni Sefira di sopradel Parsa sono chiamati “la linea giusta”, perché non c'è luce in essi. Malchutche sale a Bina in ogni Sefira crea la “linea di sinistra” con la sua restrizionealla ricezione di Luce. Uno Zivug effettuata sulla elevata Malchut (solo sullibera, senza restrizioni Kelim KHB) permette alla luce di Hassadim abrillare in GE, e questa ricezione della luce di Hassadim in GE è chiamata“linea mediana”.
Adesso chiariamo ciò che è scritto nello Zohar: Ci sono dieci Sefirot:Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Hesed (H), Gevura (G), Tifferet (T),Netzah (N), hod (H), Yesod (Y), e Malchut (M). Tuttavia, ci sono in realtàsolo cinque: Keter (K), Hochma (H), Bina (B), Tifferet (T), e Malchut (M).Questo perché Tifferet (chiamato anche Zeir Anpin-ZA) consiste di seiSefirot, da Hesed a Yesod. Cinque Sefirot KHB-ZA-M ha creato cinquePartzufim in ogni mondo. Nel mondo di Atzilut, questi Partzufim sono ArichAnpin (AA), Aba ve Ima (AVI), e Zeir Anpin e Nukva (ZON). Keter èchiamato AA; corrispondentemente, Hochma e Bina sono chiamati AVI; eZA (Tifferet) e Malchut sono chiamati ZON.
L'essenza dei sette giorni della creazione sta nella Partzufim ZA e Nukvadel mondo di Atzilut, che consistono di sette Sefirot: HGT-NHYM. E dal
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descrizione della creazione emerga come AVI (Hochma e Bina) generanoZON (tutta la creazione, noi compresi) e li elevano al loro stato finaledurante il 6000 anni. Questo è ciò che il Libro dello Zohar ci dice.
Rabbi Hizkiyah ha iniziato la sua spiegazione della Nukva del mondo diAtzilut chiarendo la nascita di ZON da Ima (Bina), chiamato Elokim. È perquesto che ha iniziato la sua spiegazione con una rosa, Nukva di ZA. Almassimo il completamento del suo sviluppo, Nukva di ZA è chiamatoKnesset Israel, l'assemblea di Israele. Per Nukva è costituito da tutte le animechiamate Israele; di conseguenza, si dice che una rosa è Knesset Israel.
Ci sono due stati in una rosa (Malchut). Il più basso, iniziale, piccolostato (Katnut) è quando Malchut consiste solo di Sefira Keter pieno diNefesh Luce, mentre con l'altra nove Sefirot sono quelli che è caduto dalmondo di Atzilut al mondo di Beria. L'altro stato di Nukva è maturo, grande,completo (Gadlut), quando il suo nove Sefirot salire dal mondo di Beria dinuovo al mondo di Atzilut, e completare la piena dieci Sefirot del suoPartzuf. Poi, essendo pari a suo marito, Malchut ascende insieme a lui in AVIe loro vestiti, cioè, riceve la luce.
L'abbigliamento della, Partzuf inferiore esterno sul Superiore, interioresignifica che la più bassa Partzuf raggiunge una parte di quella superiore,ascende ad un livello spirituale superiore, e diventa in qualche modo simileal Partzuf superiore.
In quello stato, ZA si chiama Israele, dalle lettere LI (per me) e Rosh(testa), che significa lo stato di Gadlut, mentre Nukva è chiamata“l'assemblea di Israele,” perché lei si accumula tutta la luce della sua marito,ZA, e lo passa ai più bassi quelli alle anime nei mondi BYA.
Nukva di stato di Katnut è chiamato “una rosa tra le spine”, per novedella sua bassa Sefirot nello stato Katnut cadde sotto il Parsa del mondo diAtzilut, perdendo in tal modo la luce del mondo di Atzilut, e diventandosecca come spine. E nel suo stato Gadlut, Nukva è chiamato semplicemente“una rosa” o “l'assemblea di Israele.” Questo è il motivo per cui è scritto:“v'è una rosa, e non v'è una rosa”.
Il colore rosso indica la connessione della rosa con le forze impureesterni, che, a causa di questa connessione, possono succhiare il dosaggio(Light) da esso. Questo perché nove del suo Sefirot sono in esilio al di sottodel mondo di Atzilut, nel mondo di Beria, che può già contenere le forzeimpure. E la rosa ha anche un colore bianco nel suo Sefira Keter, per leiSefira Keter è nel mondo di Atzilut, al di sopra del Parsa, dove non c'ècontatto con le forze impure inferiori. In altre parole, ci sono due statiopposti: perfezione e la sua assenza, luce e oscurità. Essi si fanno sentire dalui che merita IT.
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E 'quindi scritto che proprio come una rosa tra le spine si tinge di rosso ebianco, così fa l'Assemblea di Israele consiste di giudizio e di misericordia.Questo dimostra che in Gadlut, quando Malchut è chiamato Knesset Israel,anche se lei è salito al Bina e il suo vestito, si conserva ancora la proprietà digiudizio, di restrizione-un atteggiamento che è duro e giusto, piuttosto checompassionevole. Questo è così perché ha bisogno di uno schermo (una forzadi resistenza ai suoi desideri egoistici), che, se disponibile, permette unaMalchut a ricevere la Luce Superiore.
La legge, il giudizio, o la restrizione non consente per la ricezione di lucein desideri egoistici. Lo schermo, l'aspirazione di opporsi i propri desideriegoistici, respinge la Luce Superiore (piacere) torna alla sua fonte, ilCreatore. La luce che uomo invia indietro è chiamato “Tornando luce” o“Luce del Giudizio”. Nella misura dell'intensità della forza riflettente (cioè,la forza di resistenza alla propria volontà di ricevere), l'uomo può ricevere ladieci Sefirot della Luce superiore (chiamato la luce diretta o la luce dellamisericordia) per amore del Creatore, proprio in questi desideri altruistici. Edè per questo, anche nel suo stato completo, l'Assemblea di Israele consiste digiudizio e di misericordia, che corrisponde ai colori rosso e bianco di unarosa tra le spine.
E questa è la piscina fatta da re Shlomo (Salomone). E 'costruito sudodici tori, per il nove inferiore Sefirot di Malchut che è caduto al mondo diBeria sono stati corretti c'è da dodici teste di tori. Uno di loro Sefirot, Keter,che è rimasto nel mondo di Atzilut, è chiamato il “pool” che si basa su questitori. Insieme, essi sono chiamati tredici petali di rosa. (Il motivo per cui ledieci Sefirot di Malchut sono divise da dieci Hassadim o tredici Hochmà saràchiarito in seguito).
La luce di una Nukva completa si chiama Hochma, in quanto contiene laluce della saggezza, e proviene da tredici nomi chiamati “i tredici attributi dimisericordia”. Tuttavia, la cosa principale che il rabbino Hizkiyah vuole dirciè che una rosa tra i spine è al di sopra l'assemblea di Israele, perché, come èben noto, tutto ciò che è presente in completo stato di Nukva deve esisterenel suo piccolo stato così, anche se in similitudine diminuita.
Pertanto, si dice che le proprietà di bianco e rosso nel piccolo statocorrispondono alle proprietà di misericordia e giudizio nella grande stato. E itredici petali del piccolo Stato, quando corretto, creano in Nukva trediciattributi di misericordia nel suo grande stato. In seguito, vedremo comequesti tredici attributi di Malchut del mondo di Atzilut suo cambiamento inentrambe le piccole e grandi Stati.
È scritto che, nel processo di creazione, “in principio Elokim (Bina deAtzilut) creato” Nukva di ZA con tredici parole: ET, Shamaim, VE'ET,
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ARETZ, VEARETZ, Haita, TOHU, VABOHU, VECHOSHECH, AL, PNEI,TEHOM, VERUACH (dalla parola Elokim alla parola Elokim). E questetredici parole significano i tredici petali di una rosa tra le spine (il suo piccoloStato), come la piscina costruita dal re Shlomo, che sorge su tredici (dodici)tori (nove inferiore Sefirot di Malchut senza luce, in quanto sono in mondo diBeria, al di sotto del Parsa del mondo di Atzilut). Queste parole sono lapreparazione per la purificazione e la correzione dell 'Assemblea di Israele alfine di ricevere i tredici attributi di misericordia.
Questi tredici attributi di misericordia (la luce di una Nukva completa) lacircondano e brillare su di lei da tutte le parti, e la sua guardia dal tocco didesideri egoistici stranieri (). Dopo tutto, fino a quando lei è piena di tutta laLuce di Hochma nella sua grande stato completo, c'è un potenziale distranieri, desideri egoistici a cui aggrapparsi e nutrirsi di lei.
2. In seguito, il nome Elokim è citato ancora una volta, “vola Elokim.”Perché è menzionato in questo senso? Al fine di far emergere le cinquefoglie rigide che circondano la rosa, che sono chiamati “salvezza”. Equesti sono i cinque porte. E si dice di questo segreto, Alzerò il “calicedella salvezza” (Salmi, 116: 13). E 'il calice della benedizione. La tazza dibenedizione deve basarsi su cinque dita, proprio come una rosa poggiasu cinque foglie rigide che corrispondono alle cinque dita. E questa rosaè il calice della benedizione, dalla seconda alla terza menzione del nomeElokim (Beresheet, 1: 2-3), ci sono cinque parole: “svetta”, “over”, “lasuperficie,” “di le acque “,‘e detto’-in tutto, cinque parole parallelecinque foglie. E ancora, “ha dichiarato il Creatore, 'Sia la luce'” - questaLuce è stato creato. Tuttavia, è stato nascosto e racchiuso all'interno diquel patto che è entrato nella rosa e fruttificare. Ed è denominato “Unalbero fruttifero, in cui è il seme della stessa” (Beresheet, 1,12). E questoseme esiste nel marchio del patto.
I cinque foglie sono cinque Sefirot della luce riflessa da Malchut, che sisolleva dal Zivug de Hakaa. La luce in entrata diretta è chiamato cinqueHassadim HGT-NH, e vestiti in cinque parti (tipi di restrizioni) del TornandoLuce HGT-NH, chiamato cinque fogli rigidi di una rosa, che corrispondonoal testo dalla seconda (la spirito di Dio salito sulle acque) al terzo (e detto)menzione della parola Elokim nella Torah.
Queste parole spiegano come i cinque foglie rigide (attributi) possonoessere estratti da Malchut in modo che lei sarà in forma per uno Zivug eraggiungere il grande stato. E durante il grande stato, quando i cinque foglirigidi diventano cinque restrizioni, essi sono definiti come le cinque porte diricezione della luce di Hassadim della luce diretta, e sono chiamati salvezza,e Malchut è chiamato il calice della salvezza o
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il calice della benedizione e fortuna, per, grazie a queste foglie (restrizioni),Malchut in grado di ricevere la Luce di Hassadim-una benedizione.
Il calice della benedizione deve basarsi su cinque dita, per Malchut puòricevere la Luce di Hochma solo se lei è vestita nella Luce di Hassadim inanticipo. Pertanto, prima si deve fare una benedizione, che significa riceverele cinque parti (NRNHY) della luce di Hassadim con l'aiuto delle cinque dita(cinque restrizioni), e solo allora a ricevere in essi (cioè, nelle intenzionicorretti ) la Luce di Hochma.
Quindi, una coppa di vino deve essere sollevato con due mani, comecinque dita della mano destra simboleggiano la misericordia-Hassadim, ecinque dita della mano sinistra simboleggiano restrizioni. Tuttavia, avendoiniziato la benedizione, la coppa deve essere tenuto solo con le cinque ditadella mano destra (Hassadim, conferendo). In caso contrario, le forze impureche portano da sinistra (ricezione) lato diventano attivi, come tali forzeaggrapparsi solo un posto dove c'è ricezione della luce.
Quello che segue è il grande stato di Malchut, che corrisponde alleparole della Torah: “Sia la luce!”. Queste sono le cinque luci, in cui Adamovedeva il mondo da un capo all'altro, come è scritto nel Talmud ( Hagigah,12). Ma il Creatore ha visto che ci sarebbero trasgressioni, le generazioni deldiluvio e la Torre di Babele, e nascondeva questa Luce. E le generazionisuccessive saranno poi bisogno di raggiungerlo per conto proprio.
In precedenza, questi cinque Hassadim erano in Yesod di ZA e Malchutha ricevuto da esso, e non da Bina, chiamato Elokim, come fa ora. Yesod deZA è chiamato il segno del patto con il Creatore (dopo le correzioni,chiamato la circoncisione, sono fatti), e cinque Hassadim ricevuto sui cinquerestrizioni sono chiamati “seme”. La forza principale di restrizioni e le forzedi impatto della schermo, con la quale respinge la luce, sono in Ateret Yesod(fine della Sefira Yesod). Ci si verifica Zivug de Hakaa, da cui Malchutriceve la luce. Solo alla fine della correzione sarà questo Zivug trasmettere aiMalchut se stessa.
Pertanto, durante i 6000 anni, lo schermo che è in Yesod, colpisce allaluce entrante (piacere) con i suoi cinque limitazioni (le forze che sioppongono ricezione egoistica del piacere), creando così cinque parti dellaluce di ritorno, e la ricezione in esse le cinque parti della luce di Hassadim.Successivamente, ZA passa questi cinque luci di Hassadim dal suo Yesod aNukva. E questi cinque luci di Hassadim sono chiamati “seme”.
3. Proprio come il patto è concepita da quel seme in quarantadue anniZivugim, in modo che il nome segreto riempie e insemina tutti iquarantadue lettere del primo atto di creazione.
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Il nome “quarantadue” = MB = Mem + Bet = 40 + 2 è composto daHaVaYaH (quattro lettere), riempita HaVaYaH (dieci lettere), e doppiamenteriempito HaVaYaH (ventotto lettere). In tutto, 10 + 4 + 28 = 42, a significareil seme che esiste nel marchio del patto che è racchiuso in cinque Hassadim ecinque Gevurot.
Ci sono due aspetti da Nukva: il suo corpo (Partzuf), che emerge daBina, e la sua Zivug, chiamato il segreto di unità con ZA. Nukva può trovarsiin due stati: piccoli o grandi (rispettivamente Katnut o Gadlut). Il piccolostato è un incompleto, insufficiente stato di Malchut, ma è necessario comepreparazione alla grande stato, chiamato rivelazione del segreto, da incasso.
E poiché il grande stato rivela la piccola, e tutto ciò che è nascosto nelpiccolo Stato diventa chiaro nel grande, colui che è in uno stato didiscendenza spirituale non vede le ragioni del suo stato, ma tutto diventachiaro a lui quando egli raggiunge il grande stato che segue.
Come risultato della salita di Malchut di AVI alla loro Bina, Partzuf diBina (AVI) è stato diviso in due parti: la parte superiore, GE, ha acquisito ilnome AVI, mentre la parte inferiore, AHP, divenne noto come YESHSUT.AVI sono riempiti con la Luce di Hassadim, dal momento che essidesiderano per nessun altro, e YESHSUT riceve da loro, per, anche sedesidera la luce di Hochma, non può riceverlo in considerazione del fatto cheMalchut di AVI è salito al di sopra di esso.
Però, anche se non c'è luce di Hochma in AVI, non risentono senza alcuntipo, ed esistono quindi in perfezione chiamato GAR, anche in assenza dellaluce di Hochma. E anche quando si innalza l'uomo che richiede forza (vale adire, la Luce di Hochma) in modo da superare i suoi desideri impuri, AVInon ricevono la Luce di Hochma. YESHSUT riceve questa luce e lo passa aZA. Quindi, anche se AVI sono inferiori al Rosh di AA, e non v'è luce diHochma in loro, essi non soffrono.
Però, YESHSUT soffre l'assenza della luce di Hochma, volendo passare aZA, quindi attende MAN da ZA per salire in AVI sotto forma di Sefirà Daat.Infatti, quando le inferiori sollevano MAN, l'intera Bina sale al Rosh di AA;YESHSUT riceve la luce di Hochma da AA e lo passa al ZON. Ciòcorrisponde alla scomparsa della lettera Yod dalla parola Avir (aria), e sitrasforma in Avir Ohr-Light (Chokhmà) ancora una volta.
Tuttavia, per tutto ciò, anche nel Rosh di AA, AVI rimangono solo con laluce di Hassadim (aria). Quindi, le teste di due AA e AVI sono chiamati“Supreme Waters” o Questo sta considerando il fatto che AVI può esseresotto il Rosh di AA “cielo”.; tuttavia, dal momento che non pregiudica laloro indipendenza e la perfezione, è come se fossero nel Rosh di AA.
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Sotto AVI c'è un firmamento (Parsa) del mondo di Atzilut, che separa ilKelim di dazione dal Kelim di ricezione del mondo di Atzilut. YESHSUT eZON (acque inferiori) che hanno bisogno della luce di Hochma scendono aldi sotto del Parsa, che è nel petto di AA. Si è quindi detto che le acqueinferiori piangono (vale a dire, il loro stato è piccolo), per sentono lamancanza di Ohr Hochma e desiderano salire al Rosh di AA. In nessun modosi dovrebbe confondere il Parsa del mondo di Atzilut (che si trova all'internodel mondo di Atzilut), che divide in GE e AHP con il Parsa al di sotto delmondo di Atzilut che lo separa dai mondi di Bya.
La luce che viene ricevuto al di sopra del Parsa del mondo di Atzilut èchiamata la Luce di Mem-Bet (MB). Tuttavia, le sette Sefirot di ZON (seiSefirot di ZA e uno Sefira di Malchut) che designa i sette giorni dellacreazione non può ricevere questa Luce di MB, in quanto si trovano al disotto del Parsa e ricevere solo la luce di Hassadim (minimo sostentamento)da YESHSUT.
Però, quando le inferiori (uomo) sollevano MAN e MAD scende da AB-SAG (la luce che in Bina nuovo al Rosh di AA), YESHSUT riceve la luce diHochma e lo passa al ZON, consentendo ZON di salire al di sopra del Parsache sorge al Chazeh (petto) di AA, e ricevere la luce del MB.
È per questo che la Luce di MB in ZON si manifesta in trentadue Elokime dieci modi di dire, in cui trentadue Elokim rappresentano YESHSUT nellostato di salita, quando YESHSUT riceve trentadue flussi di saggezza(Hochma) che creano in essa la trentadue nomi di Elokim, menzionatinell'atto della creazione: “in principio il Creatore ha creato,” e così via.
I dieci modi di dire sono cinque Hassadim. Dopo ZON hanno giàricevuto la Luce di Hochma 30-2 Elokim, le cinque luci di Hassadim chesono stati ricevuti da AVI (significare MB) sono chiamati “SupremeWaters.” Vediamo che i cinque Hassadim in ZON non si trasformano nelnome MB prima di ricevere 30-2 Elokim. Si è quindi detto che trentadueElokim e dieci modi di dire formano il nome MB, cioè, nello stato di salita.
Quindi, il rabbino Hizkiyah ha detto che i cinque luci della dicendo “Siala luce” (a significare la cinque Hassadim) sono chiamati “seme”(abbondanza), che Yesod di ZA passa a Malchut. E si chiama MB, anche sein sostanza si tratta semplicemente di cinque Hassadim; tuttavia, dalmomento che ha la Luce di Hochma che è stato ricevuto 30-2 Elokim diYESHSUT, si riferisce a MB.
BOCCIOLI DI FIORI
4. In principio, Rabbi Shimon aperto, “I boccioli di fiori sono apparsisulla terra” (in ebraico le parole “terra” e “terra” sono designati dallastessa parola, Eretz; Cantico dei Cantici, 2,12). “I boccioli di fiori” siriferiscono al l'atto della creazione; “Apparso sulla terra”. Quando? Ilterzo giorno, come si dice, “E la terra produsse germogli” (Beresheet,1,12). “È giunto il momento di cantare” si riferisce al quarto giorno, iltempo di rigore, il giudizio, la restrizione. Pertanto, il quarto giorno, laparola “luci” è scritto con una lettera mancante, che allude alla severitàdi giudizio e una maledizione. “E la voce della tortora si sente” siriferisce al quinto giorno, in cui si dice, “Brulichino le acque”, in modoche possano produrre prole. Tuttavia, le parole “si sente” già siriferiscono al sesto giorno, in cui si dice: “Facciamo l'uomo”, che, infuturo, pone l'azione prima che la comprensione (faremo e noiascolteremo, Naaseh ve Nishmah). Perché qui si dice, “Facciamol'uomo”, e ci si dice: “Faremo e ascolteremo”. “Nella nostra terra” siriferisce al giorno di Shabbat, che è come la terra della vita, la mondo avenire.
E 'del tutto incomprensibile per noi come lo Zohar a confronto le paroleda Shir Hashirim (Cantico dei Cantici, 2,12) con ciò che è scritto nella Torahcirca i primi giorni della creazione. I sei giorni della creazione simboleggianosei Sefirot HGT- NHY di ZA, su cui tutti e dieci Sefirot della Nukva sonocostruiti. Questo perché Nukva è solo la volontà di ricevere (piacere), mentrei suoi intero corpo spirituale (desideri di dazione) comprende Sefirot delmarito, ZA, le proprietà altruistiche che ZA passa a Nukva.
Nukva Se stessa (con il desiderio di ricevere piacere creato) è un postovuoto non riempito con la Luce (il Creatore). Questo perché la luce puòentrare solo il desiderio (Kli) con proprietà simili a se stesso. Pertanto, nellamisura della sua somiglianza con ZA, le proprietà che Malchut riceve da ZA,quelle proprietà corrette di Malchut trasformano in un Partzuf e si riempionocon la luce corrispondente alla correzione.
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Pertanto, maggiore è la correzione che viene fatta in una parteparticolare, maggiore è la luce (del cinque luci NRNHY) che entra quellaparte. La parte corretto e compiuto di Malchut è indicato come un “mondo.”Qui e ora in poi, lo Zohar spiega come Nukva è costruita in ZA, vale a dire,come è stato creato il mondo.
Nukva è chiamato “terrestri” papille fiori sono Sefirot-le proprietà di ZAche appaiono e crescono all'interno Malchut il terzo giorno della creazione,che corrisponde alla Sefira Tifferet (Hesed-1, Gevura-2, Tifferet-3). Inprincipio, Malchut è stato creato come ZA di altezza; due altrettanto grandicorpi celesti, il Sole-za e la Luna-Malchut. Questo è il motivo per cui livediamo come a parità di dimensioni, quando la luna è piena. Dopo tutto,tutto quello che si dice nei riguardi dell'uomo. Nello stato iniziale dopo la suacreazione, Malchut è un punto ai piedi di ZA, e successivamente sviluppalungo di lui.
Vale a dire, il terzo giorno della creazione, Malchut è stato pari in altezza(aveva le stesse proprietà) per Tifferet di ZA. Tuttavia, Malchut non è statoin grado di ricevere la Luce in un tale stato. Quindi, si dice, rigore (giudizio)comparso sulla terra (in Malchut); i boccioli di fiori solo apparso.
E dopo che, il tempo del canto è già venuto si riferisce al quarto giornodella creazione, quando Malchut era diminuita, perché ha presentato unadenuncia al Creatore: “Due angeli non possono indossare una corona” -seMalchut è uguale a ZA in altezza, lei non può ricevere la Luce di Hochma dalui.
La ragione per questo essere-non aver ricevuto la luce di Hassadim daZA anticipo, Malchut non può ricevere la luce di Hochma, come Luce diHochma può essere ricevuto soltanto all'interno della luce di Hassadim, daivestiti la Luce di Hochma (piacere) in la Luce di Hassadim (l'intenzione digodere “per amore del Creatore”).
E il Creatore ha risposto Malchut: “Va 'e diminuire te stesso”. In altreparole: se, a causa di vostre proprietà egoistiche, non è possibile ricevere laLuce in modo indipendente, ma solo da ZA, quindi diminuire le proprieproprietà, accettare il suo, e gradualmente correggere da soli . Allora si saràin grado di ricevere tutta la luce ed essere simili a Lui (ZA-il Creatore). Tuttoquesto è descritto nel Talmud (Hullin, 60: 2), ma solo con la spiegazionefornita nello Zohar possiamo fermare percepire come una favola.
Poi Malchut discese al di sotto Yesod di ZA, e il suo nove inferioreSefirot è sceso sotto Parsa nei mondi di Bya. E solo il suo Sefira Keter èrimasto in Atzilut come punto di standing sotto Yesod di ZA. E da qui in poi,Malchut è costruito non di propri Sefirot (proprietà) che esistono in Bya, madi Sefirot (proprietà) Netzah e Hod di ZA.
FINFERIORE BUDS 65
Anche se è stato precedentemente Malchut più grande, lei non era ingrado di ricevere la Luce per mancanza di Luce di Hassadim; ora lei sarà piùpiccolo, ma avrà la luce di Hassadim, in cui lei sarà in grado di ricevere laLuce di Hochma. Anche se Malchut sarà a un minor grado, lei sarà in gradodi utilizzarlo, per la Luce di Hassadim respinge le forze impure che siaggrappano alla Nukva. Questo è il significato della parola Zamir (canto /potature). Tuttavia, c'è un altro significato di questa parola che è in uso qui-tagliando, o potare le forze impure da Malchut (bocciolo di rosa).
LA VOCE DEL tortora: La tortora è un Sefira, la proprietà di Netzah deZA, e la voce della tortora rappresenta Sefira Hod di ZA, il quinto giornodella creazione. E poiché Malchut riceve da Yesod (che riceve da Hod che siunisce con Netzah), tale ricezione da Malchut è denominato “la voce dellatortora”.
Pertanto, le parole “si sente” si riferiscono al sesto giorno, dal momentoche la voce della tortora (Malchut) si sente solo con l'aiuto del sesto giorno,Yesod di ZA, che comprende sia Netzah e Hod, e passa loro Luce a Malchut.Quindi, non è detto che questa voce sia ascoltata in Malchut solo dal Yesod,il sesto giorno.
La ragione di questo è che Malchut può ricevere la luce solo dalla lineamediana della ZA: o da Yesod di ZA (riceve il grado chiamato NHY, Ibur -embrione) o da Tifferet di ZA (riceve il grado chiamato HGT = VAK ,Yenika - cura o Katnut - piccolezza) o da Daat di ZA (che riceve il gradochiamato HBD = GAR, Mochin - cervello o Gadlut - grande).
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Facciamo l'uomo, PER IL FUTURO Si metterà AZIONEPrima di ascoltare: la vista si riferisce alla Sefira Hochma, l'udito si riferiscea Sefira Bina. Azione o atto è una proprietà di Malchut. Al fine di correggereMalchut, solo la creazione del Creatore (altre Sefirot sono proprietà delCreatore stesso, con la quale ha gradualmente creato Malchut), una secondalimitazione è stata fatta-Malchut salì al Bina in modo da coniugare le sueproprietà egoistici di reception con Bina di altruistico proprietà di dazione;Malchut salì al Aba-Hochma, e Ima-Bina si è trovata sotto Malchut (Parsa),dove è diventata simile nelle sue proprietà a Malchut.
Gli occhi si riferiscono a Sefira Hochma o Aba. Malchut è salito allivello degli occhi e si attesta al livello degli alunni. Malchut è chiamatoNukva; e Malchut che si attesta al livello degli occhi è chiamata NikveyEynaim (alunni) o NE. Ecco perché ci sono solo Keter e Hochma nel Rosh(testa) di AA: Bina caduto dal Rosh al Guf (corpo) e Malchut è sopra Bina,cioè, Malchut rappresenta un'azione che è sopra, cioè, precede percezione ela comprensione. Questo è ciò che si intende per “faremo, e ci si sente” -laatto della seconda restrizione, limitando la ricezione solo di GE. Un tale statoè chiamato il “ritorno” (in uno di proprietà al Creatore). Il “ritorno completo”si verifica quando AHP di Malchut viene corretto e si unisce GE a questogrado.
Come risultato di ascesa di Malchut a NE, lei cambia proprietà (ognunodi noi ha bisogno solo che questa, per salire al livello delle proprietà delCreatore, in modo che possiamo ricevere e diventare come Lui), ed è orapronto a salire in AVI e ricevere la Luce di Haya. La Luce costante di questolivello è chiamato il Primo Tempio. È per questo che quando si riceve laTorah, Israele ha scelto di agire prima e sentire dopo. E per questo motivohanno meritato la ricezione della Torah (Talmud, Shabbat, 85: 1), in quantol'azione (Malchut) ascese e vestiti AVI, e, quindi, il segreto delle cinquantaporte di Bina è stato rivelato.
Qui Lo Zohar ci dice: “si sente” il sesto giorno, per quel giorno (inquesto stato) Malchut è stato corretto mediante la sua ascesa sopra Bina,indicato come “immissione azione prima di ascoltare”, di fare e di sentirecome durante il ricevimento della Torah. Malchut nello stato di ascensione alBina è chiamato Terra Eterna o la terra della vita, perché la vita eredita daBina.
FINFERIORE BUDS 67
“Nella nostra terra” si riferisce allo Shabbat, che è come ilTERRA eterno della vita: Ima-Bina è chiamata la terra della vita o dellaTerra Eterna. Come conseguenza dell'atto il sesto giorno, il che significal'azione del Creatore dall'alto (il fattore tempo è designato dalla azione delCreatore stesso, che non ha cause nel nostro mondo), Malchut ascese al Imail settimo giorno di creazione (Shabbat) e diventato come Ima, per cui quellainferiore ascende al grado di quella superiore, diventano uguali (in proprietà).Quindi, al momento di salire al Bina e non ricevere la luce di Haya, Malchutè chiamata la terra della vita eterna.
5. Un'altra spiegazione: boccioli di fiori sono i Patriarchi, che è entrato lamente ed è entrato nel mondo a venire, Bina, dove rimangono nascosti.Da lì emergono in occultamento e si nascondono nei veri profeti. Yosef ènato e si sono nascosto dentro di lui. Quando Yosef entrato nella TerraSanta, li eresse lì, e poi “sono apparsi sulla terra” e sono stati rivelati lì.Quando hanno appaiono? Quando un arcobaleno può essere visto,diventano rivelati. In quel momento, “è arrivato il tempo del canto”, cioèil tempo per sradicare tutti i malvagi del mondo. Perché hanno asopravvivere? Poiché i boccioli dei fiori sono apparsi sul (dal) la terra. Ese fossero di essere visto in anticipo, avrebbero potuto non sono rimastinel mondo, e il mondo non sarebbero stati in grado di esistere.
tre Patriarchi
} tre figli
68 THE ZOHAR
Qui Lo Zohar spiega il raggiungimento della Luce di Haya da ZA. NHYdi ZA sono chiamati “figli” e HGT di ZA sono chiamati “patriarchi”, cosìcome lo stesso ZA (apparentemente) si compone di due parti: sopra la suaChazeh, il suo Sefirot HGT sono chiamati alla grande ZON; “tortora”. sottoil suo Chazeh, Sefirot NHY sono chiamati il piccolo ZON. Sefirot HGTcorrispondono a Avraham, Yitzchak e Yaakov, mentre NHY corrispondono aMoshe, Aronne e Yosef. Malchut corrisponde al re Davide.
Sefirot NHY sono chiamati “profeti”, e Yesod è chiamato “il giusto” QuiLo Zohar parla delle gemme che a poco a poco crescono dal piccolo stato algrande stato di ZON: prima ZON erano piccoli, composto da Sefirot NHYcon la Luce di Nefesh e chiamato Ubar (embrione). Poi, con l'aiuto di Yenika(infermieri), vale a dire, la luce proveniente da Ima, ZON è cresciuto. Diconseguenza, le proprietà di Sefirot NHY cresciuti per pareggiare quelle diSefirot HGT, e Sefirot NHY ricevuto la luce di Ruach.
Così, il Partzuf ora consiste di parti di HGT e NHY con le luci Ruach eNefesh. Successivamente, mediante ulteriore ricezione della forza da quellosuperiore, e l'ulteriore crescita, hanno raggiunto lo stato di Gadlut Aleph, laprima grande stato. Di conseguenza, Sefirot HGT divenne HBD con la Lucedi Neshama, Sefirot NHY divenne Sefirot HGT, e ha ricevuto nuova SefirotNHY.
Così, il Partzuf crebbe fino a includere tre parti: HBD, HGT, e NHY conle luci Nefesh, Ruach, e Neshamà. E si chiama Gadol (grande il primogrande Stato). Poi, attraverso l'ulteriore crescita, hanno attainted lo stato dimaturità (Gadlut Bet, il secondo grande stato), e la Luce di Haya entratiSefirot HBD.
Bina
Daat
Hochma
Gevura
Tifferet
Hesed Gevura
Tifferet
Hesed
sparviero
Yesod
Netzah sparviero
Yesod
Netzah sparviero
Yesod
Netzah
1. Embrione
2. Piccolo
3. Grande
FINFERIORE BUDS 69
La parola “crescita” si riferisce alla crescita di uno schermo, di interniforze egoistiche anti-uomo e desideri. Questa è l'unica differenza tra ungrande vaso e una piccola, l'unica differenza tra la Partzufim. Le loroproprietà interni cambiano a seconda della variazione della grandezza delloschermo.
QUESTI PADRI ENTEREDTHESUPERNALMINDAND
Asceso al mondo a venire: questa frase parla dello sviluppo prenatale di ZA,quando sale in AVI (chiamato “Supernal Mind” o “Supernal Pensiero”).Aba-Hochma si chiama “mente” o “pensiero”, e IMA-Bina è chiamato “ilmondo a venire”. E insieme sono chiamati -Padre “genitori” e la madre, AVI.E 'lì che inizia la creazione-concezione ZA nello stato iniziale di unembrione spirituale.
Come risultato del suo sviluppo prenatale entro Bina (il che significa cheuno spegne completamente tutti i suoi desideri personali e pensieri, e, comeun embrione, è pronto ad accettare tutto ciò che la madre dà: tutti i suoipensieri e le proprietà, a prescindere da come incomprensibili o innaturalepossano sembrare a sua essenza), questo embrione raggiunge lo stato dellasua nascita spirituale.
Tuttavia, questo è uno stato di una ancora maggiore occultamento delLuce Superiore per quanto riguarda l'embrione, in quanto non ancora unoschermo per la ricezione di questa Luce. Quindi, questo stato è chiamatoKatnut, nascosto nella PROFETI VERO, cioè, in Sefirot Netzah e Hod, cheraggiunge ZA come risultato del processo di cura, accettazione di latte, laLuce di Hassadim da Ima (madre) Bina.
La Luce di infermieristica viene alla NHY di ZA, e ZA raggiunge VAK(Luce di Nefesh-Ruach), lo stato di Katnut. Durante l'allattamento, ZAraggiunge la Sefira Yesod, che è il motivo per cui si dice che Yosef è nato.Dopo il periodo di cura è finita, ZA ascende in AVI in modo da ricevere daloro la Luce di Neshama, e questo costituisce lo stato di Gadlut, chiamato“Yosef.”
70 THE ZOHAR
ZA si compone di tre parti: HBD, HGT, e NHY. Il processo di crescita diZeir Anpin, di acquisire uno schermo su suoi desideri, inizia con la più pura,almeno egoistico parziale Sefirot HBD, in cui riceve la prima luce di Nefesh.
In seguito, ZA acquisisce uno schermo su grossolane egoistici desideri-Sefirot HGT; la Luce di Nefesh passa da HBD a HGT, e la Luce di Ruachentra nel vuoto HBD.
Infine, ZA acquisisce uno schermo sul più egoista Kelim-Sefirot NHY;la Luce di Nefesh passa da HGT a NHY, la Luce di Ruach muove dal HBDal vuoto HGT, e la luce di Neshama entra nel vuoto HBD.
Il raggiungimento del grande Stato da ZA è chiamata la nascita di Yosef,per emergono Sefirot NHY, di cui l'ultimo Sefira, Yesod, si chiama “Yosef.”Tuttavia, dal momento che la luce di Haya non è ancora presente, questostato è chiamato “dissimulazione”. Quando YOSEF ENTRATO la TerraSanta e le eresseCI: cioè, dopo il conseguimento del primo grande stato, la ricezione dellaLuce di Neshama, ZA continua a crescere, coltivare il suo schermo fino aquando la luce del Haya entra.
In un tale stato, Malchut ZA separa da lui in una Partzuf indipendente,chiamato Terra Santa, come la luce di Haya si chiama santità. Si dice chepertanto Yosef inserito o, meglio, salito al TERRASANTA nello stato Gadlutdi ZA. ZA e Nukva divennero altrettanto grande nello stato di PBP (Panimessere Panim, faccia a faccia), che è lo stato che determina la Zivug tra ZON.
E LORO YOSEF ERETTO VI: la luce di Haya o Hochmà riempiePartzuf solo durante uno Zivug, quando ZON (ZA e Nukva) recano unoZivug insieme. E questa luce rimane in Malchut, per solo lei (il suo schermo)può rivelare esso. Proprio come AVI sono GAR de Bina, YESHSUT è ZATde Bina e la Luce di Hochma si trova solo in YESHSUT, il rapporto traMalchut e ZA funziona lungo lo stesso principio, e la Luce di Hochma sirivela solo in Malchut. Pertanto, solo quando la luce di Hochma riempieNukva si può dire che la Luce è stato rivelato, e finché questo non accade, siritiene essere nascosto.
QUANDO sono visti? QUANDO UN ARCOBALENO può essere visto inIL MONDO: “arcobaleno all'interno di una nuvola” ZA è chiamato un“arcobaleno”, il mondo è Malchut, e la loro unione è chiamata È giunto ilmomento di sradicare tutti i malvagi DAL MONDO-come il numero degliempi cresce, come più forze impure aggrapparsi ZON. Le forze impurepossono influenzare ZON così tanto che il mondo intero sarà ridotto inrovina, come è successo nel
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tempo del Diluvio. Se è così, non c'è salvezza per l'uomo se non attraverso larivelazione della Luce Superiore, la Luce di Haya. È per questo che Lo Zoharci dice che il mondo viene salvato dal boccioli di fiori che appaiono dallaterra, il che significa che la Luce di Haya sradica forze impure dell'uomodalla terra (i suoi desideri, Malchut), e non possono aggrapparsi a lei eostacolare l'uomo .
E se non fossero apparsa, non ci sarebbe statoSALVEZZA PER IL MONDO-for inizialmente Nukva è costruito grandecome ZA. Questo si chiama “due grandi corpi celesti”, quando Malchut èsullo stesso grado come ZA, ma sta dietro di lui, schiena contro schiena, ingrado di ricevere la Luce di Hochma in assenza della Luce di Hassadim.Questo è il motivo per cui Malchut lamenta manca la Luce di Hassadim equindi non essere in grado di ricevere la Luce di Hochma.
Anche se la luna cresce grande come il Sole, cannotshine in modoindipendente, ma solo se il sole (ZA) dà luce. E dal momento che Malchutpriva della luce di Hochma, un tale stato è chiamato invertito (Achor-back).E uno Zivug non può avvenire nella posizione di back-to-back (Achor essereAchor).
Però, dopo Nukva nasce e cresce (riceve le proprietà) dal Guf di ZA,come è scritto nella Torah (Beresheet 2) che Chava (Eva) nasce dal corpo diAdam, diventa uguale a ZA ed entra in una Zivug faccia a faccia (panimessere panim, PBP) con lui.
Inoltre, Nukva conservava la Luce precedente. Inoltre, proprio perché sisentiva la mancanza della luce nel suo stato iniziale, Malchut ricevuto la lucedi Haya specificamente nelle sue sofferenze precedenti. Allo stesso modo,l'uomo può provare piacere solo e proprio a causa della sua precedentesofferenza.
Pertanto, Lo Zohar noi che avevano i boccioli di fiori non sono apparsi inMalchut durante la sua Katnut, quando lei era in piedi dietro ZA dice, lei nonsarebbe stata in grado di ricevere la Luce di Haya nel suo stato di Gadlut,come lei non avrebbe la Kelim (desideri) per ricevere questa Luce. Ogninuova creazione si fonda sulla sensazione di oscurità, come si dice: ilCreatore emana la luce fuori di sé, e crea le tenebre dal nulla. la sensazionedi uomo delle tenebre significa la sua disponibilità a ricevere la Luce.
6. Chi sostiene il mondo ed evoca la rivelazione dei Patriarchi? È ilvoce deibambini impegnati nella Torah. Il mondo esiste grazie a questi bambini.Quindi, si dice: “Faremo per voi ciondoli d'oro” (Shir Hashirim, 1,11).Questi sono i figli, i giovani di tutto il mondo, come si dice: “Fate duecherubini d'oro” (Shemot, 25:18).
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La Luce di Ruach si chiama “i bambini del mondo”, e la Zivug in questostato (PBA-face to back) viene indicato come LA VOCE DELLE bambiniimpegnati nella Torah. Ed è anche chiamato “fili d'oro” e “due cherubinid'oro.” Prima Nukva è cresciuto, le forze impure avevano il potere didistruggere il mondo. Tuttavia, proprio perché Nukva cresce da ZA, lineedestra e sinistra fondono in essa come uno, il RAINBOW (linea destra) brilladentro una nuvola (linea a sinistra), e la luce di Haya può entrare Malchut.Senza questa luce, il mondo può essere distrutto come durante (nello statodel) il Diluvio.
SO Chi è che sostiene il mondo: che fa sì che ilaspetto della Luce di Haya? Sono proprio i bambini impegnati nella Torah. I“figli” designano la Luce del lato opposto, la Luce di Ruach, la sensazione dicarenza della Luce di Haya, per un “bambino” allude al processo di cura. Ibambini della casa di Raban (Tinokot Shel Beit Raban) -sono la Luce diHaya, come la parola “Raban” deriva da “Rav” (grande, Haya). Essi nontrasgrediscono, cioè, non ha utilizzato la loro AHP (desideri egoistici etuttavia non corretti, per la parola “figli” designa il piccolo Stato), la lorovolontà di ricevere.
Chi ha creato QUESTI
7. In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi e vedrai, che hacreato queste” (Yeshayahu, 40:26). Alza gli occhi dove? Per il luogo sulquale dipendono tutti gli occhi. Chi è lui? Egli è Colui che apre gli occhi,Malchut di Rosh de Arich Anpin. E ci vedrete che Atik è nascosto e alsuo interno si trova la risposta alla domanda: che ha creato questi?CHI? MI, ZAT de Bina, il più alto confini del paradiso, e tutto dipendeda Lui. E dal momento che la questione sta in Lui, ed Egli è nascosto,Egli è chiamato MI. Per MI è come quando alla domanda “Chi?” Sichiede, come non ci sono domande sopra di lui. La questione si trovasolo al più alto confine del Cielo.
In principio, il rabbino Elazar aperto, “Alza gli occhi in alto e guardare achi ha creato questi.” Alza gli occhi al quale posto? Per il luogo, in cui tuttigli occhi dipende da lui. E chi è? Egli è Colui che apre gli occhi. E ci saprete.E 'l'Atik nascosto, all'interno del quale si trova la domanda: chi ha creatoquesti? E chi è? MI = che. Egli è chiamato dal bordo del Superno Cielo, dovetutto gli appartiene. Dal momento che ci si trova una domanda, e lui è su unpercorso nascosto e non rivela se stesso, Egli è chiamato MI. E perché nonc'è domanda di cui sopra, questo lembo di cielo si chiama MI.
In ebraico, la parola MI significa che la domanda “Chi?”, Così come lapreposizione “da”. Poiché Kabbalah ci dice circa la proprietà delle radici delnostro mondo, un oggetto spirituale a volte può rivelare tutta una serie diassociazioni, proprietà e categorie . Allo stesso modo, qui la parola MI è unaparte della parola Elokim, dove le ultime due lettere formano la parola MI.Tuttavia, allo stesso tempo, portano una serie di oneri e significati ulteriori.
Rabbi Elazar vuole spiegare come sono stati creati cielo e la terra.Naturalmente, proprio come tutta la Torah, Zohar si riferisce solo ai gradi ecategorie spirituali, e non si occupa spiegazioni del fisico
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origine e lo sviluppo del nostro mondo. Inoltre, è impossibile comprendere lavera origine e lo sviluppo del nostro mondo senza raggiungere il mondospirituale. Tuttavia, tutto ciò che si fa raggiungere, non è in grado ditrasmettere questi conseguimenti agli altri. Quindi, anche dopo che egliraggiunge la piena essenza di origine della nostra natura e le sue azioni, luisarà ancora in grado di descrivere in una forma che sarà comprensibile aglialtri.
Cielo e terra costituiscono i sette giorni della creazione-ZON del mondodi Atzilut. Tuttavia, se si tratta di una parte di Atzilut, allora perché èdescritto come (creato, dalla parola Beria) Barah e non ATZIL (emanava,dalla parola Atzilut)? Eppure, proprio qui sta la possibilità di aprire gli occhial processo di creazione.
Rosh (Testa) de AA ha solo Keter e Hochma. Malchut in piedi sotto gliocchi, sotto Sefira Chokhmà, viene chiamato “l'apertura degli occhi.” Dopotutto, solo quando lei apre non la Luce di Hochma passare attraverso di lei daRosh de AA a tutti i Partzufim del mondo di Atzilut.
Si è quindi detto che gli occhi dovrebbero essere sollevate fino al luogoin cui tutti gli OCCHI DIPENDONO, per la Luce di Hochma può riempiretutto il Partzufim del mondo di Atzilut solo quando Malchut si apre a Roshde AA. Quindi, l'intero segreto dell'apertura risiede in Malchut. La Luce diHochma (la Luce della Saggezza) è la luce degli occhi. Viene fuori degliocchi, e solo in questa luce si può vedere.
La parola significa Barah BAR (non solo), che significa al di fuori delmondo di Atzilut. Questo perché Bina si è venuto fuori dalla Rosh di AA e sifermò in basso, al di fuori del Rosh di AA, dando alla luce, che è, appuntoBarah (la creazione) ZON.
In ebraico, ogni nozione ha diversi nomi possibili che determinanol'azione specifica che si svolge. Qui, la nascita di ZON avvenuta per mezzodi uscita e discesa dal suo grado di Bina; di conseguenza, la nascita di ZONsi chiama Barah, dalla parola BAR - esterno (del proprio grado).
L'intera creazione è costituito da solo dieci Sefirot. Tuttavia, dalmomento che ogni Sefira include tutti gli altri, e dal momento che tutti sonocollegati tra loro, ogni mondo, laurea, o Sefira include le proprietà di tutti glialtri, e si compone di loro parti. Pertanto, ogni Sefira costituito da Keter,Hochma, Bina, ZA e Malchut, ciascuno dei quali a sua volta è costituito dacinque. In tutto, 5 x 5 x 5 = 125 Sefirot o gradini della scala che noi (la piùbassa) separano dal Creatore (il più alto).
La proprietà di Bina stessa non è di ricevere la Luce di Hochma.Tuttavia, al fine di superare la Luce di Hochma di ZA e Malchut, chedesiderano riceverlo per
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amore del Creatore, dal momento che riceve la Luce di Hochma è l'obiettivodella creazione, Bina assegna dentro di sé una certa parte chiamata ZAT deBina o YESHSUT, che riceve la Luce di Hochma da Partzuf Hochma e lopassa a ZON. La parte principale, Bina se stessa, è chiamata GAR de Bina.La parte di Bina che riceve la luce di Hochma è chiamato ZAT de Bina.
Pertanto, se Bina esce dal Rosh e cade nel Guf, come avviene nellaseconda restrizione, questo non ha alcun effetto sulla Bina se stessa, perchénon soffre di mancanza della Luce di Hochma di sorta, come se non avessemai lasciato il Rosh. Questo si riferisce solo alla parte superiore di Bina,GAR de Bina, che non ha alcun desiderio di Hochma. Questa parte èchiamata AVI, e si estende dal Peh (bocca) verso Chazeh (petto) di AA.
Tuttavia, ZAT de Bina, Che vuole ricevere Hochma per ZON, propriocome una madre che vuole ricevere per i suoi figli, si sente l'uscita dal Roshdi AA alla sua Guf, per lì non può ricevere la Luce di Hochma, ma solo laluce di Ruach- Nefesh, VAK della Luce. Questa parte di Bina è chiamatoYESHSUT, e si estende dal Chazeh fino a Tabur di AA.
ZON del mondo di Atzilut, che ricevono da YESHSUT, estendersi dalTabur alla fine dei piedi di AA, il Parsa. Quindi, ci sono due Parsaot (pluraleParsa): uno è nel mondo di Atzilut, separando le Sefirot di “dazione” (GE)dalla Sefirot di “ricezione” (AHP). Questo Parsa si trova sul petto di AA. Ilsecondo Parsa si trova tra Atzilut e BYA. Tuttavia, possiamo anche dire cheogni Partzuf ha il suo Parsa, che separa i desideri di dazione dei desideri diricezione.
Beria
Yetzirà
Assiya
Questo
Mondo
aa
RoshPeh
Chazeh
TaburRaglaim
Atik
PEH
Chazeh Parsadel Mondo diAtzilut
Parsa
Machsom
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Anche se GAR de Bina sono posizionati al di sotto del Rosh di AA, sonoconsiderati non hanno lasciato, come non si sentono che, cioè, non voglionoHochma; vogliono solo di dare, e chi vuole solo dare sente perfezioneovunque si trovi. Tutto il Partzufim e le loro parti che non hanno nulla a chefare con la ricezione di Hochma (Keter, Hochma, e GAR de Bina) siseparano con un Parsa dalle restanti parti del mondo di Atzilut che voglionoHochma (ZAT de Bina e ZON).
L ' “esistenza della domanda” che Lo Zohar parla indica la sensazionedella mancanza di luce di Hochma, il desiderio di esso. Questo è sentito daZON, che è il motivo per cui rialzare l'uomo. MAN è una richiesta di quellainferiore per ricevere la Luce di Hochma da quello superiore per amore delCreatore. Si chiama una “questione”, per una domanda è simile allapreghiera o richiesta. Lo Zohar ci dice che la questione esiste solo inYESHSUT, il che significa che riceve MAN dal basso, dalla ZON.
E prima ancora, si dice di YESHSUT: Barah (dalla parola Beria = BAR),qualcosa che esiste al di fuori della sua gravità. Che cosa ha fatto? Barah(creato) Eleh (AHP, ZON). Tuttavia, li ha creati come senza testa come sestesso. Per la parola Barah (al di là) indica la mancanza di un Rosh (Kelimdel mondo di Atzilut).
ZAT de Bina che attendono un “risposta alla loro domanda,” per la Lucedi Hochma, sono chiamati MI. Si dice Barah riferimento a loro perché sonousciti e discendenti indipendentemente dal livello del Rosh de AA al di sottodel suo Chazeh. Questi sono ZAT de Bina, chiamato YESHSUT o MI, il“più alto confini del paradiso”, per il Cielo si riferisce a ZA, che riceve daYESHSUT. Malchut è chiamata “terra”.
ZAT de Bina si chiama “firmamento”.
ZA è chiamato “Cielo”.
Malchut è chiamata “terra”.
Tutto ciò che esiste al di sotto YESHSUT (ZON ei mondi di Bya) riceveda esso. Quindi, si ritiene che YESHSUT fa rivivere tutta la creazione: tuttociò che ha, che riceveranno, anche. Tuttavia, il loro uomo determina se o noYESHSUT avrà qualcosa da riversare su di loro.
Ci si trova alcun dubbio nella GAR de Bina (AVI). Essi non ricevonoMAN per la ricezione di Hochma, e non hanno mai sentire alcuna mancanzadi Hochma, né per se stessi né in modo da dare agli altri. Solo ZAT de Bina oYESHSUT vengono creati ed esistono per la domanda, per la ricezione diMAN (appello di ZON). YESHSUT solleva MAN ricevuto dal ZON al Roshdi AA e riceve
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la Luce di Hochma da lì. YESHSUT è chiamato il “più alto confini delparadiso,” per ZA, chiamato “Cielo”, riceve da esso.
8. Ma c'è un altro sotto, chiamato MA. Ciò che è in comune tra questo equello? Il primo è nascosto e si chiama MI. Esiste una domanda in essoper l'uomo di indagare e di ricerca al fine di vedere e conoscere tutti igradi, fino alla fine di tutti i gradi, che è Malchut. Questo è MA. Checosa significa MA? MA (cosa) ne sai? Cosa vedi? Cosa si ricerca? Dopotutto, tutto è inizialmente nascosto.
Essere in uno stato di Zivug PBP con ZA, Malchut è anche chiamato MA(come ZA) ed è considerato il bordo più basso del cielo, conclude tutti i gradie Atzilut. ZA, chiamato “Cielo”, si frappone tra Malchut (bordo inferiore delCielo) e YESHSUT (più alto confini del paradiso).
L'uomo deve RICHIESTA, SEE, RICERCA-solo se uno che è al di sottoZON innalza l'uomo (la sua preghiera) per ZON faranno sollevare questouomo superiore. Per ZON stessi vengono corretti dalla Luce di Hassadim, enon vogliono ricevere la Luce di Hochma. E solo se la richiesta viene dalbasso, da uomo, sarà ZON salire al YESHSUT e chiedere la Luce diHochma. procede YESHSUT rialzare l'uomo in AVI, AVI e sollevano MANAA: AVI salire al Rosh di AA, dove c'è la Luce di Hochma, dove fanno unoZivug su questa luce.
Uno Zivug di AVI si chiama “Aba e Ima a guardare l'altro.” A“guardare” significa ricevere la Luce di Hochma (a “sentire” significaricevere la Luce di Hassadim). Come risultato della salita di AVI al Rosh diAA, Bina inizia a ricevere Hochma per ZON. Tutto il Partzufim del mondodi Atzilut vengono corretti dalla Luce di Hassadim in modo tale che nonvogliono ricevere la Luce di Hochma per se stessi.
Chi è in grado di raccogliere la sua richiesta (MAN) per costringere ZONper salire al YESHSUT, dopo di YESHSUT e AVI salirà al Rosh di AAinsieme in modo da ricevere la Luce per lui come una persona non èsemplicemente considerato un mero “ persona “, ma un‘giusto’!
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Allora, desideri corretti dell'uomo sono chiamati “le anime dei giusti.”Queste anime dei giusti ascendono al ZON in forma di MAN e costringonoZON per ascendere al YESHSUT. La presenza di ZON crea in YESHSUTun desiderio di ricevere la Luce di Hochma. Questo costringe YESHSUT(ZAT de Binà) per salire al Rosh di AA e ci uniscono con GAR de Bina(AVI) in una Partzuf. E poi AVI (AB + SAG = AA + AVI) guardano,scambiano la Luce di Hochma tra loro, e passa verso il basso per ZON.
Senza una richiesta dal basso, AVI sarà soddisfatto con la Luce diHassadim e non “look” l'un l'altro. Solo la richiesta dei loro figli (ZON)costringe AVI di fronte all'altro (Panim essere Panim) e fare una Zivug. Inquesto Zivug, Ima-Bina riceve la luce di Hochma per i bambini, ZON, daAba-Hochma.
Però, Ciò si verifica perché domanda MAN di chiese-man significal'innalzamento della MAN in modo da rendere AVI guardare l'un l'altro, fareuna Zivug insieme, e lasciare che Ima ricevere Hochma da Aba per l'uomoche sta elevando la sua anima. Il discendente Luce di Hochma si chiamaconoscenza o saggezza (Daat), per ZON salire al YESHSUT + AVI, e cistimolano uno Zivug la Luce di Hochma, chiamato Quindi, è scritto nellaTorah “conoscenza”.: “E Adamo è venuto a conoscere sua moglie.”
Così, per venire a conoscere mezzi per ricevere la luce di Hochma. ZONche si distinguono in AVI e costringere AVI a ricevere la Luce di Hochmasono chiamati Daat (conoscenza) o Sefira Daat.
Ancora, Daat Non è un ulteriore Sefira. Ci sono solo dieci Sefirot.Tuttavia, al fine di indicare il fatto che la richiesta di ZON per la Luce diHochma è all'interno del dieci Sefirot del Partzuf AVI, diciamo che AVIhanno una Sefira chiamata Daat. In questo caso, al posto del conteggioregolare delle Sefirot: KHB-HGT-NHYM, contiamo le Sefirot: HBD-HGT-NHYM. Sefira Keter è omesso, e abbiamo solo citare Sefira Daat dopoHochma-Aba e Bina-Ima. Da un grado AD UN ALTRO significa ilpassaggio della luce di Hochma dalla Sefira Daat del grado di AVI al gradodi ZA. E ALLA FINE di ogni grado-da ZA a Malchut, che si chiama “la finedi tutti i gradi.”
Quando la luce è presente in Nukva, è chiamata MA, e la luce che passaa quelli inferiori si chiama 100 benefici. Ci sono diversi stati in Nukva,Malchut del mondo di Atzilut. Abbiamo bisogno di sapere di loro, per tuttoquello che riceviamo,
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che riceviamo da sola. In aggiunta a tutte le fasi di crescita da un punto ad un pieno Partzuf, un Malchut cresciuto ha due grandi stati.
Malchut raggiunge il primo grande stato quando riceve la Luce diNeshama. Ciò si verifica quando, a causa di suo uomo, AVI salire di ungrado dal loro posto permanente al Rosh di AA. Tuttavia, anche seYESHSUT ascende dal suo posto permanente tra il torace (Chazeh) el'ombelico (Tabur) di AA dove AVI usato per essere (tra la bocca e il petto diAA), ancora rimane vestito sul Guf di AA, anche se si fonde in un unicoPartzuf con AVI.
E poiché YESHSUT ora vestiti il posto dalla bocca (Peh) per Chazeh diAA dall'esterno, YESHSUT diventa come il Rosh di AA, in quanto si è fusacon AVI nel Rosh di AA come uno Partzuf. Inoltre, YESHSUT sale da sottoil Parsa di Atzilut in Chazeh di AA e sta al di sopra di esso, dove il Rosh diAA brilla.
Questo è il motivo YESHSUT passa la Luce di Hochma a ZA, e ZApassa a Malchut, che si riempie di questa Luce, chiamato “100 benedizione,”per, dopo aver ricevuto questa Luce, ZON può salire al luogo permanente diYESHSUT tra Chazeh e Tabur di AA.
Salendo fino a questo punto, diventa come Malchut Ima. Nel mondospirituale, il grado di un oggetto spirituale determina tutte le sue proprietà.Anche nel nostro mondo, il grado di sviluppo interiore dell'uomo solodetermina le sue proprietà, pensieri e desideri. E poiché Ima è uguale a 100,Malchut, troppo, si chiama “100”, in modo da sottolineare il fatto cheMalchut ascese al Bina del mondo di Atzilut.
Adesso Malchut è simile a MI altrettanto YESHSUT era prima disollevare MAN e passando la Luce. Ciò è dovuto al fatto che ora i vestiti alposto del piccolo stato di YESHSUT dal Chazeh alla Tabur di AA, e si trovasotto la Parsa del mondo di Atzilut, sotto la quale la Luce dal Rosh de AAnon può passare.
Ecco perché Malchut guadagnato senza luce, per il bene di cui avevasollevato MAN. Tuttavia, Malchut guadagni per ricevere le proprietà di Ima-Bina, per lei salì al YESHSUT, chiamati Ima.
Quindi, la Luce che Malchut ricevuto è considerato solo VAK dello statoGadlut, il primo stato di Gadlut. Malchut non sarà in grado di ricevere ilGAR Gadlut, secondo Gadlut, la Luce di Hochma (Haya), fintanto che èsotto il Parsa di Atzilut in Chazeh di AA. (Come Malchut riceve GAR delGadlut è spiegato in articoli da 11 a 15 nel prossimo articolo).
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Lo Zohar chiama Nukva che ascese al YESHSUT dalla parola MA (dallaparola Me'ah-100), per il tramite di questa ascesa, Malchut guadagnato leproprietà di Bina-100 benedizioni. E ha guadagnato la sensazione dellaquestione, lei sente che ha solo VAK (mezza, una parte del grande stato). Inaltre parole, si sente il desiderio di sua seconda metà, GAR. Tuttavia, haguadagnato una parte del grande stato, VAK di AVI.
Così, è diventato come Nukva YESHSUT di cui era investito MAN, maha guadagnato le proprietà di Bina, 100 benedizioni. E poiché questo è VAKdella Luce della grande dello stato, si sente un deficit (una domanda), propriocome YESHSUT sentito prima di sollevare MAN-al suo posto, quandoYESHSUT era nello stato Katnut. Quando salì in AVI, AVI è salito al AA, eZON salì al posto di YESHSUT. AVI brillare dal Rosh di AA sul luogo diYESHSUT. ZON che ci troviamo ora sentire la luce che ricevono da AVI, erendersi conto che questo è solo una parte della Luce, che genera un'altradomanda al loro interno.
9. Questo è il segreto definita dalla parola MA: Cosa testimoniare e ciòche è uguale a te? Quando il Tempio fu distrutto, una voce si fece avantie disse: “Che cosa (MA) devo indicare a voi, e che cosa (MA) devoequivalere a te?” (Eicha, 2,13). Tuttavia, qui significa MA, “Qual è ilpatto, testimonianza, che cosa (MA) è uguale a te?” Per ogni giornotestimonia i giorni del passato, come si dice: “Oggi io chiamo sul cielo ela terra a testimoniare per voi”(Devarim, 30:19). COSA è uguale a te? Sidice: “Io ti adorni di ornamenti sacri e ti ha fatto signore del mondo.” Esi dice: “E 'questa la città che gli uomini chiamano la quintessenza dellabellezza?” (Eicha, 2,15). Ti ho chiamato, “Gerusalemme, una cittàricostruita da me” (Tehilim, 122: 3). “Che cosa devo equivalere a te?”(Eicha, 2,13). Proprio come ci si siede qui, così Egli si siede sopra aSupernal Gerusalemme. Proprio come la nazione santa non entra in te,così ti giuro che non voglio entrare Sopra fino a che non si entra inbasso. E questa è la vostra consolazione, che io equiparare con questogrado, con Supernal Gerusalemme, che è Superno Malchut (in ebraico -Kingdom) che governa su tutto. Ma per ora tu sei qui, e “la tua miseria ègrande, come il mare” (Eicha, 2,13). E se dici che non c'è esistenza o lasalvezza per voi, allora chi (MI) deve guarire (non chi? Con un puntointerrogativo, ma la Forza Superiore chiamata chi è quello che tiguarirà), vale a dire, quella stessa nascosto grado superiore, che sichiama MI, Bina che ravviva tutto, sono guarire e si rivivere.
In altre parole, MA e MI, oltre ad essere tradotto come cosa e chi, anchedesignare i nomi degli oggetti spirituali che eseguono azioni descritte nelloZohar. La distruzione del Tempio era la conseguenza di Israele
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la trasgressione di ricezione egoistica, perché non vogliono aumentare MANper la Zivug di ZON, e invece voluto ricevere la Luce nelle forze impure, iloro desideri egoistici, chiamato “altri dèi” (Elokim Acherim). C'è solo unCreatore.
Il primo tempio-Malchut ascese in AVI e lì riceve la luce di Haya. Lasua rovina è la caduta di Malchut al livello di ricezione della luce GAR deRuach.
Il Secondo Tempio è l'ascensione di Malchut per YESHSUT e laricezione della Luce di Neshama. Nella sua rovina, Malchut è sceso al livellodi ricezione della Luce di Nefesh nel suo Sefira Keter, mentre gli altri noveSefirot di sotto del Parsa. Un tale stato è chiamato Galut esilio dallospirituale, dal mondo di Atzilut. Il singolo Sefira Malchut nel mondo diAtzilut rimane come un punto sotto la Sefira Yesod di ZA.
ZA si chiama “sei giorni” e Malchut è chiamato Shabbat (Sabato). Eppure, èMalchutin realtà più grande di ZA, come lo Shabbat è più grande (più alto)rispetto giorni della settimana? I mondi di Bya, tra cui il nostro mondo,ricevere la luce, la loro forza vitale, da Malchut. “Sei giorni della settimana”sono uno stato di ZON quando ZA e Malchut sono scollegati tra loro.Shabbat è uno stato di ZON quando Malchut si unisce con ZA, uno Zivugavviene tra di loro, e Malchut riceve la luce da ZA e lo passa a tutto ilmondo.
Dal momento che lo stato di Malchut quando passa la luce ricevuta daZA verso il mondo è importante per noi, misurando i nostri membri inconformità con ciò che riceviamo da Malchut, definiamo il grado diaccoglienza massima di Shabbat. (Naturalmente, questo non ha nulla a chefare con il nostro calendario: i giorni feriali e Shabbat sono stati spirituali chetrascendono il tempo).
E una voce si fece avanti e disse: “ogni giorno il mio patto è stato in TEfin dai tempi del passato” -qui, Lo Zohar parla della Luce di VAK che ZON ricevere in stato diGadlut, Che riceve come Nukva MA. Questa Luce si chiama “ultimi giorni” (Yamim
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Kadmonim). Pertanto, è scritto nella Torah (Devarim, 4,32): “Chiedi pure itempi antichi, che furono prima di te, dal giorno in cui il Creatore ha creatol'uomo, da un bordo di cieli all'altra, se vi sia stata qualsiasi cosa comegrande come questa? ...”
La Luce della VAK dello stato Gadlut viene chiamato in ZON “ultimigiorni”, perché è VAK di AVI. YESHSUT è ZAT di AVI. ZAT èun'abbreviazione delle parole Zayin (7), e Tachtonot (inferiore, cioè laSefirot inferiori). ZAT di AVI, cioè le sette Sefirot di Partzuf AVI, èYESHSUT. Questi Zayin sono sette giorni, le sette Sefirot primario di AVIper quanto riguarda Zayin, i sette giorni o sette Sefirot di ZON.
Quindi, è scritto, “il mio patto OGNI GIORNO PER cielo e terra”(Devarim, 4,26). Queste parole della Torah parlano della Zivug di ZONchiamato “cielo” (ZA) e “terra” (Nukva). “I giorni passati” o “Supernigiorni” costituiscono YESHSUT, e “i giorni bassi” o “giorni nostri” sonoZON.
In questa frase, il Creatore avverte che la Zivug di ZON bisogno diessere costantemente realizzato e mantenuto. In caso contrario, il Creatoreavverte che “si scomparirà dalla terra”. E questo è il significato diavvertimento del Creatore sui 100 benedizioni: devono essere custoditi ecostantemente creati.
Per questi 100 benedizioni che Nukva riceve da ZA ogni giorno nelZivug di MA tra di loro si svolgono durante la salita di ZON a YESHSUT,quando ZA diventa come YeshS (Israele-Saba) e Nukva diventa come T(Tvunah). YESHSUT sta per Israele-Saba e Tvunah. E poi, la Luce cheNukva riceve da ZA diventa 100 benedizioni, come la luce in Tvunah.
Si dice a questo proposito, “la città che ha unito con lei,” per Nukva,chiamata “città”, si è fusa con Tvunah e Nukva è diventato come Tvunah. ENukva riceve in Tvunah Luce della Tvunah, chiamati “ornamenti sacri”, epoi, come una corona di bellezza, si circonda la terra e riceve il potere sullaterra.
Però, come risultato di trasgressioni di Israele (l'ascesa del impuridesideri su quelli puri), il Tempio è in rovina (la Luce è scomparsa), e Israeleè bandito dalla sua terra (è sceso a livelli più bassi). Ciò ha portato allaallontanamento di Nukva (creature) da ZA (creatore), per i bassi nove Sefirot(desideri) di Nukva cade sui forze impure (diventato egoistico). In altreparole, le nove, i desideri altruistici puri (forze) hanno perso il loro schermoe divenne egoista, e Nukva si trasformato in un punto che si trova al di sottodella Sefira Yesod di ZA.
Quindi, è scritto: “Chi RICOSTRUIRE VOI E guarirti” - se i figlid'Israele ritorno nelle loro aspirazioni al Creatore (all'altruismo), chiamati
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“Il ritorno”, correggere le loro azioni (desideri), e alzare le loro preghiere(MAN) per un aiuto nella loro correzione al Creatore in ZON, sarannoancora una volta in grado di ricevere la Luce Superiore in ZON, Nukvarisorgerà a YESHSUT , chiamato MI, e sarà guarito in tal modo (la Lucesuperiore entrerà Malchut, le anime, e impartirà le sue proprietà su di loro).
10. MI-Chi stabilisce il confine del Cielo Sopra-YESHSUT. MA- Ciò chedistingue il confine del Cielo sotto-ZA e Malchut. E questo è ciò cheYaakov ereditato, come egli è ZA che brilla da un capo all'altro. Da unconfine, che è MI, per l'altro confine, che è MA. Per lui, Yaakov, sta nelmezzo, tra il YESHSUT e Malchut. Quindi, si dice, MI Barah Eleh: MI èYESHSUT, Barah significa creato, e sta per Eleh ZA e Malchut.
In realtà, si dovrebbe piuttosto essere scritto, “fin dall'inizio, vale a dire,dall'alto del cielo fino alla sua fine (punto più basso) al di sotto”. Eppure sidice, “dal confine del Cielo.” MI è YESHSUT che sostiene tutto con la suaquestione, il desiderio di ricevere la luce per ZON. MA è Nukva. PrimaNukva innalza l'uomo, lei è l'ultimo grado, in piedi sotto la Chazeh di ZA.Tra YESHSUT e Nukva stand Yaakov-ZA che veste AA da Tabur a Malchutdi AA.
Creatore
Il mondo di AK Il
mondo di Atzilut
Keter
aa
RoshPeh
Chazeh
TaburRaglaim
(Atik all'interno di AA è irraggiungibile)
Parsadel Mondo di AtzilutParsa
{ dei mondi
9inferioreSefirot
di Malchut
Il mondo di Beria Il
mondo di Yetzira Il
mondo di Assiya
Questo Mondo
ABYA
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Arich Anpin è il Partzuf centrale nel mondo di Atzilut. Dal momento cheAtik è irraggiungibile, tutto viene da AA, e tutto il Partzufim del mondo diAtzilut riveste in esso (riceve da esso): torri Rosh de AA su tutti, e nessunopuò vestire esso, il che significa che nessuno può conseguire i suoi pensieri ele motivazioni per le sue azioni.
Il prossimo Partzuf è AVI. AVI Clothe (raggiungere) AA da Peh aChazeh. Qui di seguito AVI sta Partzuf YESHSUT, abbigliamento AA daChazeh a Tabur. ZA sta sotto YESHSUT e vestiti AA dal basso Tabur.Partzuf ZA è incompleta, come egli ha solo sei Sefirot HBD-HGT o VAK;egli è in stato Katnut, per finire con la sua Sefira Tifferet (il suo Chazeh).
Nukva (Malchut) si trova al di sotto di ZA, o in parallelo per la suaultima Sefira Tifferet (Chazeh di ZA). Lei ha un solo Sefira Keter, mentre lealtre nove Sefirot è sceso al di sotto del Parsa ai mondi BYA. Tutto il mondodel Atzilut termina alla Chazeh di ZA, dove il singolo Sefira di Malchut sitrova, che è quindi chiamato un punto.
Nel nostro mondo, c'è il desiderio e il suo fisico manifestazione-azione.Ad esempio, si vuole ricevere qualcosa, ma lui non si lascia per eseguirel'atto fisico di prendere. Nel frattempo, il suo desiderio di prendere rimane lastessa. Nel mondo spirituale, non ci sono corpi, ma solo desideri nude.Pertanto, il desiderio si costituisce già un'azione, come un'azione mentale efisica già completato nel nostro mondo. Pertanto, il desiderio solo determinalo stato spirituale dell'uomo.
Provate a immaginare che cosa sarebbe come se nel nostro mondoabbiamo giudicato una persona non con le sue azioni, ma dai suoi desideri! E'terrificante pensare quanto siamo lontani da esigenze spirituali. Tuttavia, inostri desideri sono determinate dal nostro livello spirituale. E Lo Zoharspiega che solo alzando MAN (la richiesta di correzione) possiamo attrarresu di noi il flusso di Luce Superiore, che correggerà e ci elevare ad un livellosuperiore. E noi subito cominciare a pensare e il desiderio qualunque quelgrado evocherà in noi.
Pertanto, il nostro compito è quello di raggiungere il desiderio per lacorrezione. A tal fine, abbiamo bisogno di una “domanda”, la percezione delnostro stato intollerabile. Questa è chiamata la realizzazione del male, vale adire, che il nostro egoismo è male, che mi porta male da me tagliando daquello spirituale.
Però, Affinché questo accada, abbiamo bisogno di venire a sentirealmeno un po 'di quello che lo spirituale è e quanto è buono. Il male puòessere realizzata solo in contrasto con il bene. Eppure, come possiamopercepire la spirituale, se non abbiamo ancora sfuggire l'egoismo? In quelloche Kelim (desideri) siamo in grado di percepire questo? Anche se ci manca
desideri corretti, e quindi non in grado di rilevare lo spirituale, come risultatodi studio della Kabbalah,
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si comincia a percepire la Luce circostante, che conferisce su di lui il desiderio per lo spirituale (vedere “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”, punto 155).
Il desiderio di chi esiste fisicamente nel nostro mondo, ma spiritualmenteesiste nei mondi di Bya-è il desiderio di godere la luce. Tuttavia, di fronte aquesti desideri si ha un “anti-desiderio”, uno schermo, che neutralizza la suavolontà innata di ricevere piacere.
Viene creata una schermata (appare, emerge, nato) all'interno del Kli(desiderio, l'uomo) a seguito della sensazione dell'uomo della Luce spirituale(il Creatore). Pertanto, tutte le nostre richieste (preghiere, MAN, “domande”)dovrebbero essere solo di una cosa: per il Creatore che ci conceda la forzanecessaria per ascendere spiritualmente, di trasformare i nostri desideri o,come la Kabbalah definisce, per acquisire uno schermo. E 'impossibileannullare la propria volontà di ricevere piacere. Il Creatore ha creato, ed èsua unica creazione. Tutto quello che possiamo fare è acquisire unaschermata (contrappeso) su di esso, salendo così al di sopra di creazione(l'egoismo), e diventare simile al Creatore! E nella misura di questasomiglianza, di fondersi con lui.
Così, Partzuf Yaakov si distingue da MI (YESHSUT) a MA (Malchut),da un capo all'altro. Tuttavia, ciò che viene denominato qui è lo stato diZON, quando salgono a YESHSUT e ricevere la luce del suo grado.
L'intera distanza spirituale da noi al Creatore è diviso in 125 gradiinvisibili, tutti loro nome. Questi gradi differiscono tra loro solo dallagrandezza del loro schermo sul desideri egoistici dell'uomo. L'uomo riceve laluce nei suoi corretti, i desideri altruistici. Il volume della luce ricevutadipende dalla grandezza dello schermo (la dimensione della parte corretta deldesiderio).
Ogni grado è caratterizzata da una particolare sensazione del Creatore, equesta sensazione si chiama Luce. Quindi, siamo in grado di indicare lo statospirituale del Kli (uomo) nel mondo spirituale con il nome del suo grado o ilnome della luce che riceve, come ogni grado ha una sua luce particolare.Queste gradazioni della sensazione del Creatore sono esattamente ciò che noichiamiamo gradi spirituali.
Ecco perché, dopo aver salito a un livello chiamato YESHSUT, ZONricevere la luce del YESHSUT, anche se Partzuf YESHSUT sé asceso, diconseguenza, ad un grado più elevato, e ci riceve la luce di quel grado,chiamato AVI. A sua volta, AVI salire in misura chiamato AA, dovericevono la luce di AA. Chiamiamo gradi dai nomi dei Partzufim che vidimorano nel loro solito, lo stato più basso. Tale stato è chiamatopermanente.
Anche se salendo in misura maggiore, minore è Partzuf riceve la luce diquel grado, che cambia le sue proprietà, il Partzuf stessa rimane comunque,proprio come una persona che acquisisce nuove proprietà rimane unapersona,
86 THE ZOHAR
anche se ora uno di un altro livello. Pertanto, quando si dice, “dopo aversalito a quello superiore, quello inferiore si diventa come lui,” implica uncambiamento solo nelle proprietà interiori dell'uomo (o Partzuf), ma nonnella sua identità.
Risalendo a YESHSUT, ZA riceve più luce, per una salita nel mondospirituale significa un aumento della grandezza di uno schermo, e, diconseguenza, la ricezione di una maggiore luce. Vale a dire, ZA stesso ècresciuto, ma non si trasformò in YESHSUT: in precedenza, al suo posto, haavuto solo la luce Ruach-Nefesh, ma su di ascendente e l'acquisizione di unoschermo, riceve la Luce di Neshama pure.
Pertanto, tutti i posti tra noi e il Creatore sono stabiliti, e il Partzufim chesono lì “Stand” su di loro al loro posto permanente. Tuttavia, tutti i Partzufime il mondo possono salire rispetto ai loro, gli stati più bassi permanenti peruno, due, o tre gradi. Nel suo stato più basso, un Partzuf ha solo GE e nonAHP, e solo la Luce di Nefesh-Ruach.
Ricevendo la Luce della correzione da sopra, il Partzuf puògradualmente correggere il suo AHP: corregge Sefira Bina e riceve la luce diNeshama, che designa una salita di un grado. Dopo di che, il Partzufcorregge Sefira ZA, e riceve la luce di Haya, che designa la salita ad un altrogrado, cioè, già due gradi. E dopo che, corregge Sefira Malchut e riceve laluce di Yechida, che designa la salita ad un altro livello, un terzo.
Tuttavia, la nuova luce non entra nel Kli appena corretto (Sefira), maviene dall'Alto e entra attraverso la Sefira Keter.
WHO Created THESE 87
LUCE
Yechidà
Haya
Neshamà
Ruach
NefeshSEFlRA
Keter -
} GEHochma -
Bina -
} AHP
ZA -
Malchut -
ascesa spirituale dell'uomo può essere la conseguenza di due fattori:
1. Un risveglio di un desiderio dall'Alto, chiamati “giorni speciali”-Holidays, noviluni, sabati. Questo tipo di una salita si chiama “unrisveglio dall'alto”, e porta alla salita generale di tutti i mondiAbya, e, di conseguenza, di tutto ciò che li abita.
2. Man sforzi nei suoi studi e lavoro interiore, la sua preghiera permeritare la crea- ator personalmente dandogli la forza di salire inmisura maggiore.
Inoltre, una tale salita non è limitata a soli tre gradi, ma può elevarel'uomo lungo tutti i 125 gradi verso il Creatore stesso. Ascensione al più altogrado è proprio lo scopo per cui è stato creato l'uomo. Egli deve svolgerequesto compito, pur vivendo in questo mondo. E fino a quando nonraggiunge questo obiettivo, dovrà ritornare in questo mondo nuovo e dinuovo.
Anche se ZON sono chiamati “ultimi giorni”, su ascendenti e ricevere laluce di YESHSUT, ricevono il nome di “giorni giorni scorsi o primi.” Inquesto caso, un confine del Cielo (Malchut o MA) sale e vestiti altri confinidel paradiso (YESHSUT o MI). MA e MI si fondono in uno, e lo Zoharsottolinea questo fatto. E SAPERE:
MI-
Barah-
Eleh-
Che ha
creato
questo
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MI è YESHSUT che sta al posto di Bina de AA, da Chazeh a Tabur deAA. E anche se solo Kelim di GE (vasi di dazione) sono presenti nel mondodi Atzilut, ci sono Partzufim fra quelli che desiderano solo per “donare”:Atik, AA, AVI, e coloro che vogliono ricevere per il bene della dazione, in modo dapassare la luce a YESHSUT e ZON.
Mondo di Atzilut
Atik
}Questi 3 Partzufim modulo GE di il Wondo di
Atzilut
Parsa del Mondo di Atzilut
aa
AVI
YESHSUT
}Questi 3 Partzufim modulo AHP di il Wondo di
Atzilut
ZA
Malchut
YESHSUT e ZON desidera ricevere la Luce in modo da passare per leanime dei giusti, le persone che cercano di correzione. Quindi, nel mondo diAtzilut c'è una divisione in due tipi di Kelim-GE e AHP. Essi sono separatil'uno dall'altro dal Parsa del mondo di Atzilut che si trova nel Chazeh di AA.
Mondo di Atzilut
YESHSUT
ZON
AVI
aa
RoshPeh
Chazeh
Tabur Raglaim
Atik Parsa
del Mondo di Atzilut
P a r s a t r aAtzilut e mondiBYA
La luce del Rosh de AA non passa al di sotto del Parsa del mondoAtzilut. Pertanto, YESHSUT nel suo stato permanente o ZON, quando salgono
WHO Created THESE 89
a YESHSUT, non può ricevere la luce di Rosh de AA. Questo è il motivo percui hanno il desiderio di ricevere la Luce di Hochma, chiamata “questione”.La domanda (desiderio di ricevere la Luce di Hochma) ammonta pertanto aMI (YESHSUT, la Luce di YESHSUT), che è Barah (al di là ELEH- ZON),e su loro ascesa, ZON non ricevono la Luce di Hochma, in quanto sono al difuori del Rosh di AA, al di fuori della Luce di Hochma, ma con una domanda(un desiderio per esso). Ciò consente loro di continuare la loro ascesa.
Che ha creato questi (BY Eliyahu)
11. Rabbi Shimon ha detto: “Elazar, figlio mio, rivelare il segretosuperna, che gli abitanti di questo mondo non sanno nulla.” Il rabbinoElazar rimase in silenzio. Rabbi Shimon pianse e si fermò per un attimo,e poi disse: “Elazar, qual è Eleh?” Se lo dici che sono come le stelle eisegni dello zodiaco (il destino), non è vero sempre visibile (a differenzadei segni mutevoli del destino)? E in MA, che è in Malchut, sono staticreati come è scritto, “Dalla parola del Creatore furono fatti i cieli”(Tehilim, 33: 6), il che significa che i cieli sono state fatte da Malchut,chiamato la parola del Creatore . E se Eleh parlare dei segreti nascosti,allora non ci sarebbe alcun bisogno di scrivere Eleh, come le stelle eisegni dei destini sono visibili a tutti (la parola Eleh (QUESTO) ci diceche qualcosa è chiaro).
Rabbi Elazar non ha rivelato la ricezione della luce del primo statoGadlut (Ohr Neshamà), e Rabbi Shimon ha voluto rivelare il modo diricevere la Luce del secondo stato Gadlut (Ohr Haya). Pertanto, ha chiesto ilrabbino Elazar di parlare e di rivelare la via per ottenere Ohr Neshamà, che ènascosto da parte di persone con un segreto superna, per questa luce non èstato ancora rivelato in tutto il mondo, e il rabbino Shimon rivela qui.
Il fatto è che, anche se ci sono stati giusti che ha raggiunto la Luce diHaya, non c'era nessuno tra loro che potrebbe spiegare il percorso della suarealizzazione in dettaglio, nessuno che potesse rivelare al mondo intero.Questo perché per comprendere mezzi per raggiungere, per salire a quelgrado, che dipende solo dagli sforzi dell'uomo. Mentre ci sono state moltepersone attraverso le generazioni che hanno raggiunto il grado di Eleh,rivelando al mondo richiede in misura ancora maggiore, e un permessospeciale dal Creatore (Vedi l'articolo le condizioni per divulgare i segretidella Saggezza della Kabbalah).
Rabbi Shimon gli chiese che cosa significa Eleh, quali nuove cose è laTorah ci dice con le parole, MI Barah Eleh (che ha creato questi), dove
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92 THE ZOHAR
la parola Eleh designa ZON? Dopo tutto, se si parla delle stelle e dei segnidello zodiaco-fortuna, che significano la Luce del VAK del grande dellostato, allora che cosa è così speciale? Dopo tutto, ZON può ricevere questaluce anche nei giorni feriali. Non c'è nulla di così straordinario in questoparlare MI - che ha creato questo separatamente.
(Si potrebbe dire che questa luce è costante, perché solo è costantementepresente nella ZON Luce della VAK, ma non GAR. E solo a seguito di uomofa ZON ricevere la luce del VAK del grande dello stato, la Luce di Neshama.la risposta sta nel fatto che questa luce può essere ricevuto in qualsiasimomento, anche nei giorni feriali durante la preghiera del mattino. Tuttavia,egli ancora non capisce il motivo per cui questi sono stati creati in mA. Dopotutto, la luce non si riferisce a Bina, ma al ZON di il mondo di Atzilut,chiamato MA, e li chiude, come è scritto DALLA pAROLA dELCREATORE, dove il Creatore è ZA e la sua parola è Malchut.)
12. Però, questo segreto è stato rivelato in un altro giorno, quando ero inriva al mare. Il profeta Eliyahu venne da me e disse: “Maestro, non siconosce il significato di MI Barah Eleh - che ha creato questi?” Horisposto: “Questi sono i cieli e le sue forze, le opere del Creatore,guardando il quale, la gente dovrebbe benedirlo, come si dice, 'Quandovedo i tuoi cieli, opera delle tue mani' (Tehilim, 8: 4), e 'Signore! NostroSignore! Quanto è grande il tuo nome su tutta la terra! '”(Tehilim, 8:10).
13. Lui mi rispose: “Maestro, il Creatore ha preso il nascosto e harivelato al Consiglio Celeste. E qui è: quando il più nascosto di tutto chesi celano voluto rivelare se stesso, In primo luogo ha fatto un solo punto,che è Malchut, ed è salito al suo pensiero, cioè, in Bina, il che significache Malchut ascese e fusa con Bina. In lei, a forma di tutte le creature, ein lei ha confermato tutte le leggi.”
Atik è il primo Partzuf e il Rosh del mondo di Atzilut. E si chiama il piùnascosto e segreto di tutti i Partzufim, e il suo nome-Atik (dalla parolaNe'etak-isolato, irraggiungibile) testimonia questo fatto. Nessuno puòraggiungere questo Partzuf in se stesso, le sue proprietà, ma possiamoraggiungerlo il modo in cui ci appare: Atik diminuisce e si modifica in modotale che quelle più basse potrebbero raggiungere la forma esteriore (le sueproprietà) deliberatamente in cui appare loro, ma non Atik sé.
Nelle parole dello Zohar, quando Atik voluto rivelarsi ai mondi, anche seè un Partzuf che agisce secondo le leggi della prima restrizione, esso “sirivestito delle vesti” (un Partzuf esterno che agisce secondo la
WHO Created THESE (DI ELIYAHU) 93
leggi della seconda restrizione) per quanto riguarda quelli inferiori in modo da consentire loro di percepire e raggiungerlo.
C'è una differenza enorme tra le proprietà degli organi sensoriali chepercepiscono sensazioni del primo e del secondo restrizioni. Proprio comel'uomo nel nostro mondo è nato senza organi sensoriali che possonopercepiscono mondi spirituali, ed è per questo che non li può percepire, cosìè il Partzuf che viene risolto per le condizioni di lavoro spirituale a livellodella seconda restrizione in grado di accettare (perceive ) la luce che scendesecondo la legge della prima restrizione. Esiste una distinzione simile traPartzuf Atik e l'altra Partzufim del mondo di Atzilut ei mondi di Bya.
A essere collegato a quelli inferiori, Atik elevata Malchut di Rosh de AAnel Rosh del AA up inferiore permanente Sefira Hochma. Come risultato,Sefirot Bina e ZON de Rosh de AA caduto dal Rosh di AA al suo Guf. Dopotutto, Malchut salì dal Peh alla Eynaim e stava in Rosh al posto di Bina,mentre Bina e ZON uscite dal Rosh. Il Guf (corpo) inizia dopo Malchut deRosh (dopo la decisione su come agire), ovunque esso sia.
Ecco come si dovrebbe capire questo: le Sefirot del Rosh sono i pensierie desideri per quanto riguarda cui il Partzuf, le proprietà interne dell'uomo(l'uomo stesso) prende le decisioni su come possono essere utilizzati al finedi avanzare il più possibile verso la meta della creazione. Il fatto che SefirotBina e ZON uscite dal Rosh di AA significa che Partzuf AA non puòprendere decisioni per quanto riguarda la loro per mancanza di uno schermosu di essi. Questo è il motivo per cui caddero nel Guf, al di fuori del Rosh.
Quindi, il loro ruolo rimanente è solo per ricevere la luce dal Rosh, cosìcome viene ricevuto da tutte le Sefirot del Guf. In altre parole, essi ricevonola Luce che viene accettato dalla schermata di Sefirot Keter e Hochma che èrimasto nel Rosh. L'uomo limita volutamente l'uso dei suoi desideri, eutilizza solo quei desideri con cui può lavorare per il bene del Creatore.
Pertanto, quando Malchut saliva e stava sotto Sefira Hochma, Hochmàdiventato come la parte maschio (conferendo, compiendo), e Malchutdiventato come la femmina (ricezione) parte del Rosh. E dal momento cheMalchut ha preso il posto di Bina (chiamato “pensiero”), Malchut assunse ilnome di “pensiero”, dal momento che ora è Malchut che fa uno Zivug ericeve Ohr Hochma.
Un Partzuf che riceve da Hochma è definito come Bina, e non Malchut.Pertanto, anche se Malchut stessa è solo un punto di nero (creatura egoista), aseguito della sua ascesa, diventa Bina, vale a dire, Malchut acquisisce leproprietà di Bina. Quindi, Malchut è ora chiamato Bina o “pensiero”.
94 THE ZOHAR
Lo Zohar chiama un “pensiero” sia per Hochma oa Bina. La differenza èche un pensiero è qualcosa che si riceve da Hochma. Quindi, Bina èchiamato un pensiero solo se è in Rosh e riceve la luce da Hochma. Nellaprima restrizione, Bina riceve sempre da Hochma, e si chiama “pensiero”.Tuttavia, nella seconda restrizione, Malchut salito sopra Bina e iniziato aricevere da Hochma. Questo è il motivo per cui è Malchut che oggi si chiama“pensiero”, e non Bina.
Tutto il Partzufim dei mondi di Abya sono creati da questa ascesa diMalchut a Bina. Pertanto, è scritto: NELLA SUA FORMA DI SE tutte lecreature, e in lei CONFERMATE TUTTE LE LEGGI-Sefirot Keter eHochma è rimasto nel Rosh di ogni Partzuf, e uno Zivug è stato effettuato suquesti due Sefirot. Questo è il motivo per cui la luce ricevuta in Guf delPartzuf è composto da solo due luci, Nefesh e Ruach.
In precedenza, era in Malchut Peh de Rosh e il Rosh (la parte del Partzufin cui ha calcolato la quantità di luce che può ricevere per amore delCreatore) si è conclusa lì. Poi, il Partzuf avrebbe ricevuto quella Luce dalRosh al Guf, tra il Peh e la Tabur.
Ma ora Malchut ascese al Eynaim de Rosh e si trova sotto di loro.Questo è noto come la salita di Malchut a NE (Nikvey Eynaim - pupille), chesono chiamati NE proprio perché Nikvey Eynaim significa Malchut degliocchi. Prima della salita di Malchut al Eynaim, era come se non ci fossero glialunni (NE). Vale la pena notare che solo in Malchut (desiderio) possiamosentire ciò che noi (il Creatore, Luce) circonda. Questo è il motivo per cuitutti i nostri organi sensoriali sono progettati come aperture: Nekev (orifizio),Nukva, Malchut negli occhi, Awznaim (orecchie), Hotem (naso) e Peh(bocca).
Solo chi può creare i desideri che funzionano secondo il principio dellaseconda restrizione attraverso la propria forza e fatica, e mette Malchut dopoKeter-Hochma (pensa in termini di dazione), può iniziare percepireattraverso questo organo sensoriale spirituale corretto. Ovunque ci sia unoschermo, che costituisce organo sensoriale con cui si può percepire la LuceSuperiore.
Al momento la sua ascesa, Malchut stava sotto Hochma e ha fatto unoZivug sul proprio schermo, su Sefirot Keter-Hochma (GE). Sefirot Bina-ZA-Malchut (AHP) si trovano al di sotto del Rosh, nel Guf del Partzuf, epassivamente ricevere la luce dal Rosh. Questo porta ad una divisione delledieci Sefirot del Guf, KHB-ZA-M, nello stesso modo dieci Sefirot del Roshstati divisi: Sefirot KH del Guf continuare a ricevere dal KH del Rosh eSefirot B-ZA -M del Guf, non potendo ricevere dal Rosh, iniziare a riceveredal KH del Guf, come le Sefirot sotto Tabur del Partzuf.
WHO Created THESE (DI ELIYAHU) 95
Come è ben noto, ogni Partzuf costituito da un Rosh, un Guf, e leestremità. L'Rosh decide quanta luce Guf può ricevere per amore delCreatore, in accordo con l'ampiezza dello schermo che riflette la luce(piacere). La decisione di accettare questa luce fa sì che la luce a scendereattraverso lo schermo, dal Rosh al Guf, riempiendola dal Peh fino al Tabur.Ogni Sefira della Rosh riempie il corrispondente Sefira nel Guf.
Partzuf nel 1 ° restrizione
Keter HochmaBinaZAMalchut
5 parti della testa
Bocca
Keter Hochma BinaZAMalchut
5 parti del corpo
Tabur
Keter Hochma BinaZAMalchut
5 Parti delle estremità
Feet
Partzuf nel 2 ° restrizione
Keter Hochma Bocca
2 parti della testa
BinaZAMalchut
Keter Hochma Tabur
2 parti del corpo
BinaZAMalchut
Keter Hochma
2 parti delle estremità Feet
Bina ZAMalchut
Parti al di fuori del Partzuf
96 THE ZOHAR
iof Là are only Due Sefirot K-H nel il Rosh, poi only il Due Sefirot K-H rimanere nel Guf. Questo perché solo loro possono ricevere dal Sefirotcorrispondente nel Rosh. Sefirot B-ZA-M della Rosh riceve la stessa luceSefirot KH del Guf, il che significa che si trovano sotto lo schermo (Malchutche sale e si trova sotto Chokhmà de Rosh). Così, il Guf contiene KH chericevono, di conseguenza, le luci Ruach-Nefesh, e AHP del Rosh chericevono queste due Luci di Ruach-Nefesh, anche.
B-ZA-M (AHP) del Guf non può ricevere la luce dal Rosh, dellecorrispondenti Sefirot B-ZA-M del Rosh non partecipano in una Zivug,poiché essi non hanno la forza dello schermo sufficienti a riflettere i desideriegoistici di AHP de Rosh in modo da ricevere per amore del Creatore. Inaltre parole, dal momento che non ci sono AHP nel Rosh, ci sono anche nonAHP nel Guf. E poiché AHP de Guf ricevono luce dal AHP de Rosh, sonocome l'estremità-la fine di un Partzuf, sotto la sua Tabur. Quindi, alla fine diun Partzuf, sotto Tabur, ci sono GE di Raglaim (piedi) e AHP de Guf, che ècaduto lì. E AHP di Raglaim non sono parti di un Partzuf di sorta, in quantosi trovano ad un livello inferiore.
La luce che non possono essere ricevute dal Partzuf rimane all'esterno,circondandolo, e attende Partzuf acquisisce la forza per riceverlo. Si chiama“luce circostante”, e corrisponde ai desideri che non prendono parte ad unoZivug, quei desideri che sono ancora non corretta e privi di uno schermo.
Se, in precedenza, prima della seconda restrizione, Malchut (l'ultimaSefira del Guf) era in Tabur, ora, quando solo due Sefirot KH rimangono nelGuf, Malchut de Guf, troppo, ascende a Bina de Guf, chiamato Chazeh.Pertanto, quando Malchut ascende a Bina de Rosh, l'intero Partzuf“diminuisce” di dimensioni: Rosh raggiunge solo fino al Eynaim, Guf soloChazeh, e il Raglaim solo Tabur. Ed è per questo che questo stato di Partzufè chiamato “lo stato di Katnut.”
Però, se il Partzuf riceve nuova forza dall'Alto, acquisisce un Masach(schermo), sarà in grado di risolvere di accettare la Luce per amore delCreatore nella sua AHP, quindi AHP de Rosh risorgerà dal Guf al Rosh, ecompleta Rosh a dieci Sefirot, mentre le Sefirot di AHP de Guf salirà dalRaglaim di nuovo al loro posto, al fine di ricevere la luce supplementare. Epoi Rosh, Guf e Raglaim saranno tutti contengono dieci Sefirot. Questo statodi Partzuf è chiamato “lo stato di Gadlut.”
Nel linguaggio dello Zohar, la restrizione di una Partzuf, il suo passaggiodallo stato Gadlut allo stato Katnut è descritta come una divisione di ogniparte del Partzuf (Rosh, Guf, e Raglaim) in GE (MI) e AHP ( Eleh). Tutti edieci Sefirot sono chiamati per nome del Creatore Elokim, che si compone dilettere ELEH- IM, che sono ulteriormente suddivise in MI - GE - KH e Eleh- B-ZA-M. Quando nel Katnut, solo Sefirot Eleh mantenere il loro grado,mentre Sefirot IM caduta ad un
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minore grado. La parola Elokim viene letta dal basso verso l'alto, il modo in cui vengono raggiunti da uomo.
Partzufnella GrandeStato
Partzufnello Stato Piccolo
NELLA SUA FORMA DI LUI tutte le creature, e in leiCONFERMA tutte le leggi-allude alla divisione di ogni grado in due parti;loro nuova forma indica la divisione in Eleh e MI, la separazione dei Kelim(desideri) di “dazione” e “ricezione”, dove, a causa della mancanza di forzadi opporsi propria natura (egoismo), parte dei Sefirot (desideri ) rimangonoinutilizzati, al di fuori del loro grado. Di conseguenza, la loro luce rimaneall'esterno come Ohr Makif (luce circostante), e attende il Partzuf acquisisceforza supplementare per diventare grande e così ricevere tutta la Luce.
Nel corso degli anni 6000, tutta la nostra correzione trapela solo in basealle leggi di Tzimtzum Bet (seconda restrizione). Non appena il Partzufacquisisce nuova forza (Masach) per ricevere la Luce disinteressatamente inSefirot / Kelim B-ZA-M (Eleh), sarà allegarli immediatamente a se stesso ericevere in loro la Lights Neshama- Haya-Yechida. E crescerà per diventareun grande Partzuf composto da cinque Kelim (dieci Sefirot) con le cinqueluci di NRNHY.
14. Ha confermato nella candela sacro e nascosto (in Malchut che si èfusa con Bina), un'immagine celata, il Santo dei Santi, una strutturasegreta che emerge dal pensiero, GAR che si chiama MI, che è l'inizio diquesta struttura. Si erge e non stare in piedi; è grande e nascosto nelnome Elokim (Eleh e IM). Si chiama MI dalla parola Elokim, cioè,manca le lettere Eleh del nome Elokim. Egli desiderava essere rivelato echiamato con il nome completo Elokim, così si è rivestito di unasplendida veste splendente, la Luce di Hassadim. Ha creato Eleh. Lelettere Eleh del nome Elokim Ascesi e combinato con le lettere MI eformò il nome completo Elokim. E fino a quando ha creato Eleh, Eglinon ha luogo (non salire) al nome Elokim. Quindi, chi ha peccatoadorando il vitello d'oro accennato a questo segreto dicendo: “Eleh(questo è) il tuo Dio, Israele!” (Shemot, 32: 4).
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“Eleh (questo è) il tuo Dio, Israele!” - cioè, questi desideri egoistici(Eleh) sono la vostra divinità, cui si deve adorare fino a quando non correttidall'utente. L'uso del Eleh è la ragione di tutte le trasgressioni e rovina: larottura dei vasi (Kelim), il peccato di Adamo e la frantumazione della suaanima in 600.000 pezzi, adorare il vitello d'oro e la rottura delle Tavole diMosè, il rovina del primo e del secondo Tempio, e così via.
Come risultato di quelle inferiori sollevando MAN, che significa la lororichiesta di ricevere la forza necessaria per fare una Zivug e ricevere OhrHochma per amore del Creatore, ci scende dall'alto Luce chiamato MAD(Mayin Dechurin) -la forza che permette al Kli per creare un Masach capacedi riflettere la luce, resistendo così la sua natura egoistica. Questa forza sipresenta sotto forma di luce, la sensazione della grandezza del Creatore, eviene indicato come la Luce della AB-SAG, mentre scende dal PartzufimHochma (AB) e Bina (SAG) del mondo di AK (Adam Kadmon).
Se si ascende dal grado chiamato “il nostro mondo” per i mondi BYA,quindi, ovunque egli sia in quei mondi, la sua richiesta di correzionespirituale salirà attraverso tutti i mondi e gradi fino a Partzuf SAG. SAG giraverso AB, riceve la luce di Hochma da esso, e lo passa basso per tutto ilPartzufim lungo il quale MAN era salito.
Poiché l'intero mondo della AK esiste nella prima restrizione (TzimtzumAleph) e sopra la seconda restrizione (Tzimtzum Bet), la luce che viene daesso prevede Kli che riceve questa luce con la forza di passare dal piccolostato al grande uno. In altre parole, la Luce di AB-SAG permette il Kli dicreare un Masach, riflettono la luce di Hochma, e riceverlo per amore delCreatore. Lo stato Gadlut è chiamato “il santo dei santi”, per essere riempitocon la Luce del GAR (il santo dei santi) è assolutamente perfetto.
La luce di AB-SAG prima scende al Rosh di Partzuf AA e abbassa ilpunto (Malchut) dal pensiero (Bina) torna al suo posto nel Peh, dove eraprima Tzimtzum Bet. Di conseguenza, i tre Sefirot B-ZA-M ricongiungersi idue Sefirot KH e diventare cinque Sefirot nel Rosh, AHP (Eleh) salire eunirsi con GE (MI), e il nome del Creatore Elokim è completata.
Tuttavia, questo non significa che il Partzuf può essere riempito con ilcinque luci NRNHY; esso acquisisca unicamente un Masach, la forza diricevere la luce in tutte le sue dieci Sefirot. Poiché solo Ohr Hochma brilla inAA, questa luce non può riempire l'elevata Kelim di Eleh, in quanto possonoricevere solo Ohr Hochma se è rivestito da Ohr Hassadim. Solo il GAR delPartzuf (KHB) può avere pura Ohr Hochma; la ZAT del Partzuf (Sefirot ZA-M) può ricevere diminuita solo
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Ohr Hochma-Mezza-mescolato con Ohr Hassadim. Questa è chiamata la ricezionedi OhrHochma nella linea centrale (costituito da mezzo Hochma e Hassadim mezzo).
Pertanto, dice lo Zohar, QUESTA STRUTTURA stand e NON stand-anche se tutte le Sefirot sono già presenti nel Rosh, hanno ancora bisogno diessere pieno di luce, il che significa che Sefirot Eleh non sono ancora rivelatonel nome Elokim. Solo le lettere MI sono state finora rivelate (riempito conla luce).
Quindi, in primo luogo, il Partzuf fa uno Zivug sul suo stato Katnut ericeve Ohr Hassadim. Poi, vestiti Ohr Hochma in veste preziosa (OhrHassadim). Solo successivamente può la luce mista di Hassadim e Hochmariempire Sefirot ZAT (Eleh), e tutti e cinque Sefirot brillerà nella perfezione.
Però, prima di MI dà Ohr Hassadim a Eleh in modo da consentire diricevere Eleh Ohr Hochma in esso, Eleh non può ricevere Ohr Hochma, esolo la luce di MI brilla in tutta nome Elokim. Inoltre, Lo Zohar ci dice chetrascurare Ohr Hassadim (l'intenzione per amore del Creatore) è esattamenteciò che costituisce l'intero trasgressione. E dal momento che trasgredito, valea dire, trascurato Ohr Hassadim, vale a dire, dal momento che nondesiderano ricevere con l'intenzione “per amore del Creatore”, ma solodesiderato Ohr Hochma, hanno causato la separazione di MI da Eleh. Quindi,è scritto, Eleh - questo (i desideri di ricezione e non MI, i desideri di dazione)è il vostro Signore, ISRAELE-e la Luce immediatamente passati alle forzeimpure.
La Torah non ci dice la storia di una nazione antica, ma sulla strutturadei gradi spirituali che dobbiamo raggiungere. Per conoscere le proprietà diquesti gradi (la cui realizzazione è designato con l'acquisizione delle loroproprietà), la Kabbalah ci spiega come sono stati originariamente creati dauna discesa graduale (coarsening spirituale) dal Creatore stesso.
E per darci la possibilità di correggere il nostro egoismo, il Creatoremescolato con altruismo alla creazione stessa dei gradi spirituali. Questo tipodi miscelazione di proprietà opposti è possibile solo attraverso una“esplosione”, poiché le proprietà opposte non possono essere combinatediversamente. Ci sono stati diversi tali miscele avvenuti a seguito diesplosioni (rottura di proprietà).
Uno di loro è menzionato nella Torah (Shemot, 32: 4), quando, peradorare il vitello d'oro, i figli d'Israele (i desideri altruistici di “dazione”)improvvisamente ha voluto ricevere la luce per se stessi. Di conseguenza, leSefirot (Kelim) della GE e AHP mescolati insieme, e le proprietà (desideri)di GE penetrato AHP. Attraverso queste proprietà altruistiche che sonosegretamente nascosti all'interno di un piccolo, essere umano egoista, èpossibile svegliarlo, di evocare in lui un'aspirazione ad ascenderespiritualmente e di ignorare questo mondo.
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15. Proprio come MI unirsi Eleh in un unico nome Elokim, quandoHochma si riveste in Hassadim, lo è anche il nome combinato da questoprezioso indumento splendente. “Il mondo è stato creato dallamisericordia” esiste il mondo grazie a questo segreto, come è scritto,(Tehilim, 89: 3). Poi Eliyahu volò via, e io non lo vide più. Eppure, è dalui che ho scoperto che mi trovavo sul segreto e il suo occultamento.Rabbi Elazar si avvicinò con gli altri, e si prostrò davanti a lui.Piangevano e dissero: “Se siamo venuti in questo mondo solo per sentirequesto, è abbastanza per noi!”
Rabbi Shimon continua la sua spiegazione: C'è una sola legge dellaricezione di Ohr Hochma: Ohr Hochma può essere ricevuto solo se OhrHassadim vestiti in anticipo. Proprio come questo avviene in Partzuf Bina,chiamato “il Mondo Superiore”, così non si verifica in Partzuf Malchut (MA,Nukva di ZA), chiamato “il mondo inferiore.” Malchut è in genere indicatocome BON, ma quando si unisce ZA e riceve la luce da lui, è chiamata con ilsuo nome-MA.
Il Mondo Superiore, Bina del mondo di Atzilut, desidera solo Hassadim,ma il mondo inferiore, Malchut del mondo di Atzilut, vuole Hochma.Tuttavia, Eliyahu il profeta parlava solo dell'ordine di Luce e la struttura delnome Elokim in formato AVI (Bina de Atzilut), mentre Rabbi Shimoncontinua la sua spiegazione nel prossimo articolo e descrive la struttura e laricezione di luce in nome Elokim in Malchut de Atzilut se stessa.
LA MADRE presta la sua VESTITI DI SUA FIGLIA
16. Cielo, Terra, e tutto ciò che abitano li sono stati creati da MA, che èMalchut, come si dice: “Quando vedo i tuoi cieli, opera delle tue mani”(Tehilim, 8: 4). E prima di questo, si dice, “MA - COSA (Come)maestosa Il tuo nome è su tutta la terra, che tu stabilito sopra i cieli”(Tehilim, 8: 2). Dopo tutto, i cieli sono stati creati da MA nome(proprietà) (Malchut). È scritto “nei cieli”, che si riferisce a Bina,chiamati MI, i cieli che sono al di sopra ZA. La spiegazione di questo stanel nome Elokim. MA (Malchut) sale ed entra con le sue proprietà inBina, cioè, collega in Bina, e riceve le sue proprietà. Bina si chiamaElokim. Dopo aver creato per la luce, il che significa Ohr (Luce)Hassadim (chiamati “ornamenti preziosi o indumenti”) in modo davestire Ohr Hochma, Ohr Hassadim vestiti Ohr Hochma, che significa lacreazione di luce per la luce; dalla forza del Superno Nome Elokim(Bina), Malchut ascende, e, al momento dell'adesione Bina, riceve tuttele sue proprietà, e si comprende in Bina. Pertanto, BERESHEET BarahElokim (In principio il Creatore ha creato) si riferisce alla SupernoElokim, a Bina e non a Malchut. Per MA (Malchut) non viene creato dalnome MI Eleh.
Il mondo inferiore (Malchut, MA) riceve la luce (segnata dall'alto dalnome Elokim) da Bina. Questa Luce porta forza Malchut, e le proprietàadatte per la creazione del cielo, la terra, e la posterità manifesta dentro di lei.Dopo tutto, non ci può essere alcun posteri o la nascita di nuove generazionisenza la luce di Haya.
E questo è ciò che Lo Zohar ci dice: così fa il mondo inferiore (Malchut,MA) esiste per il nome Elokim, dal nome dal Mondo Superiore, ed è perquesto
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c'è forza nella Malchut (Ohr Hochma) per creare generazioni. E se Malchutha Ohr Hochma, allora il mondo può essere creato da lei.
(Haya è un tipo di Ohr Hochma. C'è una luce che il Creatore emana, omeglio, la sensazione del Creatore ci riferiamo come Luce. Questasensazione dipende dal desiderio-Kelim in cui ci sentiamo a Lui. E poiché cisono solo due tipi di desideri-Kelim, quelli di “dazione” e quelle di“ricezione”, esistono solo due tipi di luce, Hassadim e Hochma. Tuttavia,ciascuno di essi comprende diversi sottotipi, e Ohr Haya costituisce unaparticolare forma di Ohr Hochma. Questo perché Hochma è la Luce o ilpiacere che si sente dalla volontà “di ricevere”, mentre Hassadim è il piacereche si sente dalla volontà “di dare.” Se solo il Kelim di dazione (GE) sonopresenti in Partzuf, è pieno di Ohr Hassadim,. e se ha la forza di ricevere peramore del Creatore, è pieno di Ohr Hochma) (non confondere questo conmA, che è usato qui, dove mA = Malchut con ZA = MA in Gematria).
Lo Zohar spiega che la Luce discende dal nome Elokim grazie allafusione tra MI e Eleh. ZA è chiamato “Cielo”. YESHSUT è al di sopra ilcielo (ZA). Non v'è alcun MI in cielo (ZA), solo MA. Tuttavia, dopo OhrHassadim vestiti Ohr Hochma (i vestiti Luce Eleh = AHP alla luce di MA= GE), tutte le lettere si combinano e salire con il nome Elokim sopra cielo =ZA = MA a YESHSUT = Bina = MI.
M I (Bina) è al di sopra della seconda restrizione, sopra il suo divieto,mentre le sue proprietà sono più alti, migliori di quelle a cui la restrizione siestende: la proprietà di Bina è “di non ricevere nulla”, che è il motivo per cuiil divieto del secondo restriction- di non ricevere, semplicemente non siapplica a lei, perché in sua essenza, non ha desiderio di ricevere.
Resta solo il divieto di Tzimtzum Aleph, la restrizione imposta allaricezione di luce in Malchut stessa (Malchut di Malchut), il punto centrale ditutta la creazione, l'unica creazione dell'essere. Malchut stessa è egoista, mase ha un Masach e riceve solo la luce per mezzo di uno Zivug de Hakaa(resistenza al proprio desiderio, solo per amore del Creatore) sui desideri didazione, tale accoglienza non si verifica in Malchut, ma piuttosto nei priminove Sefirot. Quindi, Malchut può ricevere la luce nel suo primo noveSefirot.
In altre parole, se Malchut ha la volontà (forza) per ricevere (godere) laluce (piacere) non per se stessa, ma solo perché il Creatore lo desidera, poi siriceve solo questa quantità di luce (piacere). Per ricevere la luce in talicondizioni, Malchut (inclinazione dell'uomo a piacere e divertimento) deveprima rigettare ogni piacere in entrata, che Malchut percepisce come lì prima
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sua.Questoèindicatocomel'impattodellaLuce
(il piacere) contro lo schermo e il suo riflesso fuori dallo schermo(il riflesso di piacere con la forza di volontà in modo da nonricevere, nonostante la natura, il desiderio primordiale di riceverepiacere).
Il piacere riflesso si chiama Ohr Hassadim. In sostanza, questanon è una luce, ma piuttosto l'intenzione di Malchut a ricevere soloper amore del Creatore. Tuttavia, questa intenzione è checondizione necessaria e sufficiente per la successiva ricezione diOhr Hochma dal Creatore. Per dopo Malchut respinto tutta la Luce(espresso la sua intenzione di non ricevere per se stessa), haincontrato in tal modo la condizione di Tzimtzum Aleph (primarestrizione) per ricevere solo la Luce di Hochma nell'intenzione peramore del Creatore, che si chiama ohr Hozer (Tornando Light) oOhr Hassadim. E ora lei può ricevere Ohr Hochma, il piacere che ilCreatore vuole riversare su di lei.
Però, ricevendo questa Luce, Malchut non è più una semplicecreatura RECIPIENT-. Ora, come il Creatore, che dona piacere aLui! In questo modo, la creatura raggiunge il grado del Creatore,diventa uguale a Lui in proprietà, perché vuole dare tutto. Questo sichiama “essere riempito con Ohr Hassadim.” Inoltre, Malchutriceve e gode, perché se non si sente il piacere, lei non farà piacereal Creatore.
Pertanto, Malchut riceve, il che significa che è pieno di OhrHochma, pieno di saggezza e di piacere, sia dal conferimento e laricezione per amore del Creatore. E qui sta la perfezione dellacreazione del Creatore: diventa perfetta e simile al Creatore. Equesta è la perfezione delle opere del Creatore: la sua creazionepuò salire al suo livello in modo indipendente!
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Dopo Malchut decide di ricevere solo per amore del Creatore, vale adire, secondo la forza del suo Masach (la forza di resistenza alla sua volontàegoistica di ricevere piacere), riceve Ohr Hochma solo in accordo conl'ampiezza della luce di ritorno. O, al contrario, si può dire che la grandezzadella luce di ritorno determina la forza di volontà dell'uomo e il suo desideriodi agire per amore del Creatore.
Però, la prima nove di Malchut dieci Sefirot non sono egoista, in quantosono le proprietà del Creatore con la quale egli desidera correggere Malchut.Solo l'ultima Sefira di Malchut, Malchut se stessa, la singola creazione,chiamato Malchut de Malchut, è egoista e rimane sotto il divieto della primarestrizione: Ohr Hochma non entra dove il desiderio di ricevere piacere èpresente. Pertanto, il primo nove Sefirot può ricevere la luce di Hochma.
Però, dopo la seconda restrizione, per correggere Malchut e impartire leproprietà di misericordia (Hassadim) sul suo modo si potrebbe desiderare di“dare” acquisire le proprietà di Bina, e convertirla iniziale, egoismoprimordiale in altruismo, Malchut salito al Partzuf Aba, divenne Malchut inPartzuf Aba al posto di Bina, mentre Bina si è trovata sotto Malchut. Bina sipuò ricevere Ohr Hochma senza alcuna restrizione, anche se al di sottoMalchut. Tuttavia, Bina adottato le limitazioni di Tzimtzum Bet al soloscopo di correggere Malchut.
Pertanto, a causa della MAN sollevata da quelle più basse, da richieste diman per la correzione spirituale, la Luce AB-SAG scende e abbassa Malchutdal livello di Bina di nuovo al suo posto: Malchut discende da Bina, e la lucedel conseguimento e la saggezza è rivelato.
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ComerisultatodelladiscesadiMalchut,Binasip
urifica da tutte le restrizioni e limitazioni e torna alla ricezione diOhr Hochma. E dopo l'Ohr Hassadim vestiti del Ohr Hochma, MIbrilla nel Eleh e il nome Elokim è rivelato, il che significa che OhrHochma brilla.
La struttura del nome Elokim non può essere trovato in MA,per il limite inferiore del Cielo (Malchut se stessa) è limitata dallaTzimtzum Aleph-il divieto imposto sulla ricezione di Ohr Hochma,e dal divieto lunga 6.000 anni di Tzimtzum Scommetti su l'uso deidesideri di ricezione. Quindi, Lo Zohar ci dice che il nome Elokimè stato creato con MI, e non con MA, dalla struttura ricevuto daMalchut sulla sua ascesa al Bina.
17.Ma, come le lettere Eleh scendono dall'alto, da Bina fino aMalchut, per la madre presta temporaneamente i suoi vestiti asua figlia e la abbellisce dei suoi ornamenti, il nome Elokimdiscende da Bina (madre) per Malchut (figlia). Quand'è che leila adornano con i suoi ornamenti? Quando vede l'essenzamaschile davanti a lei. E 'poi scritto di lei: “Tre volte all'annoogni tuo maschio comparirà davanti al Signore Creatore”(Shemot, 34:23). Per Malchut viene chiamato con il nomemaschile “Maestro”. Come è scritto: “Ecco l'Arca dell'Unione,il Maestro di tutta la terra” (Yehoshua, 3,11). La Torah èl'Unione e l'Arca è Malchut, chiamato con il nome maschile“Master”. Per ricevette il Kelim (proprietà, desideri) chiamato“vestiti”, e la Luce chiamata “ornamenti” da sua madre, Bina.La lettera Hey (A da MA) allora lascia MA (Mem + Hey) e lalettera Yod (I) entra al suo posto, e proprio come Bina,Malchut assume il nome di MI. E poi si adorna con abitimaschili, con i vestiti di Bina, di accettare tutti i mariti diIsraele.
Come è scritto (punto 13), Tzimtzum Bet è in vigore dal Roshdi AA verso il basso, per Malchut di AA ascese al Bina e ha creatotutta la bassa Partzufim del mondo di Atzilut nella proprietà diTzimtzum Bet. Così, ogni Partzuf di AA, AVI e ZON ha solo dueSefirot KH, e tre Sefirot B-ZA-M stessi (le loro proprietà) separatoda quel grado, e trasferito ad una inferiore (loro proprietà diventatouguale ad esso). Questo è il modo B-ZA-M (AHP di Partzuf AA)cade Sefirot KH (GE) di Partzuf AVI, B-ZA-M (AHP di PartzufAVI) è sceso a Sefirot KH (GE) di Partzuf ZON, e B- ZA-M (AHPdi Partzuf ZON) è sceso sotto Parsa ai mondi di Bya.
Sefirot KH (GE) rimasta nel loro grado nel loro Partzuf sonochiamati MI, e Sefirot B-ZA-M che separava (nelle loro proprietà)e discese (da equivalenza nelle proprietà) per un Partzuf inferioresono chiamati Eleh.
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IL CREATORE
Mondo di Atzilut
Ma come il LETTERE Eleh scendere dall'alto, quando Malchutviene espulso da Bina, le lettere Eleh distaccarsi da AVI e cadono a ZON (ungrado inferiore), e vestire se stessi in ZON: Eleh di Aba (YESHS - IsraeleSaba) vestire ZA, e Eleh di Ima (Tvuna) rivestono Malchut. Bina del mondodi Atzilut è un Partzuf complessa: il suo GE costituiscono AVI (duePartzufim), e il suo AHP avere il nome di un Partzuf YESHSUT separata,poiché essi svolgono funzioni specifiche per quanto riguarda ZON: Bina: GE= MI = GE di Aba + MI = GE di Ima. Eleh = AHP di Aba = YESHS (IsraeleSaba) + T (Tvuna) = = Eleh AHP di Ima.
Quando Ohr Haya scende dall'alto (a seguito della quale Malchutdiscende dal livello di Bina di nuovo al suo posto), tre Sefirot B-ZA-Mtornare in tal modo al loro grado, e di conseguenza, Sefirot KHB (chiamato il“Santo dei Santi” ) entrare nel Partzuf ora completo, costituito da cinqueSefirot. (Qui, la Luce viene chiamato con il nome delle Sefirot si riempie.) Inprecedenza, c'era solo Ohr Ruach-Nefesh in KH, e ora Ohr Neshamà-Haya-Yechida è stato aggiunto al KHB, mentre Ruach-Nefesh scese a ZA- M.
Però, quando AHP di Rosh de AA (B-ZA-M di Rosh de AA) che è scesoal salire Guf (ritorno da Guf a Rosh de AA), il Kelim di GE de AVI salirecon loro per Rosh de AA. (Questi sono i Kelim di GE de AVI che sono statirivestiti in AHP de AA nel loro piccolo stato, quando AHP de AA era scesoa GE de AVI.) Una volta lì, il Kelim di GE de AVI ricevere la Luce chiamato“santo dei santi ”che brilla a Rosh de AA.
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Laragionediquestoèchequandolapartesuperior
e si scende a quello inferiore, diventa come quello inferiore. Equando quello inferiore ascende a quello superiore diventa comequello superiore. Questo perché nessuno spazio o movimentoesistono nello spirituale, e solo un cambio di proprietàimmediatamente e automaticamente si muove un Partzuf o la suaparte nello spazio spirituale, più vicino (superiore) al Creatore o piùlontano (inferiore) da lui. Pertanto, ascesa spirituale per sé implicaun cambiamento di proprietà di quello inferiore a quelli di quellasuperiore, e una discesa di quello superiore significa che le sueproprietà sono diventati uguali alle proprietà del grado in cuiscendeva.
Quindi, in Katnut, quando Sefirot B-ZA-M = AHP de Rosh diPartzuf AA separato dalla sua testa e la caduta (muoversi secondole loro proprietà ora inferiori) al suo Guf, da Peh a Chazeh, dovePartzuf AVI vestiti Partzuf AA, essi (B-ZA-M = ZON = AHP deRosh di AA) diventano come AVI nelle loro proprietà, senza OhrHochma, e solo con la luce di Bina, Hassadim.
Ecco perché, in Gadlut, quando B-ZA-M = AHP de AA ritornoal Rosh (nella misura in cui è superiore a Guf), prendono con sé GEdi AVI, come tutti divennero un grado, mentre in Katnut. Pertanto,in Gadlut, GE AVI salire da AHP de Rosh di AA per Rosh de AA ediventa uguale ad esso (nelle loro proprietà), dove ricevono la Lucechiamata “santissimo” che brilla in Rosh de AA.
ZON salgono al AVI nello stesso modo: dopo AVI riceve laluce a Rosh de AA, acquisiscono forza (schermo), e inferioreMalchut da Bina torna al suo posto in Malchut, in tal modoconsentendo loro Sefirot B-ZA-M = AHP per tornare il loro grado,AVI, come in AA. Tuttavia, quando il Kelim-Sefirot B-ZA-M =AHP de Bina che erano all'interno KH = GE de ZON salire in AVI,ma anche portare con sé Sefirot di ZON, che hanno vestiti-KH =GE de ZON. Così, KH = GE de ZON salire in AVI e là ricevere laLuce chiamato “santo dei santi”, la Luce di Haya.
Pertanto, è scritto che Ima-MADRE scende a sua figlia divestire e adornare il suo: le lettere Eleh o Ima (Bina) nel suopiccolo Stato scendono a Malchut. Ciò significa che la madrescende a sua figlia, per i tre Sefirot Ima assunto la proprietà diMalchut, separando così da Bina e diventare parte di Malchut.Questo è simile a Bina dare parte del suo Kelim a Malchut. Eppure,questo dono è temporaneo, come se Bina presta, DÀ (questi Kelim)per un uso temporaneo, e, quindi, Malchut li utilizzatemporaneamente.
E poi, Ima-Bina (madre) ORNA la figlia a fare ornamenti.Questo è così perché in Gadlut, quando i tre Sefirot Eleh
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tornare a Bina, Malchut ascende al grado di Bina insieme a loro, e non viriceve la luce di “Santo dei Santi.” E dal momento che una salita a Binaimplica diventare come Bina (in proprietà), ora ha il diritto di ricevere ilstessa Luce come Bina.
Risulta che, a seguito della madre abbassando la Kelim (proprietà) Elehalla figlia assumendo intenzionalmente le proprietà (desideri) di Malchutinvece delle sue proprietà (desideri), entrando così piccolo stato e volentieridiminuire se stessa, dopo aver ricevuto le proprietà di Malchut invece diproprietà di Bina, Bina madre adornava la figlia Malchut con i suoiornamenti, il che significa la luce che viene successivamente nello stato delGadlut: la luce di Bina entrato Malchut. Questo è descritto come “Malchutricevuto i suoi ornamenti.”
Ci sono due tipi di ornamenti che la figlia Malchut riceve da sua madreBina: il primo è Ohr Hochma (Ohr Haya, la Luce del GAR), la Luce dellaperfezione, perché conferisce la proprietà della perfezione al Kli che si stariempiendo , la Luce che Malchut riceve da Ima (Celeste Madre), che si trovatra Peh e Chazeh di Partzuf AA, superiore alla sua Parsa. Il secondo èdell'ornamento Ohr Neshamà, che designa ancora imperfezione, come vienericevuto dalla madre inferiore, Partzuf di Tvuna che sta tra Chazeh e Taburde AA, sotto la sua Parsa.
Naturalmente, a ricevere o luce, Malchut deve salire al gradocorrispondente. In altre parole, si deve cambiare le sue proprietà in modo daessere in grado di ricevere, da meritare quella Luce.
Quando Malchut ascende al Tvuna e riceve i suoi ornamenti da Tvuna,questi ornamenti sono ancora imperfetti, per Malchut rimane con una“domanda” (senza la Luce di Hochma), come Tvuna era prima dellarisurrezione di MAN. Questo significa che per raggiungere la perfezione,Malchut ha ancora bisogno di ricevere MAN da quelle inferiori, chiamati i“mariti di Israele”. In questo stato, quelle inferiori, chiamato i giusti o “imariti delle Israele”, ricevere la Luce da ZA , che salito al YESHS = Israele-Saba.
Però, quando Malchut ascende altro grado, al posto della Madre Superna,Bina, sopra Chazeh de AA, e ivi riceve le decorazioni da Ima e non daTvuna, allora queste decorazioni sono perfette, poiché contengono Ohr Haya;non c'è più “domanda” in lei, mentre lei è considerato un maschio,conferendo Kli, ei mariti d'Israele ricevono da lei.
E tutti i mariti di Israele, appaiono davanti a lei e ricevere la luce da lei.E Malchut è denominato Master (in ebraico - Adon). Il regolare Malchut
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èchiamatopernomefemminiledelCreatoreAdonay
(amante) o ADNI, mentre in questo stato è chiamata dal nomemaschile Adon (master).
E questo è perché Malchut non ha più una domanda, per uomonon è più sollevato dentro di lei, come lei ha raggiunto laperfezione (Luce di Haya) ed è perciò chiamato “marito” o master(Adon). Quindi, il profeta ha detto: Ecco l'arca del patto, il master(Adon) di tutta la terra(Yehoshua, 3,11). Malchut è chiamato il “Arca”, per ZA, che donaa lei, è chiamato il “Patto”. Lo Zohar chiama Malchut il “Maestrodi tutta la terra” o “marito”.
Come risultato della lettera Hey nella parola MA (Mem-Hey),a significare l'essenza femminile, lasciando Malchut, per la letteraHey indica la presenza di una domanda in Malchut, cioè l'assenzadi Ohr Hochma, mentre Ohr Hochma porta conoscenza assoluta,tutte le domande scompaiono, e con loro la lettera Hey. La letteraYod sale al posto di Hey, e Malchut assume il nome MI come Ima,che significa la ricezione di Malchut del nome Elokim, come ilnome Ima.
18. Israele riceve ultime lettere (Eleh) dall'Alto, da Bina fino aquel posto, vale a dire, a Malchut, che ora si chiama MI,proprio come il nome Bina. Mi pronuncio le lettere Eleh e tuttala mia anima piange in modo da ricevere queste lettere Eleh daBina nella casa di Elokim, che è Malchut. In modo che Malchutsarebbe chiamato Elokim, proprio come Bina è chiamatoElokim. Come posso ricevere? “Con canti gioiosi di lodecantato con la voce della Torah, e folle di festa” (Tehilim, 42:4). Il rabbino Elazar ha detto: “Il mio silenzio ha eretto ilTempio Sopra, che è Bina, e il Tempio di sotto, che è Malchut.Naturalmente, come si dice, 'Una parola vale una moneta d'oro(in ebraico - Sela), ma il silenzio vale due.' Così le parole 'unaparola vale una moneta d'oro' dire che ho parlato e sonovenuto a pentirsene. Silenzio, il mio silenzio, vale la pena di duevolte tanto, per i due mondi, Bina e Malchut, sono stati creatida questo silenzio. Per se non avessi taciuto (vedi punto 11),non avrei raggiunto l'unità dei due mondi “.
Dopo Hey ha lasciato MA e Yod asceso al suo posto, formandoin tal modo MI, Israele eleva ultime lettere Eleh a Malchut alzandoMAN. Come abbiamo già spiegato, in Katnut, Eleh di quellosuperiore è sceso a GE di quello inferiore. Quindi, si riferiscono aquello inferiore Gadlut pure. Quando B-ZA-M = Eleh del ritornosuperiore Uno alla sua Rosh, essi quindi elevare GE di quelloinferiore, anche. Quello inferiore acquisisce così l'Eleh di quellasuperiore e la luce con cui si compilati loro presente Gadlut.
Apareggiareconquellainferioreeentrarenellosta
to di Katnut, quello superiore rende volutamente Tzimtzum Bet sulsuo AHP. E al momento della connessione alla
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inferiore, quello superiore ritorna allo stato di Gadlut, e passa la luce a quellaparte di quello inferiore, che hanno entrambi occupati nello stato di Katnut.
Questo scenario è simile a uno quando una buona, persona forte si uniscead una compagnia di uomini malvagi, e si collega con loro facendo finta diessere come loro. E quando si stabilisce tale contatto tra di loro, comincia acorreggerli, poco a poco, proprio attraverso questa connessione che si èformata tra loro in precedenza.
Ogni Partzuf nel piccolo stato è diviso in due parti: GE e AHP. Tuttavia,dal momento che v'è una “colonna” del Partzufim tra il nostro mondo e ilCreatore, esiste una connessione tra di loro tramite le parti comuni dellatomaia e quelle più basse. Proprio perché c'è una parte di un superiore uno inogni inferiore, quella inferiore può ricevere la forza dall'Alto, attraversoquesta proprietà comune, e salire in modo indipendente fino al Creatorestesso.
Ogni quella superiore che cade a quello inferiore completa il suo Kelim adieci Sefirot: AHP cadere a GE di quello inferiore, e insieme compongonodieci Sefirot, dal momento che stanno allo stesso livello. A sua volta, AHPda una inferiore cade GE del prossimo inferiore, e così via.
Successivamente, nel Gadlut, quando GE di quella superiore riceve laforza per attaccare la loro AHP a se stessi ed elevare loro, GE di quella salitapiù bassa insieme a AHP, come sono stati uniti sotto. Pertanto, quando sirisale, GE di quello inferiore continuano ad essere unita con AHP di quellasuperiore, e insieme formano un Partzuf dieci Sefirot.
Pronuncio l'Eleh LETTERE: Israele (chi desidera ricevere le proprietàdel Creatore) solleva MAN (preghiera per esso) per ricevere in Malchut laLuce di Gadlut (per l'auto-correzione) con l'aiuto delle lettere Eleh, IMABina. Ciò si ottiene con la preghiera alle porte delle Lacrime, dopo il qualenessuno ha mai ritorna a mani vuote, cioè, dopo aver raccolto MAN, Elehdiscendono da AVI a Malchut, la casa di Elokim. Questo perché, dopo averricevuto Eleh, Malchut si riceve il nome Elokim, proprio come Ima.
Una parola vale MONETA DI ORO, MA SILENZIO VALEDUE: le parole (azione spirituale) del rabbino Elazar (Partzuf spirituale diquesto nome) ha elevato Malchut a Tvuna, sotto Chazeh de AA, dove non c'èancora la luce di Hochma, che designa la presenza di una domanda inMalchut, una richiesta per Ohr Hochma. E questo è chiamato “oro” (inebraico - Sela, una moneta d'oro), perché questo è il nome di Malchut.
Però, Il silenzio di Rabbi Elazar abilitato Rabbi Shimon per rivelare OhrHaya alzando Malchut alla Madre Celeste, dopo di entrambi i mondi erano
THE MALTRO LENDS HER CLothes TO HER Daughter 111
contemporaneamentehacreato,perilmondoinfer
iore, Malchut, è stato creato insieme con il Mondo Superiore, Bina,di cui parla Lo Zohar: SILENZIO vale il doppio (due mondi) tanto.
19. Rabbi Shimon ha detto, “Da qui in poi la perfezione dellascritta è detto di portare avanti il loro ospite per numero.” Perquesti sono due gradi, e ciascuno devono essere registrati, cioè,ha osservato: una si chiama MA e l'altro MI. MI è quellosuperiore, e MA è quello inferiore. Il Corso di LaureaSuperiore registra, parla, e porta avanti i loro ospiti pernumero, dove la lettera Hey allude a quello che è conosciuto eineguagliabile, e cioè MI. Questo è simile alla frase, “HaMotziLechem” -Ha che produce il pane dalla terra (un appello alCreatore), dove la lettera Hey si riferisce alla conoscenza delconosciuto, grado inferiore, vale a dire MA. E insieme sono ungrado, Malchut. Tuttavia, quello superiore è MI de Malchut equella inferiore è MA de Malchut, quella che porta avanti illoro ospite per numero, per il numero 600.000 si riferisce alnumero di stelle che stanno insieme, e portano avantiinnumerevoli padroni di casa.
Lo Zohar allude alle parole del profeta (Yeshayahu, 40:26):“Alza gli occhi per l'altezza dei Cieli e vedere: chi ha creato questi(li) - MI Barah Eleh? Colui che fa uscire il loro esercito in numero,Egli li chiama tutti per nome; nessuno può essere nascosto dallagrandezza della sua potenza e la forza della sua potenza “.
Il termine “registrazione” significa “contrassegnato dalla letteraHey,” per due gradi deve essere registrato nel Malchut: MI e MA.Con l'aiuto della Luce che si riceve al momento della salita sopraChazeh de AA al Mondo Superiore, Malchut diventa come ilmondo superiore e assume il nome di MI, per la lettera Hey esceMA (Mem-Hey), e la lettera Yod ascende al suo posto. Così,Malchut si chiama MI, come il Mondo Superiore, ed è ornato conla proprietà maschile.
Tuttavia, MA, il precedente grado di Malchut, non scompare.La ragione di questo è che il grado di MI è essenziale al fine disuperare la Luce, la perfezione del “santo dei santi” per legenerazioni, la posterità di Malchut, RRN dei giusti, quelliinferiori. Tuttavia, la nascita e la procreazione di questegenerazioni (figli) dipendono dal nome MA. Quindi, se uno dei due(MA o MI) manca in Malchut, lei non sarà in grado di generare legenerazioni future, per creare nuove anime (inferiore Partzufimpieni di luce).
Pertanto, Malchut mette in evidenza il loro ospite NUMERO-questo è il grado di MI, che Malchut eredita dalla Madre Celeste,per la lettera Hey prima delle parole “tira fuori” (Motzi = HaMotzi)
alludealfattocheMalchutcontienelaperfettaluce
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riceve da AVI. Questa è la luce massima che può riempire Malchut durante i 6000anni.
La stessa lettera, Hey, indica la presenza della Luce di YESHSUT, ilgrado di MA all'interno di Malchut. Per questo grado deve essere registratoanche, essere presenti in Malchut. E questi due gradi, MI e MA, sonopresenti in Malchut: MI sopra e sotto MA.
Lo Zohar chiama Malchut il “mondo di essere rivelato.” Vale a dire,tutto ciò che Malchut rivela, quelle inferiori ricevono. Quelle singoleconquiste, le singole sensazioni della luce che scendono dal Malchut sonoquello che chiamano “il loro mondo”. Allo stesso modo, tutto ciò chesentiamo nei nostri organi di senso è ciò che chiamiamo “il nostro mondo.”Ma questo non è altro che ciò che riceviamo da Malchut del grado più bassonel mondo di Assiya, Malchut del grado precedente.
Però, dovremmo sapere che la nozione stessa di “nostro mondo” indica ilvero conseguimento del titolo chiamato “il nostro mondo”, cioè, lasensazione di uomo del suo distacco definitivo dal Creatore, totaleimpotenza, e la realizzazione di suo egoismo assoluto. Si può raggiungerequesta sensazione solo se la luce spirituale brilla su di lui dall'alto, incontrasto con la quale egli vedrà il suo vero stato spirituale. Tuttavia, al finedi raggiungere un tale stato, si deve fare grandi sforzi nello studio dellaKabbalah in modo da attirare su di sé l'influenza della Luce circostante( “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”, punto 155).
Però, quando l'uomo raggiunge questo stato, alza subito una tale richiestaal Creatore che il suo uomo non è rimasto senza risposta, e riceve la forza persuperare il “nostro mondo” e salire con le sue proprietà ad una maggioreDegree- Malchut del mondo di Assiya . E poi è lei che diventa il suo mondo.
Qui stiamo parlando di gradi molto elevati. Il Malchut che viene rivelatoè Malchut del mondo di Atzilut, Nukva de ZA. E il fatto che Lo Zohar lachiama “Superna” indica lo stato di Malchut quando raggiunge il grado di MIdurante la sua ascesa e abbigliamento il Mondo Superiore, la Madre Celeste.Pertanto, Malchut stessa viene poi chiamato “Celeste”, e il grado di MA è, diconseguenza, chiamato “inferiore”.
CONOSCE Tutti gli host per numero: il numero indica la perfezione.Luce senza un numero indica che la luce è imperfetto, mentre la luce con unnumero è perfetta. L'azione di ZA per quanto riguarda il passaggio della luceda Bina a Malchut è descritto nella frase: I CIELI raccontano la grandezzadel Creatore. I CIELI (ZA) tell (ebraico-Mesaper,dalla parola Mispar-numero, la perfezione della Luce). ZA passa questa Luceda AVI a Malchut, chiamato la grandezza del Creatore.
THE MALTRO LENDS HER CLothes TO HER Daughter 113
Questalucesichiama600.000,perilgradodiMalc
hut designa unità, il grado di ZA-decine, il grado di YESHSUT-centinaia, il grado di migliaia AVI-, il grado di AA decine dimigliaia.
Ci sono due parti in AVI: loro parti, in cui sono riconosciuticome migliaia, e la parte da Ohr Hochma che viene ricevuto daRosh de AA, in cui sono riconosciuti come AA, cioè decine dimigliaia. Tuttavia, essi non possono essere considerati in misuracompleta di AA, ma solo come VAK, poiché rivestono AA dal Pehverso Chazeh. E poiché VAK = Vav Ketzavot = 6 Sefirot x 10 =60, il grado di VAK de AA uguale 60 x 10.000 = 600.000.
Pertanto, quando Malchut ascende AVI, riceve un completo,perfetto numero-600.000, dove 60 significa che si tratta solo VAK,per Malchut non ha ancora raggiunto Rosh de AA e che mancaancora questo grado. E il grado di 10.000 si riferisce alla AA, laparte che i vestiti in AVI, per i file AVI sono VAK de AA.Pertanto, Malchut contiene il numero 600.000.
Così, due gradi vengono registrate in Malchut:
– MI, Il grado di AVI che i vestiti in Malchut, attraverso ilquale Malchut riceve il grado di Mondo Superiore e sichiama di conseguenza, mentre la luce in esso si chiama600.000.
– MA, Il grado di YESHSUT che veste in Malchut,attraverso il quale Malchut ha una domanda, lasensazione di mancanza di Ohr Hochma, e la richiesta perla sua ricezione. Malchut è quindi chiamato il “mondoinferiore.”
Questi due gradi creano un Partzuf Malchut dentro: la sua parteche si trova sopra la Chazeh è vestita in AVI, e la sua parte che sitrova sotto il Chazeh è rivestito in YESHSUT. Pertanto, nellegenerazioni, nei discendenti di Malchut, ogni Partzuf si compone didue parti (gradi): dalla parte superiore (MI) c'è una luce di 600.000,e dalla parte inferiore (mondo inferiore, MA), v'è una mancanza delnumero (perfezione) in ciascun discendente.
La frase, portano HOSTS AVANTI INNUMEREVOLI non èinterpretato come infinitamente grande. Piuttosto, “Innumerevoli”indica l'imperfezione della luce che viene ricevuta nella parteinferiore, in quanto proviene dal YESHSUT, nella misura in cui èsenza numero.
Malchut's discendenti sono pertanto definiti come imperfetta,come esistono questi due gradi in essa come uno, e sono collegaticome uno. Quindi, ci sono due gradi in discendenti di Malchut:quello superiore-600.000, e quello inferiore, senza un numero.
Tuttavia,quelloinferioreèdefinitocomesupplem
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La ragione di questo è che la benedizione del seme, di propagazionedipende solo dal mondo inferiore, MA, senza un numero, come è detto nellaTorah che Avraham lamentato del fatto che egli è senza figli (Beresheet, 15:5), e il risposta è stata: “Guarda in cielo e conta le stelle. Sarai in grado dicontarli? Così sarà la tua discendenza “. Da questo vediamo che labenedizione del seme deriva dalla mancanza di un numero, cioè, il nomeMA.
Quindi, dopo tutto la perfezione che Malchut raggiunge dalla Luce diAVI (MI), Malchut ha una benedizione supplementare da MA, che si chiamala “mancanza di un numero”, ed entrambi questi gradi sono inclusi nei suoidiscendenti-anime e generazioni.
20. Tutti questi 600.000 e tutti i loro innumerevoli ospiti, che lui chiama inomi. Che cosa significa questo: “chiama i nomi?” Se lo dici che Egli lichiama con il loro nome, non è così, perché allora avrebbe detto,tuttavia, quando questo grado non salire nel “chiama per nome.” nomeElokim, ma si chiama MI, che non genera e non rivela quelle che sononascoste all'interno di esso. E anche se erano tutti nascosti al suo interno,il che significa che, anche se le lettere Eleh hanno già ascesi, la “vestepreziosa” di Ohr Hassadim è ancora nascosto. E mentre si è nascosto,non è chiamato con il nome Elokim. Egli infatti ha creato le lettere Elehe salì con il suo sé Nome-vestito di “indumenti preziosi” di OhrHassadim, a seguito della quale Eleh combinano con MI, e sono chiamatiElo-im. Poi, dalla potenza di questo nome, li produsse nella perfezione,definita come chiamate loro nomi, il che significa che ha chiamato pernome e portato indietro ogni tipo e specie di esistere nella perfezione.Quindi, si dice: Fece uscire il loro esercito tutti NUMERO chiamato pernome, cioè, dal nome Elokim.
E 'stato già detto che la perfezione della Luce, che è il nome Elo-im delCreatore, scende alle anime, le generazioni, discendenti, due gradi uniti inuno. Questo grado comprende 600.000 dal grado superiore, e innumerevolischiere da quello inferiore, e il nome del Creatore discende su ciascuno diessi.
La benedizione del seme dipende interamente MA, poiché è determinatoda Ohr Hochma, come indica questa Luce perfezione. Mentre la luce senzaun numero, Ohr Hassadim, deriva proprio dal nome MA. Come è già noto,Ohr Hochma viene accettato solo se vestiti di Ohr Hassadim. Fino a quandosi verifica tali indumenti, anche se Eleh salire al MI, il nome Elokim (ELO-IM = Eleh + IM) non agisce.
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Quindi,èscrittocheMINONBeget(prole),anches
e il punto di Malchut lasciato il pensiero (Bina) e scese di nuovo alsuo posto, e tutti e dieci Sefirot e la Luce restituito al Partzuf, ILNOME Eleh IS ancora INCASSO, per lei ancora non può ricevereHochma in assenza di Hassadim.
Però, PERCHÉ CREATO Eleh, il che significa che dopo averaggiunto uno Zivug alla schermata di MA (mondo inferiore,Malchut), apparve Ohr Hassadim, chiamato senza numero. E Eleherano pieni di Ohr Hassadim, il che significa che Barah =CREATA Eleh, come l'abbigliamento in Ohr Hassadim è chiamataBarah (creazione). Solo dopo questo sono hanno chiamato Elokim,solo dopo la ricezione di Ohr Hassadim possono ricevere OhrHochma, chiamato “la Luce di un numero,” la Luce di 600.000, aseguito della quale, le lettere si combinano e formano il nomecompleto Elokim.
La stessa perfezione (abbigliamento di Hochma in Hassadim)si estende anche alle anime discendenti che emergono dal nomeElokim. Ed è chiamato con questo nome: tutto ciò che emerge èchiamato con questo nome, con queste proprietà Egli crea tutti idiscendenti-Partzufim dalla Sua Zivug su Ohr Hochma. IL NOME600.000 è Hochma, INSIEME A Hassadim, in modo che essiavranno la perfezione del nome, in modo che la luce si vestirà diluce, in quanto sono rivestiti nel nome. E 'quindi scritto: Vedi, io lichiamo per nome, per “chiamare” si intende per rilanciare e portarealla perfezione.
21. Egli chiede: “Qual è il significato di 'dalla grandezza dellasua potenza e della ricchezza?'” Questo è il capo del grado,dove tutti i desideri ascendono e rimangono nascosti. Il forteche è salito in nome Elokim, come si dice, “Questo è il segretodel Mondo Superiore, chiamato MI.” Nessun uomo è presentenella 600.000 che Egli ha creato per la potenza di questo nome.E perché nessuno manca da queste 600.000, ne consegue cheladdove i figli d'Israele sono morti e sono stati puniti per le lorotrasgressioni, abbiamo poi scopriamo che non uno dalla600.000 erano scomparsi, in modo che tutto sarebbe rimasto lostesso Sopra e sotto. E così come nessuno era scomparso dalla600.000 Sopra, nessuno si è scomparso da questo numero qui diseguito.
A PARTIRE DAL LA GRANDEZZA della sua potenza e della ricchezza significa
Keter de AVI, chiamato il capo di GRADI. Questo è Bina di AA,che divenne Keter de Partzuf AVI, DOVE tutti i desideri ASCEND(MAN di quelle inferiori), e ricevere tutti i gradi da lì. Questogrado è riempito con Ohr Hassadim, ed esiste in perfezione anche
inassenzadiOhrHochma,comelucediHassadimderiv
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una potente luce di Hassadim che, anche se questo grado è emerso da Roshde AA, non è considerato come dopo aver lasciato, perché ci si sente alcunbisogno di Ohr Hochma. Questo grado, Keter di AVI, è il Rosh di tutti igradi del mondo di Atzilut, da cui AVI, YESHSUT e ZON ricevere la luce.
QUELLA forte è IL SEGRETO DEL SUPERIORE DEL MONDO, laproprietà di MI che è presente in Malchut, da dove il numero di 600.000scende, per lei i vestiti del Mondo Superiore, AVI. Pertanto, è scritto cheNESSUNO SCOMPARE DA QUELLI 600.000 perché ci Malchut riceveOhr Hochma, chiamato “600.000”. Quindi, non è detto che come nessunoSCOMPARSO SOPRA, così in basso, per Malchut vestiti AVI, descrittonella frase : LA MADRE ORNA LA SUA FIGLIA CON LA SUAPROPRIO Ornamenti, con la quale Malchut diventa del tutto simile a AVI. Eproprio come la Luce di AVI è perfetto (è per questo che si chiama“600.000” e nessuno è scomparso, vale a dire, non mancano Ohr Hochma sifa sentire), Malchut è perfetto in questo numero, il che significa che nessunoè scomparso sotto .
LE LETTERE DI RABBI Hamnuna-SABA
22. Rabbi Hamnuna-Saba ha dichiarato: “Nei primi quattro parole dellaTorah, al principio il Creatore ha creato Et - Beresheet Barah ElokimEt, le prime due parole iniziano con la lettera Bet, e le due seguentiiniziano con Aleph” (La lettera Aleph è pronunciata sia come “A” e “e”).Si dice che quando il Creatore pensato di creare il mondo, tutte le lettereerano ancora nascosti, e anche 2000 anni prima della creazione delmondo, il Creatore fissò le lettere e giocato con loro.
Nel linguaggio della Kabbalah, la stessa frase compare nel seguentemodo: quando il Creatore (Bina) ha deciso di creare il mondo (ZON delmondo di Atzilut), il Kelim di ZON (Zeir Anpin e Nukva) erano ancora inBina. Hochma e Bina (Aba ve Ima - AVI) sono chiamati 2.000 anni. Primadella creazione del mondo (la nascita di ZON), tutte le lettere (la Kelim diZON) esistevano in AVI, sotto forma di MAN, MAN e stimola sempre undesiderio in quello superiore per partecipare ad essa.
Per quanto riguarda la bassa Partzuf, quello superiore è chiamato ilCreatore, perché genera veramente, e qualunque sia quello inferiore riceve,proviene direttamente dal suo superiore One. Inoltre, si può dire che questo ètutto ciò che i desideri superiore One, tutta la sua esistenza si intendeesclusivamente per quello inferiore. Pertanto, quello superiore aspetta sempreil quello inferiore richiesta vera e propria per il desiderio di ascenderespiritualmente, che si chiama MAN. Fornito questo desiderio è sincero,quello superiore risponde immediatamente e passa la potente luce dellacorrezione a quello inferiore.
Dal momento che quella inferiore è ZON del mondo di Atzilut, e tuttociò che è al di sotto questo Partzuf (tutti i mondi di Abya e il nostro mondo) èconsiderato una parte di esso, AVI del mondo di Atzilut costituiscono ilPartzuf superiore. I desideri e le proprietà di ZON sono chiamati “lettere”, equi Lo Zohar spiega le proprietà che ZON (il mondo spirituale e il nostromondo, noi stessi) erano
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creata con, quali proprietà sono desiderabili, che richiedono correzione, ecome tale correzione si ottiene.
Dal momento che le proprietà del futuro Creature sono determinate inbase allo scopo del Creatore nella sua creazione, si dice che anche primadella creazione del mondo, il Creatore ha giocato con le lettere. La parola“giocato” suggerisce che l'interazione del Creatore con la creatura è come lasua partita con il leviatano (il mitico mostro marino), con la proprietà che sitrova di fronte da Lui. Alla fine della correzione tutte le lettere si uniscono esi combinano in un nome del Creatore.
L'ordine dell'alfabeto ebraico indica la discesa della Luce Direttadall'Alto, la luce interiore che riempie il Partzuf. L'ordine inverso dellelettere dalla fine dell'alfabeto allude alla salita della luce di ritorno. L'ordinediretto dell'alfabeto si riferisce alla misericordia, mentre l'inverso fine-allalegge rigorosa e limitazioni relative all'uso desideri egoistici.
Quando Adam peccato, le lettere si staccavano da lui, e solo le lettereShin e Tav (la Kelim per la luce di VAK di Nefesh) sono rimasti in lui. IlKelim per la luce di Neshama sono rappresentati dalle lettere da Aleph Yod;le lettere da Yod a Kuf sono i Kelim per la Luce di Ruach, e le lettere KUF eReish-the Kelim per GAR di Nefesh-scomparso da lui.
Questo è il motivo per cui Adam ha dato il suo Figlio, nato dopo ilpeccato, il nome Shet (Seth): Shin- Tav, secondo le ultime due letteredell'alfabeto, la Kelim che è rimasto in lui. Il Kli Shin-Tav sono adatti soloper la luce di ritorno dal basso verso l'alto, ma non per la ricezione dellaLuce Superiore dall'alto verso il basso. Tuttavia, dopo aver ricevuto Yesod diZeir Anpin (la lettera Yod), Shin-Tav trasforma in una combinazione Shin-Yod-Tav. E se il Creatore crea il mondo con la lettera Bet, entra poi tra Shine Tav e forma la parola Shabbat (Sh-BT), lo stato di perfezione spirituale, loscopo della creazione. Per questo motivo, la prima parola della Torah-Beresheet è composto da: Bara (creato) Sh (a) -Y (od) -T (av).
23. Quando il Creatore pensato di creare il mondo, tutte le letteredell'alfabeto vennero a lui in ordine inverso rispetto allo scorso (Tav) allaprima (Aleph). La lettera Tav è entrato prima e disse: “Maestro delmondo! E 'bene, e anche decoroso di Te, per creare il mondo con me,con la mia proprietà. Poiché io sono il sigillo sul tuo anello, chiamatoEmet (verità), che termina con la lettera Tav. Ed è per questo Sietechiamati la verità, e perché sarebbe addicono al Re per iniziarel'universo con la lettera Tav, e di creare il mondo da lei, dai suoiproprietà “.
Il Creatore ha risposto: “Tu sei bello e sincero, ma non meritano ilmondo che ho concepito per essere creato da vostre proprietà, dalmomento che siete
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destinata a desseresegnatosullafrontedei i verifedelichesoddisfano tuttiTorahdaAleph aTav(dallaprimaletteraall'ultima ) , eperironoa causadivoi”(TalmudBavli,Shabbat, 55)
Checosa faunparticolare nomedelCreatoresignifica? Il nomedell'oggettospiritualeindica ilmodo si
può ricevere la luce che riempie, il modo in cui si puòraggiungere il grado spirituale. In generale, le ventiduelettere sono le dieci Sefirot-Kelim nella Ibur (faseembrionale) del futuro Partzuf nella Sefira Yesod, perché èdove si trova lo schermo di un embrione del nuovoPartzuf. Ecco perché Yesod è chiamato un “numero”,come misura la dimensione di un nuovo Partzuf.
Tenendo presente che ciascuna determina specificheproprietà spirituali e stati di un oggetto, si può capire checosa si intende per un cambio di nome, luogo, o azione.
HaVaYaH è la base di tutte le lettere, ma ilriempimento di ogni lettera chiarisce la lettera stessa. Ilriempimento di una lettera si sente come la lettera vienepronunciata. Come leggiamo la lettera Yod nella parolaHaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), abbiamo effettivamentepronunciare tre suoni (Yod); anche se si scrive una solalettera, i suoni “o-Vav” e “d-Dalet” vengono ascoltateinsieme con il suono “y”. Quando diciamo “Ehi,” il suono“ey” -Yod o si seguono i “ey” il suono “h”. Qui sta ilchiarimento del nome Havayah nel processo della suanascita.
form-proprietà del Creatore sono rivelati nelle sueopere; pertanto, le tre linee in Bina (il creatore) sonoimpressi ed agire in suoi esseri creati (mondi inferiori)come un sigillo e la sua impronta. Pertanto, il nome MBesiste in Bina, così come in ZA e Malchut. Tuttavia, inZA, questo nome è diviso in dieci detti e trentadue forzedella creazione di Elokim, che creano Malchut, la creatura.
Bina è designato dalla lettera Mem, Malchut-by Bet; ledesigna nome MBla creazione di Malchut da Bina. Lalettera Aleph designa ZA, che passa tutti i ventidue lettere(da Aleph a Tav) a Malchut (Bet). Questo è il motivo percui Malchut si chiama ET (Aleph pronunciato come 'E'-Tav).
Malchut è la parte centrale della creazione e il suoscopo. Lei è l'unica creazione e comprende tutti i mondi,con tutto ciò che li abita, noi compresi. A seconda suoistati, parti di Malchut o Malchut se stessa (che è la stessacosa) hanno proprietà diverse designati dalle diversecombinazioni di lettere. Per questo motivo, le parti diMalchut ricevono diversi “codici” (combinazioni) dilettere (proprietà) o nomi.
Tutte le parole del mondo hanno origine qui, inMalchut. Non c'è una singola proprietà in tutto il mondo
che nonè inclusoinMalchut.OgniproprietàMalchut,ciascunadellecreature(per tuttelecreaturesono lesue parti)èindicatacon
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la proprietà che lo distingue dagli altri, dal set unica di proprietà letters- che forma ilsuo nome.
Malchut è chiamato Shechina (Divinità), mentre si è riempito con laLuce, Shochen (Dweller-il Creatore). Il Creatore è chiamato Shochen quandoMalchut Lui si sente come tale, dentro di lei. Se l'uomo, essendo parte diMalchut, si purifica dell'egoismo, parzialmente o completamente, e quindiriempie i suoi desideri corretti con la luce (il creatore), che diventa parte delShechina.
Malchut costituito da quattro parti che sono denominati dalle loroproprietà (chiamate anche facce): faccia di leone, faccia di bue, faccia diaquila, e la faccia di un uomo. In alternativa, Malchut è paragonato ad unkernel spirituale, circondato da quattro gusci, che corrispondere ai quattroKlipot (forze impure): Ruach Se'ara (Stormy Wind), Anan Gadol (GranCloud), Esh Mitlakachat (Blazing Flame) e Noga (Radiance).
Kabbalah può descrivere azioni spirituali sia come nomi di Sefirot ePartzufim o come nomi di Havayah, EKYEH, e così via, con le lorootturazioni e gematriot (plurale per Gematria-il valore numerico). Sebbene lalingua più frequentemente utilizzata è quella di Sefirot e Partzufim, talvolta illinguaggio di HaVaYaH con possono anche essere applicati sue otturazioni,anche in parallelo o simultaneamente con la prima.
La maggior parte dei termini cabalistici sono composito: Maatzil (ilCreatore) deriva dalla parola Tzel (shadow), mentre la creatura emerge dalladissimulazione del Creatore, dalle sue restrizioni. Un altro nome per ilCreatore è Boreh (combinazione di Bo-venire e re'eh-vedere).
Di seguito sono riportati i nomi del Creatore con i corrispondenti nomi delle Sefirot:
– Keter: Aleph-Ehi-Yod-Hey (EKYEH)
– Hochma: Yod-Ciao)
– Bina: HaVaYaH con la punteggiatura Segol-Holam-Hirik, come Elokim: Yod(Yod-Vav-Dalet) - Hey (Hey-Yod) - Vav (Vav-Aleph-Vav) - Hey (Hey-Yod).
– hesed: Aleph-Lamed = EL (pronunciato KEL)
– Gevura: Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem (Elokim)
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 121
– Tifferet: Yod-Ehi-Vav-Hey(HaVaYaHsenza punteggiatura)
– Netzah: HaVaYaHTZEVAOT
– hod: Elokim TZEVAOT
– Yesod:stinco-Dalet-Yod= Shadday
– Malchut: ADONAY (ADNI pronunciato)
La fusione delle due mondi, il superiore e quellainferiore, è indicato dalle parole Havayah-ADNI, cheimplica l'ascesa di Malchut-ADNI al livello di Bina-HaVaYaH con la punteggiatura di Elokim.
Il nome ZA della Havayah proviene dalla linea didestra (Hesed), e il nome ADNI, dalla linea di sinistra(Gevura). Giunzione di queste due linee forma la linea dimezzo, dove la luce di Hochma brilla a causa dellapresenza della luce di Hassadim dalla linea destra. Talestato è designato da una combinazione delle due nomiHaVaYaH-ADNI:
YOD-Aleph-HEY-Dalet-VAV-Nun-HEY-Yod.L'unione (Zivug) di ZA e il suo
Nukva è designato miscelando i due nomi.
HaVaYaH-ADNI: Yod-Aleph-Hey-Dalet-Vav-Nun-Hey-Yod. L'apertura Yod indica la Luce di Hochma in ZA, Yodal termine si riferisce al superamento di questa luceNukva.
Come risultato della seconda restrizione, Malchut èsalito al Bina, e regola la Bina e ZA con il suo desiderio.Poiché è impossibile ricevere la Luce di Hochma nei treSefirot-Bina, ZA e Malchut, sono regolati dal desiderioegoistico di Malchut, la Luce di Hochma è assente nelPartzuf, e solo è presente la luce di Hassadim.
Questo è indicato nel seguente modo: la lettera Yoddigita il termine luce (Ohr contiene le lettere Aleph-Vav-Reish, a significare la Luce di Hochma), e forma la parolaAvir (aria, contenente le lettere Aleph-Vav-Yod- reish), asignificare la Luce di Hassadim. Se il Partzuf ritorna allostato Gadlut, la lettera Yod esce di esso, ed è riempito conla Luce di Hochma. Di conseguenza, Avir (aria) diventaOhr (Light).
HaVaYaH Vacanti designa Partzuf Keter. HaVaYaHcon il riempimento di AB (72) indica Partzuf Hochma(AA). HaVaYaH con il riempimento di SAG (63) indicaPartzuf Bina (AVI). Insieme, questi tre HaVaYaHformano MB (42) lettere-sacro nome della Luce checorregge le anime con la sua influenza sul Kli, lo schermo.
122 THE ZOHAR
loro, il nostro mondo con tutto ciò che al suo interno, non sono che gradi deldesiderio di ricevere piacere. L'intensità del desiderio determina il suo postonel regno spirituale, dove tutta la creazione e il nostro mondo, come il suopunto più basso-si trovano. posizione di uomo reale (il mondo, il suo livellospirituale) determina il particolare tipo di piacere che desidera, come sisceglie di godere.
Affinché la creatura ad emergere dal Creatore, la Luce che emana da Luideve scendere attraverso quattro fasi, mentre la quinta tappa si percepisce giàcome un separato e indipendente (dal Creatore) desiderio di godere conprecisione la luce che emana dal Creatore.
Su che emerge dal Creatore a causa di un'emanazione sequenziale dellasua luce-il desiderio di ricevere piacere (Kli-nave) è composto anche dicinque parti designati con le lettere: la punta della Yod, Yod, Hey, Vav, Hey.Questi cinque parti (quattro lettere) sono chiamati il nome del CreatoreHavayah, perché il Kli dà il Creatore un nome in base alla sua sensazione dilui, secondo la sua sensazione di Luce che lo riempie. La luce che riempie ilKli è chiamato “riempimento”.
Il Kli creato dal Creatore è diviso in cinque parti, chiamati “mondi”.Ogni mondo è a sua volta suddivisa in cinque parti più, chiamato Partzufim(facce). Poi, ogni Partzuf (singolare per Partzufim) si compone di cinqueparti chiamate Sefirot. In tutto, ci sono 5 x 5 x 5 = 125 oggetti spirituali ogradi dal più basso grado al Creatore stesso.
ogni Partzuf si compone di cinque parti (Sefirot), indicati con un puntinoe quattro lettere: Keter-dot + Hochmà-Yod + Bina-Hey + ZA-Vav +Malchut-Hey = HaVaYaH. La differenza tra ciascuno dei 125 Partzufimrisiede nel tipo di luce che li riempie, mentre il nucleo del Kli, le lettereHaVaYaH, rimangono invariate. Un desiderio non può apparire a meno chela Luce del Creatore aveva già passato attraverso le cinque fasi; solo laquinta tappa è considerata una nascita di una nuova creazione (desiderio).
L'intero universo (tutti i mondi) non è altro che il dieci Sefirot o il nomeHavayah del Creatore.
SEFIRA LETTERA
Partzuf MONDO LUCE
Keter Un punto, la punta della letteraYod
Galgalta AK Yechidà
Hochma Yod AB Atzilut Haya
Bina Hey SAG Beria Neshamà
ZA Vav MA Yetzirà Ruach
Malchut Hey BON Assiya Nefesh
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 123
Unriempimen to d iHaVaYaH c o nlucevieneindicatocome suarivelazione. Così,le lettereemergono da l l ostato dioccultamentoquandonon sonopieni. Intutto cisonocinquePartzufim: Keter(Galgalta) , A B ,SAG,M A eBON. IlprimoPartzufKeter-èquelloprincipale e l afonte ditu t t o i lresto. Ilsuo dieciSefirot è
chiaro (interno) Havayah, per ciascuna delle quattro letteredel suo Havayah viene fuori, rivelando un nuovo Partzufche la riveste.
Allora, fuori Partzuf Keter-Galgalta, dalla lettera Yodviene Partzuf Hochma (AB), dalla lettera Hey-PartzufBina (SAG), dalla lettera VAV- Partzuf ZA (MA), e dallalettera Hey-Partzuf Malchut (BON). Così Partzuf Keter èdesignato dal normale Havayah, e il Partzufim che rivesteesso sono indicate con riempito HaVaYaH. Laregistrazione della HaVaYaH con la Luce che riempie èchiamato Miluy (riempimento). Ai fini della brevitàquando denominazione di un Partzuf, è stato introdotto ilconcetto di Gematria. Gematria è il valore numerico dellaluce che riempie Partzuf.
Wisdom (Chokhmà) è chiamato calcolo (Heshbon),Gematria. Un calcoloè realizzato solo in un luogo in cui èricevuta Luce: (i) un calcolo preliminare è fatto su quantoLuce Partzuf può ricevere per amore del Creatore; (Ii) laluce viene ricevuta in conformità con il calcolo; (Iii) ilcalcolo del corrispettivo ricevuto, chiamato Miluy,Gematria.
Malchut non può ricevere la Luce di Hochma senza laluce di Hassadim, e in tal caso, Hochma non può brillarein lei. Poi Malchut ascende a Bina e diventa come unembrione dentro di lei, con la quale riceve il diritto-lineadi Hassadim. In seguito all'adesione al passato e gli Statiattuali, Malchut riceve Hochma in Hassadim, e la luce diHochma brilla nella sua. Tutte queste azioni di Malchutsono accompagnate da calcoli, chiamato gematriot.
La Gematria (valore numerico) del Partzuf non riempitocon la luce, la
Gematria del HaVaYaH vuoto è il seguente:
HaVaYaH = Yod + Hey + Vav + Hey = 10 + 5 + 6 + 5= 26. Il Gematria di un HaVaYaH riempito viene formatoriempiendo ogni lettera; In ebraico, ogni lettera ha unnome completo: A-Aleph, B-Bet, ecc .. Quindi, ci sonoquattro tipi di otturazioni in HaVaYaH:1) AB, 2) SAG, 3) MA e 4) BON.
1) HaVaYaH con il ripieno di AB: Yod:Yod Vav + + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20
Hey:Hey+Yod=5+10=15Vav: Vav ++ YodVav =6 + 10+ 6 = 22Hey: Hey +Yod =5 + 10= 15
124 THE ZOHAR
In tutto: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = AB, dove “A” indica la lettera Ayin =70, e non Aleph = 1. HaVaYaH riempito con questa Luce è chiamato PartzufAB (Partzuf Hochma), per la lettera Yod con il suo riempimento significa laluce della saggezza, Ohr Hochma. Tale riempimento è chiamato “HaVaYaHcon il riempimento di Yod”.
2) HaVaYaH con il riempimento del SAG: Partzuf che viene riempito conluce di Misericordia, Ohr Hassadim, è chiamato SAG, per la sua Gematria è questo:
SAG = Samech (60) + Gimel (3) = 63: Yod: Yod Vav + + Dalet = 10 + 6 + 4 = 20 Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15Vav: Vav + Aleph + Vav = 6 + 1 + 6 = 13Hey: Hey + Yod = 5 + 10 = 15In tutto: 15 + 20 + 13 + 15 = 63 = + Samech Gimel = SAG
Se il Kelim e il loro riempimento provengono da prima restrizione, lalettera Yod è presente nel riempimento di HaVaYaH. E se il Kelim sonoriempiti con la luce della seconda restrizione, è la lettera Aleph, presente nelriempimento di HaVaYaH. La differenza tra la gematriot di AB e SAGconsiste nel riempimento della lettera Vav: Gematria di Vav in Partzuf AB èventidue (dal riempimento di Ohr Hochma), considerando che Gematria diVav in Partzuf SAG è tredici (dal riempimento di Ohr Hassadim). Dalsuddetto, è chiaro che Partzuf AB proviene dalla prima restrizione, mentre lalettera Vav (ZA) in Partzuf SAG proviene dalla seconda restrizione.
3) HaVaYaH con il ripieno di MA: Yod: Yod Vav + + Dalet = 20Hey: Hey + Aleph = 6Vav: Vav + Aleph + Vav = 13Hey: Hey + Aleph = 6
Come un ripieno di HaVaYaH è chiamata 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = Mem (40) + Hey (5) =
MA (La lettera Hey si pronuncia come “ah”).
4) HaVaYaH con il ripieno di BON: Yod: Yod Vav + + Dalet = 20Hey: Hey Hey + =10 Vav: Vav + Vav= 12 Hey Hey Hey+ = 10
Tale riempimento HaVaYaH è chiamata 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = Nun (50) +
Scommessa (2), pronunciato come BON per facilitare articolazione. Questa è la Gematria di
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 125
PartzufMalchut, Ed è pari al doppio del valore della HaVaYaHvacanti: Havayah =26, e 26 x 2 = 52 = MA.
PartzufMalchutnon puòriceverela LucedelCreatorea causadellamancanza di unoschermo.Invece,s i p u òsolopassivamentericevereciò chePartzufZ A d à .Da qui,laduplice
ventisei indica che tutto ciò che ha Malchut viene a lei daZA.
Dalle quattro tipi di Havayah, diventa chiaro che laradice della creazione è né Partzuf Hochma né Bina, masolo ZA, in quanto è il primo Partzuf costruito sullaseconda restrizione.
Il primario dieci Sefirot si trovano a Partzuf Keter, chePartzufim AB, SAG, MA, e Bon sono semplicemente ramiderivanti dal primo Partzuf. Tuttavia, quando la luce sidiffonde all'interno Partzuf, contiene cinque luci interneNRNHY e cinque luci esterne. I cinque luci esterne dellaBina escono dell'orecchio destro, e le cinque luci internedel Bina escono dalla sinistra. I cinque luci esterne dellaZA escono dalla narice destra, e le cinque luci interne delZA escono dalla sinistra.
Poiché i due Malchuyot (plurale Malchut) sono lontanigli uni dagli altri, come un ramo nel nostro mondo, buchiall'orecchio dell'uomo sono anche separati e distanziati. Idue narici sono separate da una distanza minore, mentre lecinque luci interne ed esterne della luce comune dei Peh(bocca) escono dalla stessa apertura. Così, uscendo dallabocca, si scontrano e si intrecciano, e come risultato delleloro collisioni, lettere (Kelim) sono nati.
Poiché ventidue lettere provengono da Bina-SAG =Samech + Gimel = 60 + 3 = 63, l'apertura attraverso laquale escono è chiamato 63 + 22 = 85 = + Peh Hey = PEH(bocca). Le lettere escono dal Peh di ZA, per Yesod di Imasi trova lì.
126 THE ZOHAR
Cabalisti, coloro che ascendono al mondo spirituale e, quindi, stabilireun contatto diretto con il Creatore, trasmettere queste informazioni a noiutilizzando quattro lingue:
1. Il linguaggio del Tanakh (Torah-Pentateuco, Nevi'im-Proph- ets,Ketuvim-Scritti / Agiografi). Questo è il linguaggio della Torahscritta.
2. Il linguaggio delle leggi.3. Il linguaggio di leggende.4. Il linguaggio della Sefirot e Partzufim-il linguaggio della Kabbalah.
Tutte le lingue parlano la stessa cosa, il raggiungimento del Creatore danoi, coloro che vivono in questo mondo. Per questo è l'unico scopo dellanostra creazione, e secondo il disegno del Creatore, dobbiamo dedicare tuttele nostre capacità fisiche, mentali e spirituali solo per esso. E se dovessimoaspirare solo a questo, ci sarebbe naturalmente usiamo la nostra lingua soloper questo scopo. Dopo tutto, tutto ciò che è dato a noi è solo perl'adempimento di questo esclusivo obiettivo-il raggiungimento dellasensazione del Creatore, mentre ancora in questa vita.
E questo è il motivo per cui la prima lingua masterizzato dal genereumano è stato ebraico. Tuttavia, in quanto le distanze di adempiere la loromissione, il genere umano ha concepito altre lingue. Tutte le altre lingue delmondo hanno il loro significato interiore, troppo, ma dal momento che i loroalfabeti non sono stati rivelati a noi da Cabalisti, si studiano le forze spiritualiraffigurati in ebraico, la fonte di tutti gli altri.
Ogni Partzuf è diviso in due parti: a destra ea sinistra. La parte destra ècostituita da ramach = Reish - Mem - Chet = 248 parti (organi) riempito conla Luce di Hassadim; e la parte sinistra è costituita da Shasah = Shin -Samech - Hey = 365 parti (tendini) riempito con la Luce di Hochma. ZA èchiamato una “voce”; egli è in genere la Luce di Hassadim. Ma quando siunisce con Malchut, chiamato “discorso”, Malchut riceve la luce diHassadim con Hochma da ZA, e si forma così “discorso”.
I sette Sefirot primario di ZA sono chiamati “Sette Cieli”. I settanta nomidi ZA provengono da 70 (7 x 10) Sefirot di ZA. ZA se stesso si chiama“cielo” e Malchut è chiamata “terra”. Il Sefirot di ZA sono chiamati ancheRuach, a causa della Luce di Ruach al loro interno, che sale a Bina (orecchie)e trasforma in suono: Hochma nell'orecchio sinistro e Hassadim nella destra.
C'è una differenza tra lingua e alfabeto, come nel nostro mondo ci sonopersone che possono parlare, ma non in grado di leggere o scrivere. La piùantica lingua parlata è quella del Tanakh, che risale ad Adamo. Il linguaggiodelle leggi ha avuto origine da esso, seguito dal linguaggio di leggende. Tuttiquesti linguaggi combinati e ciascuno di essi, in particolare, sono utilizzatenelle nostre sacre scritture.
Il linguaggio della Kabbalah è stata l'ultima a svilupparsi. È la lingua piùdifficile, dal momento che una corretta comprensione di esso richiederilevamento delle categorie spirituali
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 127
che questalingua racconta. La Kabbalah è anche la lingua più precisa di tutti. E 'l'unico linguaggioche può con precisione renda tuttele informazioni spirituali.
Tuttavia, soloattraverso l ostudiodirettoc o n u ncabalista-insegnant e p u òunostudentediimparareecomprend e r e l eproprieinformazi o n i . Edalmomentoche per
molte generazioni ci sono stati solo pochi Cabalisti, noncollegati tra loro, il linguaggio della Kabbalah è statal'ultima ad evolversi. Ancora oggi si può solo essere“imparato” direttamente da un cabalista-insegnante.
Inizialmente, i Kabbalisti cifrato loro conoscenza delmondo spirituale come lettere, i cui contorni riflesso leinterrelazioni delle forze spirituali. In altre parole, ognigrado spirituale è caratterizzata da un unico interrelazionedi forze spirituali. Assegnando ogni proprietà spiritualecon un particolare simbolo, si può descriverel'interrelazione, così come il prodotto generale delsindacato di forze spirituali di ogni grado, vale a dire, lasua essenza.
Così, i Kabbalisti creò i ventidue lettere dell'alfabetoebraico. Lo Zohar presta molta attenzione all'analisi delcollegamento tra le lettere, che aiuta uno studente disintetizzare le sue conoscenze e trovare nuovi modi perscoprire le forze spirituali e le loro azioni all'interno.
Come il nostro antenato Avraham scrive nel suo Librodella Creazione (Sefer Yetzira), lettere rappresentano lepietre da cui è costruito l'edificio parola. Come i nostrisaggi ci dicono, il mondo è stato creato con le lettere della“lingua sacra”, ogni lettera rappresenta una certa santa,spirituale, la forza altruistica della creazione.
Le proprietà di questa forza si riflettono nel contornodel lettera, la sua importanza per quanto riguarda le altrelettere, le sue potenziali combinazioni con gli altri, le suepotenziali punteggiatura, le sue corone e notazioni, il suovalore numerico (Gematria) e variazioni.
Però, questo riguarda solo lettere separate e le lorocombinazioni. Ci sono anche alcune regole che cipermettono di determinare le proprietà delle forzespirituali non dalle lettere, ma dalle parole intere. Inoltre,molto spesso siamo in grado di sostituire le lettere o ancheparti di una parola con altri simili.
Il linguaggio stesso, le radici delle sue parole, indicanole proprietà dell'oggetto spirituale che descrivono. Adesempio, Adam origine da Adama-terra, che sottolinea lasua insignificanza, e dalla parola Adameh-simile (perquello superiore), che sottolinea la sua eminenza. Il nomeYaakov deriva dalla parola Ekev-per andare in giro (Esaù).Ci sono molti esempi nella Torah, per tutto ciò che èchiamato dopo la sua radice, come dopo il nomepatronimico del proprio padre.
Unavolta cheabbiamostabilitochealcunecombinazioni dilettere(Kelim,la linguadilettere)puòessereutilizzatoal postodellinguaggio d e l l aSefirot ePartzufim
128 THE ZOHAR
quando descrive le azioni spirituali, l'intera descrizione dei mondi spiritualiammonta a ritrarre oggetti e azioni in forma di lettere e le loro combinazioni.Questo è il modo in tutta la Torah è scritto, a parole. Così,
a) La forma di ogni lettera e gli elementi della struttura indicano tuttele proprietà e lo stato generale di un oggetto spirituale, Sefira oPartzuf che questo particolare lettera descrive;
b) L'ordine delle lettere di una parola indica la connessione tra oggettispirituali, Sefirot, e le loro proprietà condivise e azioni. Ilraggiungimento del significato spirituale di una parola indica unasalita al livello spirituale dell'oggetto. Quando ciò accade, colui cheraggiunge diventa questa stessa parola, assume il suo nome. Ilnome di Man continua a cambiare mentre ascende i gradi spirituali;esso è determinato dal grado che è acceso, mentre assume il nomedi quel grado. Si è quindi detto che tutti possono diventare comeMoshe, cioè, raggiungere il grado chiamato “Moshe”;
c) La parola stessa nella sua lettura “corporea”, il suo significato“corporeo” indica la radice spirituale e la sua filiale-conseguenzanel nostro mondo;
d) Una combinazione di parole indica un intero processo spirituale,che, di regola, ha un azione corrispondente (comandamento) nelnostro mondo.
I nomi cambiano a seconda della funzione che richiede un chiarimento:
a) Con elementi di Sefirot:
Keter
Hochm
a Bina
ZA
Malchut
- non ne ha
- fuoco
- acqua
- aria
- terra
b) Con i colori: K e t e r
-
Hochma-
Bina -
ZA -
Malchut -
non ne ha
b
i
a
n
c
o
- la base di tutti i colori rosso -
più prominente
verde - più perfetta
nero - non può essere modificato da qualsiasi altro colore
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 129
Icolorisonopresentisoltantonel Guf(corpo)delPartzuf,ma maiin Rosh(testa).QuesticolorisonoproiettatisuMalchutdall'Alto,e lei lipassa atuttiquelliinferiori.
c) Da linee:
H e s e d
Tifferet
d
e
s
t
r
a
s
i
n
i
s
t
r
a
centrale, comprende tutti i colori
-bianca
-rosso
-verde
Molto spesso, i colori e gli elementi sono utilizzati alposto dei nomi dei Sefirot e le loro proprietà: fuoco, acqua,aria, terra (Lo Zohar, Vayera, punto 32). Malchut èchiamata “terra”, ma Malchut che sale con le sue proprietàdi Bina è chiamato “la terra del tempio.” Nel Tempio, iquattro lati del mondo-Hochma, Bina, Tifferet e Malchutsi uniscono i quattro elementi del mondo -FIRE, acqua,aria e terra. Dei due punti di Bina e Malchut, che sonouniti insieme, il Creatore fatto uno Partzuf -Adam.
I quattro fondamenti del mondo, oppure i quattro lati del mondo:
Fuoc
o Aria
Acqu
a
Terra
Nord
Est
Sud
ovest
Shuruk
Hirik
Holam
-
Linea Linea
Sinistra
Centro
Destra
-
Gevura
Tifferet
Hesed
Malchut - riceve da tutto
Quattro metalli fondamentali vengono creati comerisultato di uno Zivug delle quattro basi con Malchut: oro,argento, rame e ferro. Tutti questi nomi, così come moltialtri, sono utilizzati nella Torah al posto dei nomi delledieci Sefirot. Pertanto, anche se i linguaggi della Torah, leleggende, il Talmud, e le Scritture sono straordinariamentevivido, solo il linguaggio conciso della Kabbalah fornisceuna descrizione accurata dei mondi spirituali.
I quattro tipi di simboli utilizzati con le lettere:
Taamim-tono modulazioni utilizzate nel pronunciarele lettere-significano la luce diretta, che si diffondedall'alto verso il basso nel corpo del Partzuf.
nequdotpunteggiatura -Lettera segna-significano la lucedurante la sua uscita graduale dal corpo del Partzuf dalbasso verso l'alto.
Tagin-crowns sopra le lettere-rappresentano Reshimot(reminiscenze / record) della presente precedentementeleggera (Taamim). Tagin origine da GAR de Bina.
130 THE ZOHAR
Otiot-letters-rappresentano Reshimot dell'uscita della luce dal corpo delPartzuf (Nequdot). Le lettere provengono da Zat de Bina.
Le dieci Sefirot sono divise in tre parti principali-Taamim, nequdot e Otiot:
Taamim
nequdot
Otiot
-Keter
-Hochma
-ZAT de Bina e ZON
Secondo la Luce in loro, Sefirot si dividono in:
Taamim
nequdot
Otiot
-Hochma
-Bina
-ZON
Le lettere sono state create nel seguente ordine: la lettera Aleph, che erainizialmente sul lato destro, generò la lettera Shin, che è emerso da esso espostato sul lato sinistro. La lettera Shin si compone di tre parti: la sinistra, alcentro, e il diritto. La lettera Vav è quindi formato da tre lettere, e almomento dell'adesione con Aleph, formava la parola Aleph-Shin = ESH(fuoco) sul lato sinistro.
Fuori l'interazione del lati destro e sinistro queste due lettere uscirono incontraddizione tra di loro, come la linea di diritto include acqua, mentre lalinea di sinistra include il fuoco. Le loro collisioni generarono le lettereReish, Vav, e Chet, che formavano la parola Ruach (vento). Questo vento èentrato tra i due lati (fuoco e acqua) e uniti, stabilendo così l'ordine delleprime lettere e loro perfezione.
In un primo momento, lo Zohar offre una descrizione generale delle trelinee di ZA, designati dai tre nomi del creatore: El, Elokim e Elokeinu, equindi procede a chiarire la discesa dei gradi di riempimento ZA e Malchutcon la luce di Hochma in forma di combinazioni di lettere, in ordine didiscesa gradi dall'alto verso il basso. Mayim - acqua, Esh - fuoco, Ruach -vento costituiscono le tre linee in ZA da AVI. Questo è il motivo per cui leprime lettere in ZA provengono da AVI.
Poi le seguenti combinazioni sono emerse: Aleph ha rivelato Mem dalsuo lato destro, in modo Mem stand alla linea sinistra di Aleph. Mem Shinrivelato come la linea mediana, come mem inizialmente costituita dalla lineadi sinistra, poiché esiste nella forma di una lettera nascosta mem nella parola
Elokim, che appartiene alla linea sinistra, e così via. Questo è il modo sononate tutte le lettere dell'alfabeto ebraico.
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA
LE LETTERE Dell'alfabeto ebraico
131
LETTERE NOME
א
ב
ג
ד
ה
ו
ז
ח
ט
י
ך) כ)ל
ס) מ)
ן) נ)ס Samech
ע
ף) פ)
ץ) צ)ק
ר
ש
ת
132 THE ZOHAR
Le lettere Aleph e Ayin non hanno alcun suono particolare, e solo ilsegno di punteggiatura di accompagnamento determina la loropronuncia.
Le lettere Bet, Chaf e Peh con un punto al loro interno sonopronunciate come “b”, “k” e “p”. L'assenza di una spia cambia la loropronuncia a “v”, “ch” e “f”.
La lettera Hey non si pronuncia, ma piuttosto aspirato.
Le forme delle lettere Mem, Nun, Tzadik, Peh, Chaf(MANTZEPACH pronunciato) cambia quando collocato alla fine di unaparola, come si vede nella tabella di lettere.
La forma, forma esterna di lettere: l'elemento sporgente di una letteraindica che la luce in questa parte della lettera è maggiore che negli altri. Ilriempimento (Miluy) indica l'altezza del grado. Un segno di punteggiatura(Nikud) indica l'origine di ogni parte del Partzuf: se è venuto dal Partzufsuperiore (e costituisce la sua parte in quello attuale), da quello inferiorePartzuf, o da se stessa.
Il Kelim-Sefirot stessi sono chiamati “lettere”, ed i loro segni dipunteggiatura (nequdot) indicano la luce che entra e esce. La luce di Bina,ZA e Malchut possono entrare nel Kelim, ma la luce di Keter o Hochma nonpuò. Un punto sopra una lettera (Holam) significa l'Luci Keter e Hochma,che non ha mai vestire il Kli, da qui la posizione del punto sopra la lettera.
D u e puntini posizionate orizzontalmente (Tzere) alludono SefirotHochma e Bina, che Bina non riceve la luce di Hochma, e contiene solo laluce di Hassadim, la luce della misericordia (AVI back-to-back). Bina si èanche chiamato Tzere, per ZA riceve tutto da lei. Se c'è un terzo punto(Segol) tra questi due punti, vuol dire che ZA ha sollevato la sua richiesta perla Luce di Hochma in AVI. Tale richiesta di ZA in AVI è chiamato Daat.Daat riceve la luce di Hochma per trasmetterla ai ZA. Il segno dipunteggiatura Kamatz (una “T” marchio a forma sotto la lettera) indica cheraccoglie ZA (Mekabetz) la Luce di Hochma.
Un punto indica Malchut con uno schermo riflettente, ma non unricevente. Tale forma testimonia l'assenza di luce nel Kli; si trattasemplicemente di un punto nero, come la legge di restrizione governa su diesso.
Sefira Hod è un'inclusione delle proprietà di Malchut in ZA, da cui ZArende un intero Partzuf Malchut. La lettera Hey nella parola Hod significaKeter a Malchut, e il nove inferiore Sefirot di Malchut si trovano tra le forzeimpure che si aggrappano a loro. Questo è designato dalla gamba allungatadella lettera K uf (immersione sotto la linea), che indica che le forze impure
ricevono la loro forza da forze spiritualmente puri attraverso questoelemento, la Kuf.
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 133
Losfondobianco èuna lucenormale,indistinguibi li equindiimpercettibile (danoi).Qualunque cosapossiamodistinguer e p u òessereespressasololimitando l adiffusione d iquestocolorebianco.Le formee gradi disuarestrizione s o n ochiamatilettere. Èperquestochevediamocontorni
neri su sfondo bianco, e raggiungere solo le restrizioninere.
Noi può descrivere la diffusione della luce nel mondoutilizzando attrazione e limitazione della luce. E questedue forze devono agire contemporaneamente.Analogamente, quando si percepisce qualcosa nei nostriorgani sensoriali, si avverte solo a titolo di limitazione,come superficie dell'oggetto o un'onda luminosa scontracon il nostro organo sensoriale, che limita la suaespansione, e può quindi percepire.
Le radici spirituali dei moduli sono i seguenti: Unacirconferenza proviene dalla prima restrizione della lucenel mondo di Ein Sof (Infinito), prima restrizione sulladiffusione della luce. Poiché questa restrizione era ugualeed uniforme, si assume la forma di una circonferenza.
Una linea verticale, lunghezza senza larghezza,significa che il concetto è irraggiungibile da noi, ed èquindi chiamato “linea sottile” della diffusione della lucedi Hochma. La Luce di Hochma può essere ricevuta solocon l'aiuto dello schermo in Malchut, che crea TornandoLuce che veste la Luce di Hochma. Pertanto, la LuceSuperiore che viene alla Kli si chiama una linea.
Una linea orizzontale, larghezza senza altezza: quandouna linea verticale diffusione della luce di Hochmadall'alto verso il basso, si scontra con lo schermo, la lorocollisione (dei desideri) costringe la linea verticale perinnestare la linea orizzontale (verso destra) , risultando inuna forma di lettera inglese L. la sua larghezza èdeterminata dalla forza della luce di ritorno che sale dallaschermata dal basso verso l'alto.
Un rettangolo è formato dall'intreccio dell'aortadiscendente Luce di Hochma e la luce di ritorno: cinquediscendente linee verticali-cinque Sefirot della Luce diHochma e cinque linee orizzontali da destra a sinistra-cinque Sefirot della Luce di Hassadim. La dimensione dellato del rettangolo è chiamato Amah, composto da cinqueelementi-Tefachim (plurale Tefach). (Sia Amah e Tefachsono unità di misura della distanza.) Per questodescriviamo Kli come un rettangolo.
I due tipi di diffusione di luce, la luce di Hochma e laluce di ritorno, sono chiamati rispettivamente guancedestra e sinistra, che si trasformano in superiore e le labbrainferiori. Poiché, dopo la prima restrizione, la luce non può
esserericevutoinMalchut,la luce diritorno èricevutosoltantoquattroparti delKli, nonincinque.Eccoperché cisono 4 x4 = 1 6dentisullamandibola e 1 6dentisullamascellasuperiore(luce diritornoderivadallaresistenza , d a“masticar e ” l aLuceprima diricevereall'interno).
134 THE ZOHAR
Nella seconda restrizione, un triangolo è formato, come Malchut ascendea Bina e forma una linea obliqua. Così la combinazione della Luce Direttacon il ritorno della luce e le restrizioni generò varie forme spirituali.
Luce di Hassadim è definito come “sporgente” per una protrusione oltre i limiti di un corpo spirituale significa che:
1) La luce è così grande che esce elevando, sporgenti limiti;
2) Esso ha origine dalla linea di mezzo, Tifferet.
Una cavità nel corpo si verifica a causa dei seguenti motivi:
1) La luce è insufficiente; la luce non può brillare là;
2) La Luce di Hochma è presente, ma la mancanza di Hassadim impedisce brillante.
SEGNI DI PUNTEGGIATURA In ebraico ALFABETO
(Nequdot)
sefira Segno di punteggiatura
Pronuncia
Keter
Hochma
Bina
Hesed
Gevura
Tiferet
Netzah
Hod
Yesod
Malchut
Kamatz
patacco Segol
Tzere
Shva
Holam
Hirik
Kubutz
Shuruk
No Mark
A
A
E
E
-
o
i
u
u
-
nequdot sono definiti da tre linee:
NEL ROSH (HEAD)
KamatzPatacco Tzere Holam
- Keter
- Hochma
- Bina
- Tifferet
- linea di destra
- linea di sinistra
- linea mediana
- linea mediana
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 135
NELGUF(CORPO)
Segol Shva Shuruk-
H
e
s
e
d
-G
e
v
u
r
a
-T
if
f
e
r
e
t
-linea
di
destr
a
-linea
di
sinist
ra
-linea
medi
ana
Alle estremitàHirikKubutz
I livelli di nequdot:
-Netz
ah
-spar
viero
-Malc
hut
-linea di destra
-linea di sinistra
-linea mediana (non ha alcuna
indicazione)
Sopra le lettere nelle lettere sotto le lettere
- Luce di Neshamà- Luce di Ruach- Luce di Nefesh
Zivug de nequdot è la Zivug tra Hochma de Aba e Hochma
de Ima. Zivug de Otiot è la Zivug tra Bina de Aba e Bina
de Ima.
Le lettere combinate insieme designano Tornando lucedurante la risalita dello schermo da Tabur a Peh. Sonocombinati, per tutti salgono al loro radice, che unisce tutto,mentre l'uso della volontà di ricevere, anche per amore delcreatore, provoca separazione.
Uno stato di lettere separate si verifica quando la luceentra nel Kli (vaso, le lettere di HaVaYaH); le quattrolettere così separati, poiché la luce distingue tra le Sefirot:a seconda delle loro diverse proprietà, esso riveste di loroin diversi modi.
HaVaYaH con riempimento Aleph si accende unoschermo con Aviut Aleph (spessore uno), HaVaYaH conriempimento Hey si accende uno schermo con Aviut Bet(spessore due). Un semplice nome si riferisce alla AviutShoresh (spessore zero) con la Luce di Nefesh. letterePlain si riferiscono ad un Partzuf con uno schermo diAviut Aleph.
Il veramente fedeli, che credono nei tre principifondamentali: il Creatore, la sua provvidenza e la Torah,hanno bisogno le due linee di essere in costante equilibrioper il loro progresso spirituale. La linea di sinistra è la
saggezza, la LucediHochmache entraildesideriodiricevere,cheappartiene al latosinistro,e la lineagiusta èla fede,la LucediHassadim(Misericordia), ildesiderioaltruistico di dare.
Esistenti nellaconoscenzasignificasolo chel'uomo èsot to i ldominiodelleforzeimpure(Klipa)del latosinistro,c h e l orendetotalmenteincapace
di sentire spirituale, lasciandolo nelle tenebre spirituali. Inalternativa, esiste solo nella fede significa che l'uomo èsotto il dominio delle forze impure (Klipa) del lato destroche lo convince che ha raggiunto la perfezione, che non c'è
136 THE ZOHAR
nient'altro su cui lavorare, nulla per correggere in lui. Anche questo, gli nega la possibilità di avanzare.
Lo Zohar continua: E il Creatore ha risposto ulteriormente (la letteraTav): “La parola Mavet (morte) finisce con te. E dal momento che questesono le tue proprietà, non sono adatti per me creare il mondo con te “. Subitodopo, la lettera Tav ritirato da lui.
Nel momento in cui il Creatore si accinse a creare il mondo-ZONselezionando le loro proprietà, tutti i ventidue lettere di ZON è comparsodavanti a Lui, a partire dall'ultimo-Tav, e termina con la prima, Aleph-capodi tutte le lettere. La ragione per le lettere provenienti in ordine inverso è cheessi costituiscono il MAN di ZON, Kelim di ZON, che emergono dal bassoverso l'alto. Il solito ordine alfabetico corrisponde alla luce (MAD), chescende dall'alto verso il basso. Ma l'ordine di MAN è opposto a quello diMAD, poiché sale dal basso verso l'alto.
Le lettere non sono altro che i desideri, le proprietà e pensieri che, agiudizio dell'uomo, sono adatti per il raggiungimento dello spirituale, ilCreatore, della sua Provvidenza. L'uomo salta da un pensiero all'altro: unmomento lui pensa che sia possibile raggiungere i mondi superiori con unaproprietà, dopo si crede di poter entrare nei regni spirituali padroneggiandoun altro immobile, poi comincia ad osservare ostinatamente tutti icomandamenti e pregare zelo, o trascura tutte le azioni e si tuffa incontemplazione e lettura. A volte egli desidera solo la conoscenza, e,talvolta, solo la fede, fino al fanatismo.
Così come ci sono due estremi nel nostro mondo-scienza e la fede, nelmondo spirituale, come l'uomo ora ascende coscientemente scala spirituale alCreatore, c'è lavoro spirituale nel raggiungimento della conoscenza e dellafede. Quindi, il commento di Rabbi Yehuda Ashlag su Lo Zohar è intitolatoIl Sulam (La Scala).
Ognuna delle ventidue lettere ebraiche rappresenta una certa proprietà. Avolte sembra che la proprietà della lettera Tav è adatto per il raggiungimentodello spirituale; a volte si ritiene che qualche altra lettera è più appropriato.Ciò si verifica perché nel processo della sua ascesa spirituale, l'uomocomincia a comprendere sempre più il vero scopo della creazione e delCreatore, che è esattamente ciò che è richiesto di lui.
Così, egli continua a ordinare attraverso tutto questo, fino a quando lasua ricerca si ottiene la verità: solo con l'aiuto della lettera Bet, che si trovaall'inizio della parola Berachah (benedizione) -Contattare con il Creatore,-solo con l'aiuto di questa forza si può raggiungere l'obiettivo.
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 137
Pertan t o , L oZohar cidicecome lalettere-properties, le forze,e desires-venire alCreatore.Offrendol a s u apreghiera(MAN),l'uomochiedealcuneproprietàchesembraun vero eproprioobiettivoper lui. Eogniletteracerca didimostrare che èpiùadattop e r i lconseguimentodellasensazion e d e lCreatoree l afusionecon Lui.
Ma il Creatore mostra che la migliore e l'unica lettera èBet, come solo può aiutare l'uomo a stabilire un contattocon lui. Questo è il motivo per cui la Torah inizia conquesta lettera.
La descrizione delle forze spirituali designati da ognilettera è incredibilmente profondo, e al fine di raggiungerela piena chiarezza abbiamo bisogno di colmare molte altrespiegazioni preliminari: la creazione del mondocomprende la sua esistenza e i l processo diperfezionamento in modo che il mondo potrebberaggiungere l'obiettivo per il quale è stato creato.
Il Creatore ha creato il mondo composto da due forzecontrastanti; contro ogni forza altruistica puro, ha creatoun impura, uno egoistico, che è il suo uguale e contraria.Così come ci sono quattro mondi puri Abya, il Creatore hacreato di fronte a loro quattro mondi impuri Abya.
Pertanto, nel nostro mondo, l'ultimo grado del mondodi Assiya-una persona spiritualmente evoluta che rileva ilCreatore ed è entrato con le sue proprietà nel mondospiritualmente puro, sembra non è diverso da una personaegoista e spiritualmente non sviluppata, che non haraggiunto il regno spirituale. Questo significa che chi nonpercepisce lo spirituale è totalmente incapace didistinguere tra la purezza spirituale e impurità.
Noi vedere che nel nostro mondo non si può avanzarecon l'aiuto delle forze puri. Al contrario, si tratta di sueaspirazioni egoistiche che forniscono l'uomo con la forzadi conquistare tutto nel mondo. Quante volte vediamofanatici ferventi immersi nel loro impuri desideri peracquisire per se stessi sia per questo mondo e il prossimo,mentre uno che aspira al Creatore non ha forza, anche perun minimo movimento spirituale! Nel nostro mondo nonv'è alcuna prova o la conferma che l'uomo avanza sullastrada giusta. E in nessun caso si dovrebbe trarreconclusioni sulla base di un'esperienza di vita o di “sensocomune”.
Quindi, come può una persona in questo mondoesistono e camminare verso la meta della creazione, se nonè capace di distinguere il bene dal male, pura da impura?C'è un cartello con il quale si può distinguere la purezza daimpurità: forze impure non hanno alcun frutto spirituale.Così, coloro che attraverso i vari mondi impuri Abya nonraggiungono nulla spirituale, mentre coloro che sono
collegatialle forzepurimieterefruttispiritualinel loropercorso.
Come s i èspiegaton e l l '“IntroduzionealloStudiodelleDieciSefirot”(articoli19-23),sel'uomoavanzalungo lastradagiusta,egliraggiunge isegretidellaTorà in
138 THE ZOHAR
tre a cinque anni. Il Creatore aiuta coloro che desiderano acquisire desiderialtruistici oltre le proprie richieste, e in tal modo si raggiunge l'obiettivodesiderato. Da qui di seguito, l'uomo aspira al Creatore con il suo piccolodesiderio (MAN), e dall'alto, il Creatore si riversa su di Lui enormi desiderispirituali e la forza (MAD).
Questa è l'unica possibilità di verificare se il percorso che si è in ècorretto, sia che si porta a altruismo o ancora più grande egoismo. In nessunmodo si può considerare il suo benessere, svettanti esaltazione, la sua felicitàe successo nella vita come prove di corretta avanzamento. È proprio in queglistati di sentimento perfezione, benessere, e la contentezza che deve chiederea se stesso: “Ho raggiunto la segreti della Torah?” E finché non li haraggiunto, la sua “perfezione” è impuro.
L'uomo deve sempre lottare per mezzo di linea di un equilibrio di fede edi conoscenza nei seguenti tre nozioni: il Creatore, la sua provvidenza, e laTorah. E in nessun caso avrebbe dovuto avanzare da una fede o la solaconoscenza. Se lui vuole solo raggiungere il Creatore, Sua Provvidenza o laTorah, entra oscurità spirituale, poiché è impossibile ricevere la Luce dellaSapienza (Ohr Hochma) senza la luce della misericordia (Ohr Hassadim).
Un tale stato viene definito come la forza impura sinistra “Klipat Esaù.”E se l'uomo si sforza di avanzare attraverso la sola fede, entra la forza impuradel lato destro, “Klipat Yishmael”, che gli dice che è in uno stato diperfezione. In questo caso, non vede il punto nel suo lavoro ed è quindi ingrado di continuare ad avanzare.
In altre parole, anche se uno è pieno di gioia, che è esattamente ciò che laTorah lo spinge a sentire (percepire provvidenza del Creatore di gioia, digioia significa giustificazione della creazione, comprendendo che la SuaProvvidenza è sempre solo e gentile), a meno che ha raggiunto i segreti dellaTorah, il suo percorso è considerata erronea, in quanto gli manca l'intenzione“per amore del Creatore”, che svela i segreti della Torah.
Questo articolo spiega le particolari proprietà del ebraica lettere-howtutte le lettere arrivano davanti al Creatore, ogni chiedendogli di creare ilmondo con la sua proprietà. Ognuna delle ventidue lettere rappresenta unlivello spirituale nella mondi Abya, e ciascuno crede che i suoi puri proprietàspirituali sono i più adatti per il compito, che raggiungendo il suo grado edacquisendo le sue proprietà, gli abitanti del mondo saranno in grado dielevare le forze pure su quelli impuri, così tanto in modo che possanoraggiungere la fine della correzione, lo scopo della creazione.
Però , creatore risponde ogni lettera che contro di essa sono lecorrispondenti forze impure, e quindi l'uomo sarà in grado di separare
correttamente le forze puri da quelli impuri, e successivamente, utilizzare leforze pure per ottenere
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 139
L'obiettiv o . i lgol.Questoevento siripetefino allacomparsa d e l l aletteraBet, cherappresen t a i lgradodenominato“benedizione delCreatore”, controla qualen o n c isonoforzeimpuredi alcuntipo.
E i lCreatoreacconsent i t o acreare ilmondoc o n l aletteraBet, conl a s u aproprietà; perchén o n h acontroparte
impura, solo Bet presenta l'opportunità di effettuareun'analisi tra il bene e il male, per determinare quandol'uomo lavora per se stesso e quando lavora per amore delCreatore. Pertanto, solo dalla sua forza, dalla sua proprietàpuò il mondo esistere: in modo da estrarre dal “mix” deipropri desideri solo ciò che è puro, e li elevare sopral'impuro, fino a completare l'eradicazione di questi ultimi,e la conseguente realizzazione di completa correzionedella propria natura.
Come risulta da Lo Zohar, unico aiuto del Creatore,chiamato “una benedizione”, è la forza della salvezzadell'uomo, l'unica cosa in grado di liberarlo dal dominiodelle forze impure. E questa forza, chiamata“benedizione”, scende solo su quelli che avanza lungo lastrada giusta.
La strada giusta è una combinazione di tre condizioni:(i) i propri sforzi nello studio di fonti genuine cabalistici;(solo!) (Ii) il contatto con un vero cabalista, che egliaccetta come il suo maestro; e (iii) il contatto con personeche la pensano, che cercano di elevazione spirituale. Unaspiegazione più dettagliata verrà fornita ai soli studentiseri.
Tutte le ventidue lettere sono divisi in tre gradi: Bina,Zeir Anpin (ZA), e Malchut, poiché non ci sono Kelim(lettere) di cui sopra Bina. Ventidue lettere in Bina sonochiamati “grande”, ventidue lettere in ZA sono chiamati“medium”, e ventidue lettere in Malchut sono chiamati“piccoli”.
Ciascuno dei tre Sefirot di Bina, ZA e Malchut sonoulteriormente suddivise in tre gradi: Le ventidue lettereBina contengono proprio Bina, ZA e Malchut. Allo stessomodo, ZA ha il suo dieci Sefirot, in cui il suo Bina, ZA eMalchut contengono anche ventidue lettere. Lo stesso valeper Malchut.
Le ventidue lettere di ogni grado sono divisi in tretipologie. Le lettere da Aleph a Tet (1-9) sono consideratiunità; questi sono i nove Sefirot di Bina. Le lettere di Yoda Tzadik (10-90) sono considerati decine; questi sono inove Sefirot di ZA. E, infine, le quattro lettere Kuf, reish,Shin e Tav (100-400) sono considerati centinaia; e questisono i quattro Sefirot di Malchut, poiché Malchut si trovasotto il basso di Chazeh de ZA, che corrisponde in altezzaper quattro Sefirot di ZA.
Bina,Unità,grandilettere,novelettere:Aleph,Bet,Gimel,Dalet,Hey,Vav,Zayin,Chet,Tet.
140 THE ZOHAR
ZA, Decine, lettere medie, nove lettere: Yod, Chaf, Lamed, Mem, Nun,samech, Ayin, Peh, Tzadik.
Malchut, Centinaia, lettere minuscole, quattro lettere: Kuf, Reish, Shin, Tav.
Però, è noto che le unità sono in Malchut, decine sono in ZA, e centinaiasono in Bina, che contraddice il suddetto che le unità sono in Bina, decinesono in ZA, e centinaia sono in Malchut. Tale dipendenza inversa è causatodalla relazione inversa tra le Luci e il Kelim: Luce basso entra nella più altaKelim. Il superiore Kelim sono i primi ad emergere, dal Keter fino a Malchut(Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut), mentre il primo ad entrare questi èluce più piccola, Nefesh, seguita da Ruach, Neshamah, Haya e Yechida.
Pertanto, se ci sono solo unità nel Kelim, da Aleph a Tet, allora solo laLuce di Nefesh è presente. E se decine vengono aggiunti alla Kelim, apparela Luce di Ruach, e se centinaia vengono aggiunti alla Kelim, la Luce diNeshama li riempie.
Questo è il motivo per cui centinaia sono definiti come Bina, decine diZA, e le unità come Malchut. Tuttavia, per quanto riguarda il Kelim, l'ordineè invertita: le misure sono in Bina, decine sono in ZA, e centinaia sono inMalchut.
Bina:ZA:Malchut:
Luce (100) -
Luce (10)-
Luce (1)-
Kelim (1)Kelim (10)Kelim (100)
Le lettere discendono da Bina a ZA e da lì a Malchut. Quando scendonoda Bina a ZA, discendono da tre linee: 22/3 = 7 lettere ciascuna, con lalettera rimanente viene aggiunto alla linea mediana. Questi ventidue letterede- scend in tre righe Malchut, che consiste di cinque lettere finaliMANTZEPACH, portando così il numero totale di Malchut a 22 + 5 = 27lettere.
La linea mediana è chiamato “cielo”, “firmamento”. Pertanto, quando loZohar parla di lettere firmamento, significa che le due linee centrali, 7 + 7 =14 = Yod + Dalet = Yad (mano) scrive tutti i ventidue lettere nel firmamento(ZA) attraverso la linea mediana. Ecco come si dovrebbe interpretare leparole della Torah per quanto riguarda le lettere che appaiono nel cielo o diaver visto la mano che scrive le lettere nel cielo.
Le ventidue lettere della Torah sono la Kelim di essere riempito dallaLuce di RRN. Unità-da Aleph a Yod-sono il Kli destinato alla luce di Bina(Neshamà). Decine-da Yod a Kuf-sono il Kli significato per la luce di ZA(Ruach). Centinaia-da Kuf a Tav-sono il Kli per la luce di Malchut (Nefesh).
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 141
Leletteres o n o i lKelim, inc u i g l iabitileggeri;Nelcomplesso , c isonoventidueproprietàspeciali,e quindiventiduesimbolidella lorodescrizione,chiamatilettere.Cosìcome lecombinazionidellelettereventiduesufficienti per ladescrizion e d itu t te leconoscenzeesistenti,i v a r iattacchi,unioni(Zivugim
di Sefirot) del ventidue Kelim, proprietà, desideri delPartzuf sono sufficienti per ricevere e donare luce,compiendo tutte le azioni spirituali e portando tutte lelettere (desideri di uomo) per la correzione.
Le lettere rappresentano le varie correlazioni di ZON:
a) ZA, Costituito da sei parti delle sue estremità,marito Malchut, designati dalla lettera Vav,Sefira Yesod livello di un embrione;
b) Z A designato dalla lettera Vav, Sefira Tifferet,composto da sei parti delle sue mani a livello diassistenza infermieristica;
c) ZA che si frappone tra AVI, mentre Nukva deverisalire a lui, raggiungendo così il livello diricezione del Ohr Hochma.
d) ZA, La lettera Vav, sopra di lui sono dieciSefirot Keter-Hochma, sotto di lui sono dieciSefirot Bina-Tiferet-Malchut-e insieme formanola lettera Aleph. E lo stato corretto finale verràquando Malchut ascende Keter ZA (Yodsuperiore nella lettera Aleph) alla fine dellacorrezione. Quando Malchut ascende sopraParsa (Vav), riceve la luce stessa, mentre quandosi scende sotto Vav, che riceve da ZA. Comeascende Malchut, forma Taamim (contrassegnidi tono), quando si scende, è chiamata Nekuda(punto), e quando lei si fonde con ZA, che vieneindicato come un punto all'interno Vav(Shuruk).
L'ordine di Atbash: V'è una combinazione speciale dilettere, ad esempio il primo con l'ultimo ( 'A' attraverso'T'), la seconda con la penultima ( 'B' attraverso 'Sh'), ecc,che designano le condizioni per la diffusione della Lucesuperiore dall'alto verso il basso.
MANTZEPACH: Tutti i mondi e Partzufim sono staticreati con le ventidue lettere di Malchut. Lo schermo èsituato nella testa del Partzuf, impedendo la luce dientrare. Si respinge la Luce, calcola quanto si può ricevereper amore del Creatore, e solo allora lo accetta.
Ciascuno dei cinque livelli della volontà di ricevereche esistono in Malchut, nel Guf del Partzuf, ha unalimitazione corrispondente nello schermo, situato nel Peh,
perevitarec h e l al u c e d ientrarenelcorpo.Pertanto,loschermonel Pehcomponedi cinqueparti,forze.
142 THE ZOHAR
Queste cinque forze restrittive dello schermo, cinque sforzi delloschermo sono designati dai cinque lettere finali dell'alfabeto: Mem-Nun-Tzadik-Peh-Chaf (abbreviato come MANTZEPACH). Essi sono chiamati“lettere finali” perché sono scritti solo alla fine delle parole. Queste forzedeterminano la ricezione della luce nel corpo del Partzuf, e quindi generanole altre ventidue lettere (Kelim, desideri corretti, che ricevono la luce). Anchese le cinque lettere MANTZEPACH si trovano solo alla fine delle parole, neldiscorso orale rappresentano i cinque gruppi di pronuncia delle lettereventidue. E le lettere MANTZEPACH stanno a capo di ogni gruppo.
Dei cinque lettere MANTZEPACH originano cinque gruppi di suoni:
1. PEH-Keter: un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalla gola; essisono chiamati Achha-Aleph-Chet-Hey-Ayin. Aleph è la luce di Partzuf Keterdi Atzilut, nascosta da quelli inferiori e chiamato Atik. Chet è la Luce diHochma Partzuf del mondo di Atzilut, chiamato Arich Anpin e anchenascosto da quelle più basse. Hey è la Luce del Partzuf Bina del mondo diAtzilut, chiamato Ima (madre), che riceve la Luce di Hochma da Aba (padre)al fine di trasmetterla ai suoi figli (ZON). Ayin è la luce del volto di ZeirAnpin. Dal momento che la luce di ZA che entra Malchut è chiamata “laTorah,” si dice che la Torah ha Ayin (70) volti, che il Creatore (ZA) ha Ayin(70) nomi. Dopo tutto, per quanto riguarda Malchut, ZA è il Creatore.Pertanto, settanta anime scesero in Egitto, e così via.
2. Chaf-Hochma: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dal palato;essi sono chiamati GIChiK-Gimel-Yod-Chaf-Kuf. Le lettere Achha trasferirela luce alle lettere GIChiK: Aleph passa la luce a Gimel, che porta compenso(Gemul-Gimel) per i giusti. Chet passa la luce di Hochma Yod, ma questaLuce è nascosto. Hey illumina Chaf con la luce di Bina, che porta gioia. Ayinillumina Kuf. Proprio come Ayin = 70, in quanto composto da sette Sefirot,Hesed- Ghevurà-Tifferet-Netzah-Od Yesod-Malchut, ciascuna contenentedieci Sefirot propria, K uf = 100, in quanto è costituito da dieci Sefirot Ketera Malchut, ciascuno costituito da un proprio dieci. Quindi, il palato integracompletamente alla gola.
3. Suora-Bina: un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalla lingua, chiamata
DaTLaT-Dalet-Tet-Lamed-Nun-Tav.
4. Mem-ZA: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dalle labbra, chiamatoBOMoCH-BET-Vav-Mem-Chaf.
5. Tzadik-Malchut: Un gruppo di quattro suoni-lettere emerge dai denti,chiamati ZaSSHRaTZ - Zayin-Samech-Shin-Reish-Tzadik.
Voce e discorso: la voce è formata in ZA, discorso-in Malchut. Se coluiche è giusto, e che esiste nel mondo Bya, alza le preghiere (MAN) a
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 143
Malchutdelmondo diAtzilut,che fa sìche ZONsalire inAVI, e liunisce inunoZivugcostantein mododaassicurare l adiscesadellaLuce perquelliinferiori.ZONriceve laluce daAVI;questaLuce sichiama“voce” e“discorso” , equesto èil poteredei
giusti, per creare il puro e l'impuro distruggere con la lorovoce.
Il discorso di uomo è concepito nei polmoni: comel'aria esce dai polmoni e raggiunge la bocca, si trasformain voce, e come si lascia la bocca, diventa discorso. Duelabbra accettano la voce dalle due parti dei polmoni (lasinistra e la destra) e di trasformarlo in discorso. Ciascunpolmone è costituito da cinque parti in modo da passareper le cinque parti in bocca: alle lettere gutturali Achha, lelettere labiali BOMoCH, le lettere palatali GIChiK, lelettere linguali DaTLaT e le lettere dentali ZaSSHRaTZ.
I sette Sefirot primario di ZA sono chiamati “SetteCieli”. I settanta nomi di ZA provengono da settanta (7 x10) Sefirot di ZA. ZA stessa è chiamata “cielo”, e Malchutè chiamata “terra”. Le Sefirot di ZA sono noti anche comeRuach (a causa della luce di Ruach in essi), che sale a Bina(orecchie), dove si gira al suono, con Hochmanell'orecchio sinistro e Hassadim nella destra.
LA LETTERA TAV
Ciascuna delle lettere ventidue corrisponde ad unparticolare livello spirituale, su cui agisce. La lettera è diper sé quel grado spirituale. Di qui, la lettera Tav sostieneche le sue proprietà sono i più adatti per la creazione delmondo, che le sue proprietà possono portare il mondo allacorrezione e alla meta della creazione, perché definisce laproprietà di “verità”, sigillo del Creatore.
Le forze impure esistono solo a causa della miniaturaLuce ricevuta dalle forze puri; Questa luce è chiamato NerDakik (piccola candela). Senza questa luce, le forzeimpure sarebbero né in grado di esistere né operato-allettante uomo con il piacere che hanno ricevuto dallapiccola scintilla di luce che cade dalla pura Sefirot.Pertanto, l'ultimo, il grado più basso puro lascia un po'della Luce Superiore verso il basso per le forze impure.
Senza il sostegno delle forze puri, le forze impureavrebbero istantaneamente scomparire. Una domandasorge spontanea: chi ha bisogno di loro per esistere e percosa? Ovviamente, le forze impure sono stati creati allapari con quelli puri dal Creatore stesso, perché non c'èaltro potere in tutto l'universo all'infuori di Lui.
E'statonecessario creareforzeimpureperconcentrarli nelleenormidesideriodiriceverepiacere,inimmensoegoismo.Ilsistemadi
144 THE ZOHAR
i mondi impuri di Abya serve come una sorta di magazzino di desiderio diricevere piacere, da cui, nella misura della sua correzione, l'uomo puòprendere sempre più nuovi desideri, in modo da correggerli. Così, collegandoforze impure corretti per sé e correggerli, l'uomo può gradualmente salire piùin alto, fino al livello del creatore. A questo scopo il Creatore ha creato forzeimpure e li sostiene attraverso il sistema dei puri.
Il sistema impuro mondi ABYA esiste sullo stesso piano, parallelo aquello puro. Il nostro mondo si trova sotto questi due sistemi spirituali. Ilnostro mondo è anche chiamato egoistico e impuro, ma le sue forze edesideri sono così insignificanti che si trovano sotto i mondi del impuriAbya.
Quando, con l'aiuto della Kabbalah, uno sormonta il livello di egoismodel nostro mondo, entra nel mondo puro di Assiya. E subito dopo, il mondoimpura di Assiya comincia a influenzare lui, per metterlo alla prova con isuoi falsi piaceri. Superando le tentazioni del mondo impura di Assiya, siascende spiritualmente. Ma fino a quando uno sormonta la desideri impuridel suo corpo, del nostro mondo, egli non comincerà a percepire, o entrarenei mondi spirituali, perché non sarebbe in grado di resistere alle forzeimpure che vi agiscono.
diversamente da le forze che agiscono nel mondo spirituale, l'uomo nelnostro mondo è solo influenzato dalla piccola forza egoistica chiamato il suo“corpo”, il suo ego. L'uomo può lottare con questa forza, sia vincere operdere le sue battaglie. Ma anche se è sconfitto, l'uomo conserva quellapiccola scintilla di luce (Ner Dakik), che sostiene la sua esistenza.
Rabbi Yehuda Ashlag fornisce il seguente esempio: il lavoro dell'uomoin questo mondo assomiglia a scrivere su una lavagna scuola, dove ognierrore può essere cancellato senza danneggiare lo scrittore, dove può farecorrezioni e scrivere di nuovo, fino a quando non impara a scriverecorrettamente. Solo quando impara a scrivere correttamente è stato permessodi entrare nel regno spirituale.
Pertanto, il nostro mondo è il più insignificante di tutti. Ognuno devecominciare qui, e ognuno è tenuto a tornare qui, e nascere ancora e ancorafino a che non attraversa il confine tra il nostro mondo e quello spirituale. (Cisono molte condizioni supplementari richieste per l'anima di non scendere aquesto mondo più, e quelli che meriterà, capirà).
Quindi, la linea verticale, la gamba della lettera K uf, scende al di sottodella linea di scrittura, che indica la luce che discende attraverso questalettera fino alle forze impure. E nessun altra lettera scende al di sotto dellalinea di scrittura, come il Kuf fa.
Per di esistere le forze impure (qualsiasi creatura, sia pura o impura, puòesistere solo ricevendo Light), l'ultimo, più basso livello di forze puri scendenelle forze impure e dà loro la luce necessaria per la loro esistenza e
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 145
realizzazione del lororuolo: per invogliare l'uomo con i loro piaceri e convincerlo ad agire secondo lalegge delleforze impure.
In unprimomomento, l agambasinistradellaletteraTavanchediscesea l d isottodellalinea discrittura.M a i lCreatoreha vistoc h e l eforzeimpuresarebbero quinditroppostrettamenteconnessi
a quelli puri, così Egli reciso questa connessione erestituito la gamba sinistra della lettera Tav fino alla lineadi scrittura, al livello delle forze puri.
Come risultato di questo accorciamento, la gambasinistra della Tav raddoppiata in spessore, come piegato indue, e nessuna luce passa alle forze impure più. Alcontrario, diventa ancora sigillo del Creatore tenendo leforze impure a bada e impedendo loro di rubare la LuceSuperiore, per il più presto tutte le forze impure toccare,muoiono all'istante.
E tutta la vita-forza necessaria per il sostentamentodelle forze impure è passato dal Creatore attraverso lalettera K uf, perché, essendo la prima lettera del Malchut,è lontana da loro; pertanto, non v'è alcun timore o rischioche il collegamento ai forze impure diventerebbe troppoforte.
Malchut si compone di soli quattro lettere di bassoSopra: Kuf, Reish, Shin, e Tav. KUF è il primo, Tav èl'ultimo, e sotto di esso sono le forze impure. Pertanto, sericevono la Luce di cui hanno bisogno secondo il pensierodella creazione da Kuf, la lettera più lontana da loro, leforze impure non hanno modo di “rubare” più luce diMalchut, che si compone di quattro lettere, è obbligata adare loro .
Questo è il motivo per cui questa lettera è chiamataKuf, per dimostrare che dà forza al sistema impura diABYA-un falso (inesistente) l'uomo, proprio come unascimmia (Kof in ebraico) assomiglia a un essere umano.
E inganna la gente fingendo di essere la verità esostenendo che il suo percorso conduce al raggiungimentodella spiritualità, il Creatore, Lishma, la sensazione delCreatore. Tuttavia, le forze puri sostengono che solo conl'aiuto della Torah l'uomo può raggiungere un'adeguatacorrezione delle sue proprietà in modo da unirli con ilCreatore.
E questo è ciò che la lettera di Tav ha sostenuto:perché è il sigillo del Creatore della verità, esso si trovaalla fine del sistema puro e non consente alle forze impuredi aggrapparsi a quelli puri, e pongono come se fosseroallo stato puro. Questo è il motivo per cui le sue proprietàsono degni di diventare la base per la creazione delmondo, in modo che attraverso l'analisi del bene e delmale, la purezza e l'impurità, abitanti di questo mondo
possonoesseresicuriche conl'acquisizio ne d isueproprietàsarannoraggiungerel'obiettivo d i lalorocreazione.
146 THE ZOHAR
Le quattro lettere Kuf-Reish-Shin-Tav compongono i quattro Sefirot diMalchut del mondo di Atzilut: Keter-Hochmà-Bina-Tifferet, dove Tifferet ècostituito da sei Sefirot- Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Hod-Yesod. Maquando la lettera Kuf è di per sé, senza Reish-Shin-Tav, la Torah, che sidiffonde al mondi BYA, anche illumina le forze impure, e l'angelo dellamorte riceve la forza per distruggere tutto ciò che vive. Questo stato èindicato con la lettera K uf. Ma quando Malchut è corretto, si è designatodalla lettera Hey, la cui differenza rispetto Kuf sta nella lunga tappa del Kuf(Malchut de Malchut).
Questa gamba lunga a sinistra, che trasforma il Ehi in Kuf, indica che laLuce discende dalle forze puri (Partzufim) ai mondi impuri di BYA, le forzeimpure indicati come la morte. E quando Malchut si unisce con Bina e ricevela forza da Bina di ascendere e ricevere la Luce, le altre lettere si unisconoMalchut, e disegna la luce della vita da Bina.
In questo stato, la gamba sinistra del Kuf è ridotta a metà, trasformandoil Kuf in Tav, la cui gamba sinistra è due volte più spessa, grazie al suoaccorciamento. La parte di Malchut che passava luce alle forze impure oraascesi fuori di essi, quindi non ci sono due tipi di Malchut: Miftacha (chiave)-la parte che è unito con Bina, e Man'ula (blocco) -la parte che è salito fuoridelle forze impure.
Queste due parti di Malchut manifestano in modi diversi: Miftacha-apertamente e Man'ula-segretamente. Due percorsi di portare l'uomo allacorrezione emergono da loro: il buon percorso della Torah e la via dellasofferenza.
Però, dopo Malchut corregge le sue proprietà e si unisce con Bina, leinon è più parti da Bina, ma, dopo aver ricevuto luce da lei, Malchut versa suimondi, e le forze impure perdono la loro forza di seminare morte e regola ilmondo. E se un caso in cui si pone un peccatore deve essere punito, le forzeimpure devono prima ricevere il permesso di punirlo, perché senza ilpermesso non possono rivelare il Man'ula.
Così, dopo Malchut si unisce con Bina, correggendo in tal modo le sueproprietà, le forze impure non sono più liberi di governare il mondo, a menoche non sono consentiti. La ragione di questo è la lettera Tet, l'ultima letteradi Bina, che invia la luce della vita a tutti con l'aiuto del Miftacha. DopoMalchut si unisce con Bina, diventa un Miftacha, e non si lascia andare diquesta connessione. Rispettivamente, le forze impure, la gamba della letteraK uf, non possono più seminare morte.
Tre posti emergono da questa: (i) in cui solo le proprietà della letteraregola Tet facendo brillare con la luce della vita di questo mondo; (Ii) l'interomondo dopo Malchut si unisce con Bina, definita come Miftacha, quando la
lettera Tet illumina tutti, ma permette la punizione dei peccatori secondo laregola: “Avanzi
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 147
verso lapor ta odalpercorsodellaTorah ol a v i adellasofferenza”; (Iii)l'inferno,il luogodellapunizione eternac o n l alettera Ku f , i ncontrastoc o n i lprimoposto,governato d a l l aletteraTet, dovela vita èeternamenteprospera.
Tuttele letterecon tuttel e l o r oproprietàsegrete,descritteda coloroc h e l icapiscono , s i
trovano nel tempio. Tutti i mondi superiori e inferiorivengono creati e funzione nel quadro delle loro leggi sullaproprietà, e il Nome Superno, regole nome HaVaYaH delCreatore più di tutti.
Il Mishkan (tabernacolo) nel tempio è stato progettatoanche con l'aiuto di lettere, per il suo costruttore, Betzalel,ha saputo unire le lettere che ha fatto il cielo e la terra. Edal momento che egli era unico in possesso di questasaggezza, gli fu affidata la costruzione del santuario.
Come il Creatore ha scelto Betzalel Sopra, così Egli loha voluto essere scelto al di sotto, come Egli disse a Mosè:In alto: “Scegliere Betzalel” Allora Mosè disse al suopopolo di seguito: “Il Creatore ha scelto Betzalel” Per taleera nome- di Betzalel proprietà (essere Tzel El) - “Inombra del Creatore.”
Il Creatore è chiamato ZA o Sefira Tifferet in PartzufZA, che illumina la Sefira Yesod, chiamato Tzadik(giusto). Betzalel è chiamato Yesod, che riceve la luce diVAK-incompleta Light-da Tifferet, che viene quindichiamato “seduto in ombra”, e, a sua volta, brillante inMalchut. Così, come Tifferet, Sefira Yesod che passaquesta Luce anche composto da sei Sefirot: Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Od Yesod.
Il nome della lettera Tav, “verità”, indica che, al finedi raggiungere il suo livello, il suo grado, si deveraggiungere la proprietà della verità. Pertanto, la letteraTav ha affermato che con le sue proprietà l'uomo puòpienamente analizzare bene e il male, rinunciare alla suaimpuri desideri come falsa, e nella misura in cui eglirinuncia loro, si avvicinano ai desideri puri (forze), e,quindi, essere certi che egli raggiungerà l'obiettivo dellacreazione di correzione di tutti i suoi desideri (GmarTikkun fine della correzione).
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Ma il Creatore le rispose che non è degna di diventare la base dellacreazione, per le forze di giudizio che deriverebbero da esso sarebbe statocosì forte che anche la completa giusti, che compie tutta la Torah da Alephalla Tav (dalla A alla Z ) e ha raggiunto la proprietà della verità, saràcomunque punito con esso, perché non hanno distrutto tutti i peccatori, comeè scritto nel Talmud (Shabbat, 55).
Inoltre, il Creatore rifiuta la sua richiesta, perché è anche il sigillo dellamorte, come la sua potenza ha portato la morte a questo mondo. Per l'uomo èdestinato a morire, come il serpente ha forgiato il suo sigillo e ingannatoAdamo nella sua comprensione dell'Albero della Conoscenza. Questo è ilmotivo per cui il mondo non può esistere con le sue proprietà.
LA LETTERA SHIN
24. La lettera Shin è comparso davanti al Creatore e disse: “Creatoredel mondo, si conviene al mondo ad essere creato con me, per il tuonome Shadday inizia con me” Il Creatore ha risposto: “Tu sei bella,bello, e veritiero, ma dal momento che le lettere (proprietà) della parolaSheker (falsità) si portarono in essere con loro, non riesco a creare ilmondo con le tue proprietà, per Sheker (falsità) esiste solo perché lelettere Kuf e Reish avete preso “.
Malchut si compone di dieci Sefirot e ha due finali:
1) Se lei ha solo le sue proprie caratteristiche, contiene al suo tutti edieci Sefirot, da Keter de Malchut di Malchut de Malchut. Inquesto caso si limita fermamente la diffusione della luce ed èindicata dalla lettera Tav;
2) Se Ima-Bina del mondo di Atzilut riempie Malchut con la sua luce,Partzuf Malchut non si conclude nella Sefira Malchut, ma nelSefira Yesod, ed è indicata con la lettera Shin.
Le tre punte della lettera Shin sono chiamati sua corona e significano laluce di Bina, Ohr Hassadim (Luce della Misericordia), che scende dal PartzufIma-Bina in Partzuf Malchut. Questa luce di Bina, Ohr Hassadim (la Lucedella Misericordia), crea nuove proprietà altruistiche in Malchut, leintenzioni altruistiche a ricevere la luce per amore del Creatore, dopo di chePartzuf Malchut può ricevere l'Ohr Hochma (Luce della Saggezza) da ZA(Talmud , Sinedrio, 22). Quando legato così, ZA e Malchut sono chiamati“marito e moglie”, e la Luce che Malchut riceve da ZA si chiama “100benedizioni.”
Questo nuovo finale di Partzuf Malchut nella Sefira Yesod invece chenella Sefira Malchut è quindi chiamato Yesod de Nukva o “il punto centraledell'esistenza,”
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 149
per tuttociò cheesiste nelmondoprovieneda essoed esistegrazie adesso.PartzufMalchutè l asommadi tutte lecreature,e siamotut te lesue parti.T u t t i imondi etutto ciòc h e l iabitanocostituiscono varieparti delPartzufMalchutdelmondo diAtzilut.
OgniPartzufsuperioreèconsidera t o i lcreatoredella suaadiacenteinferiore
Partzuf, per questi ultimi origine (nati) da esso. Pertanto,in relazione a tutti i ture crea-, Zeir Anpin del mondo diAtzilut è considerato e chiamato “il Creatore,” il nostroCreatore.
E, come la Tav, la lettera Shin si chiama “verità” e“sigillo del Creatore,” per una tenuta significa la fine di unspirituale, oggetto-Partzuf, come un sigillo fissata alla finedi una lettera, scritta a nome di il creatore. il sigillo delCreatore è simile a sé; questo è il motivo per cui la tenutasi chiama il segno della verità, solo per la pre- senza di unsigillo dà una lettera la forza della verità, e conferma laveridicità del suo contenuto.
Però, il significato della lettera Shin è maggiore diquello della lettera Tav, per Shin è la prima lettera dellaparola Shadday, una delle proprietà names- del Creatore,che designa la sua potenza, con la quale ha detto “Dai”(abbastanza) alla creazione - fermarsi e non scendeulteriormente (Talmud, Hagigah, 12) -non si scende sottola lettera Shin.
Questo rivela che il mondo ei suoi abitanti possonoesistere solo con l'aiuto della lettera Shin, grazie alla suaproprietà che limita la diffusione della luce. Il Creatore hadetto: “Stop, Creature, alla lettera Shin, e non sidiffondono alla lettera Tav,” per se la luce era diffusa aTav, le forze impure avrebbe ricevuto tanta forza chel'uomo avrebbe avuto alcuna speranza di fuga li eraggiungere proprietà altruistiche. Questo è il motivo percui il punto finale di Shin è chiamato “il punto centraledella vita.”
Pertanto, dopo la lettera Shin ha visto il Creatorerifiutare la lettera Tav, proprio perché ponendo fine alladiffusione della luce con la Tav crea le condizioni per lacorrezione del mondo che sono troppo difficile per l'uomoper incontrare, la lettera Shin ha affermato che la suaproprietà di Shadday è adatto per la creazione del mondo,ed era certo che il Creatore avrebbe sceglierlo-le sueproprietà, come base della creazione, perché possiede tuttii vantaggi che mancava Tav, che era il motivo per il rifiutodel Creatore.
E ha il vantaggio della Tav, così: è seal-verità delCreatore. Inoltre, ha un ulteriore vantaggio: si chiama conil nome Shadday, il nuovo finale di Malchut per gli
abitantidelmondo,invecec h e i lfinaledallaproprietà
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della lettera Tav. Sulla base di tutto ciò, la lettera Shin trovato la forza e il coraggio di comparire davanti al Creatore con la proposta di creare il mondo con esso.
Ma il Creatore rispose che proprio a causa di ulteriori vantaggi di Shinrispetto a quelli della lettera Tav, le forze impure opposte si sono rafforzati.Per ogni lettera opposto (forze spiritualmente puri o proprietà) v'è una forzaimpura opposte (desiderio egoistico), come è scritto: “Il Creatore aveva fattouno di fronte all'altro” (Kohelet, 7,14).
Il rafforzamento delle forze impure dalle proprietà della lettera Shin si èverificato a causa delle sue proprietà che uniscono le proprietà impuri dellafalsità, forgiatura purezza spirituale delle lettere KUF e Reish: la menzognasarebbe in grado di esistere nel mondo, perché sarebbe essere riconosciuti inuna sola volta, ha avuto le lettere KUF e reish non mettere Shin a capo dellaparola Sheker (falso). E quando la verità è a capo della parola che designa laproprietà di menzogna, l'uomo tende naturalmente a sbagliare.
Ci sono due fonti di forze impure: il primo è un piccolo luminescenza(Ner Dakik), quale la forza pura stessa (creatore) invia alle forze impure(desideri) in modo da sostenerli. Questo è fatto in modo da non scompaionofino a quando non v'è la necessità di “punire” i peccatori con loro. Tuttavia,queste sono piccole forze-la loro altezza non è grande, perché essi ricevonosolo una piccola luminescenza, sufficiente a sostenere la loro vita.
Questa piccola luminescenza scende nelle forze impure dalla lettera K uf,che si traduce in queste forze impure diventando simile agli uomini neimondi BYA, come una scimmia in confronto a un essere umano, come sidice: “Il Creatore aveva fatto uno di fronte l'altro”(Kohelet, 7,14).
La seconda fonte di forze impure nasce dalla caduta spirituale quelliinferiori: come risultato del male, le azioni egoistiche delle persone, la lucepassa dal sistema delle forze puri nel impura. E la prima trasgressione èpeccato di Adam, da cui il sistema di forze impure assunto una formazioneidentica a quella del sistema pura, stazionante stessa opposto, parallelamentead esso. Di conseguenza, l'mondi impuri Abya emersa di fronte ai puri.
La seconda fonte di forze impure è la lettera Reish, che indica che leforze impure alzano e si attaccano alle forze puri, fino al livello di Bina diMalchut, indicata con la lettera Dalet.
Come è stato detto in precedenza, le ventidue lettere di Partzuf Malchutdel mondo di Atzilut sono divisi in tre gruppi di lettere: unità in Bina, decinedi ZA, e centinaia in Malchut.
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 151
Partzuf
BINA (IMA)
ZA
Malchut
LelettereAleph-Bet-Gimelcorrispondono alleSefirotKeter-Hochmà-Bina,chiamato“Testa”d i u noggettospirituale(Partzuf).Le lettereda Daleta T e triferiscon o a lcorpo delPartzuf.
Aleph
Bet
Gimel
-
-
-
Keter
Hochma
Bina
CAPO
Dalet - Hesed
Hey - Gevura
Vav
Zayin
-
-
Tifferet
NetzahCORPO
Chet - sparviero
Tet - Yesod
Il corpo riceve solo ciò discende dalla testa. Pertanto,Dalet, la prima lettera del corpo, attraverso il quale ilcorpo riceve luce dalla testa, viene chiamato Dalah giàAniyah (povero e indigente). Dalet riceve solo ciò Gimeldà. Dal momento che Gimel contiene la Luce di Hassadim,cioè, quello che scende in Dalet.
E questo è il motivo per cui la lettera Gimel si chiamaGomel Hassadim (Misericordioso) (Talmud, Shabbat,104), in base alla sua azione in materia di Dalet, chealtrimenti sarebbe completamente senza luce. L'angoloacuto che sporge sul lato destro della Dalet è il segno diabbondanza di Dalet di Ohr Hassadim.
152 THE ZOHAR
Però, di fronte alla pura (altruistico) Malchut, sorge l'impuro Malchut,che è l'orgoglio e non vuole ricevere la Luce da Gimel e si basano su di esso.Invece, lei si alza nel desiderio di essere il capo, e così crea l'angolo acuto delDalet. Questo indica che la presenza di Ohr Hassadim scompare,trasformandolo in lettera Reish, che è scritto come si pronuncia, con duelettere: Reish e Shin.
Il vero fusione del puro ZA e Malchut è chiamato echad (uno), ècomposto dalle lettere Aleph, Chet e Dalet, per le lettere da Aleph a Chetsono nove Sefirot di ZA. Si passa la luce da Gimel di Bina a Gimel diMalchut, con conseguente Malchut essere riempito con la luce di Hassadim,diventando così Dalet con un angolo retto sporgente. Come risultato diquesto, ZA e Malchut diventano una cosa sola.
Quando quelli inferiori (persone) sin nelle loro azioni (intenzioni), dannol'impuro Malchut la forza di aggrapparsi alla pura one-Dalet, per cancellarel'angolo acuto della Luce di Hassadim e trasformarlo in lettera Reish. Così, laparola Echad (uno) diventa Acher (altro, alieno, straniero): Aleph-Chet-Daletdella parola Echad si trasformano in Aleph-Chet-Reish della parola Acher,perché invece della connessione con il Creatore emerge una connessione congli altri, le forze impure, chiamati “Elokim Acherim” (altri dèi), che siaggrappano alle ZA e Malchut del mondo di Atzilut pura.
Questo porta alle lettere KUF e Reish deformanti sigillo del Creatore(Shin), la lettera della verità. Come risultato, Yesod di Malchut, che riceve daYesod de ZA, viene collegata alla fonte impura invece del puro per un nuovoYesod del impura Malchut è stato formato con l'aiuto della lettera Shin.
Da qui le forze impure si sviluppano fino a dieci Sefirot con una testa eun corpo, mentre Shin diventa la fonte di tutto ciò che devasta, per ladistruzione di purezza genera impurità. E da questo è emerso il sistema deimondi impuri ABYA dell'uomo impura.
Così, abbiamo imparato le lettere KUF e Reish divennero i due fonti dinascita e lo sviluppo delle forze impure. E dal momento che le forze impurepongono come pura, essi sono chiamati falsi, contraffazione lettere il cuiscopo è quello di distruggere il sistema delle forze puri e la loro unità con ilCreatore, in modo da se stessi stringere fuori della devastazione delle forzepuri.
La nascita delle forze impure dalla distruzione dei puri è possibile acausa della lettera Shin, Yesod di Malchut, unendosi con le forze impure acausa della forgiatura della lettera Reish di Dalet. In tal modo,
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echa d sitrasforma i nAcher, evienecreato ilsistemadelleforzeimpure(ElokimAcherim,altri dèi).
Eavevanole lettereK U F eReishnoncatturatola letteraShin, unenormesistemadi forzeimpuretale, cosìcapace dimentire efalsificare t u t t onegliocchi diuomo,nonavrebbeposto inessere.
Pertan t o , i lCreatore
ha risposto alla lettera Shin: “Anche se sei bravo, sidistinguono a capo della parola Sheker (falsità), insiemecon le lettere KUF e Reish. In effetti, su di voi la cattura,con il tuo potere essi saranno in grado di creare un interosistema di forze impure di menzogna e falsificazione.Quindi, non posso creare il mondo con le tue proprietà, perquanto non v'è un sistema di impura opposta da voi, èimpossibile raggiungere l'obiettivo della creazione convoi.”
LE LETTERE E KUF Reish
25. Dal suddetto, ne consegue che chi vuole dire unabugia riuscirà se dice prima la verità come una base sucui la menzogna sarà poi crescere e iniziare ad agire. Equesto è perché la lettera Shin è una lettera di verità, incui i Patriarchi erano stati uniti, per le tre linee nellascrittura della lettera Shin (ש) significano i trePatriarchi, i quali designano le Sefirot-proprietà-hesedGevura- Tifferet.
Le lettere KUF e Reish indicano la parte del male, inquanto costituiscono il lato impuro, chiamato kar (freddo),che manca di calore e vita, per essa trae sostentamentodalla Malchut quando si gira da acqua viva in ghiaccio.Tuttavia, per creare la possibilità di esistere, queste letterefissare lo Shin a se stessi, creando così la combinazioneKesher (cravatta, nodo), che incorpora la forza e lasopravvivenza.
Per la luce di Hesed-Gevura-Tifferet di Bina, che ricevedal Yesod de ZA, Crea un nuovo finale in Malchut, unnuovo Kli-desiderio di ricevere la Luce chiamata “100”benedizioni da ZA. E dal momento che Hesed-Gevura-Tifferet sono chiamati i Patriarchi, e la luce che passa aMalchut discende da loro, la lettera Shin che li designa sichiama “verità”.
Eliminando l'angolo acuto della lettera Dalet, le forzeimpure trasformarlo in lettera Reish. Con questo, siconvertono la parola echad in Acher, rubando così Yesoddella pura Malchut, designato da Shin. Inoltre, con lalettera Shin costruiscono il Yesod del impura Malchut, cheporta ad un forte attaccamento delle forze impure a quellipuri. Questo attaccamento è chiamato Kesher, il legamereciproco unendo le forze puri e impuri, un nodo che non è
facilmentetagliato.
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Dal suddetto, vediamo che la ragione per le lettere che desiderano per ilmondo da creare con loro è che ognuno di loro crede che solo le sueproprietà possono correggere il mondo. La lettera Shin pensa che la Luce diHassadim porterà le anime a raggiungere l'obiettivo della creazione. Tuttavia,le lettere kuf e Reish-kar (freddo) -Non desiderio questa Luce, per ricevere laluce della misericordia per il bene della dazione è pura, ma che lo riceve peril gusto di piacere è impuro.
LA LETTERA Tzadik
26. In seguito, la lettera Tzadik è comparso davanti al Creatore e disse:“Maestro del mondo, è necessario creare il mondo con me, per tzadikim(i giusti) sono contrassegnati da me. Tu, che è chiamato un Tzadik(giusto), sono registrati anche dentro di me, perché tu sei giusto e Tu amila giustizia. Pertanto, le mie proprietà sono adatte per creare il mondo.”
Il Creatore ha risposto: “Tzadik, si sono veramente giusti, ma si deverimanere nascosto e non essere rivelato nella misura richiesta erano al mondoad essere creato da voi, in modo da non dare al mondo una scusa.”L'occultamento della lettera Tzadik è necessario, per prima è arrivata lalettera Nun, che è stato poi raggiunto da lettera Yod dal Creatore SantoNome Yod-Hey-Vav-Hey (Havayah), che si trovava al di sopra come unsegno del legame tra il Creatore e la sua creazioni, montati lettera Nun eduniti sul suo lato destro, creando così la lettera Tzadik.
La ragione per la necessità di nascondere la lettera Tzadik, che lo rendeinadatto per la creazione del mondo con esso, è che quando il Creatore hacreato Adamo, cioè, ZA, che Egli creò come due Partzufim-oggetti-maschioe femmina, collegato tra di loro back to back. Per questo motivo la letteraYod sta con le spalle al retro della lettera Nun, entrambi rivolti in direzioniopposte, come la lettera Tzadik è raffigurato: la faccia di Yod rivolta versol'alto, mentre la faccia di Nun è rivolto verso il basso.
E il Creatore anche detto di Tzadik: “In futuro mi revocherò il rapportodi back-to back, e si uniranno a loro faccia a faccia. In un altro luogo, dovràcosì salire in quanto tale, ma non all'inizio della creazione. Per l'inizio dellacreazione, è necessario essere connessi back-to-back con le lettere Nun eYod, per questa forma indica che la luce in te si nasconde. Pertanto, il mondonon può essere creato con te.”La lettera Tzadik poi a sinistra.
Tzadik è venuto a suggerire che il mondo deve essere creato con le sueproprietà, per quando ha visto che la domanda della Tav è stata respinta dalCreatore a causa di
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l e s u eleggipesanti, ela letteraShin-acausadelleforzeimpureaggrappat i a desso-itpensatoc h e l esueproprietàpotrebbeessereadattop e r l acreazione d e lmondo.Dopotutto, è,anche,contienesigillodelCreatore,enessunaforzaimpure siaggrappan o a desso.
EccoperchéTzadikha dettoal
Creatore che i giusti sono sigillati con il suo nome comesegno della loro unione con Lui, dalla circoncisione ealzare del luogo di contatto (Zivug) con il Creatore, che,grazie a queste correzioni, respinge tutte le forze impure.
Il Creatore, chiamato Bina, è anche segnata da Tzadik,perché Egli è giusto come ZA, dal momento che la partesuperiore del Bina del mondo di Atzilut (Aba ve Ima-AVI)corrisponde alla parti maschili e femminili, come ZA eMalchut. E AVI sono sempre unito in modo da farscendere la Luce della Misericordia e, quindi, sostenerel'esistenza di tutti quelli che sono sotto di loro. Questo è ilmotivo per cui il pensiero stesso Tzadik adatto per lacreazione del mondo, per il mondo vive con la luce dellaMisericordia, e può raggiungere l'obiettivo con il suoaiuto.
La lettera Tzadik è chiamata la Sefira Yesod di ZA.Quando Yesod unisce con Malchut, essa è definita comeTzadik (giusto), per le nove Sefirot di ZA sono da Yod aTzadik, e Kuf è l'inizio di Malchut, che consiste di quattroSefirot- K uf, Reish, Shin e Tav.
Quando Malchut si unisce con Yesod di ZA, Kuf siunisce con Tzadik, e Yesod è chiamato Tzadik (giusti). Eper questo il Creatore ha risposto a Tzadik che è Tzadik inYesod di ZA: “E tu sei Tzadik in Me, per i file AVI sonosempre uniti in modo da versare giù per la luce dellamisericordia e sostenere l'esistenza di quelle inferiori. E tusei giusto, per Malchut è collegato anche a voi, propriocome in alfabeto, Kuf segue Tzadik. Eppure, nonostantetutto questo, non lo fai merito per i vostri oggetti dadiventare la base del mondo “.
Yesod di ZA racchiude in sé Malchut nella forma dellalettera K uf nella parola Tzadik. E quando Malchut èincluso nel Yesod come Tzadik, viene designato con lalettera Nun, per Nun è Gevura di ZA (Yod-Keter, Chaf-Hochma, Lamed-Bina, Mem-Hesed, Nun-Gevura).
Quando ZA cresce e diventa grande, il suo Sefirot Hesed-Gevura-Tifferet diventare Sefirot Hochma-Bina-Daat. Così,diventa Gevura Bina. E quando diventa ZApiccolo, ancorauna volta, Bina, troppo, torna ad essere Gevura (Nun).Questo autunno è indicato con la testa di Nun guardandoverso il basso.
La lettera Tzadik composto dalle lettere Nun e Yodcollegato back-to-back. La lettera Nun designa Malchutcon le proprietà della Sefira Yesod incluso in lei; Yod
designal'attualeYesod diZA. Laloroconnessione-back-to-back,rivoltoversol'esternoindirezioniopposteindicac h e l eforzeimpure siaggrappan o a l l elorospalle.
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Essi nascondono le spalle da sconosciuti in quanto non vi è un difetto nellaloro schiene-il desiderio di ricevere la Luce della Sapienza (Ohr Hochma).Questo difetto deve essere nascosto in modo da impedire che le forze impureda aggrappato alla schiena. Pertanto, la lettera Tzadik non è adatto per ilmondo da creare per le sue proprietà. La sua stessa forma rivelaun'opportunità per le forze impure ad aggrapparsi ad esso; questo è il motivoAdam (creato dal ZA e Malchut quando sono uniti come Tzadik) vienecreata anche costituito da due metà, maschio e femmina, unito alle spalle.
E se la lettera Tzadik dovesse sostenere che nel grande stato, in presenzadi Ohr Hochma, ZA e Malchut si uniscono faccia a faccia, si sarebbe dettoche la connessione non è possibile al loro posto, ma solo durante la loroascesa al AVI. Infatti, se tale connessione fosse possibile nel proprio posto,le forze impure avrebbero subito aggrapparsi a loro. Per questo motivo, lalettera Tzadik è indegno di diventare la base dell'universo.
LA LETTERA PEH
27. La lettera Peh entrò e disse: “Maestro del mondo, sarebbe bene percreare il mondo con me, per il futuro liberazione del mondo è inscrittadentro di me, come la parola Pedut (liberazione, riscatto) inizia con me.Cioè, la liberazione è la liberazione da ogni sofferenza. Ed è dunqueconveniente per creare il mondo con me.”
Il Creatore le rispose: “Anche se si sta bene, la parola Peshah(trasgressione) inizia con voi ed è segretamente indicato con voi, come unserpente che colpisce e nasconde la testa nel suo corpo. Così unpeccatore china la testa, nascondendo agli occhi degli altri, ma allunga lemani verso il peccato. Così è la forma della lettera Peh, il cui capo ènascosto al suo interno.”E il Creatore ha anche detto alla lettera Ayinche sarebbe stato sconveniente per creare il mondo con le sue proprietà,per all'interno di esso è di proprietà di Avon (criminalità, peccato). Eanche se Ayin ha cercato di opporsi, dicendo che le sue proprietà sonocontenuti nella parola Anavah (umiltà), il Creatore ha rifiutatocomunque.
Pedut (Liberazione) inizia con la lettera Peh, il che significa che laproprietà di Peh è contenuta in futuro liberazione. Questo è il motivo per cuila lettera Peh sostiene che è degna di essere la base del mondo. In effetti, siaGalut (esilio) e Ge'ula (rimborso) dipendono da Malchut: quando Malchutnon ha luce interna di Hochma, il popolo di Israele sono esiliati dalla terra diIsraele. Per nel nostro mondo, la terra di Israele corrisponde alla Malchut delmondo di Atzilut, la terra spirituale di Israele.
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Proprio comenelmondospirituale, Z A(Israele)distanzedaMalchut(la terradiIsraele),il popolodi Israelesiseparanoelascianol a l o r oterra nelnostromondo.E quandoi f i g l id'Israelecorreggere le loroazioni,essicausanoZA(Israele)perriempirei l s u oMalchut(la terrad'Israele)c o n l aluce , i lsuo
costruito con la sua luce e si uniscono con la faccia-a-faccia. Di conseguenza, i figli di Israele della nostraredenzione meriti mondo e tornare alle loro terre.
La luce da ZA, che costruisce e riempie Malchut,scende dal Sefirot Netzah e Hod in ZA. Hochma di vestitiMalchut in Netzah e Bina di vestiti Malchut a Hod. Lelettere Ayin e Peh sono Netzah e Hod in ZA. Questo è ilmotivo per cui Peh, Sefira Hod di ZA, ha affermato cheera adatto ad essere la base del mondo, per la Luce diHochma che porta la redenzione al mondo intero derivadalla Peh a Malchut. Così, se il mondo ha raggiunto la suaproprietà, sarebbe senza dubbio raggiungere la fine dellaredenzione correzione-completo.
La lettera Peh pensato che fosse più adatto dadiventare la base del mondo che Ayin perché anche OhrHochma entra Netzah-Ayin e Hod- Peh, ed èprincipalmente presente in Netzah-Ayin, rimborso dipendeOd Peh, comunque. Questo perché inizialmente, Binalibera Malchut dalle sue restrizioni e quindi il suo redime.
Ricevendo da Bina sue proprietà di misericordia,Malchut meriti la redenzione. Questo si compie nel modoseguente: Bina trascende le proprie proprietà e si uniscecon Malchut, a seguito della quale, dopo aver ricevuto laLuce di Hassadim, Malchut è disponibile a ricevere laLuce di Hochma. Le restrizioni imposte alla ricezione diluce interessano principalmente il lato sinistro, cioè, OdPeh in ZA. Ed è per questo che la lettera Peh pensava che,poiché la luce di Bina vi entra, e non Netzah-Ayin, è piùadatto a diventare la base del mondo.
Però, tutte le singole correzioni apportate durante i6000 anni di esistenza del mondo fino alla fine dellacorrezione sono considerati incompleta, per la LuceSuperiore, che consente la rivelazione e l'analisi di tutte leforze impure dentro di sé, non c'è nella sua interezza.Pertanto, la luce non può essere ricevuto nei mondi di Bya,sotto Parsa, sotto il confine che separa il mondo di Atzilutdai mondi di Bya.
Parsa è Malchut che è salito a Bina, al fine di limitarela diffusione e la ricezione di luce in quelle parti di lei chesi trovano al di sotto Bina. E come conseguenza deltentativo di Adam per ricevere comunque la luce sotto ilParsa, impurità scivolato in Malchut, di cui si dice che ilserpente è apparso davanti Chava (Eva) e ha portato
l'impurità su dilei(Talmud,Shabbat,146).Questaimpuritàsaràcorrettosolo allafine dellacorrezione.
158 THE ZOHAR
Il fatto è che l'assenza della Luce Superiore nella forza capace didiscernere il bene dal male in tutte le spessori di Malchut dà luogo a undifetto chiamato “lacrime” -due lacrime che cadono in un vasto mare dai dueocchi di Hochma e Bina che sono nascoste da tutti.
I due occhi sono Hochma e Bina, e le lacrime significano il difetto inloro dalla presenza della forza impura che è apparso in essi subito inconseguenza del peccato di Adamo. Ciò ha portato alla rovina dei dueTempli. Queste lacrime negli occhi di Malchut sarà solo da asciutto alla finedella correzione, quando la morte scompare dal mondo e tutta la luce splendenelle Hochma e Bina (voce 56).
Così la lettera Peh è stato detto che, anche se porta il mondo Pedut(rimborso) con la sua luce, e anche se tutti i rimborsi passano solo attraversodi essa, questa Luce è incompleta. Tutte le singole correzioni sono imperfetti,perché essi vanno e vengono, così come i due templi.
Per le proprietà di Peshah (trasgressione) e Pedut (rimborso) nella letteraPeh non sono sufficientemente perfetta e completa in modo da resisterepeccato di Adam, per in assenza della piena luce di Hochma, si è aggrappatodelle forze impure. Di qui, la lettera Peh è indegno di essere la base delmondo.
E dal momento che la proprietà di Peshah (trasgressione) è nascosto, laforza del serpente è presente in essa, ingannare la gente e li porta alla loromorte. Ed è impossibile ucciderlo, proprio come un morsi di serpente enasconde subito la testa in se stessa (simile alla testa della lettera Peh), cherende impossibile per ucciderlo, per uno può solo uccidere il serpente dentrodi sé colpendo la “testa”. Questo è il motivo per cui la lettera Peh non èadatto per la creazione del mondo.
LA LETTERA AYIN
Bina del mondo di Atzilut si chiama Ima Ilaa (Celeste Madre) ed ancheAnavah (la modestia, l'umiltà). (Qui, la “A” maiuscola indica la lettera Ayin,da non confondere con Aleph). La Sefira Netzah di Zeir Anpin (designatodalla lettera Ayin) vestiti in Malchut con tutta la sua luce, e ascende a Bina,che la abbellisce dei suoi ornamenti: vestiti Bina in Netzah di ZA. Ma dalmomento che la lettera Peh, a significare Peshah (trasgressione) si nascondenel Netzah, il Creatore ha rifiutato di creare il mondo con le sue proprietà,come è scritto nel punto 27.
Due parole rendere il significato della parola “trasgressione” in ebraico:Peshah e Avon. Tuttavia, “trasgressione” si concentra principalmente nellalettera Peh, per Malchut ZA collega nella Sefira Hod di ZA.
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 159
Comeconseguenza delpeccatodiAdamo,Klipot(conchiglie, forzeimpure)siaggrappan o a l l aMalchutd i Z A .MaNetzahdi ZA èunaproprietàdi ZA sestesso, ele forzeimpurenon puòaggrappar s i a desso.Eppure,co m e èscrittonelTalmud(Baba
Kama), anche Netzah è soggetto a Klipot aggrappandosiad esso.
Questo difetto: la capacità delle forze impure adaggrapparsi a Netzah di ZA-si chiama “trasgressione”.Tuttavia, la parola Avon (non Peshah) indica che Netzah èpura e diretta, e che la trasgressione è causato dalla suaconnessione con il Sefira Hod.
La ragione per la Creator si rivolge alle lettere Peh eAyin allo stesso tempo è che Netzah e Hod sono come dueparti-due gambe del corpo. Questo è il motivo per cui siacomparso davanti a lui con le loro richieste. Tuttavia, LoZohar chiarisce ciascuno di essi (loro proprietà) uno allavolta.
LA LETTERA Samech
28. La lettera Samech comparso davanti al Creatore eha detto: “Creatore del mondo, sarebbe bene percreare il mondo con la mia proprietà, per dentro di meè Smicha (supporto) per i caduti, come è scritto: 'Isupporti Creator ( . Somech) tutti coloro che cadono'”Il Creatore ha risposto:“Questo è il motivo per cui c'èbisogno di te al tuo posto; non ti muovere da esso. Se sisposta dal tuo posto, contenuta nella parola Somech,quelli che cadono perderà il vostro sostegno, perché sibasano su di voi (le proprietà).”Dopo aver sentitoquesto, la lettera Samech partì.
La lettera Samech sinonimo di Sefira Tifferet in ZA,vale a dire, Bina nel corpo di ZA. Poiché Sefirot Keter-Hochma-Bina (KHB) sono stati trasformati in Hesed-Gevura- Tifferet (HGT) in ZA, sono stati svuotati dellaluce di Hochma, e sono stati lasciati con la sola luce diHassadim, cambiando così il loro nome da KHB a HGT.
Come sappiamo, Bina si compone di due parti: la partesuperiore, chiamato GAR: Gimel (tre) Rishonot (primi) -ilprimo di tre Sefirot KHB, e la parte inferiore, chiamatoZAT: Zayin (sette) Tachtonot (quelle più basse) -la setteinferiore Sefirot da Hesed a Malchut. La parte superioredel Bina è chiamato Aba ve Ima (AVI). Essere pieni con laLuce della Misericordia, Aba ve Ima esistono in uno statodi perfezione, senza alcun desiderio di ricevere, ma solo didare.
AVIsonoindicaticonSamech(valorenumerico- 6 0 ) ,perchéincludono l eprime treSefirotK H B etreSefirot diZA, che,d a t a l amancanza di OhrHochmai n Z A ,non sonochiamatiKHB,mapiuttostoHGT.PertantoAVIconsistono di seiSefirot,ciascunacomposta d adieci, perun totaledi 60 =Samech.
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ZAT di Bina ricevere la Luce dall'alto e passarlo a ZA. Questa parte diBina ha la proprietà di ZA, piuttosto che di Bina, come ha bisogno diricevere esattamente quello che ha bisogno di ZA, e poi passarlo a lui. Dalmomento che, a differenza di Bina, che non desiderano ricevere nulla, ZATdi Bina bisogno di ricevere Ohr Hochma per ZA, si sente la mancanza diesso, e quindi si separano da Bina e un indipendente esistenti forme Partzufagli oggetti fuori dalla sua parte inferiore.
Questo è chiamato Partzuf YESHSUT, ed è indicata dalla lettera Mem(valore numerico - 40), poiché è costituito da quattro Sefirot-Tifferet-Netzah-Od Yesod di Partzuf AVI. Grazie alla sua forma (proprietà), il blocco Memlettera è chiamata Mem Stumah (chiuso).
Però, questa separazione AVI in due parti si verifica solo quando hannoalcuna luce di Hochma, ma solo la luce di Hassadim. Di conseguenza, laparte superiore del Bina rimane nella sua perfezione, mentre la parte inferioresi sente un difetto nel suo stato per non ricevere Ohr Hochma. E dalmomento che gli oggetti spirituali sono separati da differenze nelle loroproprietà, la sensazione di imperfezione separa la parte inferiore di Bina dalSuperiore.
Però, se quelli sotto migliorare le loro “intenzioni” (chiamati “azioni”nella spirituale), e chiedere ZA aiuto nel correggere le loro azioni, superandol'egoismo dei desideri impuri, e l'acquisizione spiritualmente puri, i desiderialtruistici, ZA si rivolge poi al YESHSUT superiore , che si trasforma inAVI. AVI quindi inviare la loro richiesta ancora più elevata, ricevere la Lucedi Hochma e passarlo a YESHSUT.
Infine, YESHSUT e AVI uniscono in un Partzuf, per aver ricevuto OhrHochma, YESHSUT diventa perfetto come AVI sono essere perfettoriempito con Ohr Hassadim. YESHSUT passa la Luce di Hochma fino a ZA,che poi passa a Malchut. La luce che Malchut riceve da ZA è indicato come100 benedizioni, per Samech = 60 si unisce con Mem = 40.
Però, quando l'uomo pecca nelle sue intenzioni (desideri, azioni), eglinon si accende a Malchut con una richiesta di aiuto, causando la Luce diHochma a scomparire da ZA, e ZA torna dalla Gadlut (grande stato) tornaKatnut (piccolo stato) . (Quando ZA contiene la Luce di Hochma, egli èchiamato “grande”, e quando si riempie con la sola luce di Hassadim, egli èchiamato “piccolo”). E gli Stati Partzuf Bina è ancora una volta diviso inAVI e YESHSUT.
In questo piccolo stato (Katnut), ZA e Malchut rischiano di forze impure(Klipot) aggrappati a loro. Per essere certi questo non accade, perché allorapossono cadere dal mondo di Atzilut al di sotto del Parsa nei mondi BYA,AVI inviare loro la proprietà della Samech (la Luce della Misericordia). Edanche se è solo la Luce di Hassadim senza la luce della Sapienza (Luce di
Hochma), fornisce ZA e Malchut con la sensazione di perfezione in atti diconferimento e, quindi,
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 161
forzeimpurenonpossonopiùaggrapparsi a loro,p e r l asolaintenzione di forzeimpure èdiriceverela LucedellaSapienzad a u npuroPartzuf.
Equesto èil motivoper cui laLuce cheriempieZ A i nKatnut sichiamaSamech,chetestimonia la suaazione:Samech“supporta” ZA eMalchutin modo
che non sarebbe caduta dal mondo di Atzilut al di sotto delParsa.
Ecco perché la lettera Samech pensato che se il mondosono stati creati con le sue proprietà, si sarebbe in grado diraggiungere l'obiettivo della creazione e fondersi con ilCreatore. La sua luce potrebbe brillare in ZA e Malchutanche nel loro piccolo stato, e il Klipa (forza impura) nonavrebbe cercato di strappare la luce da loro. Al contrario,l'impuro, le forze egoistiche potrebbero fuggire dalla sualuce. Samech credeva che se il mondo dovesse esserecreato con le sue proprietà, sarebbe in grado di proteggeretutte le creature, anche quando sono stati danneggiati leloro azioni, perché anche in un tale stato, la forza impura,non sarebbe in grado di far loro del male.
Ma il Creatore ha detto a Samech che proprio perché ilsuo ruolo è quello di sostenere coloro che cadono e diproteggere quelli inferiori nei momenti di loro discesaspirituale, deve rimanere al suo posto e non si muove daesso. Infatti, se il mondo fosse creato da essa, il suo poteresarebbe sempre prevalere su tutto, liberare ZA e Malchutdella possibilità di crescere fuori del loro piccolo stato.
E se ZA e Malchut non stimolano quelle inferiori(persone) per rialzare l'uomo-richiesta di aiuto nelraggiungimento Gadlut, la Luce Superiore non sarà ingrado di scendere a portare le creature alla fine dellacorrezione e redenzione. Pertanto, la lettera Samech devesupportare quelle più basse fino a che non meritano di più.Ma quando lo fanno meriti, essi saranno in grado diricevere la grande Luce chiamato “100 benedizioni” intutta la loro Partzuf. Così il Creatore ha rifiutato di creareil mondo con la lettera Samech.
“Perché quelli inferiori hanno bisogno Samech solonella loro Katnut, in assenza della Luce della Sapienza(Ohr Hochma), ZON è necessario e si può aiutare.Tuttavia, hanno bisogno di te solo nella loro Katnut. Manon si aiutano a portarli alla perfezione, e quindi non sipuò essere la base del mondo “.
LA LETTERA NUN
29. La lettera Nun entrò e disse al Creatore: “ 'Lodaredei giusti' Sarebbe bene per voi per creare il mondocon me, per Norah Tehilot (grandi lodi) è scritto conme, così come”
IlCreatore h arisposto:“Ritorno a casatua,perchétu sei laragionec h e l aletteraSamechtornatoa l s u oposto. Eaffidamento su diesso perilsupporto. Per il
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lettera Nun esiste nella parola Nefilah (caduta), che deve essere correttadalla lettera Samech. Questo è il motivo per cui aveva bisogno di tornareal suo posto, in modo da rafforzare quelle più basse.”La lettera Nun loha lasciato in una sola volta.
Quando Nun vide che il Creatore ha inviato la lettera Samech di distanza(come le sue proprietà sono utilizzate solo nello stato di Katnut, cioè, soloper sostenere coloro che erano caduti dalla Gadlut), ha pensato che fossedegno di essere alla base di il mondo. Questo perché non solo Nun ha tutti ivantaggi di Samech, ma può anche utilizzare Ohr Hochma, la Luce delGadlut. Così, il motivo di rifiuto del Creatore per Samech non si applica aNun.
Sefira Gevura in ZA è chiamato Nun, perché è interamente mitigato daun terreno di Bina di misericordia, chiamato Nun = 50 porte di Bina. Èquesta proprietà di Gevura che dà il nome ZA Norah Tehilot (grandi lodi).Ima-Bina è chiamato Tehilah (lode), e dal momento che Gevura discende daBina, si parla di come Norah Tehilot, mentre Nun è utilizzato nella SefiraYesod, nel Gadlut di ZA, durante la sua Zivug con Nukva. Come Ima, questoè dove Nukva riceve il nome Tehilah, mentre ZA diventa uno sia Tehilot-Imae Nukva.
Perciò, la lettera Nun detto che, essendo in Gevura, la linea sinistra diZA, attira la Luce della Misericordia emanate da Samech (Bina, Ima), che èanche chiamata la “Upper Tehilah”, a seguito della quale ZA acquisisce lesue proprietà e il nome Norah Tehilot per abbinare loro. Questo è il motivoper cui Nun ha tutte le proprietà della Samech: la luce della misericordia chedona la perfezione e respinge le impure forze-desideri.
La lettera Nun ha aggiunto: “Tuttavia, ho un ulteriore vantaggio inquanto io sono abituato durante il grande stato di ZA nella sua Yesod, nellalettera Tzadik, di cui io sono l'elemento di sinistra.” Questo Nun nella letteraTzadik è che Nun stesso che è definito come Norah Tehilot (lodi dei giusti),anche quando per ZA raggiunge Gadlut durante la salita di ZON AVI, Nunagisce anche in Yesod di ZA, collegando Nukva back-to-back con ZA,cosicché ZA riceve la luce della misericordia da AVI (Samech).
E così Nun si chiama “lodi dei giusti”, per Yod (giusto, la base delmondo) lo monta. Nun si chiama “grandi lodi”, perché attrae la Luce dellaSapienza a Malchut nello stato di Gadlut.
Pertanto, troviamo che Malchut riceve tutta la sua bellezza dal Nun, chesi trova a Yesod di ZA. Questo è il motivo per cui la lettera Nun sostenutoche merita per il mondo da creare con le sue proprietà, per la sualuminescenza aggiunge alla luce della saggezza che unisce e ravviva ZON, enon si limita a sostenerli, come la lettera Samech.
Così il Creatore rispose: “Tu sei sbagliato nel pensare che il merito checonduce il mondo per completare la correzione per le proprietà, senzal'aggrappati
THE LEtters DI RABBI HAMNUNA-SABA 163
delleforzeimpure,anchep e r l eproprietàdevonoesseresostenutidallaletteraSamech.Infatti,proprioperquesto sièconnessiback-to-back conla letteraYod, e laluce delSamechtiproteggecontrol'attaccamentodelleforzeimpuresu di te.Ed è perquestoc h e l eproprietà, che sibasanosullaforza diSamech,sono solo
quelli di sostegno. Quindi, tu sei indegno di diventare labase del mondo.”
IL MEM LETTERE E LAMED
30. La lettera Mem entrò e disse: “Maestro del mondo,sarebbe bene per voi per creare il mondo da me, perMelech (King) è chiamato da me”. Il Creatore harisposto: “E 'così, ma io non sono creare il mondo davoi, per il mondo ha bisogno di un re. Torna al tuoposto. Inoltre, io non creano il mondo con le lettereLamed e Chaf che formano la parola Melech (Re), inquanto il mondo non può esistere senza un re “.
La lettera Mem è Sefira Hesed in ZA, che riceve laluce dal suo corrispondente Sefira Hesed in Bina. Quando,oltre alla luce della misericordia nel suo piccolo Stato, ZAriceve la Luce della Sapienza e diventa grande, il suoSefirot HGT si trasformano in Sefirot Hochma-Bina-Daat(HBD). In altre parole, Hesed in ZA ascende e divieneHochma, rivelando così una nuova luce, la luce diHochma, la Luce del volto del Creatore.
Questo è il motivo per cui la lettera Mem ha sostenutoche era adatto per il mondo da creare da esso, perché rivelala Luce del Creatore al mondo, con ciò eliminando ingqualsiasi rischio di forze impure aggrappati ad esso, e cosìil mondo è garantita completa correzione.
Ma il Creatore ha risposto che è vietato rivelare questaluce al mondo, per il mondo ha bisogno di questa grandeluce a se stessa vestire prima nelle tre lettere della parolaMelech. In altre parole, la grande Luce può essere rivelatain tutto il mondo solo se Mem si unisce con le lettereLamed e Chaf. Così il Creatore disse: “Va 'e unirsi a loro.”
Mem nella parola Melech è Hesed. Lamed è Bina, chepassa la luce di ZA. La lettera Chaf è Malchut, Nukva diZA, perché non ci può essere un Melech (re) senzaMalchut (Kingdom). Inoltre, tutta la luce si rivela solograzie a Malchut.
In questo caso, Malchut brilla da ZA in tre punti:
1) Malchut diventa un Kisseh (trono) per un re (ZA). UnKisseh deriva da
Kissui (Copertura, occultamento), per cui è designatodalla lettera piegata Chaf.
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2) Malchut vestiti ZA. Perché la grande Luce si rivela solo a Israele,Malchut vestiti ZA, e quando il suo regno è rivelato, ZA si liberadal suo capo e lo getta su tutte le nazioni del mondo, idolatri, e laluce del suo volto si riversa su Israele. E tutti i giusti poi puntare ildito contro il Creatore e dire: “Questo è il Creatore, al qualeaspiravo” Questa diffusione della luce è designato dalla letteraChaf.
3) Malchut diventa una corona sulla testa di ZA. E questa è laproprietà della lettera Chaf, di Keter (corona di ZA).
LA LETTERA CHAF
31. In questo momento la lettera Chaf disceso dal Kisseh - trono delCreatore, e si fermò davanti al Creatore. Si tremava e gli disse:“Creatore del mondo, con le mie proprietà sono merito di diventare labase del mondo, perché sono Kavod - Your Glory” Quando la letteraChaf scese dal trono del Creatore, tutti i mondi tremò, e il trono stesso,tendente al collasso. Il Creatore poi rispose: “Chaf, cosa ci fai qui? Nonvoglio creare il mondo da voi. Torna al tuo posto, per voi esistete nellaparola Kelayah (distruzione) e nella parola Kalah (sposa) “.
Il trono del Creatore è il mondo di Beria. La comparsa della lettera Memdavanti al Creatore ha portato alla lettera Chaf che cade dal suo trono. Diconseguenza, Hochma e Bina del mondo di Beria tremavano, così come tuttii mondi inferiori con tutti i loro abitanti.
Tutti gli argomenti che le lettere in rilievo nel loro desiderio per ilmondo da creare con ciascuno di loro è come alzare MAN-una richiesta peruna precisa misura di aiuto dall'alto in forma di Luce Superiore (chiamatoMAD), corrispondente a quel particolare lettera .
In caso affermativo, ZON governerà il mondo, e questa decisione èeffettuata dal discendente molto luce da ZON nella quantità esatta di MADche ogni lettera evocata e causato, per il MAD corrisponde esattamente allaMAN in quantità e qualità, che MAN è l'effettiva proprietà della lettera.Quindi, ogni lettera sostiene che può trarre il tipo di luce dall'alto chesicuramente porterà tutte le creature alla meta.
Allo stesso modo, le risposte del Creatore a ciascuno dei ventidue letteredi ZON de Atzilut costituiscono il MAD discendente (la Luce Superiore, laforza, aiuto), che corrisponde esattamente alla MAN sollevato da quelparticolare lettera. E quando il
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LuceSuperiore c h escended a u n aparticolare letterainizia agovernare i lmondo,ciòsignificalarispostadelCreatorea t a l elettera.Dalmomentoc h e l eforzeimpureaggrappano a unadelleproprietàdellalettera,come ilCreatoreha creatoduesistemi,appuntoequilibratioppostedelleforzep u r i e
impuri, ciò rivela l'incapacità del lettera di governare ilmondo. E così, il Creatore ha respinto la domandaindividuale di ogni lettera per costruire il mondo per la suaproprietà al fine di portarlo a raggiungere l'obiettivo dellacreazione.
Sta qui “gioco” del Creatore con ciascuna delleventidue lettere, dando a ciascuno la possibilità di rivelarela sua proprietà, il potere e le forze, finché non sarà chiarodalle loro aspirazioni e analisi, chi di loro veramentemerita il mondo è governato da essa .
Da questo si vedere che quando la lettera Memcominciò a rivelare la sua grande luce nel mondo, cosìfacendo, ha causato la caduta del Kisse (trono). Questo ècosì perché il Kisse ha due proprietà: (i) copre e nascondeil Creatore, in cui la parola Kisse deriva dalla parolaKissui; (Ii) rivela la grandezza del Creatore nei mondi, conl'aiuto delle tre lettere Melech. Poi, Malchut che èdiventato un Kissui, copertura del Creatore, sale e sirivolge a proprie sce il menti-così-Chaf del Creatorerivelando il re (Creatore), e diventa una corona sul capo.
Ma non appena la lettera Mem, che non vestiva diChaf, ha cominciato a rivelare la luce del volto delCreatore, la lettera Chaf cadde dal Kisse (il trono della suagloria), fermato nascondere Lui, e ha dichiarato che d'orain poi unica gloria rivelato il Creatore avrebbe governaresu di esso, senza alcun tipo di occultamento, comedesiderato dal Mem.
grazie alla caduta di Chaf dal trono, duecentomilamondi che ori- nate da Hochma e Bina del mondo diBeria, così come i mondi sotto di loro, fu scossa e tremòsull'orlo del collasso. Per l'intera connessione tra il gradoinferiore o Partzuf e quello sopra risiede nel fatto cheMalchut del Grado superiore diventa Keter dei minori. Ela proprietà della lettera Chaf siste con- in abbigliamentoMalchut di un oggetto spirituale superiore in Keter di unopiù basso.
Ci sono tre caratteristiche distintive al trono: (i) seifasi che portano al trono, sei Sefirot-Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Od Yesod di quello inferiore; (Ii) quattrogambe del trono, la Luce in Sefirot Keter-Hochmà-Bina-Daat di quello inferiore;(Iii) Malchut del Superiore Uno che scende a quelloinferiore, vestiti in esso, e tutta la luce da quello superiore
vienefattapassareattraverso di lei aquelloinferiore.
Così,quandoChafcadde daltrono digloria delCreatore,ilcollegamento trail mondodi Atzilute il trono(mondodi Beria)è s t a t oreciso.Questo ècosìperchéChaf(Malchutdelmondo diAtzilut)c h e ivestiti inSefirotKeter-Hochmà-
Bina-Daat del mondo di Beria riversa tutta la Luce sulmondo di
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Beria, Chiamato il trono della sua gloria. Ma quando Chaf sceso dal trono, ilcollegamento tra il mondo di Atzilut e il mondo di Beria è stato reciso, Chaftremava, perché ha perso il potere di conferire al mondo di Beria, eduecentomila mondi (Hochma e Bina fuori Sefirot Keter-Hochmà-Bina-Daat del mondo di Beria) tremava per la paura di crollare, per hanno persotutta la loro forza vitale, che ricevono dal mondo di Atzilut.
Allo stesso modo, nel mondo di Atzilut, Bina del mondo di Atzilut, ilCreatore, è collegato con ZON. Questo perché Partzuf Bina del mondo diAtzilut è composto da dieci Sefirot, e le sue ultime Sefira, Malchut, vestiti inZA del mondo di Atzilut con la proprietà della lettera Chaf. Malchut delSefira Bina, che riveste in ZA, è la lettera Chaf. E questa lettera Chaf è iltrono del Creatore in ZA. Per il Creatore è Bina, Sefira sopra ZA. E ZAdiventa un trono per Bina. E durante la caduta, la connessione tra Bina e ZAè reciso, poiché Chaf è Malchut di Bina; si veste in ZA e passa tutta la Luce alui.
Ed è quindi tremò (perso la sua capacità di concedere a ZA), e così hafatto duecentomila mondi, che sono la luce per ZA, chiamato Hochma e Binao KHBD-le quattro gambe del trono per tutti la luce partì da loro . E i monditremavano per la paura di crollare, cioè, Sefirot Hesed-Gevura- Tifferet-Netzah-Hod-Yesod in ZA che includono tutti i mondi sotto di loro, per tuttila luce di Bina partì di là.
Il Creatore ha detto alla lettera Chaf che perché è caduto dal trono dellasua gloria, le prime tre Sefirot di ZA tremò, e tutti gli altri mondi sonosull'orlo del collasso totale e distruzione senza alcuna speranza di restauro;quindi, Chaf deve ritornare al suo posto sul trono di gloria.
Chaf di ritorno al suo posto nel trono del Creatore avviene propriomentre si rifiuta di creare il mondo con la lettera Mem, per il mondo habisogno di un re. Cioè, il tremito della lettera Chaf mentre cadeva dal tronodel Creatore, che a sua volta, ha fatto i mondi tremano nel timore di possibilecollasso, e la risposta del Creatore alla lettera Mem trasparecontemporaneamente.
LA LETTERA YOD
32. La lettera Yod è entrato e ha detto: “Creatore del mondo! Sarebbebene per creare il mondo da me, per il tuo santo nome inizia con me “IlCreatore ha risposto:“. E 'sufficiente che si sono inscritti nel mio nome,in me, e tutte le tue aspirazioni sono per me, e si non dovrebbe esseresradicato da tutto “.
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DaYod è ilf IRSTlettera ofilCrea tore'S nameH A VAyah (Yod-Hey-VAV-Hey),L'iniziodellarivelazion e d e lCreatoreallecreature,il primogradodellaLuceSuperiore , l aletteraYod hasostenutop e r i lmondoperesserecreatoc o n l esueproprietà, per ilmondosarebbequindiessereassolutamente
garantita la correzione completa. Tuttavia, il Creatoreoggetti ad esso. Come è stato già detto, le lettere domandee risposte del Creatore significano il Creatore giocare conogni lettera, in cui le lettere domande sono il loro uomo, ele risposte del Creatore sono MAD nella forma della LuceSuperiore.
Così, dicendo Yod, “E 'sufficiente,” il Creatore cosìspiegata la creazione di restrizione-che la Luce èconsentito solo a scendere al suo livello, ma non oltre. Equesta restrizione è fissata nel nome del Creatore Shadday(Shin-Dalet-Yod). Dopo Yod ha iniziato a diffondersi conla grande Luce, il Creatore si è fermato, vietando perdiffondere alla lettera Tav, ma solo per Shin (come si èdetto sopra, al punto 25). Egli ha detto ad esso: “Basta, enon si diffondono ulteriormente. In caso contrario, nonsarà in grado di rimanere per sempre nel mio nomeHaVaYaH.”
Come i saggi ha detto: “Il mio nome non si pronunciacome è scritto. Perché è scritto Havayah, ma pronunciatoAdonay”(Talmud, Pesahim, 50). In effetti, il nomeHaVaYaH non è soggetto a modifiche, come è scritto:“Perché io, il Signore (HaVaYaH), non cambiano”(Malachia, 3: 6). Per la corruzione e la sua correzioneemergono nei giorni di esistenza del mondo, il chesignifica che continui cambiamenti stanno arrivando.Pertanto, fino alla fine della correzione, il creatore vienechiamato Adonay, per questo nome è soggetto amodifiche, e non HaVaYaH, che non può esseremodificato.
Ancora, in futuro, dopo la fine della correzione,HaVaYaH sarà pronunciato come è scritto. Pertanto, ilCreatore ha detto: “Se vedo qualche difetto o il male invoi, da questo vi verrà rimosso dal mio nome, per il mionome, HaVaYaH, non può contenere qualsiasi cosasbagliata o corretta né corruzione né la correzione. Equesto è il motivo per cui il mondo non può essere creatocon le proprietà “Ci sono tre gradi nella lettera Yod delnome Havayah: nella Sefira Hochma di ZA, in Hochma diAVI, e in Hochma di Arich Anpin, chiamati“. Saggezzanascosta “.
HaVaYaH inizia con un punto, che si trasforma poi inYod. Successivamente, Yod (Ohr Hochma) si sviluppa ailati e verso il basso e si trasforma in lettera Dalet, che
consistei n u n al i n e a atettoorizzontal e c h eindica laproprietàdi Bina-Ima(mercé,Hassadim,larghezza).QuandoOhrHassadim smettedidiffusione i nlarghezza , O h rHochmacominciaadiffondersi versoil bassosottoforma diuna lineaverticale.Questa èla gambadellaletteraDalet, laproprietàdiHochma-Aba.
La proprietà comune di AVI è designato dalla lettera Dalet. AVI beget
ZA, Indicata con la lettera Vav all'interno della Dalet, e infine costituisce la forma
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della lettera Hey. Pertanto, la richiesta di ZA (Vav) per ricevere da AVI licostringe ad unire le loro proprietà di Hochma (linea verticale) e Hassadim(linea orizzontale), con l'aiuto della lettera Yod. Di conseguenza, AVIricevono la luce da Yod e trasmetterla alla ZA.
Lo schermo con i desideri di Malchut è chiamata “punto”, in quanto lacollisione tra lo schermo e venire rese luce di ritorno della luce. E dalmomento che la luce ricevuta è sempre costituito da dieci luci, lo schermo sichiama “dieci punti”.
Yod designa la diffusione di nequdot all'interno Partzuf Keter, dalla lucedi Hochma verso il basso, mentre Vav significa la diffusione di nequdotall'interno Partzuf Hochma. Tuttavia, non v'è alcun segno di HaVaYaH cheindica la diffusione della luce in Keter.
Ingresso o di uscita della lettera Yod in una parola indica sia presenza oassenza della luce di Hochma. Ci sono quattro tipi di correzione:
1. Il primo Ibur concezione del piccolo stato di ZON. Questo è unostato spirituale assolutamente passiva, dove la lettera Yod entra laparola Ohr (Luce) e la trasforma in Avir (aria), diventando il VAKdel Partzuf.
2. La lettera Yod esce parola Avir, che riconverte al Ohr: la Luce diHochma entra VAK di Partzuf;
3. Seconda Ibur concezione dello stato Gadlut di ZON: AHP di Binasalire da ZON a Bina, e GE de ZON salire con loro, poiché eranoinsieme nello stato Katnut, definita come concezione della GE deZON;
4. La diffusione della luce di Hochma.
LA LETTERA TET
33. La lettera Tet è entrato e ha detto: “Creatore del mondo, sarebbebene per creare il mondo con me, perché è da me che siete chiamati Tov(Good)”. Il Creatore ha risposto: “Non voglio creare il mondo per te, perla tua bontà è nascosto dentro di voi ed è invisibile. Di conseguenza, nonsi può prendere qualsiasi parte del mondo che voglio creare, e verràrivelata solo nel mondo a venire. E dal momento che la tua bontà ènascosto dentro di voi, le porte del palazzo si affondano nel terreno, perla lettera Chet si trova di fronte da voi, e quando si uniscono insieme, siformeranno la parola Chet (peccato). Questo è il motivo per cui questedue lettere non sono registrati nei nomi delle tribù santi “. La letteraChet immediatamente si fece da parte.
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LaletteraT e t , i lcuivalorenumericodi nove,è l astrutturainternadellaSefiraYesod inZA,mentre lastrutturaesternadi Yesodin ZA èla letteraTzadik,i l c u ivalore dinovantanumerico, e s icongiunge c o nNukvad e Z A ,formando l anozionedi Tzadik(giusto).Oltre adessere lastrutturainterna di
Yesod in ZA, Tet è anche la nona lettera tra le lettere diBina in ZA.
Inoltre, si chiama Tet Tov (buono). E poiché Tov èchiamato Tzadik, perché è la Luce interiore di Yesod,chiamato Tzadik, al quale nessuna forza impure potevaaggrapparsi, Tet invita la sopra per giustificare la suapretesa di diventare la base del mondo.
Nel Talmud (Hagiga, 12), i saggi hanno scritto: “allaluce con cui il Creatore ha creato il mondo, Adam ha vistoda un capo all'altro del mondo per l'altro. Ma il Creatoreha visto che gli atti delle generazioni del diluvio e icostruttori della torre di Babele sono dannose, e nascostoche la luce per i giusti in futuro.”Perché il Creatore havisto che le loro azioni porteranno la minaccia diattaccamento delle forze impure, ha nascosto questa Luce,Così, la Luce scese di nascosto dai giusti Superno (AVI)per i giusti uno (Yesod in ZA), la lettera Tet.
E così il Creatore ha detto Tet che, poiché Egli devenasconderlo dai peccatori e solo i giusti sarà degno di essanel mondo a venire, non può partecipare alla creazione ecorrezione del mondo, perché il mondo è ZON, e la letteraTet è costantemente in pericolo di essere aggrappato adalle forze impure.
E poiché questa Luce splende solo in segretoall'interno Yesod di ZA, e non apertamente, Nukva nonsarà in grado di ricevere direttamente questa luce, ma soloattraverso il suo occultamento in lei. Pertanto, le porte diNukva affondano nel suo Sefira Yesod, che li proteggecontro l'aggrapparsi delle forze impure, e sono sicuri chele forze impure non saranno in grado di governare sueporte. Infatti, anche al momento della rovina del Tempio,le forze impure non potevano governare i cancelli deltempio, e affondò nel terreno, cioè la terra li ha divorati.“Ma perché hai bisogno di tale protezione, non riesco acreare il mondo con te”, rispose il Creatore Tet.
Ci sono due tubi (canali) a Yesod de ZA nel mondo diAtzilut: quello di destra serve per la nascita delle anime, equello di sinistra a gettare via rifiuti alle forze impure. Lalettera Chet è Hod, la cui struttura è Malchut in ZA, il tubodi sinistra in Yesod di ZA, per le proprietà della letteraChet sono le proprietà di Kuf escluso dalla Yesod, mentreKuf emana Ner Dakik (minuscolo Light) alle forze impure, da cui ricevono la forza di essere simile a l'immagine di
un uomopuro,comeunascimmiaparagonare a unuomo,p e r i lCreatoreha creatolapurezzaparallelaallaimpurità.
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Questi due tubi si trovano molto vicini l'uno all'altro, separati solo da untramezzo sottile, chiamato “un guscio aglio”. Di conseguenza, il tubo disinistra ha la forza di governare quello giusto, formando così Chet (valorenumerico 8 + 9 = 17).
Il valore numerico del chet (17) è uguale a quella della parola TOV (9 +6 + 2 = 17), il che significa che la forza impura oppone a quello puro. E se iltubo a destra (la lettera Tet) prevale, la parola Chet (peccato) si trasformeràin TOV (buono, la bontà).
Dal momento che il tubo di sinistra (Chet) ha la forza per governarequella giusta (Tet), le forze impure possono succhiare la Luce Superiore perse stessi. Questo darebbe il potere ai peccatori del mondo. Questo è il motivoné Chet né Tet sono presenti nei nomi delle dodici tribù d'Israele, permostrare che (tribù) sono sopra la lettera Chet, la radice di tutte le forzeimpure opposte.
Quando tutte le lettere meritato ricevere una benedizione attraverso lalettera Bet, sono allineati nel loro ordine alfabetico, in cui le lettere Tet eReish uniti. La lettera Tet è salito, ma non ha preso il suo posto fino a quandoil Creatore le ha chiesto: “Tet, perché si sale, ma non prendere il tuo posto?”E ha risposto: “Tu mi hai creato per iniziare la parole Tov (bontà) e Torah ,come è scritto: 'E il Creatore vide che la luce era buona.' Come allora possoentrare e stare accanto alla lettera Reish, quando comincia la parola Rah(male)?”
Il Creatore ha risposto: “Ritorno al vostro posto, perché è proprio te cheha bisogno della lettera Reish. Per l'uomo, che ho intenzione di creare,combina tutte quelle proprietà-te come il diritto di proprietà, e Reish come lasinistra.”Dopo di che, sia Tet e Reish tornarono ai loro posti.
Tre linee emergono in ZA del mondo di Atzilut. Tuttavia, emergonodalla loro sorgente, Bina. (Come risultato della seconda restrizione, Malchutascende a Bina, che porta a Sefirot Bina-ZA-Malchut cadere in un Partzufinferiore, in ZA.) Bina è chiamato Eloh-im (Aleph-Lamed-Hey-Yod-Mem) ,e come risultato della seconda restrizione, dal canto suo Aleph-Lamed-Hey(l'Eleh della parola Eloh-im, AHP) cade in un Partzuf inferiore, ZA. Solo lelettere Yod-Mem (l'IM di Eloh-im) sono rimasti in Bina. Ciò significa chesolo la metà, (VAK, GE) rimase al suo dal livello precedente di GAR. Tuttociò che è di sinistra è indicato da un cartello chiamato Holam-Vav con unpunto sopra di esso, in quanto questa è la linea giusta, Ohr Hassadim.
Poi, nel grande stato, le lettere Aleph-Lamed-Hey (Eleh) tornati a Bina esi unirono con Yod-Mem (IM). Successivamente, il livello di GAR tornò, mala Luce di Hochma in Bina era incompleto, per la Luce di Hassadim è
scomparso e la Luce di Hochma non può brillare senza la luce di Hassadim.Il
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restituiti lettere ALH sono Shuruk-Vav con un punto al suo interno, perché, acausa delle restrizioni in esso, costituisce la lineadi sinistra.
Questelimitazioni sonoefficacifinoZON,caso d irisalita aBina,iniziare ariceverela luce, ela lineamedianaemerge eriduceGAR diHochmanellalinea disinistra.
Di conseguenza, la linea di destra si unisce con la sinistra:Ohr Hochma brilla nel Ohr Hassadim. Questa lineamediana è chiamato Hirik-Vav con un punto sotto, o loschermo di Hirik, per la luce entra Partzuf causa di esso.
E dal momento che Bina riacquistato GAR con l'aiutodi ZA, ZA, ora che aveva acquisito le tre linee, comincia aricevere questa Luce da Bina, anche. Yod-Mem (IM), Tete Holam costituiscono la linea giusta, Aleph-Lamed-Hey(Eleh), Reish e Shuruk costituiscono la sinistra.
Adesso cerchiamo di tradurre questo nel linguaggiodella Sefirot. Quando Bina tornato ancora una volta allostato di Gadlut, Eleh tornato a IM, la linea sinistra si è fusacon il diritto, e questo ha spinto Tet (linea di destra,Hassadim) lontano da Reish (linea di sinistra). Questoperché essendo opposta tra loro, non possono stare fiancoa fianco fino alla Creator (ZA, linea centrale) riduce ilGAR di entrambe le linee destro e sinistro con la forza delsuo schermo, che è espressa dalle parole: “E il Creatore hacomandato di tornare al suo posto.”
GAR de Hochma è chiamato Man'ula-il blocco cheimpedisce che la luce arrivi un Partzuf, e la suadiminuzione è chiamato Miftacha-la chiave che apre unpassaggio per la luce, VAK di Hochma, a diffondersi nellalinea sinistra in una Partzuf. Poi, Tet, la linea di destra,riceve Ohr Hochma dalla sinistra, si unisce con Reish,ricevendo da essa la Luce di Hochma. Altrimenti sarebberimasto in VAK. Adam, troppo, è stato creato dall'unionedi queste due linee.
Ma perché è stata la lettera Tet riluttante a unirsi conla lettera Reish, e ha dovuto essere costretti a farlo dalCreatore? Nel mondo spirituale, a regole di radice di tutti isuoi rami e rami presentare al suo dominio. Pertanto, Tetnon ha voluto unirsi a Reish, come è stato poi destinato adiventare un ramo e presentare alla sua radice, Reish.
Però, il Creatore ha voluto Tet a ricevere la luce diHochma da Reish in modo che questa unionepermetterebbe all'uomo di ricevere la luce del GAR. Così,quando Eleh tornare a Bina, ha reso così restrizioni di Binasarebbe indebolita in modo da consentire il Reish perunirsi con il Tet e ricevere la Luce di Hassadim da esso.Ne consegue che Tet diventa la radice per quanto riguarda
Reish,perchésenza lasuaHassadim, Reishnonpotrebbebrillare,a causadellerestrizioni s u l l asua luce.
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LA LETTERA Zayin
34. La lettera Zayin entrò e disse: “Creatore del mondo, sarebbe beneper creare il mondo da me, come lo Shabbat è conservato con me, poichésta scritto: 'Ricordo (Zachor) il giorno di Shabbat, in modo damantenere e '”il Creatore ha risposto:“. non voglio creare il mondo davoi, per voi è all'interno di una forza di guerra, come sciabole e spade,chiamato Klei Zayin (armi), sono fatte da voi. E tu sei come la letteraNun, con la quale non è stato creato il mondo, per il suo interno èNefilah (caduta)”(punto 29). Avendo sentito che la lettera Zayin lo halasciato.
La lettera Zayin è raffigurato come una combinazione di Vav e Yod,come una testa su di esso, il che significa il grande stato e la grande Luce inMalchut, la moglie di ZA, per Malchut si include nel suo marito, ZA(designato dal Vav), e diventa una corona (Yod) sulla sua testa. Insieme,queste due lettere, Vav con Yod in piedi sopra di esso, formano la letteraZayin.
Pertanto, è scritto: “Ricordati del giorno di Shabbat, in modo dasantificarlo” Come risultato di elevazione di Shabbat, cioè, l'ascesa di Nukvaalla testa di ZA, quando lei diventa la sua corona, si include nel parolaZachor (ricordo) e riceve il nome Nukva Kedoshah (santa Nukva). Questo èil motivo per cui la lettera Zayin ha sostenuto che poiché questa Luce è cosìgrande e santo che porta assoluto riposo in questo giorno, per la purezza ècompletamente separato dal impurità in questo stato chiamato Shabbat, èdegno di diventare la base per la creazione del mondo.
Zayin è la Sefira Netzah in ZA. Quando Nukva è incluso nel Netzah e sifonde con le sue proprietà, lei guadagna la forza a salire insieme a ZA inAVI. Lì diventa una corona in testa, con la quale egli è adornato, chesignifica il giorno di Shabbat. Tuttavia, dal momento che la correzioneavviene solo a seguito del suo inserimento nella essenza maschile e la loroascesa in AVI, e non al suo posto normale, dove ha dimora normalmente conZA, Nukva non può essere corretto completamente durante i 6000 anni.
La ragione di questo è che quando Nukva torna al suo posto durante lasettimana, la sua connessione con la lettera Zayin è definito come un KliZayin (Arma), e tutte le guerre con le forze impure emergono da lei, come igiorni della settimana che preparano Shabbat.
Per ogni uomo deve sconfiggere la forza impura in lui durante lasettimana, e quindi meritare il re della figlia-Shabbat. Tuttavia, durante glianni 6000, la luce di Shabbat è insufficiente per la neutralizzazione delleforze impure, per i giorni feriali ritorno e circondano lo Shabbat. Questo
continua fino alla fine della correzione, quando ci sarà solo Shabbat come ilgiorno della perfezione assoluta per tutta l'eternità.
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Quest o èancheperquestoc h e i lCreatoreharispostoa Zayin:“Nonvogliocreare ilmondoc o n t e ,perquandos i è a ltuoposto, latua lucen o n èancoraperfetta.Solodopoaversconfittole forzeimpurein guerrasaràl'uomo ingrado diraggiungere.”E laformadellaletteraVav(ZA)assomigl
ia a una lancia, pronto a colpire e perforare attraverso leforze impure. Per Gevurot (coraggio) significa la linea disinistra di una parte di sesso maschile di Bina (Nun).
IL VAV LETTERE E hey
35. La lettera Vav entrò e disse: “Sarebbe bene percreare il mondo con me, perché io sono una lettera datuo nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).” Il Creatoreha risposto: “Vav, sia lei che il lettera Hey dovrebbeessere solo contento di essere contenuto all'interno diMy Name. Questo è il motivo per cui non voglio creareil mondo con le tue proprietà.”
Anche se la lettera Yod ha espresso una richiestasimile, Vav pensava che Yod era stato abbassato a causadelle sue dimensioni eccessive (forza spirituale). Questo èil motivo per cui Vav ha affermato che sarebbe bene percreare il mondo con le sue proprietà, vale a dire, secondole lettere Vav-Hey nel nome Havayah, con la luce delSuperna Bina (Ima) del mondo di Atzilut.
Il Creatore ha risposto con la stessa risposta che avevadato alla lettera Yod-che ha limitato lo dicendo a Day(Dalet-Yod): “Stop alla lettera Shin e non più diffusa, inmodo che le forze impure non sarebbero aggrapparsi a voi“. Quindi, le lettere e le Vav Ehi, non sono adatti per ilmondo da creare con le loro proprietà, perché anche hannobisogno di protezione contro le forze impure.
Sefira Tifferet è designato dalla grande lettera Vav(Vav con una testa), perché ha tutti i sei (Vav) Sefirot:Hesed-Gevura-Tifferet-Netzah-Od Yesod. Yesod è laSefira che è responsabile per il passaggio della luce da ZAa Malchut. Questo è perché ha la stessa luce in Malchut-NHY senza HGT, ed è anche per questo Yesod è chiamatoil piccolo Vav (Vav senza testa).
LE LETTERE E Dalet Gimel
36. Le lettere Dalet e Gimel comparso davanti alCreatore. Tuttavia, il Creatore ha detto loro subito: “E'sufficiente che si sono entrambi insieme, in modo che,fintanto che i poveri esistono sulla terra, c'è qualcunodi trattarli con misericordia (LiGmol Hesed).” Lalettera Dalet deriva da Dalut (povertà), mentre Gimel
rendemisericordia adesso(GomeletHassadim).“Pertanto, non èpossibileunaparte, edèabbastanza pervoi peraiutarel'unl'altro inquestomodo.”
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Si è già detto (punto 24) che, sebbene Dalet riceve la luce da Gimel e ilsuo angolo acuto destra sporge dalla luce di Hassadim, le forze impure sonotuttavia abbastanza forte per aggrapparsi ad esso, separare e rendere l'angoloacuto liscio, così trasformandola in lettera Reish.
Questo è il motivo per cui la lettera Dalet richiede una protezionespeciale in modo da non essere danneggiato e per essere in grado dicontinuare ad essere soddisfatte da Gimel in modo da mantenere i bisognosi(Dalut) nel mondo dalla scomparsa. Pertanto, è sufficiente che queste dueforze per sostenere e si completano l'un l'altro, per soddisfare l'un l'altro inunione reciproca, in modo da evitare che le forze impure dal governo. Equesto ruolo è abbastanza da loro. Questo è il motivo per cui il Creatore nonha voluto creare il mondo con loro.
LA SCOMMESSA LETTERA
37. La lettera Bet entrò e disse al Creatore: “Creatore del mondo,sarebbe bene per creare il mondo da me, come da me Siete benedettiSopra e sotto. Per Bet è Berachah (benedizione) “Il Creatore ha rispostoa scommettere:‘! Certo, io creo il mondo da voi, e voi sarete la base delmondo’
La lettera Bet è di proprietà di Hochma (saggezza), o meglio Hesed inHochma, un punto in un palazzo, per Ohr Hassadim è un palazzo per OhrHochma e si chiama Berachah (benedizione). Passando attraverso tutti imondi del Creatore verso il basso al grado più basso del mondo più basso,questa luce non diminuisce in alcun modo.
Piuttosto, proprio come questa Luce è al più alto grado che riceve dalmondo dell'Infinito, è altrettanto grande, magnifico, e potente nel mondo diAtzilut, e allo stesso modo tutta la strada fino al mondo della Assiya. E nonottiene più grossolana o più debole che passa attraverso tutte le schermatedall'alto verso il basso.
Ecco perché la lettera Bet gareggiavano per il mondo da creare con lesue proprietà, come la Luce della benedizione è lo stesso sia sopra che sotto;nessuna schermata può indebolire e non desideri grossolani può danneggiareesso.
Anche per questo motivo la proprietà della misericordia (Hassadim) èpiù adatto per la creazione del mondo, per nessuna forza impuri possonoaggrapparsi ad esso. Questo perché le forze impure possono aggrapparsi soloin un posto dove c'è una carenza. E dal momento che non v'è alcuna carenzadi qualsiasi tipo nella proprietà della misericordia, non ci potrà mai esserealcun contatto tra Bet e le forze impure.
Il Creatore ha concordato con Bet che la sua proprietà è perfetto e adattoper la creazione dell'universo da lui. Come si dice: “Olam (mondo) Hesed(pietà)
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YiBaneh(Saràcostruito) “, doveYiBanehsignificaBoneh(edificio)e avana(comprensione).(Inebraico,le lettereV a v eBet sonoindicatic o n l aletteraBet).Questoperché ilcreatoredeterminato chequestaproprietàè d e ltuttosufficiente p e rvalutareconprecisione esepararepuraimpura.
E sel'uomocerca unidolo al
posto del Creatore, un Berachah (benedizione) nondiscende su di lui, per la benedizione deriva dalla solaCreatore. Così, è possibile determinare chi è giusto e chi èun peccatore, che lavora per il bene del Creatore e chelavora per se stesso, per il mondo è costruito dallamisericordia.
Ancora, il Creatore non ha ordinato la Luce dellaMisericordia a governare il mondo. Si limitò destinato perun buon inizio, sufficiente a portare il mondo allaperfezione. Questo perché la luce di Hassadim èincompleta (VAK, e non GAR), insufficiente pergenerando nuove anime, per la loro unione e lamoltiplicazione, come nessuna Partzuf (oggetto spirituale)può generare fino a quando non raggiunge la piena Luce diHochma, chiamato GAR o capo. Fino ad allora, il Partzufrimane in uno stato di imperfezione.
Il nostro (il più basso possibile) stato normale èdeterminato dalla proprietà della lettera Bet. Quindi, ilCreatore lo pose come base per la creazione del mondo. Inaltre parole, la base di uno stato è uno stato di un Partzufpuro (oggetto), quando nulla può diminuire o ostacolareesso.
In un tale stato, un'aggiunta di Ohr Hochma a OhrHassadim, necessari per la nascita di un nuovo Partzuf nonè più considerato fondamentale ed essenziale. Piuttosto,essa è definita come aggiunta, cioè, dipendeesclusivamente dalle buone azioni di quelli inferiori. E laLuce fondamentale, VAK, non mancheranno mai.
LA LETTERA ALEPH
38. La lettera Aleph era fuori e non è entrato percomparire davanti al Creatore. Il Creatore ha detto adesso: “Perché non vieni a me come tutte le altrelettere?” Aleph ha risposto: “Perché ho visto tutte lelettere che lasciano la vostra presenza, senza la rispostadesiderata. E poi, ti ho visto la presentazione dellalettera Scommetti con questo grande dono. E, in effetti,il Re dell'universo non può riprendere il suo dono edare ad un altro “Il Creatore ha risposto:“Anche sedevo creare il mondo con la lettera Bet, è lei che sileverà in piedi a capo di tutte le lettere , e non ci saràl'unità in me, ma attraverso solo te; tutti i conti e leazioni di questo mondo deve sempre cominciare con
v o i , etutti diunitàsarà inv o i d asoli “.
Come g i àsappiamo, tutte ledomandele letteresonoAliyatMAN-laloroindividualerichieste,preghiere, desideridi salirealCreatore.E l erispostedelCreatore
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ad essi sono chiamati Yeridat MAD-la discesa della luce dall'alto, dandoforza e abbondanza in base alle richieste delle lettere. La grande perfezionenella lettera Aleph non deriva dalla richiesta di quelli inferiori per l'ascesaspirituale e la correzione, ma da una forza (Light) che scende dall'alto edelevando quelli che abitano qui di seguito.
Questo è il motivo per cui fin dal principio della correzione alla sua fine,Aleph (a differenza delle altre lettere, le cui proprietà alimentare il processodi correzione durante i 6000 anni) non è mai stimolato ad aumentare la suarichiesta al Creatore. E solo se la luce che dona la forza per l'ascesa spiritualescende dall'alto e comincia a risplendere su Aleph intende essere stimolato.Tuttavia, questo avverrà solo alla fine della correzione.
Aleph non ha sollevato il suo motivo (MAN) al Creatore, perché ha vistoche tutte le altre lettere hanno chiesto, ma inutilmente, perché non c'era unaproprietà opposta nel sistema delle forze impure contro ognuno di loroproprietà. Pertanto, Aleph deciso che era migliore rispetto al resto, che v'èuna corrispondente forza impura contro di esso pure.
Inoltre, non ha sollevato le richieste (MAN) al Creatore, perché ha vistoche il Creatore ha deciso di creare il mondo con la lettera Bet, lamisericordia. E dal momento che non aveva alcun dubbio che la suadecisione era irrevocabile, ha deciso di non chiedere a lui.
Anche se è vero che il mondo è già stato creato con la proprietà di Bet, eche il Creatore non si accende il suo dono verso un'altra lettera, il Partzuf cheè stato creato dalla proprietà di Bet è incompleta, piccolo, VAK senza testa.E poiché un Partzuf ha bisogno di una testa per raggiungere lo stato diGadlut, che è possibile solo quando il Partzuf è riempito non solo con la lucedella misericordia (Has- sadim), ma anche con la luce della Sapienza(Hochma), più lettere sono necessarie per la connessione, concepimento e lanascita di una nuova Partzuf, un nuovo stato.
Uno stato di Gadlut può essere raggiunto solo con l'aiuto della proprietàdella lettera Aleph. Solo Aleph può portare un Partzuf a Gadlut, per integrareil corpo, VAK, con una testa, GAR, Mochin-la Luce di Hochma. La letteraAleph porta l'unione tra ZA e Malchut in una posizione faccia a faccia,mentre in precedenza, in Katnut, pur essendo riempito con la sola luce dellaMisericordia, ZA e Malchut sono stati collegati back-to-back. Questo è ilmotivo per cui Aleph crea una testa per tutte le lettere, e, quindi, sta a capodell'alfabeto.
Il Creatore ha detto: “Il mio Thatiswhy Unità intheworld si esprime soloattraverso la proprietà della lettera Aleph. Inoltre, tutti i premi e pene,divaricatori e avvicinandosi, così come l'aspirazione per la correzione
spirituale (Teshuvah), tutti che portano alla realizzazione della fine dellacorrezione, sarà
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avveniresolodallaproprietàdelAleph.Ho fattoBet basedelPartzufin modochesarebbestato inalcunmododipendente dallegesta diquelliinferiori.Così,anche sesicominciaapeccato,quelli dicui soprarimarrannoinalterati.”
Hacontinuato: “Ma lal u c e i nte,Aleph, èdirettamentecorrelata
alle azioni di quelle inferiori. Quindi, se peccano, la lucedella saggezza (la Luce della GAR in te) immediatamentescompare. Ma se correggono le loro azioni (teshuvah), laLuce di Hochma tornerà. E mia unità con tutte le creaturealla fine della correzione sarà realizzata solo attraverso lalettera Aleph “.
Lettere sono Kelim (plurale Kli vasi), desideri. Equesto si riferisce ad entrambe le singole letteredell'alfabeto e quelle che formano parole. Nei nomi deglioggetti spirituali, lettere significano la forza del lorodesiderio, che la Luce può riempire. Lettere di un nomesemplice, senza ripieno, designano sua base senza luce-Klidi Aviut zero la Luce di Nefesh. Lettere di un nomerispettato designano la grandezza dei desideri che sonoriempiti dalla Luce.
Ci sono due fonti di lettere: Yod e Aleph. Yod è unavera e propria fonte, per quando scriviamo qualcosa,cominciamo con un punto (Yod), e poi, come si procededal punto in una delle quattro direzioni, otteniamo unalinea. Le lettere sono Kelim, desideri, in cui è stataricevuta la Luce (piacere).
Un desiderio di qualcosa di specifico può emergeresolo se: (i) l'iniziale, ancora inconscio desiderio è pieno digioia, e (ii) la gioia esce il desiderio. E 'il ricordo(Reshimot) dei piaceri del passato che portano alla nascitadi un vero desiderio di riceverlo, di sentirsi ancora unavolta. E questa è la volontà che si chiama Kli.
Un Kli pieno non può essere chiamato un desiderio,perché è soddisfatta. Pertanto, l'espulsione della Luce e lasensazione di discendenza spirituale costituiscono ilperiodo della creazione di nuova Kelim per i futuriricevimenti di Luce, per nuove conquiste. Perché la primarestrizione è la ragione per la scomparsa di luce da tutti ivasi, il suo punto nero, Yod, è alla base di tutte le lettere-Kelim.
Però, la seconda limitazione è l'unica vera radice ditutti i mondi, perché la prima restrizione è stata fatta solosu un punto, (fase quattro, Malchut, la quarta lettera Heynel nome del Creatore HaVaYaH). La seconda restrizione,tuttavia, è stato effettuato Bina, nel quale i due punti, Binae Malchut, sono state riunite. L'unione dei due punti formauna linea, sia verticale che orizzontale. Se si tratta di unalinea orizzontale, si chiama “firmamento”, o Parsa.
Lasommadelleconseguen z e d ientrambiil primoesecondorestrizioni formauna lineaobliqua( \ ) ; GE(Keter-Hochma)èraffigurata alla suadestra, eAHP(Bina-ZA-Malchut)alla suasinistra.Keter-Hochmarimangon o a llorolivelloprecedente e sono
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designato dalla lettera Yod, la prima radice del mondo, che, a seguito dellaseconda restrizione, indicato con una linea obliqua (\), Bina-ZA-Malchutscesa ad un livello inferiore. E poiché la lettera Yod è il primo, anche se unaradice molto remota dei mondi, e tutti i mondi sono stati creati in seguito e inconformità con la legge della seconda restrizione, la lettera Aleph sta a capodell'alfabeto.
Il tipo di luce che riempie il Kli spirituale o Partzuf può anche esserevisto dalla sua designazione: se viene riempito con la luce della Sapienza(Ohr Hochma), il riempimento è indicato con la lettera Yod; e se è riempitocon la luce della Misericordia (Ohr Hassadim), è la lettera Aleph.
39. Il Creatore ha fatto le lettere superiore, che fanno riferimento allaSefira Bina, di grandi dimensioni, e le lettere più bassi che si riferisconoa Malchut-piccole. Perciò è detto: “Beresheet Barah” (in principio creò)-due parole che iniziano con Bet, e poi Elokim Et (il Creatore stesso)-due parole che iniziano con Aleph. La prima serie di Aleph e Bet sonolettere di Bina, e la seconda serie di Aleph e Bet sono lettere di Malchut.E dovrebbero influenzare a vicenda con le loro proprietà.
Quando il superiore si vuole dare luce a quello inferiore, si deve vestirein quella inferiore, significata dalla prima due lettere Bet e le due lettereAleph nei primi quattro parole della Torah. Per il primo, scommessasuperiore è Bina, il secondo, più bassa Bet è ZA, ei primi abiti Bet nelsecondo.
Analogamente, il primo Aleph riferisce a Binà e capi nella secondaAleph in ZA modo da riempire con luce. Pertanto, le due lettere Bet sonocome una lettera Bet e le due lettere Aleph sono come una lettera Aleph, dalmomento che la lettera minuscola costituisce solo l'influenza di quellosuperiore, che ci dice che il Partzuf superiore riempie quella inferiore.
Il mondo non può essere creato con Aleph, per la parola Arur(maledetto) inizia con essa, ed era il mondo stato creato con Aleph, le forzeimpure, chiamato “maledetti”, avrebbe ricevuto un grande potere dalle forzepuri, chiamato Baruch ( benedetto). Questo è il motivo per cui il mondo(Nukva di ZA) è stato creato con la lettera Bet. Allo stesso modo, Adam inNukva di ZA viene creata anche con il potere di Bet. Così, Malchut delmondo di Atzilut costituisce la radice di tutta la creazione, tutti i mondi, etutto ciò che li abitano.
SAGGEZZA superna
40. Rabbi Yudai chiese: “Che cosa significa la parola BERESHEETsignifica?” E 'la saggezza, su cui il mondo, ZA, è stabilito di inserire isegreti celesti nascosti, vale a dire la luce di Bina. Qui ci sono i seiSuperno e grandi proprietà, VAK de Bina, da cui tutto emerge. I sei focidei fiumi, VAK de ZA, che sfociano nel Mar Grande (Malchut) sonoformate da loro. La parola BERESHEET è composta dalle parole Barah(creato) e SCHEDA (aramaico: sei), il che significa che sei proprietàsono stati creati. Chi li ha creati? Colui che è taciuta, nascosta esconosciuta: Arich Anpin.
Ci sono due tipi di Ohr Hochma (Luce della Saggezza) nel mondo di Atzilut:
1. La luce originale, Ohr Hochma di AA, denominato “nascosta OhrHochma”. Questa Luce di Hochma è presente solo in Partzuf AA enon si diffonde ai minori Partzufim.
2. Ohr Hochma che scende via trentadue sentieri da Bina, che salì Roshde AA ricevere Ohr Hochma e passarlo al ZA. Quindi, la parolasignifica Beresheet Be-Resheet, con-Hochma. Tuttavia, questo nonè il vero Ohr Hochma che è nascosto in AA, ma piuttosto la luceche scende attraverso trentadue sentieri Bina di ZA e sostieneZON.
È scritto che il mondo è stabilito sui “segreti celesti nascosti,” perchéquando ZON (chiamato “mondo”) ricevere la Luce di Hochma di trentaduesentieri, salgono in AVI, i segreti celesti nascosti. Perciò, si dice che ZONinserire i segreti celesti nascosti e raggiungere il grado di AVI, come quellainferiore che sale a quello superiore diventa uguale nelle sue proprietà.
La parola BERESHEET, oltre ad essere divisa in BERESHEET, èsuddiviso anche in Barah-SHEET (in ebraico, entrambe le parole sianoscritte stesso), che si traduce come creato sei-creato sei Sefirot (proprietà),chiamato VAK (abbreviazione della parole Vav Ketzavot, sei estremità /proprietà di ZA, da cui emergono tutte le creature).
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La Sefira Bina svolge la funzione della Sefira Hochma, la fonte di OhrHochma per ZA. Perché Malchut è salito al Bina, Bina e partì da Rosh deAA ed è diventato come il suo Guf (corpo), non può ricevere l'Ohr Hochmadi AA.
Ma poi, grazie alla MAN sollevata da quelle più basse, gli esseri umaniche sono spiritualmente presenti nei mondi di Bya, Bina torna a Rosh de AA,riceve Ohr Hochma da AA, lo passa a ZON, e ZON passano a tutto il mondi.Ne consegue che tutti i mondi sono emersi da queste sei proprietà(estremità), in cui era divisa Bina.
E 'quindi scritto che tutti e sei i riverheads provengono da Bina, escendono nel Grande Mare. divisione di bina in sei proprietà, VAK, quandoEsce Rosh de AA, è chiamato “sei fonti,” per questo è solo una fonte di luceper ZA. Ma poi, quando torna a Bina di Rosh de AA, diventano OhrHochma, chiamato i fiumi che scendono a Partzuf ZA.
Ed essi sono chiamati “sei fiumi”, come è scritto: “Egli bere fuori daltorrente per via; Pertanto, egli sollevare la testa”(Tehilim, 110: 7). In seguito,ZA passa questa Luce nel Grande Mare, alla sua Nukva. I fiumi e ruscellisignificano la luce di ZA. VAK de Bina è considerato le fonti di luce dellaSapienza, Hochma, per è emerso da Bina in forma di VAK con il solo scopodi creare una fonte di luce per ZON. E aveva Bina non emerso, ZON nonavrebbe avuto alcuna possibilità di ricevere la Luce.
La parola Beresheet ha diversi significati: Bere = Barah-creato sei proprietàsenza Ohr Hochma, come la parola Barah significa occultamento. Quindi, laparola Beresheet ha due significati:
1. Hochma, Come la parola Resheet significa Hochma.
2. Barah Sheet, Che mostra come la Sefira Hochmà è stato diviso insei parti senza un Rosh senza Ohr Hochma. Questi sei parti sono lafonte di luce per ZON (chiamato il “mondo”), e questi sei parti diZA insieme a Malchut sono chiamati i “sette giorni dellacreazione.”
Però, poiché la parola Barah è dentro la parola Beresheet, questosignifica che è stato creato da “Colui che è nascosto e sconosciuto,” vale adire, la scomparsa di Hochma Arich Anpin, perché espulso Bina dalla suaRosh e la trasformò in VAK. In altre parole, ha creato sei parti descritte inBeresheet.
Beresheet designa Hochma. La luce non può scendere a ZA fino Ima-Bina viene fuori, per causa di Tzimtzum Bet, ZAT de Bina è sceso a ZON.Quindi, quando è in Bina Gadlut, ZA riceve Ohr Hochma nel suo Kelim, idesideri di Bina. La parola Barah in Beresheet = Barah Sheet significa ancheBar (ebraico, per uscire, di trascendere).
LA SERRATURA E LA CHIAVE
41. Rabbi Chiya e Rabbi Yosi stavano camminando lungo una strada. Comehanno raggiunto uncampo, Rabbi Chiya ha detto il rabbino Yosi, “ilfoglio Barah parole (creato sei) certamente alludono a BERESHEET,per i sei Superni Giorni, VAK de Bina, brillare sulla Torah (ZA), mentregli altri, GAR de Bina, sono nascosto “.
ZA del mondo di Atzilut è chiamata la Torah. Le sei Superni giorni sonoVAK de Bina che sono al di sopra ZA. Quindi, la prima parola della Torah,BERESHEET = Barah (creato) e SHEET (sei) indica che la Sefira Binarivolge alla Sefira Hochma per ricevere Ohr Hochma e passarlo al ZA.Poiché ZA è in grado di ricevere tutte le Ohr Hochma (GAR de Hochma, laluce delle dieci Sefirot) da Bina, ma solo VAK de Hochma (Luce di seiSefirot), questo è sottolineato nella parola Barah SHEET-creato sei. Ciòsignifica che ZA riceve da Bina luce dei soli sei Sefirot HGT NHY o VAKde Hochma, mentre GAR de Hochma, la luce di Sefirot KHB, nasconda lui.
La ragione di questo è che, sebbene Partzuf Atik appartiene TzimtzumAleph (la prima restrizione), si è tenuto a brillare giù tutti gli altri Partzufimdel mondo di Atzilut, e su tutti i mondi BYA con la luce del Tzimtzum Bet.Pertanto, per quanto riguarda il basso Partzufim, appare come un Partzuf cheappartiene a Tzimtzum Bet.
In altre parole, volutamente imposto sé un esterno (per quanto riguardagli altri) restrizione della sua luce, per permettere alla minore Partzufim perricevere da esso. Quindi, elevata Malchut dal Peh alla Eynaim e finisceZivug sullo schermo che si trova in Nikvey Eynaim, generando così PartzufAA.
Questo è il motivo AA è un Partzuf con proprietà della secondarestrizione, e agisce come Keter del mondo intero di Atzilut anziché Atik.Questo è stato progettato in modo da Partzuf Atik sé, che divide in due parti:GE rimasto in Atik e AHP divenne parte del secondo Partzuf, AA. E dalmomento che Malchut salito al NE
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(Nikvey Eynaim), Partzuf AA rimase senza Malchut, Sefira Yesod Ateretstato utilizzato al suo posto, e Malchut venne nascosto nella NE di PartzufAtik. Inoltre, GE de Atik venne nascosto al basso Partzufim, Malchut era inNE di Rosh de Atik, AHP de Atik divenne GE de AA, e Ateret Yesoddivenne Malchut de AA.
Tutte le successive Partzufim del mondo di Atzilut è emerso simili aquesti Partzufim. Così, tutti diviso in due parti, GE e AHP: Partzuf Bina statasuddivisa in due Partzufim: GE de Bina formate Partzuf AVI e AHP de Binaformate Partzuf YESHSUT. Malchut salì e rimase in AVI, mentre PartzufYESHSUT rimase senza Malchut.
Lo stesso vale per ZON: GE formato il grande ZON e AHP formato ilpiccolo ZON. Malchut rimasto nel NE del grande ZON, mentre il piccoloZON hanno solo nove Sefirot senza Malchut, che viene sostituito in loroAteret Yesod, come nel Partzuf Atik. Perciò, come Keter (Atik) diviso in dueparti: GAR = Atik e ZAT = AA, quindi era Bina diviso in GAR = AVI eZAT = YESHSUT e ZON in GAR = grande ZON e ZAT = piccola ZON:Malchut è rimasto in GAR e Ateret Yesod sostituito in ZAT.
Di conseguenza, la parte superiore di ogni grado rimane nascosto,proprio come Partzuf Atik, per Malchut non discende dal luogo dove erasalito (NE) per il suo precedente posto nel Peh. E sebbene in Gadlut, AHPritorno al loro posto o salire al proprio GE (che è uno e lo stesso), GE non siriempiono di Ohr Hochma (la luce di GAR) come risultato, poiché Malchutrimane nascosto in GE. Inoltre, esiste Malchut al bando Tzimtzum Alephsulla ricezione Ohr Hochma. Quindi, GE rimanere con Ohr Hassadim.
Solo la parte inferiore di ciascun grado è riempito con la luce di GAR(Hochma) in Gadlut: c'era Avir (aria) = Aleph-Vav-Yod-Reish, quindi lalettera Yod discostata da questa parola, e solo le lettere Aleph- Vav-Reishrimasto per formare la parola Ohr (Light) -Ohr Chokhmà o GAR.
Ne consegue che tutti i Partzufim del mondo di Atzilut hanno GE, GARdi Kelim, Sefirot KHB HGT con Ohr Hassadim, la Luce di VAK, mentreAHP, Sefirot NHY, Vak de Kelim nel Gadlut del Partzuf sono pieni di OhrHochma, la Luce del GAR. GE (GAR de Kelim) sono riempiti con la luce diVAK (Ohr Hassadim), e AHP (VAK de Kelim) sono riempiti con la luce diGAR (Ohr Hochma). È quindi detto che non c'è più luce per ZA nel mondodi Atzilut che la luce di VAK = sei giorni, mentre GAR sono nascosti anchein Partzufim sopra ZA.
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42. Però, si dicenei segreti dellac r e a z i o n e d iBERESHEETche Colui che èsanto e nascostostabilito le leggii n B i n a , n e ls e g r e t o enascosto , chesignificaMalchut PartzufAtik, che è unP a r t z u f c o nMalchutTzimtzumAle ph , che èsalito al Bina erimosso AHP deAA sotto del suoRosh. E la stessal e gg e ch e h aistituito nel Binaha stabilito enascostaal l ' interno, etutto è bloccatosotto un solotasto. Ed egli sinascose questachiave in unasala. E anche setutto è nascostoin quella sala, lac o s a p i ùimportante è chela chiave, pernon si blocca esblocca tutto.
LUI che èsanto e nascosto è
AA, per la sua Hochma è nascosto. LE LEGGIstabiliti in IT, il che significa in Malchut de Atik.La carenza del Kelim de AHP è confermato.Malchut Tzimtzum Aleph, chiamato “il puntocentrale di tutta la creazione,” è anche l'unicacreazione su cui è stato imposto Tzimtzum Aleph.Contrariamente a lei, se lo schermo non si trova inMalchut, ma in Yesod o, più precisamente, inAteret Yesod, il luogo del patto (la circoncisione),il luogo del Zivug che è stato consentito dopoTzimtzum Bet, questa schermata consente di laricezione della Luce. Quindi, si chiama il “puntodella popolazione,” e non il “punto centrale”.
– Keter
– Hochma
– Bina
– ZA Yesod
– ZA-Malchut che hanno ricevuto le proprietà di ZA a “dare,” il luogo lata popola-
– Malchut-no Zivug può essere fatto; il luogo deserto
Il fatto è che non c'è GAR in AA, per SupernoMalchut Atik, all'interno AA, è già corretto alpunto di essere in NE del proprio Partzuf. InGadlut, lo schermo scende da NE a Peh, il cherende AHP ritorno al loro posto, e uno Zivugtraspare su tutti e dieci Sefirot, che ricevono ilGAR della Luce, Ohr Hochma.
Pertanto, lo schermo in NE è chiamato un“blocco”, per esso blocca l'ingresso del GAR dellaLuce nel Partzuf. Il GAR della Luce sonochiamati Ohr Hochma. Eppure, scendendo da NEa Peh, lo schermo permette la Luce nel Partzuf,per cui si parla Nikvey Eynaim (pupille degliocchi).
Sebbene Atik stesso è in NE insieme conMalchut, colpisce AA, e non Atik stessa, comeAA è stato creato dallo schermo, situato non inMalchut, ma in Ateret Yesod (o semplicemente inYesod), e non c'è Malchut in essa . Questo è ilmotivo per cui non è
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Malchut che le regole in NE de AA, ma Ateret Yesod. E questo è il motivoper cui, a differenza della luce di Atik, la sua luce può essere raggiunto, perMalchut in Atik è il punto centrale, che non fa uno Zivug su Ohr Hochma.Sebbene quanto riguarda Atik, AA è AHP di Atik, AA stessa ha una propriaGE e AHP.
Successivamente, AA creata AVI e confermato l'assenza di Ohr Hochmain loro, a causa dell'assenza di AHP de Kelim. Questi sono AHP sala in cui sinasconde l'intera luce di Hochma (GAR de Neshamà, GAR de Haya, e GARde Yechidà). Questo tasto è tenuto nascosto in una sala: Bina è una sala perl'Ohr Hochma. Malchut ascende al GAR de Bina (AVI) e le regole di lì, mal'assenza di Ohr Hochma non è sentita lì, per le proprietà di AVI voglionosolo Ohr Hassadim; questo è ciò che è importante per loro, in quantosostituisce completamente i Ohr Hochma. E VAK de Bina è governata daltasto, Ateret Yesod.
IN CHIAVE, PER ESSO blocca e sblocca tutto-occultamenti e le rivelazioni sono realizzati da Malchut che sorge NE:quando Malchut ascende a Ne lei nasconde Ohr Hochma, dal momento chein tal caso, il Partzuf rimane senza il suo Kelim di AHP-non può utilizzare isuoi desideri per “ricevere” per amore del Creatore . Di conseguenza, noncontiene Ohr Hochma, per Ohr Hochma può essere ricevuta solo Kelim deAHP.
E quando un Partzuf riceve forza dall'Alto per resistere alle desideriegoistici di accoglienza del suo Kelim de AHP, e può ricevere per amore delCreatore, questo significa che ha acquisito uno schermo contro i suoidesideri, e può anche lavorare con loro per il Creatore . E allora porta il suoMalchut indietro dal NE al Peh. In altre parole, si eleva i suoi Kelim(desideri di AHP) al Rosh e comincia a calcolare la quantità di luce che puòricevere al loro interno per amore del Creatore. Tuttavia, il piacere ricevutonon deve essere troppo grande, o farà Partzuf godere egoisticamente. Inseguito, il Partzuf riceve Ohr Hochma nel suo Guf.
Così, solo Malchut che sorge NE permette o proibisce la luce arriviPartzuf. E dal momento che lei deve lasciare che la luce nel Partzuf in ZAT(dove la regola non appartiene a Malchut che è salito al NE, ma per AteretYesod, chiamato “chiave”), mentre il GAR di ogni Partzuf rimanere con OhrHassadim (essi desiderano solo Luce di Hassadim), lasciando la luce oimpedire che penetri Partzuf dipende solo dalla chiave, e non su Malchutstessa.
43. Quella sala cela enormi tesori accatastati uno sopra l'altro. E ci sonocinquanta porte chiusi in quella sala, che hanno lo scopo di bloccarel'accesso alla luce. Essi sono stati divisi in quattro lati e divenne
quarantanove cancelli, per una porta ha alcun lato, ed è noto se esistesopra o sotto. Quindi, è rimasto chiuso.
THE LOCK E LA KEY 185
Ci sono moltit i p i d i G A R :G A R d i O h rNeshamà, Haya,o Y e c h i d a .Ognuno di essicontieneinnumerevoligradi e dettagliindividuali.Quindi, è scritto,uno sopra l'altro.Eppure, fino aquando si trova inMalchut NE, tuttiquesti gradi diLuce rimangonon a s c o s t i esconosciuti.
Un cancellos i g n i f i c a u n anave-un desideriodi r icevere laluce. Nel mondospirituale, non cis o n o c o r p i ,desideri solo. Ildesiderio stessosi chiama “uncorpo”. Se nonc'è desiderio, nonc'è il corpo, inquanto non v'èalcuna nave aricevere la Luce(p iacere) . P iùg r a n d e è i ldesiderio, la “piùgrande” il corpo.Tuttavia, tutti icorpi sono simili
nella struttura; proprio come un corpo umano nelnostro mondo è composto da 613 pezzi, il corpospirituale è costituito da 613 parti spirituali(desideri).
Se uno è in grado di utilizzare uno deidesideri del suo corpo spirituale per amore delCreatore, tale azione viene indicato come unMitzvà (comandamento buona azione). La lucericevuta si chiama “Torah”.
Un Partzuf spirituale ha un Rosh (testa), illuogo in cui vengono prese le decisioni. Essocontiene solo i desideri che sono noti per essere informa con uno schermo (resistenza ai desideri) perutilizzare spiritualmente, altruisticamente, e di“reverse” li da “per il proprio bene” a “per il benedel Creatore.” Se uno ha adempiuto a tutti 613comandamenti della Torah e le sette Mitzvot(plurale per Mitzva) delle nazioni del mondo (620Mitzvot in tutto), che sale in tal modo 620 gradi ecompletamente si fonde con il Creatore.
A osservare tutti i precetti significa riempirecompletamente la Partzuf spirituale con la lucedella Torà adempiendo precetti attenti (Mitzvotmitzvot Aseh-positivi) e comandi inibitorie(mizvot Mitzvot Lo Taaseh-negativo). Il rispettodei successivi sta nella mancanza di volontà diricevere il piacere che si trova al loro interno.
Ci sono due tipi di desideri o porte: quandosono chiuse e ricevono nulla, e quando aprono ericevono la Luce Superiore. Quando sono tuttichiusi, ci sono una cinquantina di loro. Tuttavia,solo quarantanove dei cinquanta può essereaperto. Vi sono dieci Sefirot KHB HGT NHYM ocinque Sefirot KHB ZA-M (come ZA consiste disei Sefirot HGT NHY). Tuttavia, Malchut consisteanche di questi sei, e quindi comprende tutti edieci Sefirot. E dal momento che ciascuno deicinque Sefirot è composto da dieci, in tutto ciòche fanno su cinquanta.
Pe rò , poiché uno Zivug è fatta non suMalchut, ma su Ateret Yesod, Malchut di Malchutstessa non riceve la luce. Invece, la luce viene
r i c e v u t a d a lquattro SefirotK H B Z A c h eprecedonoMalchut.Ciascuno di essi èc o s t i t u i t o d adieci, quindi 4 x10 = 40 più noveSefirot da Keter aYesod a Malchutstessa cede 40 +9 = 49.
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Solo un Sefirà (Malchut de Malchut) dal cinquanta non riceve la Luce.Questo perché fino a quando tutti i Kelim (desideri) sono staticompletamente corretti, la luce non può entrare, come è noto in anticipo cheMalchut de Malchut non ha la forza di opporsi a un potente desiderio cosìegoistico di ricevere piacere.
Invece di essere in Malchut de Malchut, lo schermo si trova in Yesod deMalchut, e questo posto si chiama Brith (Covenant), il luogo in cui deveessere mantenuta la Mitzvà della circoncisione, in modo da fare una Zivugnon su Malchut se stessa (sulla prima restrizione), ma su Yesod, o meglio,Ateret Yesod (sulla seconda restrizione). Malchut de Malchut si è chiamato“Shaar Nun” (il 50esimo cancello). Questo si riferisce ad Malchut di ogniPartzuf nei mondi ABYA.
E anche se Malchut del Partzuf AVI discende da NE de AVI al suo postonel Peh, mentre AHP e YESHSUT che rivestirli ascendere al grado di AVI, eAVI si fonde con YESHSUT in un Partzuf, a seguito della quale, OhrHochma scende a li da AA, AVI non sono disposti e quindi non riceverequalcosa dal Ohr Hochma, e rimangono solo Ohr Hassadim, come seMalchut non aveva mai sceso dal Eynaim a Peh.
Pertanto, è impossibile dire dalla Luce di AVI se Malchut si trova allaNE o al Peh. Al contrario, cercando in AVI, sembra sempre di noi cheMalchut si attesta a NE. Solo da parte dello Stato di YESHSUT possiamodeterminare la posizione di Malchut, per quando lei sale in AVI in Gadlut(grande stato), YESHSUT ricevere Ohr Hochma.
Anche se Malchut si può ricevere Ohr Hochma in AVI, dal momento chenon ricevono alcun AVI Ohr Hochma di sorta, non utilizzano la loroMalchut. Poiché YESHSUT ha già Ateret Yesod invece di Malchut, chericeve la luce o “apre”, mentre AVI restano chiusi.
Però, assenza del cancello 50, Zivug su se stessa in Malchut YESHSUT,provoca l'assenza della corrispondente luce di Hochma in tutto il Partzufim.E 'scritto in proposito: “cinquanta porte di Bina, e tutti sono dato a Mosè, adeccezione di uno, l'ultimo segreto dell'assenza della Luce Superiore.” Perquesta Luce Superiore possono essere ricevuti solo entro i Kelim (desideri)di Malchut se stessa, di egoismo primordiale, che avverrà al termine di tuttele correzioni, al completamento dei 6000 anni.
44. Quelle porte hanno una serratura con uno stretto spazio all'internoper l'inserimento della chiave. E 'non marcato, e riconosciuta solo dal'impronta della chiave, che è sconosciuto in quello spazio stretto, masolo nella chiave stessa. Ed è scritto di questo segreto: BERESHEETBarah Elokim (all'inizio il Creatore ha creato). “In principio” è lachiave, e tutto è nascosto
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all ' interno diesso, come sis b l o c c a e s iblocca. E se ip o r t e s o n oc o n t e n u t i i nquesta chiave,c h e b l o c c a esblocca. Quandosi blocca queic a n c e l l i , l iracchiude in sé,è s c r i t t oall'inizio(BERESHEET):u n a p a r o l arivelata, anchese di solito ènascosto. Barah( C R E A T O ) èu n a p a r o l anascostaovunque, il cheimplica che lachiave sblocca esi blocca in su.
Malchut chesorge NE vienec h i a m a t o u n“blocco” per ilfatto impedisceOhr Hochma die n t r a r e n e lPartzuf. L'interaPartzuf terminain Hochma (laluce può esseres o l o i n K H ) .Quindi, è soltantoNefesh-Ruach.Dopo tutto, inassenza di Kelim-
Sefirot B-ZA-M, le luci Neshama-Haya-Yechidasono assenti. Yesod de Malchut è il 49esimo
cancello, il massimo che può essere prima dellafine della correzione, per Malchut di Malchutstessa è il 50esimo cancello.
Se la chiave (Ateret Yesod della Luce) entraYesod de Malchut (il 49esimo gate), allora questaLuce abbassa Malchut al suo posto, da NE a Peh.Questa Luce apre Partzuf e Ohr Hochma riempie.Questo è il motivo per cui Ateret Yesod èchiamato “chiave”.
Però, v'è una Reshimo speciale che permettedi non utilizzare Malchut di Malchut come luogodi Zivug prima della correzione finale di tutti glialtri (eccetto Malchut di Malchut, Kelim-desideri). Questo Reshimo è in AVI: dal momentoche non ricevono mai Ohr Hochma (non usarequesta chiave), il loro vero AHP non salire.Tuttavia, anche la loro falsa AHP è sufficiente afar YESHSUT ricevere Ohr Hochma e rendersiconto che la conoscenza significa la presenza diOhr Hochma.
Se la luce corrispondente al Ateret Yesodentra corrispondente Sefira in Malchut (in Yesodde Malchut, il 49esimo sefira), Allora Malchut (il50e s i m o cancello) non vieta questa Luce perriempire il Partzuf, non “bloccare” Partzuf, mentrecontiene il Reshimo di veto solo su quella cheentra Malchut stessa. La ragione per questo è cheil Reshimo (memoria della chiave) governa inZAT de Bina, cioè in YESHSUT. Quindi, questaLuce è chiamata una “chiave”.
E la parola BERESHEET-IN PRINCIPIO-racchiude in sé solo la chiave (Ateret Yesod, il49es imo sefira), Escludendo Malchut de Malchut, il50esimo cancello. Però, nessuna delle Sefirot KHB ditutti i Partzufim del mondo di Atzilut ricevere OhrHochma; Ohr Hassadim brilla dentro di loro,invece.
Pertanto, le parole del principio creò(BERESHEET Barah) significano INCASSOHochma, per la parola Barah (creato) deriva dallanozione di BAR (oltre), che indica lo spostamentoMalchut di Malchut oltre la ricezione di Ohr
H o c h m a ; d iconseguenza,questa parte delK e l i m s t a t obloccato dal laassenza di luce.
AVRAHAM
45. Rabbi Yosi, ha detto, “Ho sentito dalla grande fonte di luce, vale adire, da Rabbi Shimon Bar Yochai, che Barah è una parola nascosta, lacui chiave bloccato in su e non sbloccarla. E dal momento che la chiaverinchiuso la parola Barah, non c'era mondo e nessuna possibilità dellasua esistenza, e il nulla avvolgeva tutto. E quando le regole nulla, non c'èmondo, né la sua esistenza “.
46. Così, quando ha fatto questo tasto sbloccare quei cancelli, e tutto èdiventato pronto per l'esistenza e l'evoluzione delle generazioni?Quando Avraham è apparso, come egli è di proprietà di Hesed (pietà), dicui è scritto: “Queste sono le generazioni di cielo e la terra Be-Hibar'am(con la quale ha costruito).” Tuttavia, si dovrebbe pronunciare la parolanon come Be-Hibar'am, ma come Be-Avraham (in ebraico, queste dueparole sono costituiti dalle stesse lettere, ma in un ordine leggermentediverso). Quindi, tutto ciò che era nascosto nella parola Barah è rivelatocome le lettere, il che significa che il Kelim aperto ad ascoltare. E apparela Colonna di procreazione, il sacro Yesod, su cui si basa l'esistenza delmondo, per la parola Barah è composto dalle stesse lettere la parolaAVAR (passato).
Egli chiede: “Quando si è rivelata, si può agire e produrre generazioni?” Questa domanda comprende tre domande:
1. Quando sarà rivelato? Quando Malchut discende dal Eynaim (dovesalì a seguito di Tzimtzum Bet) al suo precedente posto nel Peh,che porta alla rivelazione dei quarantanove porte di Hochma;
2. Quando può essere usato? Quando i vestiti Ohr Hochma in OhrHassadim, a seguito della quale AHP può ricevere Ohr Hochma,per meno che non sia rivestito di Ohr Hassadim, MI = GE nonpossono brillare all'interno Eleh = AHP, come la Luce non èancora adatto per la ricezione e l'utilizzo da parte quelli inferiori;
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3. Che cosa significa per la produzione, le generazioni simoltiplicano? Generazioni sono le anime che esistono nei mondiBYA, generato da ZA de Atzilut. Dopo ZA riceve le Luci diHochma e Hassadim (la Luce della perfezione), questa luce glipermette di fare una Zivug con Nukva e generare le anime deigiusti.
WORLD OF AK
MONDO DI ATZlLUT: AA del mondo di Atzilut
AVI del mondo di Atzilut
ZON del mondo di Atzilut produrre e nutrire le anime dei giusti Parsa
MONDO DI Berla
MONDO DI YETZlRA le anime dei giusti nei mondi BYA
World o ASSlYA
Machsom, il passaggio dall'egoismo all'altruismo
IL NOSTRO MONDO EGOlSTlC
Avraham è di proprietà della Sefira Hesed in Partzuf ZA durante la sua Gadlut(grande stato), quando Hesed ascende e diviene Hochma: Sefirot HGT diventare HBD:
HBD (ChaBaD)
}HGT (HaGaT)
}NHY (NeHY)
UNVRAHAM 191
P r i m a a p p a r s oA vr a h a m, t u t t o e r anascosto nella parolaB a r a h e i l n u l l agovernato il mondo-nonc'era né Ohr Hochma néOhr Hassadim in ZON.Tuttavia, quando apparveAvraham (la luce diHesed che scende versoZA), le porte sono stateaperte per Ohr Hochma,per Malchut discendonoda Eynaim a Peh, eYESHSUT fuse con AVIin un grado, che haportato alla discesa diO h r H o c h m a aYESHSUT, per OhrHassadim di proprietà diAvraham era già presentein ZA.
O h r H o c h m a poivestito di Ohr Hassadim,MI (GE) si è unito Eleh(AHP), i l nome delCreatore ELO-IM è statocompletato, e Hochmar i e m p i t o Z A . P o iMalchut discende daEynaim a Peh in ZA, eZA ha ricevuto nuovoAHP da Bina, entrandocosì Gadlut e passando laluce attraverso il suoY e s o d i n M a l c h u t ,chiamato i l “mondoi n f e r i o r e . ” D iconseguenza, Malchutgenera le anime deigiusti.
47. Quando Yesod di ZA si unisce laparola Barah (Malchut), si verifica unadivisione nascosta e superna di nome ela grandezza del Creatore, chiamatoMI, e Eleh viene in essere. Inoltre, ilnome MA sacra viene da Barah. L'Elehnascosta sacro esiste come Yesod.Eppure, quando Yesod raggiunge il suostato completo, il Partzuf raggiunge ilsuo stato completo, la lettera Heycorrisponde a Yesod e la lettera Yod-toEleh.
Qui, Lo Zohar chiarisce che la luce èpresente in ZA, a seconda delle suecondizioni. Nel Sefira Yesod di PartzufZA c'è una fine, che significa un luogo dicontatto con Malchut, il luogo del patto trail Creatore (ZA) e lo Shechina (le animedei giusti), chiamato anche “Israele” oMalchut. Questo luogo di contatto vienechiamato Ateret Yesod (accerchiamento diYesod) o Keter de ZA (la corona di ZA).
La parola significa Barah Katnut(piccolo Stato), che è il risultato di ascesadi Malchut a NE. AVI mai abbandonare leproprietà del GAR de Bina (proprietàdella misericordia); non desideranoricevere. Essendo salito e in piedi in esse,Malchut è chiamato Man'ula (blocco), cheimpedisce la propagazione della luce sottodi lei. Ateret Yesod de ZA è chiamatoMiftacha (chiave), perché è attraverso lasua proprietà che la luce può esserericevuto nel Partzufim situato sotto AVI.
Ciò è possibile a condizione che Eleh= AHP ascendere al MI = GE. OhrHochma può essere ricevuto nel KelimEleh che desiderano riceverlo, ma solo almomento la loro ascensione sopra Parsa.Tuttavia, finché le proprietà Malchutacquisiscono la proprietà di Bina, finchénon sono “ammorbiditi” di questastruttura, non v'è alcun modo per ricevere
la luce, e Malchut èchiamata “la porta 50”.
Quindi, vediamo chele parole MI Barah Elehn o n s i g n i f i c a n o l adomanda: “Chi ha creatoquesti?”, Ma l'azione: MI= GE Barah (creato) Eleh= AHP da
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la discesa di Malchut da NE torna a Peh. Come risultato, Eleh = AHP salì alRosh e non ha ricevuto la luce di GAR (Hochma).
Caso di discesa a Peh, Malchut è chiamato MA, dato che questo è ilnome del mondo inferiore. Il suo schermo nel Peh fa uno Zivug, sul qualescende Ohr Hassadim, chiamato “Luce di benedizione”, perché abolisce ildivieto e la serratura imposto alla diffusione della luce.
48. Quando le lettere Hey e Yod voluto completarsi a vicenda, la letteraMem emerso da loro, e la parola ELO-HIM = ELE + Hey + Yod + Memè stata formata dall'unione di entrambe le parti. La parola AVAR + Hey+ Mem = Avraham origine da Eleh. Tuttavia, si potrebbe dire che ilCreatore ha preso le parole Eleh e MI, li raggiunse e formò la parolaElokim, mentre le parole MA e AVAR formano la parola Avraham,dove la parola MI designa le cinquanta porte di Bina, e la parola MAriferisce il valore numerico del nome sacro, per HaVaYaH con ilriempimento della lettera Aleph forma la Gematria di MA-45.
Sia questo mondo e il mondo a venire esistono in queste due lettere, Yode Hey. Questo mondo è in Yod, e il mondo a venire è in Hey. Quindi, ilmondo a venire è stato creato con MI, e questo mondo con MA.
E 'quindi scritto: “Queste sono le creati (Be-Hibar'am) generazioni dicielo e la terra”, in cui le lettere Be-Hibar'am compongono la parola“Avraham,” perché non c'era la perfezione fino a quando le lettere formanoquesto parola. Pertanto, il nome del Creatore HaVaYaH è la prima volta nellaTorah solo dopo il nome Avraham.
Ohr Hassadim in MA e Ohr Hochma in Eleh voluto completarsi avicenda e di essere completata entro l'un l'altro. Come risultato, Ohr Hochmarivestito di Ohr Hassadim, e Malchut riceve sia Hassadim e Hochma. Cosìfacendo, MA e MI si uniscono e creano MM, cioè, Malchut che riceve OhrHochma vestito di Ohr Hassadim dall'Alto.
LA VISIONE DI RABBI chiya
49. Rabbi Chiya si prostrò a terra e la baciò. Pianse e disse: “Polvere,quanto sia difficile e senza cuore sei, quanti avete consumato, tutti ipilastri della Luce e tutte le grandi anime sono stati consumati da voi. Eil più grande di tutti, Rabbi Shimon, la Luce del mondo intero, di tutti imondi, che illumina e regola sopra la Luce scendere, su cui esiste ilnostro mondo, si consuma anche da voi, e ancora si governare ilmondo?” ma poi si raccoglie in una sola volta e ha detto: “non siateorgogliosi, la polvere, per i pilastri del mondo non saranno traditi a voi,e Rabbi Shimon non sarà consumato da voi”
Malchut è l'unica creazione. E questa sola creazione non è altro che ildesiderio di ricevere piacere. E 'stato fatto in questo modo, e la sua essenzanon può essere modificato. Eppure, ciò che può essere cambiato èl'intenzione, per cui o il cui amore per ricevere il piacere.
Come risultato dell'unione di Malchut con Bina con una volontàaltruistica di dare gioia, dare piacere, Malchut acquisisce il desiderio di Bina,oltre alla sua. Cioè, un desiderio ulteriore appare in Malchut-di donare, difronte alla sua natura.
Solo questo desiderio di Bina in Malchut può risultare in uno Zivug e laricezione della Luce. Quando Malchut riceve tutti i desideri che si può forseda Bina, e li riempie di luce, solo la sua proprietà egoistico iniziale rimarrànon corretta, ma anche questo sarà corretto dall'alto dal Creatore stesso.L'ordine di correzione e ricezione di luce nelle proprietà di Bina all'interno diMalchut è indicato come il ricevimento sulla Zivug di Yesod, e si svolge insequenza lungo 6.000 gradi, chiamata “6000 anni.”
Malchut de Malchut del mondo di Atzilut non può ricevere alcuna lucedurante il 6000 anni fino a quando tutte le sue componenti siano corretti.Tutto lo Zivugim (plurale per Zivug) nel corso degli anni 6000 sono fatti nonsu Malchut se stessa, ma sulle proprietà che ha ricevuto da Bina. Il luogo diuna tale Zivug è chiamato Yesod
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de Malchut o Ateret Yesod. Considerando Malchut stessa (desideri egoistici) rimane chiusa alla luce, ed è perciò chiamato “porte chiuse”.
La ricezione della luce durante il 6000 anni, correzione del Partzufim, eil riempimento graduale Malchut con la Luce, avviene con l'ausilio deidesideri di Bina in Malchut, che sono chiamati Miftacha (Yesod de Malchut),per l'impuro (egoista ) forza non ha alcun potere su questa parte di Malchut.
Yesod de Malchut significa che Malchut agisce solo con le proprietà che haricevuto da una maggiore Sefira-Yesod, che è libera dall'influenza delle forzeimpure (Klipot). Tutte le proprietà, ad eccezione di quelli di Malchut, sonoaltruisti, dal momento che provengono da Bina. Tuttavia, dal momento chevogliamo sottolineare che uno Zivug viene effettuata su un desiderioaltruistico, al di sopra del desiderio egoistico di Malchut, di solito si diceYesod invece di Bina. E dal momento che è Yesod Sefira Malchutimmediatamente sopra, diciamo che uno Zivug è fatta non sui desideriegoistici di Malchut, ma su Yesod. E dal momento che, acquistando laproprietà di Yesod, Malchut può ricevere la Luce, come ad esempio laricezione di luce su Yesod de Malchut è chiamato “Miftacha” (dalla parolaMafte'ach, chiave) -la chiave che apre la strada alla Luce Superiore .
Tuttavia, dal momento che Malchut se stessa, cioè, Malchut di Malchut( “chiuso porte”) rimane inaccessibile per la luce per 6000 anni, Rabbi Chiya(un particolare grado spirituale) non riusciva a capire come Rabbi Shimon(Partzuf spirituale chiamato Rabbi Shimon) potrebbe raggiungere taleperfezione completa. Infatti, Rabbi Shimon è un Partzuf di tale altezzaspirituale che riceve la luce di Yechida. Ed è impossibile ricevere questaLuce senza utilizzare uno Zivug su Malchut de Malchut stessa.
Eppure, questa parte di Malchut rimane corretta fino al completamentodelle 6000 anni (alla fine della correzione), e pertanto non può essereutilizzato. Sfidando questi desideri, è come se si è già parzialmente correttoesso. E tutti i comandamenti interdittive si riferiscono a Malchut de Malchut;quindi, il divieto imposto al suo utilizzo è chiamata “restrizione”.
Ancora, se non è possibile riempire il “cuore di pietra” (Lev Haeven),vale a dire, Malchut di Malchut (la radice dell'egoismo, alla base dellacreazione), con la luce, come può anche una sola anima raggiungerecorrezione completa? Dopo tutto, completa correzione implica la ricezionedella luce in tutta Malchut. Ogni anima, ogni parte di Malchut che uomo èdestinato a correggere contiene una parte di tutte le altre parti della Malchut,compresa una parte di Malchut di Malchut, che non può funzionare con finoalla fine della correzione.
D'altra parte, il rabbino Chiya vede Rabbi Shimon in uno stato dicompleta correzione. Così come potrebbe quest'ultimo hanno raggiunto talestato? Questo
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contraddizione riscosse Rabbi Chiya così tanto che si prostrò a terra e gridò.
E'impossibilecostantemente“tradurre” leparole de l laT o r a h o l oZohar in unalingua si puòcapire, che “aterra” significaegoismo e la“polvere” siriferisce alleforze impure,c h e “ g r i d a ”implicaalzando MAN,e c o s ì v i a .Tutte le parolee le definizioninel testo delloZohardovrebberoessere percepitisensualmentepiuttosto chea l l a l e t t e ra ,come azionif i s i c h e d e lnostro mondo.In altre parole,qualunque siala Zohar parlaè riguardavasolo interiori,spirituali
sensazioni e le esperienze di chi percepisce il regnospirituale.
Tutti i mondi costituiscono l ' “ambiente”, lasfera spirituale, all'interno del quale il Creatore hafatto la sua unica creazione-uomo (Adamo). Tutto ilresto è stato creato al solo scopo di aiutare l'uomo araggiungere la sua missione spirituale di diventarecome il suo Creatore.
Proprio come nel nostro mondo, il mondo stessoe tutti i suoi abitanti, tranne l'uomo, sono i robotazionati per loro natura animale, piuttosto checreature con libero arbitrio, nei mondi spirituali, tuttigli esseri spirituali, fatta eccezione per l'anima, sonoazionati da la loro natura spirituale. Dopo esserenato nel nostro mondo, l'uomo, anche, è un animalesenza libertà di agire contro il suo egoisticodesiderio di ricevere piacere. Di solito rimane inquesto modo tutta la sua esistenza sulla terra, nonessendo affatto diverso da quello inanimato,vegetale, e animare i livelli della natura, seguendoautomaticamente gli ordini del suo maestro interiore,l'egoismo.
Solo con l'aiuto della Kabbalah può unogradualmente ricevere Superiore, forza spirituale, edi conseguenza di acquisire la libertà di scelta, cioèse stesso liberare dall'influenza del impura, forzeegoistici, e diventare libero nei suoi desideri, come ilCreatore. Tuttavia, una tale opportunità è data solo achi può controllare il suo automatico-driven, naturaegoistica: secondo la forza del suo schermo, l'uomoascende (si muove interiormente, nelle suesensazioni) da questo mondo a quello spirituale.
Dopo aver creato i mondi spirituali come unacasa per la sua creazione futuro, il Creatore ha creatola creatura (anima, Adam). L'anima costituisce ildesiderio di deliziare nella sensazione del Creatore,della sua luce. La sensazione del Creatore èchiamato “Luce”. Non c'è niente altro in tuttol'universo, oltre la Luce e l'anima!
Anche se l'anima si è Malchut de Malchut(l'unica creazione egoistico), il Creatore impartita sudi esso la proprietà di altruismo, avendo creatomescolato con il Kelim (desideri) di Bina,dimostrando in tal modo che bello sarebbe esserecome Lui.
Durantel'esecuzione diazionialtruistiche,l'anima( A d a m ) h ad e c i s o d iutilizzare il suonaturaleegoismo,M a l c h u t d eMalchut stesso,per ricevere lal u c e d e lCreatore con
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intenzioni altruistiche. Eppure, quando ha cominciato a lasciare l'enormeLuce di Yechida in Malchut de Malchut, non poteva resistere e voluto godereegoisticamente. Questo cambiamento nei desideri dell'anima si riferisce acome la sua caduta.
Come risultato della caduta, l'anima di Adam divisa in una miriade diparti (600.000), ognuno dei quali caduti in cattività impura, forze egoistiche(desideri egoistici acquisite). Dopo la caduta, Adam corretto alcune delleanime (ottenuti uno schermo anti-egoista), ma solo parzialmente. E poi, ilnumero totale di anime, un po 'sono stati selezionati per la correzione, calatoin questo mondo, e vestito in corpi, generazione dopo generazione.
La discesa (allontanamento dal Creatore) nel nostro mondo (sensazioniegoistici di soli i propri desideri) si verifica come conseguenza di collegareun “makeweight” ulteriore dell'egoismo per l'anima. Nel mondo spirituale, ilmovimento (più lontano dal Creatore o più vicino a lui) e la distanza (da lui)sono determinati dalla correlazione di desideri egoistici e altruisticiall'interno dell'anima.
Lo scopo dietro la discesa delle anime al nostro mondo è quello ditrasformare i propri desideri egoistici, con l'aiuto della Kabbalah, e diritornare al Creatore con le proprie intenzioni, eseguendo azioni altruistiche.discesa delle anime continua fino a quando ciascuno di loro e tutti insiemeraggiungere correzione completa.
E le anime più esaltati che fanno riferimento ai gradi di Yechida e GARdi Haya dipendono la correzione di Malchut se stessa in Malchut del mondodi Atzilut ( “porte chiuse”). Questi saranno corretti solo al completamentodelle 6000 anni, dopo la correzione di tutto il resto. Ciò è dovuto allarelazione inversa tra le anime e la luce che li riempie: più egoista l'anima, el'inferiore si trova, maggiore è la luce che entra Partzuf generale (dell'animacomune) al momento della sua correzione.
LA LUCE DELLE ANIME Yechidà Haya Neshamà Ruach Nefesh
Malchut (tipi di anime) Keter Hochma Bina ZA Malchut
Questo è il motivo per cui queste anime esaltate sono consumati dallapolvere (forza impura), vale a dire, le regole di forza impuri su di loro con ilsuo potere enorme e insolenti, perché è certo che niente e nessuno puòsalvare queste anime dalla prigionia.
Questo è il motivo per cui il rabbino Chiya pianto: “Polvere, quantocrudele sei” Che le anime più esaltati sono “! Consumati da voi senza alcunasperanza di voi fuga” In altre parole, la radice vera della creazione, l'egoismoprimordiale non può essere corretto .
Si scopre che a seguito di prigionia delle anime esaltate dalla regola delleforze impure, tutti i giusti che portano luce al mondo intero non può
raggiungere la perfezione se stessi. Dal momento che tutte le anime sonointerconnesse, non un
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singola animaindividualepuò arrivarealla fine dellacorrezione finoa quando tuttel e a n i m evengonocorretti. Questoè il motivo perc u i s o n osensibili allaregola spietatadella polvere.
I n u nprimomomento,Rabbi Chiyavoluto dire cheRabbi Shimonstesso è statoconsumatoa n c h e d apolvere, cioè,n o n h araggiunto lacorrezionecompleta.Aveva sentitodire che RabbiYosi ragioni,inoltre, che leporte chiusesono chiusi pertutti. Eppure,dopo un po 'lacontemplazione, domandò:“ S e R a b b iS h i m o n f arivivere tutti im o n d i e l i
governa, come può eventualmente essere che nonabbia raggiunto la perfezione?”
Pertanto, egli conclude che Rabbi Shimon non siconsumava dalla polvere, che ha fatto ottenere unacorrezione completa ed è probabilmente in uno statodi assoluta perfezione. La cosa che Rabbi Chiya nonriusciva a capire, come- mai, è come ogni animaindividuale potrebbe raggiungere la fine dellacorrezione prima (senza) la correzione completa ditutti gli altri. Questo, Rabbi Chiya non potevaspiegare a se stesso.
50. Rabbi Chiya si alzò e cominciò a camminare epiangere. Rabbi Yosi lo raggiunse. Dopo averdigiunato quaranta giorni in modo che egli possavedere Rabbi Shimon. Gli è stato detto che nonera ancora degna di vederlo. Ha pianto edigiunato per altri quaranta giorni. E 'stato poimostrato una visione: Rabbi Shimon e suo figlioRabbi Elazar lo stavano discutendo, RabbiChiya, le parole che ha detto il rabbino Yosi, e diascoltano in su loro discussione.
Anche se il digiuno che Lo Zohar parla è un attospirituale, nel nostro mondo una tale descrizione èun buon esempio di quanto sia forte il desideriodovrebbe essere al fine di rispondere dall'Alto. Altreazioni spirituali includono pianto, cuore- piccolostato (Katnut) di un Partzuf spirituale, in questo casodenominato “Rabbi Chiya.” Naturalmente, RabbiShimon e tutti gli altri personaggi dello Zohar sonoPartzufim spirituali, piuttosto che persone di ilnostro mondo.
Verità essere detto, il livello spirituale di unapersona conosciuta da un certo nome nel nostromondo può coincidere con la sua radice spiritualedescritto nella Torah. Tuttavia, delucidazione diquesta materia supera la portata di questo particolarearticolo. E 'comunque essenziale notare che ilFaraone nella corporea Egitto, naturalmente, non eraun faraone spirituale, il modo in cui è descritto in LoZohar (Partzuf che include tutte Malchut), e Labano,ritratta nella Torah come un cattivo, è infatti la Lucespirituale Superna di Partzuf AB, Superno Luce diHochma. Questo verrà spiegato in seguito.
I l f o r t edes ider io d iraggiungere ilgrado di RabbiShimonpermessoRabbi Chiya divederlo, perchéera certo che ilrabbinoShimon none r a s t a t oconsumatodalla polvere.Egli è venuto aquestaconclusioneproprio a causad e l l a s u aconversazionecon il rabbinoYosi, e quindiappassionatamente desideravavedere RabbiShimon.
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51. In quella stessa visione, Rabbi Chiya ha visto diversi grandi alicelesti: come Rabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar loro montati esalito all'Assemblea del cielo, mentre le ali aspettavano per loro. Inseguito, entrambi tornarono al loro posto e brillava più che mai, piùluminosa la luce del sole.
L'Assemblea celeste si riferisce all'Assemblea dell'angelo Matatron.Tuttavia, il suo nome completo non si pronuncia, e il nome Matat è usatoinvece, per pronunciare un nome equivale ad un'azione, che non è sempreauspicabile. Il termine Assemblea Superno riferisce all'Assemblea delCreatore stesso, mentre l'Assemblea Celeste si riferisce alla Assemblea deiMatat.
Le ali che erano in attesa per Rabbi Shimon e suo figlio Elazar sonoangeli (forze spirituali, simili a robot o animali da tiro nel nostro mondo), ilcui compito è quello di aiutare le anime a salire da un livello spirituale ad unaltro. E come queste ali devono aiutare le anime nella loro ascesa, devonoaiutarli a scendere al loro posto. Pertanto, si dice che le ali erano in attesa diRabbi Shimon e suo figlio Rabbi Elazar per riportarli indietro.
E quando il rabbino Chiya li vide il ritorno dalla assemblea celeste dinuovo al loro posto (all'Assemblea di Rabbi Shimon), ha notato una nuovaluce sui loro volti, e splendore che li circondava era più luminosa del sole.
52. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “Lasciate che Rabbi Chiya entrare evedere quanto il Creatore rinnova i volti dei giusti nel mondo a venire.Felice è colui che viene qui senza vergogna. Felice è colui che si trova inun altro mondo come un pilastro rigida di fronte a tutti.”E il rabbinoChiya vide entrare, e il rabbino Elazar e tutti gli altri pilastri del mondoche erano non si presentasse davanti a Rabbi Chiya. E lui, il rabbinoChiya, si vergognava; entrò, piegatura, e si sedette ai piedi di RabbiShimon.
Rabbi Shimon aperto (ha aperto la strada per la luce) e ha detto: “Felice ècolui che entra senza vergogna”. E tutti quelli che erano presenti nonprovavano vergogna. Solo Rabbi Chiya si vergognava. Questo è perchéhanno avuto la forza di resistere alla potenza della polvere, e il rabbino Chiyano. Erano tutti perfetti, mentre il rabbino Chiya aveva un difetto, il desideriodi raggiungere. E questo è ciò di cui si vergognava.
53. Una voce risuonò: “Abbassate gli occhi, non alzare la testa, e nonguardare.” Abbassò gli occhi e vide la luce che brillava da lontano. Lavoce tornò e disse: “Quelli Superni, nascosti e chiusi, che hanno occhiche guardano il mondo intero, guardare e vedere: quelle inferioridormono, e alla luce della loro occhi si nasconde nei loro allievi. liWake!”
Dopo aver seguito le istruzioni per abbassare gli occhi e non alzare latesta (non usare il suo desiderio di ricevere la luce, ma desidera solo diconferire), ha meritato l'udito
THE VISION DI RABBI CHIYA 199
( L u c e d iHassadim) delr icorso , conl'aiuto di cui haraggiunto tuttoq u e l l o c h ev o l e v a . L avoce si dividetutte le animein due gruppi:il primo è ungruppo di santiSupe rn i chesono nascosto,che meritaronogli occhi peressere aperti avedersi tutto ilmondo, e i lsecondog r u p p o d ianime la lucedei loro occhinascosti nellaloro orbite, cheè ciò che liaccecava.Q u e s t o è i lmotivo per cuil a v o c e h ai n v i t a t o l ea n i m e d e lprimo gruppo avedersi, vale adire, per usarela r i cez ioned e l l a L u c eSuperiore, perdisegnare laLuce Superiorei n s i e m e a lsecondogruppo.
54. Chi di voi si trasforma le tenebre in luce esapori amaro come dolce anche prima di venirequi, cioè, pur continuando a vivere in un altromondo? Chi di voi le speranze e le attese ognigiorno per la luce che brilla quando il Signoredistanze, quando la sua grandezza cresce ed èchiamato il re di tutti i re del mondo? Per chi nonaspetta per questo ogni giorno, mentre vivono inquesto mondo, non ha posto in un altro mondosia.
L'obiettivo del Creatore è per l'uomo diraggiungere la totale mentre ancora vivono in questomondo, a sentire lui come ha fatto prima di scenderein questo mondo, prima di incarnarsi in un corpofisico. Da questo la divisione della gente del nostromondo in due gruppi è evidente, e gli appelli di vocea loro.
La voce sottolinea a ciascun gruppo la loroprincipale vantaggio. Per le anime del primo gruppo,si dice che hanno trasformato le tenebre in luce.Queste sono le anime del mondo di Atzilut, per ilCreatore ha creato due sistemi opposti nei mondiBYA: il sistema delle tenebre e l'amarezza di fronteal sistema di luce e dolcezza. Pertanto, nella Torahdei mondi BYA c'è una divisione in idonei e nonidonei, puro e impuro, permesso e proibito, santa eprofana, mentre la Torah del mondo di Atzilut, checonsiste interamente di nomi del Creatore, noncontiene nulla impura di sorta.
E il peccatore Labano è considerato come unsanto nome nel mondo di Atzilut, così come ilFaraone. E tutti i nomi che rappresentano le forzeimpure nei mondi BYA diventano corretti nelmondo di Atzilut, oggetti spirituali elevati e puri e leforze con corrispondenti santi nomi. Pertanto, leanime che hanno raggiunto la Luce del mondo diAtzilut trasformano tutte le tenebre in luce e ogniamarezza in dolcezza. In altre parole, l'interadifferenza tra i santi, puri e buoni, e loro oppostirisiede nella correzione del desiderio e ad acquisireuno schermo anti-egoistico sulla volontà di ricevere.
E per il secondo gruppo la voce ha detto chestanno aspettando l'aiuto del Creatore, ed egliaumenterà (Shechina, la sua manifestazione a quelleinferiori) dalla polvere (in loro sensazioni). Ma
coloro che nonsperano in lui,esserepreoccupatoc o n a l t r easpirazioni,non so rge ràdalla polvere, ela sensazionedel Creatorerimarrà celatoda loro.
200 THE ZOHAR
55. Nella sua visione, Rabbi Chiya ha visto molti dei suoi amici in gradodi raccogliere attorno ai pilastri in piedi. E vide che vengano elevatiall'Assemblea celeste, alcuni sono elevati, mentre altri sono abbassate. Esopra tutti, vide Matat, il proprietario di ali, si avvicina.
Come la voce stava chiamando, Rabbi Chiya visto diverse anime deigiusti, appartenenti ai due gruppi, in piedi attorno ai due pilastri che eranogià presenti in assemblea di Rabbi Shimon, e che aveva già visto salireall'Assemblea celeste. Alcuni salivano, e alcuni sono stati discendendo;Inoltre, questo moto seguì in direzioni contrapposte.
In questo modo i due gruppi si aiutano a vicenda a seconda della voceche chiama, che indica il primo gruppo a scendere e il secondo a salire.Rabbi Chiya ha visto anche che a causa della emozione di tutte queste animesulla loro aspirazioni, vale a dire, la potenza dei due gruppi, Matat discesodal dell'Assemblea Celeste al gruppo di Rabbi Shimon e giurò.
56. L'angelo Matat giurò di aver sentito da dietro la tenda come ognigiorno il Creatore ricorda e piange sopra Malchut, gettato nella polvere.E quando la ricorda, colpisce 390 firmamenti, e tutti tremare di pauraterribile davanti a Lui. E il Creatore versa lacrime per la Shechina(Divinità), Malchut che è caduto alla polvere. E quelle lacrime cuocere afuoco lento come il fuoco, e cadono in Mar Grande. E mediante il poteredi queste lacrime, il Sovrano del mare, chiamato Rachav, rivive,benedice santo nome del Creatore, e giura di ingoiare tutto, dai primigiorni della creazione, e per assorbire tutto dentro di sé, quando tutto ille nazioni si riuniscono contro la nazione santa, e le acque si asciuga, eIsraele cammineranno per l'asciutto.
Questo voto significa che il Creatore non dimentica mai, ma ricorda ognigiorno che lo Shechina giace nella polvere. Tuttavia, questo non si riferisce atutta la Santa Shechina: questo, il Creatore non ha bisogno di voto, perché èrivelato e visto da tutti coloro che dimorano nei mondi superiori che tuttoquello che fa è per lo Shechina (Malchut) da solo.
Ma questo si riferisce solo a Malchut de Malchut. Lei è quella RabbiChiya pensa di essere tenuto prigioniero dalle forze impure, completamenteabbandonati. Quindi, pianse: “Oh polvere che consuma tutti” Ed ecco,l'angelo Matat, che è venuto a l'Assemblea di Rabbi Shimon, rivelato a RabbiChiya un grande segreto, che regola del Creatore è assoluta, e ricordaMalchut de Malchut ogni giorno.
Uno Zivug (unione di Masach schermo e la Luce-piacere) è definitocome un colpo di luce sullo schermo, a causa del desiderio di entrare eattraversare la barriera dello schermo, mentre lo schermo limita e lo respinge.Questo atto di repellente è detta luce di ritorno (invertito), che sale dallaschermata dal basso verso l'alto e copre l'avvento luce.
THE VISION DI RABBI CHIYA 201
Questo puòessereparagonatoall'esempiodell'ospite(Creatore) cheo f f r e c i b odelizioso(Light) al suoospite (Kli) ,che desideranog o d e r s i l eprelibatezze.T u t t a v i a , ac a u s a d e l l avergogna d ie s s e r e i ldestinatario,l ' o s p i t e s ir i f i u t a d iricevere, e loschermorespinge il cibo( L u c e ) . E' c o m e s el'ospite (Kli)dice che perl'host(Creatore) chesi r i f iuta dir i c e v e r e i lpiacere (Luce)per se stesso,p e r i l s u odivertimento.Questorepellente delcibo (Light)costituisce laluce di ritorno,perché derivanon solo daln o n v o l e r
provare vergogna, come è nel nostro mondo, ma daldesiderio del Kli spirituale di essere come ilCreatore.
La luce di ritorno è che intenzione altruistica, ildesiderio. Questo è anche il Kli spirituale, e soloall'interno di esso può essere la Luce ricevuta; soloin questo intento si può sentire il Creatore.
Dopo il Kli è stato in grado di respingere tutto ilpiacere venire ad esso, e ha dimostrato che potrebbesoddisfare le condizioni della prima restrizione (adastenersi dal ricevimento egoistico), ha cominciato acalcolare la quantità di luce che potrebbe ricevereper amore del Creatore. Il Kli riceve solo la quantitàdi piacere che è certo che può ricevere per amore delCreatore.
Il piacere che è stato ricevuto all'interno del Klisi riferisce a come la luce interiore. La quantità diluce ricevuta all'interno del vaso determina il gradodi somiglianza con il Creatore; il Kli si comportacome il Creatore: proprio come Egli desidera darepiacere sul Kli, in modo che il Kli vuole riversare sudi Lui, fino al punto di ricevuta Luce Interiore.Pertanto, la dimensione del Kli, (da Peh a Tabur,dove riceve la Luce) determina il grado di fusionecon il creatore. In questo luogo, il Kli è fusa con Luiin proprietà e le intenzioni.
Se i poteri di resistenza del KLI non sonosufficienti a ricevere per amore del Creatore, e puòastenersi soltanto dalla reception, il Kli è consideratoin stato di “piccolo”, Katnut. Il Kli che è stato creatodal Creatore è il più forte. Tuttavia, in seguito, comesi comincia a scendere, il suo schermo indeboliscegradualmente fino al Kli non può più ricevere peramore del Creatore. Si è lasciato con solo la forzasufficiente di non ricevere per se stesso. Questo è ilmotivo per cui da questo stato in poi v'è un divietodi ricezione di luce in desideri del Kli “per ricevere”.Il Kli può utilizzare solo la sua GE, ma non la suaAHP. E il confine oltre il quale la luce non puòdiffondersi è chiamato Parsa, il firmamento. Questabarriera è costruita dall'alto; in tal modo, anche se ilKli vuole improvvisamente a ricevere la luce per sestesso, non sarà in grado di farlo.
Lo schermo divide la distesa e si compone diquattro parti: Hochma, Bina, Tifferet e Malchut
(H B T M ) , l equattro lettereHaVaYaH.PerchéMalchut unitoc o n B i n a equindi correttisue proprietàegoistiche inquellealtruistiche, los c h e r m o s itrova non inMalchut, ma inB i n a . B i n avieneconteggiatocomecentinaia;Pe r t a n to , l equattro partiuguali HBTM400. Tuttavia,non c'è Zivug
202 THE ZOHAR
(Ricezione di luce) Malchut di Malchut stessa (dopo tutto, è chiamato “portechiuse”). Ciò significa che Malchut contiene novanta Sefirot, e non 100: 9Sefirot, ciascuna composta da dieci.
Perciò, schermata che viene chiamato “firmamento” e che fa uno Zivugcon la Luce Superiore riflettendo consiste di 390 parti, per la parte diMalchut di Malchut manca. Il firmamento è quindi detto consistere di 390firmamenti, e su di essa viene effettuata una Zivug giornaliero con loShechina, mentre uno Zivug sulla polvere, che significa i dieci parti diMalchut di Malchut, è vietata. L'impatto tra lo schermo e la luce in entrataassomiglia tremando dalla paura di ricevere la luce all'interno di se stessi, aldi là dei limiti delle proprie limitazioni.
Ci sono cinque Sefirot nel Rosh (testa) di un Partzuf:
Keter
Hochm
a Bina
ZA
Malchut
- Galgalta (O Metzach)
- Eynaim
- Awznayim
- Hotem
- PEH
- fronte
- occhi
- orecchie
- naso
- bocca
Proprio come la secrezione dai propri occhi fisiologici si chiama lacrime,la secrezione della Luce di Hochma dalla parte del Kli spirituale chiamata“occhi” viene indicato come “lacrime”. Le lacrime costituiscono la partedella luce che viene respinta dal Partzuf causa dell'assenza di uno schermo suMalchut di Malchut. Tutta la luce che viene ad un Partzuf vuole entrare eriempirlo con il suo piacere, anche la parte del Partzuf che non ha schermo aricevere con intenzioni altruistiche. Pertanto, la schermata respingeimmediatamente questa porzione della luce.
Ma tra lo sciopero della luce dall'alto e la resistenza dello schermo dalbasso, piccole gocce di luce filtrano attraverso lo schermo, che, grazie allasua fretta, è in grado di respingerli. Queste gocce non hanno nulla a che farecon il livello di Hochma del Partzuf, in quanto mancano i vestiti della luce diritorno. Uscendo dalla Partzuf Hochma e ricevono il nome di “lacrime”. Maè comunque chiaro!
Questo è simile a uno stato in cui siamo pieni di lacrime di compassioneper un'altra persona. In effetti, tutto ciò che esiste nel nostro mondo esisteperché deriva dalla suo prototipo spirituale, e tutto ciò che traspare in questomondo, traspare solo perché deriva dalla sua superiore, radice spirituale.
Dopo tutto, il fatto che la Luce Superiore colpisce lo schermo, cercandodi sfondare la sua restrizione, deriva dalla sua origine nel punto più alto, il
Creatore stesso, e non è correlato al desiderio della creatura a ricevere questaLuce all'interno
THE VISION DI RABBI CHIYA 203
limiti delle suecapacitàaltruistici. Laluce proviened a l m o n d odell'Infinito,dal Creatorestesso, moltoprima che ilKli è apparso eh a v o l u t olimitarsi.
L a L u c eSuperioredesiderar i e m p i r e i ldes ider io d igodere che loh a c r e a t o ,come si dice,“ i l Creatorevuole abitaren e l l e s u ecreatureinferiori.” LaL u c e e i lCreatore sonola stessa cosa;d o p o t u t t o ,l'uomode f in i s ce l asensazione delCreatore comeluce spirituale.E questa LuceSuperiore sis f o r z a d iforzare la suastradaattraverso los c h e r m o e dentrare desideridell'uomo, ma
lo schermo scaglia indietro. Così, questo respintoSuperiore luce diventa Tornando Luce, che designale intenzioni altruistiche dell'uomo per dare gioia alCreatore.
Come risultato della collisione con lo schermo,porzioni di Luce non rientrano, per queste lacrimeprovengono da l'amore e la compassione delCreatore per la sua creazione. Nel nostro mondo,questa azione spirituale si traduce in un'emissione dilacrime in un individuo travolto con la sofferenza el'amore. Tuttavia, le lacrime spirituali nonscompaiono.
Questo è descritto in Cantico dei Cantici (8: 6):“Perché l'amore è forte come la morte, la gelosia ècrudele come l'inferno; i suoi ardori sono ardori difuoco, la stessa fiamma del Signore!”Questo èperché queste lacrime derivano dall'amore di quellosuperiore e la compassione per quello inferiore. Eproprio come Flaming lacrime versate da qualcunonel nostro mondo bruciare, in modo da fare labollitura e la masterizzazione lacrime superioribruciano come il fuoco, come il molto fiamma delSignore!
Essere legati alla proprietà di Hochma, Malchutè chiamato “mare”. E 'quindi detto che le lacrime(Luce di Hochma senza prima essere rivestiti di lucedi Hassadim) cadono in mare, Malchut. Ed è scrittoche le grandi acque marine non spegnere l'amore delCreatore per le Sue creature, espresso in questelacrime.
E 'stato detto durante la creazione del mondo:“Le acque si radunò intorno ad un unico luogo”(Beresheet, 1: 9). Ma l'angelo che ha governato ilmare non ha voluto ingoiare queste acque, ed è statoquindi ucciso (è stato svuotato della Luce). Ora,come le lacrime cadono, si è ripreso.
La ragione di questo è che durante la creazionedel mondo, Malchut de Malchut stessa non avevasubito alcun tipo di correzione, come il Creatore hacreato i mondi ABYA in una correzione speciale,chiamato MAN de Bina o Ateret Yesod, e nonl'uomo de Malchut o Malchut de Malchut. In altreparole, la correzione è possibile solo se l'uomocorregge non Malchut de Malchut stessa (la suaessenza), ma, mentre completamente astenendosi dal
s u o u s o( u t i l i z z o d iegoismo), egliacquisisce piùe l e v a t i , idesiderialtruistici daBina e riceveL u c e d e lC r e a t o r e i nloro (in SefirotKHB-ZA deMalchut, nel390 Sefirot).
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Questi, desideri altruistici superiori sono indicati come desideri di Bina oMAN de Bina, e la ricezione di luce in essi (Zivug) non è fatto sull'egoismo(Malchut stessa), ma dalla volontà di dare, chiamato Ateret Yesod. QuestoZivug è quindi sufficiente a riempire solo le prime nove Sefirot in Malchut,ma non riempie Malchut se stessa.
Profeta Yeshayahu (Isaia), scrive a questo proposito: “Chi siete con, ipartner? Ho iniziato i mondi, e tu sei per la loro realizzazione!”La correzionedi Malchut de Malchut spetta esclusivamente alle creature. Quindi, quando ilsovrano mare è stato detto: “Le acque si radunò intorno ad un unico luogo”,ha obiettato e non voleva ingoiare le acque create, per causa dello stato noncorretto di Malchut de Malchut, le forze impure prevalsero e governato su dilui. Ed è per questo che è stato ucciso.
Però, queste lacrime corretta Malchut di Malchut, e quindi rivivere ilsovrano del mare in modo che si alzava dai morti, santificare il nome delSignore, compiere la volontà del Creatore, e inghiottire le acque primordiali.Per allora, tutte le forze impure, tutto il male del mondo scompariranno etutte (desideri) si riuniranno in un unico luogo (proprietà), il cui nome èAtzilut. Questo è perché il mondo di Atzilut si diffonderà dalla fine delmondo di AK fino al nostro mondo, e non ci arriverà alla fine dellacorrezione, per i mondi di Bya torneranno nelle loro proprietà al mondo diAtzilut.
In futuro, alla fine della correzione, dopo la correzione dei primi noveSefirot di Malchut, quando solo Malchut de Malchut, l'ultimo, decimo Sefira,resta da correggere, quando tutte le nazioni del mondo (Malchut de Malchut)si uniscono per distruggere Israele (le prime nove Sefirot di Malchut, ildesiderio di correggere tutte le dieci Sefirot di Malchut), l'atto del righellomare sarà rivelato in che egli inghiottirà tutti i primordiali, acque cattive, e leacque ( severe restrizioni) si esaurirà, ei figli d'Israele (coloro che aspiranoper il Creatore) cammineranno per l'asciutto.
Il profeta Micha (Michea) dice di questo: “Come siamo fuggiti dal paesed'Egitto, abbiamo visto meraviglie.” Tuttavia, questo era solo l'inizio, perchésolo nel Mar End (il Mar Rosso, il nome ebraico significa il fine Malchut, oMalchut di Malchut), e solo per un tempo limitato. Ma, alla fine dellacorrezione, la morte scomparirà per sempre.
Questo è il modo Matat ha spiegato il suo giuramento: il Creatore nondimentica mai Malchut, che viene gettato nella polvere. Infatti, anche se unoZivug quotidiano con lo Shechina viene effettuata solo su 390 firmamenti,sulla nove Sefirot di Malchut e non su Malchut de Malchut stessa, cherimane sdraiato nella polvere, e, come sembra a noi, completamentedimenticato dal Creatore , Nulla potrebbe essere più lontano dalla verità. Inrealtà, egli corregge con ogni Zivug, perché con ogni Zivug, a seguito della390
THE VISION DI RABBI CHIYA 205
firmamentie s se r e s t a toc o l p i t o , l elacrime cadonoal di fuori. Equeste lacrimenon sono persi,m a c a d o n onella GrandeMare (Malchutde Malchut),che riceve daloro lenta, male correzionigraduali, anchese è la Luce diHochma senzal'abbigliamentodella Luce diHassadim.C o m e s idiventa semprepiù corretto, ilsovrano mare èripreso fino aq u a n d o l el a c r i m e s iaccumulanoper l'importonecessario perla correzione dit u t t a l aM a l c h u t , i nmodo che tuttel e s u eintenzionis a r e b b e p e ra m o r e d e lCreatore.
C i ò s iverifica quandotutte le nazioni
del mondo si uniscono per attaccare Israele. Poi, ilsovrano del mare salirà di nuovo alla vita e ingoiaretutte le acque primordiali, per Malchut de Malchutriceverà la correzione manca, per ogni giorno ilCreatore si prende cura di lei fino a quando lei, lasua unica creazione, raggiunge la sua correzionefinale.
E qui delirio di Rabbi Chiya è stato rivelato alui: ha capito che nulla sparisce nella polvere, ma, alcontrario, ogni giorno Malchut subisce correzioni,proprio come giurato Matat.
57. Attraverso tutto questo, sentì una voce:“Cancella questo luogo, deselezionare questoposto! Il Mashiach (Messia), il re-Redentore è inarrivo al gruppo di Rabbi Shimon,”per tutti igiusti riuniti ci sono i capi dei gruppi e leassemblee, mentre tutti i membri dell'assembleaascendere da questa assemblea all'Assemblea delCielo. E il Messia visita tutte queste assemblee esigilla la Torah che deriva dalle bocche dei giusti.E in quel momento, il Mashiach viene al gruppodi Rabbi Shimon, circondato dai capi di tutti igruppi Superne.
Come risultato della grande rivelazione-la finedella correzione celata nel giuramento di Matat, tuttii giusti presente all'Assemblea di Rabbi Shimonsono stati elevati, in particolare i due gruppi deigiusti che hanno causato Matat di apparire eprendere il suo giuramento. Come risultato, tuttiraggiunto gradi superiori e ha raggiunto livelli di“testa di assiemi,” per ciascun gruppo ha membri euna testa, e la differenza tra loro è simile alladifferenza tra VAK, GE del grado o Partzuf, dalGAR, la completa Partzuf.
Quindi, è scritto che il posto dovrebbe esserecancellata per il Messia. Dopo tutto, quando Matatrivelato il segreto della fine (di correzione), e inparticolare come la creazione sarà consegnatodall'egoismo, una voce è apparso e ha ordinato dipreparare un posto per il Messia, il Re-Redentore,per la fine della correzione è collegata al re-Messia.
Però, Solo i giusti di assemblaggio di RabbiShimon, che sono soprattutto i capi delle assemblee,merito la sua venuta, solo per coloro che sono allo
stesso livellospirituale,come il Re-Messia (tuttic o l o r o c h eh a n n o g i àcorretto tutte lel o r o a l t r eproprietà-ilp r i m e n o v eSefirot nellaparte della lorodesideri-Malchut-all
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delle proprietà ad eccezione del dell'egoismo originale, Malchut di Malchut) può meritare la rivelazione della sua faccia.
Il livello del Messia è la Luce del Yechida. E se tutti i membri nonavevano raggiunto il livello delle teste delle assemblee, GAR dei gradi, cioècorretti tutti che potevano, non avrebbero meritato la rivelazione del voltodel Mashiach. Ma i capi delle assemblee non sono GAR dei gradi bassi.Piuttosto, essi rappresentano un livello così alto che tutti i membri hannomeritato di raggiungere l'Assemblea celeste di Matat.
E ora tutti i membri meritato di diventare i capi delle assemblee, da cui simeritavano una salita all'Assemblea celeste. Inoltre, grazie alla lorocorrezione, meritavano il Mashiach si viene a tutti questi gruppi di essereadornati con le loro azioni nella Torah. E ora tutti i membri hanno meritato diraggiungere il livello dei capi delle assemblee. Questo è il motivo per cui ilMessia è ornato con la Torah di teste delle Assemblee. Così, grazie a loro, ilMessia si ascende a un grado più elevato.
58. A quel tempo, tutti i membri si alzarono. Rabbi Shimon si alzò inpiedi, troppo, e la sua luce è salito al firmamento. Il Messia disse: “Beativoi, il rabbino, per la Torah è salito a 370 fasci di luce, e ogni fascio sidivide in 613 fasci (proprietà) che salgono e fare il bagno nei fiumi delsanto Apharsemon (cachi). E le conferma Creator e segni della Torahdella vostra assemblea, dell'assemblea dei Chizkiyah (Ezechia), re diGiuda, e l'assemblaggio di Achiyah ha Scilonita (Achia di Silo).”
Quando il Messia si è rivelato a loro e tornò a Assemblea di RabbiShimon, tutti i membri si alzarono (salito dal livello di VAK di GAR), e ilrabbino Shimon stavano sullo stesso grado come il Messia. E la Luce è salitoall'altezza del firmamento. Ciò indica che Rabbi Shimon ha raggiunto laLuce dei dieci firmamenti, il decimo firmamento precedentemente scomparsain seguito a cancelli chiusi di Malchut di Malchut, e ha raggiunto la luce diYechida, che ora era in grado di ricevere, potesse produrre uno Zivug suMalchut de Malchut. E la luce della Yechida che traspare da questo Zivug sichiama Messia. Il livello di “seduta” è 390, o VAK; il livello “in piedi” è di400, o GAR.
Il Messia, ha detto il rabbino Shimon che la sua Torah ha dato origine alla luce di
Yechidà in Partzuf Atik, perché:
Unità (0 - 9) sono in Malchut; Decine (10 - 90) sono in ZA;Centinaia (100 - 900) sono in Ima; Migliaia (1.000 - 9.000) sono in Aba;
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Decine di migliaia (10.000 - 90.000) sono in Arich Anpin;E centinaia di migliaia (100.000 - 900.000) sono in Atik.
Dalmomento cheogni Sefira diAtik è uguale a1 0 0 . 0 0 0 , iquattro Sefirotdi HaVaYaH( H B T M d iAt ik ) t o t a l e400.000.
Tuttavia,in questo caso,avrebbe dovutod i r e c h e l aTorah eseguitol ' a t t o d i400.000;t u t t a v i a , h adetto che laL u c e c h eemana da l laIma non vieneu t i l i z za to i l400, ma solosu 370, anchese per la Torahavevaraggiuntol ' a p i c e d e lfirmamento,
che ancora non riusciva a raggiungere il GAR degliultimi, Superno Cento. Quindi, ci sono solo 370,mentre la parte superiore Trenta sono assenti in Ima.
Lo stesso vale per quanto riguarda migliaia-Luce di Aba non utilizza GAR di ogni mille, masolo VAK, vale a dire, 600 invece di 1.000. Invecedel GAR di ogni mille, utilizza tredici (Hochma del“trentadue Netivot (percorsi di Hochma)”). Ilnumero tredici significa Hochma del “trentadueNetivot Hochma,” la debole luce di Hochma,chiamato il santo Apharsemon.
Pertanto si dice che la Torah raggiunto 370 luci,e ciascuno di essi divide in 613 fasci; Così, nel 400di Ima, trenta della Luce Superiore di Hochma sonoassenti, che lascia con solo 370. E ogni mille mancail superiore 400 (GAR di Hochma). Invece di usare itredici sentieri della santa Apharsemon, ogni millecontiene non più di 613, per tutti i segreti celestisono nascosti in assemblea di Rabbi Shimon. E ilCreatore stesso li sigillato, perché Egli ascende ediviene ornato con i meriti di tutti i giusti nellaTorah.
Noi sa dal Talmud (Sinedrio, 99: 1) che tutto ciòche i profeti ha mai detto si riferisce solo ai giornidel Messia venuta, ma in futuro (Yeshayahu, 64),tutti potranno contemplare il Creatore se stessi. Pertutti i gradi e livelli che fanno riferimento ai giornidel Messia saranno poi essere corretti, e tutti isegreti della Torà saranno rivelati, tutti potrannoraggiungere la completa rivelazione della Luce, delCreatore, come si dice, tutti potranno vedere con ipropri occhi (vista implica GAR de Hochma).
Dal suddetto, diventa chiaro che esiste lapossibilità di correggere la propria individualeMalchut de Malchut prima ancora che tutte le animeraggiungono in futuro. In tal caso, uomo raggiunge ilsuo livello individuale di realizzazione di 400, anchese il suo livello generale non può essere superiore a370, come nel caso di tutti gli altri. Questo è il puntoche Rabbi Shimon, Rabbi Chizkiyah, e Achiyah haScilonita avevano raggiunto.
59. Il Messia ha detto: “Sono venuto qui non perconfermare la Torah della vostra assemblea, masolo perché il 'proprietario di ali' è per la sua
s t r a d a q u i .Perché so chenon entreràqualsiasi altrogruppo, masolo tuo.”Nelfrattempo, ilrabbino
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Shimon gli raccontò del giuramento da parte del “padrone di ali.”Proprio in quel momento il Messia tremò in soggezione e alzò la voce, e ilCielo scosse, e il Grande Mare bollito, e il Leviatano si mosse, e il mondointero ha minacciato di rovesciare .
In quel momento, vide Rabbi Chiya in ornamenti di Rabbi Shimon.Ha chiesto, “Chi ha dato l'uomo in questo mondo gli ornamenti,indumento dell'altro mondo?” (Indumento dell'altro mondo sul corpo diquesto mondo). Rabbi Shimon rispose: “Questo è il rabbino Chiya, ilcresset della Torah!” Ha detto a lui, “lui ei suoi figli (quelli che hannolasciato questo mondo) Raccogliere, ed essi parte della vostraAssemblea.”, Ha detto Rabbi Shimon, “ Il tempo è stato concesso a lui,gli fu concesso il tempo”(tempo di Rabbi Chiya non è ancora arrivato).
Il Messia, ha detto il rabbino Shimon che non è venuto per il bene dellaTorah, ma perché il “proprietario di ali” è giunta alla assemblea, volendosapere cosa Matat aveva detto. Per Matat aveva rivelato che la fine dellacorrezione sarebbe preceduta da terribili sofferenze per Israele-i cieli e ilGrande Mare tremava, e il mondo sarebbe sull'orlo del collasso, comeprevisto nel Talmud (Sinedrio, 97): “ tutto è rotto “. Quindi, alzò la voce, chedesiderano ridurre tutto questo sconvolgimento.
Il Messia fu sorpreso di vedere indumento di Rabbi Chiya (che RabbiChiya esiste in un corpo fisico del nostro mondo, nella proprietà di questomondo), perché se avesse meritato la comparsa di Matat e suo giuramento,aveva raggiunto il grado di completa la correzione di tutta la sua malvagità. Edal momento che meritò di vedere il volto del Messia, per ricevere la Luce diYechida, evidentemente, aveva completato il suo lavoro in questo mondo, enon c'è più nulla da fare per lui qui. Quindi, egli dovrebbe lasciare ed entrareassemblaggio di Rabbi Shimon nel Giardino dell'Eden.
Ma Rabbi Shimon convinto Rabbi Chiya che ha bisogno di continuare aeseguire nuove, ulteriori correzioni in questo mondo. E sia il Messia e ilrabbino Shimon spiegato Rabbi Chiya che altro specificamente aveva ancorabisogno di fare in questo mondo.
60. Rabbi Chiya tremava in soggezione quando il Messia ha lasciato, egli occhi di lacrime soddisfatta. Per il Messia sinistra Assemblea diRabbi Shimon piangendo dal grande desiderio per la correzione finale ela redenzione. E Rabbi Chiya è stato anche angosciata dal ferventedesiderio di raggiungere la fine della correzione. Rabbi Chiya gridò edisse: “Felice è la sorte dei giusti nell'altro mondo, e felice è la sorte diRabbi Shimon Bar Yochai, che ha meritato tutto questo.”
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61. Beresheet: Rabbi Shimon aperto: “messo le mie parole nella tuabocca. Quanta fatica l'uomo dovrebbe esercitare durante il giorno e lanotte Torah, per il Creatore è attento a coloro che studiano esso. E conogni parola che l'uomo si da suo impegno nella Torah, egli costruisce unfirmamento “.
Il Creatore ha dato i giusti la potenza del suo discorso. E proprio come ilCreatore crea la creatura dal potere della sua parola, così i giusti creo nuovicieli dal suo potere. Questo è il motivo per cui Rabbi Shimon aperto il suodiscorso spiegando le parole: “In principio, il Creatore ha creato il cielo e laterra”, come la parola Barah (creato) significa anche “chiusura” e“limitante”. E dobbiamo capire il motivo per cui il Creatore aveva creato inuna forma tale chiusa. Lui risponde: “Per mettere la correzione del cielo edella terra nelle parole dei giusti, per farli suoi soci-partecipanti nellacreazione del cielo e della terra”.
Ci sono due tipi di rinnovamento del cielo e della terra che il Creatoreracchiuso tra le foci dei giusti:
1. La correzione del peccato di Adamo, la correzione del passato. Ancheprima della creazione di Adamo, il Creatore aveva fatto una correzionesegreto del cielo e della terra, come è descritto nel principio della Torah, nelcapitolo Beresheet: ZON de Atzilut ascese al AVI e ad AA, mentre Adamsalì al ZON e YESHSUT. Di conseguenza, Adam ha ricevuto la Luce dellaRRN de Atzilut, perché egli rivestì YESHSUT e ZON de Atzilut, vale a dire,ascese al loro livello.
Adam si trova all'interno dei mondi BYA e lui ascende insieme conquesti mondi. Tutti i mondi possono salire di sopra del loro stato permanenteo scendere ai loro posti con Adam dentro di loro. livello spirituale di Adamoe la Luce che riceve sono determinati dalla sua posizione (vedi pagina 212).
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DURANTE SALITA STATO PERMANENTE
Atik
AVI aa
ZON AVI
Adam - BeriaYESHSUT + ZON
Parsa del mondo di Atzilut
Adam - Yetzirà Beria
Adam - Assiya Yetzirà
Assiya
In altre fonti, come il Talmud (Baba Batra, 58: 2), questo è descrittocome ascesa del Adam al livello del sole (ZA de Atzilut). Questa Luce èchiamata “Zihara Ilaa” (Zihara è la parola aramaica per Zohar in ebraico o“luce radiante” in inglese).
Come conseguenza del suo peccato, Adamo cadde spiritualmente allivello del nostro mondo corporeo (Talmud, Hagigah, 12: 1). E invece diRRN de Atzilut che ha usato per ricevere prima della sua caduta, egli orariceve la luce dai mondi BYA che sono sotto Parsa. E come risultato delpeccato di Adamo, il Cielo (ZA) e la terra (Malchut) del mondo di Atzilutsceso al livello di VAK de ZA e il punto di Malchut, rispettivamente, mentrescendevano sotto Tabur de Partzuf AA.
E i giusti che vivono in questo mondo, ma esistono già spiritualmente neimondi spirituali di Bya, sono affidato il compito di correggere tutto ciò cheaccaduto per colpa di Adamo, e di ritornare, per rinnovare i cieli e la terra(ZON de Atzilut) e elevarle in AVI e AA-ZA a AA e Malchut in AVI, comeera prima del peccato. E come risultato del loro lavoro, i giusti ricevere laLuce del mondo di Atzilut che l'Adam corretto ha il diritto di, perché (le loroanime, Kelim spirituale o interiore spirituale Partzuf) sono le sue parti.
2. Però, anche prima del peccato, Adamo non era in perfetto stato per ilquale il Creatore lo aveva creato. Quindi, dopo i giusti correggere leconseguenze del peccato di Adamo e raggiungere RRN de Atzilut, cheesisteva in Adamo prima del peccato, nuovo lavoro li-to attende riceverenuovi Luce Superiore che deve ancora scendere. In altre parole, se il primoobiettivo è quello di correggere il peccato, il secondo è quello di raggiungereancora di più. Si chiama “creare nuovo cielo e la terra,” nuove proprietà diZON, in cui le nuove, Luce Superiore può essere ricevuto.
Questo nuovo livello o grado che non è mai stato presente in ogni Kli èdescritto come “Né lui ha un occhio visto il Creatore fuori di te,” ei gradi che
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i giusti allegareai mondi sonochiamati “nuovicieli” e “terranuova”, perchésono veramentenuovo e non sonomai esistiti nellarealtà.
E q u e s t ocielo e la terra,c h e i g i u s t icorretto al livelloche ha precedutoi l p e c c a t o d iAdamo, durantel a c r e a z i o n e(Beresheet), nonsono chiamati din u o v o , c o m eh a n n o g i àesistevano e ilCreatore stesso licorret t i pr imaancora che i lp e c c a t o d iA d a m o . D iconseguenza,e s s i s o n ochiamatir innovati , e ig i u s t i c h e l icorregge, nonvengonochiamati i partnerdel Creatore.
“Racchiudein bocca” implicaricezione di taleLuce Superioreche non era né
ricevuto da Adam né emanava dal Creatore. E ora,dalle azioni dei giusti, che sono chiamati partner,partecipanti e co-creatori, si esce e brilla nellacreazione. Così vediamo che tutti i giusti sonodivisi in due gruppi: quelli che correggono ilpeccato di Adamo e di coloro che creano nuovilivelli di realizzazione. Questi ultimi sonochiamati partner del Creatore.
Z A è chiamata voce e Malchut è chiamatavocale. Quando una persona retta studia la Torah equindi innalza l'uomo (dalla voce e la parola dellasua Torah) dalla sua anima a ZON, la sua vocesale di ZA e il suo discorso ascende a Malchut. Lavoce della Torah che sale con MAN di ZA èchiamato il Creatore (Kadosh Baruch Hu).
Inoltre, ogni parola rinnovata nella Torahcostruisce un nuovo firmamento. Una parolasignifica discorso, e qualsiasi discorso che rinnovala Torah da parte di coloro che studiano ascendesotto forma di MAN a Malchut, che si chiama “laparola e la parola.” Questo crea un nuovofirmamento, sotto forma di uno schermo, sul qualeun Zivug tra il Creatore e la Shechina è fatto.Questo è ciò che i giusti, che studiano la Torah,raggiungere aumentando MAN!
Però, rinnovamento nelle parole della Torahnon implica nulla di nuovo con la voce dellaTorah. Per Malchut deve ricreare se stessa perogni nuovo Zivug, perché dopo ogni Zivug,Malchut ritorna allo stato di verginità grazie allaMAN sollevata dal giusti, che rinnovanocostantemente le sue proprietà, la sua Yesod-il Kliper la ricezione di luce da ZA . Quindi, è scrittoche la Torah si rinnova ogni parola, una parola(Malchut) si rinnova dal discorso dei giusti nellaTorah, come, dopo ogni Zivug, il precedente Kliscompare e compare uno nuovo.
62. abbiamo appreso che proprio come la Torahsi rinnova per la bocca, che il rinnovamentoascende e compare davanti al Creatore. E ilCreatore accetta questa saggezza, bacia, eadorna con settanta ornamenti. E la rinnovatasaggezza stessa ascende e si deposita sulla testa
dei giusti cherilanciare il
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mondi, e poi vola, impennata attraverso 70.000 mondi, fino a quando non sale al Atik, Sefira Keter. E tutto ciò che esiste in Atik è nascosto, la saggezza Supernal.
Quando una persona solleva l'uomo dalla sua Torah, questa parola, che èNukva de ZA, sale e si connette al Creatore in una Zivug con Lui. Il Creatoreprende questa parola, baci, e adorna, e questi sono i due tipi di Zivugim(plurale per Zivug) in ZON:
1. Zivug de Neshikin (baci);
2. Zivug de Yesodot (basi / fondazioni).
Ogni Zivug consiste di due Zivugim per uno Zivug su Ohr Hochma sideve rivestire nel Partzuf (indumento) di Ohr Hassadim. Pertanto, uno Zivugpreliminare deve essere effettuato su Ohr Hassadim, il cui ruolo è quello didiventare un indumento per Ohr Hochma. Questo è il motivo per cui ogniZivug è costituito da due Zivugim:
1. Zivug sul grado di Hochma, chiamato Zivug de Neshikin, perché sitrova al Peh de Rosh di Partzuf, a livello di Rosh e GAR.
2. Zivug sul grado di Hassadim, chiamato Zivug de Yesodot, perché avviene a livello degli organi Partzufim.
Pertanto, si dice che il Creatore ha preso Nukva in questa parola e labaciò, vale a dire, ha fatto uno Zivug de Neshikin a livello di GAR, e poi ilsuo ornato, vale a dire, ha fatto uno Zivug de Yesodot a livello di Hassadim.Di conseguenza, Ohr Hochma vestito di Ohr Hassadim, e Nukva ricevuto laluce completa.
In settanta ORNAMENTI: la luce completa di Nukva è chiamata“settanta ornamenti”, perché Malchut è il settimo giorno, e quando lei riceveda ZA, la sua Sefirot diventare decine, proprio come le Sefirot di ZA; questosi trasforma in Malchut 7 x 10 = 70. Mochin (saggezza), Ohr Hochma èchiamato Atara (ornamento o corona). Quindi, quello che riceve è chiamato“ornamenti settanta”. Dopo Malchut riceve la luce di Hassadim, con l'aiutodel MAN dei giusti, diventa atto a ricevere la Luce Superiore di Hochma,settanta ornamenti.
Come è stato detto sopra, ci sono due tipi di rinnovamento del cielo e della terra (ZON):
1. Quando tutto ritorna allo stato precedente il peccato di Adamo. Inquel caso, Malchut è chiamata la “parola della Torah” (VAK), incui la Torah è ZA.
2. quando il Cielo e la terra sono creati con una nuova luce, che ancheAdam non ha raggiunto prima del suo peccato. E questa parola raggiungibile si chiama GAR.
E 'scritto (Talmud, Berachot, 7: 1) che i giusti siedono con ornamenti sulcapo, per Malchut salì per adornare il capo del giusto (ZA)
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nella sua Yesod,chiamato ChaiOlamim(rinnovatore deim o n d i ) , o ,meglio, nella suaAteret Yesod-ilp o s t o d e l l acirconcisione. Equesto trasparegrazie alla MANs o l l e v a t a d a lgiusti che hannogià raggiunto laLuce Superioredi Adam ZiharaI l a a , p r o p r i oc o m e R a b b iShimon ei suoiamici hanno giàraggiunto esso.
Ohr Hochmaè chiamata OhrH a y a . D a lmomento che ZAdes id e ra s o l oHassadim, puòr i c e v e r e O h rHaya solo conl'aiuto della suaNukva, Malchut.Si scopre che ZAvive, cioè, riceveOhr Haya, solose si trova in unaZ i v u g c o nNukva, chiamatoOlam (mondo). E'così che il nome
Chai Olamim (rinnovatore dei mondi) ha avutoorigine.
Inoltre, Nukva, l'ornamento sulla testa, diventaimportante (Keter - corona) perché ZA ricevequesto solo luce grazie alla sua Malchut. Anche seMalchut nasce da ZA, dal momento che è Malchute nessun altro che evoca, rende la ricezione dellaLuce di vita possibile, ZA la chiama sua madre.Infatti, ZA riceve Ohr Haya (la Luce della Vita) dalei.
Pertanto, è scritto che Malchut vola e vola nel70.000 mondi, e dopo la sua Zivug con ZA sul suoAtara (ornamento sulla testa), si sale ancora più inalto, ad AA, dove i sette Sefirot di Malchut,chiamato 70.000 mondi, diventano corretto, comeuno Sefira di ZA è uguale a 10.000. Dopo di che,Malchut sale ancora più in alto-a Atik. E tuttequeste salite di ZON a Atik trasparire grazie aglisforzi compiuti dal giusti che sollevano MAN: unoZivug su Atara eleva ZON in AVI, da cui salgonoa AA (70.000 mondi), e da lì a Atik, il più altopossibile punto di salita.
E 'quindi scritto che tutte le parole di saggezzaSuperna di Atik sono bloccati, in quanto Malchutriceve la Luce Superiore caso di risalita a Atik, eogni grado che riceve da Atik si chiama“nascosto”, “saggezza Superna”, cioè, GAR deHochma . Questo è perché le parole di saggezzasignificano il grado di Hochma, e le parole “ascomparsa”, “segreto” e “Celeste” si riferiscono aGAR. Inoltre, essi sono rivelate solo a coloro cheraggiungono il livello di Atik, ma non al di sotto,come Tzimtzum Bet (la seconda restrizione) esistegià in AA.
63. E quando questa saggezza nascosta, che sirinnova qui, in questo mondo, ascende, siunisce Atik, sale e scende, entra 18 mondi, dovenessun occhio ha visto il Creatore oltre a te.Emergono da lì e appaiono prima Atik,completo e perfetto. Nel frattempo, Atik la suaprova e trova la sua più desiderabile di ognialtra cosa. Poi la prende e la abbellisce dei370.000 ornamenti. E lei, la rinnovata Torah,sale e scende, e si trasforma in un firmamento.
Durante lasalita di Malchuta Atik, si uniscel a Z i v u g c h etraspare lì, e creaO h r H o z e r(TornandoLight),accettando OhrYashar (Direct
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Light) a livello di proprietà di Atik. L'ascesa di Malchut significa cheMalchut eleva Ohr Hozer da se stessa verso l'alto. discesa di Malchutsignifica che manda Ohr Yashar dal basso Sopra. E poi Malchut riceve lasaggezza nascosta, segreta, e celeste. La parola “si unisce” indica il suocontatto con l'Ohr Hozer e l'Ohr Yashar entro Atik sé.
Questo Zivug è fatta in Atik sulla sua Yesod, ma non su Malchut, poichéMalchut de Atik è nascosto fino alla fine della correzione. Come Yesod deZA durante la sua ascesa in AVI, questo Yesod è chiamato Chai Olamim. Ladifferenza tra loro è che Yesod de Atik si chiama “Nessun altro, ma si puòvedere il Creatore,” per uno Zivug su Yesod eleva Ohr Hozer e vestiti OhrYashar con esso. Questa schermata è definito in AVI, sotto Atik, come aliche bloccano la Luce Superiore. Questo dimostra che lo schermo possiedeuna forza di restrizione, la legge, il giudizio. Questo è il motivo per cui OhrHozer è anche chiamato “la Luce di restrizione.” Così, Ohr Hozer esiste inAVI.
Al contrario, lo schermo in Yesod de Atik, di cui si dice che c'è “ilCreatore non nasconde più da te” (Yeshayahu, 30:20), mentre lo fa alzareOhr Hozer, che non nasconde il Creatore in tal modo, non lo fa avere leproprietà di ali. Questo è il motivo per cui è chiamato Chai Olamim(rinnovatore dei mondi).
Tuttavia, rimane nascosto fino a quando l'uomo raggiunge quel livellostesso, come è scritto: “Solo i tuoi occhi vedranno il Creatore” Non ci sonoali o qualsiasi altra cosa là che lo nascondono da occhi provenientidall'esterno, per vengono imposte restrizioni e tutto è rivelato. E non ci sonorestrizioni in Ohr Hozer, ma solo la misericordia e la benevolenza, come inOhr Yashar.
Il nome Chai Olamim implica che uno Zivug è fatta non su dieci Sefirotdi Ohr Yashar dal basso sopra e dieci Sefirot di Ohr Hozer dal basso versol'alto, e non su tutto il venti Sefirot, cioè, non su Malchut se stessa, ma suYesod de Malchut. In questo esempio, ci sono nove Sefirot di Ohr Yashar enove Sefirot di Ohr Hozer, come Yesod è il nono Sefira: 9 + 9 = 18 = 10 + 8= Yod + Chet, che è pronunciato in ordine inverso, come Chet-Yod ( chai),perché questa è la luce di ritorno. La parola “vita” (Chaim) deriva dallaparola “vivo” (Chai), per colui che è in grado di fare una Zivug sul Yesodriceve la Luce Superiore della vita, Ohr Hochma.
enorme Luce Superiore si manifesta in Atik come conseguenza di questoZivug. Questo perché tutti i mondi e tutto ciò che li abitano si unisconoNukva, e insieme raggiungono vera perfezione, il livello per cui sono statiinizialmente concepiti e creati dal Creatore.
Perciò, si dice che la parola vola nel firmamento, che significa lacreazione di Ohr Hozer dal basso verso l'alto, che porta a Ohr Yashardecrescente dal
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i l C r e a t o r e ,dall'alto verso ilb a s s o . El'abbigliamentodi Ohr Hozer suOhr Yashar creaun firmamento,i n q u a n t o l os c h e r m o c h ea p p a r e i nMalchut per lacreazione di OhrH o z e r è i lrisultato dellebuone azioni deigiusti , il lorouomo (richiested i a s c e s aspirituale) volti ap i a c e r e a lCreatore. Allora,d o p o q u e s t aschermata fa unoZi v ug c o n l aLuce Superiore,d i v e n t a u nfirmamento, conl'aiuto dei quali, igiustiraggiungerel'altezzac o m p l e t a d e lgrado su cui orahanno fatto unoZivug.
C i ò s iverifica perchéquando questogrado scende algiusto attraversoil firmamento,
esso copre in Ohr Hozer (indumento di questofirmamento), che, insieme con l'Ohr Yasharrivestito all'interno di esso, girare e scendono sottolo schermo (firmamento) e quindi diventareraggiungibile con i giusti.
Quelli giusti che hanno raggiunto taleperfezione che essi possono elevare l'uomo a taleesaltato Zivug si sono già sbarazzarsi di egoismocompletamente e non hanno alcun desiderio diricevere qualcosa per se stessi. Invece, alzano illoro uomo (richiesta) con il solo scopo dicompiacere il Creatore. Pertanto, le correzioni(MAN), correggono la schermata in Malchut, e,creando Ohr Hozer nella sua, che sale dallaschermata di Malchut verso l'alto, renderla capacedi una grande Zivug. Questo perché tutto ciò cheascende è altruismo, conferimento, repellente, erifiutando di accoglienza per se stessi e il piacereegoistico.
Poi c'è uno Zivug con la Luce Superiore, e gliabiti Superiore luce nel ascendente Restituzione diLuce. Questa Luce Superiore decrescente vestitinella luce di ritorno ed entra nei giusti che hannosollevato MAN. L'espressione “dal basso versol'alto” implica la repulsione di luce da unapersona, e “dall'alto verso il basso” indica laricezione di una persona.
E poiché la Luce Superiore viene all'uomoattraverso una firmamento, prende la luce riflessadal firmamento come indumento, e si riceve laLuce Superiore rivestito di ritorno della luce. Ciòsignifica che, anche dopo che si riceve già leinformazioni spirituale dell'intera laurea, si dilettanella Luce Superiore che scende a lui solo nellamisura in cui può piacere al Creatore in tal modo,ad esempio, nella misura della sua forza, lagrandezza del suo schermo, e la quantità di ritornoLuce che veste la Luce superiore diretto.
Tale ricezione della Luce Superiore (solo nellamisura della grandezza di Ohr Hozer creatadall'uomo) è chiamato la reception per amore delCreatore. E dovunque non si può trovare un modoper conferire al Creatore, che non riceve. Quindi,
la ricezione èrivestito dazione:la luce direttas u p e r i o r e èr i v e s t i t a d iritorno della luce,c i o è q u e l l ainferiore riceves o l o l a L u c eSuperiorer i v e s t i t o d aquello superiore,o s s i a s o l oa t t r a v e r s o i lfirmamento.
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64. E così, ogni azione crea firmamenti che compaiono prima Atik, e luili chiama “nuovi cieli” o, meglio, “rinnovato firmamenti,” nascoste dallasaggezza Superna. E tutte le altre parti della Torah che non vengonorinnovati per mezzo di saggezza Superna compaiono davanti alCreatore, salire e diventare “le terre di vita” (Artzot HaChaim). Hannopoi scendere e adornano un paese. E diventa rinnovato, e una nuovaterra viene in essere da tutto ciò che è stato rinnovato nella Torah.
I giusti sono costantemente alzando sempre nuovi MAN, e quindiricevono gradi sempre nuovi di conquiste da Atik, con l'aiuto dei firmamenticreati dal Zivug superiore. Da queste firmamenti emergere nuovi cieli, che sirinnovano nei gradi di Atik. Queste conquiste esaltati dei giusti sono quindichiamati i segreti nascosti di saggezza Superna, per Scendono rivestiti nellevesti ricevute dai firmamenti.
Malchut si chiama “terra” e Bina si chiama “le terre della vita” (ArtzotHaChaim). Quando Malchut raggiunge tutti i gradi di Bina, acquista il nomedi “la terra della vita”. Malchut è chiamata anche la “nuova terra”, per leiscambia le proprie proprietà per quelli di Bina. E tutto ciò che era inprecedenza Malchut diventa ora Bina.
Pertanto, è scritto che in futuro, BON diventerà SAG, e MA diventeràAB, per il Cielo è ZA che ormai asceso al grado di Atik (AB o Hochma). Laterra, Nukva de ZA, Malchut, divenne SAG, Bina. Quindi, la nuova terra enuovi cieli sono Malchut e ZA che è diventato SAG e AB, Atik e AA.
65. È scritto, “Quando la nuova terra e nuovi cieli, che faccio.” Non èscritto, “ho fatto,” in passato, ma piuttosto “io faccio”, nel tempopresente, perché sono costantemente fatti dal rinnovo e segreti dellaTorà. Ed è scritto di questo: “E io mette in bocca, e all'ombra di capi lemani, per poi riprenderla i Cieli, e gettare le basi della terra”(Yeshayahu, 51:16). Si tratta semplicemente detto “cieli”, perché implicai Cieli rinnovati dalla Torah.
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66. Il rabbinoElazar ha detto,“ Q u a l è i ls ignif icato di'all'ombra dellet u e m a n iindumenti?'”.Eg l i r i s p os e ,q u a n d o l aTorah è statop a s s a t o aMoshe, decinedi migliaia diangeli Superniapparvero inm o d o d asollevare lui conle fiamme dellaloro bocche, mail Creatore loprotetti . Cosìora, quando ilrinnovamenton e l l a T o r a ha s c e n d e ecompared a v a n t i a lCreatore, Egli lop r o t e g g e eripara colui chel'ha eseguita, inmodo da evitareche gli angeli dascoprire e loinvidia, fino anuova cielo e laterra sono fattid i q u e s t orinnovamenton e l l a T o r a h .Quindi, si dice,“a prendere le
Cieli e gettare le fondamenta del paesedall'ombra di capi le mani”. Ne consegue chetutto ciò che è nascosto dagli occhi raggiungeun risultato superna. Questo è il motivo per cuisi dice, “All'ombra di capi le mani.” Tuttavia,perché dovrebbe essere nascosto agli occhi peril bene di un risultato superno? Quindi, è subitodetto: “Così che io possa prendere il cielo egettare le fondamenta del paese.” Comeabbiamo imparato, in modo che i nuovi Cieli eterra apparire dal questo occultamento.
La frase “All'ombra di capi le mani” allude aOhr Hozer, l ' indumento che deriva dalfirmamento, abbigliamento e copertura del OhrHochma. Come un'ombra, questo indumentonasconde Hochma da occhi provenientidall'esterno, in modo da non sanno cosa c'è dentro.Perché Alti Gradi nascosti da angeli? In modo danon invidiare l'uomo, per cui gli angeli, che sonofatti di un materiale molto leggero (senzal'egoismo), guardano uno che è giusto e vedere isuoi proprietà negative, lo invidia per l'alto gradoche ha raggiunto. Poi iniziano calunniare chegiusti, le proprietà che scoprono in lui. Questoporta danno per i giusti.
Pertanto, quando un abbigliamento gradi nelcapo di un firmamento (Ohr Hozer), questa misuradi abbigliamento il grado stesso, la sua grandezza,per evitare che l'uomo di ricevere più di suaintenzione per amore del Creatore permette, adesempio, solo nella misura di Ohr Hozer. Così,egli è protetto da invidia degli angeli e dalla lorocapacità di pregiudicare la sua condizionespirituale, perché egli diventa uguale a loro nellasua proprietà: la sua Tornando luce lo rendeuguali.
Come tutto il resto che riempie i mondi,Melachim (angeli) sono proprietà e le forzeinteriori dell'uomo. Al fine di evitare didanneggiare se stesso che puntano a conseguiregradi in più prima di aver acquisito Ohr Hozer,questi gradi devono essere nascosti. Tuttavia, oltrea Ohr Hozer, si dovrebbe esercitare cautela controil suo desiderio.
Questospiega la regola:“L'occhio vede eil cuore brama,”e l ' uomo nonsarebbe in gradodi proteggere lasua intenzione, ditenerlo solo pera m o r e d e lC r e a t o r e , ea v r e b b e i ld e s i d e r i o d iricevere per sestesso. Tuttavia,una volta vestitain veste di
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il firmamento, si può essere certi che non riceverà sopra la sua intenzione diricevere per amore del Creatore.
Esaminiamo brevemente come un desiderio è concepita nell'uomo. Siguarda a qualcosa per la prima volta, non sapendo ancora che cosa è andare avedere. E 'come se un oggetto cade accidentalmente nel suo campo visivo.Naturalmente, nessun divieto può essere imposta su di esso, in quanto questoevento non è dipendente dall'uomo; pertanto, non è né ricompensato népunita.
Però, quando guardando per la seconda volta, qui, l'uomo ha già domfree- di scelta. E se il secondo aspetto sta per provocare il desiderio diricevere piacere, è vietato. Se l'uomo non riesce a trattenersi, e cerca per laseconda volta, i suoi occhi inviano un segnale al suo cuore, e il cuorecomincia a desiderare. Così, l'uomo ha il potere di decidere se consentire omeno il desiderio di nascere in lui. Questo è il significato della frase:“L'occhio vede e il cuore brama”.
67. Ha detto che a queste porte e alle parole che sono stati fissati unasull'altra nel rinnovato Torah: “Chi sei con? Voi siete i miei partner.Così come ho fatto i cieli e la terra con le mie parole, come è scritto, 'Conla parola del Creatore furono fatti i cieli,' in modo da creare nuovi cieli ela terra dal vostro lavoro nella Torah.”
Le proprietà di ricezione sono chiamati “porte”, perché, come cancelliaperti, sono sempre pronti a ricevere. “Parole” sono le proprietà di dazione,di innalzamento MAN al Creatore. La frase “Impostare uno sopra l'altro”significa un abbigliamento l'altra, e così si verifica ricevimento per il benedella dazione.
68. Però, se si dovesse affermare che la ristrutturazione della Torah dauno che non sa nemmeno cosa sta dicendo crea un firmamento, poiguardare uno che non ha familiarità con i segreti della Torà: poiché eglirinnova la Torah senza avere una conoscenza sufficiente , tutto ciò cherinnova salite, e il retro dell'uomo (parte maschio della forza impura), ela lingua falsa (dalla Nukva della forza impura, chiamato Tehom Raba-grande abisso) viene verso di lui. Quest'uomo invertita salta 500 Parsaot(misure di distanza) per ricevere questo rinnovamento della Torah, loprende e fa una falsa firmamento fuori di esso, chiamato Tohu (abisso).
Come già sappiamo, il rilancio giusto per compiacere il Creatore. Questosi chiama le “parole della Torah,” per le parole vengono rinnovati a seguitodella Zivug superiore, e ZON ricevere una nuova luce da questo Zivug, nellamisura in cui vengono a meritare il rinnovo del cielo e la terra con la loroAzioni. Diventano così i lavoratori partner-compagni del Creatore, per,proprio come lui, rinnovano cielo e la terra con le loro parole.
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Anche se unoc h e n o n h afamiliarità con is e g r e t i d e l l aTorah (le vie delC r e a t o r e ) i nmodo da saperecome proteggerese stesso e di nondannegg ia re igradi superioredice a se stessoc h e l a s u aintenzione è peril gol esaltato, siillude, per eglinon sa ciò che lasua anima sa-chesicuramente lesue intenzionis o n o p e r s estesso. Terribilela punizione loattende, perchép e r m e t t e a l l eforze impure perdistruggerec o l o r o c h elavorano nellaTorah. Lo Zoharspiega: se unon o n s a i lsignificato esattod e l l e p a r o l e ,cioè, se si innalzal'uomo al grandeZivug senza unaconoscenzaapprofondita ditutti i dettagliintricati dell'atto,
l'uomo retromarcia e la lingua falsa catturare lasua parola.
Klipot (Forze impure di uno) sono costituitianche di parti maschili e femminili. La partemaschio è chiamato “ritorno inutile”, e la partefemminile è chiamata “la menzogna.” La partemaschile del Klipa non è così male come la partefemminile. E quando si è di per sé, non richiedeuno a mentire in base al nome del Creatore; alcontrario, la bontà colpisce l'occhio, ma l'occhio siè malvagio. E chi cade nelle mani della forzaimpura maschile utilizza il nome del Creatoreinvano, poiché egli si stacca dal Creatore e nonriceve luce da Lui, vale a dire, che pronunciaparole e apparentemente agisce, ma inutilmente,perché queste azioni non sono l'interazione delloschermo con la Luce.
Quindi, i saggi dissero: “Il Creatore dice ditutti coloro che è orgoglioso: Io e lui non può stareinsieme” (Talmud, Suta, 5: 1), per le sueintenzioni sono di ricevere tutto per sé, per ilproprio beneficio, per la sua orgoglio e vanità,come la sensazione del proprio “io” è la piùgrande manifestazione di orgoglio. Quindi, l'uomocade sotto i l potere del malocchio. Diconseguenza, l'uomo che ha sollevato non ricevealcuna risposta da sopra, e lui pronuncia il nomedel Creatore invano. Pertanto, la parte maschiledella forza impura si chiama vuota, inutile, falso,invano, senza successo, e inutile, per il Creatorenon può unirsi con lui a causa della diversità deiloro proprietà.
Se, tuttavia, si sente non la sua somiglianzacon il Creatore, ma piuttosto la sua oppositeness inoggetti di lui, e si percepisce come il più cattivo ditutti, egli può quindi abbassare se stesso davanti alCreatore, sopprimere tutte le sue proprietà perodio loro, e il Creatore stesso si esibiranno larestante parte della sua correzione. Tuttavia, unoche è orgoglioso non solo non riesce acomprendere la portata della sua lontananza dalCreatore, crede in realtà che egli ha il diritto di
ricevere più dialtri, e che ilCreatore gli devequalcosa.
N u k v a d eKlipa si chiama“falsità”. Dopouna cade nellarete della partemaschio del lafo rza impura ,quest'ultimoe f f e t t u a u n aZivug con Nukva(impura, amaro,e la forza delmale ) , che , acausa della suaconnessione almaschio parte,falsifica il nomed e l C r e a t o r e ,scende e istigal 'uomo, e poisale, reclami
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contro di lui, e prende la sua anima. Tuttavia santa quest'anima era, Nukva deKlipa afferra tutto questo per se stessa.
Naturalmente, questo si riferisce a colui che lavora su se stesso e faavanzare spiritualmente, per il quale lavora per amore del Creatore èvocazione della sua vita. Tuttavia, egli può occasionalmente non osservarecon precisione tutte le restrizioni, e quindi trovarsi in tali stati. Una personacomune, tuttavia, che né i lavori su se stesso né gli studi di Kabbalah, èovviamente del tutto estraneo a entrambi forze spirituali puri o impuri.
Ad esempio, la forza impura maschile dice che bisogna studiare laTorah, ma poi ruba i risultati del suo lavoro per se stessa. Di conseguenza,l'uomo perde l'interesse nei suoi studi, e deve ancora una volta se stessoconsolidare nei suoi sforzi e il progresso. E anche se egli raggiunge ilCreatore e la rivelazione di luce in una certa misura, è comunque inutile, pertutti i suoi conseguimenti svaniscono da lui, e si guadagna nulla da loro.
Pertanto, la Torah si riferisce ad esso come “l'uomo inverso,” perinizialmente egli mangiò e bevve e disse: “Va '”, cioè, elevare l'uomo alCreatore e ricevere la luce per il bene della meta esaltato, ma non per testesso. Così, finge che non è la forza impura, ma il suo opposto. Tuttavia, acausa della sua proprietà chiamata “ritorno inutile”, poi fa uno Zivug con lasua Nukva (il grande abisso), che ruba l'anima dell'uomo e lo distrugge conla sua menzogna, e l'uomo è rimasto senza la minima parte della sua animache è santo e puro!
Quindi, è scritto che egli salta attraverso 500 Parsaot: inizialmente, ZONdelle forze impure hanno solo VAK in ZA e un punto in Malchut. Diconseguenza, essi possono essere solamente pari a ZON de Atzilut nel loroKatnut (piccolo stato), quando sono anche VAK e un punto, e non hanno néil potere né il luogo per connettersi Bina.
Tuttavia, grazie alla MAN sollevata da quelle più basse, la forza impuramaschile è data la possibilità di saltare attraverso ZAT de Bina, chesostengono la ZON puro e santo. ZON contiene Sefirot HGT NH (Netzah-Hod) = 5 x 100 = 500, dal momento che un Sefira di Bina è uguale a 100. Equesto avviene grazie alla MAN sollevata da chi è incerto delle sueintenzioni (anche se non agisce per il Creatore del interesse).
L ' “uomo inversa” poi fa uno Zivug con la sua Nukva su questa falsaMAN, e riceve la Luce Superiore per la costruzione del suo Partzuf, propriocome i Cieli spiritualmente puri che sono stati creati sul uomo puro. Inoltre, inuovi cieli creati sul MAN impuri sono chiamati “inverso”, “vuoto”. E dalmomento che l'impuro Malchut ha preso parte a questo, questi cieli sonochiamati Tohu (abisso / caos).
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69. Equest'uomoinversa vola poii n t u t t o i lfirmamentovuota,attraversando6.000 Parsaot inu n b a l z o . Eappena questofirmamentovuoto si arresta,u n a d o n n aimpura emergecontemporaneamente, afferras u q u e s t ofirmamentov u o t o , ep a r t e c i p a i nesso. Lei lascia euccide centinaiadi migliaia dip e r s o n e , p e rtutto il tempoche rimane inquestofirmamento, leiha l'autorità e ilpotere di volaree attraversare ilmondo intero inun istante.
Tutto ciò ched e r i v a d a lfirmamentov u o t o d e r i v ad a l l a f o r z aimpura, che ècorrispondenteme n t e o p p o s t oSuperno, santa
saggezza di Ohr Hochma. La Sefira Hochma èuguale a 1.000, e così è scritto che vola attraversoil firmamento nel 6000 = sei Sefirot HGT NHY diPartzuf Hochma, ognuno dei quali è uguale a1.000.
Dopo i nuovi cieli della parte maschio impura,chiamati “cieli vuoti”, sono stati completati, lapotenza della sua metà femminile, Nukva ( “ilgrande abisso”), è stato rivelato. La sua forza haattaccato il firmamento con il falso nome delCreatore; ha salito nel cielo, ei cieli sono stati poichiamati Tohu.
Dal momento che Nukva delle forze impurepartecipa in questo firmamento, diventa più forte ecresce ancora di più rispetto al livello maschiledella parte impura. Questo perché la parte impuramaschio raggiunge fino a VAK di Hochma, che èuguale a 6.000 Parsaot, mentre Nukva cresce almassimo dieci Sefirot, vale a dire, il mondo intero.
Pertanto, lei è immensamente potente e puòdistruggere molti, perché, come dice Rashi, “IlCreatore ha creato uno di fronte all'altro.” Eproprio come nuovo, Santo cieli e le terre vengonocreati grazie alla MAN sollevata dal giusti, nuova,impura cieli e terre vengono creati attraversol'uomo sollevato da parte di coloro che non sannoesattamente come si dovrebbe lavorare per ilCreatore.
70. Si è scritto di esso: “Non facilitare latrasgressione inutile.” Transgression è legato allaparte maschio, ed è pesante come alberi carro.Che cosa è questa trasgressione? E 'l'impuroNukva. Con redini disegna la parte impuramaschio sterilità. E poi, di conseguenza, unatrasgressione è impegnata, come la partemaschile in sé attira verso questo Nukva, checresce forte e vola via per uccidere la gente. Emolti non si uccida. E chi è che ha causato tuttoquesto? Si tratta di coloro che studiano laTorah, ma non raggiungere Ohrah e Morah(Luce e dazione). Che il Creatore esseremisericordioso verso di loro!
Come già accennato in precedenza, la parteimpura maschile non è come il male come la parte
femminile.Questo è cosìperché si rendesimile alla partes a c r a d e l l acreatura; quindi,è c h i a m a t oinutile. Tuttavia,a causa di questasomiglianza, maha un g randep o t e r e p e rintrappolarel 'uomo, come,per esempio, cosìco m e i s a gg ifanno, incoraggial e p e r s o n e astudiare la Torah.Eppure, i suoiobiet t ivi sonodiversi da quellod e l C r e a t o r e ;intende riceveresaggezza(Hochma), e nondiventarealtruista.
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E dopo che uno e 'colto nelle sue fatiche, la forza impura maschio fa unoZivug con la sua impura Nukva, e, come alberi carri pesanti, tirano l'uomo inun abisso così grande e scuro che non si rende conto che lui è nelle tenebre .Al contrario, si considera saggio e giusto. La parte maschile coglie solol'uomo, lo lega, e poi lo porta al impura Nukva e lo getta ai suoi piedi. Soloallora vacillare, cade nel grande abisso e perisce.
71.Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “Vi prego di non pronunciare alcundiscernimenti dalla Torah, non importa quello che si può sentire dalGrande Albero della Verità, in modo che non possa risultare utile allaimpura Nukva in moltitudini uccisione di persone per nulla “Sono tuttiaperti e mouthed:“. Salvaci, o Misericordioso! Salvaci, oMisericordioso!”
Rabbi Shimon ha detto che se avete raggiunto i voi stessi discernimento,allora v'è permesso, ma se non, si deve ascoltare il Grande Albero (il grandesaggio dotto, la cui saggezza e purezza può essere attendibile) per imparare alavorare per il Creatore .
72. Venite a vedere, il Creatore ha creato il mondo dalla Torah. E Luiguardò nella Torah non una, non due, non tre volte, e non quattro volte.Solo dopo che ha ha creato il mondo. Questo dovrebbe mostrare allagente come non sbagliare.
73. Di fronte questi quattro volte, il Creatore ha visto, contati,preparati, e indagato ciò che Egli aveva creato. E 'quindi scritto:“Beresheet (In principio) Barah (creato) Elokim (il Creatore) Et (la)” -quattro parole, corrispondenti ai quattro di cui sopra. E poi, è scritto:“Il cielo” -opposite tutte le quattro parole, per il Creatore ha esaminatola Torah prima che cominciasse a manifestare il suo pensiero in realtà.
Le quattro parole significano quattro periodi di tempo o quattro SefirotHB-ZA-M. “Saw” designa Hochma, “contato” -Bina, -ZA “preparato”, e“indagato” - Malchut. Dopo questi quattro, il Creatore ha creato ciò che hacreato.
Noi trovare lo stesso nella Torah: Beresheet è Hochma, Barah è Bina,Elokim è ZA, e Et (la) è Malchut, che include tutto, dai Aleph a Tav-tutte lelettere e tutte le proprietà. Quindi, si è indicato nel Torah dalla parola Et =Aleph-Tav (dalla prima lettera dell'alfabeto ebraico, Aleph, fino all'ultimo,Tav). E dopo questi quattro, ha creato i cieli e la terra, cioè, ha rivelato ilprossimo, il grado più basso, al di sotto Malchut.
IL DRIVER ASINO
74. Rabbi Elazar, figlio di Rabbi Shimon, era il suo modo di visitare ilsuo suocero, il rabbino Yosi, il figlio di Lakunya, e Rabbi Aba loaccompagnava. Un uomo ha seguito dietro di loro, guidando i loro asini.Rabbi Aba ha detto: “Apriamo le porte della Torah, come è il momentodi correggere il nostro cammino.”
In aramaico, la lingua in cui è stato scritto Lo Zohar, “driver” significa“colui che punge.” Questo è perché la funzione del driver asino equivale acostringere gli asini a muoversi da loro pungendo con il bordo del suobastone.
75. Rabbi Elazar aperto e disse: “Sta scritto:. I miei sabati si sono daosservare” Vediamo: il Creatore ha creato il mondo in sei giorni. E ognigiorno avrebbe rivelato le sue opere, e ha dato la forza di quel giorno.Quando ha rivelato le sue opere e dare loro forza? Il quarto giorno dellacreazione, per i primi tre giorni sono stati nascosti completamente, e nonsarebbe stato rivelato. Il quarto giorno è arrivato, e ha rivelato le gesta ele forze di tutti i giorni.
La frase “Ha dato quella forza giorno” significa che ha dato tutto per ilgiorno di Shabbat. Per i sei giorni sono Sefirot HGT NHY che rivelanodurante lo Shabbat (Malchut), il lavoro e le forze che sono stati effettuati inquesti giorni.
Ancora, se le gesta di tutti i giorni sono nascoste, e solo rivelano alla loroestremità, durante lo Shabbat, allora perché sta scritto che si rivelano alquarto giorno della creazione? Il fatto è che Malchut è chiamato sia il quartoe il settimo giorno: è il quarto per quanto riguarda le prime tre Sefirot HGT,chiamato “Patriarchi” (Hesed è Avraham, Gevura è Yitzchak, e Tifferet èYaakov), e il settimo con per quanto riguarda i sei Sefirot, dopo altre treSefirot, chiamata la “Figli”: Netzah è Moshe, Hod è Aaron, e Yesod è Yosef.
Malchut stessa è il re Davide, il giorno di Shabbat. Malchut cresce egradualmenteaccumula le correzioni in due fasi principali, chiamato Ibur
(concepimento). I primi tre giorni corrispondono a Ibur Aleph (la primaconcezione), e
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seconde tre giorni corrispondono a Ibur Bet (la seconda concezione, Gadlut,la ricezione di Ohr Hochma).
In altre parole, Malchut sta gradualmente creato da Sefirot HGT di ZA intre giorni, e costituisce il quarto giorno come il Sefira Netzah de ZA. Quindi,in questa fase della sua crescita, Malchut è indicato come quarto daPatriarchi. E poi Shabbat arriva alla nostra terra (Malchut è chiamato sia daterra / terra e Shabbat). Lo stato che Malchut ottiene come risultato della suacrescita da Sefirot NHY di ZA è chiamato Shabbat sulla terra. E questo statosi raggiunge il settimo Sefira da tutte le Sefirot di ZA.
I primi tre giorni non si rivelano in Malchut, per tutto il tempo come unPartzuf Malchut manca, esso è definito come nascosto o segreto. I giornidella settimana sono definiti così. E quando Malchut raggiungecompletamente il grado in cui si alza, si raggiunge in tal modo se stessa.Questo stato è definito come Shabbat.
Però, se Malchut riceve dal sei Sefirot di ZA, non dovrebbero (i sei neigiorni feriali) essere più importante di Malchut-Shabbat (inferiore Sefira neiconfronti di coloro che riceve da)?
La verità è che tutti i giorni feriali costituiscono gradi individuali dicorrezione (lavoro giorni della settimana) che sono privi di Malchut. Quindi,essi sono chiamati “giorni feriali” per un Partzuf Malchut colpo è consideratoun grado chiuso, in grado di ricevere luce, ed è quindi privati della santità.Dopo tutto, in assenza di Malchut, non c'è GAR della Luce, Ohr Hochma. Esolo quando Malchut è rivelato nel Partzuf (che indica l'arrivo di Shabbat) èla santità del grado INTERO rivelato; INTERO, perché tutti i sei giorniricevono ciò che hanno guadagnato, e la Luce risplende in tutti i giorni dellasettimana, grazie solo a loro.
Quando i primi tre giorni della creazione HGT emersi prima dellacomparsa di Malchut, questi tre Sefirot erano privi di luce, cioè, eranonascosti. E quando Malchut è apparso, il quarto giorno è arrivato, el'importanza e la santità di tutti i quattro giorni che si manifesta, per Malchutintegra il grado intero, e la perfezione del creato si rivela grazie a lei. Nellinguaggio della Kabbalah, questo è descritto nel modo seguente: tutti i seigiorni della creazione sono Ohr Hochma, e Shabbat è Ohr Hassadim. OhrHochma è presente nei giorni feriali, ma non può brillare per mancanza diOhr Hassadim, e quando Ohr Hassadim arriva su Shabbat, tutto l'OhrHochma brilla grazie a questa Ohr Hassadim di Shabbat.
76. C'è fuoco, acqua e aria HGT-i tre primi giorni della creazione.Anche se sono le basi Superni iniziali di tutto ciò che seguirà, le loroazioni non saranno rivelati fino a terra, il che significa Malchut, li rivela.Solo allora fa il lavoro di ciascuna delle fondazioni Superni si rivela.Quindi, la potenza dei primi tre giorni è rivelata solo al quarto.
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77. Tu t tav ia , i lterzo giorno puòe s s e r e m e g l i odescritto comeuno che rivela lac r e a z i o n e d e iprimi tre giorni,come è scritto: Late rr a p r od u cagermogli. Vale ad i r e , l ar i v e l a z i o n e d iMalchut (per) gliatti della terra giàha avuto luogo ilt e r z o g i o r n o .Eppure, anche seè stato scritto ilt e r z o g i o r n o ,Tifferet, in realtàè stato il quartogiorno, Malchut.Malchut si è unitoil terzo giorno,per Ti f feret eM a l c h u t s o n oinseparabili. E poiil quarto giornoha rivelato le sueazioni-perchiarire il lavorod i t u t t i e d iciascuno di HGT,p e r i l q u a r t og i o r n o è i l“quarta gamba”d e l l a S u p e r n oT r o n o ( S e f i r aB i n a ) , i c u iquattro gambe
sono HGTM (Hesed, Gevura , Tifferet eMalchut).
Malchut rivela la santità e potere spiritualedei tre giorni. Pertanto, Malchut salì e si è unitoil terzo giorno, in modo da rivelare per l'unità diquesti tre giorni (tre linee) la loro essenzaspirituale esaltato.
E 'quindi scritto che l'atto si rivela il quartogiorno, per Malchut solo completa la lororivelazione a conclusione dei tre giorni. E poi,tre giorni emergono, che sono NHY. Dopo larivelazione della santità dei primi tre giorni,HGT, chiamato il “Patriarchi”, che sono ilfondamento di ZA, ZA li inserisce (la sua parteprincipale si manifesta), e arriva il momento peri figli (NHY, l'ultima tre dei sei giorni dellacreazione) di nascere.
Ecco perché è scritto che ZA è definita comela quarta gamba del trono di Bina, e il tronorimane imperfetto e incompleto fino alla quartagamba (fondazione) manifesti. In effetti, ZA èincompleta fino a quando Malchut si manifestadentro di lui, vale a dire, fino al quarto giornoarriva. E solo dopo la comparsa di Malchut puòZA padre i figli-i tre giorni finali dellacreazione.
78. Tutte le azioni di tutte le Sefirot, sia suiprimi tre giorni della creazione, HGT, e gliultimi tre, NHY, dipendono il giorno diShabbat, Malchut, GAR di tutto il grado diZA e la sua perfezione. Quindi, è scritto, e ilCreatore si riposò il settimo giorno,SHABBAT. Questo si riferisce alla quartagamba del trono, come il settimo ed il quartogiorno sono entrambi Malchut. Solo il quartogiorno è Malchut che comprende la SefiraTifferet di ZA, dal petto verso l'alto. Inoltre,il settimo giorno è Malchut di tutta ZA, e sifondono insieme faccia a faccia in uno Zivug.
Anche se i primi tre giorni, HGT, fine con ilquarto giorno (il risultato delle loro azioni), checomunque non restano del tutto completo; laloro perfezione manifesta solo durante loShabbat, insieme con gli ultimi tre giorni, NHY.
E ' q u i n d iscritto che Shabbatè la quarta gambadel trono, anche seè il settimo giorno,p e r , a n c h e s eemerge dopo iFigl i , comple taanche le gesta deipatriarchi, come iprimi tre giornin o n è s t a t acompletata
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le correzioni sul quarto giorno, e un settimo giorno, lo Shabbat, è necessarioper la loro realizzazione.
La ragione di questo è che il quarto giorno, Malchut si trova nello statodi Katnut, chiamata la piccola fase della luna. Di conseguenza, la Luna(Malchut) ritorna allo stato chiamato Shabbat, quando tutta la luce di tutti igiorni della creazione manifesta e brillare dentro di lei. Questo è il motivoper cui la luce dei primi tre giorni della creazione si rivela solo durante loShabbat.
79. Ancora, se Shabbat è Malchut, allora perché la Torah dice: “I mieisabati si è osservare,” che implica due? È scritto delle due parti diShabbat: la notte (Malchut) e il giorno (ZA) che brilla in Malchut. Così,non c'è divisione tra loro, si fondono faccia a faccia in uno Zivug, e sonopertanto definiti due sabati.
Chiede: due Malchuyot (plurale per Malchut) del quarto e il settimogiorno sono completamente separate, come è scritto: “Tu i miei sabati,” cheimplica due? Eppure, quando si precisa che il quarto giorno si manifestanella perfezione solo il settimo giorno, diventa chiaro che c'è un soloShabbat. Ma cosa si intende qui è ZA e Malchut che brillano nella santità delShabbat, perché questo giorno è il maschio, conferendo parte (Zachar) che simanifesta nella parte femminile (Malchut o Nukva). Quindi, essi sonochiamati sabati (plurale). Tuttavia, fondendo in perfezione, diventano untutto unico. Come risultato, ZA assume anche il nome di Shabbat.
80. A seguire dietro di loro con gli asini, il driver asino ha chiesto:“Perché è detto, 'Temerai santità?'”, risposero: “Questo si riferisce allasantità del Shabbat.” L'autista asino ha chiesto: “Qual è la santità delShabbat ?”loro risposero:‘E 'la santità che scende dall'alto, da AVI’Eglidisse loro:“Se è così, allora Shabbatot (plurale per lo Shabbat) sonosenza santità, di santità discende su di esso dall'alto, da. . AVI”RabbiAba gli rispose:‘e 'davvero così’e si dice:‘ e chiama Shabbat un piacere,un giorno sacro dedicato al Creatore’Shabbat e un giorno santo sonomenzionati separatamente.. Il conducente asino ha chiesto: “Se è così,allora che cosa fa un giorno santo significa per il Creatore?” Eglirispose: “Questo è quando la santità discende dall'alto, da ZA, e riempielo Shabbat, Malchut” L'autista asino obiettato, “Ma se la santità scendedall'alto, allora Shabbat sé non è un giorno sacro. E tuttavia, è scritto,'Si deve santificare Shabbat,' che significa Shabbat stesso.”Il rabbinoElazar dice Rabbi Aba,‘Lasciare questo uomo solo, perché c'è moltasaggezza in lui, di cui non sappiamo.’Così ha ha detto al conducenteasino, “Parla, e noi ascolteremo”.
La domanda del conducente asino è questo: se lo Shabbat è ZA, alloraperché è descritta come santo? Dopo tutto, la santità è la proprietà di AVI, esolo AVI sono chiamati santa.
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Quindi, si obiettarec h e S h a b b a tdovrebbe esseres e p a r a t o d a lsantità. Shabbat(ZA) non è l asantità in sé, maperché riceve lasantità dall'Alto, daAVI. Quello cheZA riceve da AVIè quello che vienechiamato la santitàdel Creatore.
81. Il conducenteasino aperto ed i s s e : “ S t ascritto:Shabbatot, vale adire, di solito cis o n o d u e . Equesto allude alc o n f i n e d e l l oShabbat, che è di2 . 0 0 0 a m a h(cubiti) in ognidirezione dallacittà. Questo è ilmotivo per cui laparola Et è stataaggiunta primad e l l a p a r o l aShabbatot, chedesigna la formaplurale, s ia loShabbatsuperiore e quellainferiore Shabbatu n i r s i i n u n osolo.”
Anche se sidice: “L'uomo non
deve lasciare il suo posto il settimo giorno”(Shemot, 16), vale a dire, la forma singolare èutilizzato, in molti luoghi della Torah, la parolaEt viene utilizzato; per esempio, nella frase: “Et2.000 Amah rispettivamente dal suo posto” Laparola Et, costituito dalla prima e l'ultima letteradell'alfabeto, Aleph e Tav, designa Malchutentrare in unione con ZA, che indica il stato diShabbat; quindi, la luce di AVI si rivela e brilla(come luminescenza complementare) su ZON.Questo perché AVI sono chiamati “duemila”, ecosì la parola Et è presente qui per designare unsupplemento di luce di Shabbat.
Là esiste uno Shabbat Sopra e uno Shabbat quidi seguito: lo Shabbat superiore è Partzuf Tvuna, ela parte inferiore del Partzuf Bina, mentre il piùbasso è Shabbat Partzuf Malchut, Nukva de ZAdel mondo di Atzilut. Nel mondo di Atzilut,Partzuf Bina è divisa in due Partzufim: la partesuperiore di Bina è chiamato Partzuf AVI e laparte inferiore di Bina (la parte in cui si riceve laluce dalla parte superiore in modo da passare aZA) è chiamato Partzuf YESHSUT (Israele Sabave Tvuna) o semplicemente Tvuna. Il rapportotra Bina-AVI e Tvuna è simile a quella di ZA eMalchut. Bina è chiamato il “Upper World” eMalchut è chiamato il “mondo inferiore.” OnShabbat, ZON salire a Bina, ZA in AVI, eMalchut a Tvuna.
Durante lo Shabbat, Malchut si fonde conTvuna. Tuttavia, questo non significa chenessuna differenza è lasciato tra di loro, perMalchut riceve la luce da Tvuna solo perché saleal livello di Tvuna. Eppure, al suo posto l'ultimo,più basso grado del mondo di Atzilut, Malchut èin grado di ricevere la Luce da Tvuna. E nellamisura in cui Malchut non può ancora riceverela Luce da Tvuna nel suo stato normale, si èdefinito come “chiuso”.
Inoltre, Tvuna soffre Malchut essendochiuso perché mentre al suo posto, Malchut nonpuò ricevere la luce da Tvuna, per la rivelazionedi Tvuna è possibile solo attraverso Malchut.Shabbat, Tvuna e Ima uniscono per formare un
P a r t z u f , n o nchiuso. Eppure, find a l l a s u a l u c ei l l u m i n a s o l oquando Malchutascende, Tvunas e n t e l o s t a t oc h i u s o d e l l aMalchut, e soffre,anche.
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82. Uno Shabbat è stato lasciato, unmentioned Sopra, e si vergognò. Glidisse: “Il Creatore dell'universo, dal giorno in cui sono stato creato, sonochiamato Shabbat, ma non c'è giorno senza notte” Il Creatore harisposto a lei: “Figlia mia, tu sei lo Shabbat, e ho ti ha dato questo nome.Ma ora mi sto circostante e si adornano con l'ornamento piùesaltato.”Poi alzò la voce e proclamò,“Coloro che santificano devetemere. E questa è la notte di Shabbat che irradia la paura.”Ma chi èlei? E 'la fusione insieme di I (Malchut, le notti di Shabbat) con ilCreatore stesso (ZA) in un tutto unico. E ho sentito da mio padre che laparola Et si riferisce ai confini-confini di Shabbat. Shabbatot (duesabati) indicano un cerchio e un quadrato all'interno, che ammontano adue. Secondo loro, vi sono due santuari che dovremmo parlare inoccasione della benedizione Shabbat: Vayechulu composto datrentacinque parole e Kiddush, troppo, è composto da trentacinqueparole. Collettivamente, essi costituiscono per i settanta nomi di ZA, coni quali ZA (il Creatore), e Malchut (l'assemblea di Israele) si adornano.
83. Dal momento che il cerchio e il quadrato sono Shabbatot, sonoentrambi inclusi nell'istruzione, “Il mio Shabbatot si devono osservare.”Tuttavia, lo Shabbat Superiore non è incluso nel l'istruzione“Osservare”, ma piuttosto in “Remember”. Per Superno re, Bina èperfetto come la memoria. Questo è il motivo per cui Bina è chiamato“Re”, la cui perfezione sta nella pace e nella memoria. Quindi, non v'èalcuna contraddizione Sopra.
Malchut de Malchut è chiamato il punto centrale della creazione, e ricevenessuna luce anche su Shabbat, come, essendo un Man'ula (blocco), che èchiuso alla Luce. E tutta la sua luce entra solo nella forma di Miftacha(chiave), in Yesod de Malchut, in Malchut che unisce Bina con le sueproprietà, mentre Malchut si è quindi indicato come “bloccato”.
Questo punto centrale della creazione è l'unica cosa che il Creatore hacreato, ed è composto da tutte le creature, tra cui le anime umane. E leisostiene con il Creatore che all'inizio della creazione, nel mondo della AK,l'intera luce è stata rivelata e piena di sole le creature, grazie a lei, perché nonc'era nessun altro Malchut nel mondo della AK, fatta eccezione per il puntocentrale . E solo a causa di Tzimtzum Bet (seconda restrizione), ora nelmondo di Atzilut, era lei ristretto e chiuso alla ricezione della Luce.
E questo è un grande e meraviglioso segreto, per, come oggetti Malchut,anche il primo giorno, si dice: “E vi saranno sera, e ci sarà mattina- OneDay” (Beresheet, 1: 6) altre parole, l'unità si rivela nella notte e giornoinsieme. Eppure, perché è la notte del primo Shabbat non menzionato nella
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Torah, e solo leparole “il settimogiorno” vengonou t i l i z z a t i ? I lC r e a t o r e h arisposto a Malchutc h e u n f u t u r oS h a b b a t èimplicito-Shabbatd e l s e t t i m omillennio, quandoi l g i o r n o d iShabbat verrà er i m a r r à p e rsempre.
Nel frattempo,nel corso deglia n n i 6 0 0 0 , i lC r e a t o r e e l e v aMalchut a Bina, e,di conseguenza,r i c e v e S up e r n iOrnamenti,superiori a quelleche aveva avutonel mondo dellaAK. Perché ci si ècomportata comela fine di tutte leSefirot, ma ora èsalito ad agire alposto di GAR, informato AVI, ches o n o c h i a m a t i“santo dei santi”.
Se Malchut èi n Y e s o d , l amancanza di OhrH o c h m a s i f asen t i r e . Ma seMalchut ascende in
AVI (dove Ohr Hassadim è presente, e non c'èassolutamente alcuna necessità di Ohr Hochma),questo stato è definito come perfetto.
Malchut si chiama “paura”, per lei è statolimitato ad astenersi dal ricevere la Luce delCreatore in lei il desiderio di ricevere piacere.Pertanto, essa non riceve la luce dall'alto in lei ildesiderio di ricevere piacere. Invece, si riceve laluce solo in Ohr Hozer (Tornando Light),quando rifiuta di usare il suo egoismo.
Ciò si verifica nel seguente modo: prima,Ohr Yashar (luce diretta) proviene dal Creatore aMalchut e vuole entrare nel suo (Malchut sisente sia la gioia e il suo desiderio di ricevere egodere). In secondo luogo, che desiderano esserecome il Creatore, Malchut respinge la Luce (sivieta di ricevere la gioia).
Questa rinuncia del piacere egoistico èchiamato Ohr Hozer (Tornando Light), perchéMalchut respinge la Luce (piacere) da lei. Interzo luogo, dopo Malchut ha creato Ohr Hozer,comincia a ricevere Ohr Yashar in esso (il suonuovo desiderio di ricevere solo perché ilCreatore vuole che lei). Questo ricezione èpossibile perché Malchut ha una forza anti-egoistico, la forza di volontà, chiamato unoschermo.
Il mondo spirituale è un regno di sensazioni,desideri, e le forze, non spetta conchiglie-indumenti, come i corpi corporei nel nostromondo. Analogamente, tutti i personaggiraffigurati in Kabbalah non indicano nessunaimmagine; piuttosto, esse dimostrano leinterazioni delle forze e delle proprietà.
Pertanto, un cerchio implica che la lucesplende completamente senza limitazioni in ogniluogo e nella stessa misura, quindi non ci puòessere alcun cambiamento nel suo splendore. Unquadrato o un rettangolo indica restrizioni, checreano le differenze tra i lati: destra e sinistra, inalto e in basso. Quindi, la testa presenta unaforma rotonda con riguardo alla formarettangolare del corpo, per il Rosh (testa) è senza
re s t r i z ion i , maVAK (corpo) nonlo sono.
Shabbat è unostato spirituale,quando ZON salirein AVI e vestirli.Di conseguenza,m i n o r e è l oShabbat (ZON) el o S h a b b a tSuperiore (AVI) sifondono in unosolo.
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Lo Shabbat Superiore (AVI) è designato da un cerchio, e quella inferioreShabbat (ZON) è designato da un quadrato. Shabbat, ZON fondersi con AVI,raffigurato come l'ascesa del quadrato e l'inserimento nel cerchio.
Ohr Hochma è designato dalla lettera Ayin. Poiché Ohr Hochma vienerivelato solo durante la salita della Shabbat inferiore al superiore, OhrHochma è diviso in due parti: una parte per la Shabbat superiore, e uno per ilbasso. Quindi, il passaggio di Vayechulu (Beresheet, 2: 1) è costituito datrentacinque parole che fanno riferimento alla metà della luce dello Shabbatsuperiore, mentre la benedizione si compone di trentacinque parole che fannoriferimento alla metà della luce della abbassare lo Shabbat. E l'animacomune, chiamato l ' “Assemblea di Israele” o Malchut (Shabbat), è ornatocon questa Luce.
Poiché il cerchio e l'unione quadrato e assumono il nome Shabbatot (dueShabbats), la luce sia del cerchio e il quadrato è definito come GUARDprotecting-. E, anche se la parola GUARD allude a restrizioni e confini che sideve osservare e paura violando, mentre lo Shabbat Superiore (designato daun cerchio) non ha limitazioni e confini, a causa l'unione dei due Shabbatotin uno, ci appariva ancora restrizioni e confini.
L'Alta Shabbat si chiama ricordare, e non osservano, in quanto ècompletamente privo di restrizioni. Tuttavia, poiché si è fusa con la Shabbatinferiore, chiamato osservare, esso necessita, infatti, a guardia, checorrisponde normalmente alla Malchut solo. Solo a causa della salita diMalchut a Bina ha fatto la necessità di custodire, che è presente in Malchut,sorse in Bina. Ma Bina si resta nella proprietà di ricordare, solo per i desideriegoistici di ricevere piacere bisogno sorvegliando.
Lo Shabbat Superiore (Bina) è designato dalle lettere MI = Mem-Yod.Più basso Shabbat (Malchut) viene indicato dalle lettere MA = Mem-Hey, eha la forma di un quadrato, il che implica una presenza di controversia tra ilsuo properties- destra e lati sinistro, che conferiscono la sua forma quadrata.
84. Ci sono due tipi di pace di seguito: uno è Yaakov (Tifferet), e l'altro èYosef (Yesod). Pertanto, PACE è scritto due volte nel saluto: “Pace, pacea quella lontana e al vicino a uno” “Quella lontana” si riferisce aYaakov, e “il vicino a uno” si riferisce a Yosef. Oppure, come è scritto,“Da lontano vedo il Creatore”, “si fermò in lontananza.”
“Below” significa ZON, contenente una delle proprietà, Yaakov o SefiraTifferet de ZA. ZON contengono anche la proprietà chiamata Yosef, oYesod. Entrambe queste Sefirot indicare il luogo di un potenziale Zivug traZA e Malchut, per la pace significa Zivug. Zivug superiore (Yaakov) èdestinata alla ricezione di Ohr Hochma dall'alto e quella inferiore Zivug(Yosef) riempie Malchut solo con Ohr Hassadim.
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Si è già dettoche è impossibiler i c e v e r e O h rHochma senza chesia rivestito di OhrHa s s ad im . O h rHochma o Zivugche viene fatta èqu ind i de f in i t ac o m e l o n t a n a ,perché deve primaessere rivestito diO h r H a s s a d i mpr ima d i po te rr i c e v e r e O h rHochma. Quindi, ès c r i t t o , “ D alontano ho visto ilCreatore.”
P i ù b a s s oZivug è chiamato“il vicino a uno”,perché il Partzufr i c e v e O h rHassadim senzaazioni preliminari.Inoltre, con l'aiutod i q u e s t o O h rHassadim, PartzufricevesuccessivamenteO h r H o c h m a .Questo è il motivoper cui la parola“ p a c e ” v i e n eu t i l i z z a t o d u evolte: “Pace, paceai lontani e aivicini”, un saluto a,rispettivamente,Yaakov Yosef e,,entrambi i quali
prendono parte alla grande Zivug (la ricezione diOhr Hochma) in ZA.
Questi due saluti sono definiti in ZON comeuna piazza, in quanto v'è polemica tra di loro,definito come la polemica tra il i lati destro esinistro, e finiscono nella lettera Hey-Nukva oMalchut, mentre le estremità superiori Nukva(Bina) con la lettera Yod, che non designa laparte femminile, ma il maschio. Quindi, non v'èalcuna controversia in lei.
Anche le nozioni di “vicino” e “lontano”non esistono in Bina se stessa, perché si riferiscea GAR, la perfezione, e GAR può ricevere OhrHochma nelle vicinanze, il che significa che nonhanno bisogno di rivestire in Ohr Hassadim inanticipo, ma può ricevere Ohr Hochma senzaOhr Hassadim. Quindi, non è detto che laMalchut superiore è il Re, che ha la pace. Così, adifferenza ZON, due nozioni di pace sonoassenti in lui.
85. "A partire dal lontano”è Superno Point, inpiedi nel suo palazzo, di cui si è detto, "Tu sonoa guardia ‘” Temerai mia santità’si riferisceal punto in piedi al centro, che deve esseretemuto più di ogni altra cosa, per la suapunizione è la morte, come è scritto,‘Tuttiquelli che trasgrediscono in esso periranno.’Chi sono questi trasgressori? Essi sono coloroche sono entrati lo spazio del cerchio e ilquadrato, e hanno commesso un peccato.Quindi, è scritto, “Tu deve temere!” Questopunto si chiama “io”, e non v'è il divieto disua rivelazione, chiamato HaVaYaH. “I” eHaVaYaH sono un tutto unico. Rabbi Elazare Rabbi Aba scesero dai loro asini e lo baciò.Hanno detto: “Così grande è la vostrasaggezza, e ancora si guidano gli asini dietrodi noi! Chi sei tu, allora “Egli risposeloro:“Non chiedetemi chi sono, ma andiamoavanti e studiare la Torah. Ognuno di noiparlerà la sua saggezza in modo da illuminareil nostro cammino.”
Il punto distante riferisce al punto che aprela strada alla Partzuf da trentadue flussi di Ohr
Hochma. E questaè la lettera Betnella prima parolad e l l a T o r a h -Beresheet,chiamato il “pointnella hall,” da cuiO h r H o c h m ascende a ZON,quando ZON salirein AVI. Per allora,i due Shabbatot (la
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Superiore-AVI e il basso ZON) unione. È scritto su di loro: “Ho visto ilCreatore da lontano,” per ZON non può ricevere Ohr Hochma senza esserevestito di Ohr Hassadim.
Hochma e Bina, chiamato il “point nella hall,” sono indicati come“distante da ZON,” per cui hanno bisogno la veste di Ohr Hassadim dalmondo inferiore, Nukva, chiamato MA. Malchut del mondo di AK è il puntocentrale, chiamato il “blocco”, mentre Malchut del mondo di Atzilut (il puntoin sala) è la “chiave”, come è possibile ricevere la Luce da ZAT de Bina(YESHSUT) dentro.
Il cerchio è chiamato AVI, la piazza-ZON. ZON salire in AVI e quindi ilquadrato entra nel cerchio. Di conseguenza, due proprietà vengonovisualizzate nella Malchut AVI: il “lock” (Malchut de Malchut, il puntocentrale o Malchut de AVI), e la “chiave” (il punto in sala, Yesod de Malchuto Malchut de YESHSUT) . Malchut de AVI viene chiamato spazio, perché èirraggiungibile, e lui che vuole riempirla di luce è punito con la morte. E'scritto in proposito: “Temerai mia santità”.
Il punto stesso si chiama “io”, e AVI è HaVaYaH che si fonde con esso.Ed essi sono definiti come un tutto unico; quindi, il punto stesso è indicatocome AVI, che significa che è caratterizzato come sacro, come la proprietà diAVI.
ZA ha il suo AVI, che sono chiamati AVI superiore. La moglie di ZA(Nukva o Malchut) contiene AVI, anche, chiamato YESHSUT. In primoluogo, ZA raggiunge l'AVI di sua moglie (o YESHSUT Ohr Hassadim). Poisi sale a un livello superiore e raggiunge l'AVI stessi-Ohr Hochma (chiamatoanche Ohr Haya).
I giusti che ascendono i gradi spirituali sono i costituenti del Partzuf ZA.Poiché il grado di Rabbi Elazar e Rabbi Aba è Ohr Hassadim (la Luce diNeshama), questa salita significa che è andato a (spiritualmente) vedi (in OhrHochma) un altro livello spirituale.
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N e i m o n d is p i r i t u a l i , i lconducente asinocos t i tu i sce unas p e c i a l e f o r z aspirituale che aiutale anime dei giustipassaggio da ungrado spirituale adun altro. Senzaq u e s t o a i u t oi n v i a t o d a lCreatore dall'Alto,è i m p o s s i b i l euscire dal vostrogrado e salire alsuccessivo. Quindi,il Creatore inviaun'anima superiored a l l ' A l t o aciascuno dei giusti( q u e l l i c h evogliono salire).Ciascuno riceve ilsuo, secondo il suogrado, proprietà, elo scopo.
E così, in unprimo momento igiusti non riesce ariconoscerequest'animaesaltato; lo ritienebasso, che leechedsu di lui sul suocamminospir i tua le . Talestato è chiamatoIbur-concezionedell'anima giusti.Dal momento che
l'anima superiore non ha ancora completato lasua assistenza e lo scopo, non è ancora percepitadai giusti per quello che è veramente.
Però, dopo aver completato il suo compitonella sua interezza, e porta l'anima giusta per lalaurea superiore per cui è destinato, i giusti poirivela le proprietà esaltati dell'anima che lo haaiutato. Ciò si riferisce a come la rivelazionedell'anima ai giusti.
Nel nostro caso, l'anima che è stato inviatoper aiutare le anime dei Rabbi Elazar e RabbiAba era l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba-un'anima molto esaltato e perfetto, la Luce delYechida. Eppure, inizialmente, è rivelato aigiusti nel suo ambito più piccolo, chiamato Ibur,concezione (in sensazioni). Di conseguenza, essipercepiscono come il livello di un driver-un'anima semplice asino spirituale.
La parola ebraica per asino è Hamor, chesignifica anche la materia, Homer! Così, uno chepuò controllare il suo asino, il suo corpo, i suoidesideri, ascende la materia di cui sopra come unessere spirituale. E dal momento che vuole saliresopra la materia nei suoi desideri, è consideratoun giusto. Tuttavia, qui, Lo Zohar parla di gradiin più.
Il compito del conducente asino è quello diprendere i piloti, montata in cima dei loro asini,da luogo a luogo; eppure, cammina davanti aisuoi asini, li conduce così attraverso gradispirituali. Poiché ogni parola Torah ha diversisignificati, a causa della molteplicità delle radicisuperiori (da cui nozioni parole scendono), ilconcetto di “driver asino” si riferisce piùprecisamente come “guida asino”, e implicaproprietà che sono grossolana, peccaminosa, e lamaggior parte di base.
Pertanto, Rabbi Aba ha detto: “Apriamo leporte della Torah, per è giunto il momento pernoi di correggere il nostro cammino,” che è, adaprire le loro anime con l'aiuto dei segreti dellaTorah, quindi il loro percorso corretto esserecorrette e condurli al Creatore. Rabbi Elazar poi
ha cominciato adiscutere di unpassaggio dallaTorah che dice: “Sideve osservare ilmio Shabbatot”,mentre se ne stavaa questo livello (laL u c e d iYESHSUT) nellesue proprietà. Siconclude quindiche Shabbat stessoè di proprietà diZON, che non haancora raggiunto laproprietà di santità,ma solo
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riceve la luce di YESHSUT su Shabbat. È scritto su questo Luce “Temeraimia santità”, per quando Ohr Hochma passa da YESHSUT a ZA, evoca lapaura in loro.
E qui ricevono l'aiuto del conducente asino, che rivela loro il segreto diOhr Haya. Egli spiega che la frase “Si deve osservare il mio Shabbatot”significa la superiore e quella inferiore Shabbatot, che si uniscono, a causadella salita di ZON in AVI. Di conseguenza, ZON stessi diventare santa (lapiazza all'interno del cerchio) e acquisire le proprietà di Bina: lamisericordia, l'altruismo, Ohr Hassadim. Quindi, è scritto nei loro confronti:la paura non e osservare. Per Ohr Haya respinge, forze impure straniere edesideri, e tutte le restrizioni sono sollevati durante lo Shabbat; quindi, nonv'è alcun timore.
E, secondo la spiegazione del conducente asino, la frase “Si deve temerela mia santità” si riferisce solo al punto centrale che viene utilizzato in GARde AVI, in GAR di Ohr Haya, che è irraggiungibile e dove la paura esiste.
Al che, l'anima del conducente asino ha adempiuto il suo ruolo, perché liha portati al raggiungimento di Ohr Haya. Solo allora meritano ilraggiungimento dell'altezza dell'anima che li aveva aiutati, in quanto hannoraggiunto la sua rivelazione e sono stati quindi in grado di apprezzarlo.
Questo è il motivo per cui il rabbino Elazar e Rabbi Aba scesero dai loroasini e lo baciò, per il raggiungimento del superiore One è definito come unTuttavia, quest'anima esaltato non ha ancora finito di favoreggiamento“bacio.”: Deve ancora aiutarli a raggiungere Ohr Yechidà. Tuttavia, dalmomento che il raggiungimento di Ohr Haya fornisce già la perfezione,hanno già raggiunto in tal modo il grado di figlio di Rabbi Hamnuna-Saba.
Il livello di Rabbi Hamnuna-Saba stesso è il grado di raggiungimento diOhr Yechidà. Pertanto, raggiungendo solo Ohr Haya, hanno erroneamentepensato che l'anima guidandoli appartiene al figlio di Rabbi Hamnuna- Saba.Tuttavia, dopo che il conducente asino aveva rivelato loro il segreto delraggiungimento di Ohr Yechidà, si resero conto che il loro compagno non èaltro che il rabbino Hamnuna-Saba se stesso.
E il motivo per cui non lo potevano riconoscere prima è che le potenzedell'anima aiutare non possono essere visti fino a quando si compie il suoruolo. Di conseguenza, gli chiesero di rivelare il suo nome, ma lui ha dettoloro di non informarsi il suo nome, perché senza aver completato tutte lecorrezioni, non meritano la rivelazione dei segreti della Torà. E li deveaiutare nei loro studi della Torah, perché ha ancora bisogno di illuminare illoro cammino, in quanto non hanno ancora raggiunto l'obiettivo desiderato.
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86. Gli disse: “Chiha nominato acamminare qui edi essere un drivera s i n o ? ” Eglir i s p o s e : “ L alettera Yod feceguerra con duelettere, Chaf eSamech, per mevenire e unirsi. Lalettera Chaf nonvoleva lasciare ilsuo posto perchédeve sostenerec o l o r o c h ecadono, perchés e n z a u n os c h e r m o , n o npossonosopravvivere.”
87. La lettera Yodè venuto da mesolo, mi baciò epianse con me. Emi disse: “Figliomio, cosa possof a r e p e r t e ?Sparisco da moltebuone azioni e dasecret, superne,lettere di base.Ma tornerò a voie sarà di aiuto avoi. E io darò duelettere che sonop i ù e l e v a t orispetto a quellic h e s o n os c o m p a r s i , l e
lettere Yod e Shin. Essi diventano per voi untesoro che è per sempre pieno. Quindi, il miofiglio, andare e guidare gli asini. Ed è perquesto che sono qui in questo ruolo.”
Come già sappiamo, il conducente asino èuna forza ausiliaria dato a qualcuno che vuoleascendere ad un più alto grado spirituale nel suocammino verso il Creatore, proprio come gliasini portano le persone sulle loro spalle,aiutandole così viaggiare da un luogo ad unaltro. Mentre questo accade, il giusto cade dalsuo grado precedente e entra nello statoembrionale del nuovo grado, proprio comel'anima che è venuto ad aiutarlo. Tuttavia, laproprietà di Ibur-embrione (Ibur è anchederivato dalla parola Haavarah, incrocio)significa che tutta la luce che aveva nel gradoprecedente scompare sul concetto (Ibur) di unnuovo, più alto grado.
E questo è quello che volevano sapere deldriver asino: “Come ha fatto il Creatore simettono qui nello stato di Ibur, nel nostro statodi Ibur, a seguito della quale la luce in noi èscomparso? Chi t i abbassa dai gradisuperiori?”E questo è il motivo per cui il driverasino ha risposto che la lettera Yod mosse guerracontro le lettere Chaf e Samech, ad unirsi a loro.Il grado di Hassadim è chiamata Samech (OhrNeshamà).
“Quando è arrivato il momento per voi diraggiungere Ohr Haya (Yod dalla Havayah, ilgrado da cui sono sceso per aiutarvi araggiungere Ohr Haya), Hochmà voleva davveroper collegare Ohr Neshamà (che era inprecedenza in te) a me. E qui Yod salari guerracontro Chaf e Samech. Malchut dei vestitisuperiore Partzuf in basso a Partzuf, designatodalla lettera Chaf. Ci usato per essere OhrNeshamà, e vi Ohr Haya, che Yod, che desideraOhr Neshamà pure, si fonde con esso, e respingeil Chaf “.
Questo perché il collegamento tra i gradi,dal grado più alto nel mondo di Atzilut alla fine
d e l m o n d o d iAssiya, si realizzasolo dalla Malchutdel Superiore Unadiscesa a quelloi n f e r i o r e edell'abbigliamentoin esso. Malchutdel Superiore Onestessa non puòdiscendere dal suog r a d o d iYESHSUT
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(Il grado di Neshama) anche per un istante, come la catena che collega i gradi sarebbe immediatamente interrotta.
La struttura del Samech è la proprietà della luce stessa, che l'animariceve da Sefirot HBD HGT di AVI (sopra Chazeh), e quali AVI pass perZON quando le lettere sono in Katnut, e li sostengono (la parola ebraica peril supporto è Somech, derivato dalla lettera Samech) in modo che ZON noncadrà dal mondo di Atzilut.
La lettera Chaf, Hassadim, non è disposto a lasciare il suo posto eunisciti Hochma, come ha bisogno di collegare il Partzuf superiore a quellainferiore. Pertanto, deve sempre rimanere al suo posto, per tutti i gradi sonocostanti, e solo le modifiche anima mentre si sposta da un grado all'altroall'interno mondi. Questo è il motivo per cui l'anima è chiamata la “parteinterna” per quanto riguarda il mondo (la parte esterna) esiste -la anima e simuove all'interno del mondo cambiando le sue proprietà.
Quindi, la luce dell'anima non ha voluto unirsi alla lettera Yod (grado diHochma, l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba), in quanto è disceso per aiutareRabbi Elazar e Rabbi Aba. Questo perché avevano bisogno di un nuovo Luceche avrebbe costruito un nuovo grado al loro interno, il grado di Ohr Haya,mentre ogni nuovo grado è costruito da zero, dallo stato di Ibur(concepimento). Come ciò accade, l'intero grado precedente con tutta la sualuce scompare. Analogamente, nel loro caso, il nuovo grado inizia con Ibur eraggiunge il livello di Haya. Questo assomiglia un seme che deve primaabbandonare la sua forma attuale e marciume, al fine di diventare un alberodopo.
E 'quindi scritto che si trattava di me senza la Luce della HBD HGT deAVI, chiamato Samech, la Luce di Hassadim. Samech è di proprietà dellamisericordia, un desiderio disinteressato di dare, puro altruismo spirituale.Quindi, è disposta a unirsi Yod, Ohr Hochma. Eppure, Ohr Hochma non puòentrare e riempire il Partzuf senza prima essere stati rivestiti in OhrHassadim, per questo abbigliamento di Ohr Hochma in Ohr Hassadimsignifica che il Partzuf riceve Ohr Hochma non per sé, ma per amore delCreatore. Ma Ohr Hassadim, Samech, non vuole ricevere nulla in sé; si vuoleavere niente a che fare con Ohr Hochma! Questo è il motivo per cui allalettera Yod pianse, non essendo in grado di riempire il Partzuf con la sualuce, per Hassadim rifiutato di accettare Hochma.
E 'scritto a questo proposito: Quindi, ora devo sparire, e voi, il driverasino, andare allo stato di Ibur, per ricostruire i gradi di sviluppo graduale diun nuovo Partzuf-stato con voi: Ibur (embrione), Leidah (nascita), Yenika(infermieri), e Mochin (la maturità).
E sanno che tale è l'ordine della creazione (generazione) di ogni nuovamisura: ogni volta che uno è quello di raggiungere un nuovo grado, egli devesubire (nelle sue proprietà) di una completa scomparsa del grado precedente(livello di realizzazione, Luce), e
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ricominciare. Eglid e v e r i c e v e r enuove conquiste,d a l p i ù b a s s onuovo grado, OhrNefesh (Ibur), aO h r R u a c h(Yenika), e cosìvia, come se nona v e s s e m a iraggiunto alcunlivello spirituale atutti.
E 'impossibileportare con voiqualsiasi cosa, dau n g r a d oprecedente.Quindi, si devericominciare dallivello più basso diIb u r , ch i a m a toL ' a s i n a i o . O h rHaya de AVI èch i am a t o Y es h(Yod-Shin), doveYod è Hochma eShin è Bina. E,naturalmente, sonopiù importanti delOhr Neshama cheera nel Partzufdavanti a loro.
88. Rabbi Elazare R a b b i A b agioito, pianto, edisse: “Ti siedisull'asino, e noiguidarla.” Eglirispose loro: “Non
ti ho detto che è il comando del re, che micomporto come mi fare, fino a quando apparel'altro pilota asino”(questo allude alla Messia,il quale, come si dice, appare povero e in sellaa un asino). Essi gli dissero: “Tu non hainemmeno ci ha detto il tuo nome! Doveabitate?”Lui disse loro:“La mia dimora èmeraviglioso e molto prezioso per me. Sitratta di una torre che svetta in aria, grande eunico nel suo genere. Solo due vivono inquesta torre: il Creatore e I. Questo è il postogiusto, nel quale io abito. E sto esiliato da lì alfine di guidare gli asini.”Il rabbino Elazar eRabbi Aba lo guardarono, e le sue parole nonerano chiari a loro, per hanno assaggiato piùdolce manna e miele. Gli dissero: “Forse sidirci il nome di tuo padre, in modo da poterbaciare la terra ai suoi piedi?” Lui rispose:“Per che cosa? Non è mia abitudine divantarsi della Torah “.
Dopo che hanno raggiunto la grandezza digrado del conducente asino, non potevano piùsopportare il suo piccolo stato del Ibur, che haabitato per il loro bene. Di conseguenza, glihanno detto che dal momento che hanno giàraggiunto Ohr Hochma, che ha fatto abbastanzae può lasciare lo stato di Ibur. E se una dinecessità di aggiungere altro per loro, sarebbe ingrado di entrare Ibur da soli, e lui non habisogno di soffrire per il loro bene.
Tuttavia, il driver asino li avvertì in anticipoper non chiedergli il suo nome, perché hannoancora bisogno di rivelazioni di segreti dellaTorà. Ancora una volta, ha fatto capire che è ilgrado di Ohr Yechidà che manca loro, che èimplicita qui. Questo grado significa la ricezionedella luce del volto di Re Messia, che ha citatoaccennando al asinaio poveri, come descritto daun profeta (Zaccaria 9: 9). E lui è comandato dalCreatore per aiutarli a raggiungere Ohr Yechidà.
Questo è il motivo per cui gli hanno chiestosul tipo della sua anima: “E voi non avete volutorivelare il proprio nome, come non abbiamo
ancora ricevuto davo i que l lo chedobbiamo
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raggiungere. Ma se è così, almeno dirci dove si vive, qual è il vostro grado?Almeno allora sapremo cosa ci manca, che altro dobbiamo ricevere, ottenereda te.”
Mi ha risposto che il suo posto è molto più elevato rispetto la suaposizione attuale, per il momento egli stesso non può raggiungere il suolivello individuale. Questo è un risultato del Partzuf superiore scende al postodi quello inferiore e diventando completamente identico ad esso, e mentre ci(in quello stato), il Partzuf superiore non può più raggiungere il suo livello.La torre che svetta nell'aria è Bina, Hassadim. La torre Mashiach del (lagrande torre) indica il tempo (stato) di ascesa al GAR de AA, quando OhrHochma è disponibile.
89. Ma il luogo della dimora di mio padre era nel grande mare. Ed eraun grande pesce che continuamente il giro della Grande Mare, da uncapo all'altro. Ed era potente ed è cresciuto vecchio, fino a quando noninghiottito tutti gli altri pesci in quel mare. E poi li rilasciato, ed eranofiorente e riempito con tutti i migliori del mondo. Ed è stato in suopotere di attraversare a nuoto l'intero mare in un istante. E Lui lo tiròfuori e lo tirò con una freccia, come un guerriero, e lo ha portato al postoche ti ho parlato, per la torre che svetta in aria, ma è tornato al suoposto e scomparve in quel mare.
Zivug nascosta è chiamato Shaar Hanun (50esimo cancello). Il GrandeMare è Malchut. Tutto lo Zivugim dal Partzuf Atik de Atzilut e al di sottonon includono il Grande Mare nella sua interezza, tutte le Sefirot di Malchut,ma solo le prime nove Sefirot di Malchut. Inoltre, nessuno dei Zivugimincludono Malchut de Malchut.
Questo Sefira, Malchut di Malchut, è l'unica creazione, perché tutte lealtre Sefirot costituiscono proprietà di forze spirituali e desidera soprattuttoMalchut esistente in e facendo riferimento al creatore, il cui unico scopo è lacorrezione di Malchut di Malchut. L'unico Zivug su questo Malchut esiste inAtik, e sarà rivelata a tutti solo alla fine della correzione.
Rav Hamnuna-Saba Da detta nascosto Zivug in Atik; di conseguenza, ildriver asino lo chiama “mio padre”. E dice che suo padre ha vissuto nelgrande mare, in quanto questo Zivug era su tutta Malchut, su Malchut deMalchut, chiamato il “Grande Mare”.
Ancora, Se si dovesse sostenere che tutti i Partzufim fare una Zivug laluce con uno schermo che sta davanti a Malchut, allora che Zivug è stataeffettuata sulla porta 50 °, su tutte le parti del desiderio, in tutta la profonditàdel Mar Grande (Malchut ), fino all'ultimo dei suoi desideri e delle proprietà,da Keter de Malchut a Malchut de Malchut, da un'estremità all'altra del MarGrande. Tuttavia, questo si verifica solo
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In Partzuf Atik deAtzilut, ma non aldi sotto di esso. Equesto non è ildriver asino ses tesso , ma suopadre.
Ciò si verificaperché il grandeZivug assorbe tuttigli altri particolariZivugim ( “ingoiatutti gli altri pescinel grande mare”)e tutte le anime int u t t i i m o n d i ,perché sono tuttimolto più debole diesso. Quindi, èc o m e s e n o nesistessero nellasua grandezza epotenza . E da lm o m e n t o c h eincludeassolutamentetutto, sono tuttichiamati con ilnome Nunin, dallalettera Nun (50).
Ciò indica che,d o p o t u t t e l eprincipalic o r r e z i o n i c h eseguono questogrande Zivug, tuttequelle luci e leanime, ha assorbitodu ran t e l a s uaZivug, ritorno esono nati di nuovoper la vita eterna,
perché essi sono completamente pieni di luce acausa del grande Zivug, quando la Luce licompletamente assorbito.
Tutto lo Zivugim sotto Partzuf Atik derivanoda unificazioni delle Sefirot uno con l'altro.Questi unificazione sono definiti comeinterruzioni in uno Zivug, mentre la Zivug inAtik è diretto e senza unificazione. Così, èdefinito come “instant”, perché va avanti senzainterruzioni. E 'quindi scritto che “attraversal'intero mare in un istante,” senza indumenti-unificazione. E si monta un attacco, perché nonc'è grande potenza di ricezione di Ohr Hochmain questo Zivug; di conseguenza, ha detto:“genera, come una freccia nelle mani di unguerriero.”
È scritto di questo Zivug in Partzuf Atik:“Nessun altro, ma si vedeva il Creatore.”Tuttavia, nessuna nascita è possibile senza leforze di resistenza, dal momento che, come èscritto: “Il seme che non è girato come unafreccia fa non generare.”(Talmud, Hagigah, 16).Quindi, dopo che lui mi aveva generato e minascose nella Torre Grande, è tornato alla suascomparsa Zivug.
90. Il rabbino Elazar contemplava le sueparole e rispose: “Tu sei il figlio dellaSorgente Santa, tu sei il figlio di RabbiHamnuna-Saba, tu sei il figlio della Fontedella Torah, e si guida gli asini dietro di noi”Piangevano e lo baciò, e ha continuato il loroviaggio. Poi disse: “Se così piace il nostropadrone, fargli rivelare il suo nome a noi.”
È scritto “guardato”, perché la vista significaHochma, e senza altre parole, come ad esempio“ha detto,” “sentito” (Bina) o “pensiero”potrebbe essere utilizzato in sua vece. Dalmomento che non hanno ancora raggiunto lapiena misura della perfezione che il driver asinoaveva detto loro, e il loro raggiungimentoraggiunto solo alto come Ohr Haya, erano felicicon quello che è stato generato dal rabbinoHamnuna-Saba, per Rabbi Hamnuna-Saba è OhrYechidà.
E g l i g l i h achiesto di rivelareil suo nome, che è,per r icevere lal a u r e a , p e r i lraggiungimento diun nome denota ilconseguimento deltitolo spirituale.Pertanto, il detto,“tutta la Torahconsiste solo din o m i d e lCreatore,”significa che il
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intera Torah costituisce i gradi che si deve raggiungere, fino al più alto,chiamato “Love” ( “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot,” elementi70-71).
Ogni grado nel raggiungimento dei mondi superiore ha un proprio nome.Tutti i nomi del Creatore: Moshe, Faraone, Avraham, il Tempio, Sinai-ognisingola parola della Torah sono gradi di percezione del Creatore, gradi diraggiungere Lui, per nulla esiste oltre l'uomo e il suo Creatore. Tutto il restoche esiste nel mondo, come sembra a noi, sono i vari gradi della nostrapercezione del Creatore stesso. Egli può apparire a noi come questo mondo,ed Egli può apparire come il mondo di Assiya, come Yetzira, Beria, Atzilut,o può essere rivelato completamente, senza occultamenti parziali del mondospirituale o occultamento totale del nostro mondo. Così, la parola Olam(mondo) deriva dal Haalamah (dissimulazione).
91. Ha aperto e cominciò. È scritto, “Benayahu (Benaia) Ben (figlio di)Yehoyada (Jehoiada).” Questo racconto è bello, ma serve per mostrarci isegreti eccelsi della Torah. E il nome Benayahu Ben-Yehoyada indica ilsegreto della Luce della Sapienza, Ohr Hochma. Ben Ish Chai è giustiche fa rivivere i mondi. Rav Paalim significa che Egli è il Maestro ditutto ciò che traspare, e che tutte le forze e le truppe Superni derivanoda Lui. Egli è chiamato il Creatore di Forza, il maestro di tutti, e Lui è inogni cosa.
Sta scritto nei profeti: “Benayahu, il figlio di Yehoyada,” (II Shmuel,23:20). Qui, Lo Zohar ci rivela i segreti eccelsi della Torah, per il santo nomedi Yehoyada è costituito da due: Yod-Hey-Vav, le prime tre lettere diHavayah, e Yeda (conoscenza).
Keter del mondo di Atzilut è chiamato RADLA (testa irraggiungibile),considerando che Atik si circonda tutti gli altri Partzufim del mondo diAtzilut-AA, AVI, e ZON. Atik è chiamato Makif (circostante), per l'altro,inferiore Parzufim non può raggiungerlo o suo Zivug. Inoltre, non possonoraggiungere tutto ciò che ne deriva. In altre parole, non v'è nulla che scendedal Atik ai minori Partzufim. Anche AA nasconda loro; quindi, è chiamato“nascosto Hochma”. Tuttavia, non è definito come irraggiungibile, comeAtik, perché contiene uno Zivug su Ohr Hochma. Tuttavia, questa Luce nonscende a quelli inferiori, ma solo una piccola luminescenza da esso, chiamatoHe'arat Hochma, li raggiunge.
E tutta la luce che riempie i mondi attraverso i 6000 anni proviene daAVI e YESHSUT, che sono chiamati Hochma dei trentadue sentieri otrentadue forze (Elokim) della creazione, cioè, trentadue tipi di He'aratHochma . Questa luce di Hochma è il risultato di salita di Bina ad AA, dovericeve Ohr Hochma brilla e verso il basso. Pertanto, tutta la Luce di Hochmache si rivela attraverso
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6000 anni prima della fine della correzione, non è altro che la luce di Bina, che ha ricevuto Ohr Hochma caso di risalita a AA.
a a è chiamatoYeda(conoscenza),pe r ch é dà O h rHochma a Bina, econosce tu t t i ipercorsi di OhrHochma in Bina eattraverso di lei aquelli inferiori. Purfacendo uno Zivug,AA sé non passa lasua luce verso ilbasso, ma comeAVI salire al AA,r i c e v o n o O h rHochma, chiamata“trentadue stream”o “ p e r c o r s i d isaggezza”, che puòessere raggiuntocon quelli inferiori.
Tutto ciò che èscritto nello Zoharsi riferisce a tuttel e a n i m e i ngenerale. Tuttavia,c i s o n o d e l l eeccezioni che nonsono normalmentestudiati. Esistonospecia l i , an ime
esaltati che meritano di diventare un Kli, MANper il grande Zivug di RADLA dopo il loroesilio, e per ricevere da questo Zivug nel MondoSuperiore il grado di Yechidà. Queste sono leanime dei Benayahu Ben-Yehoyada, RabbiHamnuna- Saba e pochissimi altri eletti. Questeanime esaltati si rivelano giusti in questo mondo,e di conseguenza, il merito giusti dilettandosi inOhr Yechida, che brilla solo in tali animeesaltate, pur essendo in questo mondo.
Pertanto, il nome di Benayahu Ben-Yehoyada indica che nasce dalla saggezzainteriore, la Luce di Hochma irraggiungibile diAt ik . Q ues t o no me f a s ì che a nchel'occultamento della Luce di Hochma, per ilnome Yehoyada: Yod-Hey- Vav + Yedasignifica che solo chi raggiunge le prime trelettere Yod-Hey-Vav del nome Havayah delCreatore dovrà raggiungere Lui, e non di altrogenere è.
Pertanto, questo nome rimane nascosto alsuo posto. In un primo momento, il conducenteasino spiega la qualità di questo Zivug in Atik-lasua altezza, la potenza della luce che emerge sudi esso a Rosh de Atik, che il nome di questoZivug, “Ben Ish Chai Rav Paalim veMekabtziel,” indica . E poi spiega ciò che ènascosto e ciò che discende alle anime.
Si è già detto che questo Zivug avviene altermine della correzione di tutta Malchut.Quindi, comprende tutte le singole Zivugim eigradi che emergono su di essi attraverso i 6000anni. Tutte le luci si accumulano in uno solo.Tutti i tipi di MAN si combinano in un unico esalgono a chiedere questo Zivug, che comprendetutte le sofferenze e pene gradualmenteaccumulate nel corso degli anni 6000.
Quindi, l'altezza e la grandezza di questoZivug e il grado di luce che emerge da esso sonoinfinite, e distrugge tutte le forze impure unavolta per tutte. Yesod de ZA, dal quale vieneemanato alla luce di questo Zivug (lacombinazione di tutte le luci sopra l'intero corso
dei 6000 anni), sichiama “Ish ChaiRav Paalim”, unu o m o v i v o d im o l t e a z i o n i .Tuttavia, Malchut,che contiene al suointerno
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lei tutto il MAN, la sofferenza, e il lavoro svolto nel corso degli anni 6000, si chiamaMekabtziel (La raccolta di uno).
Lo Zohar chiede inoltre che Tzadik Chai Olamim-i giusti, che fa riviverei mondi, perché in tal modo punti al Sefira Yesod, che dà la luce a Malchut.La Sefira Yesod non ha un posto per ricevere la Luce per se stesso. Quindi,vive (Chai) solo per passare la Luce Malchut. Questo è il motivo per cui èchiamato Tzadik (i giusti uno), che fa rivivere i mondi (Chai Olamim).
Il suo altro nome, Rav Paalim (eseguire molte azioni) indica che includetutti i MAD di tutte le buone azioni e tutti i gradi che sono stati rivelatiattraverso i 6000 anni. Questo perché tutti questi gradi vengono ora rivelaticontemporaneamente in una, Luce integrato cumulativa, poiché lascianoYesod ed entrano Malchut. E dal momento che Yesod ora raccoglie tutta laluce che è stato emanato nel corso dei 6000 anni in uno, e lo passa aMalchut, questa azione determina il suo nome-Rav Paalim.
92. Rav Paalim è anche Mekabtziel-dell'Albero Eccelso, la raccolta el'esecuzione di molte azioni, soprattutto Suprema. Da dove proviene? Dacui laurea è nato? Ancora una volta, la fonte indica-da Mekabtziel,perché è un grado elevato e nascosto che nessuno ha visto. Essocomprende tutto, perché raccoglie tutte della Luce Superiore al suointerno, e tutto ciò che ne scaturisce.
Malchut-Nukva è anche il nome Mekabtziel, per lei riceve e raccoglietutta la luce Yesod dentro di sé. Quindi, Yesod è chiamato Rav Paalim. Ilgrado che emerge su questo Zivug è chiamato il “Supremo e Esaltato Tree”che ha avuto origine da Yesod ed entrò Malchut. Lo Zohar continua aspiegare che per mostrarci la qualità e l'origine di questo grado elevato, ilnome Mekabtziel (raduno) viene utilizzato; Yesod accumula la LuceSuperiore e lo passa al Nukva. Ed entrambi Yesod e Malchut sono chiamatiMekabtziel.
E nella misura in cui emerge su questo Zivug di Yesod e Malchut sichiama “Nessuno, ma si è visto il Creatore.” Questa laurea emerge dopo lacorrezione completa è stato raggiunto, al momento di attacco dellacorrezione finale che li completa. Pertanto, questo grado è definito come all-inclusive, perché raccoglie tutta la luce sopra l'intero corso del 6000 anni, ein tal modo si manifesta in una sola volta nella sua vera perfezione.
93. Tutti i gradi si riuniscono in questo Supernal, sacra, e nascosto Hall,dove tutto è nascosto. Tutti i mondi sono dentro quella sala. Tutte leforze sante sono sostenuti e rivivere da essa, e tutti sono dipendenti daesso.
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Lo Zohar parladi Rosh de Atik,dove tutti i gradi etutta la Luce ditutti i mondi sonoc o n c e n t r a t i enascosti. Spiegai n o l t r e c o m equesto Zivug puòavvenire fino allacorrezione finale,qu in d i s a r e bbecombinare tutti igradi emergentiuno dopo l'altro nelcorso dei 6000anni. E sarebbeemergono subitonel corso dei 6000anni di esistenzadel mondo, quandoi gradi sono in unos t a t o d i s a l i t ecostanti e discese,per non appena unnuovo grado, unnuovoraggiungimento delCrea to re , de l l aLuce, si rivela, ilg r a d o a t t u a l escompare. Ciò siverifica a causa delpeccato di quelliinferiori, che nonr i e s c o n o amantenere questolivello in modopermanente(mondo-Olam,d a l l a p a r o l aHaalamah-
occultamento La rivelazione completa delCreatore alle sue creature si svolgeranno allafine dei 6000 anni;. Così , il mondo-occultamento cesserà di esistere).
Così, ogni volta un grado scompare, lo fasolo dalla sensazione di uno che raggiunge unnuovo grado. In realtà, questo grado ascende aRosh de Atik e nasconde lì, in modo da, unendoaltri gradi, si manifesterà alla fine dellacorrezione.
Allo stesso modo, Atik raccoglie tutti i gradirivelate nel mondo negli anni 6000, e linasconde in sé fino al momento della fine dellacorrezione viene; Correzione di l'ultima parte diciò che deve correggere e quindi non può piùSIN. E IT non deve più peccato CORREGGEREla parte successiva di egoismo; Quindi, questoLAUREA rimane permanentementeE non scompare. Poi, Atik raccoglie tutti i gradi, etutti manifestano contemporaneamente.
Nel corso degli anni 6000, Atik è definitocome irraggiungibile. Pertanto, la sua testa èchiamato RADLA (abbreviazione delle parolearamaiche, Reisha de L'Etiada, la “testairraggiungibile”), mentre il nome Atik derivadalla parola Ne'etak (isolato) da quelli inferiori,ad essa fa non risplendere su di loro.
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E, anche se si accumula all'interno tutte le luci che emergono da essa stessa ediventare rivelati nei mondi inferiori, la luce della fine della correzionerimane nascosto comunque. Ne consegue che dopo ogni grado scompare acausa dei peccati di quelli inferiori, ascende a Rosh de Atik e si nasconde lì.
Però, Guf de Atik, Dalla sua Peh basso, si trova all'interno di tutti gli altriPartzufim del mondo di Atzilut, cioè, è raggiungibile da loro. Così,abbigliamento nel Partzufim del mondo di Atzilut, Atik brilla attraverso diloro e dà il via a loro ea tutti i mondi inferiori di Bya. E qualsiasi luce chebrilla sulla creazione durante i 6000 anni viene solo da Guf de Atik, e non daqualche altro oggetto spirituale.
Noi di solito dire che tutto ciò che è presente nel Rosh di Partzufmanifesta nel suo Guf. Questo è vero anche per quanto riguarda tutti iPartzufim del mondo di AK e tutti gli altri Partzufim in tutti i mondi, se nonin Partzuf Atik! Questo è così, perché Atik rimane in Tzimtzum Aleph escende verso il basso per il nostro mondo. Tuttavia, per quanto riguarda altriPartzufim di sotto di essa, Atik agisce come se fosse in Tzimtzum Bet,facendo uno Zivug speciale su se stessa e la Luce da esso discende a mondiinferiori.
La Luce che viene a far rivivere i mondi si chiama “sostentamento” oOhr Hassadim, e la Luce che viene a stimolare la crescita del Partzufim, pertrasformare una piccola Partzuf (Katnut) in una grande (Gadlut) è chiamatoOhr Hochma. Entrambe queste luci originari di Guf de Atik. Ohr Hochma,che fa un Partzuf grande, è chiamato la Luce che eleva il Partzuf, per laposizione sdraiata si chiama Ibur (embrione), la posizione seduta si chiamaKatnut (piccola), e la posizione-Gadlut piedi (grande).
94. Egli uccise due Ariel e Moav (Moab). Due Santi Templi esistevanograzieper Atik e ha ricevuto da esso: il Primo Tempio e del SecondoTempio. Dal momento che la scomparsa di Atik, il processo che derivavadal Sopra era cessato. E 'come se colpito e li distrusse.
Solo Malchut de Malchut deve essere corretto, e nient'altro. Tutte le altreproprietà non necessitano di correzione. Questo Malchut de Malchut èMalchut di Olam Ein Sof (Mondo dell'Infinito), Behina Dalet, Nukva de ZAo solo la creazione Partzuf BON-del Creatore, il desiderio di ricevere(piacere) per se stessi. E 'questo desiderio che ha causato la rottura del Kelim(vasi) -la peccato di Adamo.
E tutto il lavoro dei giusti durante i 6000 anni riguarda la correzione diMalchut, così lei diventa esattamente come era prima della rottura del Kelime il peccato di Adamo. Di conseguenza, il grande Zivug su Tzimtzum Alepha Rosh de Atik sarà rivelato. Alla luce di questo Zivug permette all'uomo diordinare e separare i suoi desideri impuri da quelli puri, e così per sempreliberarsi
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le forze egoistiche impure. Questo è esattamente ciò che scrive profeta Yeshayahu su: “Eglisarà sradicare la morte per sempre” (Yeshayahu, 25: 8).
Dal momentoc h e M a l c h u t ,Partzuf BON delmondo di Atzilut, ècompletamentecorretto già e nonrichiede ulterioricorrezioni, il suoPartzuf BON saleal livello di PartzufSAG del mondo diAK. Così, Malchutraggiungecompletamente leproprietà di Bina.
P e r ò , Nelfrattempo, dopo lagrande Zivug inAtik, ma prima chel'ascesa del PartzufBON al SAG, laLuce della Atiksmette splendente.Di conseguenza, idue templi sonostati distrutti. I duetempli sono le dueluci di Hochma: laluce di AVI, OhrHochma de Hayac h e b r i l l a n e lPrimo Tempio, e laL u c e d iYESHSUT, Ohr
Neshamà che brilla nel Secondo Tempio. E tuttala luce che Israele ha ricevuto da Atik scompare.
Però, tutte queste distruzioni e scomparsa diluce sono correzioni e le tappe sul percorso diliberazione e correzione completa. SignificanoNon devastazione, ma la creazione diperfezione, in quanto sono proprio quellecorrezioni finali che portano di nuovo a BONSAG.
Dal momento che esistono tutte le radici e lefonti di ciò che accade in questo mondo nelregno spirituale, e devono tutti manifestare unavolta nel nostro mondo, ogni radice spiritualedeve “toccare” la sua filiale nel nostro mondo, enon importa quando questo si verifica. Nelmondo spirituale, tutto si svolge secondo unrigoroso processo di causa ed effetto, mentre nelnostro mondo quelle stesse conseguenzepossono manifes ta rs i in un momentocompletamente diverso.
Un esempio di questo è la distruzione delPrimo e il Secondo Tempio. Anche se questoevento è già accaduto nel nostro mondo, nelmondo spirituale si verifica solo quando l'ultimafase della correzione si ottiene. A causa dellacomplessità delle nozioni di tempo-trascendente,esamineremo la questione in un altro libro.Tuttavia, in un modo o in un altro, solo le nostreproprietà spirituali interiori possono diventare iltempio in cui ci sentiremo il Creatore e in cuiEgli sarà per sempre abitare!
Alla fine della correzione, Ohr Haya e OhrNeshamà saranno chiamati rispettivamente laprima e la seconda tempie,. Inoltre, fino alla finedella correzione, Ohr Haya, che viene ricevutosul Zivug di Malchut e incluso in Yesod, èchiamato Shabbat (sabato), mentre Ohr Neshamaè chiamato Hol (settimana). Come possiamovedere, non c 'è assolutamente a lcunaconnessione tra queste luci ed i giorni dellasettimana nel nostro mondo.
Dopo la distruzione dei Templi spirituale (lascomparsa della Luce), saranno ricreati dall'altodalla schermata di Bina, chiamato “Cielo”.
Questo perché los c h e r m o d e lPartzuf SAG è unap r o p r i e t à d imisericordiaa s s o l u t a e d ècompletamente
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illimitato nelle sue azioni, desiderando solo per donare e astenersi dal ricevere Ohr Hochma. Così, è al di là dell'influenza di eventuali restrizioni e limitazioni.
Come risultato di questo Zivug, i due templi verranno ripristinati persempre, e “la luce della luna (Malchut) sarà come la luce del sole (Bina)”(Yeshayahu, 30:26). La luce di Bina, che ora è la luce di ZA (chiamato “ilsole”), sarà sette volte più potente, come ZAT de Atik. Da lì, questa Lucescenderà in AVI e creare i primi sette giorni della creazione, per ZA (il sole)sarà come AB e contengono la Luce del Guf de Atik. Malchut diventeràcome ZA e ricevere la sua luce, la luce del sole.
Alla fine della correzione, uno Zivug su Malchut se stessa (ilprimordiale, ma l'egoismo corretto) saranno trasparire, e tutti i particolariZivugim che sono state fatte tutte le luci attraverso i 6000 anni (fatta non suMalchut, ma il suo inserimento in Yesod ) sarà quindi scomparire.
Il Tempio sarà ripristinato dal cielo, per Bina stessa non desideranoricevere Ohr Hochma. E non si verificherà perché lei non può, ma perché leinon vuole. Questo grado è indicato come “nelle mani del Cielo”. Adesempio, è scritto nella benedizione sulla nuova luna: “La vita, che contieneil timore del Cielo, e la paura di peccare” Questa vita è sopra il nostroragionamento e desideri, perché si dice che la fede deve essere “sopra dellaragione”; in caso contrario, i peccati ne conseguiranno.
Così, si desidera altro che andare per la fede sopra la ragione e desiderio,perché ha paura di peccare. Tuttavia, esiste un grado ancora più elevato:quando teme più peccare, come ora ha uno schermo, ma preferisce ancora diprocedere con la fede di sopra della ragione e desiderio, poiché egli anela aessere sciolto in quello superiore.
La ragione per la scomparsa della luce da Guf de Atik prima di questecorrezioni è che i due Malchuyot (Bina e Malchut, chiamato SAG e BON)non esistono più. Dopo il grande Zivug di Atik, BON fosse annullato insiemecon lo schermo del SAG, come Guf de Atik contiene il collegamento tra Binae Malchut, progettato per la loro interazione durante i 6000 anni.
Come risultato di tale interazione tra Bina e Malchut, si presentasse lapossibilità di parzialmente, gradualmente corretta Malchut. In questo Zivugreciproca con Malchut, che è fusa con Bina (proprietà di Bina), Atik primocrea AA e quindi tutti gli altri Partzufim dei mondi di Atzilut e BYA.
E dal momento che lo schermo di Malchut (Masach de BON) orascompare, lo schermo di Bina (Masach de SAG) scompare così, come sonofuse insieme. In assenza di Malchut e lo schermo, questo Zivug ferma, e tuttala luce del Guf de Atik emana da questo Zivug sullo schermo reciproca diMalchut e
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B i n a scompare.Pertanto, tutta laluce che discended a i s u o i G U F(chiamati Templi)è scomparso.
I n R o s h d eAtik c'è uno Zivugs u M a l c h u tTzimtzum Aleph.Fusione con Binaed esistente per6 0 0 0 a n n i , l as c h e r m a t a d iMalchut scompare.Di conseguenza, lal u c e s c o m p a r epure. Malchut deveancora salire alSAG per il suocompimento, inquanto non v 'èa n c o r a a l c u n anuova luce. Questatotale assenza diluce s i ch iama“distruzione”.Tuttavia, Malchutpoi riceve la lucedi AVI, ed i mondidi Bya si fondonocon il mondo diAtzilut.
95. E la San taTrono (Malchut)viene rovesciato.Quindi, il profetaYechezkel(Ezech ie le ) hascritto: “Io sonoi n e s i l i o ” , asignificare che il
grado chiama “I”, che è Malchut, è in esilio.Perché? “Entro la Kevar fiume”. Kevar (già)è il fiume che aveva già esisteva, ma ormaiscomparso. Come è scritto, “Il fiume èdistrutto e prosciugato.” E 'stato “distrutto”nel primo Tempio e “prosciugato” nelsecondo. Quindi, è scritto: “Ha colpito edistrutto entrambi, Ariel e Moav” Moav (oMi Av) significa “dal Padre celeste” Sonostati tutti distrutti per Lui, e tutta la luce chebrillava su Israele scomparsi.
La parola Kursa, derivato dalla parola Kisse(Trono) o Kissuy (coperchio) significa lacombinazione delle proprietà di Malchut e Bina,che porta alla Luce scendendo a BYA durante i6000 anni. La Santa Trono viene rovesciato,perché lo schermo di Bina (Kisse) è stataannullata, come si dice, “Io sono in esilio”, dove“I” indica Malchut.
L'intero complesso spirituale è strutturatocome una scala, dove Malchut del Partzufsuperiore diventa (scende) Keter di quelloinferiore. Questo è anche indicato nei nomi:Malchut si chiama “I” (Ani = Aleph-Nun-Yod) eKeter si chiama “no” (Ein = Aleph-Yod-Nun), inquanto è del tutto irraggiungibile. Solo ciò che èpercepito all'interno Malchut può essereraggiunto; quindi, è chiamato “I.”
Solo Malchut del Partzuf superiore funge dacollegamento tra il Partzufim: quello superiorefa uno Zivug sul suo Malchut, crea Ohr Hozer, ericeve (vestiti) la Luce Superiore al suo interno,e quindi Malchut del superiore si scende alminore Partzuf in forma di Ohr Hozer. Questostato di quello superiore di abbigliamento inquella inferiore è chiamato l'esilio di quellasuperiore, per la Zivug con la Luce Superiorescompare da essa, e la Luce Superiore scompareda tutti i Partzufim. E il fiume si prosciuga-loschermo corretto viene chiamato il “fiume”,perché provoca la discesa del Luce Superiore perquelli inferiori.
Però, ora che lo schermo (fiume) scompare,la discesa della Luce Superiore scompare pure.
La distruzione delfiume nelle causedel Primo Tempio
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la scomparsa di Ohr Haya; il fiume nel Secondo Tempio si secca, e OhrNeshama svanisce con esso. Il fiume nel Primo Tempio è distrutto perché loZivug in AVI viene arrestato; la Luce in YESHSUT è esaurito, e il fiume nelSecondo Tempio si secca.
La fonte di Ohr Haya e Neshamà è Aba, chiamato il “Padre celeste,”perché brilla in ZA, chiamato “Cielo”, con la luce che eleva ZON alYESHSUT (Secondo Tempio) e AVI (Primo Tempio). Perché la luce chesplende da smette Guf de Atik, tutta la luce che scende a Israele scompare.Questo si riferisce non solo alla luce dei due Templi, ma per tutta la luce chesplende su Israele, tra cui Ohr VAK e la Luce nei mondi di Bya.
96. Ulteriore, Scese e colpì il leone. Inizialmente, quando questo fiumerotolato le sue acque verso il basso, Israele era in uno stato di perfezione,poiché essi offrirono doni e sacrifici per espiare i loro peccati e persalvare le loro anime. Poi, l'immagine di un leone sarebbe discesodall'alto, e che avrebbero visto sull'altare come calpestato i corpi deisacrifici, li divorano, e tutti i cani (tutti coloro che calunniano Israele)cadrebbe al silenzio.
Il fuoco che consuma i sacrifici previsti sull'altare del Tempioassomigliava a un leone, e sovrastava i sacrifici, come un leone (Talmud,Yoma, 21: 2), e che il fuoco ha bruciato i sacrifici previsti dai figli di Israele.Tuttavia, si tratta di un'immagine corporea che una persona normalepercepisce nel nostro mondo.
Ma noi seguiremo la nostra analisi più alto e staccarci da questaimmagine corporea; spiegheremo l'azione nel mondo spirituale che questolinguaggio allude effettivamente. Tutte le lingue nella Torah, compresoquello che descrive un'immagine piuttosto corporea di sacrificio, parlanosolo di azioni spirituali. La lingua più preciso per la descrizione di questeazioni è il linguaggio della Kabbalah. Tuttavia, questo linguaggio è chiarosolo a chi ha asceso ai mondi spirituali e vedere sia le radici, vale a dire, glieventi che traspaiono nei mondi spirituali, così come le loro conseguenzecorporee.
Prima che la luce di Atik scomparsa, quando la Luce Superiore brillavaancora su Israele, come un fiume a rotazione le sue acque, Israele era in unostato di perfezione: per mezzo di sacrificio, ha alzato il MAN (richiesta),evocando così uno Zivug sul suo schermo, e MAD (la Luce, abbondanza)scende su di esso. Come risultato di queste azioni, è cresciuto più vicino alPadre Celeste, e tutte le forze impure le distanze da esso, perché purificato lesue anime, e la purificazione indica le distanze dalla impura forze (desideri),il modo in cui un indumento sporco è purificato da sporco.
Quindi, la parola ebraica per sacrificio è Korban, derivato dalla parola
Karov (vicino). Così, sacrificio significa una persona strappare una parte del suointerno
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l'egoismo degli animali per il bene di avvicinamento al Creatore. Questo è ciò che porta Israele più vicino al loro Padre celeste.
E dal momentoche Israele esistevanella perfezione ecresciuto MAN peri l p i a c e r e d e lCreatore da solo, ilsuo uomo sarebbesalire al Bina. Laluce di Bina èc h i a m a t o O h rHassadim, e la suaf o r m a r i c o r d al'immagine di unleone, come laprop r i e t à de l l adazione, Hesed.Ciò significa che illeone-Bina ricevebuoni desideri e leazioni di Israele. Esi è visto comeBina consuma diIsraele MAN-OhrHassadim discendeda Bina su questoMAN, come unleone che calpestal a s u a p r e d a( M A N ) edivorarlo.
Un leone chedivora la sua predaè l ' a s p e t t op r i n c i p a l e d e lsacrificio, poiché
significa sollevare MAN per rafforzare unoschermo e di creare Ohr Hozer. E poiché lagrandezza della ricevuta Ohr Yashar èdeterminato dalla grandezza (altezza) di OhrHozer, che crea lo schermo, ne consegue chel'esistenza e la crescita di Ohr Yashar dipendedal Ohr Hozer. Maggiore è l'Ohr Hozer,maggiore è la discendente Ohr Yashar diventa.
In altre parole, nella misura in cui ognuno dinoi desidera “dare”, ha evoca una rispostacorrispondente dall'Alto, dalla radice della suaanima. E proprio come nel nostro mondo la vitae la forza di un essere vivente dipende danutrizione (muore semplicemente senza di esso),la Luce Superiore dipende dalla luce riflessadallo schermo. Quando si ferma, la LuceSuperiore scompare dal Partzuf, vale a dire,l'uomo smette di sentirlo.
Luce Superiore discende da Bina come OhrYashar (chiamato “leone”), cioè, nella forma di“dazione”, secondo la natura del Bina. E l'uomovede (si sente!) Come i vestiti Ohr Yashar inOhr Hozer, che sale dalla sua sacrificio (rifiutodell'egoismo), nutrimento del leone.
Si divora la sua preda e, quindi, cresce: ilgrado di perfezione di Israele e la loro capacitàdi offrire sacrifici, a “dare”, determina l'entitàdel loro MAN e la forza con cui l'Ohr Yasharcolpisce lo schermo, che riflette la luce diretta(piacere ) dal basso verso l'alto con tutte le sueforze. Inoltre, lo fa in grande paura: per quelloche se non riesce a riflettere la luce e desideragodere della luce di questo comandamentoegoisticamente?
Questo è precisamente dove si trova ilproprio lavoro. Si chiama “la fede di sopra dellaragione,” perché deve elevarsi al di soprapropria ragione (l'egoismo) e l'intelletto. Alcontrario, coloro che ricevono fiducia interioreche è sufficiente per far avanzare entro lapropria natura sono chiamati “sacro ancora,” uninanimato puro (non in via di sviluppo) essendo,in quanto tale ragione impedisce loro crescitaspirituale.
Per tanto, sel'altezza di OhrHozer è grande, èdefinito come unleone che lacrime edivora la preda,come vincitore, percresce e ascende adu n a m a g g i o r espirituali livellograzie agli sforzi diquello inferiore(uomo).
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La forza impura, la volontà egoistica di ricevere piacere si chiama “uncane”, come è scritto: “La sanguisuga ha due figlie (che richiedono):. Dare-date” (Mishley, 30:15). Essi abbaiare come un cane, e la domanda (perricevere) sia in questo mondo e l'altro. E il più in alto si sale, più forte questaforza impura, chiamato Klipa, diventa. E la sua parte più forte corrispondeOhr Yechida, di fronte al leone divora la preda).
Il leone rappresenta la misericordia e conferimento, mancanza di volontàdi ricevere qualcosa per se stessi. Come è scritto in L'etica dei Padri, 95: “AChassid, i misericordiosi giusto, dice, 'ciò che è tuo è tuo, e ciò che è mio ètuo,'”, così è la forza impura (cane) finalizzato interamente alla reception , enon ha alcuna aspirazione di dare. Come si dice nel Talmud (Baba Batra, 10:2), “I giusti tra le nazioni del mondo: tutto il loro pietà è solo per se stessi,”di conseguenza, essi sono collegati alla forza impura di un cane. (In nessuncaso nulla di tutto questo essere interpretato alla lettera, per, come è stato piùvolte spiegato, tutta la Kabbalah parla solo di mans-prototipo. Israele è unodi aspirazione interna al Creatore, e Goy (un gentile) significa l'egoismo( indipendentemente e senza rapporto con la propria origine). in relazionequesto ai Templi di cui sopra corporale e spirituale, in cui v'è alcuncollegamento tra rocce e oggetti spirituali. e 'chiaro, inoltre, per chi non losapesse il motivo per cui l'altruismo è la proprietà di un leone, mentre uncane, un animale fedele, è la radice dell'egoismo e l'impurità).
Si è quindi detto che quando Israele era perfetto, ha acquisito la proprietàdi un leone, e tutti i cani a sinistra che si tratti, per esso ha dato Malchut laforza di alzare Ohr Hozer a grandi altezze (divorato la preda, come unvincitore), e la forza impura, come un cane, aveva paura di avvicinarsi a essa,e si nascondeva nella paura del leone.
97. Ancora, quando i peccati sono aumentati, scese ai gradi più bassi euccise il leone. Questo perché il leone si rifiutò di rinunciare alla suapreda come prima, e questo è come se avesse ucciso. Pertanto, ha colpitoil leone e lo gettò in un pozzo, per la parte del male (secondo la suacomprensione). La parte del male visto questo e ha inviato un cane perdivorare i sacrifici dall'altare al posto del leone. Qual è il nome di quelleone? E qual è il soprannome di quel cane? Baladan è il suo nome;Baladan è formato dalle parole Bal-Adam, dove la lettera Mem èsostituito dal Nun, perché non è un essere umano a tutti, ma un cane, e ilsuo volto è come un muso di un cane.
( “Lui” si riferisce a Benayahu Ben Yehoyada Ben Ish Chai, Rav Paalim uMekabtziel, nel quale il grado di Atik, tutta la luce, brilla tutto in una volta.)A causa della scomparsa degli schermi di Malchut (BON) e Bina (SAG),Israele sollevare al di sotto non poteva più MAN (la volontà di “dare, ”loschermo, il nutrimento del leone). Lo Zivug si fermò, e la Luce Superiore(leone) è scomparso nella sua Sopra Root.
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“Ha gettato inu n p o z z o ” - l ar a d i c e d e ld e s i d e r i o d ir i cevere per i lproprio amore ènegli occhi, comeRashi ha detto:“L'occhio vede e ilc u o r e a r d e d id e s i d e r i o ” ( L aquota settimanaleshlach). Questod e s i d e r i o d iricevere per sestesso è chiamatou n “ v u o t o ,senz 'acqua p i t”(Beresheet, 37:24).La Luce Superioren o n r i e m p i r l o .Anche se è vuota, èindegno di essereuna nave per laL u c e , c o m e èscritto: “Io e luinon può abitaren e l l a s t e s s adimora” (Talmud,Suta, 5).
Così, il leone èstato gettato in unpozzo, perché ès t a t o c o l p i t odavanti agli occhid e l l a f o r z aegoistica impura,c h i a m a t o u n“ p o z z o v u o t os e nz ' a c qu a ” . Equeste fosse oraemergono dai loron a s c o n d i g l i e
rivelano il loro potere, e al posto di un leoneappare un cane che abbaia.
ZA-MA = 45 è chiamato Adam = Aleph +Dalet + Mem = 1 + 4 + 40 = 45, quando ricevela luce da Bina. La proprietà di Bina è dazione.Quindi, è scritto: “L'uomo è il tuo nome”(Talmud, Yevamot, 61), riferendosi solo acoloro che raggiungono la proprietà delladazione, ma non per gli altri, di cui si dice:“Anche loro mercé è solo per il loroprofitto”(Talmud, Bava Batra, 10: 2), e che sonoquindi chiamati Baladan (Bal-Adan).
98. In una giornata di neve, il giornodisgrazie scendono dal Superno Corte Sopra,è scritto, “La sua famiglia non temere laneve”, cioè, la Corte Celeste, chiamata“neve”. Per la sua famiglia è vestita duplice, epuò sopportare così un fuoco forte. Così illibro dice.
Rigore, il giudizio (Din) o restrizioneimposta sull'uso di egoismo nella parte maschioè chiamato “neve”, che deriva dal TribunaleSuperna. Queste restrizioni sono molto potenti,ma sono mitigate sotto Chazeh, dove Malchut liriceve. Nukva descrive queste restrizioni nelseguente modo: “mi circondano con rose,” (ShirHashirim, 2) si riferiscono a due fuochi: l'Upper-Bina, e quella inferiore, la sua-Malchut.
Dopo Malchut acquista questi due fuochi, siindebolisce il rigore della neve fredda con il suofuoco. Quindi, è scritto in Shir Hashirim(Cantico dei Cantici), che la sua famiglia nonavrebbe paura di neve (la Corte Celeste), vale adire, le restrizioni imposte da parte di sessomaschile, per la sua famiglia si veste duplice. Inaltre parole, al contrario, la neve la aiuta asopportare il calore del suo fuoco. E solo ora chelo schermo e Zivug se ne sono andati, e le duefuochi non sono più, le restrizioni del ritornoneve.
99. Ciò che è scritto dopo? “Ed ha colpito unegiziano.” Questo si riferisce a un segreto: ognivolta che Israele ha peccato, il Creatore avrebbenascondersi e limitaredal ricevimento di tuttele bontà e tutta la luce che ha brillato su di
loro. “Ha colpitou n e g i z i a n o . ”“Lui” si riferiscea Moshe, la lucec h e b r i l l a s uIsraele. Per inEgi t to è nato ,c r e s c i u t o , eraggiunto la LuceSuperna.
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La Torah parla non di uomo, ma della Luce che è scomparso e sinascose. Quindi, è definita come “uccisi”. Niente più grande Luce, con cuiMoshe refulse Israele. E questa luce si chiama “egiziana”, per in EgittoMoshe è nato, è cresciuto, ed ha raggiunto la grande Luce Superna, la Luceche ha trasportato Israele dall'Egitto.
100. Un uomo di specchio. E 'scritto, specchio e l'uomo, come è scritto,un uomo pio, il marito di quello specchio, la gloria del Creatore,Malchut. Perché con questo grado meritò sentenza sopra tutto il paese intutta la sua volontà, una prodezza ineguagliata da qualsiasi altro.
La differenza tra Mosè e gli altri profeti è che Moshe è il fondamento diZA, mentre costruisce e passa la luce da ZA a Malchut, mentre gli altriprofeti sono alla base della Malchut, e ricevono da lei. Quindi, è scritto di lui:“uomo pio,” il marito di Malchut, chiamato E perché Mosè chiamato ilmarito di Malchut “la grandezza del Creatore.”? Perché ha raggiunto illivello di ZA e dà il via a Malchut. Pertanto, è scritto che le sue realizzazionisono al di là di chiunque altro, per gli altri profeti ricevono da Malchut, equindi sono governati da lei.
Chi raggiunge Malchut riceve da lei. Il grado chiamato Moshe significache colui che raggiunge dà la luce a Malchut, invece di ricevere da lei.Eppure, come può essere? Come si può, eventualmente, elevarsi al di sopraMalchut se tutte le nostre anime provengono da lei e esistono nei mondi diBya? Questo indica lo stato di salita sopra Malchut, che è come Mosheascende a Bina.
101. Questo è il personale del Creatore che è stato consegnato a lui, comeè scritto, “Con il personale del Creatore in mano.” Questo è il personaleche è stato creato, la sera del sesto giorno della creazione, prima diShabbat. E il suo Santo Nome è contenuto in esso. E con questopersonale Moshe peccato colpendo due volte contro la roccia. Il Creatoregli disse: “Moshe, non è per questo scopo che io non ti ho dato il miostaff; quindi, non sarà più in vostro possesso ora in poi.”
Le parole “sera” e “Twilight” significano lo stato di mitigazione del Malchutd i severità dalle proprietà di Bina in una misura che diventa impossibiledistinguere Malchut da Bina. Questo perché durante lo Shabbat, Malchutascende in AVI e diventa Bina. Tuttavia, il crepuscolo di Shabbat, Malchutnon è ancora Bina, ma non è più Malchut (tutto nel libro parla solo delleproprietà degli oggetti spirituali, per niente, ma i desideri esiste nei mondispirituali. Solo nel nostro mondo si desideri vestiti in corpi fisici).
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Quindi, si diceche dieci cose sonostate create nelcrepuscolo, quandonon v 'è a lcunadistinzione tra lacosa in sé e la suaorigine, Bina eM a l c h u t , p e rMalchut si mostraalcuna distinzione.E t a l e è l ap r o p r i e t à d e lpersonale che èstato creato nelcrepuscolo, primadel primo Shabbatal mondo. Quindi,possiede il santo( s p e c i a l e ) d iproprietà del nomed e l C r e a t o r e ,un'allusione alleproprietà di Bina,dal quale la santità(altruismo) scende.E Malchut è prontoa ricevere questasantità.
E queste dueproprietà di Bina eM a l c h u t s o n oc o n t e n u t i n e lp e r s o n a l e d e lCreatore,assolutamenteindistinguibili l'unodall'altro, per cuisono stati creati nelcrepuscolo.Quindi, con l'aiuto
di questo personale, vale a dire, per mezzo dellaproprietà di unire Malchut con Bina, tutte lefortune e le meraviglie, tutta la luce possonoessere portati in Israele, perché questo è lo scopodietro la discesa della Luce da Bina a Malchut.Con l'aiuto di questa proprietà (il personale),Moshe meritò una salita a Bina, fino al grado di“uomo pio.” Di conseguenza, il personale èchiamato il personale del Creatore, in base alnome di Bina.
Malchut è chiamato Tzur (rock), e su disalire al Bina, è chiamata Sela (un altro nomeper una roccia). Lo Zivug interiore tra ZON (ZAe Malchut) nello stato della loro ascesa in AVI,quando Nukva utilizza Kelim di Ima, si chiama“discorso”. L'esterno Zivug tra ZON, quandosono nel loro posto, si chiama “Zivug deHakaa”(uno Zivug colpendo).
E 'quindi scritto Mosè sul settimanale Torahporzione Bashalach: “Voi colpire la roccia(Tzur), e partorirai acqua” (Shemot, 17: 6), peruno Zivug de Hakaa avviene all'interno Malchutse stessa. Tuttavia, è scritto nella porzionesettimanale Chukat: “Parlate a quel sasso, in tuttigli occhi, che danno indietro la sua acqua”(Bamidbar, 20: 8), per la “roccia” è in Bina, e loZivug dentro di lei è chiamato “discorso”.
E qui sta il peccato di Moshe: ha colpito duevolte: oltre al primo che colpisce la Tzur, riescead imprimere al Sela, che manca il colpo, e hasolo una Zivug in forma di discorso. Poiché nonv'è alcuna distinzione del personale del Creatore,e non è chiaro se ci si riferisce alla Malchut oBina, ha anche applicato a Sela-Bina. E ilCreatore gli ha detto che il personale è stato datoa lui da usare con Tzur, ma non con Sela.
102. Subito Discese a lui in rigore e strappò ilpersonale dalla mano del egiziana, per ilmomento, il personale è stato preso da lui, èstata presa per buona. E lui è stato ucciso daesso: a causa del peccato di colpire la rocciacon il personale, è morto e non è entrato in
Terra Santa. Eche la luce eran a s c o s t o d aIsraele.
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E 'stato già detto al punto 94 che, a seguito di una grande Zivug in Atik,BON dovevano solo per scomparire, ma non SAG, per BON avrebbe potutoimmediatamente risorto e per sempre diventare come SAG. Tuttavia, comesono state fuse SAG e BON, SAG è scomparso insieme a BON.
La Luce di Moshe scomparso da Israele per la stessa ragione, perché hacommesso un peccato ancora più grande e danneggiato l'unione di BON eSAG colpendo la Sela. Quindi, il giudizio severo discese su di lui, che siriferisce alla scomparsa della Luce di SAG. Infatti, SAG non è più collegatoalla BON in alcun modo, e l'annullamento di BON ha alcuna influenza su diesso.
Questo è il significato di ciò che è scritto nei Salmi: “Lui assomigliava achi va assi in un boschetto di alberi, ma ora tutti i suoi ornamenti sonofracassato da accette e assi” (Tehilim, 74: 5). A causa di ascesa di Malchut aBina, e la correzione lì, Malchut è come una “macchia di alberi,” per SAG,anche, è annullata dalla fusione con BON, ascesa di Malchut, come colpitocon “accette e assi”.
Quindi, è scritto che il personale è stata presa dal egiziana, e non torneràmai più a lui, per il personale si riferisce a Malchut. Così la luce scompareper sempre, perché BON si rinnova dopo e diventa SAG per sempre. Così,non è più necessario utilizzare il personale per colpire.
E 'scritto a questo proposito che è stato ucciso dallo stesso personale, perse fosse stato attento e lo ha utilizzato solo una volta, colpisce il Tzur, manon il Sela-SAG non sarebbe stato annullato con BON, e lui non avrebbemorto. Invece, avrebbe subito salito a SAG.
Questo è il motivo per cui è scritto che Moshe non deve entrare nellaTerra Santa, Israele, come Israele è BON nello stato di salita al SAG, e sichiama la Terra Santa, per la Luce di Bina (chiamato la Santa Luce) brilla inesso. Tuttavia, fino alla fine della correzione arriva, ci sono ancora salite ediscese, che causano distruzioni (scomparsa della luce) e rivelazioni(splendente della Luce). Ma alla fine della correzione, BON rimarràall'interno SAG in modo permanente come Eretz Israel, e non ci sarà piùesuli da esso.
103. “Il più rispettato dei trenta” si riferisce a quello superiore chericeve dall'alto e passa verso il basso, uno che riceve e avvicina. Tuttavia,non va ai primi tre, ma vengono a lui e dare a lui con tutto il cuore, malui non viene a loro.
GAR (HBD) sono chiamati “trenta”, come ciascuno dei tre Sefirot HBDsi compone di dieci, che ammonta a trenta. E la loro luce splende in tutti i6000 anni. L'anima di Benayahu appare dalla grande Zivug di Atik, che siaccumula
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tutto lo Zivugimdurante i 6000anni. Quindi, sip a r l a d i R a vPaalim (eseguiremolte azioni) eM e k a b t z i e l ( l araccolta di tutto inun grado-Partzuf,chiamatoB e n a y a h u B e nYehoyada).
Pertanto, egliriceve la luce dit u t t o q u a n t oSuperno Trenta,che scende alla suaanima. Anzi, sic o m p o n e d iparticolareZivugim che hannotraspiratoattraverso i 6000anni, che raccogliein uno. E, anche segli danno il megliodi loro proprietàcon tutto il cuore,lui ancora non puòavvicinarsi a loroe,successivamente,ricevere da loro.Questo perché lascomparsa dellos c h e r m o n e l l aZ O N f a t t aschermata in SAGscompaiono pure.Quindi, non si può
venire a loro, sollevare MAN, e ricevere daulteriormente.
104. Pur non essendo considerato uno di loro,David udì il significato che non è mai staccatadal cuore, perché non possono mai essereseparati. David ha pagato l'attenzione contutto il cuore, ma lui non ha prestatoattenzione a David. Per dal lodi, inni, e lamisericordia che la luna offre il sole, la lunadisegna il sole più vicino in modo da esserecon esso.
David è Malchut; Malchut deriva dallaparola Melech (Re). Pertanto, David è il re, perle sue proprietà sono le proprietà di Malchut(regno). E questa è la quarta tappa (supporto) delGAR. Quindi, è scritto che anche se non puòessere insieme con i trenta (GAR), si aggrappacomunque a queste proprietà, e non si stacca daloro.
Questo perché tutta la perfezione di Malchutsi rivela in lui, perché deriva dalla grande Zivugdi Atik, che distrugge tutte le forze impure diBON, come si dice: “Egli distrugge il male persempre.”
Pertanto, David decise di nuovo a parte maicon essa, perché è la sua perfezione. Tuttavia,Benayahu Ben Yehoyada non prestò attenzione aDavid, come David è il quarto supporto di GAR.Quindi, è come se egli è in grado di ricevere daGAR. E dato che non può ricevere da David, luinon presta attenzione a lui.
Con l'aiuto del MAN di Malchut (chiamatoSe'ara-tempesta di vento), che viene sollevatoper ZA (chiamato “Heaven”), a seguito dellainni, lodi, e la misericordia, Malchut riceve laluce di Benayahu Ben Yehoyada di anima, che èla perfezione assoluta, e si fonde con esso pertutta l'eternità.
105. Rabbi Elazar e Rabbi Aba cadde sulle lorofacce davanti a lui e potrebbe non vederlo più,poi si alzò e se ne andò in ogni direzione, manon riusciva a vederlo. Si sedettero e
piansero, e nonriuscivan e m m e n o aparlare tra diloro. Poi, RabbiAba ha detto, “E' v e r o c i ò c h eabbiamoimparato, che laToraha c c o m p a g n a igiusti su tutti iloro percorsi. Igiusti dell'altromondo vengono a
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loro di rivelare loro i segreti della Torah. E questo deve essere stato ilrabbino Hamnuna-Saba, che è venuto a noi dall'altro mondo perrivelare questi segreti per noi. Ma prima che potessimo riconoscere,scomparve.”Si alzarono e ha voluto portare i loro asini su, ma non ciriuscì. Hanno più volte cercato di pungolare gli asini, ma ancora nonpotevano muoversi. Sono cresciuti spaventati e hanno lasciato i loro asinidietro. E fino ad oggi questo luogo è chiamato “il posto degli asini”.
Perché non potevano sopportare una luce così potente, che è statorivelato a loro sulla divulgazione di quei segreti, caddero (Katnut) e poi èsalito (Gadlut), perché era così insopportabile. Dopo che meritavanoricevendo da un alto grado tale, questa Luce è scomparsa in una sola volta enon riapparve, e non potrebbe raggiungere più. Quindi, piangevano (unaspecie di Katnut) su grande dolore che avevano perso tale realizzazioneesaltato, e non potevano parlare (assenza di Kelim).
L'amarezza della loro perdita li ha resi conto che era il grado di RabbiHamnuna-Saba se stesso, e non inferiore, come avevano erroneamentepensato prima. Le forze che hanno ricevuto da l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba sono chiamati “asini”, con cui si può rialzare l'uomo, la richiesta diraggiungere gradi superiore, Haya e Yechida.
In altre parole, l'anima è una forza spirituale di Luce; come una forza ditrazione di un asino che aiuta a superare i desideri egoistici e spostarsi da unluogo all'altro nel mondo spirituale, su un più alto grado. Per rialzare l'uomosignifica sentirsi ciò che manca e ciò che deve essere raggiunto, questo è ciòche l'opera dell'uomo è tutto.
Tale è il lavoro di un esame di coscienza è giusto aiuta l'uomo da luialzando sul suo asino (l'egoismo) e prendendo il comando (trazione) perilluminare (dare forza) per lui il percorso dei giusti. E ora, quando il suoruolo è stato completato, quest'anima scompare, anche se avrebbero moltopiaciuto continuare a salire e in sella a dei suoi asini, vale a dire, volevanoper rialzare l'uomo nuovo per tornare e raggiungere una volta di più.
Tuttavia, non potevano più ricevere la forza per rialzare l'uomo. Così,sono colpiti dalla paura e lasciato loro asini in quel luogo, che è quindichiamato “il luogo di asini,” perché non potevano utilizzare più.
106. Rabbi Elazar ha aperto e ha detto: “Oh, quanto è grande la tuabontà, che hai nascosto per coloro che ti temono! (Tehilim, 31:20). Comeinfinita è la bontà che il Creatore conferisce ai umanità nel futuro, suquelli peccato timorati, esaltato giusti, che studiano la Torah al loroarrivo in quel mondo superiore “.
Le parole “grande bontà” si riferiscono a Gadlut, il raggiungimento della Luce di
GAR. Per la base di un Partzuf è la sua VAK-la quantità di luce necessaria per la sua
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esistenza, ricevutodal Zivug di AVI,che fanno di questoZivug ed emettonoOh r H a s s ad i m ,n e c e s s a r i a asostenere i mondi.E tutta la lucesupplementare,n e c e s s a r i a p e rl ' e s i s t e n z a , èchiamato GAR oOhr Hochma-Lucesupplementari,deliziosa e grande.
Q u e s t o O h rHochma, la Lucedel GAR, deriva daB i n a , c h e s ichiama “il mondoa v e n i r e . ” E'vest i to di OhrH a s s a d i m c h eemerge da unoZivug di SefiraY e s o d ( C h a iOlamim-vita deimondi), e da lìscende ai giusti chetemono di peccare.
La Zivug diAVI, quando sonoin grado di Bina,dà Ohr Hassadimp e r Z A p e r i lsostentamento deimondi. Tuttavia,quando AVI salireal AA e generònuove anime per laloro Zivug, la loroZ i v u g n o n è
costante, in quanto emette Ohr Hochma,chiamate “nuove anime.”
107. Il nome “grande bontà” può essereulteriormente descritto come contenente tuttii segreti della sapienza Superna, che scendonoda ZA a Malchut. C'è un grande albero,chiamato ZA o Rav (grande, forte), e c'è unpiccolo albero, Malchut, che cresce da esso.Ed è elevato al Firmamento più alta.
Oltre al raggiungimento della Luce di GAR,v'è anche la parte interna della saggezza Supernocon i suoi segreti, che diventano rivelati nelZivug della Atik al termine delle 6000 anni, allafine della correzione. MA designa il mondoinferiore, Malchut. Il grande e forte albero è ZAnello stato di salita al Partzuf AB, come inquesto stato riceve Ohr Hochma, e Hochmasignifica forza (non “ragione forza” ma la forzadi Ohr Hochma risiede nel fatto che essopermette di andare contro la ragione, a dispettodel senso comune, nella fede di sopra dellaragione).
Però, quando ZA è al suo posto, egli èchiamato semplicemente “un albero”, perchémanca Ohr Hochma e ha solo VAK, OhrHassadim. Malchut è anche chiamato un albero ecresce insieme a ZA; ZA ascende ad Aba, almassimo di altezza, al Superno Firmamento-Atik.
108. Il “grande bontà” è la Luce che è statocreato il primo giorno della creazione enascosto in modo da essere rivelata in futuroper i giusti nell'altro mondo. Le vostre azionisono Superno Giardino dell'Eden, che ilCreatore ha creato da suo atto.
La Luce che è stato creato il primo giornodella creazione è la Luce in cui Adam ha vistoda un capo del mondo all'altro. Quindi, la parola“luce” è usato cinque volte nella descrizionedella Torah del primo giorno della creazione.Questa luce è destinata per i giusti nel mondo avenire, perché è nascosto in Yesod de Aba e inYesod de Ima, che sono collettivamentechiamati “giustizia e la giustizia.”
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(In ebraico, le parole Tzedek-giustizia e Tzadik-giusto / solo hanno lastessa radice Questo nome è dato a colui che raggiunge la governance delCreatore e vede che il Suo governo è giusto;. Di conseguenza, egli giustificatutte le azioni del Creatore, e viene così chiamato giusti. l'altro significatodella parola 'giusti' si riferisce alla credenza dell'uomo che il Creatore ègiusto, perché nella spiritualità, si assume il nome di un grado ha raggiunto.Se egli raggiunge che il Creatore è giusto ricevendo questo conoscenza dalgrado su cui ascende, allora è già chiamato con il nome di quel grado).
Ohr Hochma possono essere ricevuti solo in “vesti preziose,” chiamatigiustizia e l'equità, cioè, solo con queste intenzioni. Quanto sopra estrattoparla di un'azione aperta, implicando diffusione incontrollata di luce, comesarà dopo la fine di tutte le correzioni. Nella Torah, un tale stato è chiamato“Superno Giardino dell'Eden”.
Nel frattempo, solo quelli giusti completa e perfetta, le anime deiBenayahu Ben Yehoyada e altri che meritavano la ricezione della luce dalgrande Zivug di Atik, raccogliere tutte la Luce dei 6000 anni. luogo di riposoqueste anime si riferisce a come il Giardino dell'Eden.
Là esiste minore giardino di Eden di terra, che è VAK, e Superno uno,GAR. Tutte le anime dimorano nella parte bassa Giardino dell'Eden, e solosu noviluni e sabati fanno salire al Superno Giardino dell'Eden, e poi tornanoal loro posto. Tuttavia, ci sono singole, persone speciali (anime), la cui sede ènella Superno Giardino dell'Eden. Queste sono le anime di cui Rabbi Shimondice: “Li ho visti salire, ma il loro numero erano pochi.”
109. Tutto lo stand giusti nel inferiore giardino di Eden, vestito diornamenti preziosi, simili in termini di qualità e nella forma a quelli cheportavano in questo mondo, cioè nella stessa forma di persone in questomondo e in base alle azioni dell'uomo in questo mondo. Stanno lì evolano via attraverso l'aria, salire al all'Assemblea nella SupernoGiardino dell'Eden, volare lì e fare il bagno nella rugiada del fiumed'Apharsemon (cachi), poi scendere e volare al di sotto, nel LowerGarden of Eden .
La differenza principale tra GAR e ZAT sia per quanto riguardaPartzufim e anime è che GAR (KHB) non è necessario l'abito di Hassadim.Possono ricevere Ohr Hochma così com'è. Tuttavia, Partzufim di VAK e leanime nate da ZON, la cui base è VAK (Ohr Hochma vestito di OhrHassadim), possono ricevere solo Ohr Hochma quando è vestiti in OhrHassadim.
Il Ruach de tzadikim (lo spirito dei giusti) in basso a Giardino dell'Edenè rivestito di Ohr Hassadim, proprio come anime umane in questo mondo. Econ l'aiuto
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di questi preziosicapi, si può salirea l S u p e r n oGiardino dell'Edene ci riceverà OhrH o c h m a . I nseguito, tornano alloro posto nellapa r t e i n f e r i o r egiardino di Eden,perché questo è illoro posto fisso.
Salgono dallapotenza di OhrHassadim,chiamato “aria”, evolare verso laSuperno Giardinod e l l ' E d e n p e rr i c e v e r e O h rHochma, chiamatoi l f i u m e d iApharsemon.Tuttavia, essi nonpossono rimanerelì , in modo dascendereimmediatamented a l l a S u p e r n oGiardino dell'Edena l m i n o r e . L oZohar li confrontac o n l e a n i m eumane, sia per ils u p e r i o r e e l ea n i m e u m a n einferiori bisogno diricevere la veste di
Ohr Hassadim al fine di correggere se stessi eascendere.
110. E a volte questi giusti appaiono comepersone, al fine di compiere miracoli, comeangeli celesti, proprio come abbiamo visto, laluminescenza della Luce Superiore, ma nonha il merito di vedere e scoprire grandisegreti della saggezza.
NON HA MERITO PER SCOPRIRE IL GRANDE SAGGEZZA DEL Segreti
per il driver asino li aveva lasciati e scomparve.Ci sono anime speciali che rispettano nellaSuperno Giardino dell'Eden. Essi sono aumentaticosì in alto che le anime dal Giardino dell'Edensalire inferiore per loro solo sui noviluni esabati, e, essendo in grado di rimanere lì, subitodiscendono al loro posto permanente. Tuttavia,essi sono tuttavia simili alle anime umane, chescendono dal Superno giardino di Eden, perchéquesto mondo e incontrare persone, propriocome gli angeli che raramente scendono a questomondo.
Adesso hanno visto la luce del SupernaLuminary, la Luce di Rabbi Hamnuna-Saba cheè disceso su di loro dal punto più alto, laSuperno giardino dell'Eden, ed è stato rivelatoprima di loro in questo mondo (mentre sonoancora in vita in questo mondo) .
Mentre la gente si riferisce alle anime chedimorano nella parte inferiore giardino di Eden,che hanno la forma di persone, e la Luce dellaSuperna Giardino dell'Eden li influenza.Possono ricevere questa Luce durante la loroascesa sui noviluni e sabati, dopo di che ilmerito incontrare le anime dei Superno Giardinodell'Eden, per poi scendere al loro postopermanente.
Però, si può anche dire che le parole come lepersone si riferiscono alle persone del nostromondo corporeo, mentre le anime dal SupernoGiardino dell'Eden a volte scendono a questomondo e, come angeli elevati, appaiono davantiagli occhi dei giusti.
111. Rabbi Abaha aperto e hadetto: “E coluiche è condannatod i s s e a s u am o g l i e : ' N o imoriremo, perchéh o v i s t o i lCreatore.' Anchese lui non era aconoscenza dellesue azioni, come ès c r i t t o , ' N o ns a p e v a c h e s itrattava di unangelo'; però,
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poiché sta scritto: 'L'uomo non deve vedermi e restare vivo,' sappiamoche egli è morto. E abbiamo meritato questa grande luce diaccompagnarci, ed esiste il mondo, perché il Creatore stesso lo hamandato a noi, a rivelare i segreti della sua saggezza Superna a noi.Come gioiosa è la nostra parte!”
Quando l'angelo lo ha visto che è stato condannato, egli non avevaancora il giusto livello di realizzazione; in tal modo, l'angelo non era dispostoa rivelare il suo nome. Eppure, anche se lui non lo sapeva e non loraggiungere, lui ancora temeva le parole, “L'uomo non deve vedermi erestare vivo” (Shemot, 33:20).
Ma abbiamo meritato completo raggiungimento, per siamo venuti aconoscere il suo nome, il rabbino Hamnuna-Saba. E noi viviamo edesistiamo in questo mondo. E 'quindi chiaro che il grado di Rabbi Hamnuna-Saba si chiama “Mostrami la tua gloria” (Shemot, 33:18), su richiesta delcreatore di Moshe.
Ma il Creatore ha risposto: “Non si può vedere il mio volto, perchénessun uomo può vedermi e restare vivo”. Da questo vediamo che essi hannoraggiunto più di Moshe. Questo stato è descritto da saggi come, “Non c'eraalcun profeta più elevato di Moshe, ma c'era un saggio” (Yalkut Shimoni,alla fine). È anche scritto: “Un saggio è preferibile a un profeta” (Talmud,Bava Batra, 12: 1). Così, essi sono spiritualmente salito al meritare l'aspettodi un un'anima così esaltato, pur essendo in questo mondo.
112. Camminarono e giunsero a una montagna. Il sole era tramontato. Irami dell'albero su quella montagna iniziato sferragliare e cantare.Mentre stavano ancora camminando, hanno sentito un proclamaclamoroso voce, “Figli della Sacra Creatore, dispersi tra i vivi in questomondo, illuminata dai figli dell'Assemblea, si riuniscono nei vostri luoghie gioire con il Creatore nella Torah.” Sono cresciuti spaventati e sifermarono, poi si sedette.
"Essi è venuto a una montagna”si riferisce alle parole del re Davide, cheha detto (Tehilim, 24: 3):‘Chi salirà il monte del Signore, e chi starà nel suoluogo santo’, nel senso che è degno di esso? Dopo che hanno scalato lamontagna, il sole era tramontato (la Luce lasciato il Partzuf). Ma hannosentito qualcosa dagli alberi, come è scritto: “Allora tutti gli alberi del boscocantano di gioia” (Tehilim, 96:12).
Hanno sentito una voce che ha detto loro di tornare al loro posto, gioireper il Creatore e la sua Torah, e si scende dalla montagna. E li chiama con ilnome di quel High Degree, che hanno raggiunto. Ma suggerisce che lepersone non sono degni di essere a quel grado e in questo mondocontemporaneamente. Eppure, anche se erano spaventati, sono rimasti sulla
montagna, si sedette, e non si mossero. “Cresceva spaventato”, “fermati” e“seduti” sono gli stati spirituali del Partzuf.
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N o i vederecome lo Zoharspiega il percorsodei giusti, quelliche attraversano ilM a c h s o m ( l abarriera che separail nostro mondodalla spirituale) einiziare a salire igradini della scalaspirituale. Questopercorso è vario, eogni libro dellaTorah descrive am o d o s u o : i llinguaggio dellaKabbalah,leggende, le leggigiudiziarie,resoconti storicidel Pentateuco, ecc.. Lo Zohar disegnaun quadro vividoper noi, come unaguida per coloroche si troverannoal posto di questiviaggiatori esaltatin e l m o n d osp i r i tua le . Unavolta lì, si vedrà davoi stessi ciò che èi m p l i c i t o d an o z i o n i c o m e“montagna”,“albero” e “voce”.P o i L o Z o h a rdiventerà la vostravera guida!
È impossibile fornire una descrizione piùdettagliata del Partzufim, cioè, una percezioneinteriore di chi ascende spiritualmente. Questoperché il lettore deve prima avere certesensazioni analoghe di suo. Se si poteva vederesolo una volta qual è il contenuto descritto (oqualcosa di simile) significa in realtà, sipotrebbe essere in grado di immaginarechiaramente che cosa si parla di.
E 'lo stesso nel nostro mondo: anche se nonsiamo mai stati in un certo paese, possiamoimmaginare quello che gli altri ci descrivono peranalogia con quello che già sappiamo. Ma inquesto caso, non v'è alcuna analogia. Colui chevede il mondo spirituale, per la prima volta sirende conto quanto sia sbagliato tutti i suoieffetti grafici precedenti sono stati! Quindi,possiamo dire nulla su molti degli stati descrittinello Zohar.
113. Nel frattempo, una voce chiamò di nuovo,“O, possenti rocce, grandi martelli di tuono,Bina sorge su un pilastro, in modo da entraree assemblare.”In quel momento, sentirono lavoce possente di migliaia di alberi, che stavadicendo:‘La voce del Creatore rompe icedri.’Sia Rabbi Elazar e Rabbi Aba siprostrarono sulle loro facce. Grande spaventocadde su di loro. Si alzarono in fretta esinistra, non sentire niente altro, poi è venutogiù per la montagna e continuò a camminare.
E 'stato detto in precedenza che nonpotevano caricare i loro asini, che significa cheessi erano in grado di elevare l'uomo, perché ilrabbino Hamnuna-Saba aveva già completato lasua missione di aiuto. Questo è il motivo per cuihanno perso la potenza dei loro asini, e nonpotevano continuare a utilizzarli per rialzarel'uomo e di merito gradi in più.
Pertanto, il rabbino Elazar detto inprecedenza che essi non meritano di vedere eraggiungere i segreti della saggezza Superna. Ilfatto è che dopo che hanno raggiunto il livello diYechidà, vale a dire, ha rivelato l'anima di
B e n a y a h u B e nY e h o y a d a c o nl'aiuto di RabbiHamnuna-Saba, lascomparsa delloschermo (Masach)del BON causato laperdita di Masachd e S A G . D iconseguenza, nonp o t e v a n o p i ùrialzare l'uomo.
L a L u c efermato scendendoa loro da Guf deAtik appositamenteper dare loro lap o s s i b i l i t à , omeglio la forza diricreare Masach deSAG.
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Di conseguenza, BON diventerà come SAG, riprenderanno sollevare MAN,e sarà nuovamente in grado di salire dal grado in grado.
Quindi, non appena sia Rabbi Elazar e Rabbi Aba lasciato i loro asini,hanno perso la forza per rialzare l'uomo al fine di portare BON al livello diSAG. Tuttavia, la voce proclamò che essi sono forti come rocce e tuoni, perfinora hanno sopportato tutte le prove. E saranno raccogliere le forze perresistere alle rocce possenti e di superare tutti gli ostacoli come prima, fino aquando non cancellano questi ostacoli, come grandi martelli del tuono che siinfrangono dall'alto.
Bina, Anche se lei stessa incolore, si chiama “la fonte dei colori.” Questoè perché lei è tutta la misericordia, mentre tutte le altre proprietà provengonoin particolare dal suo sopportando tutte le prove, come rocce. Da tutto ciò,Bina riceve nuove forme, quindi ha ricevuto i poteri di un nuovo schermo sulquale emergono tutti i nuovi gradi e Partzufim.
Insieme con la voce che li ha informati di nuovi poteri di Bina, hannosentito un'altra voce, “La voce del Creatore rompe i cedri” (Tehilim, 29: 5),che far loro sapere che tutti i cedri (ostacoli) nel loro percorso versoconquiste più alte è stato rimosso. Questo ha dato loro la forza di scendere lamontagna e continuare il loro percorso sul gradi più alta.
114. Una volta raggiunta la casa di Rabbi Yosi, il figlio di Rabbi ShimonBen Yosi Ben Lakunya, videro Rabbi Shimon Bar-Yochai. Essi sirallegrarono. Rabbi Shimon rallegrò, anche. Ed egli disse loro: “Voiavete viaggiato questo percorso di segni e di prodigi celesticorrettamente, a dormivo, si e Benayahu Ben Yehoyada, che si stavainviando due corone, con un vecchio, in modo da adornare ti ho visto.Sono certo che il Creatore era su questa strada anche perché vedo comei vostri volti sono cambiati.”Rabbi Yosi disse:‘In verità, si dice che unsaggio è preferibile a un profeta.’È venuto e ha messo la testa sulrabbino Elazar le ginocchia di suo padre, Rabbi Shimon, e gli dissero diquello che era successo.
Qui Lo Zohar dà una spiegazione allegorica dei due stati: in primo luogo,essi meritò conseguire la Luce di SAG (chiamato Rabbi Yosi) ancora unavolta, e in secondo luogo, ora SAG e AB unirsi in uno Zivug costante. Lovediamo dal loro incontro con il rabbino Shimon, che significa Ohr Hochma.In altre parole, hanno meritato il loro BON tornare e diventare come SAGnella sua Zivug costante ed eterno con AB.
Benayahu Ben Yehoyada inviato loro due corone attraverso RabbiHamnuna- Saba: Ohr Yechida, chiamato Benayahu Ben Yehoyada se stesso,e una nuova luce AB- SAG, che hanno appena raggiunto. Questa Luce è
venuto anche loro dai poteri di Benayahu Ben Yehoyada come ricompensaper superare tutte le prove, grazie alla
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che, di tutti glialtri, meritasseroquesto grado, chev i e n e e m a n a t odalla grande lucedella sua anima.
Q u i n d i , n econsegue che egliha inviato loro duecorone. Tuttavia,tutte queste discesesul loro camminos p i r i t u a l e n o ne r a n o g u a s t i ;p i u t t o s t o , i lCreatore stesso erali conduce a quelloalto grado, cheh a n n o o r m a iraggiunto. Questoè il motivo per cuiè scri t to: Sonoc e r t o c h e i lCreatore su questastrada(con te). Tuttavia,come le vost ref a c c e s o n ocambiate, perchéh a i r a g g i u n t oq u a l c o s a d idiverso, descrittodal la f rase , unsaggio si preferisceun profeta.
115. RabbiS h i m o n s ispaventò e pianse.Egl i ha detto:“Ho sent i to i lCreatore e sonointimorito.”
Questo versetto è stato detto dal profetaHavakuk (Abacuc), quando ha visto la suamorte e la sua risurrezione da Elisha. Perchéè stato nominato Havakuk? Perché è scrittoche in in questo periodo non ci sarebbe verràabbracciato un HOVVEK-ET-un figlio. PerHavakuk era il figlio del Shunamit. E c'eranodue abbracci: uno dalla madre e uno daEliseo, come è scritto, “Ha messo la bocca allasua.”
In primo luogo, non è chiaro come il profetaEliseo potrebbe passare un seme nella suabenedizione al Shunamit, per questo seme nonpuò esistere (procreazione). In effetti, Eliseo erail più grande profeta dopo Moshe e la sua animaè venuto dal Superno Giardino dell'Eden. Di qui,la sua BON (in ebraico, le parole di Ben-figlio eBON siano scritte nello stesso modo: Bet-Nun)era già assolutamente pura e perfetta.
Pertanto, quando passò al figlio di lei, lolegò al lato maschile, mentre ha legato Havakuksolo al lato femminile. E dal momento che il latofemminile, Nukva, è più vicino alla forzaimpura, si aggrappò a lui, ed egli morì. Così, laragione per la sua morte risiede nel livelloelevato del profeta, per il suo BON è puro elibero da attaccamento delle forze impure.
Quindi, il profeta ha pregato: “Il Creatore hanascosto da me e non mi aveva detto!”(Melachim II, 4,27). In altre parole, non aveva laminima idea che lui potesse morire per esserecollegata solo a BON. Per questo motivo è statonecessario tornare, rivivere, e lo allegare alMondo Superiore, alla risurrezione dei morti.
L'essenza dell'embrione è il bianco (OhrHochma) in esso, come è scritto (Talmud,Nidah, 31: 1) che Aba (il padre) è Hochma, perHochma è chiamato “bianco”, come si dice, “ Hafatto tutto con Hochma (saggezza)”(Tehilim,104). Tuttavia, v'è anche la necessità diabbigliamento in Ohr Hassadim, l'intenzione“per il bene del Creatore”, in quanto èimpossibile ricevere Ohr Hochma, la luce dellasaggezza, la realizzazione e la gioia, senza
l'abbigliamento diOh r H a s s ad i m ,senza un altruistaIntenzione.
264 THE ZOHAR
Così la madre deve fornire al rosso, lo schermo, che fornisce OhrHassadim, richiesto per l'abbigliamento di Ohr Hochma in esso. Comerisultato della Ohr Hassadim abbraccia (abbigliamento, avvolgente) OhrHochma di per sé, un embrione può esistere. E qui tutto l'abbracciodell'embrione venuto solo dalla madre, la Shunamit, vale a dire, solo dal latofemminile (BON).
Quindi, quando Eliseo lo rianimò, gli ha dato il bianco (Hochma) e ilrosso (Hassadim) ancora una volta. Ne consegue che è stato Eliseo stesso chelo abbracciò la seconda volta. Si quindi detto che c'erano due Havakuks(dalla parola Hibuk-abbraccio): uno dalla madre e l'altro da Eliseo.
116. Ho scoperto nel libro di re Salomone che il nome Havakuk costituitoda settantadue nomi. Eliseo ha creato con le parole. Ogni parola ècomposta da tre lettere, per le lettere dell'alfabeto che il Padre haconfermato a lui inizialmente volarono via quando è morto. Ma Eliseo loabbracciò e confermato in lui tutte queste lettere nei suoi settantaduenomi. In tutto, ci sono 216 lettere nei suoi settantadue nomi, tre lettere diogni.
L'embrione è costruita di 216 = RYU (Reish = 200 + Yod = 10 + Vav =6), che designano lettere Ohr Hochma, che scende a YESHSUT. Ciòsignifica che l'embrione ha lettere RYU, il che è lo Gematria di RE'IYAH =Reish- Aleph-Yod-Hey, cioè, la luce della visione. Re'iyah significa visionein ebraico, e la visione è possibile solo in Ohr Hochma, per “vedere”significa “raggiungere”, e la luce degli occhi è la Luce di Hochma.
Quando un Partzuf crescente raggiunge Gadlut, riceve l'abbigliamento di OhrHassadim del Mondo Superiore da AVI, e Ryu vestire in Ohr Hassadim,questo Partzuf è chiamato AB (72) i nomi, come ogni tre lettere si unisconoin un unico e RYU = 216 lettere si trasformano in AB = settantadue gruppicon tre lettere di ogni gruppo , o AB = settantadue nomi.
Quando Ohr Hassadim, l'abbigliamento del Partzuf, viene solo dalmondo inferiore, essa è definita come RYU = 216 lettere. E quando siraggiunge AB, Hassadim del Mondo Superiore, ogni tre lettere formano ungruppo, e questo si traduce in AB = settantadue nomi, come è scritto, haconfermato IN LUI tutte queste lettere. Quando Eliseo rivivere Havakuk, ilfiglio del Shunamit, ha creato il nome Havakuk, AB = settantadue lettere diRYU = 216, per gli diede Ohr Hassadim del Mondo Superiore da AB.
A causa di esso, tutte le 216 lettere fatte gruppi di tre e formano tre lineedi basso Sopra: destro, sinistro e centrale. Una cella fatta di tre lettere-destra,sinistra, e linee centrali, situato orizzontalmente (riferendosi alla stessaschermata e tipo di Kli) -viene considerato uno. Pertanto, AB (settantadue)lettere è usato
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i n v e c e d i A B(settantadue) nomi,perché ogni letteraè c o n s i d e r a t oincludere tre, fusein una. QuandoOhr Hochma entraquesti settantaduecellule, Partzuf èchiamato AB e sidice che la lucec o m p l e t a d iHochma.
Una cellula. In tutto, ci sono72 tali cellule 3 lettere (nomi)
Ohr Hassadimè la luce che portala pace nello statodel Partzuf in undato momento, perla sua proprietà èdi non desiderarenulla per se stessa,m a d i d a r e .T u t t a v i a , O h rHassadim ricevutod a l m o n d oinferiore è soloc o m f o r t “ i nm a n c a n z a d iq u a l c o s a d imeglio”, mentreO h r H a s s a d i mr i c e v u t o d a lMondo Superiorecrea una potente
proprietà di “dazione” in modo tale che ilPartzuf riceve Ohr Hochma, mostrando in talmodo che anche se ha Ohr Hochma, si preferisceancora Ohr Hassadim.
Questo è simile a una persona nel nostromondo, che dice che ha bisogno di nulla.Tuttavia, v'è una distinzione: cosa dice questo inuno stato in cui non ha nulla e può avere tuttoquello che vuole, ma ancora vuole limitarsi anudo essenziali e per dare via il resto?
Pertanto, quando la crescente Partzuf (il figlio-BON) aveva solo Ohr Hassadim dal mondoinferiore, non poteva ricevere Ohr Hochma inesso, ed è stata così chiamata lettere Ryu. Ma dalmomento che le forze impure si aggrappanoancora a loro e tentare il Partzuf di ricevere OhrHochma per se stessa, Ohr Hochma non puòessere rivestito all'interno di essi.
Queste lettere RYU che Havakuk aveva findal giorno della sua nascita è volato via quandoè morto. Quindi, era essenziale per dargli lettereRyu e AB nomi una volta di più. Eliseo ha fattoproprio questo mezzo del suo Spirito, poiché egliera obbligato
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di ricreare in lui lettere RYU al fine di combinarle in cellule AB con l'aiutodel Hassadim superiore (unire il tutto in tre linee), in cui tutto si unisce innomi AB.
117.Eliseo ha confermato tutte queste lettere l'anima di Havakuk inmodo da rianimarlo dalle lettere dei nomi settantadue. Lo chiamòHavakuk, perché questo è il suo nome completo, che descrive tutte le sueproprietà, in quanto allude a due Havakuks e alle 216 lettere del SantoNome, come Gematria (valore numerico) del nome Havakuk è 216, dacui si sono formati i nomi settantadue. Con nomi AB lui ripreso eportato il suo spirito schiena, e da lettere RYU ha ripreso il suo corpo efarlo vivere. Questo è il motivo per cui egli è chiamato Havakuk.
Havakuk = Chet + Bet + K uf + Vav + K uf = 8 + 2 + 100 + 6 + 100 =216. La parola Havakuk indica due abbracci (Hibukim, plurale per Hibuk).Come tutti i nomi ebraici, si riferisce alla proprietà del suo portatore. Peresempio, Yaakov deriva da “Akev” ( “ha ottenuto intorno” Esaù), e Avrahamsignifica Av -Padre, Am-della nazione).
Il primo abbraccio è venuto da Ima, ma non ha ancora permesso OhrHochma nel Partzuf, in lettere Ryu, per la forza si aggrappa impuri al rossoin Ima. Ma poi Eliseo lo abbracciò con Hassadim del Mondo Superiore che èvenuto da AVI. Questo unito le lettere in gruppi (nomi), e Ohr Hochmaentrato e riempito questi nomi in modo permanente, dal momento che laforza impura non può aggrapparsi alla Hassadim del Mondo Superiore.
Come nell'esempio di cui sopra, anche se tutto l'Ohr Hochma fosse stataofferta, il Partzuf, dopo aver ricevuto la protezione sotto forma di undesiderio di Hassadim del Mondo Superiore, riceve così grande forza(desiderio) di donare che non vuole mai Hochma . Proprio per questoHochma può riempire per tutta l'eternità.
Pertanto, il nome Havakuk denota due Chibukim (abbracci): uno dallamadre e uno da Eliseo, lo imprimendo con perfezione da tutte le parti: sia dalOhr Hochma e l'Ohr Hassadim. “Abbraccia” significano Ohr Hassadim chenasce da AVI, e Ohr Hochma ricevuto entro Ohr Hassadim si chiama “isegreti di RYU”.
È quindi scritto che Vivificò SUO SPIRITO DA AB NOMI E SUOCORPO IN RYU LETTERS. E fu ripreso da abbraccio di Eliseo, per lelettere RYU avevano formato i nomi, cioè le tre linee, in cui Ohr Hochmapotrebbe essere ricevuto, grazie alla ricezione di Ohr Hassadim da AVI(Mondo Superiore).
Le forze impure (desideri egoistici dell'uomo) non possono attaccare inquesta Luce. Quindi, la morte (il risultato di ricevere Ohr Hochma per sestessi) non esiste.
THE DOnKey DFIUME 267
Successivamente,r i c e v e O h rH o c h m a , c h ep r o d u c e l acorrezionecompleta del suoGuf.
P e r ò , Partzuf( f i g l i o d e lShunamit) avevalettere RYU dalmo m e n t o d e l l anascita, e lo halasciato quando èm o r t o . A l l o r aperché si chiamòH a v a k u k ( d u eabbracci)? Dopotu t to , i l p r imoabbraccio di Ima( m a d r e ) l o h al a s c i a t o n e lmomento della suamorte, ed Eliseo lor i a n i m ò d a l l am o r t e d a l u iabbracciando unasola volta. Così,egli non contienesolo l'abbraccio diEliseo?
Il fatto è cheEliseo gli ha datonulla di nuovo, almo m en t o d e l l aresurrezione,t r anne che pe rl'abbraccio, la Lucedella Superna Ima-SAG, la cui lucee v o c a l arisurrezione dei
morti. E le lettere RYU sono stati semplicementerivivere da sua madre inferiore-BON. Questisono gli stessi RYU di BON con cui è nato. Incaso contrario, sarebbe stato un'animacompletamente nuova, di cui non sarebbe statoin grado di dire che era morto e poi risorto.
Pertanto, ora ha veramente due abbracci, perla prima ora è stato ripreso così, quando BONascese al SAG. E poiché BON è nel posto delSAG, il suo Hassadim sono considerati comequelli della Madre Celeste. Essi neutralizzanocompletamente le forze impure e la morte, per leloro proprietà (desideri) sono solo di dazione,che la forza impura non può sopportare.Pertanto, esse non possono più tentare l'uomo.Questo è il motivo per cui egli è chiamatoHavakuk, dopo l'azione dei due abbracci.
118. Egli ha detto: “Ho sentito il Creatore esono stupito per il suo nome.” Ho sentitoparlare di quello che ho avuto e ho avuto unassaggio del loro mondo al momento dellamorte, prima di Eliseo lo risuscitò, e io sonointimorito. Ha iniziato a chiedere pietà per lasua anima. Egli disse: “O, Creatore, le gestadi aver eseguito per me nel corso degli annisono stati la mia vita.” E chi si collega aglianni passati (il nome delle Sefirot di Atik), sicollega alla vita. Nel corso degli anni, darevita al grado che non ha vita propria, suMalchut de Malchut.
La sua paura viene dal passato, gli statiprecedenti, per il momento è diventato perfettosu tutti i suoi lati, e quindi la paura non ha posto.Questa paura è rimasto dal passato, quando halasciato il mondo. Questo descrive lo stato tra lamorte e la risurrezione. Tuttavia, egli continuaricevendo la paura da parte dello Stato passato,in modo che lo avrebbe aiutato a creare unoschermo per la raccolta di MAN. E 'proprioquesta la paura di altri tempi (stati) che stimolalo rialzare l'uomo (richiesta di pietà).
Questo è il segreto della schermata futuro,dopo BON diventa SAG. Per poi “Egli saràsradicare la morte per sempre” (Yeshayahu, 25:
8), e non ci saràforza che evocapaura della morte esofferenza o ingrado di causaredanni alla propriapurezza e santità.Quindi, non vi saràalcuna necessità dievitare, nessuno dia t t e n z i o n e oevitare.
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Quindi, se uno ha raggiunto uno stato spirituale così alta, dove potrebbeeventualmente acquisire la paura? Dopo tutto, egli non sarà in grado di saliresenza di essa! Solo se si prende la paura dai suoi stati passati! Per il Partzufconserva le memorie, dischi, zioni raccoglimento di stati passati, anche dopola sua ascesa al SAG, quando BON diventare come SAG.
Se non fosse per i ricordi di paura degli stati passati, il Partzuf nonsarebbe stato in grado di creare uno schermo in uno stato in cui non ha piùnulla da temere. Mentre spiegare questo, Rabbi Shimon ha detto loro diHavakuk, per insegnare loro come acquisire la paura, proprio come ha fattoHavakuk prendendo la paura del passato.
Gli atti di aver eseguito ... TUTTAGLI ANNI ... ERANO LA MIA VITA, perché ha vissuto due periodi: glianni che precedono la sua morte e gli anni dopo la sua risurrezione. Traquesti due periodi, non vi era uno stato di uscire questo mondo, la morte(durante il quale esisteva nell'altro mondo). Vale a dire, perché mi ricordo iltempo della mia morte, mi collego in tal modo alla vita del Mondo Superiore,che Eliseo conferito da me risorgere.
ZAT de Atik è chiamato il “passato (a volte antichi) anni,” dal momentoche essi ricevono la loro luce da Malchut del mondo di AK, MalchutTzimtzum Aleph. Tuttavia, ZAT de Atik non brilla su quella inferiorePartzufim e mondi con la loro luce di Tzimtzum Aleph. ZAT de Atik brillareverso il basso durante i 6000 anni con la luce ridotta, limitando secondo leleggi della Tzimtzum Bet. Solo alla fine della correzione si iniziano atramandare tutta la loro luce. E 'scritto nella Torah che la luce che Atik erapassato nel corso degli anni 6000 è designato con la lettera minuscola Heynella parola Avraham.
Però, perché la morte di Havakuk lo ha purificato completamente, datoche alla fine della correzione ha meritato la fusione con gli “ultimi anni” diAtik, ha ricevuto la forza necessaria in abbracci e risurrezione di Eliseo. E'quindi scritto che dopo che lui stesso ha purificato e sentito paura almomento della sua morte, il potere di questa paura gli ha permesso distabilire un contatto con ZAT de Atik e ricevere la Luce chiamata “la vitaeterna”.
Per aver purificato se stesso attraverso la morte, BON ricevutocorrezione completa, su di ascendente e SAG diventando al thetime dellamorte. Successivamente, esso raggiunge il grado di Malchut di Malchut, unoZivug su cui può essere fatta solo alla fine della correzione, e raggiungequesto grado, la luce della sua vita.
119. Rabbi Shimon pianse e disse: “E ho visto dal Creatore quello che hosentito” Alzò le mani sopra la testa, e disse: “Ma tu hai meritato divedere Rabbi Hamnuna-Saba, la Luce della Torah, volto a faccia,
mentre io non ho “. cadde con la faccia e lo vide che sradica le montagnee
THE DOnKey DFIUME 269
luci candele nelt e m p i o d e l r e( M e s s i a ) . G l id i sse : “Rabbì ,nell'altro mondosaremo vicini coni capi dei gruppid i f r o n t e a lCreatore.” Da quii n p o i , h ac h i a m a t o s u of i g l i o R a b b iElazar e RabbiAba dal nomePnei'el (il volto diD i o ) , c o m e èscritto: “io hov i s t o i l v o l t oC r e a t o r e afaccia”
Si lodato perutilizzare la stessapaura del passato,p r o p r i o c o m eProph- et Havakuk.
T u t t e l ecorrezioni sono giàpronti e in attesanella sala del Re(Messia), fino alp i ù p i c c o l odet tagl io . Tut t id e v o n o e s s e r erivelati alla fine ditutte le correzioni,con la comparsadel re. E le animein quella sala sonoq u e l l i c h em e r i t a v a n o i lcompletamento dei
loro correzioni individuali, perché c'è unacorrezione individuale e di carattere generale.
Malchut de Malchut è l'unica creazione, ed èdiviso in parti chiamate anime. Queste parti sifondono con la gente del nostro mondo, eognuno di loro, mentre esistente dentro l'uomo,devono raggiungere la propria correzione, vale adire, sostituire gradualmente le proprie proprietà(desideri) con quelli del Creatore. Questo èconsiderato la correzione individuale o personaledell'anima. Allora, le anime che hanno raggiuntola loro portata correzione individuale e esisterenello stato chiamato “dimorare nella sala del Re-Messia.”
La luce in quella sala (la Luce della Torah),chiamato anche Hamnuna-Saba, l iberacompletamente l'uomo dalle forze impure, cioè,lo purifica da tutti i suoi desideri egoisticiprimordiali e corregge Malchut de Malchut, che“appare ai giusti come un alto monte”(Talmud,Sota, 52). Questa correzione viene effettuatamediante la creazione di un nuovo schermoSAG-come con lo scopo di innalzare MAN (larichiesta di correzione finale). L'uomo èchiamato Me'orei Esh (scintille di fuoco), comeè scritto: “l'anima dell'uomo è la candela delCreatore” (Mishley, 20,27).
La luce del sole designa la discesa dellaLuce, MAD, proprio come la luce del solescende su di noi dall'alto, mentre la fiamma diun fuoco significa Ohr Hozer che sale dal bassoverso l'alto, come a lume di candela. Lo Zohardice quindi che queste due correzioni, volti adistruggere le forze impure e salire di accenderele candele nella sala del Re-Messia, sono nellemani di Rabbi Hamnuna-Saba.
E i giusti perfetta ha bisogno di queste duecorrezioni finale di merito che li riceve soloattraverso rivelando l'anima di Rabbi Hamnuna-Saba. E ha dichiarato che essi (i discepoli diRabbi Elazar e Rabbi Aba) saranno meritarel'onore di servire nella sala del Re-Messia dopola loro morte, e diventeranno suoi vicini e leteste dei dell'Assemblea del Creatore.
THE TWO PUNTI
120. Rabbi Chiya ha iniziato e ha aperto, “L'inizio di Hochma (saggezza)è la paura del Creatore, e coloro che osservano questa regola riceveretutta la bontà.” Lui chiede: “L'inizio della saggezza? Si dovrebbepiuttosto dire che la fine della sapienza è il timore del Creatore, perpaura del Creatore è la proprietà di Malchut, che si trova alla fine diHochma (saggezza).”Lui risponde:“Eppure, Malchut è l'inizio dellal'ingresso ai gradi di ricevimento della saggezza Superno “. Quindi, èscritto,‘Apritemi le porte della giustizia’, il che significa che le porte diMalchut, chiamato‘la giustizia,’sono cancelli del Creatore. E se l'uomonon entra queste porte non deve raggiungere il re Superno attraversoqualsiasi altra, perché Egli è nascosto e distaccato, e ha costruito molteporte sul cammino verso di Lui.
La paura del Creatore è la Sefira Malchut. Eppure, come può Malchutservire come un ingresso se lei è l'ultima delle dieci Sefirot? In effetti, puòessere chiamata la fine di Hochma o di un Partzuf, ma non l'inizio. Tuttavia,questo non è espressione allegorica, ma l'essenza stessa, perché è nascosto edistaccato e nessun pensiero di uomo può raggiungere lui. Di conseguenza,egli ha messo su molte porte sulla strada verso di lui, e grazie a queste porteConcede chi soffre la possibilità di avvicinarsi a lui, l'occasione per ilconseguimento.
Questo è esattamente ciò che il versetto: “Apritemi le porte della giustizia”(Tehilim,
118) allude; questi sono alle porte che il Creatore ha fatto, attraverso il qualele persone possono venire a Lui. TUTTAVIA, ALLA FINE DI TUTTE LEPORTE eretto un CANCELLO SPECIALE CON SERRATURE molti.Questa porta è Malchut di Malchut, il punto finale di tutta la creazione, ilpunto finale di tutte le porte Superne.
E questa ultima porta (dal basso in alto) è la prima porta alla saggezzaSuperno (dal basso verso l'alto), perché è impossibile da raggiungereSuperno Hochma
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(Saggezza) senza raggiungere proprio questo ultimo cancello, poiché è laprima porta in relazione alla realizzazione della saggezza Superno. E 'quindiscritto (Tehilim, 111: 10): “La paura del Creatore è l'inizio della saggezza”,come la paura del Creatore è chiamato il cancello finale, che si trova primasulla via della realizzazione Supernal.
121. E al termine di tutte le porte Eresse un cancello speciale con diverseserrature, diversi ingressi, e più camere, uno sopra l'altro. Ed Egli disse:“Chiunque vuole raggiungere me, lasciate che questo sia il primocancello sulla strada per me. Chi entra attraverso questa porta-entrerà“. Solo questa è la prima porta alla saggezza Superno, la porta deltimore del creatore, Malchut, che è quindi chiamato‘principio’.
Le serrature, ingressi, e le camere sono tre processi successivi direalizzazione, di realizzazione del spirituale nella propria sensazioneinteriore. Il pensiero che ha creato il mondo è stato il pensiero del Creatoreper fare una creazione (l'anima umana) al fine di riempirlo di gioia. Tuttavia,è impossibile sentire gioia finché uno viene rimosso dal Creatore, perchéEgli è l'unico esistente. Ed Egli ci ha creato in modo tale che il più vicinoveniamo a Lui, il più grande gioia che proviamo, mentre il più lontano siamoda Lui, tanto più si soffre.
Quelli di noi che vivono in e percepire solo questo mondo può accettaresolo le parole di cui sopra sulla fede o rifiutarli. Tuttavia, i Kabbalisti, cheascendono spiritualmente e avvicinarsi al Creatore, rendono questeaffermazioni e descrivere le loro conquiste per noi. E come e quando saremopercorrere la stessa strada al Creatore e raggiungere la completa unità conLui, questo dipende solo da noi. Tuttavia, a prescindere dal fatto chevogliamo o no, avremo bisogno di percorrere l'intero percorso dal nostromondo per completare l'unità con il Creatore, mentre ancora esistenti inquesto corpo, durante una delle nostre vite in questo mondo. Questo è loscopo della creazione, e fino a quando essa non si compia, l'uomo devereincarnarsi e tornare a questo mondo, come i saggi dissero: “Il Creatore havoluto dimorare in quelle più basse.”
Il nostro mondo è costruito completamente opposta dal Creatore, come èstato creato nella proprietà della volontà egoistica di ricevere piacere, equesta proprietà è l'esatta antitesi alla proprietà del Creatore (desiderio) adeliziarci. Inoltre, non v'è alcuna traccia di un desiderio di ricevere piacerenel Creatore stesso.
E ', quindi, detto di una persona nel nostro mondo: “L'uomo è nato similead un asino selvatico” (Iyov, 11:12). Pertanto, per coloro che vivono inquesto mondo, la governance del Creatore sembra completamente opposto
allo scopo della creazione-per deliziare le creature. Dopo tutto, questo è ilmodo in cui percepiamo il suo dominio su di noi, e sentire il mondocircostante nelle nostre sensazioni egoistiche.
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Secondo il pianodel Creatore, si devecorreggere i suoidesideri egoistici erenderli altruista,d o p o d i c h e i lCreatore li compiecon superno, piacereassoluto (per quantodi loro correzione).Fino a quando siraggiunge questostato, egli continua as o f f r i r e i l s u odesiderio di goderesia questo mondo oquello spirituale.
Questes e n s a z i o n i s o n ochiamati “serraturedel cancello”, pertutte le numerosecontraddizioni perl'unicità delle azionidel Creatore che cisentiamo in questomondo ci separanod a l C r e a t o r e ei m p e d i r c i d iavvicinarci a Lui.Tuttavia, quando cie s e r c i t i a m o aosservare la Torah eMitzvot con amore,c o n i l c u o r e el ' a n i m a , c o m edevozione come èstato prescritto pernoi , con la so laintenzione di piacere
al Creatore e senza alcun beneficio per noistessi, tutte le forze che separano noi da Lui eogni contraddizione che noi superiamo ilnostro cammino verso di Lui diventa uncancello di conseguimento della sua sapienzaSuperno, di Ohr Hochma. Questo perché ognicontraddizione rivela la sua unicità nelraggiungimento di governo del Creatore.
C o s ì , q u e l l e s t e s s e d o m a n d e econtraddizioni, che inizialmente sembravanoimpedirci di accettare l 'unicità dellagovernance del Creatore, allora si trasformanoin conoscenza, grazie alla quale giungiamo acomprendere e raggiungere l'unicità del suogoverno.
E quelli che meritano questo trasformare ilbuio in luce (dentro di sé) e l'amarezza indolcezza. Questo è come si sentono i loroconseguimenti-in proprio quelle sensazionipassate di oscurità e di amarezza. Per le forzeche ci respingono dal Creatore, che formano lanostra mente e sono percepiti dal corpo cometurno amaro in porte di raggiungimento digradi Superni. In questo modo, il buio diventaluce e l'amarezza diventa dolcezza.
E il più negativo di governo del Creatoreviene dapprima percepito, l'uomo piùprofondo alla fine si rende conto la perfezionedel suo governo. Alla fine, il mondo interofinisce sulla scala di merito, per ogni forza el'intuizione ora servire come SHAAREYTzedek (le porte della verità), attraverso laquale si può entrare e ricevere da tuttoCreatore che intendeva conferire al pensierodella Creazione. Così, si è scritto su questecontraddizioni che si trasformano inrealizzazione dell'unità: “Queste sono le ported i a ccesso a l Crea to re ; i g ius t i l ientra”(Tehilim, 118: 20).
Quindi, fino a quando uno meriti svolta lasua volontà “di ricevere per se stesso” nellavolontà “di ricevere per il Creatore”, con
l'aiuto della Torah eMitzvot , tut te leporte al Creatoreh a n n o s e r r a t u r er o b u s t e ( l as e n s a z i o n e d iimperfez ione nelC r e a t o r e d e l l ag o v e r n a n c e ) , i nquanto poi giocare illoro ruolo opposto: adistanza e girare unavia
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dal Creatore. Ed essi sono chiamati serrature, per si bloccano le porte delcontatto con il Creatore e ci allontanano da Lui.
Tuttavia, se facciamo sforzi per superare loro in modo da smettere diinfluenzarci e indebolendo il nostro amore per il Creatore, ci sarà quinditrasformare questi blocchi in ingressi, tenebre alla luce, e l'amarezza indolcezza. Questo perché per ogni blocco riceviamo un particolare grado diconseguimento del Creatore. Questi gradi diventano ingressi che conduconoai gradi di sensazione del Creatore stesso. E i gradi si trasformano in sale ocamere di saggezza.
Così, vediamo che serrature, ingressi e le camere costituiscono i tre tipidi percezione di un materiale, la volontà di ricevere o egoismo. Infatti, primache ci rivolgiamo il desiderio egoistico di ricevere alla reception (del piacere)per amore del Creatore, l'altruismo, questo materiale trasforma la luce intenebre e la dolcezza in amarezza, in accordo con il nostro gusto (egoista). Inaltre parole, l'egoismo trova sofferenza lo stesso tipo di influenza che portanopiacere all'altruismo. Pertanto, per percepire la luce (piacere) che ci circonda,abbiamo solo bisogno di cambiare i nostri sensi. Ma fino a quando lofacciamo, questa Luce sarà percepito da noi come l'oscurità e sofferenza.
Inizialmente, qualunque sia esempi di governance del Creatore che vediamo,che a distanza noi da Lui. Questo perché noi li percepiamo negativamente;proprio in quel momento, il nostro egoismo (desiderio di ricevere piacere)genera serrature. Tuttavia, una volta che trasformiamo i nostri desideri a“reception per amore del Creatore,” questi blocchi diventano ingressi,ingressi e si trasformano in camere di vasi di saggezza, Ohr Hochma.
Come già sappiamo, alla fine di tutti i gradi, cioè, l'ultimo grado, sotto ilquale nulla può eventualmente sussistere, è chiamato Malchut di Malchut.Per raggiungere saggezza Superno, si deve prima superare questa ultimaporta, che si trasforma nella prima porta a salire dal basso verso l'alto, versola camera di saggezza Superno, Sefira Hochma. Tutte le porte diventano gliingressi e le camere di saggezza del Creatore. Questo è il motivo per cui èscritto, all'inizio (le prime parole del Torah), per IN PRINCIPIO indica lapaura del Creatore, l'ultima porta (Malchut), che diventa il primo sulla stradaverso il raggiungimento della saggezza Superno.
122. La lettera Bet nella parola BERESHEET (all'inizio) indica che idue sono uniti insieme in Malchut. Entrambi sono punti: uno è nascosto,mentre l'altra viene rivelato. Tuttavia, dal momento che non c'èdivisione tra di loro, essi sono chiamati principio, ciò che significa unasola, anziché due, per chi prende uno, prende l'altro pure, e tutto è uno,
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per Lui e il suonome sono uno,come è scritto, “Etu deve sapere chequesto è solo i ln o m e d e lCreatore.”
La lettera Betebraico ha un valorenumerico di due,indicando due punti.Quest i due puntisimboleggiano lacorrezione del puntoegoistica Malchut, suc u i i l p u n t o d imisericordia (Bina)i m p o n e u n arestrizione d'uso. Lacorrezione si ottieneq u a n d o M a l c h u t(severità) ascende aBina (pietà), come èscritto, “Così siacamminavano” (Rut,1,19), vale a dire,Bina e Malchu t .Quindi, lo schermoin Malchut costituitoda entrambi i punti, esono quindi unitiinsieme come uno.
Si è spiegato inMegilat Rut (Il Librod i R u t ) c o m eMalchut (Ruth) sif o n d e c o n B i n a(Naomi), che poiporta alla correzioned i Ma lchu t e l anascita di David, il
primo re (la parola King (Melech) deriva daMalchut (regno) di Israele).
Tuttavia, uno è nascosto, mentre l'altro èRivelato, per il giudizio nel punto di Malchut ènascosto, mentre solo la proprietà dellamisericordia nel punto di Bina è rivelato. Incaso contrario, il mondo non potrebbe esistere,come è scritto, “In principio, Egli ha creato ilmondo con la proprietà del giudizio, ma vistoche non può esistere, ha collegato ad esso laproprietà di misericordia” (Beresheet Raba,punto 1 ).
Sebbene la restrizione è nascosto, ciò nonsignifica che uno Zivug non è fatta su di esso,poiché questi due punti si fondono in uno, e ilpunto di Malchut riceve uno Zivug insiemecon il punto di Bina, anche se partecipa insegreto. Pertanto, è scritto, in principio, per laparola “inizio” indica un certo punto, checomprende due che sono come uno.
Perché Malchut partecipa con Bina in tuttigli Zivugim eseguiti durante i 6000 anni(seppure in segreto), si corregge a tal puntoche, al termine di tutte le correzioni, anche lastruttura della restrizione viene corretta, eacquisisce la proprietà di Bina. Si è scritto diquesto stato che in quel giorno Lui e il suonome sarà uno.
Dal momento che la proprietà direstrizione è anche nascosto all'interno dellalettera puntata della parola BERESHEET (inprincipio), questa proprietà è chiamatoRESHEET (prima) in Hochma (saggezza).Tuttavia, la correzione di questa strutturaavviene solo al termine di correzione, quandola saggezza Superno si rivela, come il profetaha detto: “Per la terra sarà ripiena dellaconoscenza del Creatore” (Yeshayahu, 11: 9).Questo perché l'ultima porta diventerà ilprimo. Quindi, è scritto, “e sappiano essi chesia tu solo il cui nome è il Signore, l'Altissimosu tutta la terra,” (Tehilim, 83:19) per lasaggezza del Creatore sarà rivelato nel nostromondo a tutti .
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123. Perché Malchut è chiamato “? La paura del Creatore” E 'perchéMalchut è l'albero del bene e del male: se l'uomo meriti, è bene, ma senon lo fa, è il male. Questo è il motivo per cui la paura abita in quelluogo. E questa porta conduce per tutto il bene che esiste nel mondo.Tutta la bontà significa due porte, due punti che sono come uno. RabbiYosi ha detto che tutta la bontà si riferisce a l'Albero della Vita, perché èdel tutto buono e completamente senza il male. E perché è senza il male,è del tutto bene, senza il male.
È scritto della ultima porta: l'inizio della saggezza è il timore delcreatore. Allora, perché si chiama “paura del Creatore?” Perché questo è ilsegreto dell'Albero della Conoscenza, con la quale Adamo peccò, per l'uso diquel punto (desideri egoistici) è punibile con la morte (la scomparsa dellaLuce). E gran paura è necessaria per evitare di toccare (usando) prima di tuttigli altri desideri sono stati corretti. Tuttavia, al termine della correzione,quando anche questo punto è completamente corretto, morte cesserà diesistere in eterno. È per questo che si chiama “paura”.
Il Creatore ha creato una creazione-il egoistica Malchut. Lo scopo dellacreazione è quello di riempire il suo con la Luce del Creatore con l'intenzionealtruistica. Di conseguenza, Malchut si fonde con il Creatore e riceve piaceresenza limiti.
Malchut, L'unica creazione, si compone di cinque parti: KHB ZA-M. Lesue parti KHB ZA, esclusi Malchut de Malchut, hanno proprietà altruistiche,che hanno ricevuto dalla Luce.
Come risultato della sua decisione di astenersi dal ricevere la luce indesideri egoistici, chiamato Tzimtzum Aleph (la prima restrizione), Malchutriceve la luce solo nei suoi primi quattro desideri: KHB-ZA. Malchut deMalchut rimane inaccessibile alla Luce. Così come può essere corretto?
A le proprietà di corretta Malchut di Malchut (desideri), il Creatore creale condizioni in cui Bina e Malchut mescolano, e, di conseguenza, Malchutacquisisce le proprietà di Bina.
Tale processo deve verificarsi più di una volta, in modo che tutte le partidi Malchut sarà miscelato con Bina. Ogni volta che si svolge in uno stratosempre più profondo di Malchut, è chiamata la rottura della santità, per Binascende e passa i suoi oggetti da Malchut, ma lei si rompe durante questamescolanza, come se perdere le sue proprietà altruistiche.
Quindi, possiamo concludere che tutta la frantumazione dei vasi, larottura dell'anima di Adam, la rovina dei Templi Primo e Secondo, e altridisastri spirituali avvenire non come punizione, per punizione (come laintendiamo noi)
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non esiste nello spirituale, ma solo in modo da consentire i desideri altruistici diBina penetrare più in profondità i desideri egoistici di Malchut.
L'ultimo punto diMa lc hu t , l a nonc o r r e t t a e p p u r eMalchut de Malchut,è che molto punto ilc u i u t i l i z z o èpunibile con la morte(la scomparsa dellaLuce è considerato lamorte). È vietatoutilizzare Malchut diMalchut finché tuttele altre proprietàdella Malchut (KHB-Z A ) s o n o s t a t icompletamentecorretta. O meglio, sel'uomo si astiene dalutilizzando l'egoismo(il punto di Malchutd e M a l c h u t ) , eutilizza solo i suoia l t r i d e s i d e r ialtruistici, a poco apoco costruisce unoschermo da “non-r i c e z i o n e ” s uMalchut de Malchut.
D o p o a v e rcompilato tutti i suoidesideri corretti conl a l u c e , l ' u o m oraggiunge la finedella correzione, dic i ò c h e p o t e v a
correggere da solo. Non appena ciò accade,vale a dire, non appena si riceve la luce intutte le prime nove Sefirot della sua anima(KHB- ZA, escludendo Malchut), la Lucechiamato Mashiach scende dall'alto, cheimpartisce Malchut de Malchut con laproprietà altruistica conferimento, di agire peril bene del Creatore. Questo conclude l'interoprocesso di correzione di anima dell'uomo, e siraggiunge la piena unità con il Creatore.L'obiettivo del Creatore è per l'uomo araggiungere questo stato, pur vivendo nelnostro mondo e nel suo corpo fisico, per uniretutti i mondi, spirituale e materiale, dentro disé.
E QUESTO cancello conduce per tutto ilbene, perché non c'è niente di meglio che larivelazione della saggezza Superno nelmondo, incluso nel pensiero della creazione. Edal momento che la paura del Creatore èl'ultima porta alla saggezza Superno,costituisce anche la porta per tutta la bontà.
QUESTI DUE PORTE SONO COME cisi riferisce ai due punti, Bina e Malchut, chesono uniti nella lettera Bet della parolaBERESHEET (all'inizio), la prima parola nellaTorah. Ed i due punti sono menzionati perchéalludono allo stato dopo la correzione, quandoquesti due punti sono chiamati “due porte”, siaper rivelarsi buona e libera dal male, portandocosì uomo solo la bontà perfetta.
RABBI YOSI SAID-Rabbi Yosi non sioppone alle parole di Rabbi Chiya. Stannoparlando di due stati diversi: Rabbi Chiyaallude ad uno stato oltre la fine dellacorrezione di Malchut, quando entrambi ipunti diventano un cancello, e non più il maledentro di loro c'è. E Rabbi Yosi spiega unostato in correzione
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processo, quando esistono i due punti, Bina e Malchut, dentro di noi come ilnostro Albero della Conoscenza del Bene e del Male. Quindi, ci dice chetutta la bontà IS (può essere trovata solo in) L'ALBERO DELLA VITA.
ZA piena della luce di Ima-Bina si chiama “L'albero della vita”, perchéegli possiede solo buone proprietà. E i due punti di bene e male, Bina eMalchut, rimangono all'interno Malchut fino alla fine della correzione; diconseguenza, Malchut è chiamato “L'albero della conoscenza del bene e delmale.”
124. A tutti coloro che agiscono, è alla mercé fedele di Davide chesostiene la Torah. Coloro che osservano la Torah apparentementecreano loro stessi. Tutti coloro che studiano la Torah non c'è azione inloro mentre studiano, ma quelli che osservano la Torah-in esse v'èl'azione. E il mondo esiste da questa forza, eterna sono la saggezza e laTorah, e il trono si erge proprio come dovrebbe stare in piedi.
E 'stato detto in precedenza che la paura del Creatore costituisce l'ultimaporta, anche se è la prima porta alla saggezza Superno. Si scopre che tutticoloro che studiano la Torah hanno già corretto l'ultima porta, ed i due puntidiventano per loro due ingressi, tutto bontà senza male. Perciò, si dice chenon c'è azione in essi, cioè, nessuna analisi di bene e male, poiché hanno giàcorretto tutto.
Però, coloro che non hanno ancora raggiunto la fine della correzionesono indicati come coloro che osservano la Torah. Non v'è l'azione in loro,perché essi non sono ancora corretti bene e il male in ognuno di albero delbene e del male, non tutti ha realizzato nel proprio albero interno (in tutte leproprie proprietà) ciò che è bene e ciò che è male, per quanto riguarda lospirituale verità.
Si è quindi de t to che coloro che osservano i TORAHAPPARENTEMENTE CREATE loro stessi. Come risultato dello sforzodell'uomo ad astenersi dal loro uso, tutte le forze di distrazione e ostacolano(pensieri e desideri) dal punto di Malchut diventa cancelli, tutte le serraturediventano ingressi, e tutti gli ingressi diventano camere di saggezza riempitocon Ohr Hochma.
Ne consegue che tutta la saggezza e tutta la Torah diventare rivelato soloattraverso gli sforzi di coloro che mantengono la Torah. Quindi, essiAPPARENTEMENTE CREA loro stessi. Le forze del bene e del male sonocombinati al loro interno, e diventano coloro che osservano la Torah, per laTorah è rivelato grazie al loro lavoro interiore di separazione e correggerebene e male.
Tali persone sono chiamate “coloro che agiscono,” perchéapparentemente creano la Torah da soli. Dopo tutto, senza percepire laCreator (The Torah, Light) come nascosto, e quindi superare questo
occultamento, così trasformandolo in cancelli, ingressi, e camere Torahsarebbe mai stata rivelata.
THE TWO PUNTI 279
La perfezionede l l e a z i o n i d e lCreatore risiede nelfatto che, creandol ' u o m o i n m o d oirrisorio (con questidesideri egoisticiinsignificanti,completamenteopposto al Creatorenella sua proprietà, edel tutto incapace dicambiare se stesso),il Creatore ha datoa l l ' u o m o l ap o s s i b i l i t à d idiventare simili a Lui( in p ropr ie tà , l ag r a n d e z z a , e l asensazione di crearese stesso), per creareall'interno e da luistesso tutti i mondi ela Torah. Rivelandola Luce, è come sel'uomo in realtà crea.
C o s ì , d a lmomento che questepersone rivelano laTorah, essi sonoconsiderati come isuoi creatori . Laparolaapparentemente usatoper indicare che laTorah è stato creatoprima della creazionedel nostro mondo(Talmud, Pesachim,5 4 : 1 ) , e ,n a t u r a l m e n t e , è
l'opera del Creatore stesso. Eppure, senza lebuone azioni di coloro che osservano la Torah,non sarebbe stata rivelata al mondo. Diconseguenza, essi sono considerati come iproduttori e creatori della Torah.
La saggezza e la Torah sono eterni; cioè,esistono anche dopo la fine della correzione,per è necessaria anche allora timore delcreatore. Tuttavia, una volta che l'interol'egoismo viene corretto, non c'è posto da cuipartire per prendere questa paura, per l'alberodel bene e del male diventa solo buona, e nonpuò più fornire la paura del Creatore.
Però, perché hanno ricevuto la paura inpassato, possono continuare ad usarlo nelpresente, dopo la fine della correzione, quandonon c'è più nulla da temere, in quanto non visono restrizioni in Malchut. E l'unica ragioneper cui può farlo è che durante la correzionehanno lavorato sulla creazione al loro internola sensazione di dominio assoluto del Creatoree l'eternità della Torah. E dal momento chequesta paura è never- finendo, il trono delCreatore rimane per sempre in piedi nella lororealizzazione.
LA NOTTE DELLA SPOSA
125. Rabbi Shimon era seduto e studiare la Torah nella notte in cui laSposa, Malchut, si unisce con il marito, Zeir Anpin. E tutti gli amicipresenti nella camera nuziale in quella notte, la vigilia della festa diShavuot (Pentecoste), devono stare insieme con lo sposo sotto il Huppah(baldacchino nuziale), ed essere con lui tutta questa notte, e gioisconocon lui nelle correzioni della sposa, vale a dire, studiare la Torah, poiProfeti, quindi Sacra Scrittura, e, infine, la saggezza, per questecorrezioni sono ornamenti della sposa. E la sposa riceve correzioni, siadorna con loro, e gioisce con loro tutto di quella notte. E il giornosuccessivo, la festa di Shavuot, lei viene solo al Huppah insieme a loro. Ei suoi amici, che hanno studiato la Torah per tutta la notte, sonochiamati i figli del Huppah. E mentre si avvicina la Huppah, il Creatorechiede su di loro, benedice e li adorna con ornamenti della sposa. Felicisono coloro che merita questo!
Tutti i giorni di esilio sono chiamati la notte, per questo è quando il voltodel Creatore è nascosto da Israele, come la regola forze impure e separaresuoi leali servitori da lui. Eppure, questo è il momento in cui la sposa siunisce con il marito (in ebraico, “marito” e “master” sono la stessa parola,per cui bisogna tenere a mente il secondo significato della parola pure). IlHuppah è un baldacchino nuziale, in base al quale il rito di unione tra unasposa e uno sposo (la loro fusione in uno Zivug) avviene.
L'unione tra la sposa e suo marito (lo Zohar usa la parola “marito” invecedi “sposo”) si verifica grazie alla Torah e mitzvot (comandamenti) dei giusti,denominato “coloro che osservano la Torah.” E tutto Gradi Superni, chiamati“segreti della Torà,” diventano visibili grazie solo a loro, perché essi sonoanche chiamati MAKERS (come se CREAZIONE stessa Torah), comedescritto al punto 124. Pertanto, il tempo dell'esilio è chiamato NOTTEQuando la sposa si unisce con il marito. E
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TUTTI GLI AMICI, i figli di GIOIA della sposa, sono chiamati coloro che osservano i Torah.
E dopo la fine della correzione e completa liberazione, di cui scrive ilprofeta Zaccaria (14: 7): “E vi saranno un giorno, che sarà noto al Creatore,né giorno né notte, ma sono venuto a passare venire tempo di sera: ci saràluce “Il giorno dopo, la sposa e suo marito INVIO IL huppah, per BONdiventerà come SAG e MA sarà come AB (vedi punto 64)..
Questo stato viene quindi definita come il giorno successivo e un nuovoHuppah. Mentre in questo momento (in questo stato), i giusti sono chiamatifigli di LA huppah, nel quale non c'è azione, per poi, come è scritto: “Essinon fare il male sul mio monte santo, per la terra sarà riempito con laconoscenza del Creatore, come le acque ricoprono il mare”(Yeshayahu, 11:9).
E dal momento che questi giusti BON elevata ai SAG con le loro azioni,vale a dire, ha fatto la sua proprietà simili a quelle della SAG, sonoconsiderati di aver fatto un nuovo Huppah, essi sono chiamati “figli delHuppah.”
La notte di Shavuot (Pentecoste) è quando la sposa si unisce con ilmarito, per il Huppah ha luogo il giorno successivo, il giorno di Shavuot, ilgiorno del ricevimento della Torah. In quel giorno, tutta la creazioneraggiunge lo stato di fine della correzione, come si dice: “Egli inghiottirà lamorte per sempre; e il Creatore stesso asciugherà le lacrime ogniviso”(Yeshayahu, 25: 8).
La Torah descrive questo stato come “inciso sulle pergamene” (Shemot,32:16). In ebraico, la parola “inciso” è Harut, ma dovrebbe esserepronunciata Herut (libertà), la libertà da l'angelo della morte. Tuttavia, ilpeccato del vitello d'oro seguita e l'alto grado è stato perso. Dal momento cheShavuot è il giorno in cui è stata ricevuta la Torah, è anche considerata comela fine della correzione.
Pertanto, tutti i preparativi necessari (le correzioni effettuate durante ilperiodo di occultamento) sono completati prima, la sera prima della festa diShavuot. Questa notte è quindi definita come la notte in cui la sposa si uniscecon il marito in modo da entrare nel Huppah il giorno successivo, la festa diShavuot, quando tutte le correzioni sono stati completati e liberatodall'angelo della morte, grazie alle azioni di i giusti, che erigere una nuovaHuppah.
Tutti gli amici della sposa, coloro che osservano la Torah, chiamatoanche “figli della camera nuziale,” deve essere fusa con la Shechina-Malchut
(la sposa) tutto di quella notte, chiamata “esilio”. Solo allora fanno i loro attila Torah e Mitzvot
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c o r r e t t a epurificare il benei n l e i d a l l am a c c h i a d e lmale, così leisarebbe emersacon le proprietàche contengonosolo i l bene ,senza il male.
Quindi,c o l o r o c h etengono la Torahdovrebbe gioireinsieme con lasposa per tutte legrandi correzioniche hanno fatto alei. Poi hannogioiosamentecontinuano conl e l o r ocorrezioni nellaTorah, poi neiprofeti e infinen e l l e s a c r escritture. Tutti ig r a d i erivelazioni deis e g r e t i d e l l aT o r a h , c h ecompongono ilq u a d r o d e lS h e c h i n a s estessa al termined e l l a s u acorrezione, sonorealizzati
esclusivamente dai giusti, che osservano la Torahdurante l'esilio.
Pertanto, tutti i gradi che emergono almomento (stato) dell'esilio sono chiamaticorrezioni della sposa e gli ornamenti della Torah,Profeti e Sacra Scrittura, per Sefirot Hesed,Gevura, e Tifferet costituiscono la Torah, SefirotNetzah, Hod, e Yesod sono i profeti, e Malchut è laSacra Scrittura. La Luce di VAK si chiamaMidrashim e la Luce del GAR si chiama “i segretidella Torah”. E tutte queste correzioni deve essereeffettuato in Malchut (la sposa) nella notte in cuilei completa le sue correzioni (precisamente nelbuio dell'esilio dallo spirituale fa uomo svolgere illavoro della sua correzione interiore).
E 'noto che la fine della correzione non portanulla di nuovo o che prima era sconosciuta.Piuttosto, tutti MAN e MAD, insieme a tutti i gradie Zivugim che sono emerse consecutivamentenegli anni 6000 si fondono in un grado e diventarecorretti con l'aiuto della Luce di Atik.
La sposa sarà poi entrare nel suo Huppah, e ilCreatore vi chiederà di tutti, su ogni uomo cheanche una sola volta aveva sollevato l'uomo per ilSuperno, finale Zivug. Per il Creatore attende tutti ipiccoli Zivugim da assemblare, come se chiedendoe in attesa di ciascuno di essi. E quando hannoraccolti, un grande Zivug si snoderà, chiamatoRAV PAALIM U MEKABTZIEL (CHI benedice ela abbellisce). E quando tutte le creature sonobenedetti e abbellite insieme, correzione volge altermine. Questo è indicato come “l'ornamento dellacorona della sposa.”
126. Questo è il motivo per cui Rabbi Shimon etutti i suoi amici rimasti quella notte, e ciascunodi essi rinnovano ancora e ancora la Torah.Rabbi Shimon era gioiosa, e così erano i suoiamici. Rabbi Shimon disse loro: “Figli miei,quanto è beata la vostra sorte, per è lei che deveaccompagnare la sposa domani per la Huppah,per tutti quelli che la correggere e gioire in Leiquesta notte avrà i loro nomi registrati nelLibro della Memoria. E il Creatore li benediràcon settanta benedizioni e ornamenti di corone
d e l M o n d oSuperiore.”
284 THE ZOHAR
Il Libro della Memoria, di cui parla il profeta (Malachia, 3,15): “Tu dici:'Come inutile è quello di servire il Creatore! Quando abbiamo effettuato lavolontà del Creatore, ea piedi il cuore pesante di fronte a Lui, che cosa è l'usodi tutto questo? Ed ora noi consideriamo i malvagi come benedetti: essi sisono stabiliti nella loro malvagità, provato il Creatore, e sono stati liberati '.Poi chi temeva il Creatore ha parlato con l'altro, e il Creatore attento edascolto, e un libro di memorie è stato registrato davanti a lui per coloro chetemono il Creatore e onorare il suo nome. 'Essi diventano scelto per me ilgiorno in cui I stabilisce, ed io sono li risparmierò, come un uomo risparmiail proprio figlio, che lo serve.'”
Ma come possiamo capire che quando parlavano male del Creatore, dicui la paura del Creatore, come dice il profeta? Inoltre, essi sono stati iscrittinel Libro della Memoria come coloro che “temeva il Creatore e onorato ilsuo nome?”
Il fatto è che alla fine della correzione, quando il grande Zivug generaledella Atik si manifesta, grande Luce sarà rivelato in tutti i mondi, e in questotutti Luce tornerà al Creatore in amore assoluto. Il Talmud (Yoma, 86: 2,“Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”) dice: “Colui che raggiunge ilpentimento dei amore deve avere i suoi peccati si rivolse a meriti.”
Qui, il profeta si riferisce ai peccatori sostenendo l'inutilità di lavorospirituale: il grande giorno della fine della correzione, quando la luce delravvedimento dalle amore brillerà, tutte le più dannosi e deliberate, peccatipeggiori immaginabili, si trasformerà per meriti , e le loro parole siconsiderano non lieve, ma la paura del Creatore.
Pertanto, tutti i peccati, così come tutte le buone azioni, sono registratidavanti al Creatore, perché Egli li avrà bisogno in quel gran giorno della suamiracolo: tutti i meriti raccolgono e completano il Kli, che riceve la lucenecessaria per la finale correzione. Quindi, non è detto che il Creatore deveregistrare i nomi di quelli che lo temono nel Libro della Memoria, perchéEgli li avrà bisogno in quel giorno per completare il Partzuf comune. Questoè esattamente ciò che il profeta dice: coloro che rimangono sarà vicino alCreatore, come figli che lo servivano.
Si è quindi detto che tutto e tutti saranno registrati nel Libro dellaMemoria, anche i peccati. Tuttavia, Il Creatore registrerà loro come sefossero meriti, come se essi lo servivano. Queste sono le parole del profeta.
Il numero settanta indica la Luce di Hochma, GAR, ornamento, unacorona, e la Luce di Hassadim è chiamata “una benedizione” per il mondo èstato creato con la lettera Bet (benedizione), come è scritto: “Il mondo eracostruita dalla misericordia”
THE NIRITTO DEL BGIRO 285
(Tehilim, 89: 3),che è VAK. Maalla fine dellacorrezione, laL u c e d iHassadim saràa n c h e c o m esettanta corone,come la luce diH o c h m a , p e rMA e Bon saliràa AB e SAG.P e r t a n t o , L oZohar dice che ilC r e a t o r e l ibe ne d i r à c o nsettantabenedizioni eo r n a m e n t i d ic o r o n e d e lMondoSuperiore.
127. RabbiS h i m o n h aa p e r t o e h adetto, “I cieliraccontano lagrandezza delCreatore. Hog i à s p i e g a t oq u e s t o , m aq u a n d o l as p o s a s irisveglia pere n t r a r e n e lH u p p a h i lgiornosuccessivo, contutti gli amicicherallegravano
con lei attraverso quella notte, si gioisce conloro, si corregge e brilla con i suoi ornamenti “.
128. E il giorno dopo, un gran numero di masse,host e legioni unirsi a lei. E lei, insieme a tuttequeste messe, host e legioni, attende tutti coloroche la corresse studiando la Torah in quellanotte. Questo è così perché Zeir Anpin uniscecon Malchut, e vede il suo marito, e si dice: “Icieli narrano la grandezza del Creatore” “TheHeavens” allude allo Sposo (ZA), che entra nelHuppah. “I cieli dichiarano,” cioè, brillantezza,come la luminescenza di uno zaffiro, sull'interaMalchut, da un capo all'altro.
Il giorno della fine della correzione si chiama“domani”, come è scritto nel Talmud: “Fare oggi, ericevere la ricompensa di domani” (Eruvin, 22: 1).Le masse sono le masse mondani che non servonoil Creatore, i padroni di casa sono coloro cheservono il Creatore, e le legioni sono carri diguerrieri in armatura-gruppi Superni di angeli cheaccompagnano le anime, come è detto: “Per Luibid suoi angeli a guardia su di voi su tutti i vostripercorsi”(Tehilim, 91:11). Proprio come ilCreatore attende per tutti, come è stato detto inprecedenza, così fa lo Shechina.
“Cielo” è lo sposo entrare Huppah-lo stato difine della correzione, di cui è scritto: “E la lucedella luna (Malchut) sarà come la luce del sole(ZA)” (Yeshayahu, 30 : 26). Il Creatore è chiamatoil “Cieli”, e alla fine della correzione Egli èindicato come il “sposo”, come si dice: “Propriocome gioisce lo sposo sopra la sua sposa, così iltuo creatore gioirà per te” ( Yeshayahu, 62: 5).
Ovunque si dice che il Creatore scende, indicail suo rigore e il giudizio, perché parla di diminuirela sua grandezza agli occhi di quelle inferiori,come si dice: “La sua forza e la grandezza sono alsuo posto.” Ma allo fine della correzione, quandotutti i peccati si rivolgono a meriti, perché saràdiventato chiaro che tutte le discese spirituali eranoaltro che ascensioni spirituali, il Creatore diventa il“sposo” e lo Shechina diventa la sua “sposa”.
286 THE ZOHAR
La parola ebraica per “sposa” è Kalah, come nelle parole Kalat Moshe(Bamidbar, 7), che descrive il completamento dell'altare. Quindi, nella Torah,la parola Kalah significa la fine della costruzione. La parola ebraica per“sposo” è Hatan, e significa la discesa lungo gradi spirituali, come è dettonella Talmud: “Scende i gradini” (Yevamot, 63: 1). Tuttavia, questa discesa èsuperiore a tutte le precedenti salite, perché si svolge sulla strada verso lasposa al momento della fine della correzione.
Il Huppah rappresenta il totale di tutte le luce di ritorno ricevuto sulMAN sollevata dal giusto in tutte le Zivugim a tutti i periodi durante i 6000anni. Questo è perché ora si sono tutti riuniti in un unico grande ritorno dellaluce, in aumento e svettanti verso il Creatore e la Shechina, sopra lo sposo ela sua sposa, come un baldacchino Huppah-matrimonio.
In questo stato, i giusti sono chiamati “figli del Huppah,” per ciascuno diessi ha una parte in questo Huppah, nella misura del MAN alzano allaschermata di Malchut, che ha evocato, prodotti luce di ritorno,corrispondente grandezza di questo uomo. Alla fine della correzione, ilCreatore si chiama Hatan (lo sposo), perché Egli Nechit Darga-discendedalla sua laurea alla sua sposa, ed entra nel Huppah.
In questo momento (in questo stato), i cieli dicono-questo è un grandeZivug del futuro, come dice il Talmud: “La moglie parla al marito”(Berachot, 3: 1). La parola “parla” (Mesaperet) implica una Zivug, e derivada Sapir (zaffiro), il nome del Shechina, come si dice nella Torah, “... e sottoi suoi piedi, come un pavimento di zaffiro” (Shemot , 24:10).
IL LUMINESCENT SAPPHIRE è la luce di ritorno, crescente dal bassoverso l'alto. LUMINESCENT, COME LUMINESCENCE-luce di ritorno,LUMINESCENT è equivalente alla luce diretta, luminescenza. Questogrande Zivug raccoglie tutta la luce di ritorno da tutti i Zivugim fatta durantegli anni 6000, e la Luce Diretta brillerà in essa, come si dice, da un capoall'altro.
129. Il Creatore gloria = EL-è la sposa, Malchut, chiamato EL, come èscritto: “EL infuria ogni giorno.” Lei si chiama EL su tutti i giornidell'anno. E ora, il giorno della festa di Shavuot, quando ha già inseritoil Huppah, è chiamata grandezza e lei si chiama EL, il più grande deigrandi, luminescenti fuori dalla luminescenti, dominio su domini.
El è il nome del grande misericordia. Eppure, qui si dice: “El infuria ognigiorno”, che è contrario alla misericordia. La Torah dice: “E vi saranno sera,e non ci sarà mattina, un giorno”. Lo Shechina è una piccola stella, la Luna,che regna a
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notte. Si chiama“ p a u r a d e lCielo”, perché èla proprietà deigiusti, che deverialzare l'uomoattraverso la loroaspirazione adessere corretto,evocando così laluce di ritorno as c e n d e r e aMalchut dall'altoe l a s u acorrezione.
E ' q u i n d is c r i t t o : “ I lCreatore ha fattoc o s ì l ' u o m oavrebbe paura diLui” (Kohelet,3,14). Questo ècosì perché èimpossibile persollevare l'uomos e n z a p a u r a .L ' a s s e n z a d ip a u r a d e lC r e a t o r e s iriferisce a comei l r e g n o d iM a l c h u t d inotte, nello statodi oscurità. Inassenza di luce,t u t t e l erestrizioni e lesofferenze sonor i v e l a t i , i nq u a n t o s o n o
contrario alla proprietà del giorno, la misericordia.Così, la paura del Creatore emerge; se non fosseper questa paura, la proprietà di mattina e giornonon potrebbe essere rivelato.
Così è scritto: “E vi saranno sera, e non ci saràmattina, un giorno.” La notte entra anche dimattina, perché senza una notte, non ci sarebbemattina, e non si può fare a meno di notte. E'quindi scritto che EL infuria ogni giorno. Dopotutto, la proprietà della misericordia, chiamato El,si rivela solo con l'aiuto della notte, attraverso laproprietà di RAGE. Quindi, questa struttura èanche considerato come mercé; e di conseguenza,la Shechina è chiamato EL.
Questo è il motivo per cui si dice che lagrandezza del Creatore = EL-è la sposa, Malchut,chiamato El, perché è impossibile raggiungere lostato di “giorno” senza lo stato di “notte”. Così è inciascuna delle sei giorni della creazione, di cui èdetto: “e vi saranno sera, e non ci sarà mattina, ungiorno.” vediamo che la notte è compreso nelnome e così come sono chiamati i sei “giorno”.giorni della creazione, i 6000 anni si chiamano“notte” nella proprietà della misericordia.
E nel grande Zivug alla fine della correzione,un giorno verrà; Alla luce della luna sarà comequella del sole, come il profeta ha detto (Zaccaria14: 7): “E avverrà, che al momento sera vi saràluce” Questo farà sì che i gradi di Malchut aaumentare duplice, perché anche nel corso deglianni 6000, la luce della luna era secondo ilsuddetto, “e vi saranno sera, e ci sarà mattina.”
E alla fine della correzione, quando la lunadiventa come il sole (ZA), la luna sarà due voltepiù grande di prima, visto che sarebbe la grandezzain sé, per la sua grandezza sarà uguale a quella diZA, di cui dice Lo Zohar: IL PIU 'GRANDE DELGRANDE, POTERE SU domini. Anche se si èfusa con la luce del mattino durante i 6000 anni,come si dice, “E vi saranno sera, e non ci saràmattina, un giorno,” ora che è grande come il sole(ZA), è diventa luce, si, LUMINESCENT DALLA
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LUMINESCENTE. In precedenza, la sua luce era solo il risultatodell'inclusione delle proprietà delle Sefirot superiori in esso.
Inoltre, POTERE SU DOMINI, per nel corso degli anni 6000, il suoregno è stata quella di una piccola stella, in carica solo di notte. Ora, però,regna anche durante il giorno, perché è grande come il sole.
130. L'ora in cui il cielo (ZA) entra nel Huppah e illumina Malchut, tuttii suoi amici, che la corresse studiando la Torah, sono noti con i loronomi, come si dice: “I cieli narrano l'opera delle sue mani. ”‘l'operadelle sue mani’si riferisce ai membri di questa alleanza,chiamata‘l'opera delle sue mani’. Come dici tu:‘Conferma per noil'opera delle nostre mani’, che è il segno del patto, impresso su il corpodell'uomo.
“Amici” sono coloro che osservano la Torah, che comprende sia azionibuone e cattive, anche quelle parti di esse che sono ancora male e noncorretta; OGNI è conosciuto da un nome (la sua parte corretto), come si dice:I cieli narrano l'opera delle sue mani. “Cieli” è il Libro di branceRammentare, che costituisce la luce del grande Zivug che porta alpentimento (correzione) per amore, quando i peccati diventano meriti(Talmud, Yoma, 86: 2).
E anche quelli che parlavano cose malate, si dice su di loro: “Allora essiimpartire loro paura del Creatore l'un l'altro” (voce 126). Pertanto, l'azionedefinita come “sostenere la Torah”, che comprende sia buona (per il degno) eil male (per l'indegno), ora diventa completamente buono e santo. E si scoprenel lavoro di azioni sue mani-del Creatore, i cieli PARLANO anche delindegno. Si scopre che tutti gli amici hanno eseguito solo opere buone esvolto attività santi, perché farebbero tutti corretti Malchut, e tutti sono noti iloro nomi.
Si è quindi detto: CONFERMA PER NOI L'opera delle nostre mani(Tehilim, 90:17). Tuttavia, non è chiaro le cui mani si intendono: la sua onostra? Solo si intende una cosa qui, che l'alleanza viene indicato come“l'opera delle nostre mani,” per la sua conferma è Yesod (Yesod non è solo ilnome di un Sefira, significa anche “basi”, “fondazione” in Ebraico ), la basedell'intera costruzione.
La correzione di Yesod è Brit Milah (circoncisione). Quindi, non è dettoche l'esistenza del patto è chiamato “l'opera delle nostre mani,” persepariamo l'Orlah (prepuzio) dal Yesod attraverso il lavoro delle nostre mani.Ma questo riguarda solo il periodo fino alla fine della correzione. E alla finedella correzione, l'opera delle sue mani sarà rivelato. In altre parole, ilCreatore stesso si staccherà l'Orlah da noi, e I cieli raccontano l'opera dellesue mani. Ma fino a questo Stato, è, c'è affidato il
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correzione dellacirconcisione.Pertanto,chiediamo:CONFERMAP E R N O IL'opera del lenostre mani.
131. RabbiHamnuna-Sabapoi disse quantos e g u e : “ N o nlasciate che lav o s t r a c a u s ab o c c a i l t u ocorpo per i lpeccato “, cioè,n o n s i d e v epermettere lab o c c a p e ravvicinarsi almale ed esserela causa de lpeccato per lacarn e s acr a ,ch e po r ta i lmarchio dellasanta alleanzacon il Creatore.Se lo fa, saràtrascinatoall'inferno. E ilsovranodell'inferno,chiamatoDomeh, si trovaa l l e p o r t edell'inferno,con centinaia dim i g l i a i a d iangeli , ma èvietato
avvicinarsi a coloro che hanno mantenuto lasanta alleanza in questo mondo.
C'è un avvertimento qui: lasciare che ogniuomo stare attenti a quello che pronuncia, in modoche la sua preghiera è puro quando alza uomo conl'aiuto della Torah e mitzvot. Se la forza impura siaggrappa alla sua preghiera, riceverà il suo uomo.Di conseguenza, l'uomo svilupperà un rancorecontro il Creatore e pensieri stranieri, provocandoin tal modo l'Orlah di aggrapparsi ancora una voltaper il patto santo. Di conseguenza, la sua animasanta cadrà nella prigionia delle forze impure, esaranno trascinarlo all'inferno. Questo è simile aquello che ha detto il rabbino Elazar di cadere nellemani di Lilit (voce 68).
SACRO carne, che porta il marchio DEL SANTO
PATTO allude al anima santa custodito dal santaalleanza, come si dice: “Dalla mia carne vedrò ilCreatore”, cioè, dalla mia natura, la mia proprietà.Eppure, i dubbi evocano il ritorno della forzaimpura del Orlah. Si tocca la santa alleanza, el'anima divina è immediatamente portato via.Quindi, “The Tree gridò: Sinner, non mi toccare”,per questo albero è Yesod, Ateret Yesod (prepuzio-la vera essenza della creazione, l'egoismo),l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male.
DOMEH, signore dell'Inferno-DOMEH derivadalla mancanza di vita Dmamah-, perché prival'uomo della sua anima e lo lascia senza vita.Questo è l'angelo che riempie il cuore dell'uomocon i dubbi per quanto riguarda la grandezza delCreatore, e crea in lui il desiderio di peccato dipercepire i suoi piani come se fossero piani di unonato da una donna, vale a dire, come se fossero diquesto mondo. E poiché egli paragona i pensieridel Creatore nella percezione dell'uomo a quellidell'uomo, egli è chiamato così (Domeh significaanche somiglianza, similarità).
In un primo momento, l'uomo capisce che ipensieri e le vie del Creatore sono diverse dallenostre, per la mente creata può afferrare né lui, né isuoi pensieri né il suo governo, come la nostramente è inferiore alla sua. Ma, a causa del peccato,
l'angelo Domehp i a n t a u n ospirito sciocconell'uomo, chelo costringe adire che la mentedi uno nato dadonna è simile alCrea tore de l .Questo lascial'uomo aperto adubbi, che lotrascinanoall'inferno.
290 THE ZOHAR
Pertanto, il potere dell'angelo Domeh è nel suo nome, come si dice: “Chiè potente come Tu, che è come te, il Re che uccide e risorge” Ciò indica chela connessione con quello che è come lo conduce alla morte, mentre nellarealizzazione che non c'è nessuno come lui, l'uomo trova la vita.
Però, i dubbi e pensieri che l'uomo riceve dall'angelo Domeh sonoinnumerevoli, come dice lo Zohar, centinaia di migliaia di angeli con lui, esono tutti in piedi alle porte dell'inferno, attraverso i quali l'uomo vienetrascinato lì, anche se i cancelli stessi non sono ancora considerati un inferno.
MA LUI (L'ANGELO) 'VIETATO si avvicinano a quelle che hannomantenuto il patto santo in questo mondo. E anche seuno non ha pienamente tenere (rispettare) l'alleanza, e non v'è ancora bene eil male nelle sue opere, egli è comunque considerato come uno che hamantenuto il patto santo. Quindi, a meno che non si arriva a dubitare,l'angelo Domeh è vietato a trascinarlo all'inferno.
132. Quando questo è accaduto a re Davide, la paura lo avvolgeva.Proprio in quel momento, Domeh salì davanti al Creatore, e gli disse:“Maestro del mondo, si dice nella Torah (Vayikra, 20:10): 'E l'uomo checommette adulterio con la moglie di un altro uomo ...' David ha rotto ilsuo patto, è ? non è così”il Creatore gli ha risposto:‘David è giusto, e lasua santa alleanza rimane puro, perché è noto a me che Bat Sheva eradestinato per lui fin dalla creazione del mondo’.
Anche se David non commise peccato, come spiega il Talmud (Shabbat,56: 1) che chi dice che David ha peccato è sbagliato, è stato avvolto dallapaura comunque, come se davvero avesse peccato, per Domeh citato laTorah nella sua denuncia.
Però, Bat Sheva era stato destinato per David fin dalla creazione delmondo (Talmud, Sinedrio, 107: 1); in tal modo, egli non ha violato il suopatto. Eppure, se Bat Sheva era stato destinato per David, il motivo per cui èstato in primo luogo ha sposata con Uriah? Dopo tutto, la moglie è la metàdel corpo del marito. E se lei è la metà del corpo di David, come potevaUriah averla presa, se non c'è nulla in lui che corrisponde con lei?
Il fatto è che Bat Sheva è di David vero Nukva (femmina) dal giornodella creazione del mondo, per David è la parte maschile della Malchut,mentre Bat Sheva è la Nukva in Malchut. Ma dal momento che, come erastato creato il mondo, Malchut ascese al Bina per ricevere la proprietà dellamisericordia (dazione) da lei, Bat Sheva, anche, richiede la correzione inGAR. Senza di essa non avrebbe potuto dato alla luce l'anima di reSalomone.
E Uria l'Ittita era un'anima esaltata, le proprietà del GAR, da cui il nome“Uria”, che si compone di Ur = Ohr (Luce) e I (a) h = i (Yod) + h (Hey) = le
prime due lettere del nome del Creatore Havayah, è derivato. In altre parole,Uriah significa “Luce del Creatore”. E il fatto che il suo nome contiene solo
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ilp r i m e d u elettere Yod-Hey= Hochmà-Bina,e m a n c a l eu l t i m e d u ele t t e re VAV-H e y = Z A -Malchut indicache la sua luce èl a L u c e d e lGAR. Pertanto,per correggereBat Sheva nellap r o p r i e t à d imisericordia, siè u n i t o c o nU r i a h . D iconseguenza, èd i v e n t a t a i nf o r m a p e rR e g a l i t à , ed i v e n n e l aregina di Israele.
133. Domehdetto a Lui: “Ilp a d r o n e d e lmondo, ciò chet i è s t a t or i v e l a t o èn a s c o s t o d alui”, rispose ilCreatore:“Qualunquec o s a f e c eDavide è statofatto con il miopermesso. . Pernessun uomo vain guerra senzaprima dare allamoglie un get(documento del
divorzio)”Domeh poi disse:‘Ma se è così, Davidavrebbe dovuto aspettare tre mesi, che non l'hafatto’Il Creatore ha risposto:“. Questoestensione è necessaria solo per accertarsi che ladonna non è incinta dal suo precedente marito.Ma è noto a me che Uria non è mai andato a lei,per il mio nome è impresso in lui cometestimonianza. In effetti, Uriah è Ohr-Iah, Lucedel Creatore, anche se è scritto Uriahu = Ohr + i+ a + hu (Yod-Hey-Vav), senza l'ultimo Hey,Malchut, il che dimostra che non ha usatoMalchut.”
Le lettere Yod-Hey, in nome di Uria (Aleph-Reish-Yod-Hey) indicano che egli non aveva maitoccato Bat Sheva. Questo perché Uriah riferisce aGAR colpo VAK. E Lo Zohar sottolinea che ognivolta che viene utilizzato VAK, il nome Uriahuviene applicata. Tuttavia, è scritto qui che Uria erail primo marito di Bat Sheva, nel senso che nonaveva nulla di VAK in lui, ma solo GAR-la Lucedi Hochma senza la luce di Hassadim, per Vavsignifica Hassadim. Questo è il motivo per cui nonpoteva venire vicino a Bath Sheba.
134. Domeh gli disse: “Maestro del mondo,questo è esattamente quello che ho detto: se sisapeva che Uria non aveva mai posato con lei,poi che ha rivelato a Davide? Avrebbe dovutoaspettare tre mesi. E se si vuole dire che Davidesapeva che Uria aveva mai posato con lei,perché ha mandato Uriah a sua moglie,dicendo: '? Scendi a casa tua e lavati i piedi'”
292 THE ZOHAR
135. Gli rispose: “Certo, David non lo sapeva, ma ha aspettato più di tremesi, come quattro mesi erano passati” Come abbiamo appreso, il 15 °giorno di Nissan, David ha ordinato a tutti i figli d'Israele per preparareper la guerra, Yoav-on settimo giorno di Nissan. Hanno conquistato leterre di Moav e vi rimase per quattro mesi, fino a quando è andato a BatSheva nel mese di Elul. E su Yom Kippur, il Creatore lo perdonò il suopeccato. Ma ci sono quelli che dicono che David ha inviato i suoi ordini ilsettimo giorno di Adar, le truppe riuniti il 15 ° giorno di Iyar, è andato aBat Sheva al 15 ° giorno di Elul, e Yom Kippur il Creatore lo perdonò erisparmiati dalla morte per mano dell'angelo Domeh.
Domeh è responsabile di adulterio. E dal momento che David è statoperdonato il Giorno dell'Espiazione, è fuggito in tal modo la morte per manodi Domeh. Tuttavia, la morte è stata una conseguenza della morte di Uria permano dei figli di Amon, come è registrato nel libro dei Re (Melachim, 1, 15,5), “Per Davide fece ciò che è giusto agli occhi del Signore, e rivolto non aparte da tutto ciò che Egli aveva comandato per tutti i giorni della sua vita,salvo nel fatto di Uria l'ittita.”
136. Domeh ha detto: “Il padrone del mondo, ho comunque un reclamocontro di lui: perché ti ha aperto la bocca e dire: 'Il Signore è giusto, perun mortale fa,' condannando così se stesso fino alla morte. Quindi, io hoil potere di portare la morte su di lui “Il Creatore gli risposi:“. Non èconsentito di portare alla morte su di lui, perché egli si è pentito econfessato: 'Ho peccato davanti al Creatore', anche se lo ha fatto nonpeccare. Ma lo ha fatto il peccato in una materia-all'uccisione di Uria.Ho registrato la sua punizione, e lui l'aveva ricevuta.”Allora Domeh hadato subito i suoi reclami, e restituito, scoraggiato, al suo posto.
L'ultima lettera Hey nel nome Havayah ha due punti di restrizione(rigore) e la misericordia. E tutte le correzioni di Malchut, con l'aiuto delpatto (la circoncisione) hanno lo scopo di nascondere la severità e rivelare lamisericordia. Poi, il nome del Creatore scende in Malchut. Anche se Malchutesiste là sotto il divieto della prima restrizione (rigore e giudizio), e tutte leforze impure aggrapparsi a lei, questo punto è comunque nascosta, e solo laproprietà della misericordia di Bina è rivelato. Così, gli impuri forze-desideri, che sono estranei alla santità e spiritualità, sono impotenti e nonpossono aggrapparsi a lei.
Violare il patto significa rivelare il rigore e la sentenza Malchut (la letteraHey). Come risultato, le forze impure subito aggrapparsi a lei, perché questaè la loro struttura a una parte di loro. L'anima santa, il nome del Creatore,scompare in tal modo in una volta, come è scritto (Iyov, 4: 9): “Al soffio diDio periscono.”
THE NIRITTO DEL BGIRO 293
Davidestesso è la parted i M a l c h u tr e l a t i v e a l l aproprietà dellamisericordia diMalchut.Q u i n d i , s irichiedeparticolarea t t enz ione inm o d o d ai m p e d i r e l ap r o p r i e t à d is e v e r i t à d iM a l c h u t d iessere rivelato inlui. Per colui cher i v e l a l ap r o p r i e t à d irigore e violal'alleanza con ilC r e a t o r e , s iabbandona alleforze impure,c h e l ocondannano amorte. Questop e r c h é l ap r o p r i e t à d iseverità si rivelain lui prima chela forza impura(l'angeloDomeh), che havolutoaggrapparsi al ' a n i m a d iD a v i d e etrascinarloall'inferno.
Sebbene erainnocente, David
chiese perdono del Creatore per l'adulterio, ericevuto. Ma per quanto riguarda l'invio di DavideUria alla sua morte, Domeh non aveva alcun dirittodi chiedere al Creatore per punizione, come egli èsolo responsabile di adulterio.
137. E Davide disse a questo: “Se non fosse perl'aiuto del Creatore, Domeh aveva quasisostenuto la mia anima”. “Se non fosse perl'aiuto del Creatore” significa “ha avuto ilCreatore non fosse stato la guardia e guidacontro l'angelo Domeh” “. quasi”significa chesolo la distanza sottile come un filo rimasto perDomeh per trascinare la mia anima al diavolo.
David è Malchut, del quale sta scritto(Mishley, 5: 5): “I suoi piedi scendono alla morte”,per lei è la fine, la conclusione di santità(spirituale). Le forze impure provengono inMalchut, e lei li sostiene, come si dice (Tehilim,103: 19): “il suo regno abbraccia tutti.”
Però, quando Malchut esiste nella sua strutturacorretta di misericordia (punto 122), che è definitocome composto da due punti: suo punto di giudizioe il punto di misericordia che ha ricevuto da Bina.Il suo punto di giudizio è nascosto, mentre il puntodi misericordia si rivela. E grazie a questacorrezione, tutto ciò che le forze impure possonoottenere da Malchut è una Ner Dakik (piccolaluminescenza), che sostiene solo la loro esistenza,ma non consente per la loro diffusione.
Ner Dakik, La fonte di esistenza per le forzeimpure, è noto anche come Hoteh Dakik, unpiccolo peccato, la radice dei peccati, come èscritto (Talmud, Sukkah, 52: 1): “Inizialmente, laforza impura sembra sottile come una ragnatela,ma poi cresce spesso come un albero.”ed èchiamato piccolo (Dakik), di giudizio e restrizionisono nascosti all'interno della struttura (punto) dimisericordia.
Però, colui che viola il patto fa sì che il puntodi sentenza Malchut per essere rivelata. Comerisultato, le forze impure aggrappano a Malchut etrarre molta luce da lei, ricevendo così la forza didiffondere e ampliare. E chi lo fa è detto di essereabbandonare la propria anima, come è scritto: “Al
soffio di Dio essiperiscono”(Iyov, 4: 9).
E quando Eglimerita di tornare al Creatore, ritorna e corregge
Malchu t con laproprietà dellamisericordia.Questo è il motivoper cui questop r o c e s s o èchiamato Teshuva
294 THE ZOHAR
(Ritorno), dalla parola di Tashuv (per tornare) + “A”, dove “A” (Hey)designa il Creatore. In altre parole, è il ritorno alla proprietà dellamisericordia, mentre la proprietà del giudizio torna ad essere nascosto nellaproprietà della misericordia, come una piccola candela, e niente di più.
E 'quindi scritto: se non fosse per l'aiuto del Creatore, riferendosi alla suaaccettazione del mio ritorno e respingere l'angelo Domeh portando Malchutdi nuovo al suo posto (per la proprietà) di misericordia, riducendo laproprietà del giudizio ad una mera piccola candela , un fuoco hair's-ampiezza, la cui luce mi separa dagli impuri FORZA.
Si tratta di quella Luce minima che deve rimanere sempre tra Malchut ela forza impura, in modo da consentire Malchut di esistere e di esseresostenuta da questa piccola Luce, chiamato “piccolo peccato”, così piccoloche DOMEH NON sarebbe trascinata MIA ANIMA all'inferno per IT .
E 'proprio la grandezza di questa luce che mi ha salvato dalle mani diDomeh, per aveva la proprietà di giudizio non restituiti alla Malchut nellamisura di un piccolo peccato, sarei caduto nelle mani di Domeh.
138. Pertanto, l'uomo deve fare attenzione a non dire quello che Davidha detto, perché non si può dire all'angelo Domeh che “E 'stato unerrore” (Kohelet, 5: 5), come è stato con David, quando il Creatore havinto la controversia contro Domeh . “Perché il Creatore esserearrabbiato sopra la parola” (Kohelet, 5: 5), vale a dire, per quello chehai detto. “Distrutto l'opera delle tue mani” (Kohelet, 5: 5) vale a dire, lacarne sacra, la santa alleanza, che si è rotto, e sono quindi ad esseretrascinato all'inferno dall'angelo Domeh.
Ci sono due modi per tornare al Creatore ( “Introduzione allo studio delledieci Sefirot,” articoli 45, 59, 64; Talmud, Yoma, 86: 2):
1) Il pentimento per paura, quando i peccati intenzionali diventano involontari,
2) Il pentimento per amore, quando i peccati intenzionali diventano meriti.
Prima della fine della correzione, quando le forze di rigore, restrizione, eil giudizio sono ancora necessari in tutto il mondo, come è scritto (Kohelet,3,14), “Il Creatore ha così reso l'uomo deve temere Lui,” Malchut devesostenere l'esistenza delle forze impure come Ner Dakik, in modo che nonspariranno dal mondo.
Pertanto, in un momento (in questo stato), correzione di Malchut sonorealizzate in due punti: misericordia e giudizio. Tuttavia, il giudizio ènascosto, mentre mercé agisce apertamente. Questo è il motivo per cuil'albero della conoscenza del bene e del male si teme: se l'uomo è degno: èbuono, se non-è male (articoli 120-124).
THE NIRITTO DEL BGIRO 295
Pertanto, durante la 6000 anni, torniamo al
CREATORESOLO Per paura,che fa sì che inostri peccatiintenzionali ditrasformarsi ininvolontariquelle a errori.Come risultatod e l n o s t r opentimento,portiamoMalchut indietroalla proprietàdellamisericordia. Mai l r i g o r e egiudizio sonocelati in lei finoal punto di unapiccola candela(piccolopecca to ) , da lmomento cheMalchut devecomunquerimanere nellap r o p r i e t à d ipaura. Quindi,questo ritorno èc h i a m a t o “ i lr i t o r n o p e rpaura.”
I l p i cco lopeccato che deverimanere è anchec h i a m a t o “ i l
peccato non intenzionale”, un “errore”, un“errore”, perché non è considerato come unpeccato in sé e per sé. Piuttosto, porta solo l'uomoa commettere un peccato non intenzionale. uomopecca volutamente solo dopo aver primacommesso un peccato non intenzionale: hacommesso qualcosa di involontariamente, ma si èscoperto che lui ha peccato.
Così, questo piccolo peccato rimane inMalchut, ma anche se resta, non è davveroconsiderato un peccato. Eppure, attraverso questogiudizio nascosto e il rigore veniamo a peccatiintenzionali. Questo è il motivo per cui si dice:“Inizialmente, è come una larghezza hair's-”, cioè,come un piccolo peccato. Ma poi, a meno che noncorrettamente custodiamo la nostra alleanza, si“diventa spessa come un albero”, come la proprietàdi rigore e il giudizio si rivela in Malchut.
Si dice che da qui Domeh si trova alle portedell'inferno, come il potere di un piccolo peccato èsolo un ingresso, perché si dice che sembra sottilecome una ragnatela. Pertanto, il nostro pentimentosi chiama “peccati perdonati”, che si trasformanoin errori non intenzionali, come se fossero errori.Per un piccolo peccato rimane, che è in grado dicondurci al peccato intenzionali.
Tutto questo si riferisce al ravvedimento perpaura, mentre il secondo tipo è il pentimento peramore, quando i peccati intenzionali rivolgono ameriti (voce 126).
Pertanto, l'uomo sia bene dal dire quello che David
SAID, cioè, di non pronunciare la parola che causala proprietà di giudizio in Malchut per essererivelato (come aveva fatto Davide). Per uno nonpuò dire alla ANGELO DOMEH CHE ERA UNERRORE, perché è sicuri se si può tornare alCreatore subito, in modo che il suo peccatosarebbe stato perdonato e reso non intenzionale,come è stato con David, quando il CreatoreVINTO LA LITE CONTRO DOMEH.
E 'successo con David, perché tutta la sua vitatutte le sue azioni davanti al Creatore erano puri,
aveva commessoalcun crimine, el'unica eccezioneè i l suo at tov e r s o U r i a h .Q u i n d i , i lC r e a t o r e èdiventato il suodifensore, e loaiutò a tornare aLui in una solavolta, e il suopeccato è statotrasformato inun errore, comesi d ice ne l loZ o h a r ( v o c e137) : s e nonfosse per l'aiutode l Crea to re ,DOMEH
296 THE ZOHAR
Aveva quasi CHIESTO LA MIA ANIMA. Ma altre persone dovrebberotemere questo angelo, per una colpa non intenzionale li può portareall'inferno per mano di Domeh.
DISTRUTTO L'opera delle tue mani, il sacro carne, la santa alleanza, chehanno violato, e devono pertanto essere trascinati ALL'INFERNOdall'Angelo DOMEH.La correzione in noi chiamata “la santa alleanza” è considerato come “l'operadelle nostre mani”, come è scritto: “Confermare l'opera delle nostre mani”L'anima santa è chiamata la carne sacra, come si dice, “ fuori dalla mia carne,vedrò il Creatore”(Iyov, 19,26) (punto 131). A causa della rivelazione dellaproprietà di severità e di giudizio in Malchut, la correzione del patto è statodanneggiato, e Domeh trascina l'anima al diavolo.
Pertanto, I cieli raccontano l'opera delle sue mani(Voce 130). Alla fine della correzione, i cieli si dichiara l'opera delle suemani, come sarà rivelato il premio per tutte queste correzioni. Sarà chiaro chequesto era il lavoro delle sue mani, e non la nostra', e I cieli raccontanoquesto. E la grande Zivug RAV PAALIM U MEKABTZIEL sarà effettuatosu tali azioni (correzioni) (voce 92). DECLARE si riferisce alla discesa delluce dall'alto.
Sappiate che questa è l'unica differenza nel nostro mondo prima e dopola fine della correzione. Prima della fine della correzione, Malchut èchiamato l'Albero della Conoscenza del Bene e del Male, per Malchut è larivelazione della governance del Creatore su questo mondo. E fino a quandole persone a raggiungere lo stato in cui possono ricevere la sua luce (come haideato e preparato per tutti di nuovo al pensiero della creazione), il mondosarà governato da bene e il male, per ricompensa e punizione.
La ragione di questo è che i nostri Kelim de Kabbalah (vasi di ricezione)sono impuri, macchiato dall'egoismo, quale (i) impedisce Luce del Creatoreda tesi di riempimento desideri, e (ii) ci separa dal creatore. E l'infinita bontàche Egli ha preparato per noi può essere ricevuta solo nei desideri altruistici,per queste delizie non sono limitati dai limiti della creazione, come i piaceriegoistici, in cui tale adempimento cosparge istantaneamente il piacere.
Quindi, è scritto: “Il Creatore ha fatto tutto per la propria gloria”(Mishley, 16: 4), vale a dire, tutti gli atti del mondo sono stati inizialmentecreati da Lui in modo che si possa piacergli. Pertanto, le persone nel nostromondo sono impegnati in cose che sono totalmente opposto a quello chedovrebbero fare, a seconda dello scopo della loro creazione. Dopo tutto, ilCreatore afferma chiaramente che Egli ha creato il mondo per se stesso: “Ioho creato per la mia gloria” (Yeshayahu, 43: 7).
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Ancora,rivendichiamol'esattocontrario, chetutto il mondo èstato creato pernoi, e abbiamo ild e s i d e r i o d iingoiare tutto,per i l nos t rop i a c e r e , l asoddisfazione,l'indulgenza, el'esaltazione.Quindi non èuna sorpresa chesiamo indegni diricevere la bontàp e r f e t t a d e lCreatore. E cosìEgli ci governaattraverso bene eil male, sottoforma di premi epunizioni, peru n o d i p e n d edall'altro:r icompensa epunizione dannoluogo a bene e ilmale.
Perchéusiamo i nostrid e s i d e r i d iricevere(piacere),diventando cosìo p p o s t o a lCreatore,percepiamo las u a g e s t i o n e
verso di noi come il male. Ciò deriva dal fatto chel'uomo non può percepire evidente il male dalCreatore, in quanto ciò sarebbe di grande minare lapercezione del grande e perfetto Creatore dellecreature, per la perfetta non si può creare il male.
Pertanto, nella misura in cui l'uomo si sentemale e il male, e nega la Divina Provvidenza, unvelo cade subito su di lui, e la sensazionedell'esistenza del Creatore scompare. Questo è ilpeggior punizione nel mondo!
Di qui, la sensazione del bene e del male nelgoverno del Creatore ci dà una sensazione diricompensa e punizione. Questo perché chi esercitasforzi per non perdere la fede nell'esistenza e lagovernance del Creatore, anche se lui ha un saporemale nel suo governo, viene ricompensato controvando la forza di non perdere la fiducia nelgoverno e buon proposito di influenza “male” delCreatore. Ma se non aveva ancora meritato lapossibilità di esercitare sforzi nel credere che ilCreatore persegue uno scopo preciso con l'invio dilui sensazioni sgradevoli, viene punito con lalontananza dalla fede nel Creatore e la sensazionedella sua esistenza.
Pertanto, anche se egli ha fatto, sta facendo, efarà tutti gli atti nel mondo, rimane semi-nascostoda coloro che percepiscono sia il bene e il male.Per quando percepiscono il male, la forza impura èpermesso di nascondere la governance e la fede delCreatore in Lui. Così, l'uomo subisce la punizionepeggiore nel mondo, la sensazione di distacco dalCreatore e si riempie di dubbi e la negazione diesistenza e di governance del Creatore. E quandotorna al Creatore, riceve un corrispondentericompensa, ed è in grado di unirsi con lui ancorauna volta.
Ma attraverso questo governo di premi epunizioni, il Creatore ha preparato per noil'opportunità di utilizzare questo governo, al fine diottenere la fine della correzione, quando tutte lepersone a raggiungere i loro corretti Kelim(desideri), e li usa per portare il piacere allacreatore, come è scritto che Egli ha creato tutto per
s é ! I n a l t r eparole, il nostroconferimentod e v e e s s e r eassoluta.
Allora saràrivelato il grandeZivug di Atik,s a r e m o t u t t ir i t o r n o a lC r e a t o r e p e ramore, tutti inostri peccatiintenzionalirivolgeremo aimeriti, tutto ilm a l e s i f a r àsentire come
298 THE ZOHAR
bontà infinita, e la Sua Divina Provvidenza sarà rivelato in tutto il mondo.Così, tutti vedranno che solo Lui ha fatto, sta facendo, e farà tutti gli atti intutto il mondo, e che nessuno agisce all'infuori di Lui. Dopo la sensazione diuna punizione del male ed è rivolto a uno di bontà e di ricompensa, ed inostri desideri egoistici diventano altruisti, ci viene data la possibilità diraggiungere il Creatore, per ci conformiamo a l'opera delle sue manibenedicendo ed esaltandolo al di sopra ogni male e tutte le punizioni cheavevamo sofferto una volta.
Però, il punto più importante da sottolineare è che fino alla fine dellacorrezione, tutte le correzioni sono state considerate come opera delle nostremani. Questo è il motivo per cui riceviamo premi o punizioni per loro. Manella grande Zivug alla fine della correzione, sarà rivelato che tutte lecorrezioni e tutte le pene sono l'opera delle sue mani.
Così, si dice, I cieli raccontano l'opera delle sue mani.Questo perché la grande Zivug significa ciò che i cieli si dichiara, che tutte leazioni sono l'opera delle sue mani, ciò che ha fatto, sta facendo, e farà tuttigli atti di tutta la creazione.
139. Così, “I cieli raccontano l'opera delle sue mani”. Questi sono gli amiciche si sono uniti in sposa (Malchut) attraverso lo studio della Torah, lanotte della festa di Shavuot. Sono tutti i partecipanti al patto con lei, esono chiamati “l'opera delle sue mani”. E lei loda e note tutti e ciascunodi loro. Qual è il cielo, firmamento? E 'il firmamento, dove si trovano ilsole, la luna, le stelle, e lo zodiaco. Questo firmamento è chiamato ilLibro della Memoria, e dichiara e li registra, in modo che deve diventarefigli del suo palazzo, ed Egli soddisferà tutti i loro desideri.
Yesod di Zeir Anpin, su cui uno Zivug è fatto per la rivelazione di tutti iGradi Superni, chiamato il sole, la luna, le stelle, ei segni dello zodiaco, èindicato come il “firmamento”. Tutte le stelle Superni esistere sulfirmamento, chiamata Yesod di Zeir Anpin. E tutto ciò che esiste grazie adesso, perché fa uno Zivug con Nukva, chiamato Terra, e brilla su di lei contutte queste stelle, vale a dire, dà queste stelle a lei.
Si scopre che Malchut è più piccola del Sole (ZA). Ma alla fine dellacorrezione, alla luce della luna sarà come la luce del sole, e la luce del solesarà settanta volte maggiore rispetto a prima-Malchut diventi grande comeZeir Anpin durante i sei giorni della creazione. Quando accadrà questo?Rabbi Yehuda risponde: il giorno in cui la morte scompare per sempre, e ilCreatore e il Suo Nome sono come uno.
THE NIRITTO DEL BGIRO 299
Il Paradiso oil f irmamento(ZA) è Havayah,c h i a m a t o “ i lsole”. Malchut(Nukva) riceveda esso, e sic h i a m a “ l aluna.” Durante i6 0 0 0 a n n i ,Malchut ricevela luce dai seig i o r n i d e l l acreazione, maZeir Anpin nonr ive l a c he i lCreatore e il suoNome sono uno.Quindi, la luna èminore del sole.L a s u adimensionem i n o r e è i lr i s u l t a t o d iM a l c h u t d e lc o m p o s t o d ibene e male ,r icompensa epunizione.
V ' è u n anotevoledifferenza tra“lui” e “Il suonome.” “Il suon o m e ” èMalchut, dove siaccumulanol'Zivugim, e tuttig l i s t a t i d iunificazione e laseparazione tutti.
Ma alla fine della correzione, quando la morte sidice di scomparire per sempre, HaVaYaH e il suonome sarà uno. Il nome (Malchut) sarà come laluce di Zeir Anpin-solo la bontà senza il male, e ilgoverno privato sarà rivelato in lei, il che significache la luce della luna sarà pari a quella del sole.
Quindi in questo momento (in questo stato),Nukva si chiamerà “il Libro della Memoria,” pertutte le azioni umane sono registrati in lei. Yesoddi Zeir Anpin si chiama “ricordo”, perché ricordale gesta di tutto il mondo, gli studi, le analisi e tuttele creature che ricevono da esso.
Durante i 6000 anni prima della fine dellacorrezione, il Libro della Memoria esiste a volteinsieme e qualche volta separatamente. Ma allafine della correzione, questi due gradi sifonderanno in un unico, e Malchut stessa sichiamerà “il Libro della Memoria”, quando ZA eMalchut diventano un tutto unico, per la Luce diMalchut sarà uguale a quella di ZA.
Pertanto, il firmamento è un luogo dove sitrovano il sole, la luna, le stelle, ei segni dellozodiaco. Il firmamento è Yesod di ZA, che emanatutta la Luce del mondo e sostiene tutta l'esistenza.Si passa la luce sulla Malchut quando lei è piùpiccolo di esso, e lo Stato, “Lui e il suo nome sonouno” non è ancora stato raggiunto. E alla fine dellacorrezione, sarà esattamente come Malchut, che èquindi chiamato il Libro della Memoria.
Così, quando Malchut riceve tutte le proprietàdi Zeir Anpin (firmamento, detta “memoria”), chediventerà il Libro della Memoria, cioè, lei e ilfirmamento sarà uno.
140. Giorno dopo giorno porta Omer-un fascio.Il giorno sacro di quei giorni (Sefirot) del Re(Zeir Anpin) loda i amici, che studiano laTorah, la notte di Shavuot. Dicono gli uni aglialtri, “Giorno dopo giorno porterà un fascio”, elodarlo. E le parole “notte dopo notte” siriferiscono a tutti i gradi, Sefirot di Malchut,che regnano nella notte, lode tra loro da
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ogni riceve da un amico, da un altro Sefira. E lo stato di completa perfezione loro amati amici fa.
avere ha spiegato che i cieli narrano l'opera delle sue mani è il libro delricordo. Lo Zohar continua a chiarire gli scritti nel libro di Malachia (3: 14-16): “Tu l'hai detto, 'Come inutile è quello di servire il Creatore! Quandoabbiamo effettuato la volontà del Creatore, ea piedi il cuore pesante di frontea Lui, che cosa è l'uso di tutto questo? Ed ora noi consideriamo i malvagicome benedetti: essi si sono stabiliti nella loro malvagità, provato il Creatore,e sono stati liberati '. Poi chi temeva il Creatore ha parlato con l'altro, e ilCreatore attento ed ascolto, e un libro di memorie è stato registrato davanti alui per coloro che temono il Creatore (ogni giorno) e onorare la sua (santa)nome. 'Ed essi diventano scelto per me,' - il Signore ha detto, - 'il giorno incui I stabilisce, ed io sono li risparmierò, come un uomo risparmia il figlio,che lo serve, -sulla giorno che io lavorerò un miracolo, il giorno della finedella correzione. '”
Prima della fine della correzione, prima di preparare i nostri desideri “perricevere” solo per amore del Creatore, e non per l'auto-gratificazione,Malchut è chiamato “L'albero della conoscenza del bene e del male”, perMalchut governa il mondo in conformità azioni dell'uomo. Nella misura incui non siamo ancora pronti per ricevere tutte la gioia che il Creatore hapreparato per noi nel suo pensiero della creazione, non abbiamo altra sceltase non quella di presentare al governo di Malchut del bene e del male.
E questo molto di governo ci prepara per l'eventuale correzione dei nostridesideri di ricevere (Kelim de Kabbalah) in desideri per la dazione (Kelim deHashpaa), ottenendo così la bontà e la gioia che Egli concepito per riversaresu di noi.
Come è stato detto in precedenza, la sensazione del bene e del male, creain noi una sensazione di ricompensa e punizione. Pertanto, quando si cerca diconservare la sua fede nel Creatore, mentre lui si sente male, ma ancoracontinua ad osservare la Torah e Mitzvot come faceva prima, è premiato.
E se non può superare questa prova e viene allontanato dal Creatore, chesi riempie di dubbi per quanto riguarda il buon governo. In alternativa, siferma a credere che il Creatore governa il mondo del tutto, o si sente ilrisentimento verso il Creatore in risposta a queste sensazioni sgradevoli. IlCreatore punish- ishes per tutti i pensieri, proprio come fa per tutte le azioni(Talmud, Kidushim, 40: 1).
Si dice anche che la propria giustizia è di nessun aiuto per lui nel giornodel suo peccato. Ma a volte i dubbi dell'uomo sono così prepotente che sirammarica anche le buone azioni che aveva fatto in precedenza, e dice(Malachia, 3,14): “Tu l'hai detto, 'Come inutile è quello di servire il Creatore!
Quando abbiamo effettuato la volontà del Creatore, ea piedi il cuore pesantedi fronte a Lui, che cosa è l'uso di tutto questo? '”Lui diventa
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u n p e c c a t o r ecompleto, che sirammarica il suopassato giusti(lamentando chenon ha persot e m p o e l osforzo invece digodersi questomondo come glialtri!), e i suoid u b b i erimpianti indurloa perdere tutte les u e b u o n eazioni, come laTorah ci avverte:“ uno di giustiziaè di nessun aiutop e r l u i n e lgiorno del suopeccato.”
Ancora,anche in questos t a to , l ' uomopuò tornare alCreatore.Tuttavia, egli èdetto di essere apartire dal suop e r c o r s o d inuovo, come see g l i è u nneonato, per tuttii suoi passatibuo ne a z io n isono andati.
N o n s idovrebbep r e n d e r e l asuddetta lettera,anche nel suo
contesto spirituale, perché chi lavora perraggiungere gli atti altruistici incondizionatiesperienze costantemente discese e salite, è pienodi dubbi, e cerca di superarli. Solo chi avanza inquesto modo sente che sta iniziando il suo lavoroogni volta di nuovo, che capisce non più di unbambino appena nato. Al contrario, uno cheappartiene alle masse-che lavora nel suo egoisticidesideri-è costantemente piena di auto-rispetto epensa che su ogni nuovo giorno, aggiunge a quelloprecedente, e nulla sembra scomparire. Questorende impossibile la sua crescita spirituale.
Solo chi ascende veramente i gradi spirituali sisente come un bambino appena nato davanti al suoCreatore in ogni momento. Dopo tutto, come siascende da un grado all'altro, lo stato precedente(gradi) scompare, e fino a che non raggiunge ungrado più alto, lui è nel buio più totale e sente cheparte da zero, piuttosto che integrare il suopatrimonio, che è come il spiritualmente inanimate(domem de Kedusha) si sentono.
La governance del bene e del male ci fa saliree scendere, ciascuno a suo modo ... Ogni salita èconsiderato un giorno separato (sensazione diLuce). Come risultato della grande discesa che haappena subito da rimpiangere il suo passato buoneazioni, l'uomo si muove in uno stato di salita, comeuno che è nato di nuovo.
Perciò, ad ogni salita, è come se si cominciasopra il suo cammino verso il Creatore. Così, ognisalita è considerata come un giorno diverso, perchénon c'è una pausa (notte) tra questi Stati. E ognidiscesa è quindi considerato una notte separata.
Questo è ciò che Lo Zohar ci dice: GIORNODOPO GIORNO membri mettono un fascio-inogni salita ci avviciniamo al grande giorno delCreatore (alla fine della correzione), ha elogiato gliamici e avrebbero parlatoINSIEME. Questo perché attraverso la grandeZivug alla fine della correzione, saranno tuttimeritano di tornare al Creatore per amore, per ildesiderio “di ricevere” sarà completamentecorretti, e inizieranno a ricevere solo per amore delCreatore, così come donare gioia su di lui.
I n q u e s t ogrande Zivug(l'unità),sveleremo tuttoil bene supremoe de l iz ia de lPensiero dellaCreazione. E cisarà poi vederec o n i n o s t r iocchi che
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Questo giorno è rivelata dalla parola, che sostiene la Torah in tutta la suagrandezza. Che cosa è questa parola? Quando dicono: “Come inutile è quellodi servire il Creatore! Quando abbiamo effettuato la volontà del Creatore, eapiedi il cuore pesante di fronte a Lui, che cosa è l'uso di tutto questo?”
Queste parole hanno portato punizioni che sono ormai divenuti meriti,per tutta la perfezione e la magnificenza del gran giorno ora può essererivelato grazie a queste stesse pene del passato. Così, coloro che pronunciòqueste parole sono ora considerati come coloro che temono il Creatore elodiamo il Suo Nome. (E queste parole avrebbero potuto essere parlato soloda coloro che hanno fatto sforzi per far progredire sul cammino della verità, esi sentiva frustrato dopo aver ricevuto l'egoismo non corretta di un gradosuperiore. In altre parole, la frustrazione viene se non per coloro che lavoranoveramente per amore del Creatore .)
Quindi, si dice su di loro: “Il Signore ha detto, 'Il giorno in cui Istabilisce, e io li risparmierò, come un uomo risparmia il figlio, che loserve'”, per tutte le notti-stato di origine, sofferenza e punizioni, che troncarela loro relazione con i meriti Creator-ormai e buone azioni. E la notte sitrasforma in giorno, il buio si trasforma in luce, e non ci sono divisioni tra igiorni, e tutti i 6000 anni si riuniscono in un unico grande giorno.
E tutto lo Zivugim che sono state fatte uno dopo l'altro, ha rivelato lesalite e le, gradi consecutivi separati, sono ora riuniti in un grado di unagrande Zivug-Unity, che brilla nel mondo da un capo all'altro. Quindi, èscritto: GIORNO DOPO GIORNO membri mettono un fascio, cioè gliintervalli tra giorni ormai diventano magnifica gloria, perché essi sono statitrasformati in merito. Così, tutto diventa uno giorno glorioso del Creatore!
E le parole “notte dopo notte” si riferiscono a tutti i gradi che regnanonella notte. Lodano l'un l'altro, e ciascuno riceve tutto ciò che l'uomo si sentecome la sofferenza in uno stato di discesa-questo è chiamato notte. Eattraverso queste sensazioni, gli intervalli si formano tra le sensazioni delgiorno.
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141. Egli parladegli altri nelmondo che nonobbediscono alCreatore, e cheEgli non vuoles e n t i r e ? M ahanno fatto lelinee per tuttala terra, vale ad i r e , q u e s t ecose fanno unalinea fuori diq u e l l i c h erisiedono Al difuori di quelliche risiedono aldi sotto. Dalleprime-firmamentisono fatt i , edalla seconda,d a l l a l o r oritorno-terra. Esi deve dire chees s i ru o ta noi n t o r n o a l l at e r r a i n u nunico luogo, sidice che sonoanche alla finedel mondo.
Finora,abbiamodiscusso le penepiù terribili e lasofferenza nelmondo, esseredistaccat i dalCreatore e diperdere la fede
in Lui. Inoltre, Lo Zohar ci dice che tutte le pene,tutte le sofferenze dell'inferno e del corpo, chederivano dai peccati personali e riempiono questomondo, anche raccogliere e sono inclusi in ununico grande Zivug, come è scritto: “E avverràvenire a passare, che, come il Signore prendevapiacere a farvi del bene, e moltiplicarvi; così ilSignore gioirà per te per farti perire, e didistruggere te”(Devarim, 28:63).
Tutti si riuniranno e diventare uno grandeLuce, e tutto andrà alla grande gioia e beatitudine.Si è quindi detto che non c'è COVONE ENESSUN cose in altre parole del mondo, chel'uomo percepisce in questo mondo comesofferenza. Ma essi si cambierà in gioia ebeatitudine, e quindi il santo re, troppo, devonodesiderare di sentirli.
Quindi, tutte le sofferenze nel corso degli anni6000 si riuniranno a fine della correzione ediventerà un enorme piacere, come disse il profeta:“In quei giorni e
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in quel tempo, dice il Signore, anche se si cercherà l'iniquità di Israele, non vi sarà nessuno”(Yirmiyahu, 50:20).
Tutto andrà per meriti, tanto che essi chiedere e cercare “per i peccati delpassato che possono essere inclusi nella Zivug, e che può essere deriso,perché si sono fatti sentire come sofferenza e ora sono la gioia e beatitudine,”ma non troveranno alcuna. Non ci sarà più sofferenza nella sua vera forma,come lo era in passato, anche se grande desiderio di trovare e sentire, perogni sofferenza sarà ora è stato trasformato in grande Luce.
Questo Supernal Laurea, creato dal grande Zivug di tutte le anime e ditutti gli atti, nel bene e nel male, è ora definita come una colonna di luce, chebrilla da un capo del mondo all'altro. E questa unità è perfetta, come è dettodal profeta (Zaccaria, 14: 9): “E il Creatore è di un (per tutti), e il Nome”-tutti i sensi saranno cogliere nome completo e perfetto del Creatore, “il beneall'infinito.”
Proprio perché questo grado più Superno è ottenuto come risultato diriunire tutte le sofferenze e pene, riempie l'intero universo con luce,compreso terra. Tuttavia, va notato che la sofferenza di cui Lo Zohar parlanon è la sofferenza della mancanza del corpo di piacere. E 'la sofferenzacausata dalla mancanza di unità con il Creatore!
Ma se la sofferenza è così utile, perché è scritto, “né loro, né laricompensa per loro?” La sofferenza è necessaria, perché è la correzione.Tuttavia, la vera sofferenza, per il quale l'uomo può ricevere il grado di finedella correzione, è causata da allontanamento temporaneo dalla Torah eMitzvot come risultato di sentire il dolore della sofferenza, e questo addolorail Creatore. Così, lo Shechina soffre, perché quando l'uomo soffre nel suocuore, parla male di lei, volente o nolente. Anche se la Torah dice di esserepaziente, di sopportare e avere fede sopra la fede ragione disinteressata chetutto questo è la correzione che deve sottoporsi a-ha svilisce la Shechinaessendo disposti a sopportarle e raggiungere la fine della correzione.
L'anima dell'uomo è anche un Partzuf composto da dieci Sefirot. Nellasua spiritualmente non sviluppata, stato iniziale, non ancora nato, l'anima èdefinito come un punto, come un potenziale corpo spirituale futuro. Sel'uomo lavora su se stesso, questo punto dentro di lui acquisisce a poco apoco uno schermo, e lui fa uno Zivug su di esso. Egli respinge tutti i piaceriper il gusto dei desideri del Creatore, e riceve luce in questo punto. Così, egli“amplifica” alla dimensione di un Partzuf e la trasforma in un corpo, unneonato Partzuf.
In seguito si continua a coltivare la sua schermata, a poco a pocoalimentando il piccolo stato in uno dei grandi, fino a quando non riceve tuttala luce destinata per lui
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dal Creatore nels u o c o r p ospirituale.Questo stato èc h i a m a t o “ l af i n e d e l l acorrezionepersonale.”Quando tutte lecorrezionipersonalifondono in uno,si verificherà lacorrezionegenerale di tuttoi l mondo (d iMalchut).Malchut è unPartzuf che sic o m p o n e d ianime distinte;ogni anima, ilPartzuf di ognianima, fa partedi Malchut, eMalchut è unar a c c o l t a , l asomma di tutti iPartzufim chedevono esserefatte da tutte lepersone. Per fareun P a r t zu f èq u e l l o d iacquis ire unoschermo e s ir i em p i o no d iluce.
QUELLI che risiedono SOPRA e quelli che risiedono sotto
si riferisce al ordine di tempo nello spirituale,mondo eterno, che è diversa dalla nostra. Quando ilCreatore ha voluto creare il mondo, haimmediatamente creato ogni cosa: tutte le animepiene di luce in uno stato di assoluta perfezione,chiamato “la fine della correzione”, dove tutte lecreature ricevono la gioia infinita che egliimmaginava.
Questo stato finale è nato con il primo pensierodel Creatore per creare il mondo, ed esiste nellasua forma definitiva sin dal primo momento, per ilfuturo, presente e passato si fondono nel Creatore,e il fattore di tempo non esiste in lui.
Tutto il progresso umano è necessaria solo perpermetterci di immaginare che il seguente è anchepossibile:
1. Cambiamento del tempo: l'allungamentodel tempo all'infinito, cioè, quando iltempo si ferma ed il presente si fondecon il passato ed il futuro; quando iltempo inverte il suo corso o scompare.Eppure, il tempo è l'unica cosa che cifornisce una percezione dell'esistenza.Per “spegnere” il tempo, smettiamo dipercepire che esistiamo!
2. Trasformazione di spazio: espansione econtrazione dello spazio in un punto;spazio in altre forme, altre dimensioni;sfioro e totale assenza di spazio del tutto.
Ho già affrontato questi temi nel mio libro, laKabbalah, Scienza e il senso della vita, e preferireinon fare una digressione dal testo dello Zohar.Tuttavia, per capire il nostro vero stato, e nonquella che attualmente percepiamo, è essenzialericordare che le nozioni di tempo e spazio nonesistono per quanto riguarda Creatore. In realtà,siamo completamente diversi e esistere in unaforma e stato completamente diverso da quello cheattualmente percepiamo. Riteniamo che in questomodo perché le nostre sensazioni sono distorti dalnostro egoismo, che infondono i nostri sensi epossedere i nostri corpi, come una nuvola.
Pertanto,tutto ciò che èdescritto nellaTorah si riferiscestrettamente alregno spirituale.Questeinformazionit r a s c e n d e i ltempo,riferendosi allostesso tempo alnostro passato,presente
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Pertanto, Lo Zohar dice (Terumah, 163), che il modo in cui sei Sefirot diZeir Anpin si uniscono come uno sopra Chazeh de Zeir Anpin, dove sonoliberi dal Klipot, Malchut unisce con Zeir Anpin sotto il suo Chazeh, inmodo che l'unità esiste al di sotto , come fa Sopra. Per il Creatore (ZeirAnpin) è uno (maschio) che precede. E Malchut diventa One (femmina), inmodo che uno (maschio) sarebbe con One (femmina). Questo è il segreto diunità espresso nelle parole: “Lui e il suo nome sono uno”; “Lui” (ZA) e “Ilsuo nome” (Malchut) sono all'interno di un l'altro.
Il grado che nasce alla fine della correzione, nello stato di “Lui e il suonome sono uno,” esiste già sopra come la somma di tutte le 600.000 anime ele azioni durante i 6.000 gradi (chiamati “anni”) nel mondo , che emergeràprima della fine della correzione, ma esistono nella loro forma eterna Sopra,dove il futuro è presente.
Pertanto, la colonna di Luce che brillerà sul mondo da un'estremitàall'altra, alla fine della correzione esiste già nel Superno Giardino dell'Eden,che illumina con la stessa brillantezza che sarà rivelato a noi in futuro.Questo perché alla fine della correzione dei due gradi si brillano come uno, e“Lui e il suo nome sarà uno”. Un pilastro (linea) di apparirà Luce, fatta dicoloro che risiedono Sopra (le anime che risiedono nella supernal Giardinodell'Eden) e quelli che risiedono al di sotto (le anime vestite nei corpi delnostro mondo). E “One riceve One”; questi due gradi brillano insieme, erivelano l'unità del Creatore in tal modo, come si dice che in quel giorno “Luie il suo nome sarà uno”.
Dalla suddetta si può supporre che il pilastro di luce che brilla nelSuperno Giardino dell'Eden scende e brilla nel Giardino dell'Eden del nostromondo. Ma non è così. Piuttosto, dal primo-firmamenti
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Sono fatti, perque s t o g r a d ouscite SU UNOZivug di Yesoddi Zeir Anpin,chiamati“firmamento”.Pertanto, tutte leZ i v u g i m c h esale sopra lalucentezzadistesa su coloroche li ricevonodal firmamento esotto. Il grado ald i sopra de l l adi s t esa v ieneindicato come“cielo”, e nellamisura in cuir i c e v e d a lfirmamento sichiama “terra”.
Quando lalinea (pilastro)della luce uniscegli abitanti diSopra e quelli dis o t t o , l adistinzione tral'SupernoGiardinodell'Eden e glia b i t a n t i d iquesto mondoancora rimane.Questo perchégli abitanti delSupernoGiardinodell'Edenricevono da unoZivug sopra il
firmamento, e ciò che ricevono è chiamato “ilnuovo cielo per gli abitanti di cui sopra.”, E solouna piccola luminescenza, detta “la nuova terra”,scende sotto il firmamento agli abitanti di seguito.Questo è ciò che Lo Zohar dice: “Dai primi-firmamenti sono fatti, e dal secondo, dal lororitorno-terra”.
Anche se in questa grande Zivug, come in tuttaZivugim, tutto ciò che è deciso sopra ilfirmamento, al di sopra della Zivug, diffonde ipiedi per terra, al di sotto della linea della Zivug,non si deve pensare che questo Zivug (come tutti iprecedenti) è solo una sottile linea di luce,chiamato “uno”, un luogo interno limitato, come èscritto all'inizio della creazione: “le acque siriuniscono verso un unico luogo”, cioè, nel luogointeriore dei mondi (e non l'esterno), un luogo diIsraele.
Ma alla luce di questo Zivug ruota intorno almondo e lo riempie tutto. Questa Luce raggiungeanche le parti esterne dei mondi (le nazioni delmondo), come scrive il profeta: “La terra saràr ip iena del la conoscenza del Creatore”(Yeshayahu, 11: 9).
142. E poiché da loro cieli sono stati creati, chevi risiede? Tornò e disse: “C'è un riparo per ilsole in loro. Questo è il santo sole, chiamato ZeirAnpin, e abita e vi risiede, e si adorna con loro“.
143. Dal momento che Zeir Anpin risiede inquei firmamenti e vestiti in loro, emerge comeuno sposo dalla sua baldacchino nuziale, egioisce e corse lungo queste firmamenti, e li esceed entra e corre verso una torre in un postodiverso. Egli emerge da un capo all'altro delcielo, dal Mondo Superiore, dal luogo più alto,da Bina. E la sua stagione in cui si trova? E 'illuogo di fronte a seguito, ad esempio, Malchut,che è la stagione dell'anno che forma tutti iconfini e si lega ogni cosa, dal cielo per questofirmamento.
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Il sole emerge dal suo nascondiglio (guaina-Nartik), da sotto il Huppah,e precipita a torre con differente posto dopo il grande Zivug sotto il Huppah.Zeir Anpin lascia il suo nascondiglio ed entra Malchut, chiamato la torre diOz (forza) del nome del Creatore, per Malchut ascende allora e si unisce conZA, e diventano una cosa sola.
La fine di Malchut è chiamata “la stagione dell'anno”. E fino alla finedella correzione, le forze impure, chiamato “la fine dei giorni”, si attaccanoad esso. Ora, dopo la fine della correzione, è ancora necessario percorreggere questa parte di Malchut, chiamato “la fine dei giorni.” A tal fine,il sole esce dal nascondiglio, COME LO SPOSO EMERGENTI da sotto ilhuppah,e brilla, ed entra la torre di Oz (Malchut), gare e brilla su tutti i confini dellaMalchut per correggere “la stagione dell'anno” dell'estremità inferiore delCielo.
Per questa ultima azione corregge tutte le estremità della Malchut eunisce tutti dal cielo alla firmamento. In altre parole, Malchut riceve la lucedella fine cieli di sopra del firmamento (ZA).
144. Non c'è nulla di nascosto a causa della stagione dell'anno e la fasedel sole che gira in tutte le direzioni. E non c'è occultamento, vale a dire,non un singolo Superno laurea è nascosto da lui, per tutti sono statilegati insieme e tutti apparve davanti a lui, e nessuno potrebbe esserenascosto da lui. Grazie a lui e grazie a loro è tornato a loro, agli amici,nella fase di ritorno completo e correzione. Tutto questo anno e per tuttoquesto tempo è per la Torah (a studiarlo), come è scritto: “Torah delCreatore è perfetto.”
Dopo il grande Zivug, una restrizione è stata imposta su tutta la LuceSuperiore (punto 94). Pertanto, un nuovo Zivug (TORRETTA) è necessario,che rivela nuovamente tutta la luce Superiore che era nascosto a causa dellascomparsa del grado di BON, prima che inizi a salire al SAG. Così, non c'ènulla
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INCASSO DAQUELLA FASEDEL SOLE cheruota in tutte ledirezioni.
In e f fe t t i ,uno Zivug tra lafase del sole e lastagionedell'annoc o r r e g g e l ee s t r e m i t à d iMalchut su tuttii lati , f ino aq u a n d o l ac o r r e z i o n e èstata completata.Così, BON salee diventa comeS A G , c h eequ iva l e a l l acorrezionecompleta BON,dopodichéASSENZACONCEALMEN T , n o n u nsingoloGRADOs u p e r n a ènascosto da lui,per tutti i gradi el a L u c eSuperiore sonoancora una voltar ive l a t i ne l l aloro perfezione.E n u l l a p u òessere nascostoda lui, per tutti igradi e la lucetornare
gradualmente a Lui, fino a quando tutti diventanorivelato.
E 'quindi detto che la rivelazione non avvienecontemporaneamente, poiché mentre nella sua fase,il sole si sposta e brilla in misura sufficiente peruna completa, come è scritto che punisce ipeccatori e cura giusti, al che ogni merito lacompleta rivelazione della stella.
145. La parola HaVaYaH è scritto sei volte, e cisono sei versi da “I cieli narrano” e fino aquando “Torah del Creatore è perfetto”(Tehilim, 19: 2-8). E questo è il segreto dellaparola BERESHEET, che si compone di seilettere: il Creatore ha creato ET (THE) cieli e laterra, sei parole in tutto. Le altre fonti del versoda “Torah del Creatore è perfetto” e fino aquando “sono meglio di oro” (Tehilim, 19: 2-8)corrispondono ai sei esternazioni del nomeHavayah in loro. Le fonti da “I cieli narrano”attraverso “Torah del Creatore è perfetto” sonoper i sei lettere della parola BERESHEET,mentre i sei nomi sono per i sei parole “ilCreatore ha creato” attraverso “i cieli e laterra”.
E 'noto che qualsiasi grado nato o rivelato neimondi in primo luogo è rivelata attraverso le suelettere, che significa la, finora, irraggiungibile. Inseguito, appare nella combinazione di lettere.Questo grado diventa allora raggiungibile, i suoicontenuti sono noti, come precedentementedescritto con le lettere RYU = 216 e AB = 72(voce 116).
Le sei lettere della parola Beresheetcontengono tutto ciò che esiste in cielo e sullaterra, ma in una forma irraggiungibile, e sonopertanto indicate con queste sole lettere, senza leloro combinazioni. Poi ci sono le sei parole: BaraElokim Et Ha-Shamayim Ve-Et Ha-Aretz (ilCreatore ha creato il cielo e la Terra), dove tuttociò che la parola BERESHEET contiene (il cielo,la terra, e tutti i loro abitanti) è già raggiunto .
Lo stesso principio ci permette di capire checosa è incluso nei sei versetti “I cieli narrano” a“Torah del creatore è perfetto.” Questo è
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solo l'inizio della rivelazione di raggiungere il fine della creazione in formadi lettere, come con le sei lettere della parola BERESHEET.
E la rivelazione completa, il raggiungimento del fine della creazioneinizia con il verso “Torah del Creatore è perfetto.” Questo versetto contienesei nomi, ognuno dei quali costituisce il raggiungimento unico, indicandocosì che solo dopo il completamento di questo grado fare tutto ilcombinazioni di lettere diventano rivelato e raggiunta nella grande Zivug allafine della correzione, come si dice, nulla è occultata in CONSEGUENZA lui.
Questo è il motivo per cui Lo Zohar dice che la parola BERESHEET,che si compone di sei, è scritto (PARLA) SU QUESTO SEGRETO. Ilparola BERESHEET contiene sei lettere, dove cielo e terra si nascondevano,prima che diventino rivelato nelle sei parole, il Creatore ha creato i cieli e laterra.
Lo stesso vale per i sei versi (Tehilim, 19: 2-8): la grande Zivug dellafine della correzione non è ancora rivelato dal I cieli narrano al creatore dellaTorah è perfetto. Solo dopo NULLA è nascostoIN CONSEGUENZA DI LUI sono i sei nomi rivelati, che a sua voltarivelano la fine della correzione in tutta la sua perfezione.
146. Appena seduti e parlare, il rabbino Elazar, figlio di Rabbi Shimon,entrò. Ed egli disse loro: “Certo, il volto del Shechina è venuto, quindi tiho chiamato Pniel (PNEI-face + El-Creatore = faccia del Creatore)”(punto 119), per aver visto il volto Shechina a faccia. E ora che aveteraggiunto Benayahu Ben-Yehoyada, si riferisce certamente al Atik,Sefira di Keter, proprio come tutto il resto che si è verificato in seguito,come è scritto nella Torah: “E uccise l'Egiziano” E colui che è nascostotutto è Atik.
Si dice in continuazione di “The Driver Donkey”, che ha rivelato l'animadi Benayahu Ben-Yehoyada a Rabbi Elazar e Rabbi Aba, a seguito dellaquale Rabbi Shimon li chiamò Pniel. Per l'anima di Benayahu Ben-Yehoyadaè un grado spirituale destinata ad essere rivelata in futuro, alla fine dellacorrezione. Questo è il motivo per cui erano in uno stato di occultamentodella Luce Superiore (punto 113), come è stato già detto per quanto riguardala Zivug della fase del sole e la stagione dell'anno, fino a quando hannotrovato Rabbi Shimon Ben Lakunya e altri, meritando così tutta la Luce,ancora una volta.
Pertanto, Rabbi Shimon dice loro, AVETE RAGGIUNTO, BenayahuBEN-YEHOYADA stato rivelato a voi. Questo significache hanno già raggiunto i sei versi, l'essenza di I cieli narrano, ed esistononei sei nomi. Quando hanno raggiunto l'anima di
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Benayahu Ben-Yehoyada conl'aiuto del driverasino, i l lororaggiungimentonon era ancorastato rivelato aloro, in quantoesistevanoancora nelle seiversi-il motivod e l l a l o r ooccultamento.Ma ora hannoraggiunto e harivelato la suaanima, che è lagrande Zivug diAt ik , quandotutto è rivelata atutti.
147. Le parole,“uccisel'Egiziano”sono spiegate inun altro luogo,c i o è , a d u ngrado diverso,i n u n m o d od i v e r s o . H aa p e r t o e h adetto, “uccisel'Egiziano, unuomo di buonastatura, a l tocinque cubiti.”Tutto questo siriferisce allastesso segreto.Questo egizianaè colui che èben noto ed è
descritto come “molto grande nel paesed'Egitto, agli occhi del Ebreo,” poiché egli ègrande e onorato, come quel vecchio aveva giàspiegato (punto 99).
La Torah descrive l'uccisione del egiziana nellibro Shemot (2,12). Come abbiamo già imparatoda questo articolo su Rabbi Hamnuna-Saba, siesprime in modo diverso ad un grado diverso (inuna lingua diversa, il linguaggio di DivreyHayamim). Tuttavia, questi due versi sono lostesso segreto, perché è scritto nel libro Shmuel 1(11:23): “Ed egli uccise l'egiziano, un uomo diprimo piano”, mentre in Divrey Hayamim è scritto:“Ed egli uccise il egiziana, un uomo di buonastatura, cinque cubiti di altezza.”Entrambi i versisono lo stesso segreto, che lo Zohar continua achiarire.
148. Questo caso è stato esaminato inAssemblea Divino. “Un uomo di primo piano” e“un uomo di buona statura” sono gli stessi, inquanto costituiscono lo Shabbat e i limiti diShabbat. Come è scritto: “Si deve misurare dafuori città” E 'anche scritto: “Lei nonostacolano limitazioni nella misura” Quindi, eraun uomo di buona statura. Proprio come, da uncapo all'altro del mondo per l'altro. Tale è lui,Adam, il primo uomo. E si dovrebbe essere indisaccordo, facendo riferimento alle scritte“cinque cubiti,” sanno che questi cinque cubitisi estendono da un capo all'altro del mondoall'altro.
La questione riguarda l'Assemblea divina, dicui Rabbi Shimon ha detto: “Ho visto quelleascendente, ma quanto pochi fossero” (Talmud,Sukkah, 45: 2). C'è un insieme di componentiinferiore dell'angelo Matat. Tuttavia, la sopradescritta avviene nell'Assemblea Superno, che saràulteriormente chiarito.
" U N l'uomo di primo piano”è il grado diMoshe, di cui è scritto nella Torah:‘E non ci hadato so r to un pro fe ta in I s rae le comeMoshe’(Devarim, 34:10), di cui è scritto:“Il mioservo Moshe non è così; egli è attendibile in tuttala mia casa; con lui parlo bocca in bocca, in modo
chiaro, e nonconenigmi”(Bamidbar, 12: 7-8).
" U N uomod i p r i m opiano”costituisce a n c h e u nprovvedimento,che si estende daun capo all'altrod e l m o n d oall'altro. Inoltre,la sua forma e ledimensionicorrispondono aSHABBAT e
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i limiti di Shabbat, dove i limiti del Shabbat sono la fine della sua misura.Nel corso degli anni 6000, i limiti di Shabbat sono limitati da solo 2.000Amah (cubiti). Tuttavia, dopo la fine della correzione, i limiti di Shabbat siestenderà da un capo all'altro del mondo per l'altro, come è scritto: “E ilSignore sarà re su tutta la terra” (Zaccaria, 14: 9).
Come già sappiamo, la luce può scendere e riempire il Partzufim fino allivello del Parsa del mondo di Atzilut. Shabbat è uno stato spirituale, quandoi mondi di Bya con tutto ciò che li abitano elevarsi al di sopra del Parsa almondo di Atzilut. Sopra Parsa, sono solo forze puri, corretti desideri (Kelim).Quindi, naturalmente non v'è alcuna necessità di separare pura Kelim daquelli impuri e correggerli durante Shabbat.
Però, la Luce di Shabbat brilla non solo nel mondo di Atzilut, ma al di làdei suoi limiti pure. Colpisce quindi il sedici Sefirot da Parsa fino al Chazehdel mondo di Yetzira così l'anima può essere in stato di “Shabbat” con questidesideri, anche. Il linguaggio del nostro mondo descrive questo come ilpermesso di trascendere i limiti della città di Atzilut (settanta Amah) da2.000 Amah fino al Chazeh del mondo di Beria, e poi un altro 2.000 Amahdal Chazeh del mondo di Beria a Chazeh del mondo di Yetzira. (SettantaAmah sono considerati come essendo entro i limiti della città.)
Però, dopo tutti i Kelim (desideri) sono corretti, non ci sarannorestrizioni; il mondo di Atzilut si estenderà fino al nostro mondo, e solo lostato di Shabbat prevarrà in tutto il mondo in tutti i desideri di tutte lecreature.
Si è quindi scritto: A MAN PROMINENT e uomo di BUONASTATURE sono uno e lo stesso, per costituiscono Shabbat ed i confini dellaShabbat, come si dice: E Misurerete dall'esterno della città, ed è anchescritto: SI non ostacolano SENTENZA IN MISURA. Ne consegue chemisura di un oggetto rappresenta il suo limite, proprio come le parole Unuomo di buon STATURE allude alla fine, i limiti del Shabbat dopo la finedella correzione, che si estendono da un'estremità del mondo all'altra.
Ed egli sarà APPUNTO uomo di buona STATURE indicache le dimensioni non esclude su di lui; piuttosto, egli governa over size, ed èlui che determina questo formato secondo la propria volontà. TALI è lui,Adam, che, prima del suo peccato, ampliato e splendeva da un capo all'altrodel mondo per l'altro (Talmud, Hagigah, 12: 1), come i limiti di Shabbatdopo la fine della correzione.
Cinque cubiti da un capo all'altro del mondo al altri-perché i cinque cubiti sono i cinque Sefirot: Keter, Hochma, Bina, ZA e Malchut
THE NIRITTO DEL BGIRO 313
che si espandonoe r i e m p i o n otutto da un capoa l l ' a l t r o d e lmondo all'altrodo p o l a f i n edella correzione.
149. Si tratta,come è scritto,“ c o m e u ns u b b i o d itessitore”(Shmuel 1, 17:7 ) “ c o m e i lpersonaleDivine”(Shemot, 4,20)che era nellasua mano, cherivela il nomesegreto (Light)ha confermatoin essa dallaL u c e d e l l ecombinazioni dil e t t e r e c h eBetzalel ei suoidiscepoli incisi,chiamato “latessitura”,come è scritto,“ l i e d a l t r iriempito, e lilegare”. e che ilpersonale-als u o i n t e r n osplendeva unnome segreto,inciso su tutti ilati dalla lucedei saggi, chehanno
confermato il nome segreto in quarantadueproprietà. E il resto di ciò che è scritto d'ora inavanti è simile a quello che il vecchio aveva giàspiegato. Felice è il suo sacco!
Il segreto delle combinazioni di lettere neinomi sacri si chiama “la tessitura”, come untessitore unisce i suoi fili in un tessuto, le lettere siuniscono in combinazioni di nomi sacri, chedesignano il livello spirituale dell'uomo del loroconseguimento. Quindi, Lo Zohar dice che ilpersonale del Creatore in mano di Moshe avevainciso le combinazioni di lettere del nome segreto,che Betzalel ei suoi discepoli incisi come hannolavorato sul Tabernacolo.
Il personale del Creatore è perciò chiamato“subbio di tessitore.” una La parola ebraica per“raggio” è MANOR (da OHR-Light). Questo siriferisce alla luce delle combinazioni di lettere delnome segreto che Betzalel ha tessuto e inciso,come si dice, “dalla Luce delle combinazioni dilettere che Betzalel inciso.”
Però, il personale non brilla in tutte le direzionifino alla fine della correzione, per non v'è unadistinzione tra il personale del Creatore e quella diMoshe. È scritto del personale di Moshe: “Stendila tua mano e prendere per la coda (di un serpente),e diventerà un bastone in mano” (Shemot, 4: 4).Ciò significa che non brillava da tutti i lati.
Però, dopo la fine della correzione, brillerà intutte le direzioni, come è detto: “E il nome segretobrillato dall'interno che il personale in tutte ledirezioni dalla luce di saggi, che ha confermato ilnome segreto in quarantadue proprietà.” Per ilnome segreto che è stato inciso sul personalebrillava in tutte le direzioni, vale a dire, nellaproprietà chiamata “Egli sarà sradicare la morteper sempre” (Yeshayahu, 25: 8). Sarà quindicominciano a brillare in modo uniforme in tutte ledirezioni, mentre la luce del nome inciso sulpersonale è la Luce di Hochma del nome MB.
150. Essere seduto, cari amici. Essere seduti erinnoviamo la correzione della sposa in questanotte, per chiunque la raggiunge in questa nottesarà sorvegliato Sopra e sotto il prossimo anno.
E quest'annopasserà su dilui in pace. Talipersone sonode sc r i t t i n e lversetto:“L'angelo delSignore si erge
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rotondo quelli che lo temono, e fornisce loro. Gustate e vedete che il Creatore è buono”(Tehilim, 34: 8-9).
Come è stato già detto al punto 125, ci sono due spiegazioni delsuddetto. La prima è che dal giorno del dono della Torah è la Luce della finedella correzione che abolisce la morte per sempre e porta la libertàdall'angelo della morte, si dovrebbe esercitare per ricevere questa luce ilgiorno di Shavuot (Pentecoste), come Luce si rinnova la festa e porta laliberazione dalla morte.
In base alla seconda spiegazione, Malchut è chiamato un “anno”, e ilrinnovamento della Luce da parte di coloro che osservano la Torah dopo lafine della correzione porterà anche la correzione completa e finale dell'anno(Malchut). Questo perché il rinnovo della luce da parte di coloro cheosservano la Torah si riferisce a come la correzione della notte della sposa,Malchut, chiamato “anno”. E questo ci porta ad un anno corretto.
PARADISO E TERRA
151. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto, “In principio il Creatore hacreato i cieli e la terra”. Questo versetto dovrebbe essere esaminata conattenzione, per chi sostiene che v'è un altro creatore scompare dalmondo, come è scritto, “Chi sostiene che c'è un altro Creatore perisce siada terra e dal cielo, perché non c'è nessun altro Creatore, mal'Onnipotente “.
Qui lo Zohar continua a discutere la correzione della sposa. Si inizia conla prima frase della Torah: all'inizio il Creatore ha creato, con la radice e lasorgente di tutte le correzioni della sposa (Malchut) nei 6000 anni.
Malchut di intero correzione avviene solo tramite la sua unione con Bina ela ricezione delle proprietà di Bina. Nel versetto, all'inizio il Creatore hacreato, il Creatore si chiama Elokim, a significare Bina. Ciò significa cheEgli ha creato il mondo dalla proprietà di Bina a scopo di correzione.
Elokim si compone di MI-Bina e Eleh-Malchut. Grazie alla costanteunione di MI e Eleh, il mondo può esistere. Il Creatore è Bina, chiamatoElokim, e come risultato di abbigliamento Ohr Hochma in Ohr Hassadim,l'unione di MI e Eleh fornisce Eleh con la proprietà di Bina. E 'attraversoquesta correzione che il mondo è in grado di esistere.
L'unione di MI e Eleh non consente l'esistenza di altri, estranei, forzeegoistici all'interno del Partzuf. Questi sono i cosiddetti “altri dei”, che nonpuò sostenere il mondo, come si separano MI da Eleh e non rivestono laLuce del piacere (Hochma) nella intenzione altruistica di Hassadim (peramore del Creatore), che porta a Ohr Hochma in partenza Partzuf, lasciandoEleh. Pertanto, è vietato credere che l'uomo è governato da eventuali altreforze oltre il Creatore, perché invece di esistenza e la ricezione della Lucedella Vita, tale credenza porta il mondo e l'uomo solo rovina e la scomparsadi questa Luce.
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152. Con l'eccezione di Eleh, tutto è scritto in aramaico. Questo sichiama “translation” Egli chiede: Tuttavia, se si suggeriscono che èperché gli angeli santi non capiscono la traduzione, vale a dire, la linguaaramaica, allora tutto avrebbe dovuto essere detto in ebraico, in modoche i santi angeli avrebbero ascoltare e essere grati per questo. Eglirisponde: Questo è esattamente il motivo è scritto nella traduzione (inaramaico), come gli angeli santi né sentire, né capire, e per questo noninvidia le persone, che sarebbe dannosa per la seconda. Perché in questocaso, anche i santi angeli sono chiamati creatori, e sono inclusi nelgruppo di creatori, ma non hanno creato il cielo e la terra.
aramaico viene indicato come “traduzione”. E 'molto vicino alla linguasacra di ebraico, ma gli angeli né bisogno né lo sa comunque. Eppure, sannoe hanno bisogno di tutte le altre lingue delle nazioni del mondo. Questo ècosì perché lo zione tradu- dalla lingua sacra è chiamato il suo “rovescio”, ilsuo VAK senza GAR.
In altre parole, v'è un linguaggio altruistica, che viene quindi chiamato“santa” e la sua inversa, fase preliminare, quindi chiamato “traduzione” èaramaico. Nessuna altra lingua al mondo, ma l'aramaico possono agire cometraduzione dalla lingua sacra. Tutte le altre lingue delle nazioni del mondo(desideri egoistici) sono strettamente egoisti e non sono correlatiall'altruismo. Essi non sono AHP per quanto riguarda GE (la lingua sacra).
Pertanto, la traduzione è veramente vicino alla lingua sacra. Tuttavia, v'èuna distinzione, che la rende inutile agli angeli: la lingua sacra è come ilpuntatore scala che mostra il grado di equilibrio tra la bilancia destra esinistra, in cui il puntatore si sposta tra le due scale e pronuncia dellasentenza-verso la scala di ricompensa (per meriti) o verso la scala della pena(per i peccati). Si riporta tutto allo stato di correzione, per la purezza e lasantità, ed è quindi chiamata la lingua sacra ( “Introduzione allo studio delledieci Sefirot”, punto 120).
Come è scritto nella voce sedici anni, il cielo, la terra, e tutto ciò cheabitano li sono stati creati da MA, vale a dire, Malchut, come è scritto, “MA= COSA = Come è grande il tuo nome su tutta la terra, che è stato impostatosopra i cieli!”in effetti, il cielo è stato creato con il nome (proprietà) di MA(Malchut), mentre il cielo menzionato allude a Bina, chiamato MI. Ma tuttosi spiega con il nome Elokim.
Il nome Elokim si rivela in cielo e la terra, che sono stati creati per lapotenza di MA, allegando le lettere Eleh da Ima-Bina con l'aiuto di MAN ebuone azioni di quelle inferiori. Pertanto, la luce di GAR, cioè, Ohr Hochma,chiamato Elokim, è coerente né in cielo (Bina) né in terra (ZON).
HE eaven EARTH 317
Tipicamente,solo GE è presenteal d i sopra delParsa, in ZON delmondo di Atzilut,mentre la loro AHPè al di sotto delParsa, nei mondiBYA, per ZONstessi sono dispostia r i c e v e r e O h rHochma a menoche non deve esseret r a s f e r i t o a lPartzufim-theanime dei giusti,nei mondi di Bya.
Quando quelliinferiori, i giustic h e e s i s t o n ospiritualmente neim o n d i d i B y a ,rialzare l'uomo dalbasso verso l'alto,dal luogo in Byaper Malchut deA t z i l u t , M A s itrasforma in MI e lel e t t e r e E l e huniscono con MI.Insieme, essi creanola parola Elokim,che è la luce delcielo e della terra.Tuttavia, se quelleinferiori corrottil o r o a z i o n i d is p r o f o n d a r e i nintenzioniegoistiche, la lucescompare e lasciaSefirot KH con la
Luce Ruach-Nefesh (chiamato MI o MA),mentre le lettere Eleh rientrano nelle forzeimpure, per MI è GE e Eleh è AHP.
Pertanto, l'intera correzione dipendeesclusivamente fissaggio delle lettere Eleh diMI con l'aiuto di MAN. Quindi, questacorrezione è chiamata la “lingua sacra”, come ilpuntatore scala, che determina l'equilibrio tra idesideri egoistici e le intenzioni altruistiche,vale a dire, l'accoglienza per amore delCreatore. Ecco perché il puntatore bilancia èimpostata nel mezzo, e mediante taleinterazione delle proprietà Malchut (il desideriodi ricevere) e Bina (la volontà di donare), si puòottenere la ricezione di Ohr Hochma per amoredel creatore .
La luce viene chiamata “santa”, che passa ilnome sacro Elokim a ZON, discende da Bina aZON, e trasferisce le lettere Eleh al lato pura esanta, la scala di merito. Questo è il motivo percui la parola ebraica per “scale” è Mawznaim(dalla parola Awzen), per la Luce in AHP(Awzen-Hotem-Peh) prende il nome secondo lasua più alta Luce, la Luce della Awzen dellaSefira Bina o Ohr Neshamà .
Keter
-
Hochma -
Bi
na
-
ZA
-
Malchut
Galgalta
Eynaim
Awzen
Hotem Peh
-Fronte / Tesc
hio -
-occhi-
Parsa-
orecchio-
-naso-
-bocca-
Yec
hidà
Hay
a
Nesham
à Ruach
Nefesh
GE
AHP
E il linguaggiodella traduzionechiamato Targum sitrova di fronte allinguaggio santa diMawznaim (scale).È c o s ì p e r c h é
quando quelli inferiori non sollevano MAN enon albergano intenzioni pure, è definito comeaspirazione utilizzare solo i desideri ricevere,indicata con le lettere Eleh, e che non aspiranoad unirsi con il desiderio ( proprietà) di dazione(le lettere MI-Bina). Come un
318 THE ZOHAR
Di conseguenza, AHP di ZON, chiamato MA, scendere e cielo e terra (ZON)ritorno allo stato di VAK.
Un tale stato è chiamato la lingua del Targum. La Gematria della parolaTardema (sonno) corrisponde a quello della parola Targum. In ebraico, laparola Targum si scrive con le stesse lettere come parole trato MA, chesignifica “decrescente MA”, tramite questo linguaggio spiritualmenteimpura, AHP = MA (designato dalle parole trato MA) diventa rivelato.Questo porta alla discesa dalla scala di merito alla scala di punizione. Mentreciò accade, lo stato di GE si chiama “sonno”.
Però, Tutto questo si riferisce solo a ZON, al Cielo e terra creata in MA, idesideri di ricezione. Questo è perché sono emersi a seguito di uno Zivug suYesod, chiamato MA. Ma i santi angeli emersi dal Zivug de Neshikin(baciare Zivug) di AVI, e che hanno solo MI ma senza MA (solo desiderialtruistici di dazione, di proprietà di IMA-Bina), esistono in modopermanente nello stato di VAK senza GAR , cioè senza Ohr Hochma.
D'altra parte, la loro VAK è Ohr Hassadim di MI = Ima-Bina. OhrHassadim in Bina è importante quanto GAR, poiché riempie desideri conaltrettanto perfetto una sensazione come fa il GAR, al punto che rifiutanoOhr Hochma, come Ima. E c'è la santità in loro; quindi, GAR sono chiamatisanta, pure.
Ci sono due ragioni per cui gli angeli non rispondono al linguaggio delTargum, che aggiunge MA a ZON e restituisce ZON allo stato di VAK:
1. Anche quando ZON sono in stato di GAR a causa dell'influenzadella lingua sacra, gli angeli non ricevono GAR (Hochma) da esso,come, proprio come Ima, vogliono solo Ohr Hassadim.
2. L'aggiunta del Achoraim (AHP) non si applica agli angeli di sorta;mancano le proprietà di MA. Quindi, Lo Zohar dice che gli angelisanti non hanno assolutamente alcun bisogno di traduzione e nonascoltarlo. Non hanno bisogno perché essi non perdono nullaquando è presente né guadagno nulla quando è assente, in quantocostituiscono la proprietà di VAK e non hanno la proprietà di MA.
E NON invidierà MAN-questa frase si riferisce principalmente allacondanna di altri dei, le forze che impediscono all'uomo di rivelare GAR,Ohr Hochma. Di conseguenza, perde la Luce e le lettere Eleh, per gli angelinon hanno le proprietà del GAR de Hochma sia, ma solo GAR de Hassadim.Così, si vergognano della loro discesa verso un basso grado tale, e ciinvidiano per considerare noi stessi significativo.
HE eaven EARTH 319
L o Z o h a ra f f e r m a c h e i nquesto caso, anchegli angeli santi sonochiamati “Creatori”,m a n o n h a n n ocreato il cielo e lat e r r a e s o n ochiamati “Creatori-Elokim” (forze)perché provengonod a I m a - B i n a(chiamato Elokim),esistenti in tal modoa i l g e n e r a l eElokim. Ma nonhanno creato cielo eterra,p e r e s s i n o npossono sostenerel'esistenza del Cieloe della terra in GARd e H o c h m a .Tuttavia, il cielo el a t e r r a ( l ac o r r e z i o n e d e lmondo a l la suafusione finale con ilC r e a t o r e ) n o npossono esistere ameno che l'uomo sideposita lì (l'uomod e v e e s s e r ec o s t i t u i t o d adesideri egoistici ealtruistici) e seminae r a c c o g l i e(corregge i suoidesideri egoisticiunendosi con leproprietà del Bina).
Questa esistenza è possibile solo alla luce delGAR de Hochma (la ricezione di Ohr Hochmaper amore del Creatore). Quindi, gli angeli noncreano il cielo e la terra.
153. Chiede: la terra si chiama Arka, quandosi dovrebbe leggere, Ar'a. Lui risponde:perché Arka è una delle sette terresottostanti, dove i figli dei figli di Cainorisiedono. Infatti, dopo essere stato banditodalla faccia della terra, scesero lì ed ebbegenerazioni; la saggezza è diventato cosìperso che ogni comprensione è stato perso, equesto è un doppio terreno, composto ditenebre e di luce.
Ciascuno dei sette Sefirot (sei Sefirot di ZAe Malchut) contengono le proprietà degli altrisei. Così, ognuno di essi contiene sette SefirotHGT NHYM. In altre parole, Malchut, troppo,ha sette Sefirot, e il mondo inferiore contienesette terre, pure, chiamati Eretz, Adama, Arka,Gia, Neshia, Tzia e Tevel.
La nostra terra si chiama Tevel ed è il piùalto dei sette terre. Arka è il terzo dei sette terre.Le anime di Caino e Abele discendono dallaparola Elokim, ma a causa l'impurità che Chava(Eva), moglie di Adamo, ha ricevuto dalserpente, l'anima di Caino emerse prima dallelettere Eleh, seguita da l'anima di Abele, cheemerso dalle lettere MI. Questi due Partzufimavevano lo scopo di unire e integrare le loroproprietà in un altro, il che renderebbe il nomeElokim brillare in ciascuno di essi, comequando MI è sempre presente in Eleh. Tuttavia,la forza impura che è emerso insieme conl'anima di Caino lo incitava contro il fratello(MI della parola Elokim), al punto che egli sialzò contro Abele (MI in Elokim) e lo uccise.Questo perché la scomparsa della proprietà diMI-Bina da Eleh equivale a un omicidio.
Senza il sostegno delle proprietà di MI,Eleh (proprietà di Caino) cadde nelle forzeimpure: dal livello spirituale della terra santa al
luogo impura (didesideri egoistici).E ha perso i suoidiscendenti(Partzufim pieno diluce) a causa dellaregola delle forzei m p u r e ( l ascomparsa del laschermata).
320 THE ZOHAR
Così, la lingua sacra dentro di lui è stato sostituito per la traduzione, peraver perso la saggezza (Ohr Hochma). Dopo tutto, le forze impure manca disapienza, come hanno solo la Luce di HB, senza Daat.
L'uccisione di Abele, vale a dire, l'uscita di luce da questo Partzuf (voce152), si verifica a causa MI è formata in ZON esclusivamente dal poteredell'uomo (sollevata dai pensieri puri dei giusti nei mondi di Bya). Poiappaiono le lettere Eleh, e la parola Elokim diventa il più completo in ZONin quanto è in AVI. Malchut termina come ZA, come Ima, a causa dellasostituzione della lettera Hey con Yod (punto 17).
Però, la lettera Hey non scompare da MA per sempre. Piuttosto, entrasemplicemente la parte interna della Malchut e nasconde lì (la volontà diricevere riceve il suo compimento da azioni altruistiche, da Ohr Hassadim.Quindi, le sue aspirazioni egoistiche sono temporaneamente non sentito, inquanto sono nascosti in Ohr Hassadim). Nel frattempo, la lettera Yod sirivela in MI.
Questo è il motivo per cui il santo nome del Creatore Elokim si trovaanche in ZON, in cielo e la terra. Tuttavia, Cain ha sollevato MAN non insantità e purezza, ma ha voluto usare le lettere Eleh-che si riferiscono a lui,per il proprio piacere. Questo è descritto come, e Caino si levò contro Abele,suo fratello, per se stesso ha messo sopra il fratello, di governare MI (Abel).
Però, AHP di Nukva (la lettera fino a quel momento nascosto Hey diMA) sono state immediatamente rivelato, e la parola MI scomparso dallaMalchut. Quindi, l'anima di Abel, che deriva dalla MI di Nukva (MI riempirePartzuf con luce e sono considerati sua anima) ascende e scompare pure,come descritto dalle parole, l'uccise, per l'uscita della luce dal Partzuf siriferisce come la morte.
Per questo motivo la Zohar descrive questo processo nel modo seguente:forza impure del serpente era entro Cain (Beresheet, 2: 4); di conseguenza,ha voluto rafforzare le lettere Eleh, annullare MI, e li governano. È perquesto che ha rivelato AHP di Nukva (MA) e MI scomparve dalla Nukva, alche l'anima di Abele, che scende dal MI, scomparve così (e uccise lui).
Così, Cain stesso (Eleh) cadde sotto il dominio delle forze impure,chiamato Arka o Eretz Nod, come è scritto nella Torah: “E si stabilì nelpaese di Nod” (Beresheet, 4,16).
Lo Zohar chiama un doppio paese, uno che contiene sia la luce e letenebre. Questo perché luce e le tenebre mix e agire (regola) insieme, inquanto vi sono due righelli in quella terra, che dividono il potere in partiuguali tra di loro. One regole sulle tenebre, l'altro sulla luce. Quindi, inquesto stato si è in grado di separare la luce dal buio, e solo aiuto dall'alto,discendente luce della ragione, permette di distinguere tra il vero righello e ilpadrone di oscurità.
HE eaven EARTH 321
154. E ci sono duer igh e l l i l à -u n oregole più buio euno sopra la luce,e diventano ostilil 'uno a l l 'a l tro .Q u a n d o C a i n oscese lì, si sonouniti insieme edivennerocompleta. E tuttividero che eranod i s c e n d e n t i d iCaino. Pertanto, leloro due teste sonocome due serpenti,tranne quando ilsovrano della Lucesconfigge l'altro, ils o v r a n o d e l l etenebre. Quindi,entrano luce eo s c u r i t à , ediventare uno.
N o i necessariorivedere punto 14,che espone per lacreazione del santonome Elokim. Inprimo luogo, lelettere Eleh salgonoe si uniscono MIper formare unaparola semplice, dalmomento che OhrHassadim è ancorainsufficiente,mentre la santità(Ohr Hochma) nonpuò entrare nel Kli(desiderio), senzaessere vestito di
Ohr Hassadim. Quindi, è nascosto nel nomeElokim.
Questo è il motivo per cui uno Zivug avvienein MI-per ricevere Ohr Hassadim, quali vestitiOhr Hochma, Correggendo in tal modo il nomeElokim: MI Barah Eleh-Barah è la fonte di OhrHassadim, che riveste Ohr Hochma, collegandocosì MI a Eleh, che porta correzione al nomeElokim. MI-Bina si compone di GAR (AVI conla proprietà di puro altruismo), che non ha mairicevuto Ohr Hochma, e ZAT (YESHSUT), chefanno ricevere Ohr Hochma.
Pertanto, come le lettere Eleh iniziano asalire al MI, in primo luogo salgono a ZAT deMI (YESHSUT), che ricevono Ohr Hochma,ma sono attualmente nascosto in nome Elokim.Poi traspare secondo Zivug su GAR de MI,AVI, desideri altruistici, che forniscono Elehcon Ohr Hassadim, portando così la correzioneal nome Elokim.
A
VI
Y
E
S
H
S
U
T
Z
O
N
-GAR
de
Bina
-ZAT
de
Bina
-Ohr Hassadim
-Ohr Hochma
Dal momento che manca Eleh Ohr Hassadim,coloro che sono privati da Ohr Hochma sonochiamati Partzuf Caino. Non solo Caino nonriescono a elevare l'uomo a ricevere MI conHassadim, anche lui desiderava ricevere OhrHochma da AVI, distruggendo in tal modo ilPartzuf di nome Abel, per i desideri egoistici di
AHP de Malchut diAtzilut sono statiesposti. La lucescomparve dallaPartzuf Abel , asignificare la suam o r t e , m e n t r eCaino stesso caddenelle forze-Elehimpure.
I l l u o g o d iqueste forze impuresi chiama Arka.I n o l t r e , d u egovernanti esistonolì, che emerge dalE l e h i m p u r a :quando AHP deMaster in Malchut ènascosto, mentreA H P d e m ivengono rivelate,possono passare laLuce dalla perfetta,pura, e santo nomeElokim alle anime.Ohr Hochma diEleh (ricevuto da
322 THE ZOHAR
YESHSUT) Vestiti poi nel Hassadim (ricevuto da AVI), e il santo nomeElokim si rivela.
Però, poiché le forze impure aggrappano solo alla AHP delle forze puri(a MA), esistono le lettere Eleh al loro interno in due stati incomplete: (i)quando non sono presenti Hassadim affatto; (Ii) quando Ohr Hochma in Elehnon può rivestire in Hassadim a causa della mancanza di Hassadim de MI;quindi, Eleh sono mantenuti al buio.
Questa è la parte maschio del impura Eleh, in quanto questi Kelim sonodestinati ad Ohr Hochma. Tuttavia, essi non hanno Hochmà a causa dellamancanza di Hassadim de MI. Quindi, essi sono tenuti al buio, privo dientrambi Hochma e Hassadim. Tuttavia, questi sono grandi Kelim, perché sefossero stati in grado di ricevere Ohr Hassadim, sarebbero stati in grado diricevere Ohr Hochma all'interno di esso, anche.
La parte femminile della Eleh impura deriva da AHP de MA della santaNukva, il Kli per Ohr Hassadim. Tuttavia, l'impuro Nukva è notevolmenteferito, mentre lei è la base per la lontananza di tutti dal Creatore, come leiimpersona la santa Malchut. A seconda della portata della sua corruzione, leiha una moltitudine di nomi impuri. Eppure, lei conserva ancora una piccolaluce (Ner Dakik), dal momento che il suo stelo Kelim da AHP de MA, le cuiradici sono Kelim di Ohr Hassadim.
Queste parti maschio e femmina del Eleh impuri sono ZA e Malchutdelle forze impure, i due capi di Arka. Le regole di parte maschile oltre ilbuio e le regole della parte femminile oltre la Luce che è lì. Si lamentanol'uno contro l'altro, dal momento che sono opposto. La parte maschio lamentaperché è il Kelim delle lettere Eleh, che sono vuoti di Ohr Hochma; odia leforze della lontananza dal Creatore e falso, esistenti all'interno del Kelimdella parte femminile delle forze impure, e preferisce rimanere nella suaoscurità.
Nukva delle forze impure, però, che ha una piccola luce di Hassadim,non aspira a Ohr Hochma, e tanto meno per il buio in cui la sua partemaschile dimora. Pertanto, si lamenta la parte maschile e le distanze da esso.Come dice lo Zohar, due sovrani governano c'è: una (la parte maschile) sulletenebre, e l'altro (la parte femminile) su Luce, e sono ostili l'uno verso l'altro,per le regole parte maschile oltre il buio e le regole femminili oltre Luce.Quindi, odiano, calunnia, e lamentano contro l'altro. E dal momento che sonocosì distanziati l'uno dall'altro, non possono espandere il loro dominio e sonoincapaci di causare alcun danno.
Tuttavia, dopo Caino aveva peccato e lasciò cadere le lettere pure di Elehdella sua anima nelle forze impure di Arka, la sua Eleh, che sono celate daHassadim, vestiti di piccola luce presente nelle forze impure. Questo ravviva
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il piccolo Kelim de Hochma in Eleh di Caino, per la Luce delle forze impure dona la vita su di loro, proprio come lapura Luce di Hassadim.
Diconseguenza, laparte maschile dellaEleh delle forzeimpure, troppo, hafatto uno Zivug conNukva questo, cheha vestito Eleh diC a i n o , d a lmomento che haquesti Kelim, pure.C o n l ' a i u t o d iq u e s t o Z i v u g ,Caino generò i suoid i s c e n d e n t i , l escint i l le di OhrH o c h m a c h erimangono nellelettere Eleh, chenon sono mescolaticon i l ma s c h ioimpura Kelim diEleh che rivestivanella Luce dellaNukva delle forzeimpure.
Q u e s t o è i lmotivo per cui LoZohar d ice chequando Caino sceselì, tutto si fuse edivenne completa,per le scintille diOhr Hochma che
sono rimasti in Eleh di Caino erano vestiti allaluce della Nukva delle forze impure. Diconseguenza, il suo maschio forza impuravoluto godere le scintille di Ohr Hochma chesono Eleh di Caino.
Quindi, hanno fatto uno Zivug, cioè, sidiffuse e hanno completato l'un l'altro, e tuttividero che erano i discendenti di Caino, chequesto Zivug ha prodotto i discendenti, gli abitidelle scintille di Ohr Hochma in Eleh impuro diCaino. Così, le scintille di Ohr Hochmadell'anima di Caino sono stati rivelati, e tuttividero che erano discendenti di Caino, nati dauno Zivug vile.
Pertanto, le loro due teste sono come dueserpenti, perché sono nati da un'unione delleparti maschili e femminili del impura Eleh, chesono inizialmente opposta l'una all'altra.Pertanto, discendenti di Caino hanno due teste,dalle due forze impure: uno brama buio deidesideri ricevere Ohr Hochma, e l'altra brama laluce entro i desideri impuri del impura Nukva.E le due teste di serpente corrispondono ai dueanimali che appartengono al sistema delle forzepuri: il toro e l'aquila.
Però, le due teste esistono solo quando laparte maschio è dominante, quando le regolebuio. In effetti, da indumenti alla luce dellaNukva al fine di godere delle piccole scintille diOhr Hochma, la parte maschile supporta anche(contro la sua volontà) il predominio della suaNukva, perché vuole la sua luce. Diconseguenza, i loro discendenti hanno due teste:i primi tira in una direzione e la seconda in unaltro.
Nukva delle forze impure non ha bisogno diloro parte maschile di sorta, come esiste la suaparte maschile nel buio e non la può dare nulla.Pertanto, Nukva domina e prevale in suaimpurità, senza lasciare nulla delle proprietàdella parte maschile. Di conseguenza, di Cainodue teste discendenti diventano una cosa solacon la testa.
L o Z o h a r cidice che il sovranod e l l a L u c esconfigge il signored e l l e t e n e b r e .Quando il impuraNukva, che ha laluce, domina, sisconfigge la parteimpura maschile,così come l'altrodominatorem a s c h i l e . L e isconfigge la partemaschile,completamentesoggiogarla al suogoverno, e lorostess i inc luderenella sua luce e letenebre, e diventare
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come una. Di conseguenza, la regola della parte maschio (oscurità) ècompresa sotto il dominio della parte femmina (Light), e le due teste diventauno.
155. Per questi sono i due governanti, chiamati Afrira e Kastimon, cheassomigliano santi angeli con sei ali. Si ha l'immagine di un toro, e l'altrodi un'aquila. E quando si uniscono, creano un'immagine dell'uomo.
La forza impura maschio è chiamato Kastimon (dalla parola Kosti,devastazione), perché è buio e non è adatto per la vita dell'uomo. E l'impuroNukva, la parte femminile, si chiama Afrira (dalla parola Afar, polveri), enon è adatto per la semina. Lei si chiama così, al fine di dimostrare che anchese contiene luce, lei non è sufficiente per seminare il seme e la produzionedel raccolto per nutrire gli esseri umani.
Lo Zohar dice anche che lei assomiglia santi angeli con sei ali, per le seiali degli angeli santi corrispondono alla lettera Vav nel nome Havayah. Alcontrario, ci sono solo quattro ali nelle forze impure, corrispondente al nomeADNI, indicando l'altezza delle forze impure in relazione ai santi angeli, difronte a loro.
La Luce Superiore è chiamato “vino”, portando gioia al Creatore e agliesseri umani. Tuttavia, residui di vino contiene Sigim o vino lievito. E daquesti rifiuti emerge il principale demolitore del mondo, poiché è ancoracollegato alla purezza (al lievito) ed ha l'immagine di un uomo. Tuttavia,come egli scende a portare le persone danno, egli assume l'immagine di untoro. Questo è il motivo per cui un toro è il primo dei quattro tipi principali didemolitore.
Quindi, Lo Zohar ci dice che Kastimon è un demolitore a immagine diun toro, indicando così che è la base di tutti i sabotatori che si chiamano “iltoro impuri.” E 'la Sigim del Superno Ohr Hochma del santo nome Elokim,l'Eleh impura che corrisponde alla pura Eleh del nome Elokim. Per Sigim elievito stare sotto di essa, ma dal momento che è ancora collegato allapurezza, ha l'immagine dell'uomo, per Ohr Hochma del nome Elokim èTzelem (immagine e somiglianza) dell'uomo, di cui si dice: “Siate TzelemElokim-creato l'uomo a immagine e somiglianza “.
Ancora, quando separati da purezza (altruismo) attraverso deterioramentodei suoi desideri e, conseguentemente, delle sue proprietà, scende al suoposto (addice queste proprietà) in Arka, ed assume le immagini (proprietà) diun toro. E la sua Nukva assume (in Arka) la forma (proprietà) di un'aquila, incongruenza con il suo obiettivo e l'azione di Linshor (a cadere) -perprovocare la caduta delle anime umane sotto il suo potere.
Quindi, la parola Nesher (avvoltoio) deriva dalla parola Neshira (caduta),così come le foglie cadono da un albero, per il ruolo del impura Nukva èquello di cercare la gente fuori
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e portarli a unostato di notte e delb u i o , a l l adistruzione dellasanta alleanza, aseguito della qualel e a n i m e d e l l epersone partono daloro (voce 131).
Per tanto , LoZohar ci dice: “Equando si uniscono,formano l'immaginedi uomo”, vale adire, se tornano e siuniscono con lapurezza, esistentecome l ievi to divino, ritornano eassumono una voltadi più l'immaginedell'uomo, propriocome prima sceseroa Arka e divennerosabotatori.
156. Quando sonoc o p e r t i c o nl ' o s c u r i t à , s itrasformano in unserpente con dueteste, e si muovonocome un serpente.S i l i b r a n o n e lvuoto e fare ilbagno nel MarGrande, e quandosi avvicinano lecatene della Aza eAzael, hanno rile e
li destano e salto nelle montagne delletenebre, pensando che il Creatore vuoleportare la giustizia su di loro.
Come Lo Zohar già accennato al punto 154,quando l'impuro Nukva domina l'uomoattraverso la sua luce, i due capi diventanocome uno. Tuttavia, nel buio, quando la partemaschio, chiamato Kastimon, domina, sitrasformano in un serpente con due teste, per laparte maschio è in grado di annullare la potenzadella parte femmina, come deve essere rivestitinella sua luce. Quindi, il serpente ha due teste.E si muovono come un serpente-obiettivo diportare danno (la proprietà del serpente), pertentare Chava di cenare sulla frutto dell'Alberodella Conoscenza.
Con il potere del Rosh del impura Nukva silibrano nel vuoto, che contiene la radice dellaforza impura, chiamato “vuoto” o la più grandecaduta, come è scritto: “Sono salito in cielo,scesero fino a l'abisso”(Tehilim, 107: 26). Conla forza della parte impura maschile, si bagnanonel grande mare, in Ohr Hochma delle forzeimpure.
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Pertanto, Arka è chiamato il paese di Nod, in quanto oscillacostantemente dalla regola delle due teste: quelli che vi risiedono mantenerealternanza tra ascendente fino al Mar Grande e scendendo giù nel vuoto.
Gli angeli Aza e azael sono angeli molto elevati. Infatti, anche dopo cheera caduto dal cielo nel nostro mondo, nelle montagne delle tenebre, collegatida una catena metallica, tanto grande era il loro potere che con il loro aiutoBil'am (Balaam) ha raggiunto il grado di profezia, di cui è scritto: “vede lapresenza del Creatore” (Bamidbar, 24: 4).
Questo è descritto come “cade e apre gli occhi,” per Aza viene indicatocome “cadere” a causa della sua caduta dal cielo in terra. E Azael si chiama“colui che apre gli occhi” per quanto riguarda Aza, in cui volto del Creatoregetta oscurità. E per quanto riguarda i gradi profetica di Bil'am, i nostri saggihanno detto quanto segue: “Non c'è stato un profeta in Israele come Moshe,non in Israele, ma non c'era una tra le nazioni del mondo, e il suo nome eraBil' am”(Bamidbar-Raba, 14) -così grande era la sua laurea profetica.
E la ragione per la loro caduta dal cielo in terra risiede nella loro denuncecontro l'uomo, al momento della sua creazione. Eppure, ci sono stati moltiangeli lamentarsi e opporsi, quindi perché il Creatore rattristi solo questidue? La risposta a questa domanda può essere trovato in articoli 416-425 delcapitolo “Balak” nello Zohar. In breve, si dice che quando il desiderio dicreare Adam (o l'uomo, dal momento che la parola ebraica per l'uomo èAdamo) è apparso nel Creatore, Convocò gli angeli Superni, li sedutodavanti a Lui, e disse loro di suo desiderio di creare l'uomo.
Gli angeli risposero: “Che cosa è l'uomo, che tu ti ricordi di lui?”(Tehilim, 8: 5), che significa quali sono le proprietà di questo uomo che lo sidesidera creare? Egli rispose loro: “Quest'uomo sarà simile a Me e la suasaggezza supererà il vostro, per l'anima umana comprende tutti gli angeli eGradi Superni, proprio come il suo corpo comprende tutte le creature diquesto mondo.”
Pertanto, al momento della creazione di anima dell'uomo, il Creatore haconvocato tutti gli angeli Superni, in modo che passava tutte le loro proprietàe le forze per l'anima dell'uomo. E 'quindi scritto: “Facciamo l'uomo a nostraimmagine, a nostra somiglianza”, nel senso che “immagine e somiglianza”dell'uomo include tutte le proprietà di tutti gli angeli.
L ' “immagine e somiglianza” parole sono scritte tra virgolette, in quantole parole Tzelem e Demut (immagine e somiglianza) non sono solo paroleche semplicemente descrivono somiglianza. Piuttosto, essi costituiscononozioni spirituali molto significativi.
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Ma domandadegli angeli deveessere interpretatocome segue: “Cherazza di creatura èquesto uomo e qualè la sua natura? ?Come poss iamotrarre beneficio dalpassaggio( c o m p r e s o ) l enostre proprietà alui”Il Creatore harisposto a questo:‘Quest'uomo saràsimile a Me e la suasaggezza supereràtuo’In altre parole,il Creatore quindipromise loro chel'uomo abbracceràtutte le loro qualità(le proprietà diTzelem), e che saràpiù saggio di loro.Tuttavia, a causad e l l a l o r oconnessione conlui, beneficerannoanche le sue grandic o n q u i s t e e d iacquisire tutto ciòche at tua lmentemancano.
Questo perchél ' a n i m a u m a n acomprende tutti igradi spirituali etutte le proprietàmassimi di tutti gliangeli. E proprio
come il suo corpo comprende tutti i materiali ele creature del nostro mondo con tutte le loroproprietà, così è stato il desiderio del Creatoreche la sua anima assorbirebbe tutta la creazioneal suo interno.
E 'scritto nella Torah: “Yaakov e Israeledevono essere detto delle opere del Creatore(Bamidbar, 23:23).” I saggi hanno detto che infuturo gli angeli chiederanno Israele per le coseche non si conoscono se stessi, per conquiste diIsraele saranno oltre quello degli angeli. Quindi,tutti gli angeli hanno partecipato alla creazionedell'uomo e integrate tutte le loro proprietàall'interno di lui.
Però, una volta che l'uomo è stato creato epeccato, diventando così colpevole davanti alCreatore, gli angeli Aza e azael comparsodavanti al Creatore con accuse “che l'uomo, chetu hai creato, ha peccato davanti a te.” Perqueste parole, il Creatore li gettò giù da il lorogrado elevato e santo, e, quindi, hannocominciato a ingannare gli esseri umani.
Di tutti gli angeli, solo questi due, Aza eAzael, è venuto davanti al Creatore perlamentarsi peccati di Adamo, per solo sapesseroche l'uomo dovrà restituire al Creatore.Tuttavia, Aza e Azael sapeva anche che ildanno ha portato a loro dal peccato dell'uomonon sarà corretto di questo ritorno. Inoltre, essipreferirebbero l'uomo di non tornare nei suoidesideri al Creatore a tutti. Questo è il motivoper cui erano gli unici che lamentavano ilpeccato di Adamo, perché dal loro punto divista, questo peccato è incorreggibile.
Il fatto è che la rottura dei vasi e il peccatodi Adamo costituiscono la stessa rottura, lascomparsa dello schermo (forza di volontà ol'intenzione di agire per il bene del Creatoreanti-egoista). La differenza è che la rottura deivasi significa la rottura dello schermo nelPartzuf chiamato “mondo”, mentre il peccato diAdamo è la rottura, la scomparsa dello schermonel Partzuf chiama “anima”. La differenza tra
q u e s t i d u ePartzufim è chePartzuf chiamato“mondo” è esternaper quanto riguardail Partzuf internochiamato “anima.”l ' a n i m a e s i s t ea l l ' i n t e r n o d e lm o n d o e d èsostenuta da essa.
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La rottura ha le sue cause e le conseguenze. E 'necessario per lamiscelazione di tutte le proprietà di Bina e Malchut, e deve trasparire sia nelmondo spirituale e nell'anima, per impartire le proprietà di Bina a Malchut, equindi il suo consentire di correggere se stessa.
La rottura del mondo di Nekudim portato alla rottura degli otto SefirotHesed-Gevura-2/3 di Tifferet e 1/3 di Tifferet-Netzah-Od Yesod-Malchut,quattro Sefirot HB-ZA-M in ognuno che a sua volta composto da dieciSefirot, in ciascuno: 8 x 4 x 10 = 320 (Shach) parti. Come risultato dellamiscelazione di tutti i componenti, ciascuna parte a sua volta è costituito da320 parti. Tutti questi 320 pezzi, chiamati Nitzotzin (scintille), ha acquisito lavolontà egoistica di godere ricevendo Luce del Creatore, che significa la lorodiscesa nelle forze impure.
Nel regno spirituale, non ci sono posizioni o reparti di puro e impuro.Tuttavia, allo scopo di trasmettere informazioni in modo più vivido,prevediamo la ricezione di proprietà inferiori come una discesa, la ricezionedi più proprietà spirituali come una salita, il raggiungimento di equivalenzadella forma come unione, e l'emergere di una nuova proprietà comeseparazione. La comparsa di desideri egoistici in un oggetto spirituale èconsiderata una discesa nelle forze impure, anche se queste forze esistono innoi (e non viceversa), e semplicemente diventano più evidenti. Non c'è nullache ci circonda, per tutto ciò che è dentro: tutti i mondi e desideri, sia puri eimpuri.
Studiando la Kabbalah attiriamo l'emanazione della Luce che circonda lanostra anima (vedi “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot”, punto 155),che coltiva dentro di noi il desiderio per la correzione. Poi, comeraggiungiamo i gradi di mondi spirituali, cominciamo a sentire la lucespirituale che corrisponde ad ogni grado, attraverso la quale si comincia adiscernere parti egoistiche e altruistiche in ciascuna delle nostre proprietà.
Con il confronto alla luce, noi percepiamo le nostre parti egoistiche comeil male, e nella misura in cui noi percepiamo, ci allontaniamo da esso erifiutiamo di usare questi desideri. Al contrario, noi percepiamo i nostridesideri altruistici come un bene per noi, ma, non avendo la forza di usarli,sottoponiamo una richiesta, ricevere la forza necessaria, ed accettare la Luceper amore del Creatore, salendo in tal modo a un livello più alto, dove questoprocesso si ripete.
Il ritorno (Teshuva-ravvedimento) significa che alzando MAN (richiestadi correzione), eleviamo alcune delle 320 parti corrotti dalle forze impure, incui sono cadute, di nuovo al mondo di Atzilut, dove esistevano prima delpeccato di Adamo . Tuttavia, siamo impotenti a risolvere e correggere, cioè,di elevare il
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trentadue parti di Malchut se stessa, che esistono in otto Sefirot di questo Partzuf(Mondo), per il loro livello di corruzione è oltre la nostra capacità di ripararli.
Pertanto, dalle(Shach = Shin +Chet = 300 + 20)p a r t i 3 2 0 ,poss iamo, c ioè ,abbiamo il diritto die d o b b i a m or i s o l v e r e ecorreggere solo 320- 32 = 288 parti(RAPACH = 288)dal nostro ritorno alCreatore, cioè, 9 x3 2 , d o v e n o v eindica le pr imenove Sefirot in ogniSefira che c'è datod i c o r r e g g e r e .Eppure, siamo ingrado di correggereMalchut di ogniSefira, per questorichiede una luce diun potere speciale.Riceveremo questaLuce dal Creatores o l o d o p o l acorrezione di tuttigli altri 288 parti,vale a dire, alla finedella correzione.
Questi trentadue parti di Malchut, che sonoimpossibili e quindi vietata per correggere, sichiamano Lev Haeven (Lamed-Bet-Anchetrentadue pietre). Come ho più volte detto, nonesiste una nozione di “divieto” nella Kabbalah;Questa parola viene utilizzata quando ènecessario sottolineare l'inutilità di cercarenonostante propria debolezza e limitazione.“Proibiti”: impossibile, al di là di un potere.Inoltre, non è il divieto del Creatore; piuttosto, acausa della propria fede e l'esperienzapersonale, si dovrebbe ammettere che “proibiti”allude a tutto ciò che è ancora al di là propriopotere di correggere.
Pertanto, GAR de AVI sono nascosti, e laloro luce non brilla. Dopo tutto, per tutti i suoidieci Sefirot a brillare, uno Zivug deve esserefatta su Malchut se stessa, per Lev Haeven,trentadue parti non corretti di Malchut stessasono un supplemento al loro dieci Sefirot. Efinché questi Kelim sono mancanti, uno Zivugcompleta è impossibile. Tuttavia, quandol'analisi completa e correzione del 288(RAPACH = Reish + Peh + Chet = 200 + 80 +8 = 288) Nitzotzin è completato, Lev Haevensarà corretto di sé, e nessuno sforzo o correzioniviene richiesto al nostro parte.
Così il profeta dice: “un cuore nuovo che tidevo dare, e un nuovo spirito si ho messodentro di te; e io togliere il cuore di pietra dallavostra carne, e vi darò un cuore dicarne”(Yechezkel, 36,26). Poi AVI riceverannola loro Luce. Tuttavia, questo avverrà alla finedella correzione, e prima della fine dellacorrezione, AHP di AVI non sarà in grado diricevere la correzione per mezzo di nostroritorno, per noi sarà in grado di correggere tuttii nostri desideri egoistici, tranne per la nostraessenza, Malchut de Malchut.
Questi angeli-aza e azael-sono il vero AHPde AVI che sono stati distrutti durante la rotturadei vasi, e sono stati quasi ripristinato prima delpeccato di Adamo. Tuttavia, il peccato di
A d a m o l i h adistrutti una volta dipiù, questa voltafino alla fine dellacorrezione.
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Quindi, gli angeli si lamentavano al Creatore per la loro luce, che èscomparso a causa di Adamo, perché vedevano che non c'era speranza cheAdamo li avrebbe corretto attraverso il suo ritorno al Creatore. Inoltre, vistoche dal suo ritorno, Adam aveva abbassato il loro grado ancora di più, perora l'intera correzione e ritorno è stato limitato a soli 288 pezzi, senza alcunapartecipazione o addirittura menzionare delle parti proibite trentadue, LevHaeven, che si riferiscono alla correzione di AVI, la cui luce è la luce diquesti angeli, così come il Kelim del vero AHP de AVI sono loro Kelim.
Ogni raccolta di MAN designa tagliare, separazione delle impurità-LevHaeven-dal cibo, RAPACH = 288 Nitzotzin, le parti che possono esserecorretti. Ne consegue che, impedendo Aza e Azael dal partecipare allacorrezione dei Lev Haeven, abbassiamo ancora di più. Questo è il motivo percui i due angeli si sono lamentati per il Creatore e hanno cercato di impedireAdamo di tornare. Dopo tutto, il suo ritorno li abbassa ancora di più, per letrentadue parti si riferiscono a loro.
Pertanto, quando il Creatore ha visto che le loro denunce hannominacciato di indebolire la forza dell'uomo di ritornare a Lui, Egli ha dettoloro che il peccato di Adamo non ha rovinato nulla per loro. Infatti, anche senon v'è la grandezza e la santità in loro mentre sono in Cielo e nessuna forzaimpuri possono aggrapparsi a loro, ancora questa perfezione è incompleto, inquanto non possono esistere nel nostro mondo, in un luogo di forze impure.
Il Creatore ha detto loro: “Quindi, hai perso niente a causa del peccato diAdamo, perché tu sei migliore di lui in ogni caso, come il vostro grado èsemplicemente il risultato del luogo di residenza” E dal momento che leparole del Creatore costituiscono il suo azioni, caddero istantaneamente dacielo in terra (in egoismo, ovviamente, non alla terra fisica!).
E dal momento che è venuto (spiritualmente discesi) alla vita corporea(come Kabbalah lo definisce), hanno cominciato a ordinare attraverso eanalizzare i trentadue parti del completo dell'egoismo, chiamato “figlie degliuomini”, di cui la Torah dice: “ e i figli di grandi (angeli) videro che le figliedegli uomini (egoistica Nukva), che erano belle (che vedevano in leiun'opportunità per la ricezione egoistica del piacere), e ne presero per mogli(usato i loro desideri egoistici), chiunque scelsero (essi stessi scelto proprioquesto stato basso)”(Beresheet, 6: 2). Per non volevano separare l'impuritàdelle parti egoistici trentadue e preferiscono solo 288, ma ha preso tuttoquello che volevano, tra cui Lev Haeven.
Di conseguenza, essi si sono ribellati con Nukva Lilit (Lilith) ilpeccatore, e ha voluto per disegnare il mondo intero verso il peccato, digettare nella l'ultima fase di egoismo, perché non l'ha voluto tornare, inquanto contraddice completamente la loro radice.
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Che cosa hafatto il Creatoref a r e ? L i f e c emettere in catene dif e r r o ! P e r i lCreatore visto chese avessero il poteredi tornare in cielodopo il peccato,tutto il popolo sif a l l i r e ne i lo rotentativi di aspirareal Creatore nei lorodesideri, come ildominio di questiangeli egoistiche(forze) nell'uomos a r e b b e t r o p p ogrande . (Rash i -grande XI secolocabalista e biblicacommentatore-diceche l'intera Torahparla con le paroledell'uomo. Quindi,tu t to c iò che èdescritto in nozionid i t e m p o esequenza di eventi.Allo stesso modo, ilC r e a t o r e c r e aapparentemente esolo allora vede irisultati del suolavoro).
Pertanto, anchese la loro radice èabbastanza alto, ilCreatore ha dato laradice del impurac o s t r i n g e i l
permesso di agire (qui si vede che il Creatoregoverna tutte le forze nella creazione). Questaradice è chiamato Barzel (ferro), come stascritto: “Non c'era né martello, d'ascia o d'altrostrumento di ferro sentito in casa, mentre era incostruzione” (Melachim, 1, 6: 7), per il ferro èuna forza impura.
E poiché questa forza clang impura ai dueangeli e li legato, come se con catene di ferro,dai desideri che impone a loro, un tale stato ècaratterizzato come essere in montagna delletenebre, da cui non possono più salire fino allafine della correzione.
E quando si avvicinano la catena di Aza eAzael, rile e li Rouse, designa il risveglio dellaquarta parte della volontà di ricevere, Malchutde Malchut, il più grande desiderio di ricevere,chiamato “l'ira e la rabbia.” E loro salto oltre lemontagne delle tenebre, pensando che ilCreatore vuole portare la giustizia su di loro, diessere vincolato da catene di ferro, nonpotevano risalire alle loro radici e ricevereHochma.
Pertanto, questa azione viene consideratosaltare, un tentativo di salire, seguito da unacaduta, come risultato di cui scendono ancorapiù a fondo le montagne di oscurità. E pensanoche a causa dei loro salti (tentativi di ricevere laluce dalla loro radice), il Creatore stadiventando sempre più severi con loro; in talmodo, decidono di smettere di saltare.
Tuttavia, anche se non possono dare nulla,come i loro tentativi di raggiungere fino sonosemplici salti e cadute, è sufficiente comunqueper i due governanti di ricevere Ohr Hochma daloro, come questo dà loro la forza di nuotare nelmare di Hochma della forza impura, mentreprima avevano solo la forza di fare il bagno inesso.
La ragione di questo è che non c'è alcunaazione in questa forza impura esaltato, e tuttociò che è limitato solo nei pensieri e desideri,per esempio è l'essenza delle forze impure
(desideri) che cis e p a r a n o d a lCreatore-prima cheil l ivello di unl'azione è raggiunto,l a p u r e z z ascompare da essa.Pertanto, le forzeimpure non potràmai raggiungere illivello di un'azione.
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Quindi, il lavoro per le forze impure si chiama Avoda Zara (lavorostraniero o idolo culto), in quanto è estranea al lavoro spirituale “per amoredel Creatore”, e viene eseguita secondo l'istruzione e desideri che le forzeimpure inseriscono nelle pensieri dell'uomo. In questo lavoro alieno per unmaestro alieno, il Creatore punisce anche per semplici pensieri e desideri,come il profeta ha detto: “Che la casa d'Israele non comprendere nel lorocuore” (Yechezkel, 14: 5). E i saggi hanno detto che l'uomo è accusato epunito anche per i pensieri, i desideri, e dubbi nel lavoro alieno che trasparenel suo cuore esattamente nella stessa misura in cui per un'azione completata.Quindi, i salti di Aza e Azael sono sufficienti nel loro desiderio di ricevereHochma, anche se in realtà hanno ricevuto nulla.
157. E questi due righelli Creator-nominato nuotano nel Grande Mare,volano da lì, e di notte vanno a Naamah, la madre di streghe, per i qualile prime persone caddero (Beresheet, 6: 1-4). E lo desiderano diavvicinarsi a lei, ma lei salti 60.000 Parsa'ot e assume diverse forme, inmodo che le persone possono essere ingannati e attratti da lei.
Dopo aver ricevuto il potere da Aza e Azael, possono ora fare una Zivugcon Naamah, come i primi angeli Aza e Azael commesso un errore. Da quelZivug con Aza e Azael, Naama ha dato alla luce tutti gli spiriti e le streghe ditutto il mondo. La Torah chiama Aza e Azael i “figli di Dei” o i “figli delgrande” (Beresheet, 6: 2).
Ancora, come potrebbero questi angeli elevati abbassarsi a tali azionidepravate con Naamah, e perché lei dare vita agli spiriti e streghe, e non perle persone?
Il fatto è che il Mondo Superiore (AVI) è stato creato dalla lettera Yod,dalla parte di sesso maschile, che non hanno nulla della quarta parte diMalchut, chiamato Malchut de Malchut. Tuttavia, ZON (il mondo inferiore)è stato creato dalla lettera Hey, che comprende Malchut de Malchut. AVIaspirano solo per Ohr Hassadim, ad azioni altruistiche (dazione), per Bina èemerso come tale nei quattro stadi della nascita di Malchut, anche primadella comparsa del primo Kli (Malchut de Malchut).
Tuttavia, ZON bisogno Ohr Hochma, dal momento che ZA è stato creatocome tale nei quattro stadi della nascita di Malchut. Inoltre, ZA desideraricevere Ohr Hochma all'interno Ohr Hassadim, che ha già.
La Zivug di AVI, chiamato “Mondo Superiore,” genera angeli chedesiderano Ohr Hassadim, come AVI, da cui sono nati. Le anime umanenascono dalla Zivug di ZON, chiamato il “mondo inferiore”, e, come ZON,da cui sono nati, desiderano solo Ohr Hochma.
Nel momento in cui l'anima comune di tutte le creature (Adam) è nato daZON de Atzilut, ZON esisteva a livello del Mondo Superiore (AVI) e vestita
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esso. Come AVI,anche loro, si èc o n c l u s a n e l l ale t te ra Yod delnome Havayah. E lale t t e ra Hey de lnome Havayah eranascosto nella loroparte posteriore,Achoraim o AHP.
Q u i n d i , i llivello di Adamoera piuttosto altoperché ZON era nelMondo Superiore esi è concluso nellal e t t e r a Y o d . I llivello di ZON èquello degli angeliche sono nati daAVI; esso, ZONr i c e v u t o O h rHochma secondo iloro desideri, comeZON sono destinatia.
Diconseguenza, ZONcontiene il nomeElokim, SupernoH o c h m a , l ap e r f e z i o n e d e lMondo Superiore.Questo perché ildivieto della primarestrizione di nonr i c e v e r e O h rHochma non s iapplica alla letteraYod. Caino e Abelesono nati da questostato: Caino nasce
dalla Eleh e Abele da MI. Malchut stessa(l'ultima lettera Hey del nome Havayah) è statonascosto in entrambi, e solo la lettera Yod èstato rivelato; quindi, essi contenevanoSupernal Hochma.
P e r ò , nel complesso, Hochma vienericevuto in Kelim Eleh, ZAT de Bina, dal'anima di Caino. Questa struttura di Caino ènascosto in MI, come l'ultimo Hey si nascondeall'interno Yod, e Caino ha voluto fare unoZivug con esso, per ricevere Ohr Hochma inMalchut de Malchut, nascosto nell'anima diAbel.
E 'da questo che egli uccise Abele, per dopol'ultima Hey fu rivelato, il divieto della primarestrizione a ricevere Ohr Hochma in esso èstato rivelato. Da qui, il nome del CreatoreElokim scomparso da entrambi: MI, in quantosi riferisce a GAR, ascese e scomparve (asignificare che uccide di Abele), e Eleh diCaino, poiché si riferisce a ZAT, cadde nelleforze impure, chiamati Arka.
Però, anche se cadde nelle forze impure,scintille di Ohr Hochma rimangono ancora inquesti Kelim (desideri), come è scritto che lesue figlie non ne soffrono enormemente, e lescintille di Bina rimanevano ancora in loro. Daquesto possiamo capire che Naama, una dellefiglie di Caino, era la più bella di tutte le donned e l m o n d o , p e r i l p e c c a t o e m e r s oprincipalmente nella parte maschile di Caino, enon nella sua parte femminile, come è descrittonel Talmud (Sinedrio , 74: 2).
Pertanto, dopo il Creatore gettato Aza eAzael in questo mondo (creato dalla letteraHey), e hanno visto Naamah, un nuovodesiderio fino ad allora inesistente apparve alloro interno, il desiderio di ricevere OhrHochma, perché nella loro essenza essidesiderare solo Ohr Hassadim, e solol'immagine di Naamah partorì un nuovodesiderio di Ohr Hochma al loro interno.
E dal momento che non v'è alcuna Hey(l'ultimo Hey, su cui v'è un divieto di ricevere
Ohr Hochma) nellaloro essenza e inquella di Naamah(l'ultima rivelatou n o , p e r c h éproviene da Eleh diC a i n o ) , h a n n osbagliato in lei,pensando che lei èin grado di ricevereOhr Hochma, e hafatto uno Zivug conlei.
334 THE ZOHAR
Il loro errore è stato duplice:
1. Nonostante il fatto che essi non hanno l'ultima Hey dalla nascita,dal momento che il luogo determina, ed esistono in questo mondo,l'ultimo Hey già li governa, e loro proibito di ricevere OhrHochma.
2. Hanno pensato che l'ultimo Hey era assente nella struttura diNaamah, quando in realtà, è stato nascosto. Quindi, spiriti e streghesono nati dalla loro Zivug.
Da questo possiamo capire ciò che è scritto nel Talmud (Hagiga, 16: 1),che le streghe sono mezze angeli mezzo le persone, per quanto riguarda i loropadri, Aza e Azael, sono angeli, mentre per quanto riguarda Naamah, essisono come le persone. Ma non poteva dare alla luce la gente, per il semedentro di lei veniva da angeli, e non dalla gente.
Il motivo per il danno che causa risiede nel fatto che essi sono nati dalladepravazione, la massima distanza possibile dal Creatore. Quindi, loroimpurità li accompagna e porta male ovunque possibile. Pertanto, Lo Zohardice che di notte vengono a Naamah, la madre di streghe, per i quali le primepersone è caduto (vedi Beresheet, 6: 1-4).
Infatti, dopo aver ricevuto forza da questi angeli, che furono i primi adimpegnarsi in depravazione con Naama, potrebbero continuare a impegnarsiin depravazione con lei. Lo Zohar indica che questo è proprio il motivo percui vengono di notte, per la potenza di Hochma delle forze impure regolesolo nel buio della notte, il tempo del giudizio e le restrizioni, e anche comeconseguenza delle radici, vale a dire Aza e Azael, che risiedono nellemontagne delle tenebre.
Però, dopo aver fatto depravazione con loro, balzò 60.000 Parsa'ot, cioè,ha aumentato così alta che voleva annullare la Parsa sotto VAK de AA, cuiogni Sefira è definito come 10.000; di conseguenza, la sua VAK = 6 Sefiròtuguale 60.000.
Ma non appena pensano di avvicinarsi a lei, lei salta 60.000 Parsa'ot, masubito ricade verso il basso e non è in grado di toccare loro, perché non c'ènessuna azione in queste forze impure superiori, e tutte le trasgressioni e ditutti gli errori sono solo in pensieri e le intenzioni.
Ancora, c'è ancora abbastanza potere in lei per ingannare e invogliare lagente, anche se l'uomo non raggiunge il livello di azioni impure ed èdisegnato solo a lei nei suoi pensieri e desideri. Tuttavia, il Creatore punisceper tali pensieri e desideri, come fa per le azioni, come il profeta ci avverte:
“la casa d'Israele non comprendere nel loro cuore” (Yechezkel, 14: 5). E laforza impura assume
HE eaven EARTH 335
v a r i e f o r m edifferenti, come ade s e m p i o l adepravazione cond o n n e s p o s a t e ,omicidi e altre cosedi cui sopra Lilit.
158. Quest i duerighelli salire intutto il mondo epoi ritornano alloro posto. Ed essisuscitano i figli deifigli di Caino conuno spirito delmale desiderio digenerare dei figli.
“Soar in tutto ilmondo” -Hannoprovocare danniall'uomo in tutti il o r o p e n s i e r i ,ovunque possibile,e attirarlo nel buiodella notte. Infatti,dopo l'uomo pecca,to rnano a l loroposto permanentenella Arka, dovesuscitano i figli diC a i n o d ic o n t a m i n a r e id iscendent i conimpurità.
I n o l t r e , LoZohar dice che oltrea spingere i figli diC a i n o p e c c a r eArka, si libranoanche nel nostro
mondo (Tevel), e costringono i figli di questaterra al peccato.
159. I Cieli quella regola non ci sono come lanostra, e la terra sopporta né semi né fruttadal potere del Cielo, come il nostro, ecrescono i chicchi di nuovo solo una volta indiversi anni. Quindi, è scritto di loro che nonpotevano corretta Shemaya e Arka, e peritodalla terra Superno, chiamato Tevel, dovenon saranno in grado di esistere, né regola sudi esso, né provocare gli esseri umani alpeccato per la notte . Di conseguenza, sonoscomparsi da Arka e dal luogo di Shemayache sono stati creati con il nome Eleh (comeindicato al punto 14).
I nostri cieli ricevono l'essenziale Luce perla nascita di una successiva Partzufim da ZA,che ha Ohr Hochma. Quindi, la nostra terra, chericeve in Malchut de ZA, riceve un grano e unseme.
Però, Cieli in Arka non hanno la luce perdare i suoi frutti e dare alla luce a causa dellaregola delle forze impure che ci sono. Quindi, adifferenza nostra terra, Arka non può produrre;la sua terra non ha alcun potere di ricevere e farcrescere un seme, e questa proprietà appare inuna sola volta in diversi anni.
Qui Lo Zohar parla dei due righelli: Afrirone Kastimon, che non potevano correggereShemaya e Arka, per farli fruttare. Pertanto,questi governanti non sono autorizzati a esserequi e sedurre le persone nella nostra terra(Tevel), al peccato, per quando sono qui,provocare danni alla nostra terra in modo darenderlo come loro Shemaya e Arka.
Pertanto, Lo Zohar dice che sono scomparsidalla terra divino della Tevel, dalla nostra terra,perché qui hanno cercato di portare danno dalpotere della notte. Essi provocano la genteverso il peccato in virtù della notte, ed è unamaledizione che incombe sulla Arka a causadella loro regola lì.
I nostri cielisono stati creati conil nome Eleh, per inostri cieli ricevonoda ZA, che è statoco r r e t to con l eproprietà di Eleh,dalle parole: IN
336 THE ZOHAR
INIZIO il Creatore ha creato, in cui MI è collegato a Eleh. Quindi, la nostraterra viene corretto dalla santità Superno e purezza. Pertanto, questi duegovernanti non sono autorizzati a governare qui.
160. Quindi, esiste un Targum, una traduzione (da Ebraico a aramaico,che lo Zohar ribattezza Targum), così gli angeli santi non penserà che sidice su di loro, in modo che non ci danneggerà. Questo è il segreto dellaparola Eleh, come abbiamo già detto, è una parola sacra che non puòessere tradotto in un Targum.
Tutto tranne la parola Eleh è stato tradotto nella lingua del Targum,come si dice al punto 149, che Eleh scomparso sia da Arka e Shemaya, per laparola Eleh è intraducibile, in quanto costituisce la completa connessione traEleh e MI, che provoca la discesa del Ohr Hochma. E se qualcuno peccato ecorrotto le lettere Eleh, come aveva fatto Caino, che sarebbe caduto alle forzeimpure, quindi, anche la santità del Targum (VAK delle forze puri) sarebbepartono da loro.
Tra tutti i saggi del NAZIONIDEL WMONDO, TQUI UNRI NUNO LIKE YOU
161. Il rabbino Elazar ha detto: “Sta scritto: 'Chi non temere il Re dellenazioni del mondo?' Che tipo di lode è questo”Rabbi Shimon harisposto:“Elazar, figlio mio, questo è stato detto in più punti. Tuttavia,non si dovrebbe capire il versetto, 'Per fra tutti i saggi delle nazioni delmondo, e in tutti i loro regni, non ce ne sono come te' nella sua sempliceinterpretazione, letterale. Questo è perché dà naturalmente luogo acattive intenzioni dei peccatori, quelli che pensano che il Creatore non èa conoscenza dei loro pensieri scuri, i dubbi e gli intenti. Pertanto, laloro follia Occorre chiarire. Un filosofo di una delle nazioni del mondo èvenuto da me e mi disse: 'Tu dici che il tuo Creatore governa l'interoCieli, e che tutte le schiere celesti non sono in grado di raggiungere lui,né arriva a conoscere la Sua dimora. Tuttavia, questo non aggiunge allasua grandezza, come è scritto, 'fra tutti i saggi delle nazioni del mondo, ein tutti i loro regni, non c'è nessuno come te.' Che tipo di confronto èquesto, quando Egli viene confrontato con l'uomo, che non è nulla? '”
Questo è simile a ciò che è scritto sui peccatori nei Salmi (Tehilim, 73:11-12): “E dicono: 'Come fa il Creatore sa? E c'è la conoscenza in Lui? Eccoi malvagi; sono sempre in pace, ricco e potente. '”Questo è esattamente ciòche dice il filosofo. E 'stato uno dei più grandi saggi tra le nazioni del mondo,e lui è venuto a Rabbi Shimon disonorare la saggezza e l'opera di Israelenella fede assoluta per amore del Creatore, che dovrebbe essere in grandecompletezza, la perfezione, purezza e integrità, per nessun pensiero puòafferrare lui.
Questo saggio è stato un rappresentante dei filosofi che ha affermato cheil principio fondamentale a lavorare per il Creatore è quello di raggiungerelui, piuttosto che servire Lui nella fede, per nella loro comprensione,raggiungono Lui. E ora è venuto a ridicolizzare l'approccio di Israele.
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Quindi, ha detto: “Il Creatore è soprattutto la saggezza umana, e in talmodo Egli governa, ed Egli l'offerta di lavorare per Lui nella fede e purezza,e non hanno dubbi in Lui, per la mente umana non può afferrare lui. Dopotutto, anche le schiere celesti, le sue legioni e gli angeli non sono in grado diraggiungere lui, come è scritto di chi dice: 'Il suo posto' 'Benedetto sia ilCreatore al suo posto,' perché non sanno”
Però, la frase “come fra tutti i saggi del mondo, non c'è nessuno come ilCreatore” non implica la grandezza del Creatore. In effetti, se questaespressione profetica viene utilizzato per esaltare il Dio di Israele edimostrare che lui è più grande il dio raggiunto dai saggi delle nazioni delmondo con la loro forza umana e la ragione, poi naturalmente, questo nonaggiunge a la gloria del Dio d'Israele, come Egli è stato paragonato ascherzare e le forze transitori. Al contrario, questa affermazione dimostragrande disprezzo per il tuo Creatore, quando lo paragonano ai saggi dellenazioni del mondo, che sono creature mortali e limitati. Queste sono le paroleche il saggio accademico, che ha rappresentato la saggezza delle nazioni delmondo, pronunciate prima di Rabbi Shimon.
Chiaramente, lo Zohar si riferisce a qualche saggio d'oltremare chehanno pagato una visita a Rabbi Shimon. Proprio come tutti gli altri nomi diluoghi e personaggi citati nella Torah, il Talmud e la Kabbalah, nomi diluoghi, animali, persone, e le azioni descritte nello Zohar parlano solo delmondo spirituale, le azioni del Creatore, e come si può raggiungerel'obiettivo della creazione. In nessun modo tutto questo si riferiscono a eventinel nostro mondo!
Pertanto, il “saggio delle nazioni del mondo” simboleggia proprietàegoistica dell'uomo alla ricerca e sapere tutto, invece di avere la fede di sopradella ragione, come le richieste della Torah. Questa struttura umana,chiamato un “saggio delle nazioni del mondo,” la ragione egoistica, è in unostato di discussione costante con, proprietà altruistico spirituale dell'uomo,chiamato “Israele” o l'aspirazione al Creatore. Così, opponendosi essa,l'uomo si costruisce e cresce.
162. Inoltre, si sostiene, come dice il tuo Torah, che “non ci fosse sortoun profeta in Israele come Mosè.” Non ce ne sono in Israele, ma c'è unatra le nazioni del mondo! Quindi rivendico la stessa: non c'è nessunocome fra tutti i saggi delle nazioni del mondo, ma tra i saggi d'Israele, cen'è uno come te. Tuttavia, se c'è uno come lui tra i saggi d'Israele, alloraegli non può essere il Supremo Sovrano. Guardare da vicino nelle mieparole, e vedrete che ho ragione.
Qui il filosofo (voce egoistica dell'uomo) ha parlato con saggezza. Hacapito che, qualora egli non parlare direttamente, avrebbe sentito risposte
precise alle sue domande. E 'scritto: “Tra tutti i saggi delle nazioni delmondo, non ce ne sono come
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Tu,"ilchesignificachenonc'ènessunochepuòraggiungereT
e. Per le parole, “non ce ne sono come te” implica che ci sonoeguali, che è impossibile da raggiungere Si, raggiungere il tuogrado.
Però, dal momento che i saggi delle nazioni del mondo (laragione umana) orgogliosi del loro raggiungimento del Creatore(che capire le sue intenzioni e le azioni), si considerano simili aLui, per il conseguimento significa somiglianza delle proprietàcon il grado raggiunto. Questo è il motivo per cui è consideratauna menzogna, e che non ce ne sono come Lui, perché nonraggiungere il Creatore, ma si illudono solo da pensare che lofanno.
Il filosofo (nell'uomo) inteso che, e quindi ha iniziato (cheporta l'uomo fuori dal percorso di fede, che supera e sfida laragione) con una domanda completamente diversa: “Se èesplicitamente detto che nessuno è uguale al Creatore tra i saggidelle altre nazioni, non significa che ci sono quelli che puòraggiungere lo tra i saggi d'Israele? In caso contrario, perchésarebbe necessario precisare che non ce ne sono come lui tra isaggi delle nazioni del mondo?
“Ma se è così, ed Egli è simile a te, allora Egli non può essereil Supremo Sovrano! Così, come si può dire che il Dio di Israelenon può essere raggiunta dalla ragione e che Egli governa tutto?Lei parla per mezzo della fede nella sua grandezza, ma in realtà cisono quelli tra i tuoi saggi che sono simili a Lui, cioè, coloro cheraggiungono Lui “.
163. Rabbi Shimon gli disse: “Tu correttamente l'oggetto checi sono quelli tra i saggi d'Israele, che sono simili al Creatore,per chi resuscita i morti in vita, se non il Creatore stesso?Eppure, Eliyahu e Eliseo venuto e resuscitato i morti alla vita!Chi fa piovere, se non il Creatore stesso? Eppure, è venutoEliyahu e abolito la pioggia, e poi chiamò attraverso la suapreghiera! Chi ha creato i cieli e la terra, se non il Creatorestesso? Eppure, Avraham venne, e, come è scritto, il cielo e laterra sono stati fatti rivivere.”
Rabbi Shimon replica che la (interno) salvia dice la veritàquando afferma che ci sono quelli tra i saggi d'Israele, che sonosimili al Creatore. Tuttavia, in nessun modo questa revocare lasemplice fede in irraggiungibilità del Creatore dalla ragioneumana. Naturalmente, Egli è il padrone e dominatore dei cieli, edEgli è così molto più alto di tutti loro che anche gli angeli Superninon possono raggiungere lui e non so il suo posto.
Ancora, la Torah e mitzvot (comandamenti) sono state date anoi proprio per questo scopo, in modo che, osservando le mitzvot
(facendounaZivugtraloschermo
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e la Luce) e studiare la Torah (che riceve la luce) per amore del Creatore,noi, Israele (coloro che aspirano al Creatore) sarebbe completamente fondersicon Lui (nelle nostre proprietà), quindi la sua luce ci avrebbero permeare evestire in noi a tal punto che avremmo meritare (cominciare a desiderare ericevere il potere di uno schermo) svolgere le stesse azioni come il Creatore:resuscitare i morti (l'egoismo correzione), convocando le piogge (OhrHassadim), e rilanciare il cielo e la terra ( occupino tutto lo Partzufim in tuttii mondi con la luce delle nostre azioni).
In questo, siamo proprio come lui, come si dice: “con le vostre azioni (daloro sperimentando su me stesso) saprò You” Tuttavia, raggiungiamo tuttoquesto solo attraverso la fede assoluta e devota (la proprietà di Bina), chelascia in noi nessun desiderio di sorta per raggiungere Lui con la nostraragione (per verificare prima e agire prossimo), come nel percorso dei saggidelle nazioni del mondo (il nostro egoismo). Il nostro egoismo è costituito daun Partzuf chiamato un “saggio delle nazioni del mondo”. Il suo Rosh (testa)designa la conoscenza e desiderio di ottenere tutto ciò, e il suo Guf (corpo) èil desiderio di ricevere piacere per se stessi.
Il filosofo sostiene che se Israele può fare ciò che il Creatore fa, alloraIsraele lo raggiunge. Questo è corretto, perché se uno è in grado di agirecome il Creatore, poi, nella misura delle sue azioni, egli raggiunge e lopercepisce. Dopo tutto, si dice: “con le vostre azioni saprò Te”. Se si agiscecome il Creatore, poi capisce azioni analoghe del Creatore nelle sue azioni, ecosì lo percepisce. Tuttavia, si deve prima far avanzare dalla fede di sopradella ragione, e, di conseguenza, egli raggiunge le proprietà del Creatore,diventando così come Lui nelle sue azioni.
164. (Rabbi Shimon continua :) “Chi governa il sole, se non il Creatore?Eppure, è venuto Yehoshua e si è fermato. Il Creatore emette il suodecreto, ma Moshe emette subito un decreto del suo, e viene effettuato. IlCreatore vuole punire, ei giusti di Israele annullare il suo verdetto.Inoltre, ci ha offerta a seguire da vicino le sue vie e di essere come Lui inogni modo.”Il filosofo poi è andato ed è diventato Israele e viveva nelvillaggio di Shachalayim, e lo ha chiamato Yosi HaKatan (Piccola Yosi).Ha studiato la Torah molto, e fu tra i saggi e giusti di quel villaggio.
Il problema è che se una persona fa tutto solo per mezzo della sua fede,si nega la possibilità di raggiungere il Creatore, per il conseguimento passaattraverso l'applicazione di ragione. Tuttavia, nel momento in cui inizia adapplicare la sua ragione, diminuisce immediatamente la sua fede. Così comesi può coniugare la fede con la ragione?
E 'vero che coloro che aspirano ad avvicinarsi al Creatore (coloro chesono chiamati Israele) diminuire la loro fede semplice e devota. Tuttavia, lofanno solo perché Egli comanda loro di farlo al fine di raggiungere le sue
azioni, e quindi diventare come Lui, come è detto nella Torah: “seguire lasua via” (Devarim, 21). Quindi,
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osservanoiSuoicomandamenti.Ilfilosofoeracosìsopraffattod
a questa verità che è diventato “Israele” e ha iniziato osservandola Torah e mitzvot.
Era sopraffatto quando aveva scoperto che le azioni di Israele,i loro conseguimenti dei mondi spirituali, non diminuiscono laloro fede di sopra della ragione, per tutte le loro azioni e lerealizzazioni erano basate sulla fede. Israele raggiunge il Creatorepoiché Egli comanda loro di non perché desiderano questo con illoro egoismo.
165. E ora è giunto il momento di dare un'occhiata più davicino a questo versetto. È scritto che tutte le nazioni delmondo sono nulla davanti a lui. Eppure, come fa questo esaltaLui? Quindi, è scritto: “Chi vede il Re delle nazioni delmondo?” Eppure, è il re delle nazioni del mondo, inoltre, nonil Re d'Israele? Il Creatore desidera elevare Israele in tutti iluoghi; questo è il motivo per cui Egli è chiamato ovunque “ilre d'Israele”. Le altre nazioni del mondo dire che hanno unaltro Re fino nei Cieli, perché sembra loro che Egli governasolo loro, e non noi.
Le nazioni del mondo sono certo che il loro Superno Re non èil re d'Israele, che il re che siede nei cieli e li governa è solo il loroRe, e che il re d'Israele non ha alcun potere su di loro. Così,sembra che l'egoismo dell'uomo che esiste in qualche altrosistema (non altruistico) di governo, e non l'altruismo. L'egoismonon riesce a rendersi conto che il Creatore ha fatto esattamente ilmodo in cui è, in modo da raggiungere il suo obiettivo: “peramore del Creatore” utilizzando l'egoismo, per portare l'uomoall'altruismo, da “per la propria auto” a
166. È scritto: “Chi non temere il Re delle nazioni delmondo?” (Yirmiyahu, 10: 7) Cioè, la loro Supernal King è lìper minacciare e li perseguitano, e fare con loro come vuole.Quindi, dovrebbe essere temuta. E tutti lo temono Sopra esotto. Perché è scritto che tra tutti i saggi delle nazioni delmondo (gli angeli che governano queste nazioni) e nei lororegni (sopra) non c'è nessuno come te. Ci sono quattro regnisopra di tale regola su tutte le nazioni del mondo secondo lavolontà del Creatore. E non c'è nessuno che possa fare anchela più piccola azione senza il suo istruzione personale. I saggidelle nazioni del mondo sono le forze che li governanodall'alto, e tutta la saggezza delle nazioni del mondo provieneda questi governanti. “In tutte le loro Regni” significa che leregole volontà del Creatore su di loro.
Questelineedescrivonocomelasposa,chesitrovainunostatodie
silio, si prepara per il suo futuro, correzione finale. Il potere dellenazioni del mondo (in ognuno di noi) ammonta a conquistare noi(i desideri altruistici per il Creatore) e ci pone sotto il loro potere(che serve solo il corpo). Vogliono cacciarci via
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dal dominio del Creatore e lasciare che altri desideri, chiamati “le nazioni delmondo” dominarci. I nostri desideri egoistici, le nazioni del mondo, lo fannoa causa del loro potere (us allettante con i vari piaceri) e saggezza (appello alnostro senso comune).
Le loro azioni su di noi (aspirazioni spirituali) derivano dal sistema delleforze impure ed i loro impuri gli angeli (egoistiche) (le nostre forze interioriegoistici), che danno il potere e la ragione per le nazioni del mondo. Conl'aiuto della loro saggezza, ci hanno (i nostri desideri egoistici) portano (ifigli d'Israele, quelli che aspirano solo al Creatore) ad ogni sorta di dubbi edesidera capire il Creatore, le sue vie e pensieri, senza alcuna paura oriverenza davanti la sua grandezza e la supremazia.
A causa di questi dubbi, traiamo lontano dal Creatore e la Sua LuceSuperna, che, di conseguenza, passa sopra a loro (i nostri desideri egoistici),come è scritto, “Tzur (la capitale delle forze impure) è stato costruito solosulle rovine di Gerusalemme (la capitale delle forze puri).”Così,acquisiscono la forza di perseguitare e umiliare Israele, e costringerli apresentare alla propria volontà (sopprimere l'unico vero percorso spirituale-fede al di sopra e in spregio della ragione, con le loro convinzioni e la provadella loro legittimità “reale”). E come è stato già spiegato nella “Introduzioneal Libro dello Zohar” (articoli 69-71), la nostra schiavitù spirituale interioreporta al nostro esterno, corporea riduzione in schiavitù, la persecuzione, eumiliazioni da parte delle nazioni del mondo.
Questo è il segreto dei quattro regni che governano su di noi nelle nostrequattro esuli (spirituali e quindi fisiche), che corrispondono a Sefirot HB-ZA-M, simboleggiate da Nabucodonosor, come è scritto: “Ecco che idolo, lasua testa fatta di oro puro, il petto e le braccia d'argento, il ventre e le suecosce, di rame, i suoi stinchi di ferro, e il suo piede parte in ferro e in parte diargilla”(Daniele, 2: 32-33).
Quando questo idolo ci governa, le nazioni del mondo ci deridono,affermando che essi hanno un re di loro. Tuttavia, tale era il disegno delCreatore, come si dice: “Il Creatore ha così fatto, che gli uomini dovrebberotemere Lui” (Kohelet, 3,14), per la sensazione del Creatore, chiamatoShechina, è indicato anche come la paura davanti a lui. Tuttavia, dato chenon abbiamo ancora sentire la grandezza e la supremazia del Creatore, non lofacciamo il merito che lo temono, e vivere nella paura del re delle nazioni delmondo.
Ciò mette in evidenza il fatto che non abbiamo altro modo dicompletamente ed eternamente la fusione con il Creatore diverso per mezzodi tremenda paura prima la sua grandezza, assumendo la sua Torah ei suoi
desideri (mitzvot) nella fede devota e completa, senza dubbi in Le sueproprietà.
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SoloallorasaremofondersiconLuiinassoluto,unioneeterna,eilCreat
ore ci impartirà con tutto il bene per il quale Lui ci aveva creato.Ha ideato questo all'inizio della creazione, e divenne lo scopodietro l'intera creazione. Questo stato è considerata la completaliberazione e finale e la correzione.
Tuttavia, prima di il raggiungimento di uno stato spirituale,così alta, questo è come il profeta descrive coloro che aspirano alCreatore: “Avete seminato molto, e portato in poco; si mangia, manon avete abbastanza; si beve, ma la sete non si spegne”(Aggeo,1: 6), perché in tutte le nostre azioni (di coloro che aspirano aquello spirituale) la forza impura (l'egoismo) batte costantementetutta la Luce per se stessa. Questo si verifica a causa dei nostridubbi per quanto riguarda la fede nel Creatore, che la forzaimpura sé coltiva dentro di noi.
Ma alla fine, meritiamo la ricezione della fede completa edevota e la paura prima della sua grandezza. È scritto di questostato: “Si ricordò la sua misericordia e la sua fedeltà verso la casad'Israele, e tutte le creature senza valore della terra hatestimoniato l'aiuto e la liberazione per mano del Creatore”(Tehilim, 98: 3).
Questo perché alla fine dei giorni, il Creatore ci si ricorderànella sua misericordia, e ci darà la forza di ricevere la fedecompleta e devota in Lui. Così, Gerusalemme (la capitale dialtruismo) sarà ricostruita sulle rovine di Tzur (la capitale diegoismo), per tutta la Luce, che Malchut della forza impura è statoderubando di noi in tutto il nostro esilio dal spirituale, tornerà anoi quando acquistiamo la fede completa e devota, e ci brillaredentro di noi, con tutte le sue forze.
Tutte le creature senza valore della terra (manifestazioni diegoismo) saranno poi vedere con i propri occhi come il nostroCreatore salva (corregge) loro. Per tutte le nazioni del mondo (innoi) vedrà che essi hanno sempre posseduto questa Luce finoall'ultimo momento prima della loro correzione in modo da daredi nuovo a noi al momento opportuno. E tutto vedremo che“regola di un uomo su un altro va a scapito del sovrano!”(Kohelet, 8: 9).
L'onere della nostra schiavitù e la regola della forza impuri sudi noi (oltre la santità) danneggia solo la forza impura, perché cicostringe in tal modo di ottenere la fede completa e devota nelCreatore ancora più veloce! E il profeta parla di questo tempo,
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“Chi non temere il Re delle nazioni del mondo?”, Per ora è stato rivelato cheEgli è il Re delle nazioni del mondo, che perseguita e domina quelle nazioni.E in precedenza sembrava loro (nostre intenzioni egoistiche) che ci (le nostreintenzioni altruistiche) hanno perseguitato, ma ora il contrario è stato rivelatoa loro, che erano enactors solo cieche della volontà del Creatore, i nostriservi ei nostri schiavi, il cui scopo è per portarci alla perfezione.
C'è sembrato che ci stavano picchiando. Ora si scopre che erano beat-ing se stessi, per grazie a questi colpi (che soffrono di desideri egoistici nonrealizzati e frustrazione costante), hanno accelerato la nostra liberazione e ilraggiungimento della perfezione (la nostra realizzazione della necessità discegliere il percorso di fede al di sopra ragionare). Così, essi hanno ancheaccelerato la propria morte (propria correzione).
E ovunque ci sembrava (la nostra ragione), che si ribellarono contro ilCreatore (sostenuto che il Creatore non è la fonte di tutta la realtà) e ha agito(presumibilmente) però volevano così da umiliare noi e saziare la loro basedi desideri egoistici, e sembrava che non c'era (Celeste) giudice e nessunalegge (l'avanzamento della creazione verso il suo obiettivo), ora è statorivelato che essi sono sempre stati compiere la volontà del Creatore, a noi(tutti i nostri desideri, li inclusi) portare alla perfezione.
Lo stesso dicasi per ogni persona nel mondo, se vuole o no, in ognimomento e in ogni modo, egli adempie la volontà soltanto del Creatore.Perché allora è lui non chiama servo del Creatore? Perché agisceinconsciamente, non di sua propria volontà. Per costringere l'uomo acompiere la sua volontà, il Creatore gli dà qualche desiderio estraneo agodere, che lo costringe a realizzare un'azione, ma lo fa come uno schiavodel suo desiderio, e non come qualcuno che compie la volontà del Creatore.
Ad esempio, il Creatore può dare all'uomo un desiderio estraneo a faresoldi, così costringendolo ad aprire un ristorante in modo da svolgere azionialtruistiche come uno schiavo del suo desiderio egoistico.
In altre parole, ci costringono a fare ciò che è necessario, il Creatore hacreato in noi un desiderio egoistico di ricevere piacere, obbligandoci così afare la sua volontà che ci permette di trovare piacere nelle azioni e gli oggettisu cui Egli vuole che noi lavoriamo . Questo è il motivo per cui noi viviamoin costante caccia di piaceri, mentre in realtà siamo costantemente einconsciamente compiere la volontà del Creatore. Questo assomiglia ad unasituazione in cui i bambini sono dati molti giocattoli con cui giocare, madurante il gioco, ma anche svolgere il lavoro.
Il mondo intero sta facendo la volontà del Creatore, ma il nostroobiettivo, lo scopo del nostro sviluppo è quello di farlo consapevolmente.
Dobbiamo raggiungere e realizzare la sua volontà; dobbiamo salire così inalto che si vuole fare con tutto il cuore e per conto nostro,
UNMONG UNLL IL SAGES, TQUI UNRI NUNO LIKE YOU 345
Così,diventachiarocheilRedellenazionidelmondoèlostessoC
reatore che governa su di loro e li costringe ad adempiere tutti isuoi desideri, come un re fa con i suoi schiavi. E ora la pauradavanti al Creatore si rivela a tutte le nazioni del mondo. La frase,“tutte le nazioni del mondo” allude agli angeli che governanoquelle nazioni, come ad esempio Afriron, Kastimon, Aza, Azael ealtri, dai quali i saggi delle nazioni del mondo (il nostro egoismo ela ragione) ricevono la loro saggezza, e con il cui aiuto opprimonoIsraele (i nostri desideri altruistici).
IN loro regni si riferisce ai regni quattro esistenti, chegovernano i settanta nazioni del mondo (ZON = sette Sefirot,ognuno dei quali contiene dieci sub-Sefirot: in tutti e settantaSefirot) e sopra di noi (aspirazioni altruistiche) nei nostri quattroesuli, che corrispondono alla impura Sefirot HB-ZA-M (descrittocome Nabucodonosor). Come scrive il profeta: “Ecco che idolo, lasua testa fatta di oro puro (il primo Kingdom), il petto e le bracciad'argento (il secondo Unito), il ventre e le sue cosce, di rame (ilterzo Unito), la sua stinchi di ferro, i suoi piedi parte di ferro e inparte d'argilla (il quarto Unito)”(Daniele, 2: 32-33).
Non uno di loro che può fare anche l'azione più piccolo diloro, ma solo quello che loro un'offerta che ci sia. Tuttavia, questosarà rivelato solo alla fine della correzione, e tutti sapranno chetutte le nostre disgrazie e sofferenze che avevano il potere disepararci dall'amore creatore erano ma esecutori fedelil'aspirazione del Creatore per disegnare ci avvicina a Lui. Inoltre,queste forze crudeli hanno fatto altro che obbedire ai suoi ordini.
E l'unico scopo di tutto ciò che emerso è stato quello diportarci ad uno stato in cui possiamo ricevere tutta la perfezione ebontà infinita che aveva intenzione di concedere a noi findall'inizio nel suo progetto di creazione. Il Creatore ci deveportare alla completa e devota fede, il cui risultato sarà, come hadetto il profeta: “Allora, in una sola volta, il ferro, l'argilla, ilrame, l'argento e l'oro tutto sbriciolato a pezzi ed è diventato comela pula in estate threshing- piani; e il vento li portò via, e nessunatraccia è stata lasciata di loro; e la pietra che aveva colpito la loroimmagine diventò un gran monte, che riempì tutta laterra”(Daniele, 2,35).
La fede assoluta si chiama “indistruttibile (non crollo) dipietra.” Dopo uno meriti fede assoluta, la forza impura (i suoidesideri egoistici interiori e pensieri) scompare, come se non fossemai esistito. E tutte le creature senza valore
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(La ragione, la logica, la filosofia, e il senso comune), che abitano la terra,testimone la liberazione per mano del Creatore, come il profeta ha detto:“Essi non fare il male né danno in tutto il mio santo monte; per la terra saràripiena della conoscenza del Signore, come le acque riempiono ilmare”(Yeshayahu, 11: 9).
167. Ancora, fra tutti i saggi delle nazioni del mondo e in tutti i lororegni, ho trovato negli antichi libri che, anche se i padroni di casa celestie legioni completamente obbedito loro dato ordini e ognuno avrebbericevuto istruzioni precise per essere eseguiti, ma chi tra loro possonofarlo se non tu, chi lo farà meglio di te? Per eccellere su tutti loro inentrambe le proprietà e le opere. Quindi, è scritto: “Non c'è nessunocome te.”
168. Rabbi Shimon disse ai suoi amici: “Questo matrimonio deve essereun matrimonio per tutti voi, e ognuno di voi deve portare un regalo (lasua parte nel comune Malchut) per la Sposa.” Ha detto il rabbinoElazar, suo figlio: “Presentare la sposa con un regalo, per il giornoseguente Zeir Anpin guarderà mentre entra il baldacchino nuziale alsuono di queste canzoni e le lodi dei figli del baldacchino nuziale, chestanno di fronte al Creatore.”
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169. Rabbi Elazar aperto e ha detto, (Shir Hashirim, 3: 6) “Chi è questache sale dal deserto?”. MI ZOT-chi è questo-è il terreno comune delledue domande, i due mondi, Bina e Malchut, che sono legati insieme.COMING UP-arrivando fino a diventare il “Santo dei Santi”. Per MI èBina, chiamato il Santo dei Santi. E lei si unisce con ZOT (Malchut), inmodo che Malchut potesse venire dal deserto, perché eredita questo daldeserto, per diventare una sposa e inserire il baldacchino nuziale.
Lo Zohar spiega il seguente passaggio: “Chi è questa che sale daldeserto, appoggiata al suo diletto !?” (Shir Hashirim, 8: 5). Esso descrive unostato alla fine della correzione, quando la sposa entra nel baldacchinonuziale. MI ZOT: MI è Bina e ZOT è Malchut. Alla fine della correzione,Bina e Malchut si uniscono, ed entrambi sono chiamati “santi”. Ma fino allafine della correzione solo Bina è chiamato santo, mentre Malchut ascende aBina e riceve la santità da lei.
Tuttavia, alla fine della correzione, Malchut diventa come Bina, edentrambi diventano santi. Malchut completamente unisce con Bina attraversoequivalenza della forma, e completamente fonde con la fonte della vita, peruno schermo (restrizione imposta alla ricezione della luce all'internoMalchut) crea la luce di ritorno che unisce tutto Sefirot in uno.
Il Creatore Ohr Hochma può essere ricevuto proprio in questo ritornodella luce. Di conseguenza, Malchut termina con la lettera Yod e diventasempre simile a Bina. Quindi, è scritto che Malchut e Bina unisconouguagliando loro desideri per formare un tutto unico.
Allo stesso modo, la Luce di Malchut sarà sempre collegato alla luce diBina, per Malchut si ascende al livello del “Santo dei Santi”, diventando cosìesattamente come Bina. Ne viene fuori come un sacrificio, che è il “Santo deiSanti”, per il MI (AVI, Bina o il “Santo dei Santi”) si unisce ZOT (Malchut),in modo da
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Malchut sarebbe salire e diventare il “Santo dei Santi”. Il sacrificio è la parte diMalchut (L'egoismo animale dell'uomo) che sale con le sue proprietà di Bina.
E quando MI (Bina) si unisce ZOT (Malchut), e ZOT diventa il “Santodei Santi”, non c'è più una diminuzione dello stato di Malchut, per questadiminuzione si è verificata solo a causa del deterioramento delle proprietà diMalchut, quando i nuovi desideri egoistici emergono dentro di lei.
Adesso che Malchut è diventato come santi (altruistico) tra le sueproprietà come Bina, la morte scompare, e la caduta di Malchut nei suoidesideri egoistici è impossibile, perché è stato completamente corretto e cheha raggiunto le proprietà di Bina, che sono indicati come santa . Attraversol'acquisizione di Malchut di queste proprietà, la Luce Superiore (vita) il suoentra. Malchut emerge dal deserto (la sensazione di assenza di vita permancanza di proprietà altruistiche) ed entra nel suo baldacchino nuziale.
Questo avviene grazie agli sforzi dell'uomo, chiamati “coloro cheosservano la Torah” (voce 124). Questi sforzi sono la parte più importantedella creazione, per creano la Torah e portare Malchut alla grande Zivug altermine della sua correzione, al suo compimento con la Luce. Questo grandeZivug su tutta Malchut corretto (tra cui Malchut de Malchut) può essereraggiunto proprio questa sensazione (da uomo) del deserto spirituale.
170. Si arriva dal deserto dell'enunciato morbida delle labbra, come èscritto, “E la tua bocca è avvenente” (Shir Hashirim, 4: 3). Questoperché la parola ebraica Midbar (deserto / deserto) è derivato da Dibur(discorso). È scritto delle forze potenti, che queste forze potenticolpiscono l'Egitto con tutte le piaghe del deserto, per tutto ciò che ilCreatore ha fatto per loro non era nel deserto, ma in insediamenti. E lafrase “nel deserto” significa “per il potere della parola, della parolaparlata.” Questo arriva da articolazione, dalla bocca (Malchut) mentresale e arriva sotto le ali di Ima (madre, Bina). Poi, attraverso la parola,si scende su tutta la nazione santa (la differenza tra la parola el'articolazione è che l'articolazione è un'azione che forma il discorso).
Prima della fine della correzione, quando Malchut è ancora chiamato“l'albero del bene e del male”, tutte le correzioni avvengono attraversol'uomo (preghiere o richieste), attraverso il quale i giusti (quelli chedesiderano diventare simili al Creatore nelle loro proprietà) Elevate Malchuta Bina. Di conseguenza, Malchut riceve proprietà di Bina finché Malchutrimane lì, per ascesa spirituale significa un raggiungimento della proprietà.Malchut diventa come santi (altruistico) come Bina.
UOMO è una preghiera silenziosa nel cuore dell'uomo, per Malchutsignifica “parola”. Eppure, fino alla fine della correzione, buone parole nonpossono esistere senza quelle cattive. Quello
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è, questo non accadràfino a quando entrambiv o c e e l a p a r o l aprovengono da Bina sestessa, quando Malchutdiventa come Bina, chedesigna l'unità dellavoce e della parola-Zivug di ZON nel loros t a t o c o r r e t t o d iGadlut.
Z A riceve la voceda Ima e lo passa nels u o d i s c o r s o a lM a l c h u t . Q u i n d i ,questo discorso è deltutto buono, privo dio g n i m a l e . C o s ì ,Malchut riceve da Binaluce del la sant i tà ,Hassadim. A meno chenon è corretto dalcompletamente buona,altruista voce di Bina,la voce di Malchut saràsempre composto dab e n e e d e l m a l e .Questo è il motivo percui impure, le forzeegoistiche aggrapparsia lei, e Malchut nonpuò ricevere nulladalla santità (Bina).
Quindi, MAN chel'aumento giusti nelleloro preghiere è comeun dolce mormoriod e l l e l a b b r a , u ndiscorso senza voce,come dice il profeta:“Solo le labbra si
muovono, ma la voce non può essereascoltato” (Shmuel I, 1,13). Questo è perchénon v'è alcuna connessione tra l'uomo e laforza impura, e Malchut può essere elevato aBina in modo che possa ricevere la sua voceda Bina.
Come risultato, un sacro edificio dellaMalchut è eretto, e lei riceve la luce da unoZivug tra voce e parola, e la santità del suodiscorso discende sul capo dei giusti, chehanno sollevato MAN e quindi rivivereMalchut.
Questo è il motivo per cui è scritto chene viene fuori dal deserto, per la sposa(Malchut) è ora invitato a un grande Zivugsotto il baldacchino nuziale. Questo avvienegrazie alla raccolta di MAN per i giusti, chein tal modo unito Bina (voce, Ima) conMalchut (discorso). Di conseguenza, ildiscorso di Malchut è diventata bella comequella di Bina.
Tutti questi singoli Zivugim realizzatidai vari giusti (ciascuno dei quali costituisceuna piccola parte dei comuni Malchut) nei6000 anni, ora collegare tutti parti diMalchut (anime dei giusti) insieme in ununico grande Zivug, come la sposa( Malchut) entra nel suo baldacchino nuziale.
In altre parole, è proprio questa lapreghiera morbida, l'innalzamento dellaMAN durante i 6000 anni da parte di undiscorso senza voce (visto che buona èancora mescolata con il male con la voce diMalchut), che crea le condizioni per lagrande Zivug di Malchut con ZA, dell'uomocon il Creatore.
E dal momento che Malchut ha ricevutola voce di Bina (da Ima-madre) grazieall'aiuto dei giusti (tutte le buone azionicompiute dalla retta negli ultimi 6000 anni),tutto è ora unito nella grande Superno Zivugsotto il baldacchino nuziale. Questo perchéMalchut diventa completamente buono
senza un pizzico dimalvagità del “Santodei Santi,” propriocome Ima.
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discorso silenzioso è definito come il movimento delle labbra senza lapartecipazione del palato, della laringe, lingua e denti. Questo è come l'uomoviene generato quando Malchut ascende tra le ali di Bina, cioè, riceve la vocedelle ali di Ima nel suo discorso. In seguito, dopo aver acquisito il discorso,si scende sul capo della nazione santa. Infatti, dopo la ricezione della voceattraverso la proprietà della misericordia di Ima, Malchut diventa santo comeBina se stessa, e la sua santità scende su coloro che la corresse. Diconseguenza, essi sono chiamati la “nazione santa”, per il momento ildiscorso di Malchut è santo come quella di Ima-Bina.
C'è “voce” e non v'è “il discorso.” “Voice” è la parte interna, mentre“discorso” è il suo aspetto esteriore. Questo aspetto si basa sulla espirazione(la lettera in silenzio Hey). ZA è chiamato “voce”, e Malchut è chiamato“discorso”. Le lettere sono cantate in base ai segni di nota (Taamim), seguitadalle lettere con i loro segni di punteggiatura.
Il livello di Ohr Haya (chiamato Kol-voce) emerge sullo schermo nelPeh del terzo grado di spessore, nota come “denti”. Da questo ZA Lucericeve Ohr Hochma, e la sua voce è poi ascoltato al di fuori (genera le animedi quelli inferiori).
Ancora, la voce di ZA, non si sente al di sotto del livello di Neshamà, peril suo schermo non è abbastanza forte per ricevere Ohr Hochma. Il livello diOhr Yechidà in ZA, chiamato Dibur (discorso), emerge sullo schermo nelPeh del quarto grado di spessore. Questa schermata è il più potente, comerivela tutta la luce, e si chiama “labbra”.
La luce di NRNHY rivela la saggezza interiore, Supernal e nascosto,Hochma, il pensiero nascosta, la luce interna di Bina, che non può lucidare aquelli inferiori, cioè, in ZA, perché ZON non può ricevere da Peh de AA.Tuttavia, i due livelli del Light-Haya e Yechida-che discendono da AAvengono convertiti in voce e il discorso con l'aiuto di Bina, anche se è laLuce del pensiero, la saggezza e la ragione.
Voce è formata in ZA, e di parola in Malchut. Se un giusto alza lepreghiere (MAN) a Malchut, causando in tal modo ZON per salire in AVI,che sono in costante unione, per fornire luce per quelle più basse, ZONricevere questa Luce da AVI, che si chiama “La voce e la parola. ”laproprietà dei giusti è quello di creare la pura e distruggere l'impuro con laloro voce. In principio, c'era una sola lingua (un discorso) nel mondo, LashonHaKodesh-lingua sacra. In ebraico (come in inglese) la stessa parola(Lashon) significa “linguetta” (sia come parte del corpo e come mezzo dicomunicazione).
171.Egli chiede: “Come fa Malchut ascendere nel discorso?” E luirisponde: “Quando l'uomo si risveglia prima la mattina e apre gli occhi,
deve benedite il suo Creatore e Maestro. Come sta a benedirlo? Il modoin cui è stato fatto dal primo
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Hassidim: Avrebberop r e p a r a r e u nrecipiente d'acquaaccanto a loro, inmodo che quando sisvegliarono di notte,avrebbero lavarsi lemani in una solavolta, e, dopo averbenedetto la Torah,salirebbe a studiarla.Quando il gallo cantò,annunciando appuntola mezzanot te , i lCreatore è stato con igiusti nel Giardinod e l l ' E d e n . E d èvietato per eseguireuna benedizione almattino con le manisporche “.
Chiede: poiché stascritto che l'inizio dellacorrezione di Malchutdeve essere espresso inun mormorio tranquilladi labbra, come puòc h e s i s v e g l i a(spiritualmente)pronunciareimmediatamente unabenedizione nella partesuperiore della suavoce? Dopo tutto, lab e n e d i z i o n e d e v ee s s e r e e m e s s o i nw h i s p e r m o d o d aricevere prima unavoce Ima, e con questavoce (dalla forza diIma-Bina) e levare
Malchut a Bina, e conferiscono sulle sueproprietà altruistiche.
Lo Zohar risponde: La prima Hassidimdovuto correggere questo. Come l'uomo siaddormenta (cadute al livello della luce nelsuo Partzuf chiamato “sleep”), la sua animasanta (la Luce che era nel suo Partzufspirituale) ascende, e solo lo spirito impurodel serpente primordiale resti (proprietàegoistiche) in lui, per il sonno costituisce laparte 60 ° della morte (Talmud, Berachot,57: 2).
Dal momento che la morte è unaproprietà impura del serpente primordiale, lospirito impuro (desideri egoistici) non lascial'uomo completamente, come si sveglia(riceve una nuova luce dall'alto), ma rimanesulla sua mano (non tutti i desideri dell'uomocambiare sotto l' influenza della Luce haricevuto dall'Alto, chiamato “la Luce delmattino” o “la Luce del risveglio”).
E il maggiore santità e la Luce che erapresente nell'uomo prima di addormentarsi(prima di cadere in uno stato spiritualediminuita, chiamato “sonno”), più le siaggrappa impura (egoista) costringono aquesti desideri, quando le intenzionialtruistiche loro escono durante dormire.
Fingertips costituiscono il luogo piùpuro (desideri) di tutto il corpo (tutti idesideri), i desideri più spirituali dell'uomo,poiché essi possono essere riempiti con OhrHochma (Ohr Hochma entra questi desiderinel corso di una Zivug, con l'aiuto di unoschermo). Pertanto, anche dopo il risveglio(all'inizio della salita spirituale), l'impuro(egoista) forza non lasciare questo posto, chedesiderano ricevere almeno parte di quelgrande Luce, che può riempire questidesideri umani più altruistici.
Quindi, mani devono essere lavate perrimuovere i desideri egoistici residue. Perchéciò avvenga, due navi devono esserepreparati: quella superiore (tazza) e quella
più bassa che accetteràl'impurità rimosso.
I l r e c i p i e n t es u pe r i o r e d e s i g naBina, la cui luce spingela forza impura via.Q u i n d i , l a v a r e ipolpastrelli con acqua(forze o desideri diBina) espelle la forzai m p u r a ( d e s i d e r iegoistici dell'uomo) daloro. Così, Malchut sisbarazza
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del suo male (l'egoismo) e diventa santo e buono. In seguito, si può studiarela Torah e benedire il Creatore per esso, per lavarsi le mani è simile adelevare MAN in una preghiera sussurrata alle ali di Ima.
E quando il gallo canti (questo è un segno speciale spirituale dell'angeloGavriel), è proprio a mezzanotte, come è scritto: “La stella più grande perregolare il giorno e la stella minore per governare la notte” (Beresheet, 1:16). Per la stella minore, il santo Shechina-Malchut è cresciuto più piccoli,vestiti di forze impure e “i suoi piedi scendono alla morte” (Mishley, 5: 5).
Questo è così perché durante i 6000 anni, fino alla sua correzione finale,Malchut costituisce l'Albero (fondazioni) del bene e del male: se uno èdegno, diventa un bene per lui e lo purifica, se non-si gira male. Pertanto, laregola di notte, è divisa in due parti: la prima si riferisce ad uno statochiamato “indegni-male” e il secondo si riferisce ad uno stato chiamato“degno-buono”.
La prima correzione di buona parte di Malchut è fatto esattamente amezzanotte (in uno stato cosiddetto “a mezzanotte”), perché è allora cheMalchut riceve la voce di Bina. In altre parole, Malchut ascende a Malchutde Ima-Bina e si corregge all'interno di esso. Di conseguenza, il rigore e lasentenza Malchut diventano santa e buona, completamente privo di male. Ciòsignifica che il rigore e giudizio caduta sulle forze impure, ma per Israele, sitrasformano in misericordia.
Yitzchak significa limitazione, la proprietà di Malchut all'interno diBina. La parola ebraica per un “gallo” è Tarnegol, e anche Gever (uomo) edesigna l'angelo Gavriel, che frequenta a Malchut, la stella minore. Laseverità di Bina penetra le ali del gallo (Gavriel), e attraverso di essa Malchutriceve la voce di Bina.
E quando Gavriel passa la voce di Bina a Malchut, la chiamata raggiungetutti i galli di questo mondo, di proprietà del giudizio nel vuoto spirituale. Untale stato è chiamato “questo mondo” o Malchut de Malchut. Tutti parlanosolo in quella voce, che è stato corretto con la proprietà di misericordia diBina.
Perciò, la voce di Malchut (il suo giudizio) non domina più la secondametà della notte, e la voce di Bina sostiene questo luogo. Questo è ciò che il“gallo di questo mondo” annuncia-la proprietà di giudizio in Malchut deMalchut.
Quindi, il canto del gallo (cambiamento di proprietà) si sente proprio amezzanotte (ove stati cambiano), per questa linea significa che Malchut è giàstato corretto dalla voce di Bina, e che questa voce è già dentro Malchut.Questo è definito come il momento della mezzanotte, che segna l'inizio dellaseconda bontà assoluta mezza, privo di male.
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D o p o M a l c h u triceve la voce di Bina,(proprietà dell'uomonei mondi di Bya)giusti rialzare l'uomocon l'aiuto del lorostudio della Torahdopo (nello stato di) amezzanotte.Continuano alzandol'uomo alla “severitàallegro” in Ima, di cuiè scritto: “Lei alzaquando ancora è notte”( M i s h l e y , 3 1 : 1 5 ) ,perché è proprio dinotte che la SupernoMalchut si rivela intutto il suo splendore.
E la rivelazioneeffettiva di Malchut sisvolge nel giardino diEden, vale a dire, si èpensato per colorogiust i che l 'hannocorretto con il lorolavoro e gli studi (nellos t a t o ) d o p o l amezzanotte. Il Creatoreg i o i s c e c o n l o r o(a l l eg r ia s ign i f i cacompimento con OhrHochma) nel giardinodi Eden, per il Malchutcorret to si chiama“Santa Shechina” o“Giardino dell'Eden”,per lei riceve Hochmae gioisce con i giustic h e c o s t i t u i s c o n oMAN dentro di lei.
E la frase che descrive come l'impurità(desideri egoistici) viene lavato via (correttoper immobili altruistici) da dita dell'uomo (isuoi desideri più eccelsi) è vero non solo perquanto riguarda la notte. L'uomo ascende dalminor grado di “sonno” su un maggior gradodi “risveglio”, la differenza tra i due stati chesono che in precedenza, stava ricevendo soloil vitale Ohr Hassadim, chiamato “sonno”,mentre “risveglio” significa ricezione di OhrHochma. Questo perché la forza impura siaggrappa costantemente per mano dell'uomo(appunto per l'uomo per correggerlo e quindiottenere una maggiore altezze spirituali), edè costretto a lavarsi le mani (fare i suoidesideri e le intenzioni “per amore delCreatore”) prima di pronunciare una labenedizione (appello al Creatore per laricezione).
172. Per quando l'uomo è addormentato,la sua anima (spirito) lo lascia. E nonappena la sua anima si allontana da lui, lospirito impuro lo sostituisce subito, e siriempie le mani e li contamina, ed èvietato pronunciare una benedizionesenza lavarsi le mani. E si dovrebbeobiettare che quando l'uomo è sveglio e lasua anima non lo lascia, la forza impuranon scendere su di lui, poi, se si entra inuna toilette, gli è proibito dalla lettura diuna sola parola della Torah fino a che nonlava il suo mani. E se dici che è perché lesue mani sono sporche, questo non è vero,per come sono sporche?
173. Ma guai a chi non si guarda e non laguardia d'onore del Creatore e non so ilfondamento di questo mondo. C'è uncerto spirito che dimora in ogni cloaca delmondo, uno spirito che apprezza ladepravazione e di escrementi, e si depositaimmediatamente sulle dita delle manidell'uomo.
P r o p r i o c o m eRabbi Y. Ashlag, mia s t e n g o d a lcommentare articoli172 e 173 dello Zohar,e chi merita it-capiròquesto testo se stesso.
HE che gioisce IN VACANZA
174. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “Chi esulta in vacanza e non dàuna parte al Creatore, il malocchio odia e lo calunnia, lo rimuove daquesto mondo, e lo porta tante miserie.”
Noi hanno già detto (punto 68) che le forze impure (forze spiritualiegoistici all'interno dell'uomo che sanno di e, quindi, il desiderio dei piacerinascosti nella Luce del Creatore) sono costituiti da parti maschili efemminili. La parte maschile porta meno male che la femmina. Si portal'uomo a trasgressioni come la menzogna in nome del Creatore, come se siispira l'uomo a osservare il Mitzvot, ma non in completa purezza (con il soloscopo di compiacere il Creatore). Invece, fa sì che l'uomo per aggiungereanche un tocco di beneficio personale e il godimento egoistico, come èscritto: “Non mangiare il pane di un mal Willer, né desiderano i suoi ossequi;per come si calcola dentro di sé, tale è lui: 'mangiare e bere,' egli dirà a voi;ma il suo cuore non è con te”(Mishley, 23: 6-7).
Poiché la forza impura maschio ha assolutamente alcuna intenzione didare, il comandamento rimane privo di paura e amore (senza cuore).Tuttavia, dal momento che la forza impura maschile è già catturato l'uomonella sua rete, guadagna potere di fare una Zivug con la sua metà femminile(l'impuro Nukva), che è una forza impura amaro e il male che si trova nelnome del Creatore, e , su di sedurre l'uomo, cattura tutta la sua anima.
Quindi, Lo Zohar dice che il malocchio odia e calunnie uomo e lorimuove da questo mondo da lui provocando a fallire per osservare ilcomandamento di gioire per una vacanza (la ricezione di Ohr Hochma, lagioia su un grado più elevato) -così che questa gioia non sarebbe per il benedel Creatore. E 'come se egli mangia da solo e non condivide il suo cibo con ibisognosi, che porta alla forza impura maschile fare una Zivug con Nukva ecatturare l'anima dell'uomo.
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175. Il ruolo del Creatore è per allietare i poveri, secondo le sue capacità.Per appare il Creatore nei giorni festivi, in modo da guardare il suorotto Kelim. Egli viene a loro, e vede che non c'è nulla da gioire, ed Eglipiange per loro, e ascende sopra di distruggere il mondo.
Per capire questo passaggio e degli angeli obiezioni, si deve prima capire leparole dei saggi (Midrash Raba, 86): “Durante la creazione del mondo, ilCreatore ha chiesto agli angeli: 'Vogliamo creare l'uomo a nostra immagine(Tzelem) e somiglianza'? E i quattro angeli (forze, proprietà) della creazionehanno dato le loro risposte:
Mercy ha detto, creiamo, perché crea Hassadim, misericordia. La verità,ha detto, non creiamo, per lui è tutto falso. Giustizia ha detto, creiamo,perché dispensa la giustizia. La pace, ha detto, non creiamo, perché è tuttal'inimicizia “.
Che cosa ha fatto il Creatore fare? Prese la verità e nascosta nel terreno,come è scritto: “rovesciato a terra la verità” (Daniele, 8,12). Tutta la nostrafinalità nello studio della Torah e mitzvot sta nel fatto che, grazie a loro,come dice il Talmud (Psachim, 50, 2): “da Lo Lishma (intenzioni per sestessi) l'uomo viene a Lishma (intenzioni per amore del Creatore ).”
E dal momento che l'uomo è nato con questi desideri insignificanti epoteri, non è in grado di impegnarsi immediatamente Mitzvot del Creatoreper il gusto di piacere al Datore di queste Mitzvot, per come si dice: “L'uomoè nato simile ad un asino selvatico” ( Iyov, 11:12). A causa della sua naturaegoistica, non è in grado di fare qualsiasi movimento interno o azione, se nonè a proprio vantaggio.
Pertanto, il Creatore permette all'uomo di iniziare osservando il mitzvòtesclusivamente per se stesso, alla ricerca di vantaggi personali. Eppure,nonostante questo, le sue azioni attirano Luce spirituale per lui. E poi, conl'aiuto della luce ricevuta, viene a osservare il Mitzvot per amore delCreatore, al fine di piacergli.
Questo è esattamente ciò che la verità presentata quando si oppose allacreazione dell'uomo e ha detto che è tutto falso. Dopo tutto, come può l'uomoessere creato per studiare la Torah e osservare Mitzvot in uno stato di falsitàassoluta, vale a dire, “per se stessi?”
Tuttavia, Mercy disse: “ a creare,”per l'uomo compie atti di misericordia.Anche se il mitzvot della misericordia, che l'uomo osserva (anche semeccanicamente) inizialmente “per se stesso,” sono mere azioni esternesenza l'intenzione di dazione, con il loro aiuto si corregge a poco a poco lesue intenzioni fino a diventare in grado di osservare tutte le Mitzvot “ peramore del Creatore “. Quindi, esiste una certezza assoluta e garantire che
attraverso i suoi sforzi, l'uomo raggiungerà le linee di fondo azionialtruistiche‘per amore del Creatore.’e questo è bene per creare l'uomo.
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Paceancheaffermatoche l'uomo ètutto“inimicizia”,q u i n d i , s ipuòosservare ilmitzvot “peramore de lCreatore”solo se loporta anchebeneficipersonali.Tuttavia, acausa di taliintenzioni eazioni miste,l'uomo esistein costanteconflitto conil Creatore,perché g l isembra chelui è grandee giusto, eluiassolutamente non riescea vedere isuoi difetti.I n a l t r eparole, egli èd e l t u t t oignaro chetutto il suo
lavoro nella Torah e Mitzvot è esclusivamente aproprio vantaggio.
E perché si sente in questo modo, si riempie dirabbia e risentimento verso il Creatore: perché non lotrattano il Creatore come si conviene a uno cosìperfettamente giusto? Ne consegue che alterna stati dipace e di conflitto con il Creatore. Ecco perché la Paceè opposta alla creazione dell'uomo.
Però, Giustizia ha detto che l'uomo deve esserecreato, perché dispensa la giustizia. Osservando laMitzvà (singolare per mitzvot) di dare la carità aipoveri, anche con l'intenzione “per se stessi”, haacquisisce gradualmente la proprietà di “dazione”,impara ad agire “per amore del Creatore”, e la pacemeriti eterna con lui.
Dopo il Creatore sentito queste opinioni, Erad'accordo con gli angeli della Misericordia e diGiustizia, e gettato giù verità alla “terra”. Con questo,ha permesso all'uomo di iniziare osservando il Mitzvotcon l'intenzione “per se stessi”, nonostante la suafalsità.
Ne consegue che il Creatore gettato verità a terraperché Egli aveva accettato le affermazioni diMisericordia e di Giustizia, che grazie alla Mitzvà didare carità verso i poveri, l'uomo, in ultima analisivenire alla Verità, vale a dire, il lavoro per amore delCreatore, e la verità salirà dal suolo.
L'unica creazione creato dal Creatore è Malchut deMalchut, l'egoismo, e può essere corretto solo da“instillare” le proprietà del Creatore di Bina o pietà inesso. Eppure, se queste proprietà sono opposte, comepuò una cosa del genere essere realizzato? Dopo tutto,nel mondo spirituale, la distanza è proporzionale alladifferenza di proprietà. Così come può Malchut essereunito con Bina?
A tal fine, il Kli era rotto: lo spirituale, il desiderioaltruistico ha perso il suo schermo ed è diventatoegoista. Eppure, ha mantenuto scintille di luce, edesistono queste scintille all'interno desideri egoistici.Questo è il motivo per cui desideri egoistici hannopotere su di noi.
Questescintille diLuceSuperioresono la fonted i v a r ip i a c e r i el'amore, perla Luce è ilpiacere . Edal momentoche questeparticelle dil u c e s o n orivestiti inabiti impuried esistonos o t t o i ldominiodelle forzeimpure,l'uomo iniziaa percepirequestisentimenti diamore e digioia comeinerente leforzeimpure,c o m e s equestiindumentiegoisticicontengonop i a c e r i , etale è la loroproprietà. Edegli associale proprietàdi amore e dipiacere conl e f o r z eimpure,
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non riuscendo a capire che le forze impure lo disegnano esclusivamente con la scintilla spirituale che è caduto in loro.
Però, come la forza impura è molto attraente, che attira l'uomo in tutti itipi di trasgressioni, come il furto, rapina e omicidio. Allo stesso tempo, ci dàla voglia di osservare la Torah e Mitzvot per il nostro bene. Anche se sicomincia a loro non osservare “per amore del Creatore”, ma “per noi stessi,”(per il nostro bene, per soddisfare le nostre aspirazioni di base, secondo idesideri delle rotte, egoistici Kelim-vasi), abbiamo gradualmente arriviamo al'intenzione “per amore del Creatore”, e il merito lo scopo della creazione,per ricevere tutto il piacere che è stato preparato per noi tornare nel pensierodi Creazione- “per la gioia dell'uomo.” Così, le forze impure si distruggono,ma che è esattamente lo scopo per il quale il Creatore ha ideato e li ha creati.
Lo Zohar dice che il Creatore appare in queste vacanze di guardare tuttala rotta Kelim. Nei giorni di festa, quando l'uomo osserva il Mitzvà di gioireper la grande luce che egli riceve dal Creatore, il Creatore sembra guardare isuoi vasi rotti, con cui l'uomo ha la possibilità di osservare la Mitzvot non“per amore del Creatore. ”il Creatore viene e guarda a quanto bene questivasi rotti hanno compiuto la loro missione di portare l'uomo al rispetto dellaMitzvot con l'intenzione‘per amore del Creatore’.
Però, il Creatore viene a loro e vede che non c'è nulla da gioire. Piangesu di loro, perché vede che nulla di spirituale (altruistico) è stato creato daivasi rotti, che l'uomo deve ancora correggere anche un solo vaso rotto(desiderio egoista ). In altre parole, non c'è una nave che è stataintenzionalmente rotto dal Creatore che ha portato l'uomo a l'intenzione “peramore del Creatore”, e si rallegra in vacanza solo per il proprio piacere.
Così il Creatore piange e si rammarica rottura dei vasi, perché Egli lispezzò e gettò a terra la verità solo per il bene dell'uomo, di darglil'opportunità di iniziare a lavorare nella menzogna (nell'intenzione “per sestessi”) e gradualmente alla Verità, all'intenzione “per amore del Creatore”.Eppure, quando vede che l'uomo non è cambiato affatto nelle sue aspirazioniper il piacere egoistico, è come se i vasi erano rotti invano, e così Egli piangeper loro.
Ed Egli eleva al di sopra, di distruggere il mondo-significato, Egliascende al fine di fermare la discesa della Luce e, quindi, distruggere ilmondo. Il mondo e le creature possono esistere solo se ricevono Luce delCreatore (anche se inconsciamente). Tuttavia, se le azioni statali e egoisticidell'uomo non lo può portare alla intenzione “per amore del Creatore,” laLuce stessa diventa dannoso per lui, perché nel perseguimento di questaLuce, l'uomo sprofonda sempre più nel desideri egoistici (forze impure) e increscita
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dipendenzada egoismo.Pertanto, èpiùdesiderabileevantaggiosoper l'uomodi smetteredi sent irsipiacere neisuoi desideriimpur i , inm o d o c h en o n l oavrebbedistruttocompletamen t e e g l iimpedisce disprofondarei n q u e s t ipotentidesideriegoisticiche, essendodiventatouno schiavoa i l o r opiaceri, nonavrebbe maie s s e r e i ngrado di lorof u g g i r e eraggiungerelo spirituale.
176. Imembridell'assemblea appaionopoi davantial Creatore
e dire: “Maestro del mondo, siete chiamatimisericordioso e clemente, invia la tua misericordiavostri figli.” Li risponde: “Non ho forse fatto così,quando ho creato il mondo sulla base dimisericordia? Come è scritto, 'Il mondo è costruitodalla misericordia' e il mondo è stabilito su di essa. .Tuttavia, se non mostrano misericordia verso ipoveri, sarà distrutto il mondo”Gli angeli celesti poidire a Lui:“Maestro del mondo, ecco un uomo cheaveva mangiato e bevuto al contenuto del suo cuore,e potrebbe avere stato misericordioso verso ipoveri, ma non ha fatto nulla.”appare ilprocuratore, riceve il permesso, e perseguital'uomo.
Le anime esaltati, chiamati “i membri (o figli) delgruppo” iniziano a pregare per quelle più basse, inmodo che il Creatore avrebbe avuto pietà di suoi figli enon interrompere il flusso di luce scendendo su di loro.Fanno tutto in loro potere per giustificare lo statod'essere, e dire che fintanto che osserva il suo Mitzvotnella fede, egli è chiamato “il figlio del Creatore”, equindi merita la misericordia del Creatore, come unfiglio merita misericordia del suo padre.
Il Creatore risponde loro che Egli ha creato ilmondo dalla proprietà della misericordia, e il mondo sitrova su questa proprietà da soli. In altre parole, l'uomonon sarà corretto dalla Luce del Creatore finchédisdegna i poveri, per la creazione del mondo è stato ilrisultato di un accordo del Creatore con l'angelo dellamisericordia, in cui si afferma che a causa di atti dimisericordia dell'uomo, il mondo essere in grado diesistere e gradualmente venire alla intenzione “peramore del Creatore.” Ma ora, dal momento che lepersone non stanno mostrando misericordia, non cisarà nessuna correzione.
Allora gli angeli Superni dissero: “Signoredell'universo, ecco un uomo che aveva mangiato ebevuto, e aveva il suo riempimento, e avrebbe potutoessere misericordioso verso i poveri, ma non ha datoloro nulla.” In questo caso, gli angeli comincerà adaccusare l'uomo, invece di difenderlo, anche gli angelidella Misericordia e di giustizia. E tutti quelli che nonvogliono creare un uomo egoista con i desideri “per sestessi”, ma ha accettato di esso solo perché scontato
che da operedimisericordiae la giustiziaavrebbesfuggire alsuo egoismo“ p e r i lpropriob e n e ” eraggiungerela proprietàaltruistico“per il benedelCreatore.”Ora, anchel o r o , s irivolgonocontrol'uomo.
E s el'uomo non èin grado diacquisirel'intenzione“per amoredelCreatore,”gli angeli sipe n t o no erammaricop e r a v e raccettato disuacreazione, ec h e o r aaccusano
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lui davanti al Creatore. E dopo diventa chiaro che l'uomo non raggiungerà laproprietà altruistico “per amore del Creatore” osservando la Mitzvot, egli èpassato nelle mani del pubblico ministero.
177.Non ce ne sono più nel nostro mondo di Avraham, che ha agito conmisericordia verso tutte le creature. È scritto della giornata che hapreparato una festa: “Il bambino crebbe e fu svezzato e Abramo fece ungrande banchetto il giorno in cui Yitzchak fu svezzato”. Così Avrahampreparato una festa e ha invitato tutti i leader di quella generazione. E'ben noto che in ogni festa, il pubblico ministero supremo è su, aguardare. E se ci sono persone povere in casa, lascia quella casa e non viritorna. Tuttavia, se il pubblico ministero entra in una casa e vedegioire, senza poveri, senza dover pietà prima mostrato ai poveri-ascendeSopra e porta le accuse contro l'ospite di quella festa.
178. Perché Avraham era il leader della sua generazione, il procuratoreè disceso dal Cielo e si fermò davanti alla porta della sua casa, travestitada uomo povero. E nessuno così tanto come lo guardò. Avraham stavaassistendo ai re e ministri, e Sarah stava dando da mangiare tutti i lorofigli, perché non credevano che fosse nato un bambino, ma piuttostosostenuto che Yitzchak era un trovatello, che avevano comprato almercato. Questo è il motivo per cui hanno portato i loro figli con loro, eSarah li nutriti davanti a tutti. E il pubblico ministero sta alla porta.Sarah ha detto: “Il Creatore ha fatto ridere per me” ( “Per chi ascoltariderà per causa mia” (Beresheet, 21: 6). Il procuratore salito in una solavolta e si fermò davanti al Creatore, e gli disse: “ O Padrone del mondo,lei ha detto che ami Avraham, e qui aveva preparato una festa, ma nonaveva dato nulla a voi né ai poveri, non aveva sacrificato nemmeno unpiccione per il tuo bene. e Sara dice che tu hanno riso di lei.”
Fino alla fine della correzione, è impossibile eliminare completamente sestessi delle forze impure. Quindi, per quanto dura anche i giusti possonocercare di osservare Mitzvot del Creatore nella purezza delle loro intenzionialtruistiche, senza alcun tocco di beneficio personale, le forze impurepossono comunque li accusano e trovare difetti più esaltate nella loroosservanza della Mitzvot.
Pertanto, il Creatore ha preparato un'altra opportunità per il giustomettere a tacere le procuratore da lui corrompendo con una certa porzione disantità e di purezza, lo tacere in tal modo. In questo modo, il pubblicoministero è riluttante ad accusare un giusto e non vuole che lui a scomparire,per poi il pubblico ministero, troppo, sarà privato della sua parte di santità, laluce che riceve, come il giusto osserva ogni mitzvot.
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Quindi,la necessitàd i c a p e l l iesternoTefillin(filatteri),scapegoatrito,giovencarossa, e cosìv i a . ( L oZohar,E m o r , p .8 8 ) . D aquestovediamocomestraordinaria, poliedrica ecomplessa ècreatoquestomondo,quanto siaimpossibilegiudicare leazioniu m a n e eGovernoSuperiorepermanifestazioni esterne,come sonovisti da noi,e c o m e“entangled”einseparabilmenteintrecciate
tutte le connessioni tra le forze puri e impuri sonodavvero.
Anche quando guardiamo le nostre grandi leader-Cabalisti, vediamo quanto hanno sofferto, come sonostati costretti a sottomettersi alla volontà dei governantipiccoli o masse ignoranti, e come perseguitati erano,quelli che erano più vicini al Creatore! Ognuno si sentequesti ostacoli, anche quelli che hanno appena iniziatoil loro cammino spirituale.
Ma qui, nell'esempio di Avraham, Lo Zohar nonparla di un pubblico ministero ordinario, per Avrahamaveva sicuramente dato da mangiare a tutti i poveri,come aveva sempre fatto prima ancora che egli hainvitato i suoi illustri ospiti al suo tavolo. Ma questopubblico ministero ha chiesto la sua parte di santità,della Luce. Tuttavia, Avraham non ha voluto darequalcosa di santità di impurità. Piuttosto, ha volutosuperare la sua potenza e spingerlo lontano da se stessocompletamente. Questo è il motivo per cui il pubblicoministero è salito sopra e ha accusato Avraham.
Lo Zohar ci dice che il procuratore non eradavvero scadente, ma solo si travestì come tale, e hachiesto di essere trattati al tavolo di festa di Avraham.Avraham sentito che questa era una forza impura cheha assunto l'immagine di un uomo povero; diconseguenza, si è rifiutato di dare qualsiasi cosa.
Questo è il motivo per cui è scritto: “Egli nonsacrificare nemmeno un piccione,” in conformità ai ritisacrificali (rifiuto di parti egoistiche, di uomo “I”), solodue piccioni sono offerti, che simboleggiano i duepunti combinati in Malchut: proprietà di Malchut che èstato corretto dalla proprietà di misericordia, Bina.Questo punto comune contiene sia le proprietà direstrizione e misericordia, ma la proprietà di restrizioneè nascosto, mentre la proprietà di misericordia vienerivelato (punto 122).
Senza questa combinazione di proprietà di Malchutcon quelle di Bina, chiamato il “mitigazione” o“dolcificante” di Malchut, il mondo (Malchut) nonpossono esistere, vale a dire, ricevere la luce delCreatore. Pertanto, è necessario offrire esattamente duepiccioni bambino. Uno di loro è stato inviato da Noahdalla sua Arca, non tornare mai più (Beresheet, 8), per
un piccionedesigna laproprietà direstrizione inMalchut cheèunmitigatedda proprietàdellamisericordiadi Bina. Edal momentoche Noè nonpotevacorreggerequalcosa inl e i , i lpiccione nontornò più alui (lo Zohars h l a c h , p .52).
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affermazioni del procuratore e reclami riguardanti la festa di Avraham ilgiorno in cui fu svezzato Yitzchak gambo dalla sua richiesta di ricevere lasua parte, le correzioni della parte di Malchut che non possono essere correttifino Gmar Tikkun (la fine della correzione). E questa è la proprietà dellarestrizione ai Malchut, con la quale il mondo non può esistere; quindi, deveessere nascosto. Questa proprietà è il piccione che non ha restituito a Noè.
L'uomo non è stato affidato il compito di correggere il suo Creatore-datal'egoismo primordiale, perché è impossibile alterare ciò che il Creatore avevafatto. Tuttavia, l'uomo può nascondere la sua Malchut, il suo egoismo (nonutilizzarla), e invece agire ricevendo i suoi desideri da Bina. Questo è ilmotivo per cui una combinazione delle proprietà di Malchut (l'egoismo) eBina (altruismo) è stata costituita nel uomo a fargli fare lo sforzo enascondere le proprietà di Malchut, e di agire solo in base alle proprietà diBina.
Poi, Mashiach dell'uomo (Messiah / Salvatore), la Luce Superiore, vienea lui e trasforma tutto dell'egoismo dell'uomo (la natura primordiale che stavarifiutando nel corso degli anni 6000) in altruismo. Poi, uno di proprietàegoistici servono per la ricezione della Luce del piacere per amore delCreatore, e lui non ha più bisogno di astenersi dal loro utilizzo.
La proprietà di Malchut, con cui l'uomo non può lavorare per il bene delCreatore fino alla sua correzione finale, viene indicato come “restrizione”.Utilizzando le proprietà di Malchut se stessa rimane proibita fino a quandolei è completamente corretta attraverso gradualpurificationbytheproperties diBina durante i 6000 anni. In alternativa, Malchut è chiamato “rigore” o“giudizio”, per questa limitazione è anche la fonte di tutte le punizioni edivieti.
Avraham non può correggere questa struttura di restrizione Malchut,cioè, ricevere la Luce e riempire interamente Malchut. Quindi, ha ricevutonulla in questa parte, e questo è esattamente il modo in cui ha trattato ilpubblico ministero, che salì in una sola volta e ha cominciato ad accusareAvraham davanti al Creatore, sostenendo che Avraham non è riuscito acorreggere qualcosa nella proprietà di restrizione con la sua festa di Malchut.Questa struttura di restrizione è chiamato “poveri”, perché non riceve la luce;quindi, costituisce l'essenza di Malchut, suo egoismo.
Dal momento che il Creatore mitigato la proprietà restrittiva di Malchutcon la proprietà della misericordia, e mescolato con Malchut Bina con l'unicoscopo di dare al
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mondol'opportunitàdi esistere, laL u c e c h evienericevuto,grazie allaproprietàdellamisericordiaè d e f i n i t ac o m e l ap a r t e d ileggero cheappartiene at u t t i g l iabitanti delmondo.Questa parteaiutaMalchutdiventarecorretti. Dalmomentoc h e i lCreatore hacreatoMalchut, alf i n e d icolmare lasua personacon la luce,l e i èconsideratacome la suapartepersonale.
Comerisultato diun miracolodi allattare ibambini che
sono stati portati a Sarah, Avraham ha ricevuto tutta laluce che esiste nella proprietà di misericordia, ecominciò a dubitare della sua capacità di correggere laparte povera di Malchut. Questa parte non riceve nulla(perché non può essere utilizzato durante i 6000 anni) ecostituisce parte personale del Creatore.
Pertanto, il pubblico ministero ascese, accusandoAvraham di non dare ai poveri, vale a dire, non dandoalla parte del Creatore, Malchut de Malchut se stessa,che nessun uomo può correggere da solo, come ancheNoè era in grado di farlo. E ha dato nulla per te né aipoveri, e non sacrificato nemmeno un piccione per iltuo bene.
E Sara dice che hai riso di lei. Sarah è la parte diBina che brilla in Malchut. Con le parole: “Qualsiasiche ascolta riderà per causa mia” (Beresheet, 21: 6),Sarah-Bina ha dato Malchut così potente OhrHassadim che Malchut fermato sentendo i suoi desideriegoistici, sentiva la perfezione di altruismo, e haacquisito temporaneamente il proprietà di Bina, mentresotto l'influenza di Ohr Hassadim.
Però, emerge il timore che a causa di un tale sensodi perfezione e l'assenza di soffrire di desideriirrealizzati, l'assenza della sensazione di carenza,Malchut rimarrebbe non corretta. Un tale stato è similealla seguente descrizione dello stato di Adamo nellaTorah (Beresheet, 3,22): “egli non stenda la sua mano,e non prenda anche dell'albero della vita, ne mangi eviva per sempre”. In altre parole, non devono smetteredi sentirsi la sua propria natura e non dimenticare ilfatto che egli è obbligato a correggere il suo difetto nel“albero della conoscenza”. E questo è il motivo per cuiAdamo fu gettato giù in un luogo che è adatto per lacorrezione, il più basso possibile posto egoista,chiamato il nostro mondo.
179. Il Creatore gli disse: “Chi nel mondo è comeAbramo?” E il pubblico ministero non ha lasciatoda lì fino a che non aveva consumato l'interatariffa. Così il Creatore ha decretato che Yitzchakdeve essere sacrificato. E ha detto che Sarah devemorire di dolore per il figlio. La causa di questodolore è che egli non ha dato nulla ai poveri.
il sacrificio di Yitzchak era finalizzato allacorrezione di Malchut, per compensare ciò che
Avrahamnon potevacorreggere alsuo grandef e s t a i no n o r e d isvezzamentodi Yitzchak.la morte diSarah è statoil risultatodella grandel u c e c h epassava a
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Malchut, Dicendo: “Il Creatore ha fatto ridere per me”, alludendo alla luce che ostacola la correzione di Malchut.
Pertanto, la Luce che scende a Malchut e le dà la sensazione diperfezione le impedisce di correggere se stessa. Quindi, il creatore si èfermato. Questo è il significato della morte di Sarah, per Sarah costituisce laluce di Bina che entra Malchut. Così, tutto ciò che la Torà parla non è altroche l'essenza del processo di correzione di Malchut, fino alla sua correzione èstata completata.
La Torah e PREGHIERA
180. Rabbi Shimon ha aperto e ha detto: “È scritto che Hizkiyahu (Ezechia)voltò la faccia verso il muro e pregò il Creatore.”Vediamo quantogrande e potente il potere della Torah è, e quanto in alto si sale sopratutti. Chi si impegna nella Torah non ha paura di quelli sopra o al disotto, nè di eventuali disagi o malattie di questo mondo, perché ècollegato alla Albero della Vita e impara da esso ogni giorno.
181. Per la Torah insegna all'uomo come ad un cammino di verità; chegli insegna a tornare al suo Maestro e annullare ciò che è predestinatoper lui. E anche se l'uomo è mostrato che ciò che è predestinato per luinon può essere annullato, è comunque completamente cancellato eannullato, poi scompare subito e non prevalga su di lui in questo mondo.Quindi, l'uomo dovrebbe studiare la Torah giorno e notte, senza maiabbandonarla, come è scritto: “Contemplare lui giorno e notte.”Chiunque abbandona la Torah, è come se egli abbandona l'Albero dellaVita.
“Contemplare lui giorno e notte” - “Lui” implica il Creatore! In un altroluogo nello Zohar, si dice che la preghiera di Hizkiyahu è stata accettata dalCreatore, per niente (nessun desideri egoistici) lo separava dalla parete (laShechina, la sensazione del Creatore, simile al Muro del Pianto).
Questo era il consiglio che ha ricevuto dalla Torah, quando, attraverso isuoi sforzi nella Torah, si rese conto di come raggiungere completo ritorno alCreatore, per cui nulla lo avrebbe separato dal Creatore (dal muro, loShechina, la sensazione di il creatore). Di conseguenza, il decreto della suamorte (l'uscita della luce dal Partzuf) è stata revocata. Così grande è il poteredella Torah.
182. Venite a vedere, questo è il consiglio dato all'uomo. Quando va aletto la sera, deve accettare la governance del Creatore dall'alto, e contutto il cuore
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affidare la sua anima con Lui. Così, l'uomo è immediatamente risparmiato tutte le malattie, calunnia, e gli occhi cattivi, e non avrà più potere su di lui.
Qui arriviamo ad una precisa comprensione di alcune definizioni dellaTorah, che sono molto diverse dalle nozioni che siamo abituati. Daylightindica la sensazione di unità con il Creatore. Si chiama “Luce”, per questo ècome l'uomo definisce i suoi buoni sentimenti. Pertanto, la luce del giorno èquando l'uomo sente la vicinanza del Creatore e la grandezza dellaspiritualità.
L'oscurità coincide con la notte nel nostro mondo. Di conseguenza, perquanto riguarda gli stati spirituali dell'uomo, il buio indica l'assenza dellasensazione del Creatore, della Luce Superiore, a causa delle azioni delimpure, le forze egoistiche che separano l'uomo dal Creatore. Di notte nelnostro mondo, dormiamo. Partzuf spirituale viene riempito con la quantitàminima di luce in stato di incoscienza chiamato “sleep”. La quantità di luceall'interno Partzuf è così piccolo che è definito come un sessantesimo-6(Sefirot di ZA) x 10 (in ogni parte ) -di morte o completa assenza di lucespirituale, per le forze impure governare qui.
A causa di queste due forze che governano e controllano noi, nonpossiamo completamente e definitivamente fondersi con il Creatore. Come ilrisultato della nostra sensazione di stato di notte, le forze impure chegovernano la notte ci impediscono nei nostri sforzi, per il loro potere su dinoi continua a tornare, creando così le lacune nella nostra unità con ilCreatore e nel nostro lavoro per amor Suo.
A correggere questo, Rabbi Shimon ci dà il suo consiglio: ogni “notte”(un senso di separazione dal spirituale), quando l'uomo va a “sleep” (affondapiù in profondità le sensazioni di questo mondo), egli deve tutto il cuore diaccettare la governance del Creatore, affidarsi totalmente sotto il suodominio. Infatti, se la notte (la sensazione di notte) viene corretto comenell'atto della creazione, quando il giorno segue la notte, come si dice, “E fusera e fu mattina, un giorno,” sia notte e giorno diventano come tutto unico.
E la notte, chiamata “la regola di Malchut,” non deve miscelare con forzaimpura, e non deve attaccare l'uomo a causa della scomparsa dellasensazione del Creatore a causa di desideri egoistici e ostacoli di “ragione”.Per primo, l'uomo ha realizzato la necessità della notte per il conseguimentodel giorno successivo (maggiore sensazione del Creatore, una più grandedesiderio altruistico), e percepisce questi due stati come un tutto unico e,come un avanzamento, nonostante il fatto che nelle sue sensazioni, una nottedesigna la lontananza dalla spiritualità.
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P e r ò , a ta lfine l'uomo deveaccettarecompletamente ild o m i n i o d iSuperno Unito,i n m o d o c h enulla lo separeràdal Creatore. Inaltre parole, eglideve presentarel a R e g o l aSupernoincondizionatamente, se si portala vita o la morte,i n m o d o c h enessuna forza almondo sarà ing r a d o d ii m p e d i r g l i d iu n i r s i c o nSuperno righello,come è scritto,“Ama il Creatorecon tutto il tuocuore, con tuttal 'anima e cont u t t e l eforze”(Devarim,6: 5).
S e l ' u o m oaccetta tutto ciòche il Creatore lomanda con tuttoil cuore, egli ècerto che nulla los e p a r e r à d a lCreatore. Questod e t e r m i n a i l
compimento della condizione di affidare la propriaanima con il Creatore. Egli si dà nelle mani delCreatore in anticipo, decidendo di soddisfare tutti isuoi desideri (comandamenti) al massimo, fino alsacrificio di sé.
Quindi, come uomo dorme, quando la suaanima (la sensazione del Creatore), la Luce che inprecedenza lo riempiva, lascia il suo corpo(desideri), non si sente il sapore della sessantesimaparte della morte, per l'impuro (egoista) forze nonhanno alcun potere su di lui. In altre parole, essinon lo separano dal Creatore. Piuttosto, egli solonon riesce a sentire il Creatore temporanea.
Così , le forze impure non possonointerrompere il suo lavoro spirituale, anche nellostato chiamato “notte”, per la sua serata e lamattina sono già in luce un giorno, del Creatore.La notte diventa una parte della giornata, perché èproprio a causa della notte in cui egli riconosce ilsuo futuro merito di ricevere ancora più chiaro.
Questo perché la sua notte non deriva daldominio delle forze impure. Invece, capisce che ilCreatore lo manda intenzionalmente tali stati.Così, anche in tali sensazioni come l'oscurità e lamancanza di sentimento, l'assenza di aspirazione eil gusto per lo spirituale, che vede l'opportunità difondersi con il Creatore. E questo significa chenulla si frappone tra lui e il muro.
183. E la mattina, quando si alza dal letto, devebenedire il Creatore, entrare in casa sua, el'arco davanti a Lui nella paura e trepidazione,e solo allora avrebbe dovuto pregare. Sidovrebbe prendere consigli dei suoi santipatriarchi, come è scritto, “Con la vostragrande misericordia devo entrare in casa tua, aprua nella paura della vostra santa grandezza.”
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Grazie alla tua grande bontà, ora posso benedirà per esseremisericordioso con me, per porre fine la mia discesa spirituale, e per avermipermesso di entrare in casa tua una volta di più, per avermi permesso disentirti. Tuttavia, sono felice, non perché la mia sofferenza ha dato modo dipiacere, ma perché ora posso ringraziarti. I venire a casa tua, in modo dainginocchiarmi in soggezione davanti al tuo santo grandezza, che oraraggiungo più che mai.
Pertanto, prima di iniziare a pregare, abbiamo bisogno di capire (tatto)quello che manca in Malchut (lo Shechinà), per sapere che cosa abbiamobisogno di correggere in lei e come possiamo realizzare il suo. Il nostrocuore, il centro dei nostri desideri, è una parte di questo Malchut (loShechinà). Tutte le generazioni di Israele, sono compresi nel comune animalo Shechina. Tuttavia, non abbiamo bisogno di correggere ciò che è già statocorretto dalle generazioni precedenti, ma solo ciò che è a sinistra dopo quellegenerazioni di anime.
Il nostro Patriarchi, thespiritual Partzufim chiamato “Avraham, Yitzchak eYaakov,” noto anche come il Sefirot Hesed, Gevura, e Tifferet di Partzuf ZAde Atzilut, includere l'intera comunità di Israele, tutte le proprietà che poimanifesta nel Malchut corretto, che, nel suo stato corretto, viene chiamato“Israele”. I Patriarchi designano le tre radici spirituali dei 600.000 anime diIsraele in tutte le generazioni. In altre parole, queste sono le tre fonti didesideri nati all'interno di una parte dell'uomo di Malchut per lo scopo dellasua correzione.
Tutte le buone azioni, la ricezione e conferimento di Luce effettuati dalla“comunità d'Israele” (da Cabalisti) in tutte le generazioni, prima ricezionegrilletto della Luce Superiore dal nostro santi Patriarchi (Sefirot di ZA), pertutto l'Upper La luce scende attraverso di loro dall'alto verso il basso. Daloro, questa Luce Superiore discende sulla “comunità di Israele,” i giusti diquella generazione che esiste con le loro proprietà nei mondi di Bya, edevocare la discesa di questa Luce con le loro preghiere.
Tale è l'ordine dei gradi spirituali: ogni ramo può ricevere solo attraversola sua radice (il precedente, più alto grado), ma mai in modo indipendente.La luce principale rimane nella radice, e solo una parte trascurabile deldiscende al
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r a m o c h e l oevoca. Pertanto,tutte le correzionicompletati nellac o m u n i t à d iI s r a e l e ( l oShechina, l'animacomune) sonomemorizzati econservati nelleanime dei nostrisanti Patriarchi.
( L a l u c ericevuta in Kelimcorretto rimanesempreall'interno di essi.L a n o s t r adescrizionedell'uscita dellaluce e la discesadovrebbe essereintesa come uname ta fo ra , pe rPartzuf ricevenuovi desiderivuoti che devonoessere corretti, ela sensazione div u o t o d a idesider i vuotir i c e v u t i èpercepita comepartenza dellaLuce. Tuttavia, almomentocorreggendoquesti desideriappena ricevuti,in essi Partzuf
riceverà una luce ancora maggiore rispetto aprima).
Pertanto, l'essenza della nostra preghierarisiede nella completa lo Shechina con tutto ciò dicui ha bisogno per ottenere la correzionecompleta, dopo tutte le correzioni precedenti chesono state eseguite in essa delle precedentigenerazioni di Cabalisti. Quindi, colui che ascendespiritualmente deve prima fare tutte le correzioniche sono già state eseguite in Shechina, e soloallora sarà in grado di riconoscere ciò che resta perlui per correggere.
Questo è il motivo per cui è scritto che non sipuò entrare nel Beit Knesset (Sinagoga, ma inebraico significa “la casa di riunione” o “casa dipreghiera”, dalla parola Kones- “per montare”)prima che assembla la sua preghiera e chiede santiPatriarchi di orientamento, per cui ha bisogno disapere ciò che è già stato corretto e ciò che deveancora essere corretto. Questo è possibile solodopo aver ricevuto tutto quello che i Patriarchihanno corretto attraverso lo Shechina. Solo alloraha imparato a conoscere ciò che resta per lui percorreggere nel Shechina.
Patriarchi hanno corretto la preghiera nellaShechina. La preghiera e la Shechina sono lastessa cosa, per la preghiera è una richiesta, uninnalzamento di MAN, un Kli, il corretto Malchuto il desiderio per amore del Creatore. Lacorrezione eseguita da Avraham si chiamaShacharit (la preghiera del mattino), da Yitzchak-Mincha (la preghiera del pomeriggio), e daYaakov-Arvit (la preghiera della sera). Pertanto, sideve prima ripetere nella sua preghiera tutto ciòche è stato già corretto da loro, e poi lui faràscoprire come costruire il suo appello personale, equali altre imperfezioni sono a sinistra che solo luipuò, di conseguenza, deve correggere.
184. L'uomo non può entrare nel Beit Knesset(Sinagoga, casa di preghiera) a meno che nonriceve il primo permesso da Avraham,Yitzchak e Yaakov, poiché essi hanno correttola preghiera al Creatore. E 'quindi scritto: “Enella tua grande misericordia debbo entrare in
c a s a t u a ”(Tehilim, 5: 8).Il suddetto sir i f e r i s c e aAvraham, per lasua struttura èmisericordia,Sefira Hesed.“Io inchinarsidavanti alla tuacamera santa”si r iferisce aYitzchak, perg r a z i e a l u iM a l c h u t èchiamatoHeichal-camera,l a S e f i r aGevura. “Nelt i m o r e etrepidazione” siriferisce a
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Yaakov, per la sua proprietà è Sefira Tifferet, chiamata “paura”. El'uomo deve prima entrare in queste proprietà, e solo allora inserire ilBeit Knesset per sollevare le sue preghiere. Un tale stato è descritto dalverso: “Ecco il mio servo, Israele, per mezzo del quale io sono ornata.”
Qui Lo Zohar analizza i primi tre correzioni principali fatti dai Patriarchinel Shechina. Avraham ha corretto la proprietà chiamata Bait (casa,abitazione permanente), che permette all'uomo di fondersi con essa e diesistere sempre nelle proprietà e sensazioni del Creatore, proprio come luipuò sempre abitare nella sua casa.
Yitzchak completato la correzione e corretto Malchut nella proprietàchiamato il “tempio santo,” in modo che il re stesso avrebbe sempre abitarein essa, come un re abita sempre nelle sue stanze. Yaakov aggiunto allacorrezione dalla proprietà di paura, che corrisponde a una porta di fronte auna casa, e designa la condizione che (se conosciuto) permette all'uomo dientrare Malchut, casa di Avraham, e in tempio santa Yitzchak che sonoentrambi in lei .
Su compresi in sé tutte le tre correzioni dei Patriarchi in pienaperfezione, egli raggiunge quanto è già stato corretto nella santa Shechina, equindi procede a correggere ciò che non è stato corretto.
Avraham è la fonte della proprietà della misericordia nelle anime diIsraele. Pertanto, ha corretto la santa Shechina in modo tale da poter ricevereOhr Hassadim, la luce della misericordia. E la Shechina ricevuto questa Lucenella sua interezza per tutte le anime di Israele. Se fosse rimasto in questomodo, tutte le anime di Israele sarebbero stati in unità completa ed eterna conil Creatore, e lo Shechina sarebbero stati pieni di luce (piacere). Quindi,nessun uomo vorrebbe mai a parte con lo Shechina (la sensazione delCreatore), anche per un solo momento.
Ancora, tutta la correzione di Avraham consisteva nella creazione di unperfetto, conferendo Kli, che consisteva solo di Ohr Hassadim. Non c'eramodo di corrompere le proprietà o l'introduzione di imperfezione al suointerno, per, proprio come la proprietà di misericordia (Hesed) di Avraham,questo Kli (desiderio) consisteva solo della volontà di concedere a, e perfavore il Creatore, come è scritto: “il mio è tuo e tuo è tuo designa laproprietà di misericordia” (Avot, 85). Impartendo creazione con la suaproprietà, Avraham completamente separato le forze impure (pensieri edesideri) dal Shechina, e ne ha fatto completamente santo e puro.
Però, il pensiero della creazione non finisce qui, perché sta nel soddisfarele anime di gioia. E il grado di piacere dipende l'aspirazione a godere, ingrado di fame. Solo l'entità della fame preliminare, il desiderio di riceverepiacere, determina la misura della successiva ricezione di piacere.
THE TE ORAH PRAYER 371
Lo Shechina( M a l c h u t d iA t z i l u t , l as o m m a d e l l ea n i m e ) h aricevuto la suacorrezioneAvraham-forzaS u p e r n o d iHassadim, SefiraHesed di ZA deAtz i lu t - e haa c q u i s i t o l ap r o p r i e t à d imisericordia dae s s o . Q u e s t ap r o p r i e t à ècompletamentel i b e r o d aqualsiasi volontàe g o i s t i c a d iricevere, cioè, ilsuo desiderio diricevere qualcosadal Creatore ècompletamentes c o m p a r s o , esolo la volontà diconcedere a luirimane. Questod e s i d e r i o s ichiama “dazioneper il bene delladazione.”Tuttavia, questoh a p o r t a t onessunacorrezione alleanime (parti delShechina), per ill o r o r u o l o èquello di ricevere
il piacere preparato per loro dal Creatore. A talfine, devono prima avere il “desiderio di ricevere”.Dopo tutto, il piacere si fa sentire solo quandopreceduta da un'aspirazione o il desiderio per esso,ed è determinata dalla portata di questo desiderio.
E 'quindi scritto che Abramo generò Yitzchak:Yitzchak trovato lo Shechina nella perfezionespirituale assoluta, nella proprietà della puradazione altruista, pieno di Ohr Hassadim causa ditutte le correzioni apportate da Avraham. Tuttavia,secondo le sue proprietà, Yitzchak (la forzaspirituale di sinistra) si sentiva imperfezione inquesto stato del Shechina-che non era ancoracorretto a “ricevere” tutto ciò che è stato concepitonel pensiero della creazione.
Pertanto, egli corresse trasformandola in unKli (vaso) di ricezione, integrandolo con lavolontà “per ricevere”, in modo da poter riceveretutta la perfezione preparato. Yitzchak evocato nelShechina il desiderio di ricevere piacere dalCreatore, sia pure sotto forma di “accoglienza peramore del Creatore” -con l'intenzione di riceverepiacere, al fine di deliziare Lui.
La reception per amore del Creatore significache, anche se l'uomo vuole ardentemente diricevere piacere, non riceve perché vuole godere,ma solo perché il Creatore dona vuole per lui ariceverla. E aveva il Creatore non ha voluto così,l'uomo non avrebbe alcun desiderio di ricevere daLui.
Ricevimento per amore del Creatore èequivalente alla dazione altruista. Così, l'egoista,forza impura, non può aggrapparsi a un taledesiderio.
Quindi, Yitzchak corretto lo Shechina eportato a completare perfezione, per ora puòricevere tutto che il creatore concepito perconferire ad essa, in quanto questo è lo scopo dellasua creazione.
Così, dopo essere stati corretti da Yitzchak, lostato di Malchut-Shechina si chiama Heichal(camere del Creatore), per ora può riempire constesso, la sua luce, il che significa che Egli dimoranelle sue sale.
A n c o r a , laco r r ez i on e d iAvraham,chiamato “casa”,n o n c o n s e n t ea n c o r a l aS h e c h i n a d ariempire e degnodella presenzad e l C r e a t o r e .Quindi, Yitzchaks i c o n s i d e r acorretto tutto ilGevurot (volontàe r e s i s t e n z aall'egoismo nelleanime di Israele).Ciò significa chee g l i m i t i g a t otutte le leggi e lerestrizioni in
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la governance del Creatore. Questo perché tutte le restrizioni e le punizionientrano in questo mondo per il solo scopo di correggere la volontà delleanime a ricevere, per renderli adatti per la ricezione della bontà infinitacontenuta nel pensiero della creazione. E dal momento che Yitzchak hacorretto lo Shechina per completare la perfezione, tutti i suoi limiti e le forzesono stati corretti, e tutte le sue proprietà hanno raggiunto l'obiettivodesiderato.
Però, la sua correzione, anche, non ha mantenuto questa forma nelShechina, e divenne corrotto, per il mondo era ancora impreparato alla finedella correzione. Quindi, Yitzchak generò asinner, Esav, che, non potendoresistere thetemptation di ricevere per sé, danneggiato correzione di Yitzchaknel Shechina. A differenza di Yitzchak, non poteva resistere alla receptionegoista. Ciò significa che anche quando è diventato chiaro per lui che ilCreatore dona non voleva per lui a ricevere, voleva ricevere comunque, pertale era il suo desiderio di autogratificazione.
Pertanto, la forza impura (Klipot-gusci, la buccia o scorza circonda leforze pure) aggrappato alla Shechina. Così, le gambe (Sefirot NHYM) diPartzuf Malchut di Atzilut discendono al posto del Klipot sotto Parsa, dovedesideri egoistici dominano i desideri di NHYM.
Ancora, Rosh e la parte superiore del Guf fino al Tabur di PartzufMalchut è rimasto al di sopra della regola delle forze impure. Di qui, la testa(Rosh) capisce come egli dovrebbe agire (da qui, la testa di Yitzchak èsepolto insieme con i corpi di Avraham e Yaakov nella grotta Machpela), mail corpo (Guf) ha ancora voglia di ricevere piacere fine a se stesso.
E dal momento che Yaakov ha visto i danni causati da Esaù, ha correttolo Shechina aggiungendo la sua proprietà di paura ad esso, come è scritto:“La sua mano aveva il calcagno di Esaù” (La Torah, Beresheet, 25:26).Perché Yaakov rese conto di quello imperfezione Esaù aveva causato aShechina (nelle anime create), si corresse nella paura a tal punto che hasollevato il santo Shechina come una corona-ornamento. Con questo eglianche mantenuto le correzioni apportate dal Avraham e Yitzchak.
Tuttavia, Yaakov di correzione non era finale, per questa paura è piùsimile al timore di trasgressione che la paura disinteressato che viene dadentro. Per questa paura della sua nasce in lui dall'anca di Esaù, anche se luinon avesse trasgredito ricevendo, come fece Esaù. Ma la fine dellacorrezione porterà uno stato diverso: l'anca di Esaù sarà annullata, come èscritto: “La morte per sempre scomparire dal mondo”, e la paura rimarrà soloperché il Creatore è onnipotente e grande.
Yaakov raggiunto thisgenuinefear byhimself. Tuttavia, l'intera comunità”diIsraele,”tutte le anime che formano la Shechina, hanno ancora bisogno di
correggere se stessi in tutte le generazioni, dalla prima all'ultima, alla finedella correzione. (Solo
THE TE ORAH PRAYER 373
Moshe raggiuntola proprietà dellavera paura unof u o r i d igrandezza e diamore-solo lui, en e s s u n a l t r o .Qu ind i , comedice il Talmud,descrizione dellapaura per amoredel Creatore nonesiste neppure.)
L o Z o h a rcita le parole delSalmo (5: 8):“Con la vostragrandemisericordia ioentrare in casat u a , ” d a lm o m e n t o c h eA v r a h a m h ac o r r e t t o l oShechina f inoalla proprietà diuna “casa” che èpieno di bontà,cioè, con OhrHassadim . Lepa ro l e : “Cos ìc o m e a p r u adavanti al tuocamera di santo”,si riferiscono aYitzchak, che hac o r r e t t o l oShechina da una“casa” per una“camera” che sia d d i c e i l
Creatore. Le parole “paura” si riferiscono aYaakov, che ha corretto lo Shechina con la suaproprietà di paura, al che ha reso un Kli (vaso) diricezione che comprende tutte le correzioniapportate dal Avraham e Yitzchak.
Ancora, come ha fatto a scoprire cos'altronecessaria correzione nel Shechina? Solocorreggendo e compreso se stesso in queste trecorrezioni eseguite dai santi Patriarchi prima dilui. Ciò significa che, come hanno fatto, Yaakovpuò agire in base alle condizioni di questecorrezioni. In altre parole, Yaakov fusa con le loroproprietà, salendo così al loro livello.
Così, l'uomo deve prima raggiungere taliproprietà e correggerli in lui. Solo dopo egliassume le proprietà di queste tre correzioni in sestesso egli può iniziare a correggere dal punto incui il nostro Patriarca Yaakov lasciato, vale a dire,elevando la paura nella misura della grandezza el'onnipotenza del Creatore, e il disegno la LuceSuperiore con la sua preghiera, con la suasoggezione della grandezza del Creatore. E laLuce Superiore porterà con sé il compimento delShechina e la fine della sua correzione. Quindi, lapreghiera dell'uomo deve includere due obiettivi:per ottenere la paura della vera grandezza delCreatore, e con questa realizzazione, per ottenerela correzione finale del suo egoismo.
PARTENZA Rabbi Shimon'S dalla grotta
185. Rabbino Pinchas stava davanti Rabbi Rachuma sulla riva del LagoKinneret. Era saggio, vecchio e quasi cieco. Ha detto il rabbino Pinchas:“Ho sentito dire che il nostro amico Shimon Bar-Yochai ha un gioiello,un figlio. Ho guardato l'Luce da quel gioiello, e brilla come la luce delsole, e illumina il mondo intero “.
Un Malchut completamente corretta viene chiamato un gioiello (di solitouna perla). Rabbi Nachum dice Rabbi Pinchas che Rabbi Shimon ha giàmeritato correzione completa, per un “figlio” indica lo stato successivo, ilprossimo Partzuf che emerge o nasce dalla precedente. E il rabbino Pinchasvede questo mentre cerca (con la sua vista spirituale, chiamato RuachHaKodesh-Spirito Santo) alla luce di questa perla, che brilla come il sole cheemerge dalla sua nascondiglio (Nartik-guaina). Ciò significa che dopo ilfuturo la correzione di Malchut (la luna), la sua luce diventerà come quelladel sole, e si illuminerà il mondo intero.
E quando la luce della luna diventa come quella del sole, salirà allo zenite illuminare il mondo intero con una colonna di luce, dal cielo in terra. Ebrillerà fino Rabbi Shimon completa la correzione della Atik. Questo parla alfatto che ha già meritato raggiungere i gradi del Creatore due rivelazioni,vale a dire, alla fine della correzione.
186. E che la luce si estende dal cielo verso la terra e illumina il mondointero fino a visualizzare Atik-Keter e si siede sulla sua Trono, che siverifica alla fine della correzione. E che la luce rimane del tutto nellavostra famiglia (per la figlia del rabbino Pinchas era la moglie di RabbiShimon, e il rabbino Elazar era quindi suo nipote). E un piccolo raggiodi luce (chiamato “il figlio della famiglia,” Rabbi Elazar) separa dallaLuce che riempie la casa, si fa avanti e illumina il mondo intero. Beatiquelli
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che meritano un tale destino! Vieni fuori, figlio mio, vieni fuori! Andatedopo quel gioiello, che illumina il mondo, perché è un buon momentoper farlo!
Dal momento che la figlia del rabbino Pinchas era la moglie di RabbiShimon (Rabbi Shimon e sua moglie designare due Partzufim spirituale chesono al di sotto rabbino Pinchas), Rabbi Shimon (insieme alla moglie)apparteneva alla famiglia (era inclusa nel Partzuf) di Rabbi Pinchas. Questosi riferisce al rabbino Elazar, il Partzuf che è emerso dalla luce e illumina ilmondo, che ha riempito la casa (dieci Sefirot) del rabbino Pinchas, vale adire, è venuto fuori dal Partzuf chiamato “Rabbi Shimon e sua moglie.”
187. Egli è venuto fuori prima di lui e rimase in attesa di salire a bordodi una nave. Due donne che erano con lui. Vide due uccelli impennatasopra l'acqua. Alzò la voce e disse, “Gli uccelli, si salgono sopra il mare;hai visto il luogo in cui si poteva trovare Bar-Yochai?”Attese un po 'edisse:‘Gli uccelli, gli uccelli O, volano via.’Hanno volato via e scomparvein mare.
Rabbi Shimon fuggì da parte delle autorità che lo ha condannato a morte,e si nascose in una grotta con il figlio. E nessuno sapeva dove fosse.Pertanto, il rabbino Pinchas deciso di cercarlo.
Anche se tutto qui descritto è storicamente vero, è comunquefondamentale per noi capire le parole dello Zohar, come le azioni di causespirituali Superni, le cui conseguenze determinare tutto ciò che traspare sullaterra. Le autorità egoistici (forze) di un Partzuf come esaltato come meta diRabbi Shimon per superare le proprie aspirazioni altruistici e privarlo dellaLuce, cioè, di ucciderlo. E si nasconde da loro in una cava, cioè, assume unapiccolo stato (Katnut) e brilla con la luce della misericordia. Questo èindicato come “nasconde in una grotta” -becomes invisibile alle forzeegoistiche, per essi desiderano Ohr Hochma e non può vedere Ohr Hassadim.
188. Prima che a bordo della nave, gli uccelli sono avvicinati di nuovo, enel becco di uno di loro era una lettera. Diceva che Rabbi Shimon, ilfiglio di Yochai, aveva lasciato la grotta insieme a suo figlio, il rabbinoElazar. Rabbino Pinchas è andato a loro e li trovò completamentecambiato: i loro corpi erano coperti di piaghe (come buchi nel terreno-vedere il Talmud, Bava Batra, 19: 2) da un soggiorno in grotta per cosìtanto tempo. Pianse e disse: “Guai che ti ho visto così!” Rabbi Shimonha risposto: “O come felice è il mio sacco che tu mi hai visto così, pernon aveva che mi hai visto così, non sarei stato quello che sono! ”RabbiShimon aperto circa il mitzvot della Torah e ha detto,‘le mitzvot della
Torah che il Creatore ha dato a Israele sono tutti descritti in una formagenerale’.
RABBI SHimon'S DEPARTURE DAL CAVE 377
Durantelapermanenzanellagrotta(inOhrHassadim)permoltianni(gradi),RabbiShimonavevaaltrasceltachesedersi sullasabbia(esternoindumento-Levush checopreilPartzuf conunaparticolareproprietà,
denominata “terra”) al fine di coprire il suo corpo nudo(desideri) in modo da poter studiare la Torah (ricevere laLuce superiore nel suo Partzuf con l'intenzione per amore delCreatore). Come risultato di essere coperto di sabbia, il suointero “corpo” era ricoperto di “ruggine e piaghe” (ma questierano correzioni necessarie).
E non solo ha fatto il Partzuf chiamato Rabbi Shimonbisogno la correzione di occultamento in Hassadim (grotta) ela copertura di un indumento esterno (Tornando Light), ma ilsuo stato successivo, generato da lui, chiamato suo figlio, ilrabbino Elazar (un più basso Partzuf ), anche questecorrezioni necessarie per raggiungere tutti i Luce delCreatore.
Pianse e disse: “Guai che ti ho visto così!”, RisposeRabbi Shimon: “O come felice è il mio sacco che tu mi haivisto così, per non aveva che mi hai visto così, non sarei statoquello che sono! ”in altre parole, se io non guarderei comefaccio io, non avrei meritato tutti i segreti della Torah, pertutto quello che ho raggiunto, ho raggiunto in quei tredicianni (tredici correzioni successive) di nascondere nellagrotta .
Rabbi Shimon aperto. È scritto del Mitzvot della Torà:“Il mitzvot della Torah che il Creatore ha dato a Israele sonotutti descritti in forma generale.” Tutto il mitzvot della Torahsono descritti nel passaggio dalla Torah, a partire da “ inprincipio il Creatore ha creato”e finisce con‘sia la luce!’.Queste sono le mitzvot della paura e della punizione, cheinclude tutte le mitzvot della Torah. Questo è il motivo percui essi sono chiamati “in generale.”
IL PRIMO COMANDAMENTO
189. BERESHEET Barah Elokim (In principio il Creatore ha creato) è laprima Mitzvà (comandamento), la radice e il fondamento di tutto. E sichiama “paura del Creatore” o Resheet (inizio), come è scritto: “Lapaura del Creatore è l'inizio della saggezza” La paura del Creatore èl'inizio della saggezza, per questa paura è chiamato “il cominciando.”Edè la porta che conduce alla fede. E il mondo intero si basa su questaMitzvà.
E 'difficile capire perché la paura è chiamato “l'inizio”, e perché precedela saggezza e la fede. Lo Zohar risponde: è perché la paura è l'inizio di ogniSefira, ed è impossibile da raggiungere qualsiasi Sefira (proprietà) senzaprima conseguire la proprietà della paura. Eppure, ciò implica che la paura èsemplicemente un mezzo per ottenere altre qualità o proprietà. Ma allora, seè solo un mezzo, allora perché è incluso nella lista dei Mitzvot (plurale perMitzva) come primo Mitzvà? Può essere che la paura è una sorta diprerequisito?
Pertanto, Lo Zohar dice che è impossibile da raggiungere perfetta, lafede disinteressata in alcun modo se non attraverso la paura del Creatore. E laportata della paura determinerà l'entità della fede. Di qui, il mondo intero sibasa sulla Mitzvà di paura, per tutto il mondo esiste solo grazie alla Torah eMitzvot, come il profeta ha detto: “Se non fosse per la mia unione con ilgiorno e la notte, io non ho stabilito le ordinanze di Il cielo e laterra”(Yirmiyahu, 33:25).
E dal momento che la paura è l'inizio e la porta verso l'altro Mitzvot (perpaura è anche la porta per la fede), il mondo intero si basa su questa proprietàdi paura. E 'quindi scritto che il Mitzvà della paura include tutte le altreMitzvot della Torà; e se non fosse per la paura, il Creatore non avrebbecreato nulla.
190. Ci sono tre tipi di paura, di cui due non hanno alcuna base reale,ma si fa. Se l'uomo teme che i suoi figli potrebbero morire, o tememalattia o sofferenza fisica, o teme per la sua benessere materiale,
questo tipo di paura (anche se costante) non è la base o la radice, persolo conseguenze desiderabili costituiscono la causa della paura .
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Questa è chiamata “la paura del castigo in questo mondo”. Ma c'è ancheun altro tipo di paura: la paura di punizioni nel mondo a venire, in uninferno. Questi due tipi di paura la paura della punizione in questomondo e nel mondo a venire, non costituiscono base reale e radice.
191. La vera paura è la paura del Creatore, perché Egli è grande eonnipotente, perché Egli è la fonte di tutto, e tutto il resto è nulla inconfronto a lui. L'uomo dovrebbe concentrare tutta la sua attenzione sulraggiungimento di questo tipo di paura.
Ci sono tre tipi di paura davanti al Creatore, ma solo uno di loro èconsiderato la vera paura. Se si ha paura del Creatore, e osserva la suaMitzvot così lui ei suoi figli sarà bene e prospera, questo costituisce il primotipo, il timore delle varie punizioni in questo mondo. Se osserva Mitzvot delCreatore perché teme pene all'inferno, questo è il secondo tipo di paura. LoZohar dice che nessuno di questi due tipi è vero, per l'uomo osserva ilmitzvot solo per paura della punizione, per il bene del suo beneficio, e nonperché questi sono Mitzvot del Creatore.
In questo caso, il suo benessere personale è la causa della suaosservanza, e la sua paura è solo una conseguenza del suo desiderio diricevere piacere. Piuttosto, la vera paura deve derivare da grandezza el'onnipotenza del Creatore, per Egli governa su tutto ed è la fonte di ognicosa. Tutti i mondi emergono da Lui, e le sue opere testimoniano la suagrandezza. E tutto ciò che Egli ha creato è niente in confronto a Lui, per nonaggiunge nulla a Lui.
Quindi, possiamo chiaramente vedere che non v'è alcuna differenza inazione: si osserva fuori dai primi o secondi tipi di paura, mentre l'altraosserva fuori del terzo tipo. Per uno spettatore, che svolgono le stesse azioni,mitzvot del Creatore. Ma l'enorme differenza tra loro sta solo nella lorointenzione, la loro motivazione, perché essi osservano decreto del Creatore!
Quindi, è impossibile distinguere grado spirituale dell'uomo conl'osservanza esterna del mitzvot, che è visibile a tutti. Inoltre, chi li osservaper ricevere un premio immediato da altri di solito fanno con zelo esternomassimo. Ma uno le cui intenzioni e pensieri sono diretti verso l'interno, checerca vera osservanza, di regola, non si distingue tra le masse in alcun modo.
Uno deve costantemente cercare di perfezionare e completare le sueintenzioni solo osservando il mitzvòt a un livello sempre più profondo,mentre ci si concentra sulla contemplazione interiore e la direzione dei suoipensieri. In nessun modo avrebbe dovuto impegnarsi in eccesso “rispettomeccanica”, su cui v'è un divieto chiaro: “Non esagerare nel mitzvot.”
THE FIRST COMMANDMENT 381
Alcon t r a r io , s ideve dedicaret u t t a l a s u aat tenzione alraggiungimentodi vera paura,c o m e p r i m idecreti Mitzvadel Creatore.Come ha dettoi l r a b b i n oBaruch Ashlag,“La paura delCreatore è lac o s t a n t e , i ldesideriodisinteressatoche si esprimenel pensiero:'Ho fatto tuttoq u e l l o c h epotevo per ilCreatore, o c'èqualcosa di piùche posso fareper lui?'”
192. RabbiS h i m o n h ai n i z i a t o apiangere,pianto, “Guaise rivelo e guaise non rivelo.S e d i c o , ipeccatoris a n n o c o m elavorare per ilb e n e d e lCreatore, e senon lo dico,
non raggiungerà i miei amici.”Ovunque ci sia lavera paura, di fronte e di conseguenza al di sottosi trova una paura del male, che colpisce epersegue. E 'il flagello che sferza i peccatori(punirli per i loro peccati). Questo è il motivoper cui ha paura di rivelarlo, per i peccatoripossono imparare a evitare la punizione, e lapunizione costituisce la loro correzione!
Qui Rabbi Shimon avverte che non può svelaretutto nella sua interezza (questo si riferisce allaAvoda Lishma-lavoro “per amore del Creatore”),perché teme che possa danneggiare i peccatori. Quiegli vuole rivelare come si possa avvicinarsi efondersi con l'Albero della Vita, e con ciò evitare ditoccare l'Albero della Morte. Tuttavia, questo siriferisce solo a coloro che si sono già corretto perquanto riguarda l'Albero della Conoscenza del Benee del Male.
Tuttavia, i peccatori (quelli che non hannoancora a correggere le loro trasgressioni, l'alberodella conoscenza del bene e del male) non hannodiritto di sapere questo, perché ancora bisogno difaticare in tutti i compiti richiesti fino a quando nonsi correggono nell'Albero della Conoscenza delBene e del male. Così vediamo che la Torahdefinisce un peccatore come uno che deve ancoracorreggere l'albero della conoscenza nella suaanima.
Il divieto di rivelare la vera essenza del lavoroper amore del Creatore si basa sulle parole dellaTorah: “Ecco, Adamo è diventato come uno di noia conoscenza del bene e del male; e ora, egli nonstenda la sua mano, e non prenda anche dell'alberodella vita, ne mangi e viva per sempre”(Beresheet,3,22).
Dopo il peccato di Adamo l'albero dellaconoscenza, il Creatore lo bandì dal Giardinodell'Eden per evitare Adam di connettersi al Alberodella Vita e guadagnando la vita eterna. Questoperché, allora, quello che ha corrotto nel Alberodella Conoscenza rimarrebbe non corretta. Pertanto,per lasciare solo il know giusti questa saggezza,Rabbi Shimon rivela per mezzo di allusioni.
193. M a c h iteme il castigoda frustate, ilvero timore delCreatore nonpuò discenderes u d i l u i .I n v e c e , l apaura del malelo raggiungesotto forma dit e m e r e u n apunizione dafrustate.
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194. Pertanto, il luogo che è denominato “la paura del Creatore” sichiama l'inizio della conoscenza. Questo è il motivo per cui questaMitzvà è incluso qui. Ed è il fondamento e la fonte di tutte le altremitzvot della Torah. E chi osserva il Mitzvà della paura del Creatore,così osserva tutti gli altri. Ma chi non osserva la Mitzvà della paura delCreatore, non osserva l'altro mitzvot della Torah, per questo Mitzvacostituisce la base per tutti gli altri.
Qui lo Zohar ripete che in un unico luogo è scritto, “La paura delCreatore è l'inizio della saggezza”, mentre in un altro si dice: “La paura delCreatore è l'inizio della conoscenza”. E Lo Zohar spiega che in cui laproprietà di paura finisce, un'altra paura del male inizia, quella che calunnie efruste. A questo proposito, si è detto nella Kabbalah che le gambe di un puroPartzuf Malchut scendono in un luogo di forze impure.
Però, colui che osserva la Mitzvà di paura perché il Creatore è grande eonnipotente unisce con lui (diventa uguale al Creatore nella sua proprietà), inmodo da non provare vergogna nel ricevere da Lui. Oltre a questacorrezione, esiste nessun altro lavoro per le creature.
Questo si chiama “paura del Creatore per il bene della vita”, a seguitodella fusione con il Creatore, le creature sono pieni di vita. Altrimenti,cadono sotto il potere della restrizione, come Tzimtzum Aleph (primalimitazione) limita la ricezione di luce in desideri egoistici. Tale Kli(desiderio) diventa causa di morte, poiché è uno spazio vuoto (privo diLuce). Quindi, creature devono temono avendo apportare le correzioni chesono stati affidati.
Però, coloro che osservano la mitzvot per paura, piuttosto che fuori direalizzazione della grandezza del Creatore e il suo decreto, sono governati efrustato dal timore di un Malchut vuota. E poiché la fine della paura sta nellapiaga del male, la vera paura è chiamato “l'inizio della conoscenza dellapaura del Creatore”, che indica la necessità di aspirare solo a questo tipo dipaura, e guardatevi del genere male. A causa di questo, il peccato di Adamoè corretto.
195. Pertanto, è scritto, all'inizio (che significa paura) il Creatore hacreato i cieli e la Terra. Per chi trasgredisce qui, trasgredisce tutte dellaTorah Mitzvot. E la sua punizione è il flagello del male, vale a dire, lapaura del male che lo frusta. Le parole, e la terra era informe e caotica, el'oscurità era sulla faccia del profondo, e lo spirito DEL CREATOREriferiscono ai quattro pene empi.
THE FIRST COMMANDMENT 383
196. Senzaf o r m a s ir i f e r i s c e astrangolamento.CHAOTICriferisce al lalapidazione,vale a d ire , lep i e t r e c h ec a d o n o i ngrande abissod i p u n i r e ipeccatori.DARKNESSsignifica chebrucia, il fuocoche cade sulc a p o d e im a l v a g i abruciare giù.LO SPIRITOCREATOREriferisce alladecapitazione.
Coloro cheosse rvano laMitzvà di paurad a v a n t i a lCreatore nonperché tale è ilsuo decreto, maperché hannop a u r a d e l l apunizione,c a d e r e n e l l atrappola dellaforza impura,chiamato “senzaforma.” Comer i s u l t a t o , s iperdono, non
avendo comprensione i pensieri e le azioni delCreatore. E questa forza impura è definito comeuna corda sul collo dell'uomo, bloccando l'afflussodi aria pura (santa) per la sua anima e impedendoglidi ottenere la vita. E nella misura dell'ignoranzadell'uomo, la forza impura lo strangola!
E quando e 'colto dentro il cappio della forzaimpura, stringendo intorno al collo, ha il potere dicontrollare l'uomo alla sua volontà: alla pietra,bruciare, o decapitarlo. Lapidazione significa che ipensieri impuri abbattono la testa con i piaceridesiderati, tirandolo quindi giù nel profondo. C'è lopuniscono con l'oscurità (bruciore), e la forzaimpura lo accende feroce fuoco fino brucia tutta laforza vitale pura fuori di lui.
197. Lo s p ir i to de l Creatore s ign i f i cadecapitazione, per il vento bruciante (RuachSe'ara) è una spada fiammeggiante-punizioneper chi non osserva la Torah e mitzvot che sonomenzionati dopo la Mitzvà di paura, chiamato“fondazione”, in quanto comprende tutte leMitzvot. Questo perché dopo la parolaBERESHEET (inizio), che significa paura, èscritto senza forma, il caos, il buio e lo spirito intutte, le quattro penalità di morte. E poi seguireil resto della Torah e mitzvot.
Seguendo la prima frase della Torah, la parterestante della Torah si riferisce al resto dellamitzvot, che sono particolari per quanto riguarda lagenerale e tutto compreso Mitzva di paura.
IL SECONDO COMANDAMENTO
198. Il secondo Mitzvà (comandamento) è inscindibilmente connessa conla Mitzvà di paura, ed è la Mitzvà dell'uomo amore per amare il suoCreatore con amore perfetto. Che cos'è l'amore perfetto? Si tratta di ungrande amore, come è scritto, “Egli cammina davanti al Creatore incompleta sincerità e perfezione” (Beresheet, 17: 1), che significa laperfezione nell'amore. Così, è scritto: “E il Creatore ha detto, 'Sia laluce'” (Beresheet, 1: 3): questo è l'amore perfetto, chiamato Questo èesattamente come l'uomo dovrebbe amare il suo Creatore “grandeamore”..
Esiste amore condizionato, che appare come un risultato di tutto la bontàricevuto dal Creatore ( “Introduzione allo studio delle dieci Sefirot,” articoli66-74), a seguito della quale l'uomo si fonde con il Creatore con tutto il cuoree anima. Eppure, anche se lui si fonde con il Creatore in completa perfezione,questo amore è considerato imperfetto. E 'simile all'amore di Noè (BeresheetRaba, 30), che costantemente bisogno di rafforzare la sua sensazione, pervedere che il Creatore lo manda solo la bontà.
Avraham, tuttavia, bisogno di nulla per rafforzare il suo amore per ilCreatore, come è scritto: “Egli cammina davanti al Creatore in completaperfezione” Per le parole “passeggiate prima” significa che ha bisogno dinulla per rinforzare il suo sentimento d'amore per la Creatore. E anche se nonriceve nulla da Lui, il suo amore rimane costante e perfetto, e che vuolefondersi con il Creatore con il cuore e l'anima.
199. Il rabbino Elazar ha detto: “Ho sentito che cosa significa l'amoreperfetto.” Gli è stato detto, il rabbino Elazar ha detto, “L'amore perfettosignifica che è perfetta da entrambe le parti“Dite questo il rabbinoPinchas, come egli esiste veramente su quel grado.”; se non includeentrambe le parti, un tale amore è imperfetto “.
Gli fu detto di rivolgersi a rabbino Pinchas, per il rabbino Pinchas avevagià raggiunto il grado di amore perfetto e sarà in grado di lui comprenderecorrettamente.
385
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Le parole “da entrambe le parti” si riferiscono sia al lato buono e la parte delmale. In altre parole, se il Creatore gli dà non solo la bontà, ma le restrizioni,troppo (che lui percepisce come sgradevole), e anche se Egli prende la suaanima di distanza, ancora l'amore dell'uomo per il Creatore rimane perfetta,come se egli riceve da Lui nulla ma il migliore del mondo.
200. Pertanto, non v'è colui che ama il Creatore al fine di ottenere laricchezza, vivere una vita lunga, avere molti figli sani, e la regola sui suoinemici-riceve tutto quello che vuole, e questo è il motivo per cui lui amail Creatore. Tuttavia, avrebbe dovuto ricevere il contrario, se il Creatorecondurlo attraverso una ruota della sofferenza, egli verrà a odiare ilCreatore, e si sentirà senza amore verso di Lui di sorta. Pertanto, un taleamore è priva di fondamento.
Dal momento che il suo amore dipende da ciò che egli riceve dalCreatore, quando la ricezione si interrompe, così fa il suo amore.Chiaramente, l'uomo può amare una sola o lo stesso o il Creatore altri-!
201. Amore è considerato perfetto se esiste su entrambi i lati, sul lato delgiudizio e il lato della misericordia (successo nella vita). Come abbiamogià detto, quando si ama il Creatore, anche se dovesse portare via la suaanima, questo amore sarebbe rimasto perfetto su entrambi i lati: lamisericordia e il giudizio. Pertanto, la Luce del primo atto dellacreazione è stato rivelato e poi nascosto. E a causa di questooccultamento, il giudizio severo è apparso in tutto il mondo, ed entrambele parti, la misericordia e il giudizio, uniti per formare la perfezione. Equesto è l'amore desiderato.
La Luce che è stato creato il primo giorno della creazione (nel versetto“Sia la luce”) fu poi nascosto, come è scritto, per i giusti nel mondo a venire.E 'stato nascosto in modo da lasciare il giudizio rigoroso appaiono in questomondo.
Questo porta alla unificazione delle due parti (la misericordia e lasentenza) in uno, per l'uomo riceve un'opportunità per rivelare la perfezionedell'amore, anche quando il Creatore prende la sua anima di distanza, e si èdato l'opportunità di integrare e perfezionare il suo amore. E ha avuto la Lucenon è stato nascosto, il giudizio rigoroso non sarebbe stato rivelato, e ilgrande amore sarebbe stato nascosto dai giusti, e non ci sarebbe modo dirivelarla.
202. Rabbi Shimon lo baciò. Rabbino Pinchas avvicinò, baciato ebenedettolui. Egli disse: “E 'chiaro che il Creatore mi ha mandato qui.Questo è il piccolo raggio di luce che è stato detto di essere brillanti incasa mia, e avrebbe poi illuminare il mondo intero”(voce 186). Il rabbino
Elazar dice che la paura non deve di certo essere dimenticato da tutti iMitzvot; soprattutto in questo Mitzvà, la Mitzvà di amore, la paura deveessere allegato alla presente Mitzvà in ogni momento. Come vieneattaccato? L'amore è
THE SECONDO
COMMANDMENT
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bene quandosi reca bontà,la salute, ilsostentamento, e la vita dalAmato. Ed èq u i c h e l ap a u r a d ipeccare deveessererianimato, inmodo che lar u o t a n o ngira contro dilui, come èscritto,“Beatol 'uomo chetemesempre,” perla sua paura ècontenuta nelsuo amore.
203. Questo ècome la pauradeve e s ser eevocata da lpunto di vistarigorosogiudiz io , peru n a v o l t al ' u o m o s irende contoche il giudiziorigorosoaleggia su dil u i , d e v eevocare in luila paura delsuo Maestro.
Così, il suo cuore non sarà indurito, di cui èscritto: “Colui che indurisce il suo cuore cadrà nelmale,” in l'altro lato. Questo è chiamato il male.Pertanto, paura unisce con entrambi i lati con-bontà e amore, nonché con giudizio severo, econsiste di entrambi. E se la paura è unito con illato buono e l'amore, così come con la severità delgiudizio, un tale amore è perfetto.
La Mitzva della paura include tutte le mitzvotdella Torah; è la porta verso la fede nel Creatore-nella misura della sua paura, l'uomo acquista la fedenel governo del Creatore. Di conseguenza, egli nondeve dimenticare la paura nell'osservare ogni Mitzvà,in particolare la Mitzvà di amore, momento in cui lapaura ha bisogno di essere risvegliato ancora di più,per paura deve essere costantemente presente nelMitzvà dell'amore. Pertanto, l'uomo deve evocare lapaura dentro di sé nei due stati di amore: in amoredal lato buono, quando riceve buone sensazioni dalCreatore, e in amore dalla parte del male, quando ilCreatore lo manda restrizioni severe, secondo ilgiudizio .
Però, non sarebbe corretto pensare che l'amoreperfetto significa uno stato in cui si riceve cattivisentimenti dal Creatore, nella misura di sentirel'anima di essere portato via. Non è corretto pensareche non si dovrebbe temere il giudizio e il rigore delCreatore, e, nonostante i suoi sentimenti per aderire aLui con amore, senza paura e con tutto il cuore.
In primo luogo, si deve suscitare la paura dentrodi sé per timore che il suo amore per il Creatore siindebolirà. Così, egli unisce l'amore e la paura. Insecondo luogo, dal lato opposto dell'amore, dal latodi sentire il rigore, deve suscitare in lui la pauradavanti al Creatore, e non lasciare che il suo cuore siindurisce, in modo che non si sarebbe fermatoascoltando le sensazioni sgradevoli di punizione.Così, anche qui, si comprende la paura e l'amore, e seagisce così in entrambi i lati di amore, il suo amorerimane per sempre collegata alla paura, diventandocosì perfetto.
È scritto su l'inclusione del lato buono dellapaura in amore: “Beato l'uomo che teme sempre”. La
parola“sempre”i n d i c a c h e ,a n c h e s el'uomo ricevesempre solo lab o n t à d e lCreatore, chel o t e m ecomunque,perché temeche lui puòpeccare.
388 THE ZOHAR
Ed è scritto circa l'inclusione del lato malvagio di paura in amore,quando l'uomo si sente punizioni e severità di giudizio: “Chi lascia il suocuore essere indurito deve cadere in soggezione.” Questo significa che sidovrebbe in nessun modo e in nessuna circo- prese di posizione lasciare cheil suo cuore essere indurito sotto l'influenza del giudizio. In caso contrario,cadrà nelle forze impure, chiamato “male”. In tal caso, egli deve suscitaredentro di sé ancora di più la paura del Creatore, e si mescolano la sua paurain amore.
Però, né genere è la paura per se stessi, per il proprio benessere.Piuttosto, si riferiscono entrambi alla paura dell'uomo di diminuire le sueintenzioni e le azioni per amore del Creatore, ei suoi tentativi di tuttiindirizzarli verso piacergli.
Così, abbiamo chiarito i primi due mitzvot della Torah-Mitzvot di paurae l'amore. La Mitzva della paura è la base per tutte le altre mitzvot e di tuttala Torah. Essa è contenuta nella prima parola della Torah, BERESHEET(all'inizio), e nella sua prima frase, NEL Creatore da principio creò il cielo ela terra. La paura si chiama INIZIO,da cui il cielo e la terra sono nati, il che significa ZON e loro discendenti, imondi di Bya. E la seconda frase nella Torah si riferisce alla punizione sottoforma di quattro tipi di morte spirituale: senza forma significastrangolamento, caotica significa lapidazione, DARKNESS significa chebrucia, e SPIRITO significa decapitazione. La Mitzva dell'amore è descrittonella Torah nel versetto: e il Creatore ha detto: 'Sia la luce.'
Ci sono due lati di questa Mitzvà, che sono chiamati “la gentilezza e lalongevità” e “con tutta la propria anima.” Ciò implica che l'uomo devesentire l'amore anche nelle peggiori tipi di circostanze, vale a dire, quando ilCreatore prende la sua anima di distanza, proprio come si sente quando tuttova bene.
Appena rivelare questo amore perfetto, la Luce della creazione è statonascosto. La paura deve essere incluso in entrambi i lati di amore: nella partein cui l'uomo deve temere di commettere un peccato, riducendo in tal modo ilsuo amore per il Creatore, e nella parte in cui deve temere a causa delladissimulazione e del giudizio del Creatore. Eppure, per capire questecategorie spirituali, dobbiamo chiarire in modo leggermente diverso.
Chiede che l'amore sono utilizzati più volte nella Torah: “Ama ilprossimo tuo ...”, “Non fare ciò che odiate ad un altro,” e così via. Ma la basedi tutto questo è l'amore tra l'uomo e il Creatore; è qui che le nostre richiestesono dirette: “Ci avviciniamo con amore ...”, “Chi sceglie Israele conamore ...”
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N o i puòprendere comeesempiol'amorenatura le t rapadre e figlio.I g e n i t o r iamanonaturalmenteil loro unicofiglio più diogni altra cosaal mondo. Diconseguenza,i l f i g l i odovrebbet e n e r e l ostesso tipo diamore per isuoi genitori.Eppure,vediamo chequesto non èc o s ì : s e i lfiglio si sentel'amoreincondizionatod a i s u o igenitori, poi,in accordo conla l egge d in a t u r a eindipendenteme n t e d a s estesso, il suoamore per lorodiminuirà.
Questo ècos ì pe rchél ' a m ore d e lpadre per suof i g l i o è
naturale; e proprio come il padre vuole che suo figlioad amarlo, il figlio vuole essere amato da suo padre.Questo desiderio reciproco dà origine alla paura inentrambi i loro cuori: il padre ha paura che il figlio lopuò odiare (anche un po '), e il figlio teme lo stesso.
Questo costante paura genera buone azioni tra diloro: ognuno di loro aspira a mostrare il suo amoreper l'altro, in modo da promuovere la reciprocità.Eppure, quando il loro amore raggiunge picchi, e nonc'è niente altro che può essere aggiunto ad esso, ilfiglio prediletto scopre l'amore assoluto eincondizionato, nel cuore di suo padre amorevole.
La persona amata smette subito temendo che saràamato di meno; e non le può sperare che l'amore perlui crescerà. E questo porta a una situazione in cui ilfiglio cresce pigro e si ferma esprimere il suo amorecon buone azioni. E mentre diminuiscono, il suoamore diminuisce, troppo, fino a quando non vieneinvertito nel suo opposto-odio, perché egli ritienetutto ciò che il padre fa come inutile e insufficienterispetto a quanto le azioni del padre per amore“assoluto” dovrebbero essere. Pertanto, l'unione diamore e paura dentro l'uomo lo porta allo stato diperfezione.
Le quattro lettere HaVaYaH (Yod + Hey + Vav+ Hey) conforme a Sefirot HB-ZA-M. Lo Zohar lichiama, paura, amore, Torah, ComandoMENT, rispettivamente.
YOD
HEY HEY
VAV
– Hochma-
– BINA-
– ZA-
– Malchut-
P
A
U
R
A
D
'
A
M
O
R
E
T
O
R
A
H
COMANDAMENTO
Partzuf aaè il principaleP a r t z u f , ecomprendel'intero mondodi Atzilut. Siillumina tuttigli altri mondia t t raverso is u o i c a p i ,chiamati AVI,YESHSUT eZ O N , d o v eA V I eYESHSUTv e s t i r e A Adalla sua Peh aTabur, mentreZON vestireAA da Taburfino alla suaSium Raglaim(fine gambe)c h e s idistinguonosul Parsa .
a a èchiamato “ilnascostoHochma”,come la suaOhr Hochma ècelato nel suoRosh e nonbri l la sopral'altraPartzufim emondi, e solola sua Binabril la sotto.
Così, è Bina (e non AA) che si chiama INIZIOBERESHEET-, perché è il fondamento e la fonte ditutti i mondi.
390 THE ZOHAR
E lei è anche chiamato PAURA DEL CREATORE, vale a dire, la pauradella sua grandezza, “perché Egli è l'unico Maestro e la radice di tutti, e tuttociò che esiste è nulla in confronto a Lui”. E ZON (chiamato CIELO ETERRA) emergere da Bina. E 'quindi scritto nella Torah, all'inizio (con lapaura) AVI, il Creatore ha creato il cielo (ZA) e terra (Malchut).
Quindi, si dice: “La paura del Creatore è l'inizio della saggezza(Hochma)” e Ohr Hochma non deriva dalla Sefira Hochma de AA, ma daBina de AA “La paura del Creatore è l'inizio della conoscenza (Daat).” solo.Per quando Bina de AA ascende Rosh de AA, si gira a Sefira Hochma equindi passa la Luce verso il basso. Ne consegue che la Sefira Bina, la pauradel Creatore, è la fonte di Ohr Hochma; quindi, si dice, “La paura dellaCreator è l'inizio di Hochma.”
Inoltre, la paura è l'inizio della conoscenza, per la Sefira Daat è l'inizio diZON: ZON alzare la loro richiesta di Rosh de AA al fine di ricevereHochma. E questa richiesta di ZON per quanto riguarda la ricezione di OhrHochma, che viene ricevuto e sentito da AA, si chiama Daat, la conoscenza.Questo è il motivo per cui è scritto: “La paura del Creatore è l'inizio dellaconoscenza (Daat).”
Lo Zohar ci dice anche che dopo la paura e l'amore si uniscono in mododa non separarsi di nuovo, per Hochma si chiama “amore”. In effetti, lalettera Yod del nome Havayah è Bina, vale a dire, GAR de Bina (AVI), chevuole solo Ohr Hassadim, che Ohr Hochma è nascosto all'interno di esso.
E il luogo della rivelazione di Ohr Hochma è ZAT de Bina, chiamatoYESHSUT, la prima lettera Hey del nome Havayah. Pertanto, questo posto sichiama amore, ed è il secondo mitzva che segue il primo Mitzva di paura,che brilla in ZON, per questo Ohr Hochma non deriva da Hochma de AVI,ma da Bina e Bina è noto come la paura.
E Lo Zohar dice che la paura si unisce con l'amore in modo da nonlasciarlo andare. Ciò significa che Bina unisce per sempre con Hochma e nonparte con esso. E ovunque ci sia Bina, Hochma è lì al suo fianco. E anche sesembra di scrivere che una Mitzvà è la paura e un altro è l'amore (che questisono Mitzvot separati), sono comunque sempre insieme e non sono mai aparte: proprio come il primo Mitzvà include la prima, in modo che il primocomprende il secondo.
Il motivo per cui hanno nomi separati è che noi li distinguiamo per il lorodominio: nel primo Mitzvà, è AVI, GAR de Bina, Bina se stessa con la suaproprietà. Quindi, si chiama “paura”. Tuttavia, nella seconda mitzva èHochma che è dominante; da qui, si chiama “amore”.
Pertanto, le parole della Torah, al principio il Creatore ha creatocostituiscono l'occultamento, e la rivelazione di queste parole inizia
THE SECONDO
COMMANDMENT
391
con le parole siala luce, che designa la salitadi Bina(INIZIO) per Rosh de AA, dove Bina diventa come Hochma.
Lacombinazionedi Hochma eBina è quindichiamatogrande amore.Questo è i lsignificatodelle parole,sia la luce, perBina ascendeAA e passa laluce di tutti imondiinferiori congrande amore,c i o è , p e rmezzo di dueluci: Hassadime Hochma.
Questo è ilmotivo per cuis i d ice chel ' a m ore d e lC r e a t o r e èchiarito da duelati, come stascritto: sia laluce in questomondo eNEL MONDOA VENIRE.P e r c h é i l
Creatore ha visto che questo mondo non può riceverela Luce, ha nascosto la sua luce e la sollevò sopraParsa de AA, chiamato (in base alle sue proprietàcorretto) “il mondo a venire,” al di sopra Chazeh deAA, dove AVI o GAR de Bina risiedere.
Parsa situato sotto Chazeh de AA, e separaSuperno Waters (AVI) dalle acque inferiori(YESHSUT + ZON). Poiché Ohr Hochma non brillasotto Chazeh de AA, si dice che la Luce nascondaParzufim YESHSUT e ZON.
Così, vediamo che Bina è diviso in due parti:GAR de Bina (AVI), che si trova al di sopra dellaChazeh (Parsa de AA o Superno Waters), sui quali laLuce Superiore brilla, il che significa che i segretivengono rivelati al loro interno. Colui che ascende aquesto grado riceve la sua luce, meritando così“ricchezza (Hochma) e longevità (Hassadim). I suoifigli (i suoi futuri correzioni) sono come i germoglidi oliva (olio d'oliva simboleggia Hochma), siriuniscono intorno al tavolo (Hassadim), e governasui suoi nemici (forze impure), e qualunque sia il suodesiderio sia, riesce a esso ( per Ohr Hochma èrivestito Ohr Hassadim).”ZAT de Binà sono le acqueinferiori, situati sotto Chazeh de AA. La Luce ènascosto da loro, e coloro che ricevono da loro deveamare il Creatore con il tipo di amore chiamato“anche se lo toglie la sua anima.”
Questi sono i due gradi di amore per il Creatore.Vale a dire, l'amore per il Creatore non è il desiderioe la decisione di uomo solo. Piuttosto, come qualsiasial t ro dei nostr i des ider i , sembra solo i lraggiungimento di un particolare grado: se siraggiunge il grado di YESHSUT, gli permette diamare il Creatore Tuttavia, un amore ancora piùperfetta “anche se lo toglie la sua anima.” emerge inlui che raggiunge il grado di AVI: ricevono tale luceda esso che il suo amore per il Creatore diventaperfetto su entrambi i lati.
Ancora, la paura deve essere incluso in entrambi itipi di amore. Per al grado di AVI, uno ha bisogno lapaura in modo da non peccare, mentre in uno stato diascesa spirituale in AVI. E mentre al grado diYESHSUT, si deve temere che il suo cuore essereindurito,
392 THE ZOHAR
per Hochma e Bina corrispondono a l'amore e la paura in uno stato di unitàeterna. Pertanto, si deve includere le proprietà di Bina (paura) in GAR deBina (AVI), così come in ZAT de Bina (YESHSUT).
Solo allora sarà l'amore perfetto su entrambi i lati, in entrambe le forme:GAR e ZAT de Bina. Amore non può possibilmente essere perfetto solo suun lato, ma solo se la paura esiste su entrambi i lati, per Hochma (amore) nonpuò esistere senza Bina (paura).
Ne consegue che l'amore condizionato è il grado di AVI, mentreincondizionata (perfetta) l'amore è il grado di YESHSUT. Eppure, è al disotto YESHSUT AVI. Il fatto è che l'uomo prima riceve Superiore Sefirotdel suo Partzuf emergente, nell'ordine KHB-ZA-M, ma la luce li inserisce inordine inverso di NRNHY: prima, riceve la Sefira Keter con la Luce diNefesh, e in alla fine riceve Sefira Malchut, se la luce di Yechida entra Keter.Pertanto, se misuriamo secondo la Sefirot (Kelim), il grado di AVI = GE =KH (amore condizionato) è inferiore al grado di YESHSUT = AHP = B-ZA-M (amore incondizionato).
IL TERZO COMANDAMENTO
204. Il terzo Mitzvà è sapere che c'è un Signore Onnipotente che governail mondo, per unire tutti i giorni nelle sei arti Superni: HGT NHY diZeir Anpin, e ad unificarli nelle sei parole della preghiera “AscoltaIsraele, ”e con essa per dirigere i nostri desideri verso l'alto. Pertanto,dobbiamo prolungare la parola “uno” in sei parole: “Ascolta, Israele, ilSignore è il nostro Creatore, il Signore è uno.”
In corrispondenza con l'istruzione di prolungare la parola “uno”, chidiffonde questo versetto dovrebbe pronunciare questa parola lungamente,come ooone. Tuttavia, Lo Zohar allude, ovviamente, non a una sempliceespressione di di una bocca, ma piuttosto per le nostre vere intenzioni dicuore.
Ciò che è indicato qui è che si ha la necessità di conoscere e fare unsindacato. In primo luogo, bisogna conoscere le due facce dell'amore, AVI eYESHSUT. AVI sono chiamati i “grandi e grandi in Hassadim”, mentreYESHSUT si chiama “il Maestro del Mondo”, perché contiene il giudizio ela restrizione.
Dopo che l'uomo ha raggiunto entrambi i gradi di amore e meritatoamore perfetto, ha bisogno di sapere che c'è un grande Maestro che governail mondo intero, e per unire questa conoscenza ogni giorno utilizzando i seiarti Superni, le parti, vale a dire, per aumentare MAN a ZON de Atzilut, eZON alzerà il loro uomo a YESHSUT. Di conseguenza, ZON e YESHSUTascenderanno e unirsi con Partzuf AVI. Questo comune Partzuf ha sei latiSuperni-arti, perché tutti rivestono VAK, i sei Sefirot inferiori di AA.
A causa di questa unità, YESHSUT ascende sopra Parsa de AA, al luogoda Peh fino al Chazeh, il luogo del Superno Waters. Questo è il luogopermanente di AVI, e il luogo in cui si rivela la luce. Quando YESHSUT èriempito con questa luce, si passa a ZON, che trasmetterla ai mondi inferiori,portando alla rivelazione di Ohr Hassadim in tutti i mondi. Questo è ilsegreto dell'unione di “Ascolta, Israele.”
393
394 THE ZOHAR
Le sei parole: “Ascolta, Israele, il Signore è il nostro Creatore, il Signoreè uno” costituiscono i sei lati di ZON, che devono essere uniti in modo daunirli con i sei lati Superni, cioè, AVI e YESHSUT . E l'uomo deve dirigerele sue intenzioni e RRN verso l'alto, in modo che, anche, avrebbe unito conl'unità Superna, proprio come l'uomo.
A realizzare l'unità in VAK de ZA, nei suoi sei lati, la parola “uno” deveessere prolungata, significa ricevere Ohr Hochma in esso, per Ohr Hochmadiscende da Ein Sof (infinito) per Supernal VAK, cioè, in AVI e YESHSUT,e unisce VAK de ZA con la luce di Ein Sof. Questo perché il Gematria(valore numerico) della parola ebraica Echad (uno) è Aleph + Chet + Dalet =1 + 8 + 4 = 13, che indica la ricezione di Ohr Hochma.
Quindi, mentre pronunciando la parola “uno”, si dovrebbe intenzione diattirare l'Ohr Hochma al VAK de ZA. Tuttavia, questa unità mancal'intenzione di ricevere la luce del GAR in ZA, ma solo per allargare il suoVAK attraverso l'unità con Superno VAK, e per ricevere VAK de Gadlut.
205. E 'quindi scritto: “Le acque sotto il cielo siano riuniti su un unicoluogo.” Questo significa che tutti i gradi sotto i cieli si ritroveranno su ununico luogo, per diventare perfetti nei sei estremità. Con essa, la pauradeve essere allegata l'unità delle parole: “Ascolta, Israele”, che è fatto daprolungare la pronuncia della lettera Dalet nella parola Echad. Questo èil motivo per cui la lettera Dalet nella parola Echad è scritto più grandedelle altre lettere. È scritto, “l'asciutto appare,” per lasciare che lalettera Dalet (designazione terraferma) da allegare al quell'unità.
Come già è stato spiegato, l'unità contenuta nelle parole “Ascolta,Israele” si riferisce alla ricezione di Gadlut da VAK. Questo perché “unluogo” significa Superno VAK, dove la luce di Ein Sof brilla all'interno OhrHochma, sotto il cielo (Bina), per quanto riguarda la terra (ZA). Le parole“su un unico posto” implicano l'unificazione di tutti i sei lati superiore einferiore, in modo che il minore Partzufim riceveranno Ohr Hochma e siuniscono con VAK de ZA, ma solo come VAK de Gadlut.
Come abbiamo già chiarito, ci sono due tipi di paura e di due tipi diamore: la paura Superiore e l'amore sono chiamati AVI, mentre la paura piùbassa e l'amore sono chiamati YESHSUT. Tuttavia, la perfezione è raggiuntasoltanto da conseguire entrambi i gradi insieme. Di qui, la Luce è nascosto inYESHSUT, in modo che il tipo più bassa di amore ( “anche se lo togliel'anima”) sarà rivelato. Ma anche in questo caso, la paura deve aggrapparsiad amare e prevenire l'indurimento del cuore; solo allora si fa a rivelarel'amore perfetto, si fonde con AVI e YESHSUT, e riceve la bontà delCreatore completa.
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Nell'unitàdi “Asco l ta ,Israele”, e dopoZON ascenderee unirsi con leloro proprietàn e i s e i l a t is u p e r i o r i aricevere al loroi n t e r n o i l“grande amore”ne l l a pa ro l a“ u n o ” , e s s ir i c e v o n o l aL u c e c h e èstato fatto sullaprimo giornodella creazione,di cui è scritto:“E il Creatoreha detto, 'sia laluce'”(Beresheet, 1:3).
E a tu t t iquesta unità sideve allegare lap a u r a , d a lmomento cheha bisogno dir i v e l a r e er i c e v e r e l aLuce che vienedeliberatamente nascosto inYESHSUT, inmodo da unirel ' a m o r e p i ùb a s s a e l a
paura, perché ancora non possono essere considerateperfette.
Pertanto, si dice che uno dovrebbe prolungare lapronuncia della Dalet nella parola Echad (uno) incui recita della preghiera, Shema Israel, AdonayEloheinu, Adonay Echad-DD! (Ascolta, Israele, ilSignore è il nostro Creatore, il Signore è Uno). Inquesto caso, la lettera Dalet è scritto in caratterigrandi. Questo perché grandi lettere indicano Tvuna,e il grande Dalet nella parola Echad indica che il suoposto è in Tvuna, e che la luce è nascosta lì.Attirando, non dalla parola, naturalmente, ma perl'azione spirituale, l'uomo si unisce al suooccultamento con la paura più bassa e l'amore.
E la terraferma APPARSO significa che non v'èla perfezione nel timore superiore e amore, espressanelle sei parole della preghiera “Ascolta, Israele”,con l'aiuto della parola “uno”. Queste parolecorrispondono a “Sia Luce,”fino a quando l'unitàdella paura e l'amore si ottiene sotto. Questa unità èrivelato nel Luce che è nascosto in Tvuna, indicatodalla lettera Dalet(D) nella parola Echad.
Pertanto, dopo che le acque radunati SU UNPOSTO, a significare la discesa di Ohr Hochma insei parti di ZA, terraferma apparso. Esso indica lalettera Dalet nella parola Echad, che dovrebbeessere pronunciato con un prolungamento(spirituale), con l'obiettivo di trasformarlo in terraattraverso l'occultamento della Luce.
Tutto questo è essenziale al fine di unire la D,Tvuna, con AVI, con conseguente discesa dellaLuce per VAK de ZON, in modo che l'amorepotrebbe essere fatto perfetto.
206. Dopo Malchut unisce con ZA Sopra (inVAK de ZON), ora devono essere uniti al disotto, nelle masse, vale a dire, in tutti e sei i lati diMalchut, nelle parole, BARUCH SHEM KVODMALCHUTO Leolam VAED (benedetto ilgrande nome di Il suo regno nei secoli dei secoli),che contengono altre sei parole di unità. E poi,che cosa era terraferma diventerà terreno fertile,producendo frutta e vegetali.
D o p o l aSuperno uniones i o t t i e n e ,q u a n d o l alet tera Daletne l l a pa ro l aEchad diventatutta Sopra, informato AVI, èessenziale perunire la Daletne l l a pa ro l aE c h a d d is e g u i t o , i nVAK, nei seiaspet t i de l laNukva de ZA(Rachel), chi
396 THE ZOHAR
si distingue da Chazeh di ZA e al di sotto. Tutte le 600.000 anime di Israele, chiamati “gli abitanti di Nukva,” sono inclusi in Rachel.
Dopo ZA unisce nella luce di AVI, e l'occultamento di Tvuna (nelleparole terraferma comparso o nella lettera Dalet) si rivela in lui, Nukva deveessere riempito con queste due rivelazioni. Ciò è indicato con sei parole,BARUCH SHEM KVOD MALCHUTO Leolam VAED, corrispondenti aisei Sefirot HGT NHY di Nukva.
E 'stato già spiegato che la Luce era nascosta al fine di rivelare entrambi ilati di amore-bene e del male. Tuttavia, nessuna delle due parti d'amore, beneo male, può essere rivelata attraverso l'occultamento, ma solo attraverso larivelazione di giudizio. Prima che il giudizio è stato rivelato, la lettera Daletnella parola Echad era Dry Land-assolutamente inutile. Questo perché èemerso dalla Luce a causa della dissimulazione. Anche la paura di unire neltimore inferiore e l'amore, che completano la paura Superiore e l'amore eraassente da esso, per il giudizio che rivela la paura più bassa e l'amore non èstato ancora rivelato.
Rigore e il giudizio si trovano nelle gambe di Partzuf Leah, che sonoincluse nel Rosh di Partzuf Rachel. ZA ha due Nukvaot (plurale per Nukva):Leah (sopra la sua Chazeh) e Rachel (sotto il suo Chazeh). Le gambe di Leahfiniscono alle Chazeh de ZA e toccano Rosh di Rachel.
Mondo di Atzilut
Atik
aa
AVI
YESHSUT
Nukvaot di ZA ZA
Lia: Capo Capo
Corpo Bocca
Gambe Il petto
Rachel: Capo Il petto
Corpo Gambe
Gambe piedi
Mondi Parsa di Bya
Il nostro mondo Machsom
THE THIRD COMMANDMENT 397
Dalmomento che ilr i g o r e eg i u d i z i o s it rovano a l l af i n e d e l l eg a m b e d iPartzuf Leah,questo riguardasolo Par tzufRachel, comeogni proprietàspiritualeagisce solo dalluogo della suamanifestazionee al di sotto.Pertanto,l'occultamentonell'amoreinferiore e lap a u r a s imanifesta solonel luogo in cuiR a c h e l s imanifes ta laf o r z a d iseverità e digiudizio.
Prima dellarivelazione delg i u d i z i o , l alet tera Daletne l l a pa ro l aE c h a d e r aterraferma, unluogo che non èa d a t t o p e rv ivere . Ora ,però, dopo lad i s c e s a d e l
Partzuf Rachel in VAK, sotto Chazeh de ZA, laterraferma è diventato fertile, adatto perl'insediamento e la coltivazione di frutta. In altreparole, l'amore più bassa e la paura sono statirivelati in esso nel completamento e la perfezione. Esi completano l'amore superiore e la paura, in modoche tutti sono perfetti da entrambe le parti, perchéquesto è quando tutta la bontà si rivela in AVI.
Si è quindi detto, il creatore CHIAMAterraferma Earth- ERETZ (la parola Eretz deriva daRatzon-desiderio), perché è di proprietà della letteraDalet nella parola Echad nei sei Sefirot (facce) delNukva de ZA (in cui la proprietà di rigore e ilgiudizio è già rivelata). La lettera Dalet che era interraferma e ha fatto la sua proprietà inanimato einadatto a vivere nei turni in Terra in Nukva de ZA(a seguito di uno Zivug con ZA), ora può essererisolta e coltivata; di conseguenza, il Creatore hadefinito “terra”.
207.E 'scritto, e il Creatore ha convocato la terraterraferma. Questo si riferisce alla stessa unità diseguito, dalle parole, benedetto sia il suo grandenome in eterno e MAI, quando la terra, chiamata“desiderio” è diventato quello che dovrebbeessere. Per la parola “terra” (Eretz) significadesiderio (Ratzon). Di qui, l'espressione è statoun bene appare due volte il terzo giorno dellacreazione: una volta per l'unità superiore e unavolta per quella inferiore. Per Malchut si fondecon entrambi i lati di ZA-ZA con VAK de e conla propria VAK. D'ora in poi, la terra produceerba, poiché è stato corretto a produrre frutti.
L'unità superiore (descritto dalle parole,ACQUE riuniti su un unico POSTO) passa la Luceche è stato creato il primo giorno della creazionedall'alto verso il basso, dai sei lati superiori AVI toVAK de ZA. Questo si chiama, la prima parola, èstato un bene, pronunciata dal Creatore il terzogiorno della creazione.
E poi si verifica l'unità inferiore, designato dalverso, benedetto il Suo grande nome per sempre.Ciò significa che la lettera Dalet nella parola Echad
raggiunge laperfezione solod a i s e i l a t iNukva, comede s c r i t t o d av e r s i , e i lcreatoreCHIAMASECCATERRATERRA e
398 THE ZOHAR
LA TERRA partorirà GRASS, perché in VAK de Nukva, SECCOTERRA rivolse a TERRA, producendo frutti.
Per quanto riguarda questa unità di VAK de Nukva, il Creatore, ha detto,è stato un bene, per la seconda volta il terzo giorno della creazione. Neconsegue che, quando andava bene è detto per la prima volta, si riferisceall'unità superiore. E la seconda volta fa riferimento ai minori. A causa dellaunità inferiore, entrambi i lati di amore raggiungere la perfezione, e la Lucedi AVI scende a VAK de Nukva, e porta frutto per le 600.000 anime diIsraele che la abitano.
IL QUARTO COMANDAMENTO
208. Il quarto Mitzvà è sapere che HaVaYaH (il Creatore) è Elokim(Signore), come è scritto: so che questo giorno e posarlo nel tuo cuoreche HaVaYaH-creator è Elokim-Signore. Cioè, il nome Elokim è inclusonel nome del Havayah, e non v'è alcuna distinzione tra di loro.
HaVaYaH è ZA, e Elokim è Nukva de ZA. È essenziale unire ZA conNukva facendo loro proprietà simili, per cui v'è alcuna distinzione tra di loro.Così, il nome Elokim di Nukva sarà incluso nel nome Havayah di ZA, inmodo che Nukva stessa diventerà come HaVaYaH.
Questa unione indica la ricezione di Ohr Hochma (GAR) in ZON, perl'unione implicita dalle parole Ascolta, Israele è la ricezione della Luce diVAK da AVI a ZON. L'unità in questione qui è la ricezione da AVI in ZONdella Luce di GAR (Hochma). Non si può mai ricevere un grado intero inuna sola volta: prima VAK è ricevuto, e solo allora GAR.
209. Quindi, è scritto: “Le stelle brillano nel cielo sulla terra.” Questosignifica che entrambi i nomi, HaVaYaH e Elokim, sono una cosa sola.In questo modo, Malchut (Elokim) dovrebbe fondersi con il nomeHavayah (ZA). La luce nera (Malchut) con la luce bianca (ZA), comeuno, senza distinzione. La nuvola bianca di giorno (ZA) con la colonnadi fuoco di notte (Malchut); la proprietà del giorno (ZA) si è fusa con laproprietà della notte (Malchut), in modo da brillare come una stella.
Nukva si chiama “una piccola stella.” Inizialmente, c'erano due stelle,ZA e Malchut, ed entrambi erano le stesse dimensioni. Ma la luna (Malchut)lamentava che due stelle non possono utilizzare una corona (fonte di luce).La risposta Creator per Malchut era, “Va 'e diminuire te stesso” (Talmud,Hulin, 60: 2).
Di conseguenza, il nove inferiore Sefirot di Malchut discese al di sottodel Parsa al mondo di Beria, e solo uno Sefira, Keter de Malchut, è rimastonel mondo
399
400 THE ZOHAR
di Atzilut. Il compito dei giusti è quello di elevare il nove inferiore Sefirot diMalchut dal mondo di Beria al livello di ZA, per correggere la suadistinzione da ZA, vale a dire, di crescere e farla uguale a ZA una volta dipiù, così lei farà una Zivug con ZA faccia a faccia. Pertanto, esse devonocorreggere il distacco di Malchut da ZA che nasce della denuncia della luna.
La luna lamentava perché era in grado di ricevere la luce direttamente daIma, ma solo tramite ZA. Quindi, il Creatore ha dato il suo consiglio:diminuire se stessi per un punto (la Sefira Keter) e abbassare il nove Sefirotda Hochmà a Malchut al di sotto del Parsa. Poi, attraverso l'unità di “Ascolta,Israele,” ricostruire Malchut in VAK, nell'unità inferiore di “Sia benedetto ilSuo grande nome in eterno e sempre,” per la capacità di giudizio all'internodi esso corregge la lettera Dalet nella parola Echad , trasformando laterraferma nella terra frutta rendimento.
Pertanto, il punto ora nera di Malchut che ha causato la sua caduta èdiventato così importante come la luce, perché è proprio la severità digiudizio che costruisce la lettera Dalet nella parola Echad e lo rendefruttifero. E se Malchut non avesse avuto questo potere di giudizio, la letteraDalet nella parola Echad (Tvuna) sarebbe rimasto terraferma. Quindi, quandola luce si diffonde dentro, il potere di giudizio e restrizione diventa piùimportante della stessa luce, per diventa la causa, la sorgente di luce di VAK,Ohr Hassadim.
Così, è ora possibile ricevere Ohr Hochma in VAK de Malchut, mentreelevando ZON in AVI. Per il momento, proprio come ZA, Nukva può unirecon AVI nelle sue proprietà. Questa è stata la base della sua precedentedenuncia, per la potenza della luce restrittivi in lei trasformata nella causadella diffusione della luce. Quindi, ZA e Malchut sono considerati un tuttounico: ognuno di essi costituisce la fonte di luce per l'altro, mentre inprecedenza, Malchut era completamente dipendente da ZA, e pertanto sentitaumiliata.
Come risultato dell'unione tra ZA e Nukva in AVI, ZA si collega a Aba,e Nukva a Ima. ZA si trasforma in nuvole bianche nella luce del giorno eNukva si trasforma in una colonna di fuoco nella luce della notte, vale a dire,le proprietà del giorno e della notte si fondono in una proprietà, come èscritto: E fu sera e fu mattina, ONE GIORNO. Insieme illuminano la terra equelli che abitano Nukva nei mondi di Bya.
210. Questo è il peccato del serpente primordiale che unisce al di sotto,ma separa Sopra; di conseguenza, ha causato quello che ha causato almondo. Quale dovrebbe essere uniti Sopra, devono essere separati sotto.La luce nera, che è Malchut, deve essere unito Sopra con ZA in un tuttounico e quindi la separano dal “lato malvagio.”
THE FQUARTA
COMMANDMENT
401
L'unione elarealizzazionedi ZON conOhr Hochmasi verifica soloquandos a l g o n o i nA V I , s o p r aC h a z e h d eAA, dove ZAsi fonde conAba e Nukvasi fonde conI m a . D iconseguenza,si uniscono, eZA passa OhrH o c h m a aMalchut.Tuttavia, inluogopermanente diZ O N , s o t t oC h a z e h d eA A , n o npossonoformareun 'unione econsentireN u k v a d iricevere OhrHochma.
Questo èesattamentec i ò c h e h aprovocato ilp e c c a t o d iAdamo e hapermesso i l
Serpente di portare la morte nel mondo (causare lascomparsa di Ohr Hochma da Malchut), obbligandoAdamo ed Chava (Eva) per fare una Zivug (unione)in luogo permanente di ZON, sotto Chazeh de AA.Di conseguenza, lo Zivug superiore fermato in AVI,come ZA ha iniziato passando Ohr Hochma da AVIfino a Malchut.
Così, tutte le parti (anime) di Malchut esistentinel mondo smesso di ricevere Ohr Hochma da AVI.Questo è considerato come la morte, perché nonappena le forze impure avvicinano ZON perdisegnare la loro Ohr Hochma, AVI immediatamenteterminare il loro Zivug per il bene di ZON, perevitare che la forza impura da aggrappati a ZON. Enon appena Ohr Hochma parte da ZON, la forzaimpura li lascia in una sola volta, perché si avvicinaZON con il solo scopo di nutrirsi di Ohr Hochma.
Però, dopo essere stato in Ima e la ricezione diOhr Hochma, Malchut scende al suo postopermanente e passa questa Luce alle anime dei giusti,chiamato “abitanti di Malchut.” Lei unisce con lorotramite l'equivalenza delle loro proprietà, perché inassenza di unità con ZA sotto, Malchut attira lontanodalla parte del male e le forze impure non puòricevere da lei.
211. Tuttavia, si dovrebbe sapere che Elokim eHavayah sono uno, senza distinzioni. HaVaYaH èElokim. Se l'uomo sa che tutto è uno e non causaalcuna separazione, allora anche il contrario,forze impure scompaiono dal mondo, invece didiscendere sotto.
Anche se v'è il timore che uno Zivug si verifichiin ZON al loro posto qui di seguito, questo è alcunmotivo di fermare gli aspiranti per uno Zivug Sopra,in formato AVI. Inoltre, si deve raggiungere taleHavayah è Elokim, che si ottiene unendo ZA conNukva. E se l'uomo alza il suo uomo, causando in talmodo ZON per salire in AVI e unire lì, le forzeimpure sono completamente respinti dalla Luce,indebolire e infine scomparire dal mondo.
212. Ilsegreto dietrol a p a r o l aMe'orot, checonsiste nellaparole Mavet(morte) e Ohr(Luce), è chel e f o r z eimpures e g u o n o l aconoscenza,lacomprensionee il pensiero.E questa è laluce, che èl'oppostodalla morte-Mavet, per laLuce (Ohr) sitrovaall'interno dimorte Mavet(scritto comeMe'ot) in
402 THE ZOHAR
la parola ME'ohrOT. Questo allude al fatto che la luce separa la morte,ma quando la luce scompare, le lettere si uniscono e formano la parola“morte”.
Le forze impure seguono ragione (la conoscenza, la comprensione e ilpensiero). Motivo significa “Luce”, e la forza impura è “morte”, in cui laluce si connette le lettere, mentre la morte li separa.
Ecco la spiegazione di questo: il potere di restrizione Malchut è la fontedella comparsa delle forze impure. Perché ZON unita con AVI in modo daricevere la luce del VAK e GAR, il potere di restrizione in Malchuttrasformato in luce ricevendo la Luce del VAK nell'unione di seguito. Poi, èsalito in AVI ancora una volta, e Malchut fusa con ZA al grado di AVI.
Questa unione Sopra è designato con la parola Me'orot = Ohr + Mavet.Come risultato della Luce di VAK e GAR scendere a Nukva nell'unione conZA a livello di AVI, la potenza di restrizione Malchut diventa luce, e tutte leforze impure create da questa restrizione scompaiono, per loro radice sirivolge a luce. Di conseguenza, le lettere della parola Mavet delle forzeimpure scompaiono, e le parole Me'ohrot Ohr compaiono invece.
213. Chava iniziato con queste lettere, e ha portato il male nel mondo.Come è scritto, la donna vide che era cosa buona per portare le letteredella parola Me'ohrot indietro. Da lì ha preso le lettere Vav-Tav-Reish-Aleph, lasciando solo le lettere Mem e Vav. E hanno preso con loro lalettera Tav, formando così la parola Mem-Vav-Tav (Mavet-morte). Ehanno portato la morte nel mondo.
Grazie alla unità delle lettere della parola Me'ohrot, che designa laricezione di Ohr Hochma in ZON, nell'unità della ZON Sopra, la lucericevuta separa le lettere di Mavet in formato AVI, per brilla dentro di loro eforma una nuova combinazione delle lettere Me'ohrot. E se ZON fareun'unione di sotto, al loro posto fisso, la Luce scompare dalla combinazionedi lettere Me'ohrot, e la parola Mavet (morte) rimane.
E la donna vide che l'albero era buono (Beresheet,3: 6). L'equivalente ebraico per le parole “e ha visto” è Vetir'e = Vav-Tav-Reish- Aleph. Queste sono le lettere che partono dalla parola Me'ohrot(stelle), lasciando solo Mem-Vav. Esse attribuiscono alla lettera Tav (Nukvadelle forze impure) e formano la parola Mavet-il nome per Klipot.
Chava trasse queste lettere dalla parola Me'ohrot, che significa che lei haseguito il consiglio del serpente di unire ZON al loro posto qui sotto. In talmodo, ha violato la sacra unione delle lettere della parola Me'ohrot, perl'unione di ZON sotto
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COMMANDMENT
403
immediatamente provoca la separazione del AVI e la parola Me'ohrot in Ohr(Light) e Mavet(morte).
Le forzeimpure,chiamato“morte”,contengonouna parte disessomaschile,chiamato“Sam,” e unapartefemminile,chiamata“ L i l i t . ” L alettera Mem èl a p a r t emaschile dellaparola Mavet,chiamato“Sam,” e lalettera Tav è las u a p a r t efemmina,chiamata“Lilit”.Pertanto, c'ès t a t o u n oZivug fra ilmaschio e lafemmina, lelettere Mem,Tav e Yesod( V a v ) , c h e
formano la parola Mavet, come il nome della forzaimpura.
Questo significa l'aspetto del serpente prima diChava, e il trasferimento di impurità da esso per lei.Mentre seguiva i suoi consigli, la lettera Tav leientrò, dividendo la parola Ohr (Luce) e combinandole lettere nella parola Vetir'e (e abbiamo visto). Poi,la parte maschio della forza impura (Mem-Vav)apparve realizzando uno Zivug con Tav, che era giàpresente in Chava; in tal modo, la morte (Mavet) èapparso in tutto il mondo.
214. E aspetto: ha detto il rabbino Elazar: “Miopadre, ho imparato che dopo Chava aveva tolto lelettere VeTiR'E dalla parola Me'ohrot, le lettereMem e Vav non rimasero. Solo la lettera Mem èrimasto, per la lettera Vav, che è la lettera dellavita, si trasformò in morte. Ciò è avvenuto perchéattaccato la lettera Tav a se stesso, formando cosìla parola Mavet “Egli rispose:‘! Beato te, figliomio’
Rabbi Elazar ha risposto che la lettera Memrimasto solo, senza la lettera Vav, per Vav designaYesod, mentre Sam (la parte maschile delle forzeimpure) manca Yesod; di conseguenza, è scritto chenon è in grado di procreare prole, simile a un uomocastrato. La lettera Vav designa Yesod, il posto diuno Zivug, l'unione delle parti maschili e femminilidi ZON. La lettera Vav indica sempre la vita, Yesoddelle forze puri, le cui Zivug porta frutto, perché èfatta sullo schermo che si trova in Yesod.
Qui, la lettera di pura Vav è diventata impura etrasformato in Yesod della forza impura, Mavet.Dopo Vav ricevuto dal Yesod delle forze puri, èunita in uno Zivug con Tav, e si è formata la parolaMavet. Questo era proprio il peccato di Adamo, checontaminato il puro Vav.
IL QUINTO COMANDAMENTO
215. Il quinto Mitzvà. E 'scritto: Le acque che brulichino di esseriviventi (Beresheet, 1:20). Questo versetto contiene tre mitzvot. Il primo èquello di studiare la Torah, il secondo è quello di procreare emoltiplicarsi, e il terzo è quello di rimuovere il prepuzio l'ottavo giorno.Ed è necessario studiare la Torah su tutti i giorni, in ogni momento, alfine di correggere l'anima e lo spirito.
I quattro Mitzvot precedente origine nei primi quattro giorni dellacreazione, e sono destinate per la correzione dei gradi HB-ZA-M del mondodi Atzilut.
Il primo Mitzvà deriva dalla parola BERESHEET (Bina, la paura delGrande e Potente Creatore, che regna su tutti), riferito ai soli GAR de Binache si trova in AVI. La posizione di AVI è da Peh a Chazeh de AA, Yod delnome Havayah.
Seconda mitzva origina dalle parole Sia la luce, ed è inteso per lacorrezione di ZAT de Binà (chiamato YESHSUT), situato da Chazeh a Taburde AA, cioè, al di sotto del Parsa. Tuttavia, quando è detto, sia la luce, questosignifica che YESHSUT saliva e uniti a AVI, formando una Partzuf sopraChazeh de AA. E da lì salirono a Rosh de AA.
Un tale stato (grado) è chiamato “Grande amore”, designato dalla primalettera (Hey) del nome Havayah: Yod-Hey-Vav-Ehi, e la luce passa da essoper ZON. Tuttavia, ZON non può ricevere Ohr Hochma da AVI, perché sonoGAR de Bina e rimarranno sempre solo con Ohr Hassadim, disposti aricevere, da qui il loro nome, “paura”.
ZONTuttavia ricevono Ohr Hochma da ZAT de Binà (YESHSUT), chesaliva sopra Parsa de AA, chiamato “Grande amore.” Tuttavia, YESHSUT,che stanno sotto Parsa de AA, non può passare Ohr Hochma a ZA, per OhrHochma è celata al loro interno. Inoltre, il loro Tvuna si chiama terra ferma.
405
406 THE ZOHAR
Il Terzo Mitzvà ha origine da due stelle che sono stati creati il terzogiorno della creazione, di cui è scritto: Le acque che sono sotto il cielo siraccolgano in su una luogo, e apparisca l'asciutto ... e lasciare che la terraproduca ERBA.Questo mitzva è destinato alla correzione di VAK de ZON, la cui unionederiva in pianta dal verso, le acque, riferendosi a ZA, considerando chel'unione sotto deriva dal verso, La terra produca germogli, e si riferisce aVAK de Nukva .
La quarta Mitzvà proviene dal verso, lasciare che lo STARS, ed èpensato per la correzione del GAR in ZA e Malchut. Così, tutte le correzioninecessarie per AVI, YESHSUT e ZON de Atzilut hanno già avuto luogo neiprimi quattro giorni della creazione. ZON ricevuto GAR (Ohr Hochma), e,essendo di uguale altezza, può ora fare una faccia Zivug a faccia. Pertanto, ilresto del Mitzvot sono destinate per questo Zivug di ZON.
Il quinto Mitzvà si lascia che le acque brulichino DELLACREATURE VIVENTI. Ora v'è la necessità di portare ZON ad una perfettafaccia a faccia Zivug, vale a dire, (i) a ricevere Ohr Neshamà su questoZivug, in modo che Adam, anche, riceverà questa Luce e fare una santa epura Zivug, che è raggiunto dagli sforzi dell'uomo nello studio della Torah;(Ii) per dare alla luce le anime sante; e (iii) per correggere il patto santo dallacirconcisione e rifiuto.
sforzi dell'uomo si trovano in che studia la Torah, anche se si rende contoche non raggiunge esso (non riceve nulla nei suoi desideri corretti, chiamatiGuf, corpo). Si limitò pronuncia le sue parole con la sua “bocca” (non ancorain grado di ricevere la Luce (Torah) nel suo corpo per amore del Creatore),ma come risultato, egli raggiunge Ohr Nefesh.
sforzi dell'uomo dovrebbe corrispondere alla sua disponibilità a fare tuttoquanto in suo potere per raggiungere e comprendere la Torah, che lo spinge araggiungere Ohr Ruach. Tuttavia, egli non deve limitarsi a tali realizzazioni,ma piuttosto moltiplicare i suoi sforzi in modo da raggiungere Ohr Neshamà.Così, ogni giorno si deve aspirare a correggere la sua Nefesh e Ruach, e daloro aumento, raggiungere Neshamà.
216. Perché l'uomo si affatica nello studio della Torah, che correggel'altra anima santa, come è scritto, sciami di creature viventi, riferendosialla santa anima vivificante, Malchut. Per quando l'uomo non studia laTorah, gli manca l'anima santa e la santità che scende dall'alto. Eppure,quando lo fa studiare la Torah, che merita la sua luce, proprio come gliangeli santi.
Nukva de ZA che fa uno Zivug faccia a faccia con ZA, nello stato diGadlut è chiamato “vivere” per ZA è quindi chiamato il “Albero della Vita”.
Di conseguenza, Nukva si chiama “Vita”. Alzando MAN durante lo studio diTorah per amore del Creatore,
THE FIFTH COMMANDMENT 407
l'uomo provocaZON di fareuna Zivug er i c e v e O h rNefesh da esso.E se lui nonstudia la Torahper amore delCreatore, nonpuò nemmenoraggiungereO h r N e f e s h ,p e r c h é n o nriesce a portaresulla Zivug delCreatore con laShechina. E unoZ i v u g p u òessere raggiuntasoloaumentandoMAN.
E ' qu ind iscritto:“dell'acqua:” Leacquebrulichino dicreature viventi,per la Torah èc h i a m a t a S el'uomo innalzal ' u o m o , c o nl ' a i u t o d e l l aT o r a h , e g l im e r i t a O h rNefesh (SpiritoSanto) da OhrHaya (L i fe ) .Inoltre, egli sifonde con i lCreatore solo
dopo che egli raggiunge Nefesh, Ruach, e Neshamàda HAYA (Superno vita santa). Egli unisce OhrNefesh con Ohr Ruach, Ruach Ohr Ohr conNeshamà, e Ohr Neshamà con il Creatore.
217.È scritto, “Angeli del Creatore benediràLui”. Questo si riferisce a coloro che studiano laTorah, come vengono chiamati i suoi angeli sullaterra. E 'anche scritto, uccelli svettanti sopra laterra. Questo si riferisce a questo mondo.Tuttavia, nel mondo a venire, come si dice, ilCreatore li renderà ali come quelle di un'aquilain modo che possano salire in tutto il mondo.
Perché Lo Zohar non menziona gli angeli?Poiché gli angeli sono spirituali forces- enactorsmeccaniche della volontà del Creatore. Essi sonostati più volte confrontati con gli animali nel nostromondo (ad esempio, un cavallo) che soddisfano lavolontà dell'uomo. Gli angeli sono forze spirituali,senza la libertà o l'egoismo; di conseguenza, nonhanno mai peccato e non hanno bisogno di Torah,che è per questo che sono spiritualmente inanimate,immobile, non crescono spiritualmente.
L'uomo è creato in modo tale che prima svolgequalsiasi compito, ha bisogno di rendersi conto checosa dovrebbe fare. Ma gli angeli svolgono i propricompiti anche prima che sentono e capiscono ciòche il Creatore vuole da loro, per le Sue regoledesiderio su di loro. Quindi, nulla impedisce loro diappagamento immediato della sua volontà. Essiseguono sempre il Creatore, proprio come l'ombradi uomo lo segue. Questo è il motivo per cui siritiene di agire prima ancora di sentire.
L'uomo può quindi agire come un angelo(anche se i suoi desideri sono di natura egoistica) sei suoi desideri diventano come quelle degli angeli,le cui azioni precedere la loro comprensione(udito). Proprio come un angelo, una personasoddisfa tutti i desideri del Creatore, prima si rendeconto, sente e li capisce, perché segue il Creatorecome l'ombra segue uomo.
Ciò può essere illustrato dal seguente esempio:quando un forte vento getta polvere negli gli occhi,
l i c h i u d erapidamente,a n c h e p r i m ac h e i l s u oc e r v e l l o epensieri sentiree realizzare ilb i s o g n o d ifarlo: l'azione(chiudendo gliocchi) precedel'effettivarealizzazionedel pensiero dipolvere.
408 THE ZOHAR
Anche se il corpo fisico di una tale persona esiste insieme a noi in questomondo, il suo corpo spirituale (desideri) diventa angelo-like, e le sue azioniprecedere il suo udito. Non ha bisogno di sentire, al fine di compiere lavolontà del Creatore, ma osserva ogni Mitzvà prima ancora che il suocervello si rende conto che cosa sta facendo. Pertanto, egli è consideratocome un angelo.
Quindi, Lo Zohar dice che in futuro il Creatore nei suoi confronti le aliper consentirgli di salire su tutto il mondo. Per fino a quando l'uomoraggiunge l'anima santa (Ohr Nefesh-la più piccola luce spirituale), le regoledi forza impura su di lui, come il profeta ha detto: “Le anime dei vostrinemici, loro sono la lancerà via, come dalla cavità di una fionda” (Shmuel I,25:29).
Quindi, non si può fondersi con il Creatore e osservare i Suoi desideri(mitzvot) fino a quando non ha acquisito la fede nei nomi del Creatore e sache Egli è assolutamente bene a tutti e concede solo la bontà. E se uno nonha ancora raggiunto l'anima santa, e la forza impura ancora regole su di lui,quando i suoi pensieri volano sopra il mondo, gli sembra come se regola delCreatore non è così buona come dovrebbe essere secondo i suoi nomi .Questa sensazione di sua porta corruzione santi nomi del Creatore, e nonriesce a trovare un posto tranquillo per se stesso, non può avere fede nel suonome e avvicinarsi a Lui.
Pertanto, si colora con i quali l'impurità che lo porta verso la mancanzadi fede nel Creatore e nei Suoi nomi. Tuttavia, niente di tutto questo influiscesulla spirituale; si verifica semplicemente perché l'uomo non ha ancoraraggiunto il regno spirituale, e sta facendo alcuno sforzo per farlo.
Ma non appena riceve l'anima santa (Ohr Nefesh), il suo corpo (desiderie pensieri) diventa immediatamente angelo-come: le sue azioni precedonorealizzazione. È scritto su una persona così: “E gli uccelli deve salire sopra laterra,” per il futuro, il Creatore gli darà le ali, e si salirà sopra il mondointero.
Per lui si libra sopra mentalmente tutto il mondo e vede come il Creatoregoverna tutto. Eppure, non solo egli non sbagliare quando vedendo lamanifestazione di questo governo, riceve la forza per rialzare l'uomo diaumentare i suoi poteri spirituali anti egoistici. Guardando su tutte le formedi dominio del Creatore su questo mondo e, vedendo la durezza dellemanifestazioni esterne di questa regola, una tale persona ha la possibilità dichiedere il rafforzamento della sua fede. E a causa della sua fede nell'unitàdel Creatore e la gentilezza assoluta della sua regola, alza MAN e ricevesempre maggiore luce per amore del Creatore.
218. E 'scritto in proposito: gli uccelli si sorvolare la terra, la Torah,chiamato ACQUE, sarà brulichino di esseri viventi dal suo luogo di vita,Malchut, e tutto scenderà
THE FIFTH COMMANDMENT 409
i n b a s s o .Questo è ciòc h e i l r eDavide di cui,q u a n d o h ad e t t o , i lCreatore hacreato in meun cuore puroper studiare laTorah, e unoSpirito Santo èstato rinnovatoin me.
Al fine dicon t inua re aspiegare il testodi cui sopra, loZohar paragonala Torah perl'acqua, propriocome gli esseriv iven t i sonoemersidall'acqua, allostesso modo laluce della vitas c e n d e d a lMalchut(chiamato“ v i t a ” ) s u lmondo intero.Questa è la luceper la quale il reD a v i d e h ac h i e s t o a lCreatore. Pregòper un cuorepuro, al fine dis t u d i a r e l aTorah e rialzare
l'uomo, per questo lo avrebbe portato alla ricezionedel santo spirito di rinnovamento, la forza difondersi con il Creatore ancora di più.
IL SESTO COMANDAMENTO
219. Il sesto Mitzvà è quello di procreare e moltiplicarsi, per colui che fagira in modo che il flusso, chiamato Yesod de ZA, in una fonteinesauribile. E il mare, Malchut, deve essere riempito da tutte ledirezioni, e nuove anime spunta da quell'albero, e una moltitudine diforze, figura insieme con quelle anime, che li custodisca. Quindi, èscritto: Le acque che brulichino di creature viventi. Questo è il segnodella santa alleanza. Il flusso si rafforza, si trasforma in un fiume, e,quindi, porta sempre più nuove anime alla vita.
Un risveglio dal basso provoca un risveglio dall'Alto: sollevare MAN, lepreghiere e le richieste di quelle inferiori a ricevere la forza in modo chepossano svolgere spirituali, azioni altruistiche, stimolare una Zivug Sopra trail Creatore e la Shechina. Come risultato, il flusso, Yesod de ZA, si riempiedi acqua e scende a Nukva de ZA, riempiendola su tutti i lati, volendo siaravvivare tutti i mondi (conferire Ohr Hassadim) e sopportare nuove anime(passano Ohr Hochma verso il basso, per la nascita è possibile solo in OhrHochma).
Ci sono due tipi di Zivugim de ZON: (i) un “Zivug dell'esistenza” su OhrHassadim, da cui Ohr Hassadim scende offrire le anime inferiori con ciò dicui hanno bisogno per la loro esistenza. Questo Zivug su Ohr Hassadim dàanche alla luce degli angeli. (Ii) A “Zivug di nascita”, a Ohr Hochma, cheporta alla creazione di nuovi Partzufim, nuove anime umane.
Queste nuove anime emergono dal Albero (ZA). Tuttavia, anche se essisono chiamati nuovo, le nuove anime autenticamente originano nel mondo diEin Sof (Infinito), considerando che queste anime erano già dentro di Adam,e cadde nelle forze impure a causa del suo peccato. Ora stanno rivivere conl'aiuto dell'Albero della Vita (ZA); quindi, essi sono chiamati “nuove anime”.Una moltitudine di altre forze, chiamato Celeste
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host o eserciti, scende con loro. Ma completamente nuove anime scendono almondo solo dopo la correzione del peccato di Adamo è stato completato.
Yesod de ZA è chiamato un “patto”, perché noi (Malchut, anime)sentiamo e ricevere da tutto alla luce della nostra vita. Essa costituisce lafonte della nostra vita, scendendo a noi da l'Albero della Vita (ZA). ZAascende in AVI (chiamato “giardino”) al fine di prendere le acque da loro eriempire Malchut, la sua Nukva. Uno Zivug su VAK (Hassadim) è chiamatoACQUE SWARM, e uno Zivug su GAR (Hochma) è chiamato creatureviventi.
220. Un certo numero di uccelli (angeli) che si librano sopra il mondointero entrare Malchut insieme a quelle anime. Quando un'anima vienein questo mondo, l'uccello che veniva da quell'albero con quell'animaaccompagna. Quanti angeli lascio con ogni anima? Due: uno a destra euno a sinistra. Se uno così meriti, lo guardia, come è scritto: Egli daràordine ai suoi angeli su di voi. Eppure, se non lo fa il merito, segnalano elo accusano. Il rabbino Pinchas ha detto: “Ci sono tre angeli cheproteggono l'uomo, se lo merita, come è scritto, se non ci essere unangelo su di lui, un difensore, uno tra MILLE che avvisa MAN. Se c'è unangelo-è il primo; Un DEFENDER-è il secondo; uno fra mille che mettein guardia l'uomo-è il terzo “.
221. Rabbi Shimon ha dichiarato: “In tutto, ci sono cinque angeli, per ilversetto prosegue: 'c'è una dopo il donatore e altri due, quindi in tutto cisono cinque.'” Egli rispose: “Questo non è così. 'Il donatore' si riferisceesclusivamente al Creatore stesso, e non a un angelo, perché solo ilCreatore è permesso di dare, ma nessun altro.”
Un certo numero di angeli venire avanti insieme con le anime generati.Questi angeli sono chiamati “impennata” o “volante”. Aiutano le anime dicondannare alla scala di merito, o, al contrario, si lamentano per il Creatoredi queste anime, e li spingono verso la scala del peccato, che comportapunizioni. Questi angeli volano sopra il mondo, vedere come le regoleCreator oltre tutto, e riferire tutto questo per l'anima. Se l'anima così merito,frasi stesso e l'intero mondo alla scala di merito; In caso contrario, le frasistesso e l'intero mondo alla scala del peccato.
Pertanto, il rabbino Pinchas non contesta Rabbi Shimon quando dice chesolo due angeli sono nati con un'anima. Piuttosto, dice che fino a quando cisono solo due angeli in uomo, non può condannare alla scala di merito deltutto, e continua a muoversi tra le scale del peccato (punizione) e di merito(ricompensa). Tuttavia, attraverso le proprie buone azioni, il terzo angelo ènato dentro di lui, che permette all'uomo di condannare tutto alla scala di
merito. Quindi, solo con l'aiuto dei tre angeli può conseguire la suacorrezione.
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222. E chi sia s t i e n e d a lp ro cr ea re emoltiplicandosminuisce (si faper dire) laf o r m a c h ecomprendetutte le altref o r m e , l aformadell'uomo, fa sìche quel flusso,Yesod di ZA,ad asciugarsi,e danneggia laSanta Alleanza(Yesod di ZA)da tutti i lati. Èscritto di unt a l e u o m o ,“ A n d a t e eg u a r d a r e ic a d a v e r i d icoloro che sisono ribellatic o n t r o i lCreatore.”Naturalmente,c o l o r o c h etrasgredisconocontro di me.Questo viened e t t o aproposito delcorpo, comel'anima entramai anche loschermo, valea d i r e , i ldomin io de l
Creatore. E un tale uomo sarà bandito dalmondo.
Malchut si chiama una “forma”, una “proprietà”che contiene tutte le altre proprietà, per tutte leforme di RRN dei giusti e degli angeli in tre mondidi Bya provenire da lei. Essi costituiscono tutti glihost e gli eserciti. E quelli che non procreare emoltiplicarsi diminuiscono così la forma di Malchute impedire il suo di utilizzare tutti i suoi ospiti e glieserciti. Per con l'aiuto di MAN che quelle inferiorisollevano, la Luce discende dall'alto e stimola unaZivug tra il Creatore e la Shechina. Questo creaZivug RRN-le anime dei giusti e gli angeli neimondi di Bya.
E quelli che ostacolano questo Zivug sì che ilflusso (Yesod di ZA) ad asciugarsi e fermare ilflusso delle sue acque di sesso maschile nella santaShechina, Malchut. In tal modo, essi danneggiano lasanta alleanza in tutte le sue proprietà, per ritardarele due parti del Zivug: VAK (su Ohr Hassadim) eGAR (su Ohr Hochma).
Questo perché la Mitzvà della generazione emoltiplicazione sviluppa costantemente l'anima. Diconseguenza, l'uomo sconfigge il suo corpo persempre, in modo che possa aumentare di nuovodurante la risurrezione dai morti. E chi si astiene dalprocreare e moltiplicarsi trasforma il suo corpo inun cadavere, di cui è scritto: Andate e considerare icadaveri della gente, per la sua anima non sarà ingrado di entrare dominio del Creatore e si fondonocon Lui. Così, egli viene rifiutato dal mondo avenire.
IL SETTIMO COMANDAMENTO
223. La settima Mitzvà è quello di eseguire la circoncisione l'ottavogiorno, e rimuovere quindi l'impurità del prepuzio, per Malchutcostituisce l'ottavo grado di tutti i gradi, a cominciare da Bina. E l'animache si libra da lei deve apparire prima di lei l'ottavo giorno; quindi, sicostituisce l'ottavo grado.
Nukva de ZA si chiama Haya se lei si alza e vestiti Ima-Bina, l'ottavogrado da Malchut (a condizione che si contano tutti e dieci Sefirot dal bassoverso l'alto). Malchut è quindi chiamato “l'ottava,” per salì otto gradi, dal suoproprio posto a quella di Bina. E quando lei raggiunge Bina, riceve il nomedi Haya, proprio come Bina.
Pertanto, l'anima dell'uomo, che è nato in Malchut (che è salito a Bina),deve apparire prima Malchut in tutte le opportune correzioni dellacirconcisione, la rimozione del prepuzio e l'arrotolamento dei suoi resti,l'ottavo giorno dalla sua nascita in Malchut . Questo perché allora diventachiaro che si tratta di un 'anima che nasce da altro che la santa grado di Haya.
A causa della forza della circoncisione e arrotolamento, l'animadell'uomo muta la forza impura, e l'anima può ricevere la perfezione di OhrHaya. Le acque SWARM-così Malchut riceve le acque maschili Superni daZON, ed è pieno di loro.
224. Diventa allora chiaro che il tipo di quest'anima è Haya. Cioè,appartenente a quella santa grado di Haya (Malchut), e non a qualsiasialtro livello. E questo è implicito, Brulichino le acque, come è spiegatonel libro di Enoch, le acque della stirpe santa si fondono nelle proprietàdell'anima di Haya. Ed è di proprietà della lettera Yod, segnata sullacarne sacra, più di qualsiasi altro marchio che esiste nel mondo.
A causa della circoncisione, le acque maschili Superni riempiono l'animadell'uomo il modo in cui sono stati ricevuti in Nukva (chiamato “l'anima diHaya”). Il Mondo Superiore,
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chiamato Bina, è designato dalla lettera Yod, e il mondo inferiore, Malchut, èdesignato dalla lettera Hey-la sua proprietà. Tuttavia, come Malchut ascendea Bina, la lettera Hey scompare dalla sua, e, proprio come Bina, si trasformain Yod.
Allo stesso modo, attraverso l'osservanza di uomo del Mitzvà dicirconcisione spirituale, la lettera Hey scompare, e proprio come in Nukvache è salito a Bina, la proprietà della lettera Yod appare in lui, invece. E se ilcorpo di uomo acquista la proprietà di Yod, può ricevere l'anima di Haya daNukva.
225. Il verso, LET UCCELLI sorvolare TERRA, si riferisce a Eliyahu,che vola attraverso il mondo intero a quattro voli al fine di esserepresenti nel luogo, dove viene fatta la Santa Alleanza. E una sedia deveessere preparato per lui, e va detto ad alta voce, QUESTA E 'LA SEDIADI Eliyahu. Per questo non è fatto così, lui non apparirà in quel luogo.
Angeli provengono da AVI; pertanto, rimangono esclusivamente nelcielo e consistono di HGT NHY. Pertanto, quando appaiono in questo mondodi assolvere i loro compiti, si dice di fare sei voli, poiché essi rivestono in seiSefirot.
Però, Eliyahu deriva dalla Malchut (non da AVI). Quindi, egli ècostantemente collegato alla terra. E dal momento che Malchut contiene soloquattro Sefirot di ZA, per la sua posizione è parallela alla Sefirot TNHY(Tifferet-Netzah-Hod-Yesod, pronunciato, Tanhi) dal Chazeh de ZA verso ilbasso, è scritto che Eliyahu vola su quattro voli, vale a dire, da indumenti inSefirot TNHY.
In nessun caso si deve interpretare le parole circa la presenza di Eliyahuad ogni rito della circoncisione, letteralmente. Eppure, se è costretto a esserelì, perché dovrebbe essere invitato?
Lo Zohar spiega questo in un altro luogo (shlach, 18): ci sono quattroforze impure, chiamati “Stormy Vento”, “Grande Nube,” “Blazing Flame”, eNoga. Il più basso di loro, Stormy Vento, è al centro, come se vestita daGrande Nube, che è a sua volta rivestito da Blazing Flame. E sono tuttirivestiti dall'esterno da Noga.
Tutti i mondi, le forze, e tutto ciò che è stato mai creato esiste nell'uomo.E queste sono le nostre forze spirituali, con la quale siamo in grado diraggiungere l'obiettivo della creazione. I primi tre forze impure sonocompletamente impure (egoista). Mentre Noga è la metà bene e il male ametà. Ma come è possibile, se lo spirituale è sempre vero? Come può esserela metà buono (altruistico) e la metà del male (egoista), allo stesso tempo?
In realtà, questo è impossibile. Noga è una forza neutrale che può essereutilizzato dalla forza puro (quindi NOGA è considerato buono) o dalla forzaimpura (e quindi è considerato maligno). Quindi, Noga si chiama “la metàbuona e la metà del male”, anche se
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neutro in sé. Può essere fissata a forze puri o impuri, equesto dipende interamente uomo.
FORZE spirituale dell'uomo
Blazing Fiamma Grandenube tempestoso vento
-altruisti
co
-neutro
-egoistic
o
-egoistic
o
-egoistic
o
Questequattro forzei m p u r e s itrovano allafine di ogniPartzufspirituale,n e l l a s u aSefira Yesod.Sefira Yesodha due stratidi pelle, unosopra l'altro.Uno strato sichiama Orla,e contiene le
tre forze impure. L'altro è chiamato Preia, e questo èNoga.
Il primo uomo, Adamo, è nato circonciso, il chesignifica che egli non ha avuto le tre forze impure atutti, lui era completamente all'oscuro dei suoidesideri egoistici. In altre parole, non potevanoaggrapparsi a lui. Noga prevalse in lui, nelle suesensazioni. Eppure, poiché è stato separato dalle treforze impure e attaccato alla pura forza (desiderialtruistici di Adam), Noga stessa era consideratacompletamente buona.
Le tre forze impure sono collettivamentechiamati il Serpente. Questi tre desideri impurifurono svegliati in Adamo e lo tentati di usarli. In talmodo, Adam ha attirato l'Orla a se stesso, come èdescritto nel Talmud (Sinedrio, 38: 2). Non appena haattaccato Orla a se stesso, la sua anima pura (la Lucedel mondo di Atzilut) subito scomparve, per i suoidesideri diventano egoisti, e cadde con le sueproprietà (desideri) al mondo della Assiya, al suogrado più basso, chiamato “questo mondo”, ed è statocondannato a morte (scomparsa della Luce spiritualeSuperna).
Pertanto, è scritto su di lui che da quando haviolato il divieto di non mangiare i frutti dell'Alberodella Conoscenza, ha attaccato l'Orla a se stesso. Diconseguenza, i desideri impuri acquisiti entrambi glistrati di pelle sulla Sefira Yesod di Partzuf Adam, ePreia, chiamato Noga, divennero impura, anche acausa del suo contatto con l'Orla, con i tre forzeimpure. Tuttavia, v'è una distinzione tra loro, checonsiste nel fatto che prima del peccato di Adam,Preia era puro, e tutte le sue impurità deriva dal suocontatto con l'Orla.
Di conseguenza, vi sono due tipi di correzione:circoncisione e arrotolamento della pelle rimanente.Orla deve essere tagliato e gettato nella polvere,poiché solo così può l'uomo liberarsi da questidesideri egoistici. Preia, tuttavia, può essere lasciato
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attaccato Yesod. Ma la pelle intorno alla Sefira Yesod deve essere arrotolato.Si tratta di un'azione spirituale speciale che libera il Preia dalle forze impurerimanenti in esso. Quindi, questa azione fa sì che la luce per tornare alPartzuf. Questa Luce in precedenza è scomparso a causa dei desideriegoistici che hanno governato nel Partzuf prima che la circoncisionespirituale ha avuto luogo.
Però, questo è ancora insufficiente per la realizzazione dello spiritualePartzuf, Adam, con la Luce, come era prima del peccato, cioè utilizzato leforze impure del Serpente e assaggiato il frutto proibito dell'Albero dellaConoscenza (ricevuto Ohr Hochma in desideri egoistici). Per ora, dopo ilpeccato e la caduta di Adamo, un angelo speciale di nome SAM rende accusee denunce contro l'uomo.
A neutralizzare il potere della SAM, Eliyahu ha preso su di sé il ruolo diun procuratore, ed è stato quindi concesso l'opportunità di difendere Israele(uno che aspira al Creatore) quando egli stesso (i suoi desideri egoistici)circoncide.
Quindi, non è detto che Elia deve essere presente in ogni rito dellacirconcisione (ebraico, Brit Mila-dell'Alleanza con Creator). Infatti, poiché èlui, invece di SAM, che si lamenta per il Creatore sulla abbandono di Israeledella loro Alleanza, egli può anche testimoniare che quando Israele aspira alCreatore, è fedele al patto. Di conseguenza, la Luce ritorna al Partzuf.
Questo è il motivo per cui, oltre alla poltrona occupata da un uomo chetiene il bambino (Sandak-padrino), una sedia più deve essere preparato per ilprofeta Eliyahu. Per la sedia designa l'inizio della correzione, l'influenza diquello superiore su quello inferiore. La prima sedia, su cui la Sandak siede,appartiene al creatore, per il riempimento di luce come il risultato dellacirconcisione e l'avvolgimento delle forze impure. La seconda sedia vienesalvato per Eliyahu, così da poter neutralizzare le censure delle forze impureal Creatore contro l'uomo, in modo che non sarebbe in grado di accusarel'uomo.
Però, per far apparire Eliyahu, si deve dire ad alta voce: QUESTO E'PRESIDENZA DI Eliyahu. Il fatto è che un bambino maschio è circoncisol'ottavo giorno dopo Shabbat (Malchut con la Luce di AVI, chiamato“santo”) è passato su di lui. Dal momento che i desideri sfaldamento (Orla)sono espressi via, la forza impura vede che si è dato una parte del Patto delCreatore. A causa di questo dono, smette di lamentarsi e accusare l'uomo. Alcontrario, comincia a sostenere lui davanti al Creatore.
I desideri spirituali (oggetti) passano le loro proprietà da uno all'altro.Poiché l'Orla era attaccato Yesod, dopo la circoncisione (separazione da
Yesod) partecipa dei desideri puri con esso. E dal momento che gettiamonella polvere,
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a l l e f o r z eimpure,traggono daessa che Lucedebole, chepossonoricevere dallacirconcisioneel'avvolgimento.
Questo èil motivo percui le forzeimpuresmet te re d ilamentarsicontro Israele,e n o n p i ùvoglionodistruggerequesta luce,perché cosìfacendo essiperderanno lap a r t e c h etraggono daess o . Cos ì ,essi diventanodifensori dellefo rze pure ,per consentirele forze pureda riempirecon luce.
Ancora,Eliyahu nonpuòsopportarequestacorrezione,anche se per
Klipa smette ostacolare e calunniare Israele, essoprende parte della luce per sé in cambio. Percorreggere questo, Eliyahu prende su di sé tutte leaccuse contro Israele, e si rifiuta di dare qualsiasicosa, da puro alle forze impure.
Quindi, anche se la forza impura smesso dilamentarsi contro Israele, e in realtà è diventato il suodifensore, Eliyahu stesso continua ad accusare al finedi strappare tutto il potere dalle forze impure epienamente separarli dalla pura. Quindi, una sediadeve essere preparato per Eliyahu, poiché è colui chesepara completamente le forze impure da quelli puri.
Bisogna dunque verbalizzare le parole: QUESTOE 'PRESIDENZA DI Eliyahu. Infatti, dopo lacirconcisione, parte della luce rimane nelle forzeimpure, e la menzione di Eliyahu li privacompletamente di qualsiasi contatto con la luce.
Così, se l'uomo non esprime il suo desiderio distaccarsi completamente dalle forze impure,attraverso il proprio impegno (dallo schermoposizionato in Peh), non accade, anche se la primasedia appartiene al Creatore. Questo perché ilCreatore avvia il processo di creazione (fa il suofondamento nella forma di una sedia), e l'uomocontinua e corregge la sua natura eseguendo azionialtruistiche.
226. E il Creatore ha creato grandi Leviatani.Erano due: Orla e Preia, le forze maschili efemminili, e tutte le creature viventi. Questo è ilsegno della Santa Alleanza, l'anima della santaOhr Haya, come è scritto, Brulichino le acque,Superno acque che scendono a questo Patto.
Leviathan e sua moglie designare ciò che èopposta a Orla e Preia. Essi sono chiamati ancheNachash (Serpente) e Alcaton (sua moglie). Orla è ilSerpente, e Nachash è la parte maschile che deveessere tagliata e impegnata a polvere. Preia è lacorrezione, la liberazione da parte femminile delserpente, Alcaton. Attraverso queste correzioni, OhrHaya di AVI scende dall'alto.
227. Il motivo per cui Israele di seguito ècontrassegnato nella forma sacra, simile alla suaforma dall'Alto, è quello di separare la parte pura
dal impuro,didistinguere
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tra la santità di Israele e le altre nazioni che provengono dall'altra parte.E proprio come Israele è stato segnato, così come lo sono gli animali e gliuccelli-per determinare quale di loro appartengono a Israele, e cheappartengono alle nazioni del mondo. Felice è la sorte di Israele!
L'OTTAVO COMANDAMENTO
228. L'ottavo Mitzvà è amare un estraneo da un'altra nazione, che vuolvenire sotto le ali del Shechina, Malchut, che prende sotto le sue aliquelli che si separano dall'altro, lato impuro, e avvicinarsi a lei, come stascritto: : La terra produca un essere vivente secondo la sua specie.
Malchut, Nukva de ZA, è chiamato lo Shechina, per lei non allontana danoi anche quando le nostre proprietà sono lontani da lei, come si dice:ovunque tu sia bandito, LO Shechina sarà con voi, eDimora in loro, loro impurità. ZA è chiamato Shochen (abitante) eNukva si chiama Shechina.
La rivelazione del Creatore in Malchut, della Shochen nel Shechina, diZA in Malchut del mondo di Atzilut è possibile solo da uno Zivug faccia afaccia di ZON in Gadlut. Questo perché la luce di questo Zivug è così grandeche rivela unità anche nei luoghi più remoti e nascosti, nei desideri piùopposte e non corretti.
Però, la creazione di Gadlut de ZON avviene gradualmente: in primoluogo, un Partzuf di ZON in Katnut viene creato con la Luce di VAK, e soloallora crescere per raggiungere Gadlut. Inoltre, questo processo avviene inogni stato di ZON. Inoltre, anche se in ZON Gadlut fare una Zivug e ricevereOhr Hochma, la luce dalla loro precedente stato di Katnut non scompare, mafacilita uno Zivug in Gadlut. E questa Luce di Katnut si chiama le “Ali diShechina.”
Quindi, è scritto nella Torah: “E i cherubini avranno le ali spiegate inalto, lo screening l'arca-copertura con le loro ali” (Shemot, 25:20). Per lacosa principale è quello di coprire la luce del grande Zivug con le loro ali, inmodo che anche i più lontani avrebbero ricevuto la Luce, e, allo stessotempo, tenere fuori dalla portata delle forze impure.
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Questo è così perché coloro che non hanno ancora purificarecompletamente i loro desideri egoistici vengono respinte dalla Luce perpaura che la luce potrebbe cadere alle forze impure. Ma ora le ali guardia laluce in modo vigile che anche quelle più vicine non sbagliare e lasciare chela luce attraverso le forze impure.
Pertanto, un estraneo è colui che decide di unirsi al popolo di Israele (percorreggere i suoi desideri egoistici e renderli altruistico), e di esserecirconcisi (rifiutare i suoi desideri egoistici), per il suo corpo (raccolta deidesideri) conserva ancora le proprietà di Orla, come i suoi antenati(precedenti stati spirituali) non stare ai piedi del Monte Sinai (non haricevuto la Luce, chiamata la Torah, e non sono stati corretti da essa), vale adire, non si sono ancora liberati di impurità del serpente (hanno né ha rivelatotutti i desideri egoistici impuri dentro di loro e non li riconosce come ilmale). Tuttavia, altri desideri altruistici hanno il potere di elevarlo al livellodi purezza Superna.
Questo avviene attraverso alzando MAN, evocando la grande Zivug diZON (dove le ali della regola Shechinà e coprire la luce di questo Zivug).Possiamo anche elevare l'anima del estraneo (i suoi desideri ma non corretti)a quel livello e santificare alla luce di questo Zivug.
E anche se questo anima non è ancora del tutto puro, può ricevere la luceda questo Zivug, per le ali lo proteggono e non consentono la sua luceattraverso le forze impure (desideri), anche se sono molto vicino ad esso. E sidice, sotto le ali di Shechina, per quest'anima può ricevere la luce solo dalleali di Malchut-Shechina, vale a dire, ricevere solo il piccolo, Luce esterna diMalchut. Questa non è la luce nel corpo di Malchut (Shechinà) se stessa, pernon parlare di quella di ZA (il Creatore, Shochen). Piuttosto, è solo la lucedelle Ali di Shechina.
L'anima del estraneo (i suoi desideri egoistici) può essere corretto (fattaaltruistico) solo durante il grande Zivug, perché solo allora è la Luce protettadalle ali della Shechina. Quindi, noi (i desideri altruistici) bisogna primarialzare l'uomo per la grande Zivug, e riceverà la sua luce nelle nostre anime(desideri corretti dallo schermo). Poi, lo Shechina allarga le ali, proteggequesto Zivug, e prende l'anima del estraneo sotto di loro. Ne consegue che,inizialmente, eleviamo l'anima del estraneo con l'aiuto del nostro uomo e poilo Shechina lo prende sotto le sue ali.
229. Si potrebbe dire che l'anima di Haya esiste in Israele ed è pronto atutto. Ha specificato, “Dopo suo genere”, che si riferisce sia Israele a unestraneo. Quali camere e passaggi tra loro, lo stesso esiste nella terrachiamata Haya, sotto le ali.
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Q u i L oZohar ci diceche, anche sel a n u o v aa n i m a ( l eproprietàcorrettec h i a m a t o i l“outsider”)riceve la luce,proprio comele propr ie tàchiamato“Israele”Israele riceved a l l a L u c einteriore,mentrel'outsiderr i c e v e d a lesterno. Si ègià detto cheali designanol a L u c e d iVAK, ricevutid u r a n t e i lgrande Zivug,ma dallo statoprecedenteK a t n u t , i nm o d o d acoprire la luced e l g r a n d eZivug.
Questoinclude VAKSefirot HGTN H Y , d o v eH G T s o n ochiamati“camere”, in
cui si può rispettare e sedersi (seduta significa Katnutin contrapposizione a piedi, che è Gadlut). Il SefirotNHY sono chiamati “passaggi” ingressi alle camere,ed è impossibile sedersi lì; loro unico ruolo è quellodi consentire l'accesso alle camere.
La ragione di ciò risiede nella proprietà diTifferet, la principale Sefira in HGT. Tifferet è laloro linea di mezzo, un Kli completo per la ricezionedi Ohr Hassadim. E il principale Sefira in NHY èYesod, che costituisce la loro linea di mezzo. Essocontiene alcuna proprietà della ricezione Kli, e vieneutilizzato solo per far passare la luce su Malchut, perla creazione della luce di ritorno. Quindi, NHY sonochiamati “ingressi”.
Per quanto riguarda gli esterni (per purificare daidesideri egoistici) delle settanta nazioni del mondo(settanta proprietà egoistiche), le camere nella HGTdelle ali, così come i passaggi NHY delle ali sonopreparati per loro. Essi ricevono Ohr Nefesh daipassaggi (NHY) e Ohr Ruach dalle camere (HGT).
230. L'ala destra del Malchut ha due passaggi,che sono divisi da questa ala in due in modo dalasciare in due nazioni che sono vicine a Israele. Esotto l'ala sinistra ci sono due passaggi aggiuntivi,chiamati Ammone e Moav. E sono tutti chiamatile anime dei Haya.
In precedenza, lo Zohar ha detto che ci sonomolti ingressi-passaggi, ma ora si parla di solo due.Questo perché si parla in generale: ci sono dueingressi per le nazioni appartenenti alla linea destra,e due ingressi per le nazioni appartenenti alla lineasinistra. Ci sono anche due nazioni di tutta la lineagiusta, che comprendono tutte le nazioni del latodestro, e ci sono due nazioni della linea di sinistra,che comprendono tutte le nazioni del lato sinistro.
Le nazioni del lato destro sono relativi alle duepassaggi generali nella fascia destra. E Lo Zohar nonrivela ciò che queste nazioni sono. E per quantoriguarda le nazioni del lato sinistro, generalmentechiamati “Amon e Moav,” ci sono due passagginell'ala sinistra che sono pensati per loro.
T u t t e l eanime degl istranieri cheprovengono datutte le nazionisonocollettivamente c h i a m a t iNefesh Haya,p o i c h é e s s ipossonoricevere solodal gran Zivugd i Z O Nquando
424 THE ZOHAR
ZON sono all'interno AVI. Così, Malchut è chiamato Nefesh Haya, per leiriceve Ohr Haya da AVI. E dal momento che le anime (Nefashot) deglistranieri ricevono dalle ali di Nefesh Haya, essi sono chiamati dopo la lucericevuta.
231. Ciascuna ala contiene un gran numero di camere e sale chiuse. Daloro, gli spiriti emergono e sono divisi tra tutti gli outsider, chiamatiNefesh Haya, ma ogni “secondo la sua specie.” Ed essi provengono tuttisotto le ali del Shechina, ma non oltre.
Ciascuna ala comprende VAK (HGT NHY), chiamato “passaggi” e“camere”. Ogni nazione ha una propria camera in HGT e proprio passaggioin NHY. Ciascuno riceve Nefesh nei passaggi e Ruach nelle camere. È scrittoche le camere vengono chiusi, poiché HGT de VAK hanno solo OhrHassadim senza Ohr Hochma; quindi, essi sono chiamati “chiuso”.
232. Però, l'anima di Israele deriva dal corpo di quell'albero (ZA), e da lìle anime volano via a questa terra (Malchut). Pertanto, Israele è ilbeniamino figlio di Malchut, ed è sostenuto da suo grembo, e non per leali che si trovano sulla parte esterna del corpo. Inoltre, gli stranieri nonhanno partecipato alla Santa Albero (ZA), soprattutto non nel suocorpo. Essi si riferiscono solo alle ali di Malchut, e non oltre. Il posto delestraneo è sotto le ali del Shechina, e non oltre. I giusti tra gli estranei siriferiscono anche al lato esterno, e non quello interno. E 'quindi scritto:La terra produca un essere vivente (Nefesh Haya) secondo la sua specie.Tutti ricevono Nefesh da quella Haya, ma ciascuno secondo la suaspecie.
ZA viene indicato come il “Albero della Vita” e la sua Nukva è chiamatala “Terra della Vita”. Per nello stato di Gadlut, entrambi salire e vestire AVI,che hanno Ohr Haya (la Luce della Vita). Pertanto, si dice che l'anima diIsraele deriva dal corpo di quell'albero, che significa da ZA se stesso.
E le anime da quell'albero volano via alla terra della vita: a seguito diuno Zivug tra l'albero (ZA) e la terra (Malchut), ZA dà le anime di Israelenella Nukva, e Israele riceve queste anime da lei, in contrasto con glioutsider, che ricevono le loro anime dalle ali di Malchut, ma non da Malchutse stessa, non da quello che ZA passato a Malchut.
La ragione di questo è che Nukva ha tre Partzufim, che veste l'un l'altro.Essi sono chiamati Ibur (embrione), Yenika (infermieri), e Mochin (l'etàadulta, Gadlut). Il grande (Mochin) Partzuf è il più interno dei tre, ed èrivestito da Partzuf Yenika, che è a sua volta rivestito da Ibur.
THE EIGHTH COMMANDMENT 425
Israelericeve dal piùinterno Partzuf( G a d l u t d iNukva);q u i n d i , èchiamato“figlio cara,”perché derivad a l l a p a r t einterna dellaMalchut, e nondalla sua parteesterna (ali).
N H Y d eMalchut sonochiamati“ventre”,p e r c h é è i lluogo dove lea n i m e d iIsraele sonoc o n c e p i t i ecresciuti.Tuttavia,questo non siriferisce allaNHY dei duePartzufimesterno,chiamato Ibure Yenika, inquanto sono lea l i d e lShechina-Malchut. QuiLo Zohar siriferisce allaN H Y d e l
Partzuf nel Gadlut, il più interno Partzuf (seno dellaMalchut).
Questo è ciò che le parole del profeta siriferiscono a: “Efraim è un figlio cara a me? Egli èun bambino che viene coccolati? Poiché ogni voltache parlo di lui, io che premurosamente lo ricordoancora; Pertanto, il mio cuore anela per lui, io certone avrò pietà di lui”(Yirmiyahu, 31:19). Perché leanime di Israele derivano dalla parte interna diMalchut, Lo Zohar dice che sono apparsi fin dalgrembo di Malchut, dal NHY del Partzuf in Gadlut, enon dalla NHY dei due Partzufim esterna, chiamati“ali”.
Gli outsider (desideri di correzione) non hannopartecipato alla Albero Celeste, soprattutto non nelsuo corpo. Il loro posto è sotto le ali del Shechina, enon oltre. Gli outsider che vengono (per correggerese stessi) sono chiamati giusti, per la Shechina èchiamato anche il “giusto”. Arrivano sotto le ali e siuniscono dentro di lei. Eppure, non hanno postosopra la Shechina, e ricevono da Nefesh Haya, dauno Zivug di Malchut con ZA in Gadlut. Maricevono solo la parte della Luce chiamata “ali”; diconseguenza, si dice che sotto le ali della Shechina,dove ognuno riceve secondo le sue proprietà.
Il nono comandamento
233. La nona Mitzvà è quello di mostrare misericordia verso i bisognosie fornire loro cibo, come sta scritto: Facciamo l'uomo a nostraimmagine, a nostra somiglianza, e questo uomo sarà composto da dueparti, maschio e femmina. A nostra immagine si riferisce al ricco; Anostra somiglianza riferisce ai poveri.
234. Per dal lato maschile, sono ricchi, ma dal lato femminile, sonopoveri. E come sono uniti insieme, misericordiosi gli uni agli altri, e siaiutano a vicenda, così in basso dovrebbe ricchi e poveri essere uniticome uno, e dovrebbero condividere con gli altri, e misericordia gli uniagli altri.
235. Noi vedere questo nel libro di re Shlomo (Salomone): colui che usamisericordia per i poveri con tutto il suo cuore, la sua immagine non èdiversa da quella di Adamo, il primo uomo. E da quando è stato creato aimmagine di Adamo, egli governa quindi tutte le creature sulla terra conla sua immagine, come è scritto: “E la paura di voi e il terrore di voi saràsu tutti gli animali della terra” (Beresheet , 9: 2), tutti i timori chel'immagine esistente in lui. Per questo Mitzvà, per mostrare lamisericordia verso i poveri, è il più importante di tutta la Mitzvot perelevare l'uomo a immagine di Adam.
236. Come facciamo a saperlo? Da Nabucodonosor. Anche se ha sognatoun sogno, fino a quando ha avuto pietà dei poveri, quel sogno non èvenuto vero. Tuttavia, non appena ha iniziato a guardare male ai poveri,la sua immagine è cambiato in una sola volta, e lui le distanze dapersone. Quindi, è scritto, Facciamo l'uomo. Si dice nella forma come èstato detto della carità in un altro verso. Pertanto, il make-è la stessacarità.
Il ricco e il povero corrispondono alla principi femminili, a ZA e la suaNukva maschile e femminile. Tuttavia, non v'è nulla che suggerisce l'obbligodei ricchi di essere misericordioso verso i poveri e fornire per i suoi bisogni.
Ma questa istruzione differisce dal resto dal fatto che in tutti gli altri, ilcomando del Creatore è separata
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dall'azione che lo segue, come è scritto, e il Creatore ha detto: 'Sia la luce. Ela luce fu;' e anche, e il Creatore ha detto: 'Le acque che si raccolgano ...' edera così;e così via in tutto il mitzvot.
E nessuno degli altri Mitzvot contiene istruzioni del Creatore mescolatocon l'azione. Questo perché l'intera creazione ha avuto origine da AVI, doveAba ha parlato e agito Ima-Aba ha dato il via a Ima, e dopo che lui ha dato alei, ha iniziato a recitare a lui stesso. Perché solo con la proprietà di Aba nonpoteva creazione aver manifestato in azione, in quanto non vi sono confininella creazione, in cui potrebbe essere rivelato azioni.
Quindi, Aba emette un comando che indica il passaggio della luce da luia Ima. Tuttavia, dal momento che questo è solo un comando, e non un'azione(come una forza invece di un'azione), il tempo futuro viene utilizzato. Lostesso linguaggio è usato nella descrizione della creazione dell'uomo: e ilCreatore SAID, noti che la forma plurale è utilizzato “Creiamo MAN.”:Creiamo.
Prima della creazione del mondo di Atzilut (chiamato il mondo dellacorrezione), un'azione nota come Shevirat haKelim (la rottura dei vasi nelmondo di Nekudim) ha avuto luogo nei mondi spirituali. E 'scritto: “IlCreatore continuava a creare e distruggere mondi, fino a che Egli ha creatoquesto mondo (Atzilut), e ha detto che per fermare la diffusione al di sottodei limiti in cui è stato creato” (Beresheet Raba, 3: 7).
La rottura dei vasi è stato essenziale, perché era l'unica opportunità dimescolare le proprietà egoistiche (desideri) con quelli altruistici; dopo tutto,la distanza nello spirituale è determinata dalla disparità delle proprietà(desideri). Ed è per questo che l'egoismo e l'altruismo sono infinitamentelontano gli uni dagli altri. Eppure, se è così, come può l'egoismo,eventualmente, essere corretto? Come possono tali proprietà o anche nozionidi esistenza dei desideri altruistici essere introdotte per l'uomo?
Allora, per consentire desideri egoistici da correggere, il Creatore haeseguito la rottura dei vasi-dell'impatto impressionante tra i desideri opposti,egoistici e altruistici. Si chiama “sorprendente”, perché è impossibile unirequesti desideri con qualsiasi mezzo diverso da un “esplosione”.
Come risultato di questa esplosione, le altruistiche, puri Kelim (desideri)penetrarono i egoistici, quelli impuri, e ha dato all'uomo l'opportunità dilibero arbitrio e autocorrezione. Dopo la distruzione della pura Kli e ladiscesa delle sue parti in impurità, si è formato il mondo di Atzilut.
Di tutti i desideri contrastanti, il mondo di Atzilut selezionato unicialtruistiche, li attaccato a se stessa, loro corretto e pieno di luce. Su
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di queste parti corretti, ha reso imondi BYA con tutto ciò che esiste al loro interno.
Questecorrezioni delKelim rotto em i x a t o d am o n d o d iAtzi lut sonoraffigurati nelprimo capitolodel la Torah,che parla dellacreazione. Essou t i l i z z a l eis truzioni die s p o r r e es e p a r a r e i legoista Kelimd a q u e l l ealtruistiche,c o m e , p e resempio, neiseguenti versi:e il creatoreLUCE divisadallaTENEBRE; ILCREATOREDIVISAACQUE dallaterraferma; ILCREATORED I V I S A i lgiorno dal lanotte, e cosìvia.
Tutti questi esempi parlano della separazione delle forze puri da quelli impuri, del bene dal male. E tuttociò che ha diverso è diventato parte del sistema puro.
Pertanto, l'intero atto di creazione è contenutanella descrizione del primo giorno della creazione,nelle parole, sia la luce, come questo è quando luceè stato separato dal buio. Questo perché, nelcomplesso, la purezza si chiama “Light” e l'impuritàè chiamato “l'oscurità”. E tutte le altre definizioni dipurezza e l'impurità sono solo nomi particolari chedesignano le loro varie manifestazioni.
Il mondo di Atzilut fatta solo una correzioneparziale: è separato solo desideri altruistici dadesideri egoistici, Luce dal buio, e così creato ilsistema di creazione, descritto all'inizio della Torah.Tuttavia, questo non viene completata la correzione,come il buio e l'impurità sono semplicementestaccati dalla partecipazione nella creazione, marimangono assolutamente non corretta. Essi sonosemplicemente separati come parte del tutto inutile,e questo sfida la completamente theperfection delCreatore, che ha creato tutto (compreso il buio) peril suo obiettivo finale. Inoltre, la correzione siconclude in particolare con la correzione delletenebre, come si dice: “La notte brilla come il sole; .Buio come luce”(Tehilim, 139: 12).
Per correggere questo, l'uomo fu creato contenentetutto, e che consiste di tutte le proprietà dellacreazione: dalla bontà assoluta al male totale. Inquesto modo l'uomo per eseguire la correzione eraggiungere la perfezione completa. In altre parole,egli deve girare male al bene, amaro al dolce, e letenebre alla Luce. Di conseguenza, la mortescomparirà per sempre, e il Creatore si manifesteràcome il Re di tutto il creato.
Quindi, v'è una grande differenza tra ladescrizione della creazione dell'uomo e che di tuttele altre creature e parti di creazione. Qui, l'azionestessa è stato mescolato con le istruzioni, per leistruzioni, descrizioni provengono da Ima, non dalAba, che ha detto, cerchiamo di creare l'uomo-insieme Malchut del mondo di Atzilut.
La ragionedi questo è cheMalchutinclude tutto,per lei dà anchel a l u c e d isostentamentoa l l e f o r z ei m p u r e p e rimpedire lorodi sparire dalla
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il mondo, come, come tutti gli altri elementi della creazione, le forze impurenon può esistere senza la luce, e subito scompaiono. E 'scritto a questoproposito: SUOI PIEDI scendere a morte, perché le forze impure ricevonouna piccola scintilla di luce per sostenere la loro esistenza.
Questo è il motivo per cui si chiama Malchut Assiyà (azione), per leiallarga e le regole in tutta la creazione. Essa è chiamata anche “l'oscurità”,per lei brilla con una scintilla di luce, per sostenere l'oscurità e il male.
Quindi, quando Ima unisce a Malchut e le loro proprietà della miscela,riceve le proprietà di oscurità, di cui si è detto: creiamo uomo a nostraimmagine, a nostra somiglianza, per la luce è chiamata “immagine”, el'oscurità si chiama “ somiglianza “. in effetti, dopo Ima si mescola conMalchut, queste due forze, immagine e somiglianza, appare in lei. Diconseguenza, l'uomo, che è stato creato da lei, contiene questi due forze-immagine e somiglianza, anche.
Dalla frase, facciamo, ne consegue che Ima si compone di due parti,maschio e femmina. Anche se Ima è una parte di sesso maschile (dare è unaproprietà di sesso maschile), che è collegato a Malchut. Inoltre, la proprietàmaschio suggerisce la presenza di luce, mentre la proprietà di Nukva (partefemmina) è povertà e oscurità.
E poiché Ima accettato Malchut come suo partner con lo scopo di crearel'uomo (accettato le proprietà di Malchut), lei è ora riempito con la povertà el'oscurità. Ne consegue che l'uomo consiste di proprietà di Ima (ricchezza eLuce), così come delle proprietà di Malchut (povertà e oscurità).
Ed è questo preciso combinazione delle proprietà di Ima e Malchut chepermette all'uomo di correggere Malchut, il suo riempimento con la luce, ediffondere purezza spirituale e di santità per tutta la terra (Malchut). È scrittoche alla fine della correzione, “il Creatore e il suo nome sarà uno”, perl'oscurità in Malchut sarà trasformata in luce, come nella parte maschile,HaVaYaH. Tutto sarà come uno nella proprietà di sesso maschile, come sidice, “Non ci sarà alcun bisognoso nella vostra nazione.”
Questo Mitzvà dice che come Ima unita con Malchut in modo dacorreggere la sua, che è il motivo per cui Ima include immagine esomiglianza, l'uomo ha bisogno di correggere le sue qualità al fine dicorreggere le parti delle tenebre dentro di lui. A tal fine, egli deve diminuirela sua proprietà, proprio come Ima, e dare la sua parte (la carità) per i poveriMalchut, che è priva di luce. Egli deve mostrare misericordia allasomiglianza (povertà) dentro di lui, e dotarla di tutto ciò di cui ha bisogno.
Osservando questo Mitzvà, l'uomo riceve immagine e somiglianza daIma, la Luce Superiore che è stato ricevuto da Adam, creata in immagine esomiglianza. Questo è il motivo per cui egli ha il potere di governare tutti glianimali del mondo (tutto il suo
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desideri animali) a tal punto che nessuna forza impura (desiderio) rimane dentro di lui, che non può sconfiggere e corretta.
Lo Zohardà l'esempio diNavuchadnetzar(Nabucodonosor) : s e b b e n e ilverdettosupremo perquanto riguardal u i è s t a t oraggiunto, i lsuo sogno nonsi è avveratofinché egli fumisericordiosoverso i poveri.Tuttavia, nona p p e n a h ape rm es s o a lsuo malocchioa g u a r d a r emale ai poveri,la sentenza èstata eseguitaimmediatamente , e l a s u ai m m a g i n e ècambiato( c o l o r o c h esono interessatipossono
rivolgersi al libro di Daniele). Così vediamo chequesta Mitzvà è più grande di tutti gli altri, e chepuò annullare il verdetto supremo fatto control'uomo.
“Carità” significa l'unione di Bina e Malchut.Allo stesso modo, la storia del matrimonio di Rut(Rut) il Moavite, la nonna del re Davide (Malchut),e Boaz, che era misericordioso con lei (questomatrimonio ha iniziato dinastia reale di Israele),descrive la correzione di Malchut da Bina (VediMegilat Rut - Il libro di Rut).
IL DECIMO COMANDAMENTO
237.Il decimo Mitzvà obbliga l'uomo a mettere sul Tefillin e perraggiungere le proprietà Superni, come è scritto, il Creatore ha creatouomo a sua immagine PROPRIA. Aprì e disse: “La tua testa su di te ècome il Carmelo.” Questo testo si riferisce alla Superno testa Tefillinindossato sulla testa della Santa, Superno Re HaVaYaH, scritto inlettere separate. Ogni lettera nel nome Havayah santa corrisponde ad uncerto punto nel Tefillin. Così, il Santo, Superno nome è scritto nei rotolidi Tefillin, nei segreti delle lettere. Per il nome del Creatore è su di voi,ed essi saranno paura di voi si riferisce alla testa Tefillin, che contiene ilSanto Nome HaVaYaH.
Essendo misericordioso verso i poveri, uno solo comincia a riceverel'immagine Superno del Creatore. Bina assorbe le proprietà di Malchut,descritto dal verso, creiamo uomo a nostra immagine, a nostra somiglianza.DiProprietà di unificazione Bina con quelli di Malchut, AHP de Bina (lettereEleh) è sceso a ZON, e solo le lettere MI (GE) sono rimasti in Ima. AHP deBina che cade ZON consistono Aba Ima: Aba assume le proprietà di ZA, eIma assume le proprietà di Nukva.
Dal momento che AVI scese al luogo di ZON, sono diventati comeZON. E da loro ZON ricevere lo stato di Katnut, chiamato Tzelem Elokim,somiglianza con Bina (VAK), per Ima ha perso il GAR del proprio stato,cioè da quando il suo AHP è sceso a ZON, ha perso la Luce del GAR (vedischema alla pagina seguente).
Pertanto, solo le lettere MI = GE = KH rimasti in Ima, mentre la B-ZA-M = AHP = Eleh cade ZON. Così, da NRNHY cinque luci che eranoall'interno Ima, ha mantenuto solo Ohr Ruach in Keter e Ohr Nefesh inHochma. Così, Ima può dare solo ZON la Luce di VAK = Ruach + Nefesh,ma non la Luce del GAR = NRNHY. Inoltre, ZON sono considerati di averacquisito somiglianza
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quello superiore solo dopo aver ricevuto il Luci NRNHY. E questo si ottiene il compimento della Mitzvà di Tefillin.
La lucedi Bina
Ancora, una domanda sorge spontanea: che abbiamo già imparato che percreare il Partzuf dell'uomo più bassa di ZON, ZON deve salire in AVI ericevere la luce del GAR, per una piccola Partzuf senza Ohr Hochma nonpuò generare. Perché, dunque, si dice che Ima è in uno stato di Katnut?
Quando ZON raggiungere ricezione della luce di AVI, salgono così aAVI e diventano simili a AVI nelle loro proprietà, per ciascuno inferiore chesale a quello superiore diventa simile. Infatti, solo la grandezza delloschermo distingue tra oggetti spirituali, come solo la grandezza delloschermo determina tutte le proprietà dell'oggetto.
Così, su ascendenti e abbigliamento AVI, ZON diventare come AVI, etutte le proprietà di AVI sono ora naturalmente adottato ZON. Proprio comeAVI creare ZON, ZON in AVI generare e trasmettere la luce in Partzufdell'uomo inferiore. Quindi, non v'è alcuna necessità di cambiare anche inomi, per verifica tutto al grado di AVI. E su ascendente lì, ZON sono giàchiamati AVI, e la luce che passano per l'uomo è considerato come la Lucedestinato ZON.
E 'scritto: il Creatore ha creato uomo a sua immagine PROPRIA.La parola ebraica “immagine” che viene utilizzato nella Torah è Tzelem, ed è formata da tre lettere: Tzadi-Lamed-Mem. Nel punto 2, abbiamo detto che non ci sono Kelim per Ohr
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Haya e Yechidà;piuttosto, ci sonosolo Kelim Bina-ZA-Malchut per le luciRRN: Nefesh-Ruach-Neshamà.
Così,anche quandodiciamo che c'èu n K l ichiamatoK e t e r , s iimplica che ilconteggioinizia con Binade Keter, noncon Keter deKeter. Bina eZON, il Kelimr i m a s t a n e lP a r t z u f , s idividono in trelinee: la lineadi bina-HBD,la linea di ZA-HGT, e la linead i M a l c h u t -NHYM.Q u e s t a ècaratteristica diOhr Hassadim.
Hod - Netzah Yesod
Bina
ZAMalchut
Però , quando Ohr Hochma viene trasferito,Partzuf Bina divide in due Partzufim: AVI eYESHSUT. Questi costituiscono HBD = tre e HGT= tre. Insieme con ZAT = sette Sefirot, da Hesed aMalchut, e costituiscono la Gematria di tredici (3 +3 + 7) della parola Echad, che allude al nomecompleto, stato e realizzazione.
Il fatto è che Sefirot Keter e Hochma sononascosti in AA, e solo la sua Sefira Bina manda lasua luce verso il basso. Questo Sefira Bina de AA èdiviso in due Partzufim, AVI e YESHSUT: il suoGAR brilla in AVI e la sua ZAT brilla inYESHSUT. Queste due parti di Bina sono chiamatiM (Mem) e L (Lamed) della parola Tzelem:
1. AVI sono chiamati M della parola Tzelem,come formare un anello chiuso guardiaO h r H o c h m a , i m p e d e n d o g l i d iraggiungere l'altra, inferiore Partzufim.Questo Hochma Ohr è indicato come“nascosto” (da tutti i Partzufim del mondodi Atzilut), e solo Ohr Hassadim, OhrRuach, discende da loro a tutti i Partzufimdel mondo di Atzilut durante i 6000 annifino alla fine del correzione.
2. YESHSUT è chiamato L della parolaTzelem, come archi sua testa (GAR) eassomiglia a una torre. È scritto su questatorre: “La Torre di Oz (forza) del nomedel Creatore” Questo è perché èYESHSUT
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“Giusto” ha chiamato una “torre”, e ZA è conosciuto come il Dopotutto, è YESHSUT ZAT de Bina, le proprietà di ZON che sonoinclusi in Bina; quindi, passa il suo Ohr Hochma per ZON.
Se ZON in Katnut sono riempiti con Ohr Hassadim (Ruach chiamatoAvir aria), poi durante la ricezione di Ohr Hochma dalla YESHSUT, letteraYod nella parola Avir esce e Avir trasforma in Ohr (Luce). Quindi,YESHSUT è chiamato “torre”, cioè un Partzuf in Gadlut contenenteHochma, svettanti nell'aria (Avir).
Però, questo stato in ZON è incostanti. YESHSUT torna ad intermittenzaper Katnut e Gadlut; di conseguenza, un tale stato è chiamato “impennata”.ZA è chiamato Tz (Tzadi) della parola Tzelem, perché tale è la sua proprietàall'interno di questa torre. Così:
– AVI-M (Mem) -Hochma che è nascosto all'interno di un anello.
– YESHSUT-L (Lamed) -Bina, anche se, come si ascende ad AA, diventaHochma (Torre) e passa Ohr Hochma verso il basso.
– ZON-TZ (Tzadi) -Daat, riceve la luce da YESHSUT.
Però, non si dovrebbe confondere il tre lettere Tz-LM con le tre lineedenominate HBD: Tzelem consiste di tre Partzufim, uno dentro l'altro.Partzuf Hochma (M del Tzelem, AVI) è il più interno Partzuf; Partzuf Bina(YESHSUT, L del Tzelem) vestiti da Chazeh de AVI verso il basso; e daChazeh de YESHSUT verso il basso, Partzuf Bina è vestito da Partzuf Daat,ZA, Tz della parola Tzelem.
Le parole, il Creatore ha creato uomo a sua immagine PROPRIA(Tzelem), significa che con l'aiuto del osservanza spirituale della Mitzva diTefillin, Ohr Hochma ricevuto secondo l'ordine crescente delle lettere Tz-LM. Questa è la Luce che Adamo ha ricevuto dopo la sua creazione, mentrenoi prima stimolare la ricezione di questa Luce in ZON, e da ZONstimoliamo la sua ricezione in noi stessi.
Tefillin testa contiene IL NOME DEL SANTO RE,Inscritto nel LETTERE HaVaYaH-testa Tefillin è il nome del Re Superno,inscritto nelle lettere HaVaYaH. Il Tefillin sono chiamati Carmelo (Car-Maleh ogni bontà), come sta scritto: LA TESTA SU DI VOI E 'COME ILCARMELO. Questo perché quando le teste di ZA e Malchut messo sullatesta Tefillin (la Luce Superiore di Tzelem), diventano come il Carmelo(Car-Maleh ogni bontà).
Questa Luce è chiamata “Il nome del Superno, santo re,” le quattrolettere del Havayah, dove ogni lettera è scritta separatamente: Yod-Hey-Vav-Hey. E la ragione per cui l'uomo sente che le lettere sono scritteseparatamente, è che ogni
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Partzufc o n t i e n e l equattro lettereH a v a y a h , eciascuno di essid e s i g n a u nPartzufindipendente.
Ogniletteracostituisce unpassaggiosepara to su lpergamena (inTefillin);quattropassaggiseparaticorrispondonoa l l e q u a t t r olettereHaVaYaH. Unpassaggio(ebraicaparashah)rappresenta unPartzufs e p a r a t a ecompleta, e las u a l e t t e r acorrispondentenellaHaVaYaHsimboleggia laluce in questoPartzuf.L ' o r d i n e d iPartzufimcorrispondeall'ordine dellel e t t e r e d iHaVaYaH:
Yod-Hey-VAV- Hey. Tale Tefillin è chiamato ilTefillin di Rashi.
Però,c'è un Tefillin con l'ordine di passaggi(Parzufim) Yod-Ehi- Hey-Vav, chiamato TefilinRabbenu Tam. I passaggi che sono scritte suframmenti di pergamena sono identici, ma l'ordinedi metterle in scatole di Tefilin Rabbenu Tam èdiverso: Yod-Hey-Hey-Vav.
238. Il primo passaggio nella Tefillin corrispondealla lettera Yod del nome Havayah (Chokhmà) esi riferisce al mitzva, “purificalo Me tutti iprimogeniti”. Questo perché Hochma è ilprimogenito tra tutte quelle Superne. Si apre illuogo del concepimento per il futuro primogenitocon l'aiuto di una sottile linea di luce che emanada Yod, che apre il grembo materno e impregna.
AVI sono indicati con la lettera Yod del nomeHavayah, dove Yod indica Aba e il riempimento diYod (secondo la pronuncia: Yod = Yod Vav + +Dalet), cioè, Vav + Dalet costituisce Ima. PartzufAVI è chiamato “santo” e “primo nato”, perPartzufim YESHSUT e ZON sono chiamati santasolo quando ricevono la santità (Ohr Hochma) daAVI. Tutti la santità nel mondo di Atzilut viene daAVI.
Questo perché Ohr Hochma si chiama “santità”e AVI è Mem della parola Tzelem (Chokhmà deAtzilut), per la Superno Hochma del mondo diAtzilut si cela dentro di loro. AVI si sono definiticome Bina nella proprietà di Hassadim, comeHochma è nascosto all'interno Rosh de AA, e quelleinferiori può ricevere soltanto se Bina ascendeHochma, a Rosh de AA, dove Bina unisce conHochma di Rosh de AA e assume il nome Hochma.Tuttavia, lei non è l'ordinario Hochma; lei si chiama“Hochma dei trentadue sentieri” di decrescente OhrHochma, e solo questo Hochma conferisce OhrHochma su tutto il Partzufim del mondo di Atzilut.
Questo è il motivo per cui Lo Zohar dice chequesto sottile raggio di luce, chiamato il “sentierodella Luce,” apre il grembo materno e concepisce ilfuturo prole. Yod compone di tre parti: (i) la partesuperiore “spike” della lettera yod, una piccola lineadi sopra del punto, che è chiamato Rosh e designa
Partzuf AA chesi cela in AVI;(Ii) l'organo di
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Yod, che forma Partzuf AVI; e (iii) il “spike” inferiore della lettera, chedesigna Yesod, la fine del Partzuf AVI.
Attraverso la continua Zivug tra Yesod de Aba e Yesod de Ima, le grandiacque scendono su tutti i mondi inferiori con tutto ciò che li abita. QuestoZivug su Ohr Hassadim è chiamata “Zivug che fa rivivere i mondi.” Yesodde Ima è anche chiamato Rechem (utero), per tutti i Rachamim (pietà) derivada questa parte del suo Partzuf. Eppure, se AVI non fanno uno Zivug, questaparte della Ima è chiusa, e la misericordia non scende al di sotto. Solo Yesodde Aba può aprire Yesod de Ima, dopo di Ima passa le sue grandi acque aquelli inferiori.
239. Il secondo passaggio nel Tefillin, quando si arriva, corrisponde allaprima lettera Hey del nome Havayah, il corridoio (Bina) che si apresotto l'influenza della lettera Yod (Aba) in cinquanta ingressi, passaggi ele camere nascosto all'interno esso. La rivelazione che Yod ha fatto inquella sala è stato fatto in modo da sentire la voce dello Shofar (corno dimontone), Bina. Lo Shofar è chiusa su tutti i lati, ma è venuto e haaperto in modo che il suono potrebbe essere sentito della lettera Yod. Eda quando ha aperto la Shofar e deriva da esso suono, Yod ha portatotutti alla libertà.
La lettera Hey del nome Havayah è YESHSUT, L nella parola Tzelem.Si chiama “torre slanciata in aria”, una sala con cinquanta ingressi, per l'AVInascosta sono indicate con M di Tzelem, dall'anello che circonda OhrHochma e impedisce brillante dall'esterno. E brillano solo con OhrHassadim.
Però, risalendo alla Rosh de AA, dove si trasforma in Bina Hochma,YESHSUT può passare Ohr Hochma per ZON. Bina, che si trasforma inHochma per ricevere Hochma per ZON, viene chiamato “cinquanta porte dibina,” per lei è costituita da cinque Sefirot KHB-ZA-M, dieci in ciascuna.Ognuno di questi cinquanta Sefirot consiste di una camera e un ingresso:HGT sono chiamati una “camera” e NHY sono chiamati un “ingresso” a“passaggio”, implicando l'assenza di un Kli per la ricezione. Invece, serveper trasferire la luce all'interno o all'esterno della camera.
Pertanto, il secondo passaggio utilizzato nel Tefillin: E quando si arrivadesigna la lettera Hey nel nome Havayah, YESHSUT del mondo di Atzilut,che sale ad accettare Ohr Hochma e trasmetterla ai ZON di seguito.
Yod ha aperto questa sala, in modo da ascoltare la voce che viene dalcorno di montone, per questo corno è chiusa su tutti i lati. Come è stato giàdetto, YESHSUT (Bina) unita con Malchut abbassando i suoi tre Sefirot Eleh(Bina e ZON) per ZON, mentre YESHSUT rimase con solo due Sefirot KH,MI.
Poi, come risultato di elevare MAN, Malchut discende dalle Eynaim (occhi), il
Eynaim di YESHSUT aprono, Malchut scende al suo posto nel Peh, e
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le tre lettereEleh riunirsic o n M I p e rf o r m a r e i lnome Elokim.GE = KH deZON ascendereal Bina insiemea questi Eleh.Tuttavia, anchese Eleh salì e siè unito MI, ilnome Elokim èancoraconsideratochiusa, perchéha solo OhrHochma, e OhrHochma nonpuò brillare inEleh senza OhrHassadim.
Queste trel e t t e r e E l e hsono pertantodefiniti comeu n c o r n o( s h o f a r ) , eZ O N c h e èsalito a Binainsieme Elehsono nascostial loro interno.E questi ZONin Eleh sonoindicati comeuna “v oce ” .Questa voces u o n a n e l l asala con l'aiutodel la le t te raYod, per Yodindica AVI che
elargire la luce dall'alto, che facilita l'abbassamentodi Malchut da Nikvey Eynaim de YESHSUT al suoposto nel Peh, e alzando Eleh torna a Bina. Quindi,Yod apre la sala di luce in YESHSUT per passarequesta luce ZON dal Shofar (lettere ascendentiEleh).
ZONAnche salire al Bina con Eleh e là ricevereHochma. Questo grande Luce in ZA è chiamato una“voce”, e la sua ricezione è conosciuto come“ascoltare la voce.” Tuttavia, questo corno è chiusasu tutti i lati, sui lati della Hochma e Hassadim, perle lettere Eleh (chiamato “corno”) cadono a ZON,dove rimangono chiusi e inaccessibili sia per OhrHochma e Ohr Hassadim.
Di conseguenza, sono necessari due correzioni:(i) per elevare e unirli con Bina, permettendo loro dinuovo raggiungere il loro Ohr Hochma; (Ii) perfornire loro Ohr Hassadim modo che possa servirecome un indumento per Ohr Hochma.
Primo, Yod (AVI) passa la luce a Hey(YESHSUT), dopo di Eleh aumento sopra Malchut,a Bina, insieme con ZON, e non ricevono OhrHochma. Tuttavia, questo Ohr Hochma vienechiamato nascosto o chiuso, poiché non può brillaresenza essere rivestiti in Ohr Hassadim. Ciò significache la voce non è ancora emerso-ZA non è ancoranato.
Dopo di che, Yod entra nella parola Lampada = Ohr; quindi, si trasforma in Avir
= Aria (Ohr Hassadim). E poiché il corno (le lettereEleh) hanno ricevuto l'aria (Ohr Hassadim), possonogenerare ZA (la voce dello Shofar), per esserevestito di Ohr Hassadim, Ohr Hochma può entrareZA.
La Luce generale ZA riceve si chiama “voce”. Equesta voce libera tutti gli schiavi che sono statischiavizzati dai desideri egoistici in tutti i mondi,per ZA brilla su tutti quelli inferiori. Così, i figlid'Israele (aspirazioni spirituali dell'uomo) meritanola Luce di liberazione (sconfiggere il terreno, quelliegoistici).
240. Alle i suoni dello shofar, i figli d'Israelefurono liberati dall'Egitto. E così lo shofar esseresoffiato in futuro, la prossima volta, alla fine dei
giorni. E ogniliberazioneproviene daquesto Shofar,che è Bina.Questo è i lmotivo per cuila liberazionedall'Egitto èmenzionato inquestocapitolo dellaTorah, per
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questo Shofar deriva dalla forza della lettera Yod, che apre il grembo etrasporta i prigionieri per la libertà. E questa è la lettera Hey, la secondalettera del nome Havayah.
Tutta la luce in ZON viene dal corno (Eleh), tra cui la grande Luce cheoffre Israele dall'Egitto, e la luce che è destinata ad essere rivelata in futuro,alla fine dei giorni (completa liberazione dall'egoismo). Questo è il motivoper cui il Tefillin contiene un passaggio che fa riferimento a l'esododall'Egitto, per la Luce consegna dall'Egitto viene dal corno, che si trovaall'interno YESHSUT. Questo viene fatto il potere di AVI, chiamato Yod deHavayah, che aprono il grembo della YESHSUT (Eleh) e liberare la voce(ZA) dalla sua prigionia.
Questa luce ha una potenza sufficiente per liberare Israele dallaschiavitù. Solo dopo il raggiungimento di questa Luce (Ohr Haya), e non unminor grado, possono ZA e Nukva essere chiamate “voce” e “libertà diparola”. Tutto liberazione proviene solo da Ohr Haya (solo su ascendente ilgrado spirituale di Ohr Haya può l'uomo si liberare dall'egoismo e diventarelibero).
241. Il terzo passaggio nel Tefillin è il segreto della Unità nella “AscoltaIsraele,” la lettera Vav in Havayah, che include tutti e designa ZA, checontiene l'unità di tutti. Tutto si fonde in unità dentro di lui, e lui ricevetutti. Il quarto passaggio che recita: “Si deve sentire”, comprende dueparti, Hesed e Gevura, che uniscono con l'Assemblea di Israele,chiamato inferiore Gevura o Malchut. E questa è l'ultima lettera Hey delnome Havayah, che prende e li include.
Il terzo passo del Tefillin (Ascolta Israele) è Partzuf ZA, la lettera Vav inHavayah, che comprende tutti i quattro passaggi contenuti nel Tefillin.Anche se i primi due passaggi (AVI e YESHSUT) rappresentano Hochma eBina, esse non costituiscono in realtà Hochma e Bina se stessi, ma piuttosto,la loro parte, che i vestiti a Rosh de ZON, chiamato M e L di Tzelem de ZA.
Allo stesso modo, il quarto passaggio, Malchut di ZA, non implica chequesto è Malchut se stessa. Piuttosto, si riferisce alla sua parte che è inclusoin ZA e si chiama Mochin (cervello) de Gevura. Ci sono tre parti di mochinin ZA: Hochma, Bina, e Daat, che sono pertanto chiamati M, L e Tz diTzelem de ZA. Sono gli stessi HB-ZA-M come nel mochin de ZA. Questoperché Daat (Tz) comprende Hesed e Gevura. E questo Hesed in Daat èdefinito come ZA se stesso, e Gevura è definita come l'inclusione (diproprietà) di Nukva in ZA. E questi HB-ZA-M costituiscono i quattropassaggi contenuti nel Tefillin.
Questo è il motivo per cui ZA, la lettera Vav nel nome Havayah,comprende tutti e quattro i passaggi. E tutti i sindacati che provengono daAVI e YESHSUT sono fatte all'interno
THE TENTH COMMANDMENT 441
lui, vale a dire,per il suo bene.P e r t u t t o i lPartzufimSuperiore cheprecedono ZAsono uniti (conil Creatore), en o n h a n n ob i s o g n o d iMAN da quelliinfer ior i perraggiungere lostato di unità.Considerandoche tutti gliMAN sollevatad a q u e l l ii n f e r i o r i a lPartzufimsuperiore sonodestinatiesclusivamenteperl'unificazionedi ZA, e innessun modoinfluenzare lacostante unitàdel PartzufimSuperiore conil Creatore.
L'unificazione di Hochmacon Bina , aseguito dellaq u a l e B i n adiventa comeH o c h m a , s iverifica solo acausa di ZA
stata aumentata a Bina in forma di MAN. QuandoZA è sollevata a Bina come MAN, Bina ascende aRosh de AA e ivi riceve Hochma per ZA. Dalmomento che Bina aspira solo alla misericordia(Ohr Hassadim), non ha mai ricevuto Ohr Hochmaper amore del Creatore, ma solo se quelli inferiorihanno bisogno di esso. Il suo ruolo, le sue proprietàsono solo di dare, e non per ricevere. (Si noti che inquello spirituale, “accoglienza” è sempre per amoredel Creatore.)
Quindi, Bina ascende a Rosh de AA solo permotivi di ZON. Ed è ZA solo che ascende a Bina ela spinge a salire al Rosh de AA, dove lei fa unoZivug con Hochma e passa questa Luce a lui. Si diceche pertanto ZA riceve tutto, come Bina passa tuttociò che riceve in Rosh de AA a lui. E Ohr Hochmasi rivela solo nel luogo di ZA (non Bina), mentrescende di nuovo al suo posto sotto Chazeh de ZA.
La preghiera “Ascolta Israele” designa ZA, lalettera Vav del nome Havayah, l'unità Superno(punto 207), che rivela l'amore solo dal lato buono.E dal momento che si riferisce solo alle “Ama il tuoCreatore ...”, non contiene restrizioni o severità digiudizio.
Però, nel quarto passaggio, “Si deve sentire”,l'ultimo Hey del nome Havayah, Nukva de ZA che èincluso in lui, Gevura a Rosh de ZA, rivela entrambii lati di amore-buona, così come il male (voce 206) ,che si riflette nelle parole di questo passaggio. Siconclude con le parole: “Sia benedetto il Suo grandenome nei secoli dei secoli”, che corrisponde allainclusione e l'unità di Nukva in ZA, che significanon Nukva se stessa, ma la sua parte in ZA, vale adire, mochin de Daat.
Gevura nel Daat è il secondo Hey in HaVaYaH.Accetta tutta la Luce dell'unità Superno contenuta in“Ascolta Israele”, e comprende tutti. E dal momentoche contiene tutta la perfezione di unità, rivela tuttala Luce e le due facce dell'amore, per la proprietà digiudizio che completa alla perfezione l'amore esistesolo all'interno di esso, e non sopra.
E 'quindiscritto: “La tuatesta su di te èc o m e i lCarmelo”, chedesigna la testaTefillin. Infatti,d o p o Z A èrivestito in tuttie quattro luci,designato dallequattroparagrafi delTefil l in, ches o n o i t r elettere Tz, L,M e di
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la parola Tzelem, la sua testa è definito come il Carmelo (Car-Malehcompletamente riempito di bontà).
242. tefillin sono le lettere del santo nome. Pertanto, “La tua testa su dite è come il Carmelo” si riferisce alla testa Tefillin. La lettera Daletriferisce alla Tefillin mano, Malchut, che è impoverito di luce, rispettoalla testa Tefillin, ZA, ma contiene la perfezione di quello superiore.
Il Tefillin mano designa Malchut. E lei è povera in confronto con Bina, ilMondo Superiore. Eppure, lei ha la sua propria perfezione, perché ora loriceve da Bina grazie alla unità tra Nukva e ZA in “Sia benedetto il Suogrande nome in eterno e per sempre.”
E dal momento che lei non è la Nukva che è incluso in ZA (il suo corpo),ma un Nukva separata di ZA, prende tutti e quattro i passaggi da lui, HB-ZA-M di ZA, per lei ha un separato, Partzuf completa. Tuttavia, questi quattropassaggi della Torah sono nella stessa posizione; essi non sono separati l'unodall'altro da pareti, come nel Tefillin ZA.
La ragione di questo è che un passaggio della Torah è la Luce, e il luogoin cui si abita è un Kli (Tefillin nel nostro mondo è una scatola di una pelle“puro” di animali, in cui sono poste quattro rotoli di pergamena, ed icorrispondenti passaggi della Torah sono scritti su ciascuna). Comesappiamo, ogni Zivug emana luce. Poiché ZA riceve quattro luci HBHG inquattro Kelim, come risultato di quattro Zivugim, si contiene quattroscomparti per quattro passi, ciascun compartimento contenente un particolarepassaggio dalla Torah.
Però, non Zivug è fatta sulla Malchut se stessa. Tutto ciò che ha Malchut,che riceve da ZA. Malchut riceve tutti quattro luci (quattro passi della Torahrisultanti da uno Zivug con ZA); quindi, si ha un solo posto per tutte equattro passaggi (Lights).
243. “Il re è tenuto prigioniero nelle vasche” significa che egli è legato etenuto in quei quattro scomparti del Tefillin al fine di esserecorrettamente uniti con quel santo nome. E chi fa questa correzione,esiste in immagine e somiglianza, Tzelem, con il Creatore. Proprio comeil santo nome è unita nel Creatore, il santo nome è unita a lui. “Maschioe femmina li creò” si riferisce alla testa e il Tefillin mano. Ed è uno.
"Il Re è stato preso nelle vasche”significa ZA, che è legato e unificato inquei compartimenti della Tefillin. Scomparti del Tefillin, che contengono ibrani della Torah, sono chiamati “vasche” o “trogoli”, proprio come levasche da cui pecore bere acqua, per le acque di Ohr Hochma e
THE TENTH COMMANDMENT 443
Ohr Hassadimsono vincolatie limitato daquesti Kelim,scomparti delTefillin. Ed è ilCreatore che èlegato stretto etenuto in questiK e l i m , i nmodo da essereunificate nelsanto nome.
Scompartid e l T e f i l l i nsono TNHY diTvuna, la parteinferiore delYESHSUT(Israele-Saba eTvuna, doveIsraele-Saba èl a p a r t em a s c h i o eT v u n a è l afemmina).Questa partedella Tvuna èc h i a m a t a l agrande letteraD a l e t d e l l aparola Echad( u n o ) n e lverso, “AscoltaI s r a e l e , i lnostro Creatoreè u n o . ” Ès c r i t t o s uquesta lettera:“appaial'asciutto”.
Come già accennato nel terzo Mitzvà, perchéquesta “terra arida” è stato rivelato in ZA, si puòpassare la Luce a Malchut. Così, se non fosse perqueste quattro posti in ZA, l'asciutto dentro di lui,sarebbe stato in grado di dare il via alla Nukva.Quindi, non è detto che ZA “è legato e tenuto inquei luoghi” che derivano dalla terraferma, in mododa permettergli di unire e passare la rivelazione dellaLuce del Creatore nel santo nome, Nukva. Diconseguenza, l'asciutto diventa fertile e producefrutti.
Pertanto, colui che ha completato le correzionidi questi quattro passi della Torah acquisiscel'immagine e somiglianza (Tzelem) del Creatore. Inaltre parole, quando l'uomo “al di sotto” (al di sottodel mondo di Atzilut, nei mondi BYA) “mette in”Tefillin (raggiunge il livello di questo grado), ricevela Luce di H- BHG da ZA. Questa luce è chiamataTzelem, poiché Hochma e Bina sono chiamati M eL, mentre Hesed e Gevura sono chiamati Tz. Eproprio come Elokim, Bina si unisce con il santonome di Malchut, unendo così il santo nome dentrol'uomo, per l'uomo è una parte di Malchut.
Ci sono due parti maschio e femmina, alla lucedella Hochma e Bina (chiamato Tzelem): Tzelem diZA e Tzelem del Nukva, la testa e la mano TefillinTefillin. Quindi, non è detto che il Creatore hacreato un uomo e una donna, riferendosi al capoTefillin e Tefillin mano.
L'undicesimo comandamento
244. L'undicesimo Mitzvà è quello di dare una decima dei frutti dellaterra. Qui ci sono due Mitzvot: per separare una decima dei frutti dellaterra, e di portare i primi frutti degli alberi, come è scritto: “Ecco, io viho dato ogni seme erba-cedimento, che è sulla faccia di tutta laterra”(Beresheet, 1,29). Qui è scritto, mi avete dato. Altrove è scritto, “Ei figli di Levi, ecco, ho dato tutte le decime in Israele” (Bamidbar, 18:21).E 'anche scritto: “Ogni decima della terra, sia delle raccolte del suolo siadei frutti degli alberi, è del Creatore” (Vayikra, 27:30).
Questi versi dicono che il Creatore ha dato tutto ad Adamo. Eppure,perché che ci obbliga a separare una decima, per portare i primi frutti dellaterra, e perché stiamo proibito dal mangiarli? Dopo tutto, questo contraddiceil suddetto.
Il fatto è che il processo di alimentazione (spirituale) comprendel'esposizione, la selezione e la separazione delle sante scintille di luce dalleforze impure. Nel processo di alimentazione (ricezione di luce), le scintilledella Luce (Nitzotzin) che sono contenuti nel cibo si uniscono con l'animadell'uomo, con la sua stessa carne, e dei rifiuti, fatta eccezione per le scintille,lascia il corpo. Questo continua per tutta la vita dell'uomo (6.000 gradi disalita); a poco a poco si accumula dentro di sé tutte le scintille sante, con laquale ha complementa la sua anima. Senza di loro, l'anima non puòraggiungere la completezza e perfezione.
Credo che il lettore capisce già che Lo Zohar in alcun modo parla delprocesso di alimentazione, la digestione, e la secrezione del nostro corpofisico. Come tutta la Torah, Lo Zohar parla solo della meta della creazione ele modalità della sua realizzazione. Pertanto, invito il lettore (a dispetto di ciòche la sua mente gli suggerisce dopo la prima lettura) per rendersi conto chequesti testi sono scritti nel linguaggio dei rami, quando gli oggetti spiritualisono descritti nel linguaggio del nostro mondo; Eppure, nonostante illinguaggio corporeo, gli oggetti rimangono spirituale!
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E 'scritto sul settimanale porzione di Lech Lecha che Adamo fu proibitodi mangiare carne: “Io vi ho dato ogni erba ...” (Beresheet, 1,29). Tuttavia,dal momento che Adamo peccò, e l'egoismo, l'impurità è entrato il suo corpo,si è detto a Noè: “si muove e ha vita vi servirà di cibo per voi; come l'erbaverde ti ho dato tutto”(Beresheet, 9: 3), cioè, compresa la carne.
Dal momento che Adamo fu creato nella perfezione assoluta, tutto è statorisolto e corretto dentro di lui, che corrisponde alla parte animata dellacreazione, come è scritto (Beresheet, 2,19): “Out of the terra Creatore formòogni sorta di bestie selvatiche “, e anche:‘tutto quello che l'uomo avrebbechiamato ogni essere vivente, che doveva essere il suo nome.’Questosignifica che Adam ha raggiunto ogni altro nome (livello spirituale) delleanime degli animali, per le forze pure erano già separati dalla impura quelli.
Quindi, Adam non è stato dato il compito di esporre, l'ordinamento e lacorrezione degli animali da loro a mangiare, per anche prima della creazionedell'uomo, il Creatore corretto questo nel mondo di Atzilut. E solo iinanimati e vegetative (parti dell'anima) sono rimasti non corretta, contenentele forze sia puri e impuri. Pertanto, Adam è stato incaricato di esporre lescintille che la sua anima mancava nel cibo inanimato e vegetativo.
Tuttavia, a causa del peccato di Adamo, i desideri puri e impuri (forze)sono state mescolate di nuovo. E come l'anima di Adamo fu frantumata intante parti, ognuno dei quali caddero nelle forze impure, tutti gli animali(animare desideri) sono stati danneggiati con lui (con il livello umano deldesiderio). Così apparve la necessità di esporre, ordinare, e correggerli.Pertanto, dopo il peccato del Creatore ordinò Adam e le generazionisuccessive di mangiare animali, e quindi estrarre le scintille da impurità.
Si dice che Adamo fu creato a immagine e DOPO somiglianza, cioè, conl'aiuto del Tzelem Elokim, la Luce di Bina, dai quattro passi della Torah nelTefillin. E questa è la sua anima. Tuttavia, dopo che è nato con questa animasanta, grazie alle sue buone azioni, ha meritato alzando MAN e la ricezionedi Ohr Haya, e poi, durante lo Shabbat, raggiungendo Ohr Yechidà pure.
Pertanto, Adam è stato lasciato per correggere la creazione con l'aiuto disolo una decima e le offerte. E nutrendosi di decime e le offerte, ha raggiuntola rivelazione dei suoi desideri e cresciuto l'uomo al livello di Ohr Haya eYechida. Eppure, dopo aver peccato, tutte le sue correzioni e tutto ciò cheaveva riempito la sua anima era corrotto, misto, e l'egoismo ha assunto ilcorpo.
Grazie al nostro egoismo, decima e le offerte sono vietati per noi, perpaura che ci sarà il desiderio di purezza Superna. Invece, siamo obbligati aestrarre e trasmetterli
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a i ( p a r t idell'anima)Cohanim eLevi'im. E seosserviamoM i t z v à d iquestoCreatore disepararespiritualmente una decimad e i f r u t t idella terra el e o f f e r t e( c o m e h acomandato),riceveremo laf o r z a p e rrialzarel ' u o m o ericevere OhrH a y a d iShabbat (las a l i t a d e im o n d i èchiamatoS h a b b a t )nello stessomodo in cuiAdamraggiuntoquesto stato,m e n t r e s inutronodecima e leofferte.
Così,d o p o c h el'uomo riceveOhr Neshamà
mettendo sul Tefillin, può sollevare MAN con l'aiutodei due Mitzvot (decima e offerte) per ricevere OhrHaya. Come si è spiegato, Adam riceveva Ohr Hayaalimentandosi decima e le offerte. Tuttavia, c'èproibito nutrirsi di loro (per cercare di ricevere questaluce per amore del Creatore) per l'egoismo che agiscenel nostro corpo (desideri). Invece, stiamo tentativo didare una decima e le offerte al Cohanim e la Levi'im.Di conseguenza, riceviamo la forza per riceverequesta Luce.
IL COMANDAMENTO DODICESIMA
245. La dodicesima Mitzvà è quello di portare i primi frutti degli albericome offerta, come è scritto, “e ogni albero in cui è il frutto di un alberoche produce seme” (Beresheet, 1,29). Tutto ciò che è degno di me non sene mangerà da voi. Vi ho dato il mio permesso e io vi ho dato tutte ledecime e le offerte degli alberi. “A te”, e non alle generazioni successive.
Dal suddetto, diventa chiaro che le generazioni successive, è proibitonutrirsi decima e le offerte. La Luce chiamata “decima” e “offerte” è cosìgrande che fino a quando tutti i Kelim (desideri) dell'anima di Adam sonostati corretti, non è possibile riceverlo per amore del Creatore.
Quindi, è vietato persino di provare, per non pecchiamo, come èsuccesso a Adam. C'è una Mitzvà di non ricevere questa Luce, che siriferisce alla Malchut di Malchut. Ogni volta che le scintille sono rivelate, èsufficiente lasciare che sia questa Luce, di astenersi dal ricevere durante i6000 anni. Qui sta la sua correzione effettiva fino a quando, alla fine dellacorrezione, grande Luce del Creatore, chiamato Mashiach (Messia), simanifesta e ci dà la forza di ricevere decime e le offerte per amore delCreatore.
IL COMANDAMENTO TREDICESIMA
246. La tredicesima Mitzvà è quello di eseguire il rimborso di unprimogenito in modo da rafforzare la lui nella vita. Perché ci sono dueangeli nominati incaricati-uno sulla vita e uno sulla morte. Ed entrambiregola sull'uomo dall'Alto. E quando l'uomo riscatta il figlio, lo riscattadalla Angelo responsabile della morte, in modo che l'angelo non può piùgovernare il figlio primogenito. Quindi, è scritto, e il Creatore videquanto aveva fatto, questo è in generale, e, ecco, era ... OTTIME allude al'angelo della vita, mentre la parola stessa allude l'angelo della morte.Pertanto, con questo atto di redenzione, l'angelo della vita è rafforzato el'angelo della morte è indebolita. La vita è acquistato da questaredenzione, per la parte del male lo lascia essere e si aggrappa a lui più.
L'ascesa dei mondi è avvenuto al sesto giorno della creazione: ZA salì alposto di AA, Malchut salì in AVI, e Adam raggiunto Ohr Haya. Diconseguenza, l'angelo della morte (l'egoismo) ha perso completamente il suopotere. Al contrario, è diventato molto buono, per dopo essere stato corretto,l'egoismo diventa un grande e santo Kli, quello Kli che può ricevere il piùgrande Luce.
Un tale stato arriverà alla fine della correzione generale, quando, a causadella rivelazione di questa grande Luce, la morte (l'egoismo) scomparirà persempre. Questo è il significato del versetto: “quando il Creatore vide tuttoquello che aveva fatto (vale a dire, alla fine di tutta la creazione), vide cheera cosa molto buona.”
Tuttavia, dal momento che il peccato di Adamo, i mondi non possonopiù salire più in alto. Questo è il motivo per cui abbiamo bisogno Mitzvotspeciale al fine di effettuare i preparativi e le azioni speciali per l'accoglienzadei Ohr Haya, almeno in uno stato chiamato Shabbat. Questa è precisamentela Mitzvà di riscattare il proprio figlio primogenito, quando indeboliamo ipoteri del angelo della morte e rafforzare l'angelo della vita, molto simile a
ciò che il Creatore ha fatto ad Adamo dai salite preliminari di tutti i mondi,per
452 THE ZOHAR
durante una tale salita, chiamato Shabbat, l'angelo della morte diventa molto buona. Tale è il potere di quella mitzva.
Ancora, non si osserva nel modo più completo in precedenza, quandol'angelo della morte ha perso tutta la sua potenza. Ora, osservando la Mitzvàdella redenzione del figlio primogenito, ci limitiamo a distanza dal angelodella morte senza realmente distruggere le forze impure, e non sono piùaggrapparsi a lui. E dopo impedendo le forze impure da attaccamento,realizzati con l'aiuto di questo Mitzvà, può ricevere la vita, vale a dire, OhrHaya dello stato di Shabbat.
QUATTORDICESIMA COMANDAMENTO
247. La quattordicesima Mitzvà è quello di osservare lo Shabbat, che èun giorno di riposo da tutte le azioni di creazione. Ci sono due Mitzvotqui: per osservare il giorno di Shabbat e per abbellire la sua santità, ecioè di ricevere Ohr Hochma, chiamato “santità” e di osservare loShabbat come un giorno di riposo per tutti i mondi, in cui tutte le azionisono moltiplicati e ha realizzato anche prima di questa giornata èsantificato.
Shabbat è uno stato di mondi spirituali dove la luce che scende dall'altoeleva ZA ad AA, Nukva in AVI, i mondi di Bya a YESHSUT, e ZON delmondo di Atzilut. Come risultato, NRN dell'uomo (chi ha, chi èspiritualmente presente nei mondi di BYA) sale anche Atzilut con i mondi diBYA, e non riceve Ohr Haya.
Atik
ZA -AA
M - AVI
BYA -YESHSUT + ZONParsa del Mondo di
Atzilut
Ne consegue che ci sono due Mitzvot: di non lavorare e trasportareoggetti da una famiglia all'altra. Questo perché quando tutti i mondi sonocompletamente liberati dalle forze impure, dobbiamo evitare le forze impure,in modo che non ritornano e si mescolano con la santità del Shabbat. E chilavora fa sì che le forze impure di mescolarsi con i puri.
Il secondo Mitzvà è per adornare il giorno di Shabbat: attraverso i piaceridella Shabbat (l'ascesa dei mondi di Abya), l'uomo riceve (nei suoi desiderispirituali esistenti nel mondo di Bya) la luce del mondo di Atzilut dall'Alto.
Questa Luce di Atzilut si chiama “santità” (Hochma); quindi, l'uomo diventasantificato da esso.
454 THE ZOHAR
Tutte le purificazioni e correzioni avvengono solo nel nostro lavoro e dilotta con le forze impure, impedendoci di avvicinarsi di più e la fusione conil Creatore nelle nostre proprietà. E 'proprio nelle guerre con le forze impureche si estrae le scintille di luce che essi inghiottiti, e ogni estrazione di unascintilla della Luce dalle forze impure e la sua ascesa al mondo di Atzilut èdefinito come indipendente, individuale lavoro.
In principio, queste scintille sono stati ordinati ed estratti dalle forzeimpure dal Creatore stesso. Questo è descritto nelle sue azioni nei sei giornidella creazione. E quando tutte le estrazioni delle scintille di luce si èconclusa, il lavoro è stato considerato finito, e lo stato corretto, chiamatoShabbat, arriva; ed è il giorno di riposo, perché non c'è niente altro dacorreggere.
Quindi, Shabbat è il giorno (lo stato in cui la luce brilla nei mondi)quando tutto il lavoro di correzione in tutti i mondi cessa. Per ogni Shabbat(lo stato di ascesa nei mondi spirituali al livello di correzione di tutte le forzeimpure), lo stesso stato di perfezione delle prime dichiarazioni di Shabbat dicreazione e porta resto a tutti i mondi di Abya. Tutte le forze impure sistaccano, a distanza, e ritornano al loro posto (Tehom Raba-grande abisso), etutti i mondi salgono al mondo di Atzilut, definita come perfetta unità. Esiamo destinati a ricevere questa santità, la Luce del mondo di Atzilut;scende su di noi attraverso il nostro osservanza delle due Mitzvot: ricordare ecustodire il giorno dello Shabbat.
248. Perché quel giorno è stato santificato, la creazione di spiriti senzacorpo doveva essere completato. Chiede: “è stato il creatore in grado diritardare la santificazione di quel giorno fino a quando sono stati creati icorpi di quegli spiriti?” E risponde: “L'albero della conoscenza del benee del male conteneva un lato malvagio che voleva governare il mondo. Emolti spiriti separati e andarono, armati, per vestire nei corpi di questomondo “.
Perché quel giorno è stato santificato, la creazione di organismi per glispiriti doveva essere completato. Ciò significa che il giorno era statosantificato davanti al Creatore avesse il tempo di creare corpi di queglispiriti. È scritto su questo al primo Shabbat della creazione: “E il settimogiorno il Creatore terminato il suo lavoro, che Egli ha fatto; e si riposò ilsettimo giorno da ogni suo lavoro, che Egli ha fatto “.
Questo passaggio dalla Torah non è chiaro. Infatti, se il Creatorecompletamente finito tutto il suo lavoro da solo, poi ha lasciato nulla per noifare. Dopo tutto, Finì tutto da solo. Tuttavia, il Creatore allineati le scintilledi luce e separato le forze puri da quelli impuri proprio per permetterci difare,
THE FOURTEENTH COMMANDMENT 455
vale a dire, per completare questo lavorofacendo i nostri sforzi nel rispetto della Torah emitzvot.
E i lresto che èmenzionatoq u i s iriferiscesolo a ciòc h e i lCreatorestessodoveva fare.Pertanto, laTorah dicec h e i lCreatore haterminato ilsuo lavoro,perché Eglihacompletatot u t t i ipreparativiper noi, enon altro èrichiesto dilui, per ilr e s t o h afatto per noifare. Questoci permettedi fare e percompletarelacreazione.
Quindi, è scritto che il Creatore non ha avuto iltempo di creare organi per gli spiriti prima dell'arrivo diShabbat. Questi spiriti senza corpo costituiscono tutte lenostre forze impure e il male che spingono l'uomo atrasgressioni. E il Creatore intenzionalmente lasciataloro in questo modo, poiché è proprio perché sonopresenti dentro di noi che abbiamo la libertà di volontànel nostro lavoro con la Torah e mitzvot.
Come conseguenza del peccato di Adamo inMalchut, chiamato “L'albero della conoscenza del benee del male,” le forze puri e impuri sono stati mescolati.Al che, le forze impure volevano governare le forze delbene nel mondo, in modo che le forze del bene nonavrebbero mai prevalere su di loro. Così, un certonumero di spiriti armati uscì, con l'intenzione diattaccare i corpi, li cattura, e vestire in loro.
Due punti fuse in Malchut: uno è stato correttoricevendo le proprietà di Bina, la misericordia, e l'altroè il rigore del giudizio, il risultato di restrizioniall'interno Malchut se stessa. Quando Malchut è unitocon le forze puri, la sua proprietà di restrizione ènascosto, e il punto di misericordia si rivela (voce 123).Poi l'uomo si dice che meritare solo la bontà.
Però, se l'uomo trasgredisce, attacca il buon puntoe, quindi, rivela il punto di restrizione in Malchut. Così,le forze che vogliono danneggiare e distruggere la partecorretta e per regolare l'uomo diventato rivelato, equesto è il male.
Però, se egli meriti per il punto di grazia perrivelare se stesso e dominano, si può elevare Malchut aBina, provocando mercé Superna e luce a scendere.Tuttavia, se non merita, e il punto di restrizione èrivelato in Malchut, non solo si danneggia cosìMalchut, ma anche danneggia il punto di Bina cheunisce con Malchut. Così, questo punto si trasforma dalbene al male, dalla misericordia a giudizio, comerestrizione è rivelato in Malchut se stessa, e ogniproprietà ha rivelato domina.
Questo è il motivo per cui il punto di giudizio èstato rivelato in Malchut dopo il peccato di Adamo.Con questo, Adam danneggiato il punto (proprietà) diBina che ha unito con Malchut, anche, ruotando dabalia a rigore, il giudizio. Eppure, la correzione diMalchut è possibile solo con l'aiuto di questo punto,
p e r c h é s ichiama“bontà”. Equandoquestop u n t o d iB i n a s irivela in lei,Malchut èchiamata“la bontà,”troppo.
456 THE ZOHAR
Ma ora che il punto stesso di Bina in Malchut è stato danneggiato etrasformato dal bene al male, la forza impura pensato che è giunto il tempoper poter dominare il mondo e vestire i corpi umani, il che significa Adam eisuoi figli (Partzufim spirituale). In altre parole, il corpo (desideri) della forzaimpura eredita il posto del corpo di Adam. Così, la correzione di Malchut dalbuon punto diventa impossibile, per non più di bontà viene a Malchut daBina, e questa proprietà è diventato il male, il rigore, e il giudizio, a causadella reception limitato in Malchut.
E molte forze armate impure e distruttive andarono ad attaccare in mododa rivestire corpi umani (desideri) in questo mondo, e governare su di loro.Per la forza impura pensava che nulla potesse proteggere e salvare le forzepure da essa a causa del danno che il peccato di Adamo ha portato al sistemadi governance e il punto di misericordia in Malchut.
249. Però, come il Creatore ha visto questo, ha risvegliato il vento dadentro l'Albero della Vita, ZA, e ha colpito l'altro albero, Malchut. El'altro, buona parte fu svegliato, e il giorno è stato santificato. Per lacreazione di organi e il risveglio degli spiriti in quella notte del gamboShabbat dal lato buono, e non dal maligno.
Dal momento che il Creatore ha visto il rafforzamento del potere digiudizio e le forze impure, la loro capacità di rivestire i corpi in questomondo (escludendo completamente la possibilità di correggere il mondo infuturo), ha suscitato il vento entro l'Albero della Vita e ha colpito l'altroalbero (ha fatto uno Zivug con esso), Malchut. A causa di questo Zivug,l'Albero della Vita superato lo spirito della vita verso l'altro albero, Malchut,consentendo in tal modo Malchut a strappare dalle forze impure.
Di conseguenza, il lato buono riapparve in Malchut, come lo era primadel peccato di Adamo, e la santità di Shabbat discese al mondo. Cioè, anchese le forze impure avuto la forza di vestire nei corpi, ed erano più potentidelle forze puri, e, secondo la legge, avrebbero dovuto prevalere, in quelmomento il Creatore è intervenuto, trascurando la distruzione causata daAdamo peccato.
Di conseguenza, ZON (l'Albero della Vita e l'Albero della Conoscenzadel Bene) uniti in una Zivug, come prima del peccato di Adamo, e la lucedella santità del Shabbat discese nel mondo. Questa azione del Creatorecausato Shabbat (la Luce di Shabbat) per scendere nel mondo, e le forzeimpure ha perso l'opportunità di vestire in corpi umani in questo mondo. Laforza impura è rimasto come uno spirito senza corpo, che permette all'uomodi avvicinarsi al Creatore (con le sue proprietà). Ciò si riferisce a come il suoritorno (Teshuva).
THE FOURTEENTH COMMANDMENT 457
Lacreazione dio r g a n i el'eccitazione d e g l is p i r i t i i nquella nottedi Shabbatderiva dallato buono,e non dallato del leforzeimpure, perl'azione delCreatorerimanenellacreazioneper sempre.Proprioc o m e i lprimoShabbatdellacreazione, ilCreatore deltuttoignorato idann i de lpeccato diAdamo,invececonvincenteZON di fareuna Zivug,e il giorno èstatosantificatocome primadel peccato,perché Egliha distrutto
tutta la potenza delle forze impure, nonostante la fattoche hanno avuto la forza di governare.
Lo stesso vale per tutti i Shabbatot (plurale per loShabbat) -Le ascensioni spirituali per coloro cheesistono nei mondi di Bya-durante i 6000 anni. Anchese l'uomo è ancora pieno di impurità, perché deveancora correggere i peccati del albero della conoscenza,quando si fa uno Zivug (della Luce con uno schermo),la notte del Shabbat (in uno stato spirituale di quelnome), le forze impure (dell'uomo) non hanno alcunpotere su di lui (i suoi desideri altruistici). In questoZivug, l'uomo assume il corpo e lo spirito di unneonato, come se fosse illeso dal peccato di Adamo,come se si corresse l'albero della conoscenza.
E nonostante il fatto che l'uomo non ha ancorameritare la liberazione dal suo egoismo, le forze impurenon hanno alcun potere su di lui in quella notte. Così,egli può ricevere i corpi e gli spiriti nel suo Zivug sullato dell'Albero del Bene, ma non dalle forze impure.
250. E aveva si affrettò in quella notte a proporrel'altro lato, prima che il lato buono si fece avanti, luinon sarebbe stato in grado di resistere per un soloistante. Ma il Creatore ha fornito il rimedio inanticipo. Ed Egli santificò il giorno precedente. E hamesso in guardia a comparire davanti l'altro lato. Eil mondo esiste. E che il lato opposto pensato digovernare nel mondo, vale a dire, a dispetto di essa,il lato buono è stato creato e rafforzato in quellanotte. E i buoni, corpi santi e gli spiriti sono staticreati in quella notte dal lato buono. Pertanto, lagioia dei saggi che conoscono questo si estende daShabbat a Shabbat.
251. Però, quando l'altro (impura) lato vide che ciòche aveva previsto di fare è stato già fatto da partesanta, ha cominciato a controllare le proprie forze ele proprietà, e ho visto tutti coloro che svolgono unoZivug nudo e alla luce delle candele. Pertanto, tutti ifigli nati da quel Zivug sono schiavi dallo spiritodell'altro lato. E questi spiriti nudi dei malvagi sonochiamati “nuocere”, e sono governati e ucciso daLilit.
252. E dal giorno fu santificato, e le regole santità nelmondo, l'altra lato si diminuisce e si nasconde in ognigiorno di Shabbat e su ogni notte di Shabbat. Con
l'eccezionedi Asimone i l s u ogruppo,checamminano in segretonel
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Candela, per osservare la Zivug nudo. E poi si nascondono all'internodella grotta, chiamata Tehom Raba (il grande abisso). E non appena siconclude Shabbat, molti ospiti volano e cerca di preda in tutto il mondo.Di conseguenza, tutto ciò che viene corretto dalla canzone dei malati,“Colui che abita in occultamento,” per evitare che l'impurità dalgoverno santità.
Secondo la legge, la forza impura avrebbe dovuto governare nel mondo,perché era più forte di quella pura, ed è stato per vestire in corpi umani. Mapoi, la terra sarebbe stata dedicata ai malvagi, e tutte le generazioni delmondo provenienti da uomo avrebbe derivava dal lato delle forze impure. Enon ci sarebbe stata alcuna possibilità di correzione, di purificazione avrebbedominato su tutte le generazioni, a tal punto che non ci sarebbe stata alcunapossibilità di entrare in possesso del lato buono nemmeno per un istante.
Però, creatore fornito un rimedio, prevenendo così il difetto, per Luielevato Shabbat e rimosso le forze impure, che ha causato la luce di pace eriposo per essere rivelata in tutti i mondi. E tutte le forze impure furonogettati in Tehom Raba (il grande abisso). Così, il mondo è stato fattorivivere, come questo ha permesso la creazione di corpi e spiriti dal lato puroin una Zivug della notte di Shabbat, e il mondo avanza verso la metadesiderata.
Quindi, che cosa significa per prevenire il difetto tramite un rimedio?Tutta la creazione è basata su una sequenza di causa ed effetto, e tutto questonon traspare in base allo sviluppo del mondo è chiamato ‘forestalling’(saltando alcuni gradi, aggirando alcune delle cause e degli effetti in questacatena).
E dal momento che la santità del Shabbat è venuto come un risvegliodall'Alto, dal desiderio del Creatore, senza alcun desiderio o richiesta dalbasso, per Adamo aveva ancora fare qualche correzione e avvicinarsi alCreatore, al fine di meritare Shabbat (quando il Creatore stesso impedito ildifetto fornendo un rimedio per la correzione del mondo), questa azione perconto del Creatore è chiamato “forestalling.”
Proprio come la forza impura prevede di assumere il potere nel mondo, illato buono anticipò le sue azioni in quella notte. Per questa notte che seguì ilpeccato nel albero della conoscenza è stato dato tutto alle forze impure.Quindi, hanno pensato che avrebbero ovviamente governare il mondo.Tuttavia, l'opposto era successo-santità preso il loro posto: corpi puri e glispiriti sono stati creati in quella notte dal lato buono. Questo perché una talepreparazione ha avuto luogo che tutta la Zivugim su che gli organisminotturni creato e spiriti dal lato buono, senza alcuna partecipazione dellaforza impura. In altre parole, ciò che è accaduto è stato esattamente ilcontrario delle aspettative del forza impura.
Pertanto, il tempo di saggi che conoscono questo si estende da Shabbat aShabbat- per in questo momento, i corpi e gli spiriti sono creati dalla pura,lato buono. E
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quando laforzaimpurav e d e c h eciò che havolutoc r e a r e èstato creatod a l l a t oopposto,raccoglie lesue fo r zedel male ece r ca pe rt u t t o i lm o n do , evede tut t icoloro chefanno unoZivug allaluce dellecandele,esponendo iloro corpinudi . E ifigli malatisono fatteda questoZ i v u g . I llato impuroinvia questif i g l i suo ispiritimaligni deimalvagi,chiamati“sabotatori”. D iconseguenza, essi sonogovernati eucciso da
Lilit. Indumenti si riferiscono a Ohr Hassadim, le vestidi Ima, l'intenzione “per il bene del Creatore.”
Quando la santità del Shabbat viene al mondo, e leregole dello Shabbat nel mondo, il potere della forzaimpura diminuisce e si nasconde la notte e il giorno diShabbat. Quindi, questo è il momento di saggi.
E solo i sabotatori, chiamati “Asimon e il suogruppo,” a piedi in segreto alla luce delle candele, diosservare coloro che denunciano la loro Zivug. Inseguito, si nascondono nella Nukva di Tehom Raba.Quindi, anche se Asimon ha il potere di vedere lo Zivugnel lume di candela e di Shabbat, non può fare del maledi Shabbat, ma deve immediatamente tornare allaNukva di Tehom Raba. Solo dopo lo Shabbat è finitaegli può riprendere causare danni.
Rabbi Shimon sentì la difficoltà di spiegare leparole per quanto riguarda lo Shabbat è il tempo deisaggi. Per ogni giorno (non solo durante lo Shabbatnotte), a partire dalla mezzanotte, il Creatorepasseggiate intorno al Giardino dell'Eden e rendeZivugim con i saggi. Lo Zohar fa la stessa domanda(Veyikahel, punto 194), e le risposte che v'è unadifferenza tra uno Zivug su una settimana notte e quelloche è fatto alla luce delle candele durante lo Shabbat.Nei giorni feriali, la forza impura ha il potere diinfliggere malattie sui neonati, e Lilit ha il potere diucciderli.
Però, nelle notti di Shabbat, anche se il demolitoreAsimon e il suo gruppo sono presenti, non ha il poteredi nuocere, ma solo dopo lo Shabbat è finita. Tuttavia,di fronte alla sua possibilità di danneggiare dopoShabbat esiste una correzione, chiamata Havdalah, laseparazione dei Shabbat dalle ferie attraverso unabenedizione, una preghiera, e una tazza di vino, cheannullare completamente la potenza di questodemolitore. Quindi, v'è una differenza significativa trauno Zivug su una settimana notte e uno Zivug nellanotte di Shabbat.
Il fatto è che ci sia una fonte di luce, ZA, l'unitàSuperna, e una fonte di fuoco, Malchut, inferioreall'unità (punto 209). Inoltre, ci sono tre dettagli nellafiamma della candela (questo si riferisce a una candelaspirituale, indicata nella corporeità da uno stoppino
galleggiantein olio dioliva):
– fiamma superiore Bianco;
– Inferiore fiamma;
– La grossa parte-stoppino e olio, sostenendo la fiamma inferiore.
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Questa fiamma inferiore si chiama “divora fiamma.” E 'designa ilgiudizio, il potere di restrizione nella candela. Così, tutto divora sotto di esso,lo stoppino e l'olio. E la fiamma bianca superiore significa misericordiacontenuta nella candela, per il bianco significa pietà.
E lui che fa uno Zivug a lume di candela vedrà i suoi figli danneggiati, eLilit sarà in grado di ucciderli, per la candela contiene la severità delgiudizio, e le forze impure può quindi aderire a tale Zivug. A causa dellarigidità del giudizio, i loro corpi (le impurezze contenute nei corpi chepartecipano a uno Zivug, ciascuno dei quali trova ciò fa comodo) diventanorivelato.
Pertanto, uno Zivug è consentito solo a mezzanotte, vale a dire, solo nelbuio, quando non v'è assolutamente alcuna luce, quando Malchut è detto di“risvegliare la notte”, e la misericordia è rivelato. Tuttavia, se c'è qualchelume di candela, rivela l'impurità nei corpi, e le forze impure si aggrappano aloro.
Alla luce delle candele, la forza impura vede impurità nei corpi di coloroche fanno uno Zivug, e informa su di loro e si aggrappa ai loro corpi.Tuttavia, tutte le restrizioni di rigore e giudizio scompaiono nella notte diShabbat, e la fiamma inferiore grossolana diventa come la fiamma superiorebianca. Ciò significa che, anche a lume di candela è permesso. Inoltre, sottol'influenza della santità del Shabbat, tutte le impurità scompare dal corpoumano, quindi non v'è alcun timore di rivelare il corpo della candela.
Ancora, anche durante lo Shabbat, quando la fiamma grossolana diventabianco e il giudizio di restrizioni scompare, la fiamma bianca della candelarichiede comunque parte grossolana della luce, quindi sarebbe agire comefondamento. E la fondazione grossolana indica una presenza indispensabiledi giudizio e restrizioni, per rozzezza costituisce restrizione.
Tuttavia, queste restrizioni non vengono visualizzati durante lo Shabbat.Questo assomiglia ad una moneta senza alcuna immagine, quindi la suadenominazione è sconosciuta. Pertanto, il demolitore, questa grossolana,parte dannosa della candela che sostiene la fiamma bianca, è chiamatoAsimon (ebraico, Token), a significare una moneta senza immagine.
La parte grossa della candela ascende segretamente insieme al lume dicandela bianca, come la candela non può bruciare senza di essa. Quindi,questa parte grossolana vede Zivug esposta e può quindi fare danni dopo lafine del Shabbat. Sebbene la rivelazione (esposizione) di organismi nondanneggia la notte del Shabbat (l'impurità del corpo rimane nascosto duranteShabbat), non appena Shabbat è finita, la forza impura può rivelarsi e danni.
E dal momento che, dopo lo Shabbat, Asimon e il suo ritorno in gruppoper le loro forme (proprietà) e salgono dalla Grande Abisso (Tehom Raba) alposto di
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insediamento, essi salireal di sopradel mondo epuò causaredanni. C'èunacanzone:“Colui ches i t r o v aall'ombradel SupernoOne”, perl ' uomo s isalva dallaforzedannosepregando etornando alCreatore:
“Coluiche si trovaall'ombradellaSupernoOne (abitaal riparo delSupernoOne) abitaall'ombradell'Onnipotente. Diròal Signore:' i l m i orifugio e lamiafortezza,mio Dio, incuiconfido.'Certo eglivi salveràd a l a c c i o
del cacciatore e dalla peste che distrugge. Egli ti copriràcon le sue penne, sotto le sue ali troverai rifugio; la suafedeltà ti sarà scudo e baluardo. Non temerai il terroredella notte né la freccia che vola di giorno, né la pesteche vaga nelle tenebre, né la peste che distrugge amezzogiorno. Mille cadranno al tuo fianco e diecimilaalla tua destra, ma non arriverà vicino a te. Si potràosservare solo con gli occhi e vedere la punizione deimalvagi ...”(Tehilim, 91: 1-8).
253. Quali luoghi fanno visitano la notte della finedello Shabbat? Quando escono in fretta e voglionogovernare la nazione santa, lo vedono in piedi nellapreghiera e nel cantare questa canzone: “Colui chesi trova all'ombra (dissimulazione) del SupernoOne,” prima che separa Shabbat dai giorni dellasettimana nella sua preghiera , e poi davanti a unatazza di vino, queste forze fuggire da lì e volano vianel deserto. Il Misericordioso ci salvi da loro e dallaparte del male.
Qui la questione riguarda solo la notte della finedello Shabbat, ma non la notte dei giorni dellasettimana, come la notte della fine dello Shabbatcontiene ancora una certa forza della santità delShabbat. Quindi, anche se le forze impure salgono dalTehom Raba e volano per conquistare Israele, quandovedono le azioni di Israele nel canto di preghiera e labenedizione davanti a una tazza di vino, volano via allaterra desolata, un luogo spopolato. Così, la gentesfuggire alla loro portata.
Ne consegue che le forze impure abitano in tre punti:
– Durante lo Shabbat, dove abita Nukva di Tehom Raba e non hanno alcun potere di causare un danno;
– Quando Shabbat è finita, sono tenuti indeserto con l'aiuto della preghiera, Havdalah,la separazione di Shabbat da giorni feriali, ela benedizione su una tazza di vino. Hanno ilpotere di causare danni, ma non può, inquanto sono in un luogo disabitato;
– Su altre notti sono presenti nei luoghi popolati anche.
254. I tre che causano il male a se stessi: a) colui chemaledice se stesso; b) colui che getta via il pane obriciole di pane più grande di un oliva; c) colui che
accende lacandelaa l l a f i n edelloShabbatprima cheIsraeleraggiungela santitànellapreghiera,“E tu seisanto”. Ela luce daquellacandelaaccende ilfuocodell'inferno.
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255. C'è un posto all'inferno per coloro che trasgrediscono Shabbat. Ecome vengono puniti nell'inferno, essi colui che accese la candela primadel tempo maledicono, e dicono di lui: “Ecco: il Creatore spingerà circacon un potente tiro, ed Egli vi conquisteranno con fermezza. Egliviolentemente rotolare e si lancia come una palla in un grande paese; visarà di morire”(Yeshayahu, 22: 17-18).
Un demolitore è chiamato il “malocchio”. E ama maledizione, come sidice; “Sì, ha amato la maledizione, e ne è venuto a lui; e non si è compiaciutonella benedizione, ed è lontano da lui”(Tehilim, 109: 17). Quando l'uomo simaledice, si autorizza in tal modo il malocchio di amare maledicendo, egoverna su di lui-in tal modo, l'uomo porta danni a se stesso.
Non c'è nulla in questo mondo che non ha un superiore Root Sopra. Inparticolare il pane, da cui dipende la vita dell'uomo, ha la sua radice specialeSopra. Pertanto, colui che trascura il suo pane porta danni alla radice dellasua vita Sopra. Tutti capiscono questo, ma solo nella misura della porzioneche lo sazia, dandogli vita.
Però, se un pezzo di pane e briciole sono più piccoli di un ulivo, vi sonocoloro che trascurano e li buttare via, in quanto tale importo non può saziarel'uomo. Eppure, i saggi ci incaricato di benedire come un pasto, anche unimporto di oliva di dimensioni di pane, obbligandoci per il trattamento di taleparte come saziante, quindi non abbiamo il diritto di trascurare una talequantità. E colui che trascura che porta danni a se stesso.
La ragione di questo è spiegato nel Talmud: “Hanno chiesto il Creatore:Padrone del mondo, si dice nella vostra Torah che uno non dovrebbe girare lasua faccia e accettare tangenti. Eppure, si accende la faccia a Israele ...”IlCreatore ha risposto:‘Come posso aiutare girando il viso verso Israele, se essiosservano la legge 'fino alla dimensione di un'oliva ...'’(Berachot, 20: 2). Inaltre parole, accettando una briciola di pane alle olive di dimensioni come unpasto saziante, meritiamo rivelando il volto del Creatore, anche se siamoindegni di esso. Pertanto, coloro che trascurano la quantità di pane delledimensioni di un'oliva e non lo considero un pasto saziante non meritanorivelare il volto del Creatore; di conseguenza, portano danni a se stessi.
Colui che accende il cero alla fine dello Shabbat prima che Israele haraggiunto la santità nella benedizione, si accende così Hellfire. Questo perchéprima di quel momento, era Shabbat; la sua santità prevalso, e Hellfire nonha alcun potere durante lo Shabbat. Quindi, chi trasgredisce Shabbat eaccende la candela prematuramente, infiamma il fuoco dell'inferno e portadanni a se stesso, per la trasgressione di Shabbat è considerato come latrasgressione più grave. Quindi, c'è un posto speciale all'inferno per coloro
che trasgrediscono Shabbat. E coloro che sono puniti nell'inferno malediconoil peccatore per accendere fuoco dell'inferno prematuramente.
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256. Pere g l i n o ndeveaccenderela candelaa l l a f i n edelloShabbatprima cheIsraele sisepara daShabbat igiorni dellasettimananella loropreghiera edavanti auna tazzadi vino, inquanto finoa q u e lmomento, èancora loShabbat, ela santitàdelShabbatgovernaancora sudi noi. Edurante laseparazione mediantebenedizione davanti auna tazza,tutti questih o s t elegioni cheigovernantinominati
per governare i giorni della settimana tornanociascuno per il loro posto di riprendere il lavoro percui sono responsabili.
Il divieto principale rimane in vigore solo fino allabenedizione nella preghiera. Tuttavia, si dovrebbeguardatevi accendere una candela prima dellaseparazione effettiva del Shabbat dalle ferie nellebenedizioni su una tazza, come è ancora Shabbat.Naturalmente, si può accendere una candela per laseparazione effettiva del Shabbat dalle ferie, cioè, per labenedizione sopra una candela accesa.
257. Non appena inizia lo Shabbat e il giorno èsantificato, la santità si risveglia e governa il mondo;il potere dei giorni della settimana scompare e tornasolo quando Shabbat finisce. Tuttavia, anche seShabbat è finita, altre forze non riacquistano il loropotere fino a quando Israele dice la preghiera,“Colui che separa la santità dei giorni dellasettimana.” Solo allora la santità scompaiono, e lelegioni che governano i giorni della settimana sirisvegliano e ritornano al loro posto, ciascuno per lasua superiore alla posta nominato.
258. Tuttavia, le forze impure non assumono ilcontrollo fino a quando si accende la fiamma dellacandela, perché tutti provengono dalla radice(elemento) di fuoco, da cui tutto ha origine, escendono a governare il mondo inferiore. Tuttoquesto succede se uno accende la candela prima cheIsraele ha terminato la benedizione nella preghiera.
Malchut è chiamata la “colonna di fuoco” (voce209), e le forze che esistono alla luce delle candele sonole restrizioni in Malchut. E 'impossibile utilizzarequeste forze prima che la candela è accesa
259. Ancora, se aspetta fino a quando noncompletano la benedizione, i malvagi nell'infernogiustificano la giustizia del Creatore su di loro, eportano su di lui tutte le benedizioni, recitate dallacongregazione: “Pertanto, il Creatore si dà dellarugiada del cielo”, “Beato vi sarà nella vostracittà,”e‘Beato vi sarà nel campo.’
Recitando le benedizioni, evochiamo la discesadella grande Luce, e il suo potere ci salva dall'inferno. E
p o i c h é imalvaginell'infernovederequesto, sirammaricano d icommetterei l o r op e c c a t i egiustificareil giudiziodel Creatoreportato sud i l o r ovedendo laloropunizione.E siccomel'uomoevocato talegiustificazion e d e lgiudizio delCreatore,t u t t e l ebenedizioni,recitato allafine delloShabbatdallacongregazione diventarecompiuto inlui.
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260. “Benedetto colui che considera i poveri; il Creatore lo libererà nelgiorno del disastro”(Tehilim, 41: 2). Che cosa significano le parole “nelgiorno del disastro” significa? Questo si riferisce al giorno in cui ilpotere guadagni male e vuole prendere la sua anima lontano da lui. Laparola “poveri” allude a qualcuno molto malato. “Colui che considera”si riferisce a colui che realizza il bisogno di essere curata da trasgressionidavanti al Creatore. Un'altra spiegazione è che questo è il giorno delgiudizio del mondo. “Colui che considera” significa uno che sa comesalvare se stesso da esso, come è scritto: “Il Creatore lo libererà nelgiorno del disastro”, il che significa che il giorno in cui il giudizio control'uomo domina il mondo, il Creatore lo consegnerà.
"I l giorno del disastro”è uno stato in cui le forze impure, chiamato‘ilmale,’governare l'uomo e prendere la sua anima di distanza. “Colui checonsidera i poveri” è colui che dice al malato di tornare al Creatore percorreggere se stesso. E 'colui che il Creatore libera dal dominio delle forzeimpure.
Lo Zohar continua dicendo che ci sono tre fonti del male per l'anima diun uomo che attira su di sé. Quindi, ricorda uno che considera ed ècompassionevole verso i poveri, fare appello al cuore del malato (colui che sisente male nel suo male, l'egoismo) per tornare al Creatore. Poi il Creatore locurerà. E in questo giorno del disastro, che l'uomo ha causato alla sua anima,il Creatore lo consegneranno attraverso questo premio.
Anche se il giudizio domina il mondo, il Creatore lo libererà, per hainsegnato i malati di tornare al Creatore e ha spiegato loro la necessità dicorrezione. E la differenza nelle spiegazioni è che la prima si riferisce ad unindividuo che scopre il male dentro di sé, e la seconda si riferisce al male delmondo intero. E qui, il Creatore, anche, consegnerà l'uomo come ricompensaper soddisfare questa Mitzvà.
L'intenzione PREGHIERA
È scritto nello Zohar (Veyikahel, pp 32-52.): “Ogni giorno una voce invitatutte le persone nel mondo, 'Questo dipende da voi. Separare una parte di te ededicare al Creatore '”. Ad un certo punto della vita, pensieri e desideri diavvicinarsi allo spirituale venire ad ogni persona, e dipende da noi se diamoascolto quella chiamata interiore. La voce rassicura l'uomo che per fusioneda parte la sua inutile, transitori, e desideri terreni, cessando la sua cacciasenza fine per la loro accondiscendenza, egli sarà raggiungere la vera edeterna felicità.
Da questo possiamo capire il senso segreto della preghiera: chi teme ilCreatore e dirige il suo cuore e desideri nella sua preghiera, effettuacorrezioni grandi e sublimi. Se si vuole entrare nel regno spirituale e sentireil Creatore, l'unica cosa che deve fare è pregare, cioè, chiedere all'autore dicorreggere la sua natura, di trasformare dalla natura del nostro mondo(egoista) nella natura dello spirituale reame (altruistico). Egli poi entrarenell'eternità e trascendere i confini del nostro mondo. Essendocompletamente schiavo del suo egoismo, l'uomo è in grado di cambiare sestesso da solo.
A correggersi, l'uomo ha bisogno di ricevere la forza che esiste al di fuoridi lui, al di là dei confini del suo egoismo. Deve chiedere di ricevere questaforza; da qui, l'unica cosa che l'uomo deve fare è pregare.
Però, la preghiera non viene pronunciata da una bocca. Piuttosto, è ildesiderio nel nostro cuore, per il Creatore legge i desideri nei nostri cuori.Pertanto, solo compito dell'uomo è quello di trasformare i desideri per la delsuo cuore il suo cuore a desiderare di cambiare i propri desideri. Eppure,anche questo l'uomo non è in grado di farlo da solo; egli deve chiedere alCreatore per esso.
Così, tutto si riduce ad esaltare regola del Creatore, la fede in Lui, nellasua singolarità, la sua potenza, la sua capacità e il desiderio di aiutare. Tuttigli sforzi dell'uomo mirano a creare l'unico vero desiderio in lui-a sentire il
Creatore! Qui, Lo Zohar, così come tutti gli altri libri della Kabbalah e laTorah, parlano di coloro che
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In primo luogo, nelle canzoni e inni degli angeli Superni, e secondol'ordine di canti cantati dai figli di Israele, di seguito, Malchut adorna e sicorregge come una moglie che si adorna per il suo sposo. I figli di Israelesono quelli che desiderano diventare Yashar (diritto) e El (Creatore), vale adire, ad avvicinarsi a, o andare direttamente al Creatore. Tali persone, cheesistono nei mondi superiori con i loro spirituali (altruistico) Strumenti(desideri), possono cambiare gli stati di maggiore Sefirot e mondi con le loroazioni spirituali.
Secondo l'ordine della preghiera, la correzione dei mondi viene primadalle benedizioni del mattino (vedere Tefilat Kol Peh) fino alla preghiera diShmone Esreh, la correzione in posizione seduta. Poi, quando raggiungono leparole Emet VE Yatziv che concludono Kriyat Shema, tutti i mondi ottenereuna correzione. E quando raggiungono le parole Gaal Israele, tutte lecorrezioni sono per prendere il loro posto; di conseguenza, continuano arecitare la preghiera Shmone Esreh in piedi.
Nella spiritualità (e, di conseguenza, nella corporeità) una persona puòtrovarsi in uno dei tre stati: sdraiati, seduti, o in piedi. Un neonato nel nostromondo e una persona spiritualmente neonato si sviluppano nello stessoordine. Sdraiata significa che la posizione della testa, le gambe e il corposono allo stesso livello. Nel cuore religioso, questo corrisponde allo statoembrionale, quando tutto ciò che esiste in dieci Sefirot è lo stesso. Questo èlo stato spirituale più basso.
Seduta significa che la testa sia sopra il corpo, e il corpo è sopra legambe, ma non si può usare le gambe. Tale stato è chiamato Katnut(piccolezza) o VAK. In piedi implica distinzione assoluta tra i livelli di testa,il corpo, e
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gambe. Si chiama Gadlut (grande stato) oppure GAR. Così, secondo la propria capacità di chiedere la correzione, riceve gradualmente forza dal Creatore e cresce.
Pertanto,quandoraggiunge leparole EmetVE Yatz iv,tu t to è g iàstato corretto:tutti i mondiportanoMalchu t i nloro, mentreM a l c h u t s ipo r t a i l r eSuperno.Quandol'uomoraggiunge leparole GaalIsraele, il reSupernoavanza lungoi gradi, lungole tre linee, esi fa avantiper ricevereMalchut.
I l r eSuperno (i l
Creatore), per quanto riguarda tutti gli esseri creati,costituisce ZA del mondo di Atzilut, per Malchut deAtzilut è la somma di tutte le creazioni. Tutto ciò cheè stato mai creato, noi e tutti i mondi, con tutto ciòche li abitano tra cui, è una parte di Malchut.
Nel nostro stato iniziale, siamo le parti diMalchut che ricevono la parte più piccola della Lucedel Creatore, Ner Dakik (piccola candela). Mentre ciavviciniamo al Creatore nelle nostre proprietà (che lirende simili alla Sua), riceviamo sempre maggiore diluce, in proporzione al nostro progresso, che noisentiamo la beatitudine come infinito, la pace, lagioia, l'eternità, e come forza vitale.
I gradi di nostra vicinanza al Creatore (il nostro“io” e lui, Malchut e ZA) sono descritti nellaKabbalah usando un linguaggio speciale: l'avvicinarsidelle proprietà è considerata una transizione dallostato di “back to back” tra ZA e Malchut allo stato di“faccia a faccia.” unione delle anime con la Creator èdescritto come un atto Zivug-sessuale tra ZA eMalchut, dopodiché ZA passa la luce a Malchut, eogni anima, in proporzione alla sua correzione, cosìpuò ricevere questa Luce.
Naturalmente, il Creatore rimane in uno stato diassoluto riposo, e tutti i suoi presunti movimenti sifanno sentire per quanto riguarda Malchut, a secondadelle variazioni nelle sue proprietà. A volte si sentepiù a Lui e, a volte meno, e lei percepisce questocome suo movimento verso di lei.
Dobbiamo stare in umiltà e soggezione davanti alre Superno, ciascuno al suo posto, perché Egli tendela mano destra per Malchut in Magen Avraham, laprima benedizione nella preghiera Shmone Esreh, chedesigna la linea giusta. Poi mette la mano sinistrasotto la testa di Malchut, come è scritto: “Sia lasinistra sia sotto il mio capo e la sua destra miabbracci” (Shir Hashirim, 2: 6) nella benedizione AtaGibor, la seconda benedizione nella preghieraShmone Esreh, che designa la linea di sinistra.
L'intero magnifico Shir Hashirim (Cantico deiCantici) parla della fusione Superno di tutte lecreature con il Creatore. Poiché il nostro mondo ècreato come un riflesso del mondo spirituale, fusionespirituale può essere descritto con le corrispondenti
p a r o l e d e lmondo.P e r c h é i lnostro mondoè egoista, lospirituale,
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azioni altruistiche, diretti verso la fusione delle proprietà e dei desideri, sonodescritti con le parole del nostro mondo come Malchut (l'anima dell'uomo)avvicinamento al Creatore nelle sue proprietà, seguito dal loro unificazionegraduale. In primo luogo, si manifesta sotto forma di un abbraccio, seguitoda un bacio, poi un coito, quando l'anima è sufficientemente corretta perricevere la Luce (Ohr Hochma) dal creatore.
In seguito, ZA e Malchut abbracciano e si uniscono in un bacio dellabenedizione Hael HaKadosh, che designa la linea di mezzo. Da questo stato epiù alto in poi, tutto ciò che traspare nello stato di un bacio, fino agli ultimitre benedizioni nella preghiera Shmone Esreh. Questo è lo spirituale, verosignificato dei primi tre benedizioni della preghiera Shmone Esreh.
In altre parole, se si è in grado di fare un'azione spirituale checorrisponde alle condizioni descritte in queste benedizioni, egli raggiungel'unità con il Creatore che si chiama “abbraccio” e “bacio.” È dato Laspiegazione dettagliata delle azioni spirituali Nello studio delle dieci Sefirotdal rabbino Ashlag. Il linguaggio dello Zohar e la Torah descrive questeazioni con le parole del nostro mondo.
Il linguaggio della Kabbalah li descrive, utilizzando i nomi di Sefirot,Partzufim, e luci. La lingua più completo e preciso per la descrizione delleazioni spirituali è il linguaggio di Sefirot. Pertanto, questo era il linguaggioscelto da Cabalisti per il loro lavoro interiore e per spiegare a noi la pratica eil metodo di ascesa spirituale.
L'uomo deve aspirare al Creatore nel suo cuore e desideri al fine diacquisire le intenzioni che lo portano alla correzione in tutti gli stati spiritualidescritti in questa preghiera, per la sua bocca e il suo cuore (desideri) perdiventare un tutto unico, così le sue labbra non parlerà contro i desideri delsuo cuore. Il Creatore attende solo la sincerità dei nostri desideri in modo dasoddisfare in una volta e ci avvicinano a Lui:
Amato dell'anima, Compassionevole Padre! Disegna il tuo servo la tua volontà.Il tuo servo fretta come un cervo, si inchineranno davanti Maestà. A lui La tua amicizia sarà più dolceChe il gocciolamento del nido d'ape e tutti i gusti.
Majestic, Bella Radiance dell'universo! La mia anima si strugge per il vostro amore.Si prega di O Dio, guarire lei ora mostrando la sua la piacevolezza del tuo splendore. Poi sarà rafforzato e guaritoE letizia eterna sarà sua.
THE ioNTENTION NEL PRAYER 469
All-degnoOne,potrebbeesserelatuamisericord
ia suscitato e si prega di prendere pietà del figlio del tuo amato.Perché è così tanto tempo che ho bramato intensamente per vedere lo splendore di forza. Questi il mio cuore desidera, e si prega di prendere la pietà e non nasconde Yourself.
Si prega di essere rivelato e diffondere su di me, mio Amato, al riparo della tua pace. Illuminare la terra con la tua gloria, saremo rallegriamoci ed esultiamo in Te.Affrettati, fare l'amore, per il tempo è venuto, e ci perdoni, come nei tempi antichi.
(Canzone Yedid Nefesh)
Quando il Creatore e Malchut si fondono in unbacio, lui che ha bisogno di consulenza e assistenzapuò chiedere, per questo stato è chiamato il “tempodel desiderio”. E da quando l'uomo ha propostoricorso davanti al re e alla regina nei dodicibenedizioni intermedi della Shmone Esreh preghiera,egli in tal modo corretto e preparò i desideri del suocuore per gli ultimi tre benedizioni. Ha suscitato ildesiderio del Creatore per lui, per grazie a questiultimi tre benedizioni, si fonde con il Creatore inSuperno Unità.
Il “tempo del desiderio” è uno stato appropriatoper la richiesta e la ricezione della risposta, la forza diauto-correzione. Il re e la regina sono ZA e Malchut.Ogni benedizione costituisce una sequenza di singolecorrezioni di anima dell'uomo. Di conseguenza,l'uomo ascende ad un livello spirituale superiore.Così, a poco a poco raggiunge Superno unità con ilCreatore.
Poi, si deve cadere sul suo volto, e quandoMalchut tiene le anime dentro di lei, presentare la suaanima al potere assoluto del Creatore, in quanto
questo è i lmomentoopportuno( s t a t o ) d ia f f i d a r e l apropriaa n i m a , t r atutte le altrea n i m e , p e rMalchut è ilsorgente divita.
A cadonos u l v i s o eaffidarel'animasignifica chel'uomo non hache un unicodesiderio diliberarsicompletamente se stesso deisuoi desideriegoist ic i , er i c e v e r e idesiderialtruistici delCreatore inl o r o v e c e .D o p o a v e rr i c e v u t o idesideri delCreatore,l'uomodiventa similea Lui, e nellamisura dellasuasomiglianza,si fonde con ilCreatore. Conla fusione conil Creatore,
l'uomo acquisisce tutto ciò che il Creatore ha:l'immortalità, la conoscenza completa di tutta lacreazione, facoltà, e perfezione.
Il segreto della Luce è disponibile solo per glieletti: quando Malchut tiene le anime umane dal suounico desiderio di fondersi con il Creatore (perché lostesso desiderio riempie il cuore dell'uomo), egli sisottomette interamente alla aspirazione a questafusione, in modo da di includere la sua anima nellafusione collettiva tra Malchut e il Creatore. E se lasua anima viene ricevuto dal Creatore, l'uomo sifonde istantaneamente con Lui ed entra la fonte dellavita (Tzror HaChaim), sia in questo mondo e nelmondo a venire.
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Il re (Creatore, ZA) e la regina (Malchut) devono essere collegati alleanime da tutti i lati, Sopra e sotto, e sono decorati con le anime dei giusti(quelli che vogliono fondersi con il Creatore, affidare le loro anime a Lui ). Ese l'uomo dirige tutte le intenzioni del suo cuore (desideri) a questo obiettivoe completamente sottopone la sua anima alla volontà del Creatore, il Creatorefa la pace e un patto con lui (sia nel Patto superiore, chiamato Yesod, e nelpatto inferiore ). Benedice Malchut da questa pace e alleanza, e la circondada tutti i lati.
Così, l'uomo riceve anche il nome Shalom (pace), perché ha fatto unpatto con Malchut di seguito, in modo simile al patto di Sefira Yesod Sopra.E quando un tale uomo lascia il nostro mondo, la sua anima sale attraversotutti i cieli e nessuno stare a suo modo, e il Creatore lo richiede e dice: “Chela pace venire” L'anima rivela le tredici elevazioni del santo pesca e non unosi trova a suo modo. Quindi, felice è colui che fa un'offerta al Creatore.
Non appena l'anima si strappa dall'egoismo del tutto, del tutto si fondecon il Creatore e non è più obbligato a scendere in questo mondo, vestire inun corpo fisico, e ricevere una porzione aggiuntiva di desideri egoistici.Un'offerta al Creatore significa rifiuto di desideri egoistici del corpo; èchiamato un “sacrificio” per il nostro corpo non è diversa da quella di unanimale.
Pertanto, l'aspirazione per liberare se stessi del corpo animato e dei suoidesideri è chiamato un “offerta”. A seconda del tipo di desideri dell'uomo ègià in grado di desiderare di liberarsi, la sua offerta prende la forma di unuccello (una parte della il suo
THE ioNTENTION NEL PRAYER 471
desideri) o bovini (un'altra parte). Alcune parti dello Zohar e alcune delle composizioni del ARI discutere la questione in modo molto dettagliato.
RabbiChiya alzò lavoce : “O h ,RabbiShimon, seivivo, e io erogià in lutto sud i v o i !Eppure, non èche io piangoper, ma pertutti i mieiamici e per ilmondo interoche rimarràorfani dopo dite.”RabbiS h i m o n èc o m e u n atorcia,brillante sias o p r a c h es o t t o . C o nquesta Lucedi seguito, sii l l u m i n a i lmondo intero.Guai a questomondo
quando questa Luce lascerà e salire in alto. Chibrillare in questo mondo con la Luce della Torah?Rabbi Aba rosa, baciò Rabbi Chiya, e disse: “Sequeste parole sono dentro di voi, ringrazio il Creatoreper me l'invio a voi, in modo da poter essere piùvicino a voi. Come sono felice con il mio sacco!”
Tutti i personaggi descritti nello Zohar sono oggettispirituali, Partzufim. Comefa tutta la Torah, Lo Zoharparla solo di cose che esistono nei mondi spirituali,piuttosto che nel nostro mondo. Pertanto, tutti glioggetti, animali, piante e persone descritte nel Librodello Zohar costituiscono gradi spirituali, i desideri, ePartzufim.
Rabbi Yehudah ha detto dopo di lui: Quando ilCreatore ha detto Moshe di scegliere tra la gentecoloro che sono saggi e comprensione, Mosheguardato le persone e non è stato possibile trovare.Poi è stato incaricato di scegliere i capi delle tribù cheerano noti per la loro saggezza. La parola“comprensione” non è usato qui, per il grado dicomprensione è più alto di quello del saggio. Qual èla differenza tra chi è saggio e uno che capisce?Saggio è colui che apprende da un Rav (Insegnante) evuole raggiungere la saggezza. Saggio è colui che satutto quello che deve sapere.
Colui che comprende costituito da diversi livellidi gradi, perché vede in ogni cosa e conosce per sestesso e per gli altri. Il marchio di colui che capisce èformulato nella frase: “Il giusto conosce la sua animaanimale.” Il giusto significa Yesod che passa la Lucea Malchut (animale), per la Gematria di HaVaYaH diMalchut è cinquantadue = BON = BeHeMaH (bestia)= Bet Hey-Mem-Hey = 2 + 5 + 40 + 5 = 52.
Malchut costituisce il livello chiamato “saggio acuore”, come la saggezza si trova all'interno delcuore. Ma lui che capisce, vede Sopra e sotto, per sé eper gli altri. Colui che è saggio designa Malchut,perché è Malchut che rivela
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saggezza. Colui che comprende è Yesod che sta al di sopra Malchut. OhrHochma in Malchut brilla solo dal basso verso l'alto. E 'impossibile perricevere la luce dall'alto verso il basso, come sarebbe sicuramente entraredesideri egoistici. Pertanto, si dice che il saggio (Hacham) vede solo per sestesso, da se stesso verso l'alto, e non può passare la luce per gli altriinferiori.
Si dice che quindi saggezza si trova all'interno del cuore, come il cuorericeve dal basso verso l'alto; mentre lui che capisce (Sefira Yesod, Tzadik, ilgiusto) brilla con la Luce della Misericordia, Ohr Hassadim, dall'alto verso ilbasso. Egli vede che egli riceve per se stesso, e illumina gli altri, vale a dire,brilla su di Malchut, come sta scritto: “Il giusto conosce la sua animaanimale”
RAISING UNA PREGHIERA
Qui Lo Zohar parla della preghiera, che ogni uomo offre il suo Creatore(Veyikahel, pp. 32-52). Questa azione interiore dell'uomo costituisce la suaopera più grande e più preziosa nei suoi sforzi per amore del Creatore.
L'uomo Creatore fatta al, livello spirituale completamente opposto allasua più lontana: con solo la volontà egoistica di godere. E siccome l'uomonon ha altri desideri Properties- ma la volontà egoistica di ricevere piacere,non solo è in grado di cambiare se stesso, non può nemmeno desiderare ildesiderio di cambiare.
N o i può solo cambiare sotto l'influenza della Luce del Creatore,ricevendo i suoi oggetti di lui. Da qui il nostro unico compito è quello dicoltivare un desiderio di cambiare. Non appena questo vero desiderio apparedentro l'uomo, il Creatore immediatamente gli darà la forza necessaria per lasua realizzazione. Quindi il problema non è come realizzare una preghiera; è,piuttosto, come il raggiungimento di questo, come formulare la propriarichiesta per la forza di diventare come il Creatore!
Una preghiera è una sensazione, un desiderio nel proprio cuore. L'uomonon si rende conto del tutto e non può descriverlo, per la sensazione nelproprio cuore non è soggetto ad alcun controllo e consapevole la correzione-non può essere “creato” dalla propria volontà. Le sensazioni nel propriocuore costituiscono la conseguenza della condizione mentale e spiritualedell'uomo, il risultato della attuale grado di suo sviluppo spirituale.
Così, il desiderio di cambiare è anche nelle mani del Creatore. Tuttavia,ci ha dato l'opportunità di stimolare questo processo e di determinare ilnostro progresso spirituale:
– Egli permette kabbalisti a scrivere libri, e quando li leggiamo, sviluppiamo il desiderio di avvicinarsi a Lui;
– Egli permette alcuni dei veri Cabalisti per essere rivelato a una vasta cerchia di coloro che desiderano sviluppo spirituale;
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– Impercettibilmente, Egli trasforma i nostri desideri (modifica lenostre anime) in modo che improvvisamente prende un interesseper la spiritualità;
– Egli cambia i nostri desideri per quanto riguarda questo mondo,contribuendo a realizzare la sua insignificanza e la transitorietàattraverso sensazioni di delusione e sofferenza.
Creando l'uomo un egoista senza valore, vale a dire, facendo unacreazione senza valore che è apparentemente così indegna di Lui, il Creatoreha permesso all'uomo di creare se stesso e si elevare ad un livello pari aquello del Creatore stesso, di conseguire il suo livello di perfezione. Così, ilCreatore rivela la perfezione della sua creazione: anche se ha creato l'uomouna creatura inutile, Egli lo permette in tal modo di fare un “creatore” di sestesso (nelle sue proprietà).
L'uomo non può sostenere che anche se viene creato con un solodesiderio, non è in grado di indurre la ricezione di un desiderio altruistico alposto del suo naturale, uno egoistico. La Torah, la Kabbalah, gli insegnanti, ela sofferenza sono tutti pronti ad accelerare il suo progresso verso l'obiettivodi creazione da parte del percorso della Torah, o in altro modo, la via dellasofferenza.
Però, il cammino della sofferenza non è solo indesiderabile per l'uomo, lacui vita sulla terra lo fa sentire come se lui e 'colto tra le macine di un mulinoinstancabilmente girevole. Spietatamente e metodicamente, lo polverizza siamentalmente che fisicamente, fino all'ultimo giorno della sua vita. Ma questopercorso doloroso è altrettanto indesiderabile agli occhi del Creatore. Dopotutto, il suo obiettivo è quello di deliziare l'uomo, che è in accordo con ilpercorso della Torah, un modo rapido e indolore per trasformare i nostridesideri da egoistica in altruistica.
Dal momento che solo il Creatore può raggiungere questo obiettivo (e lofarà, sia dolorosamente o senza dolore, in accordo con la nostra richiestacosciente), lo sviluppo di una tale richiesta verso di Lui è tutto ciò che l'uomodeve fare nella sua vita. E 'quindi scritto: “Lascialo pregare tutto il giorno!”Eppure, ora capiamo che questa frase non parla di sedersi su un libro dipreghiere, ma si riferisce al lavoro interiore dell'uomo su se stesso.
Ci sono varie forme di lavoro che l'uomo deve fare in azione, con il suocorpo, come nel caso di osservare fisicamente il mitzvot. E poi c'è interna, illavoro più importante dell'uomo, quando l'osservanza del Mitzvot dipendedalle parole e desideri del cuore.
Mai la Kabbalah allude o anche menzionare il nostro corpo fisico, perchéè diverso dal corpo di un animale-nasce, funzioni, e muore come un animale.E tutte le varie forme di lavoro svolto dalla carrozzeria sono semplici azioni
meccaniche del tutto estranei alla volontà interiore dell'uomo, e può ancheessere a titolo definitivo di fronte ad esso.
RAISING A PRAYER 475
Tu t t a v i a , da lmomento che inquesto mondo in cuiesistiamotemporaneamente inun corpo fisiologico,il nostro compito èquello di osservaredel Creatore Mitzvotsia fisicamente (conil nostro corpo) espiritualmente.Fisicamente,possiamo osservare,come persona disolito fa-a causadella sua educazioneo p e r u n aricompensa in questomondo (soldi, salute,fortuna, la pace, ec o s ì v i a ) o n e lmondo a venire (ilmeglio che si possaimmaginare ). Inalternativa, si eseguequeste azioni, perchéè stato insegnato findall'infanzia a farlomeccanicamente,q u i n d i n o n p u òevitare di fare loro invista della volontàacquisita (istinto) -senon fa di loro, soffre.
Questas e n s a z i o n e d is o f f e r e n z a èesattamente ciò chel o c o s t r i n g e a
svolgere le azioni meccaniche del mitzvot.Non è nemmeno il desiderio di ricevere unaricompensa in questo mondo o nel mondo avenire: in questo caso, il premio è l'uomoinstantaneous- sente alcun disagio, dalmomento che fa quello che è abituato a fare.
Quindi, sembra che un tale uomo, cheosserva il mitzvot a causa della naturaacquisita (abitudine), che non richiede alcunaricompensa per le sue azioni in questo mondoo nel mondo a venire. Dopo tutto, luiveramente non pensa di qualsiasi premio,come sua abitudine, che divenne la suaseconda natura, lo costringe a eseguire questeazioni. Se si sente in questo modo, egli èassolutamente positivo che agisce “per amoredel Creatore.” Il fatto che la sua abitudine, lasua seconda natura, lo obbliga a eseguire laMitzvot meccanicamente, sfugge la suaconsapevolezza.
Però, dal momento che il nostro corpo nonè altro che un animale, la realizzazionemeccanica della mitzvot per forza di abitudineo per una ricompensa è più che sufficiente perlui. C'è una differenza tra coloro che osservanoa causa di educazione o l'abitudine, e quelliche lo fanno per una ricompensa: la prima nonmi interessa nemmeno se il Creatore esisterealmente; compiono azioni puramentemeccan ic i che non possono a iu ta rel'esecuzione, per cominciano subito a soffrireper mancanza di azioni abituali.
Ancora, colui che osserva il Mitzvotperché ha fede nella ricompensa e punizionecrede nel Creatore, la sua Torah, e il suogoverno, ma semplicemente
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lo utilizza a proprio vantaggio. Osservando la mitzvòt con tale intenzione erimanendo in essa tutta la sua vita, egli, naturalmente, non crescespiritualmente. E chi non cresce nel nostro mondo si chiama “ancora”(inanimato), come ci dividiamo tutta la natura nei seguenti livelli: inanimato,vegetale, animato e parlante (umana). Pertanto, queste persone sonoconsiderate ancora spiritualmente (domem de Kedusha), ma sono già“spiritualmente” ancora, al contrario di quelli che osservanomeccanicamente, con la forza dell'abitudine.
la crescita spirituale dell'uomo è designato da un intento sempre piùcrescente di osservare il Mitzvot solo perché tale è il desiderio del Creatore.L'uomo osserva solo per amor Suo, del tutto disinteressatamente, come senessuna ricompensa di sorta sarà mai dato a lui in cambio, nemmeno nellaforma del proprio auto-contenuti. E 'come se il Creatore non sa chi compie ilsuo desiderio, come se l'uomo stesso è incerta di se o non osserva il mitzvot.Eppure, lo fa in ogni caso, perché tale è la volontà del Creatore.
Ci sono dodici parti del corpo spirituale che eseguono azioni spirituali:due braccia e due gambe, ciascuno composto da tre parti, in ciascuno 4 x 3 =12. Queste parti del nostro corpo spirituale (nostri desideri che sono staticorretti dallo schermo) osservano il mitzvot positivo.
Proprio come il corpo di un oggetto spirituale (Partzuf), il corpodell'uomo è i suoi desideri altruistici, in cui può ricevere la luce del Creatoresecondo le sue intenzioni (schermo). i desideri dell'uomo sono determinatedalle sue intenzioni.
Tutto il lavoro con l'intenzione “per amore del Creatore” viene effettuatadalle parti del corpo esterno: le dodici parti di braccia e gambe, e le partiinterne del corpo dodici: cervello, cuore, fegato, bocca, lingua, cinque partidel polmoni,
RAISING A PRAYER 477
e due reni. Questecorrezioni interne delcorpo sono pensatiper la ricezione dellos p i r i t o S up e r na ,Luce, all'interno delc o r p o , erappre sen t ano i ll a v o r o p i ùimportante dell'uomoper quanto riguardail Creatore.
Queste azionii n t e r n e s o n ochiamati mitzvot.E s s i d i p e n d o n odiscorso, come unapreghiera, suppliche,benedizioni e lodi. Ec h i v i e n e aconoscere questolavoro è felice intutte le cose. L'uomonon si rende contoche la sua preghierapermea tutti i cieli,in aumento fino alculminedell'universo e dir a g g i u n g e r e i lCreatore stesso.
Come è stato piùvolte detto, non unasola parola nellaT o r a h p a r l a d e ln o s t r o m o n d o ,soprattutto non delnostro corpo. Tuttele parole del Torahsono sacri nomi-le
del Creatore varie sensazioni del Creatoresentita da coloro che lo raggiungono. Comeabbiamo spiegato, il raggiungimento e lasensazione del Creatore è impossibile senzauno schermo, l'intenzione altruistica, il chesignifica che tutto ciò che l'uomo desidera èquello di compiacere il suo Creatore. Solo lesensazioni del cuore (l'essenza dell'uomo)possono svolgere questo lavoro, e mai gliorgani fisiologici del nostro corpo animato,che non è diversa da quella di un animale.
Quando la luce del mattino comincia abrillare, che separa la luce dalle tenebre, unachiamata penetra attraverso tutti i cieli: sipreparano per l'apertura di ingressi e dellecamere, e ognuno va per la propria posizione.Per quelli che servono di notte non sono quelliche servono durante il giorno. E quando arrivala notte, i servi diurne sono ancora una voltasostituiti da quelli notturni.
Quando la luce del mattino comincia asplendere, quando l'uomo comincia a rendersiconto che i suoi desideri egoistici sono lamorte e le tenebre, mentre l'altruismo e laspiritualità sono la vita e la Luce, la Lucedentro l'uomo si separa in tal modo dalletenebre, e comincia ad analizzare e realizzare isuoi stati, a sentire salite e discese spirituali,egli sente la sua vicinanza al Creatore comeLuce, mentre la lontananza da lui e discese neisuoi desideri egoistici voglia di oscurità.
Le forze che servono durante il giornosono chiamati i “governanti, il governo delgiorno”, e le forze che servono durante la nottesono chiamati i “governanti, il governo dellanotte.” Non appena la chiamata di mattina sisente, si tutti prendono le loro posizioni,
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Malchut e Israele, scenda e immettere il Beit-Knesset (la Casa diAssemblaggio un luogo, in cui tutti i desideri dell'uomo sono raccolti, diconseguenza, è chiamata la casa di preghiera) per esaltare il Creatore einiziano il loro canto e benedizioni.
E 'scritto: “Noi lodare la tua misericordia al mattino e la tua fede dinotte” Feeling Luce del Creatore scendere su di lui, l'uomo lo percepiscecome un mattino che viene dopo il buio, e su sentendo un tale stato, loda ilCreatore nel suo cuore. Tutti i pensieri estranei si ritirano prima chel'influenza della Luce del Creatore, e tutti i desideri impuri diventano sobrio.
Dopo che l'uomo si è corretto in Mitzvot positivo (nella prima parte,nelle correzioni di Tzitzit e Tefillin), egli deve unire tutti i desideri del suocuore nel lavoro interiore (nella seconda parte), e con tutto il cuore dedicarsial lavoro di lodi, dal momento che il discorso sale verso l'alto.
E 'impossibile offrire una breve spiegazione del mitzvot di Tefillin etzitzit, Osservata solo da chi spiritualmente raggiunto il livello di Partzuf ZA.
Questi servi, che stavano al loro posto in aria, sono nominati pergovernare i quattro lati del mondo. Gazaria vola in aria per governarel'Oriente, e tutti gli altri che sono nominati sono insieme a lui, e attendono leparole della preghiera che si innalza su quel lato dal basso. E questo righelloprende la preghiera.
Se le parole di una preghiera sono propri, allora tutti questi governanti liassorbono e salire con loro per il firmamento, dove gli altri governantistanno. Su assorbendo queste parole, proclamano: “Benedetto sia Israele. Siabenedetto le labbra che pronunciano queste parole!”
Le lettere che sono state sospese in aria poi si alzano in volo e formano ilsanto nome che governa in aria e si compone di dodici lettere. Questo è ilnome con cui Eliyahu ha volato prima di risalire verso il cielo. Le letterevolano in aria, e il sovrano, che detiene le chiavi per l'aria in mano, sale alcielo insieme a tutti gli altri governanti, e passano le lettere nelle mani di unaltro righello per un'ulteriore salita.
Dopo Malchut era stato separato da ZA, ZA si è riempito di solo OhrHassadim e divenne la linea giusta, mentre Malchut ha costituito la linea disinistra. Queste due linee sono in conflitto tra loro, così come il diritto e lelinee di sinistra di Bina si oppongono l'un l'altro. Questo continua fino ZAascende a Bina della linea mediana, equilibra la linee destra e sinistra, e fapace tra loro unendoli in un'unica linea di mezzo.
Allo stesso modo, ZA e Malchut, le due linee opposte, hanno bisogno diuna linea di mezzo per bilanciare loro, per portare loro equilibrio e la pace, edi unirli. Ciò si verifica
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con l'aiuto di MAN(Mei Nukvin), lepreghiere dei giusti,perché essi offrono idesideri di questomondo. Inoltre, loschermo che essisollevano è chiamatoil Masach (schermo)de (di) Hirik-mezzolinea causano la lelinee rette di unire esinistro, e Malchutunire con ZA.
C o s ì , u n apreghiera diventauna richiesta, MAN,e la linea di mezzoche conduce allapace e l'unità tra ZAe Malchut. Propriocome Yesod Sopra(la linea mediana)unisce il Creatorecon la Shechina-Malchutraccogliendo tutte leanime crea te , lapreghiera di uomocrea la linea medianae unisce tutto da suaascesa-portare lapace e l'unità tra ilC r e a t o r e e l aS h e c h i n a ( S u ecreature ), l'unitàdelle anime con illoro Creatore.
Quindi, proprioc o m e l a S e f i r a
Yesod Sopra, l'uomo, troppo, si chiamaShalom (pace). Inoltre, il mondo sotto precedee determina il mondo di sopra, per il risvegliodal basso (le richieste di quelle inferiori)precede ed evoca il risveglio dall'Alto.
Il mondo spirituale è un mondo di desideri. Ci sono solo due desideri:
1. Il desiderio del Creatore di donare gioia perfetta sulla Sua creazione, cioè, sugli uomini;
2. Il desiderio di ricevere piacere per sestessi, creato dal Creatore, chiamato creazione, o l'essenza dell'uomo.
Niente altro esiste se non per questi duedesideri! Tutto ciò che possiamo immaginarederiva solo da queste due forze spirituali. ildesiderio dell'uomo è chiamato un “preghiera”,per intenzionalmente o meno, questo desideriofa appello a Colui che ha creato l'uomo, alCreatore. Spiritualmente, l'uomo si sviluppa inaccordo con la sua preghiera.
Però , uno di vera preghiera è la suarichiesta di correzione spirituale e dielevazione. una tale preghiera, un desiderio nelcuore, può essere raggiunto solo con lo studiocostante di fonti cabalistiche, che colpisconodesiderio egoistico dell'uomo con la loro luceinteriore nascosto, e lo evocano a salirespiritualmente ( “Introduzione allo studio delledieci Sefirot,” voce 155).
Un'anima non è altro che corretto, ildesiderio altruistico dell'uomo, la sua Partzufspirituale, il suo desiderio di ricevere la Lucedel Creatore con lo schermo (intenzione) “peramore del Creatore.”
Il discorso di uomo in una preghiera non èaltro che parti della sua anima (l'anima stessa)vestita in un corpo. Una preghiera è l'animadell'uomo in questo mondo, VAK de Nefesh diMalchut de Malchut all'interno di Malchut deAssiya.
480 THE ZOHAR
World of AK
Mondo di Atzilut
mondo di Beria
Mondiale di
Yetzira
Mondo di Assiya: Keter
Hochma
Bina
ZA
Malchut = K + H + B + ZA M +
K + H + B + ZA M +
GAR + VAK = Soul of Man
Ancora, come può la propria preghiera, il suo desiderio, salire attraversotutti i gradi di tutti i mondi di Bya e raggiungere Malchut de Atzilut in mododa diventare MAN e la linea di mezzo, unendo Malchut con ZA? Dopo tutto,è ben noto che nessun grado può salire sopra di sé, per non parlare di fare untale salto incredibile dal più basso grado della scala spirituale (il nostromondo) al mondo di Atzilut.
A Comprendiamo che, dobbiamo prima comprendere a fondo ilsignificato di ascesa di Malchut a Bina. Come risultato di questa salita, ognigrado divide in due parti: Keter e Hochma di ogni grado rimangonoall'interno di esso, mentre Bina, ZA e Malchut cadono in misura minore. Ciòsi verifica perché Malchut salito a Bina e quindi creato in Bina un nuovo Sof(fine) del grado. Questo perché Malchut esiste sotto la proibizione dellaprima restrizione, e quindi non può ricevere la luce. A causa della secondarestrizione, Bina, ZA e Malchut si trovano sotto il nuovo Sof del grado.Pertanto, essendo sotto Malchut che è salito a Bina, essi sono definiti comeun grado inferiore.
RAISING A PRAYER 481
I n s e g u i t o ,attraverso l 'uomosollevato da quellepiù basse, la LuceAB-SAG discende ed à l a f o r z a d iMalchut, che si trovain Bina, a scenderea l s u o p o s t o :Malchut discende daBina al suo posto,tornando in tal modotutte le Sefirot a iloro luoghi e l iunisce in un unicogrado, composto dadieci Sefirot intero.Di conseguenza ,Bina e ZON, cheerano sot to ognigrado, ritornano alloro grado, al livelloprecedente. Così,o g n i g r a d o s iristabilisce di nuovoa dieci Sefirot.
P e r ò , anche seM al c hu t , c he s it r ov ava i n B i nacome il nuovo Sof(fine) della laurea,torna da Bina al suoposto alla fine diogni dieci Sefirot,questo nuovo Sofche ha creato in Binan o n d e l t u t t oscomparire da Bina.Di conseguenza ,Bina e ZON nonscendono al loro
posto. Al contrario, essi devono superare ilnuovo Sof e là creare la linea di sinistra perquanto riguarda Keter e Hochma, che non èmai sceso dal loro grado e costituiscono lalinea giusta.
Questo è il motivo per cui il nuovo Sofrimane al suo posto in tutti i gradi, anche dopola discesa di Malchut da Bina. E questo Sof sichiama “firmamento”, mentre Bina e ZON,che passa dal loro grado, ma ora sono tornatiad esso, sono chiamati “aria”. Per ogni gradoinferiore è definito come VAK (chiamatoAvir-aria) con riguardo a quello superiore.
Keter =
Galgalta
}GE
Poiché Bina e ZON scesa dal loro grado,sono diventati come VAK (aria) con riguardoad esso, come l'intero grado inferiore perquanto riguarda il Superiore. E dopo la discesadi Malchut da Bina, l'aria (Bina e ZON) cheera sotto il firmamento supera e diventa lalinea sinistra.
Quando Bina e ZON salgono sopra ilfirmamento, che portano con sé il gradoinferiore, dove si trovavano quando erano al disotto, ed elevarlo con loro sopra il firmamento.
E 'così perché, adifferenza del nostromondo, non ci sonosalite e discese inquello spirituale; unadiscesa costituisce ildeterioramento deipropri oggetti di unlivello spirituale, aduno più basso.
482 THE ZOHAR
Quindi, essendo equivalente nella proprietà con la minore, quando Bina eZON salgono insieme, prendono l'intero livello inferiore con loro. Infatti,dopo essere insieme una volta, e fatti simili, che ricevono aiuto, salire, e nonparte più.
In definitiva, la salita di Malchut a Bina forma un ingresso, un'apertura,una porta per il grado inferiore, attraverso i quali può salire a quellosuperiore. Quindi, quando Malchut discende da Bina, consentendo così laparte inferiore, AHP de Bina, a salire, il grado inferiore può aumentare oltrel'ascendente AHP de Bina.
K
} GE di quella superiore
B
ZAAHP del Basso One
M
Pertanto, come risultato di salita di Malchut a Bina e la successivadiscesa a causa dell'influenza di Ohr AB-SAG, tre parti sono formate in ognigrado:
– Aria, Bina e ZON che cadde;
– I firmamenti, i nuovi fini di gradi che sono apparsi attraversol'ascesa di Malchut a Bina. Questi non scompaiono mai, anche seMalchut torna al suo posto;
– Gli ingressi per i gradi inferiori che sono formate attraverso ascesadi Malchut a Bina, quando il grado inferiore ascende insieme conlei. Senza di essa, il grado inferiore non potrà mai raggiungerequello superiore, per nessun grado può salire sopra di sé.
Questo processo è descritto nei racconti chassidici come la missione diun giusto (il grado superiore) nel nostro mondo: a scendere per le persone piùvili e corrotti (il grado più basso). In altre parole, mentre sostanzialmente sirimanente, il grado superiore dovrebbe corrotti sue proprietà in modo daequalizzare con minore
RAISING A PRAYER 483
E poiché non v'èalcuna distinzione trai desideri AHP diquella superiore eG E d i q u e l l oinferiore, in cui AHPdell'Upper un colpo,entrambi aumentanoinsieme. In questom o d o , l e e l e v aquello superiore,c i o è , m i g l i o r a ,corregge una certap a r t e d e l u n oinferiore proprietà(GE), e li eleva alsuo livello reale.
Pertanto, la cosapiù importante nelnostro stato è quellodi venire a sentireAHP del Corso diLaurea Superiore,che si trova al centrodel nostro cuore, e didiventare uguali conessa nelle nostreproprietà in modo dasalire poi insieme adesso.
Questo processoè descritto nel libroRaggiungere i mondial di là, che fornisceun punto di vista piùpersonale di questoprocesso spirituale:
484 THE ZOHAR
Ma se ci troviamo in uno stato in cui vediamo chiaramente superioredel Creatore Dominio su tutte le creazioni in questo mondo, allora si perdela possibilità di scegliere liberamente.
Possiamo vedere una sola verità, una sola forza, e una sola volontà cheopera in tutto e in tutti.
Dal momento che la volontà del Creatore è di prestarsi essere umano unavolontà libera, quindi l'occultamento del Creatore da sue creazioni ènecessario. Solo se Egli è nascosto possiamo sostenere che siamo in grado diaspirare del nostro libero arbitrio per attaccare noi stessi al Creatore-di agireper amor Suo, senza alcuna traccia di interesse personale.
L'intero processo di auto-correzione è possibile solo quando il creatorenasconda noi. Non appena egli si rivela a noi diventiamo subito i suoi servi ecadiamo nel controllo del suo pensiero, grandezza e potenza.
A quel punto, è impossibile determinare quali sono i nostri veri pensieri sono.Così, al fine di consentire di agire liberamente, il Creatore deve nascondersi.
D'altra parte, per darci la possibilità di liberarsi dalla schiavitù cieca diegoismo, il Creatore deve rivelare stesso. Questo perché un essere umanoobbedisce solo due forze in questo mondo: la forza dell'egoismo-corpo-e laforza del Creatore-altruismo.
Ne consegue, quindi, che alternando i due stati è necessario. Questi statisono l'occultamento del Creatore da noi quando noi percepiamo solo noistessi e le forze egoistici ci governano, e la rivelazione del Creatore quandosentiamo il potere delle forze spirituali.
Al fine di chi è ancora sotto l'influenza dell'egoismo di percepirel'oggetto superiore più vicino (il Creatore), il Creatore deve pareggiarealcune delle sue qualità con quelli della parte inferiore della dell'essere-lapersona in cerca di una connessione con il Creatore.
Egli doterà alcune delle sue qualità altruistici con gli attributi egoistici, epuò quindi entrare in equilibrio con la persona in cerca di connessione conLui.
La parte superiore eleva il Malchut-Midat HaDin al livello della suaGalgalta ve Eynaim. Di conseguenza, il suo AHP acquisisce qualitàegoistiche. In questo modo, il suo AHP “scende” alla parte inferiore (illivello spirituale del richiedente) ed entra in uno stato di equivalenza con lequalità della parte inferiore.
Inizialmente la parte inferiore non è stato in grado di percepire lo statospirituale superiore. Tuttavia, perché il Creatore ha nascosto le sue altequalità altruistiche dietro quelli egoistici, Egli è stato in grado di scendere allivello della persona in modo che la persona era in grado di percepire lui.
RAISING A PRAYER 485
P e r c h é n o ipercepiamo qualitàs u p e r i o r i c o m eessere egoisti, nonsiamo in grado dicogliere veramentel'essenza. Sembrache non v'è nulla dip o s i t i v o n e l l ospirituale che puòportare il piacere,l ' i s p i r a z i o n e , l af i d u c i a , o l atranquillità.
E ' p r o p r i o aquesto punto cheabbiamol ' o p p o r t u n i t à d iesercitare la nostraforza di volontà.Possiamo, invece,d i c h i a r a c h el'assenza di piacere egusto nella spiritualee nella Kabbalah è ac a u s a d e l l adeliberatadissimulazione delCreatore per il nostrobene. Perché ancoranon possediamo lenecessarie qualitàspirituali, è quindiimpossibile per noipercepiamo i piacerispirituali superiori;piut tos to, tut t i inostri desideri terrenisono governate daegoismo.
E 'fondamentale per i principianti acapire che sono dati la depressione e ildisagio al fine di superarli.
Essi possono indirizzare le loro richiesteper il sollievo al Creatore, si possono studiare,o possono fare buone azioni. Il fatto che questepersone non sperimentano il piacere o lavitalità da aspirazioni spirituali è direttadall'Alto.
Questo dà loro la libera volontà diconcludere che la loro mancanza di piacerederiva da una mancanza di adeguate qualitàaltruistiche in se stessi. Quindi, quellosuperiore deve nascondere la sua vera qualitàda loro.
Pertanto, dobbiamo ricordare che la primafase di percepire lo spirituale è la sensazione diprivazione spirituale. Se la parte inferiore è ingrado di realizzare che quello superiore sinasconde s tesso a causa del l a loroincongruenza di qualità, e se la parte inferiorechiede aiuto per correggere il proprio egoismosollevando una preghiera (MAN), allora laparte superiore parzialmente si rivela (solleval'AHP) e visualizza suoi veri qualità che primadi questo momento, erano camuffati sottoegoismo.
Di conseguenza, il piacere spiritualediventa anche evidente. Così, la parte inferiorecomincia a sperimentare la grandezza e ilpiacere spirituale sentita dal Essere Superiore,chi possiede qualità spirituali altruistici.
Perché la parte superiore ha elevato le Suequalità altruistiche agli occhi della persona,Egli ha quindi elevato l'individuo al centro delsuo stato (Sollevò GE del basso insieme alproprio AHP).
Questo stato spirituale è noto come“livello inferiore spirituale” di una persona(Katnut). La parte superiore, in un certo senso,eleva la parte inferiore al suo livello spirituale,rivelando sia la sua grandezza e la grandezzadelle qualità altruistiche. Vedendo la
magnificenza dellos p i r i t u a l e econfrontandola con ilmateriale, possiamospiritualmenteelevarsi al di sopradel nostro mondo.
Quandop e r c e p i a m o l os p i r i t u a l e , aprescindere dallanostra volontà, len o s t r e q u a l i t àe g o i s t i c h e s o n ocambiati in quellialtruistici, cioè, nellequalità del Creatore.Nel
486 THE ZOHAR
Per consentire la parte inferiore di prendere possesso completo del primolivello superiore, la parte superiore rivela totalmente se stesso e tutte le suequalità a quella parte inferiore; il che significa Egli rivela la sua grandezza,rende Gadlut.
A questo punto, la persona che percepisce la parte superiore come il soloe unico Sovrano assoluto di ogni cosa nell'universo. Allo stesso tempo, laparte inferiore afferra la più alta conoscenza dello scopo della creazione e deldominio della Superiore.
Diventa chiaro alla parte inferiore che non c'è altro modo di comportarsiche nel modo prescritto dalla Kabbalah. Così, la ragione della parte inferioreora richiede un'azione adeguata. Come risultato di questa chiaraconsapevolezza del Creatore, si deve affrontare la contraddizione tra fede esapere, tra la le linee destra e sinistra.
Adesso, aventi caratteristiche altruistiche acquisite (Katnut), la parteinferiore preferisce procedere solo mediante fede nella forza del creatore.Questo serve come un'indicazione del sincero desiderio del cercatore diavvicinarsi al Creatore.
Però, la rivelazione del Creatore della sua grandezza (Gadlut) oraostacola uno di avanzare per mezzo della fede. Di conseguenza, l'individuodeve volentieri a meno del conoscenze acquisite.
Quando si dichiara di procedere alla cieca, contando solo sulla propriafede nella magnificenza del Creatore, piuttosto che realizzando la suapotenza e la grandezza, e solo utilizzando ragione in proporzione alla propriafede, il Creatore è costretto a limitare la sua divulgazione. Quando una taleazione costringe il Creatore di diminuire la sua divulgazione del suo dominiogenerale, la sua onnipotenza, e la Sua Luce (Ohr Hochma), questo èchiamato “lo schermo del Hirik.”
Attraverso questa schermata, siamo in grado di diminuire la rivelazionedella ragione superiore (la linea di sinistra) fino al punto in cui questarivelazione può essere bilanciato con la fede, la linea giusta. La correttacorrelazione tra la fede e la conoscenza è chiamato un “equilibrio spirituale”,o la linea di mezzo.
Noi, come individui, determinare lo stato desideriamo essere. Una voltala corretta correlazione della fede e della conoscenza è a posto, possiamoraggiungere la perfezione. Questo è noto come “la linea di mezzo.”
La parte della conoscenza rivelata (la linea di sinistra) che possiamoutilizzare in proporzione alla nostra fede (la linea a destra), per procedere conla fede di sopra della ragione (la linea mediana), viene aggiunto su quelle
qualità spirituali che noi possedevamo prima, nel stato di Katnut. Il livellospirituale di nuova acquisizione è conosciuto come Gadlut, che significagrande e completo.
RAISING A PRAYER 487
Dopo il primolivel lo spir i tualecompleta è statar a g g i u n t a , n o idiventare uguale allaqualità per la prima(la più bassa) statodella scala spirituale.C o m e è s t a t oa c c e n n a t o i nprecedenza, tutti glistati, o gradini dellas c a l a , s isovrappongono traloro.
D o p o a v e rraggiunto il primolivello, possiamoscoprire la presenzad i u n l i v e l l osuperiore dentro dinoi. Utilizzando los t e s s o p r i n c i p i oquando si avanza alprimo livello, siamoin grado di procederepasso dopo passoverso l'obiettivo diunificazionec r e a z i o n e d icompletamento conil Creatore al livellopiù alto.
U n a p a r t ee s s e n z i a l e d e l l an o s t r a a s c e s as p i r i t u a l e è u nprocesso specialeche prevede che,sulla scoperta di unmale più grande
dentro di noi, chiediamo al Creatore diconcederci la forza per superare questo male.Abbiamo poi riceviamo la forza sotto forma diuna maggiore luce spirituale.
Questo continua fino a quando abbiamoeffettivamente raggiungere il livello originalee le dimensioni delle nostre anime: a quelpunto, il nostro egoismo è completamentecorretto e pieno di luce.
Quando siamo distratti da pensieri esterni,riteniamo che i pensieri ostruiscono noi daaccertare la spirituale, perché la nostra forza ele menti sono sprecati sulle preoccupazioniestranee, mentre i nostri cuori si riempiono didesideri meschini. In momenti come questo,perdiamo la fede nel fatto che solo la Kabbalahcontiene la vera vita.
Una volta che abbiamo superato questacondizione, usciamo dal nostro stato e cimuoviamo verso la Luce, che riceve una lucesuper io re che c i a iu ta a ascendereulteriormente. In questo modo, i nostri pensieriestranei lavorano per aiutarci nel nostroprogresso spirituale.
Noi in grado di superare gli ostacoli solocon l'aiuto del Creatore. Possiamo lavoraresolo su qualcosa se noi percepiamo qualchebeneficio personale nel compito. Tuttavia, inostri corpi, cuori e intelletti non capisconoquali vantaggi possono derivare da altruismo.
Perciò, non appena si cerca di fare anche ilminimo movimento altruistico, perdiamo tuttala forza della mente, del cuore e del corpo. Cisiamo lasciati con niente altro che rivolgersi alCreatore e Lo chiedere aiuto. In questo modo,senza volerlo e senza libera scelta, si avanzaverso il Creatore fino a quando ci fondiamocon Lui completamente.
La metà inferiore dell'oggetto spiritualesuperiore si trova nella metà superioredell'oggetto spirituale inferiore. Nell'oggettoinferiore, lo schermo (Masach) si trova nellazona degli occhi. Questo è noto come “cecità
spirituale”, perché inun tale stato solo lam e t à i n f e r i o r edell'oggettosuperiore è visibile an o i , p o i c h é l oschermo dell'oggettospirituale inferioren a s c o n d e p a r t edell'oggettospirituale superiore.
L'oggettospirituale superiorescende suo schermoa quella inferiore,p o i s i r i v e l aall'oggetto inferiore,che a sua volta iniziaa v i s u a l i z z a r el'oggetto Superiorem e n t r e q u e l l os u p e r i o r e v i s t as t e s s a . D iconseguenza,l'oggetto inferiorericeve lo stato dipienezza (Gadlut).
488 THE ZOHAR
L'oggetto inferiore, poi, vede che la più alta è in uno stato “grande”, e sirende conto che l'occultamento prima dell'oggetto superiore e lamanifestazione evidente come lo stato “piccolo” (Katnut), è stato fattoesclusivamente a beneficio di quello inferiore . In questo modo, l'oggetto piùbassa potrebbe diventare consapevoli dell'importanza di quella superiore.
Una persona nella linea di destra (Kav Yamin) è felice con il suo sacco(Chafetz Hesed). Questo si chiama un “piccolo stato spirituale” (Katnut),perché una persona si sente alcun bisogno di Torah. Non sente il male,l'egoismo dentro di sé, e senza la necessità di auto-correzione, lui non habisogno di Torah.
Quindi, ha bisogno della linea di sinistra (Kav Smol). Deve valutarecriticamente il suo stato (Heshbon Nefesh), decidere cosa vuole dal Creatoree da se stesso, e se capisce la Torah e avanza verso la meta della creazione.Qui egli vede il suo stato genuino e ha l'obbligo di integrare nella linea didestra. In altre parole, egli deve essere contento di quello che ha e sicompiaccia di suo stato, come se lui ha tutto ciò che desidera.
In linea di sinistra, che provoca la sofferenza a causa di assenza deldesiderato, un bisogno è risvegliato per l'aiuto del Creatore, che si presentasotto forma di luce dell'anima.
Nella linea di destra, in uno stato in cui una persona vuole nulla per il sé,esiste solo la luce della misericordia (Ohr Hassadim), la gioia dallasomiglianza in qualità spirituali. Ma questo stato non è perfetto, perchémanca la conoscenza e la comprensione del significato interiore. Nella lineadi sinistra non c'è la perfezione, perché la Luce della Sapienza può illuminaresolo se v'è congruenza in qualità tra ricevuto la luce e il destinatario dellaLuce.
La congruenza si traduce in Ohr Hassadim, che si trova nella linea didestra. guadagni spirituali possono essere effettuate solo da avere undesiderio. Ma la linea di destra non ha alcun desiderio per qualsiasi cosa.Tutti i desideri sono concentrati nella linea di sinistra. Tuttavia, la desideratanon può essere ricevuto nei desideri egoistici.
Pertanto, è necessario unire queste due qualità in modo che la luce diconoscenza e piacere della linea di sinistra può entrare nella luce di qualitàaltruistiche della linea destra, e la luce della linea di mezzo illuminerà laessere creato. Senza la luce della retta, la luce del fianco non viene rivelata eviene percepita solo come oscurità.
La salita dal nostro mondo, in cui noi non percepiamo consapevolmente AHPdi quella superiore, avviene nel seguente modo:
Tutti i pensieri circa il Creatore e la spiritualità costituiscono il suocontatto con AHP di quello superiore. Come può questo Partzuf superiorescendere a
RAISING A PRAYER 489
l u i ? S o l o c o nequa l i zzaz ione ip r o p r i d e s i d e r i(proprietà) con esso.Tutti i pensieri edesideri (o la suaassenza) dell'uomo,per quanto riguardal o s p i r i t u a l e ,costituiscono il suocontatto con quellosuperiore. Quandol'uomo si sente unam a n c a n z a d id e s i d e r i o d ispiritualità, vuol direc h e i l P a r t z u fsuperiore scese e loentrato, si pareggiac o n l u i ; d iconseguenza, l'uomos i s e n t e v u o t ospirituale.
Pertanto , nona p p e n a s i p u òstabilire un contattocon AHP di quellasuperiore (anche seg l i a p p a r eassolutamente pocoattraente, proprioperché abbassa lesue p ropr i e tà a llivello di uomo),q u e s t o A H P d ique l l a supe r io reelevaimmediatamentel'uomo al suo GE.Così, l'uomo ascendea u n g r a d o p i ùelevato.
“Piercing attraverso l'aria” significa che illimite dell'aria, composto da Bina e ZON delCorso di Laurea Superiore, creato a seguitodella salita di Malchut a Bina, è trafitto dadiscesa di Malchut da Bina al suo posto, perpoi l'aria si erge sopra la distesa e raggiungeGAR (GE) del grado.
Così avviene la foratura dei firmamenti.Per i firmamenti costituiscono i confini dinuovi fini, che è apparso in quanto l'aria (Binae ZON) è stato spinto fuori dal proprio gradoin una inferiore, e non è stato permesso ditornare alla sua gravità. Quindi, il firmamentoè forato dalla discesa di Malchut, e nonimpedisce più Bina e ZON da ascendente eunirsi quel grado.
GE di quella superiore
firmamento
NE
490 THE ZOHAR
1. Malchut asceso al Bina = firmamento.
2. Malchut scende di nuovo. Questo crea un passaggio per AHP alla suaGE. Così, le entrate per il grado inferiore sono aperte: a causa della discesa diMalchut al suo posto e il piercing attraverso i firmamenti, Bina e ZONascendono ad un grado più elevato di sopra del firmamento insieme con ilgrado inferiore, che erano con durante la loro discesa.
In altre parole, quello superiore volutamente aperto gli ingressi perconsentire il minor grado di salire in misura maggiore, e non per Bina e ZON(AHP di quello superiore), che semplicemente tornare al loro posto.
La luce che abbassa Malchut da Bina al suo posto alla fine delle dieciSefirot deriva da Parzufim AB-SAG. Questi sono i Partzufim Hochma e Binadel mondo di AK. Sebbene salita del secondo restrizione-Malchut a Bina-occurred in Partzuf Bina del mondo della AK, Partzufim Bina (SAG) eHochma (AB) del mondo di AK sono stati influenzati da esso, e Malchutrimane al suo posto alla fine delle dieci Sefirot.
Pertanto, quando si alza la MAN (preghiera), raggiunge il più altoPartzufim del mondo di Atzilut, che si rivolgono a SAG-Bina-Ima (madre),che nei ricorsi sua volta a AB-Hochma-Aba (padre), riceve Ohr Hochma dalui e lo passa ai suoi bambini-le anime dei giusti, coloro che desideranodiventare giusti e di ascendere spiritualmente.
Quindi, quando Hochmà-AB unisce Bina-SAG nel mondo della AK,questa Luce (Ohr AB-SAG) discende dal Partzuf Bina de AK a Partzuf Binade Atzilut, chiamato EKYEH = Aleph-Hey-Yod-Hey. Partzuf Bina deAtzilut invia la luce a tutti i gradi di mondi di Bya. Al raggiungimento di unparticolare Partzuf, questa Luce abbassa la Malchut di ogni grado (che èsalito a Bina) dal grado di Bina al suo posto precedente.
A partire da AVI, tutti i Partzufim sono in stato di Katnut: AHP delPartzuf superiore si trova all'interno di GE di quello inferiore. La ricevutaOhr Hochma scende a colui che ha risuscitato MAN, evocando Gadlut intutti i Partzufim, attraverso il quale
RAISING A PRAYER 491
la Luce discende a lui.La luce scende a ogni Partzuf lungo il suo percorso personale, che è esattamente ciò che collega tutti, ogni anima, al Creatore.
World of AKKeter -
Galgalta
Hochmà -
AB Bina -
SAG
ZA - MA Elyon
Malchut - BON
Elyon
Mondodi AtzilutKeter - Atik
Hochma - AA
Bina - AVI
= EKYEH
ZA
Malchut
World
of
Beria
mondo
di
Yetzir
a
World
of Assiya
nostro mondo
Questi canali Partzufim la luce di AB-SAG da
SAG di AKverso il basso per AVIde Atzilut
Questo è il motivo per cui il nomeEKYEH si riferisce a come il sovrano di ariache si muove il limite di aria a causa delladiscesa di Malchut da Bina al suo postoprecedente. Ogni grado e ciascun mondo ècostituito da quattro Sefirot HB-ZA-M,ciascuno dei quali è costituito da una propriaindividuale dieci Sefirot, dove, a seguito disalita di Malchut a Bina in ogni grado, Bina-ZA-Malchut di ogni grado cade un livelloinferiore.
Quindi, ci sono quattro tipi di spazio aereoin ogni mondo che sono governati dai tre nomidi EKYEH: EKYEH nell'aria di Hesed,EKYEH nell'aria di Gevura, e EKYEHnell'aria di Tifferet. Malchut riceve da loro, etutti e tre i nomi governare nella sua ariainsieme.
Il nome triplo, EKYEH, comprende dodicilettere. Questo nome di dodici lettere governain aria abbassando Malchut da Bina al suoposto precedente, tornando Bina e ZON(chiamato “aria”), che è sceso a un gradoinferiore, di nuovo al grado sopra ilfirmamento. Per la salita di Malchut a Bina hacreato un ingresso, per consentire la
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inferiore luogo al grado superiore, non appena si apre, cioè durante Malchut ditornare al suo posto.
Quindi, quando il profeta Eliyahu (un particolare grado spirituale)desiderava salire al cielo, Malchut di ogni grado salito a Bina del gradocorrispondente, mentre Bina e ZON di questo grado sceso al livello inferiore,e un firmamento è formata tra loro. Si è scoperto che ogni grado raddoppiato:ora conteneva proprio grado, così come Bina e ZON del Corso di LaureaSuperiore, che è caduto e rivestiva il grado inferiore.
Ciò si è verificato a ogni grado di mondi di Abya, fino al più basso: Binae ZON della Sefira Malchut del mondo di Assiya è caduto ed emerse nelnostro mondo sotto Malchut. Malchut de Assiya termina al suo firmamento,che è un nuovo termine, in Bina. Inoltre, questo grado raddoppiato, comeBina e ZON della Sefira Yesod del mondo di Assiya è caduto e vestito nelsuo grado.
GE de Binadel Mondo di Atzilut
AHP de Bina GE de ZAAHP de ZA GE de Malchut Parsa
Parsa AHP de Malchut
GE de Keter del Mondo di Beria
AHP de Keter GE de Hochma
eccetera.
GE de Binadel Mondo di Assiya Machsom
AHP de Bina GE de ZAAHP de ZA GE de Malchut del Mondo di Assiya
AHP de Malchut (GE) dell'anima umana nel nostro mondo
Nel diagramma, GE dell'uomo nel nostro mondo si trovano tra parentesi,per colui che esiste (spiritualmente, non con il suo corpo) al grado del nostromondo non ha desideri di dazione. Quindi, non è detto che colui che esistecon le sue proprietà in questo mondo, nell'egoismo, ha solo un punto nel suocuore, da cui può iniziare il suo sviluppo spirituale.
Allo stesso modo, la Sefira Yesod del mondo di Assiya finisce anche conil suo firmamento e contiene Bina e ZON di Sefira Hod de Assiya. La SefiraNetzah de Assiya anche raddoppiato, e così via fino a Bina de Atzilut.Questo è il motivo per cui il profeta Eliyahu alzò e uniti a Bina e ZON, che èsceso da Malchut de Assiya
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a questo mondo. Ha pareggiato con loro e rivestito di loro, dopo di che sono diventati come lui, ha raggiuntoil suo grado.
Non tutti e dieciSefirot del mondo diAssiya sono mostratin e l l a f i g u r aprecedente, ma comesi è accennato inprecedenza, ognigrado è diviso in unapropria GE e AHP. Ilcompito dell'uomo èquello di trovareA H P d i q u e l l osuperiore dentro dilui, e connettersi adesso, si fondono conessa in tutte le suesensazioni e desideri.
Successivamente, il nome di dodicilettere esercitato lasua influenza (graziealla luce AB-SAG),causando Malchut deAssiya di scendered a l l a B i n a d iMalchut de Assiya alsuo posto, Malchutdi Malchut, la finedelle dieci Sefirot. Ecome prima, Bina eZON salirono al lorog r a d o s o p r a i lf i r m a m e n t o d iM a l c h u t . E d a lmomento che l eproprietà di Eliyahu
erano già fuse con questa aria (conl'ascendente Bina e ZON), si alzò insieme aloro al di sopra del firmamento di Malchut,come era simile a loro.
eccetera.
E poiché è aumentato sopra la distesa diMalchut de Assiya, entra l'aria (AHP) diYesod de Assiya, cioè, Bina e ZON di Yesodche cadde lì. Poi si è fusa nei suoi desideri conquesta aria ed è considerato di aver vestito inesso, perché erano in precedenza allo stessogrado. Poi l'influenza del nome della lettera didodici abbassato Malchut da Bina di Yesod deAssiya al suo posto alla fine delle dieci Sefirotindividuale di Yesod de Assiya.
Dopo di che, Bina e ZON (l'aria di Yesod)salito sopra la distesa di Yesod. E poichéEliyahu era già fusa con quest'aria, egli(l'anima dell'uomo, il suo desiderio) anchesalito al di sopra del firmamento di Yesod deAssiya, a causa della sua concordia con loro.
E poiché si alzava sopra la distesa diYesod de Assiya, ha incontrato con l'aria(AHP) di Hod de Assiya, cioè, Bina e ZON diHod de Assiya che cadde lì. Successivamente,ha fuso nei suoi desideri con quest'aria e larivestiva, perché erano in precedenza nellostesso luogo (spiritualmente simili tra loro).
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Non appena l'uomo si fonde nelle sue proprietà con AHP di quellosuperiore, l'influenza del nome di dodici lettere (la discesa della Luce di AB-SAG dall'alto) riporta Malchut posteriore (dà forza allo schermo) fino allafine del le dieci Sefirot individuale di Hod de Assiya. E l'aria, la sua Bina eZON, ritornò al loro posto al di sopra del firmamento di Hod de Assiya.Hanno preso Eliyahu (l'anima dell'uomo, i suoi desideri) con loro, perchéaveva fusa con loro, e lo elevò al firmamento di Hod de Assiya in vista dellasua somiglianza con loro.
E quando era già nel firmamento del Hod de Assiya, si è incontrato conl'aria (AHP) di Netzah de Assiyà e fusa con esso nelle sue proprietà. Quandol'influenza del nome di dodici lettere (la Luce della correzione, AB-SAG, cheè stato inviato dal Creatore) ha portato Malchut di nuovo al suo posto(Malchut discende da Bina a Malchut di questa Sefira, perché ha ricevutoforza dal Luce per resistere alle desideri egoistici di AHP e renderlialtruistico), l'aria di Netzah salito sopra il firmamento, e di essere fusa conEliyahu (l'anima dell'uomo), lo portò con sé. Essendo già nel firmamento diNetzah, ha incontrato con l'aria di Tifferet e così via, finché salì con questaaria sopra la distesa di Tifferet de Assiya.
Allo stesso modo, l'aria (AHP) di ogni grado è salito più in alto, fino alpiù alto grado del mondo di Assiya. Da lì, è salito a Malchut de Yetzira, e dalì, un passo alla volta, lungo tutti i gradi del mondo di Yetzira e il mondo diBeria, fino al cielo (ZA) del mondo di Atzilut.
E 'quindi detto a proposito del profeta Eliyahu che lo spirito del Creatore(la Luce AB-SAG) lui (fusa con AHP di quello superiore) per i cieli elevato:lo spirito significa Ruach, Sefirot Bina e ZON del Corso di Laurea superiore,chiamato “air ,”che caduto al grado inferiore. E questa aria (spirito) un elevada un minor grado ad uno superiore attraverso tutti i singoli gradi, il piùbasso grado (Sof de Assiyà) fino al mondo di Atzilut.
Un grado superiore è considerato come il creatore del grado inferiore: locrea, vitalizza con la luce, e lo governa. Ad ogni grado, l'uomo considera ilprossimo più alto grado spirituale con riguardo a lui come il Creatore. Comeha detto il rabbino Zushe: “Ogni giorno ho una nuova Creatore” In altreparole, l'uomo ascende a un grado più elevato (che lui chiama “giorno” o“Light”), egli rivela in tal modo una nuova proprietà del Creatore in questopiù alto grado.
Il air of each of il four lati of il world (ionSefirot Hesed-Gevura-Tifferet-Malchut) ha i propri governanti, che detengono le chiavi per l'attivazione delnome della lettera dodici in modo da abbassare Malchut da Bina al suo posto.L'ordine crescente di questi quattro tipi di aria è la seguente: West-Malchut,Est-Tifferet (compresi NHY), Nord-Gevura e Sud-Hesed.
RAISING A PRAYER 495
Hesed -
Gevura -
ZA -
Malchut -
S
U
D
N
O
R
D
O
V
E
S
T
E
S
T
Non sono i governanti che sollevano una preghiera (il desiderio che l'uomo si sente in pieno
profondo del suoc u o r e ) d a a r i anell'aria, e poi daf i r m a m e n t o afirmamento. L'ariasolleva una preghieradal firmamento, ognia r i a p e r i l s u ofirmamento: prima,la preghiera sale all ' a r i a d i S e f i r aMalchut de Assiya,vale a dire, a Bina e
ZON (AHP), che è sceso da Malchut de Assiyafino al nostro mondo. Assomigliano lapreghiera stessa, per tale aria (AHP) è simile auna preghiera (quello superiore si abbassadeliberatamente a pareggiare le proprietà conquella inferiore); di conseguenza, si fondonocome un grado.
Poi quello che governa lì, Zvuliel(Zebuliel), attiva il nome di dodici lettere, cheabbassa Malchut da Bina de Assiya al suoposto. Questo fa sì che l'aria per tornare allasua gravità, e salire al di sopra del firmamentodel mondo di Assiya. E poiché l'aria èdiventata simile al grado della preghiera vera epropria, ci vuole anche la preghiera con essa,elevandolo al di sopra del firmamento dellaSefira Malchut de Assiya. Questo è simile allasalita del profeta Eliyahu.
E dal momento che la preghiera è asceso alfirmamento del mondo di Assiya, incontral'aria di Yesod de Assiya che cadde lì, comenel caso di Eliyahu. Incontra anche il righellodell'aria d'Oriente, Gazaria (Gazardiel), perchéest designa Sefira Tifferet (ZA è spessochiamato Tifferet, come le proprietà di questaSefira dominano e determinano tutte leproprietà ZA), che comprende la Sefira Yesod,per Tifferet comprende Sefirot NHY.
Questo righello attiva il nome di dodicilettere e abbassa Malchut da Bina de Yesod alsuo posto, che fa sì che l'aria di Yesod persalire al suo grado, il firmamento di Yesod.Fondendosi con la preghiera in un grado viaequivalenza della forma, lo prende con sé esolleva sopra la distesa di Yesod. Poi,un'azione simile si verifica in aria efirmamento di Sefirot Netzah, Hod e Tifferet.
Poiché la preghiera salì al firmamento diTifferet, incontra l'aria Northern, cioè, Bina eZON di Gevura de Assiya che cadeva lì. Ci siunisce con questo dell'aria in un grado. Poi ilsovrano del Nord, Petachia (Petahyah), attivail nome di dodici lettere e abbassa Malchut daBina al suo posto. Di conseguenza, i
r en d i m en t i a r i a ,a s c e n d e a lf i r m a m e n t o d iGevura e prende consé la preghiera, chefuse con essa in ungrado durante lacaduta.
496 THE ZOHAR
Poiché la preghiera ha già raggiunto distesa dei Gevura, si incontra conl'aria meridionale, Bina e ZON di Hesed de Assiya che cadeva lì, e si fondecon questa aria. Poi il dominatore dell'aria meridionale, chiamato Pisgania(Pesagniyah), Hesed de Assiya, attiva il nome di dodici lettere e abbassaMalchut da Bina di Hesed de Assiya al suo posto. I rendimenti ariameridionali e ascende al suo grado nella sesta firmamento, Hesed de Assiya,chiamato “sud”.
Da la preghiera ha raggiunto la sesta firmamento, incontra l'aria che ècaduto dal settimo firmamento, che è Bina che comprende GAR, e lapreghiera si fonde con questa aria in un grado. Quando il nome di dodicilettere abbassa Malchut da Bina (settimo firmamento) al suo posto, l'ariaritorna al suo grado (il settimo firmamento) e prende la preghiera con essa,come si fondono durante la caduta.
Poiché la preghiera ha raggiunto il settimo firmamento, incontra l'ariache è sceso da Malchut de Yetzira, e si fonde con esso. Successivamente, ilgovernatore generale, Sandalphon, che governa l'intero mondo di Assiya, loprende e attiva il nome di dodici lettere, che abbassa Malchut da Malchut deYetzira al suo posto. E l'aria sale e torna al suo grado, il firmamento diMalchut de Yetzira, prende la preghiera con esso, e lo eleva al firmamento diMalchut de Yetzira.
Esattamente nello stesso modo, la preghiera ascende attraverso tutti esette i Heichalot (sale) dei mondi Yetzira e Beria al mondo di Atzilut. Questochiarisce la domanda posta all'inizio: come può una preghiera salire dalgrado molto più basso del mondo di Assiya al mondo di Atzilut, per nessungrado può salire sopra di sé? Dal suddetto, ne consegue che, poiché lapreghiera si fonde con il primo aereo che è caduto da Malchut de Assiya alnostro mondo, è proprio questa l'aria che li elevata al firmamento di Malchut,mentre l'aria di Yesod de Assiya è stato elevato al firmamento Yesod, e cosìvia. In altre parole, l'aria con la quale la preghiera unisce e ascende eleva aMalchut del mondo di Atzilut.
Chi cade da Malchut de Assiya al nostro mondo scende dal livellospirituale chiamato Malchut de Assiya al grado spirituale chiamata il nostromondo. Naturalmente, ciò non si riferisce all'esistenza fisica nel nostromondo. AHP del Corso di Laurea superiore sono considerati caduto quandoci si sente nel suo cuore (al centro di tutti i suoi desideri) il desiderio diraggiungere lo spirituale, fondersi con essa, e annullare le sue proprietàegoistiche perché danneggiano e ostacolano il suo avanzamento.
Non si deve pensare che la caduta di Bina e ZON al nostro mondo dalmondo di Assiya può essere vissuta da chiunque. E solo lui che si sentiva inquesto modo ed è stato quindi in grado di fare una quantità sufficiente di
sforzi quantitativi e qualitativi, merita di essere elevato al di sopra del nostromondo da AHP di quello superiore.
RAISING A PRAYER 497
S u l l a t omeridionale (Hesed),non v'è colui chegoverna l'aria di quell a t o , e i s u o iassistenti. Il suonome è Pisgania, etiene le chiavi perl'aria di questo lato.Tutt i coloro chesoffrono pregare illoro Creatore dalleprofondità del lorocuore spezzato (lastessa sensazione disofferenzac o s t i t u i s c e u n apreghiera, e nonrichiede parole). Sei l l o r o d i s c o r s o(desideri) è degno,ascende a l'aria diquesto lato, e ilprincipe accetta ebacia( “ ab b r ac c i a r e ” ,“bacio”, e Zivugsono forme di uniones p i r i t u a l e d iPartzufim), e poid i c h i a r a : “ i lC r e a t o r e s a r àmisericordioso e tiricambio nella suamisericordia.”
T u t t i igovernanti santi (OhrH o c h m a v i e n echiamato santo) eloro assistenti di quellato salire insieme a
lui. Le lettere del santo nome del Creatore, delnome della lettera di dodici EKYEH salga:quattro lettere Aleph-Hey-Yod-Hey su ognilato, che regola i lati corrispondenti d'aria.Salgono su questo lato l'aria al firmamento delsud, Hesed (il sesto firmamento), per ilsovrano del firmamento del lato sud,denominata Anafiel.
Sul lato nord (Gevura) c'è Petachia, chegoverna l'aria con i suoi assistenti. Se colui cheprega per i suoi nemici e nemici, cioè percoloro che fanno soffrire è giusto, poi come ildiscorso della sua preghiera sale a l'aria di quellato, il sovrano accetta parola e baci del suocuore esso (l'unisce con la sua proprietà inmodo da sollevarlo superiore).
L'aria che proviene dalle muove Nord einvita tutti i firmamenti, e tutti prendonoquesto discorso, sollevano al Nord, quintafirmamento, si baciano e dire: “Il Signorelancerà i nemici giù e portarli via dalla tua .volto”Ciò si verifica nel seguente ordine: dopoche il governatore dell'aria aveva accettato lapreghiera e la baciò, il che significa che si èfusa con il grado di l'aria e il righello, l'ariaagita sul lato nord (il nuovo termine cheMalchut fatto mentre saliva a Bina, chiamatoTechum-spazio, dalla parola Tohu-caos), e ilnome di dodici lettere abbassa Malchut daBina di Gevura de Assiya di nuovo al suoposto.
L'aria che è caduto nelle restrizioni(Dinim) di questo spazio è suscitata daldesiderio di salire al firmamento di Gevura.Inoltre, tutti i gradi che si sono fuse con essodurante la sua ascesa caduta con esso alfirmamento di Gevura a causa della lorosomiglianza con esso. Allo stesso modo, lapreghiera che è stata fusa con esso durante lasua caduta ascende insieme con essa al quintofirmamento.
L'ordine della salita (offrendo di unapreghiera) inizia da qui: ascende e penetra
a t t r a ve r s o l ' a r i a(AHP), che passa daMalchut de Assiya alnost ro mondo, eascende con esso alprimo firmamento, ilf i r m a m e n t o d iMalchut de Assiya.La preghiera sale e siavvicina il righello(nelle sue proprietà),che è stato
498 THE ZOHAR
nominato per controllare il lato occidentale, Malchut. Ci sono nove ingressi dove gli assistenti del governatore, si distinguono Zvuliel.
Le dieci Sefirot di Malchut stessa ha nove (non dieci) ingressi, unarestrizione a ricevere la luce è imposto Malchut Sefira Malchut, ed ècollegato a Yesod de Malchut. Quindi, Yesod e Malchut di Malchutcondividono lo stesso ingresso.
Però, Una domanda sorge spontanea: “Perché tutte le parti del cielohanno un righello per l'aria e un righello separato per il firmamento? Adesempio, sul lato orientale Gazaria controllare l'aria orientale e Shimshielcontrolla il firmamento orientale (Tifferet, il quarto firmamento).Analogamente, Pisgania controlla l'aria meridionale sul lato sud, e Anafielcontrolla il firmamento meridionale. E sul lato nord, il sovrano Petachiagoverna l'aria del Nord, e Gadriel è responsabile del firmamento del Nord.Allora, perché non solo Malchut avere un righello generale, chiamatoZvuliel, che governa sia l'aria e il firmamento?”
La ragione è che a causa di ascesa Malchut a Bina, Bina e ZON di ognicaduta gradi in misura minore, il grado di aria. Tuttavia, solo la parteinferiore di Bina (ZAT o VAK de Bina) cade, che Keter, Hochma, e la metàsuperiore di Bina (GAR de Binà) mantenuto allo stesso grado. Solo la metàinferiore di Bina, ZAT de Binà (ZA e Malchut) è sceso da questo grado edivenne dell'aria.
KeterGE
Parsa = Malchut
AHP
Hochma
BinaGAR di BinaZAT di Bina
ZA
Malchut
Pertanto, sono stati necessari due righelli distinte: una per il Gradosuperiore rimanente sopra il firmamento, e l'altra per la metà inferiore delgrado che cadde e trasformato in aria. Il grado (dieci Sefirot) di Malchut, dalquale ogni nove Sefirot inferiori sceso al livello inferiore durante la risalita diMalchut a Bina, trattenuto solo una Sefira Keter de Malchut, che rimasecome un punto sotto Yesod de ZA.
Tuttavia, anche questo punto si riferisce più alla Sefira Yesod, che èsuperiore a Malchut, perché le sue proprietà sono più simili a Yesod. Epoiché tutti
RAISING A PRAYER 499
Malchut si riferisce alle proprietà dell'aria (tranne il suo individuale Keter), ha solo un righello.
I l r i g h e l l ointende agire nelfirmamento alla lucedel giorno, ma nonriceve permesso finosorge la luna, cioè,fino a sera, quandotutti i principi e leforze emergono. Equando il giorno sir o m p e ( l a L u c eSup e r io r e i n i z i al u c e n t e ) , t u t t isalgono (le proprietàspirituali diventanocorretti e migliorareso t to l ' i n f luenzadella Luce) al piùa l t o d e i n o v eingressi, il punto diKeter de Malchut,che sono rimasti alsuo grado al di soprai l f i r m a m e n t o(Parsa).
E q u a n d o l apreghiera sale, entraattraverso questoingresso superiore, etutti i capi con loroassistenti emerge daesso, guidati dal loroc a p o s u p r e m o ,Z v u l i e l , l ' u n i c orighello dell'aria di
questo ingresso superiore, che è sopra ladistesa di Malchut de Assiya. Tutti emergono,baciano la preghiera, e accompagnano ilsecondo firmamento di Yesod de Assiya.
Malchut costituisce la partita line-Hochmasenza Hassadim. Pertanto, quandolei domina, laLuce non brilla e le tenebre prevale. Hochmanon può brillare senza Hassadim, il chesignifica che quando le regole Malchut, è notte(non luce diurna). Infatti, tutti e nove sua partebassa della Sefirot, da cui tutti i governanti(dell'uomo) e le forze (desideri di uomo) dellato sinistro provengono, regola durante lanotte.
Questo è il motivo per cui si dice cheMalchut discende da Bina al suo posto, anchese il suo nove Sefirot inferiori rimasta intattadalla forza impura, per Malchut discende dalfirmamento, che la trasforma in aria. Anchecosì, (nove Sefirot) non hanno alcun potere alsuo posto, e devono superare il firmamento perl'ingresso superiore, Keter de Malchut. Cientrano nel lato destro (Hassadim), e labenedizione si eleva con loro a causa della lorosomiglianza (nei desideri, proprietà), raggiuntomentre erano sotto il firmamento (nello statochiamato “il nostro mondo”).
E poiché la preghiera (MAN) è aumentatosopra la distesa di Malchut (a GE di quellosuperiore), incontra l'aria (AHP del ancora piùalta) che è caduto lì dal secondo firmamento.Dopo la discesa di Malchut da Bina di Yesodde Assiya al suo posto, quest'aria ascende alfirmamento di Yesod, e porta con sé tutti igovernanti, i loro assistenti, e la preghiera, chesono state fuse con esso durante la sua caduta,ed eleva tutti loro al firmamento di Yesod deAssiya.
E quando la preghiera sale di questofirmamento (Yesod), le dodici porte di questafirmamento aprono. Un righello speciale,Ana'el (Anahel), che si occupa di molte forze,si trova al dodicesimo ingresso, e quando la
p r e g h i e r a s a l e ,proclama a tutti gliingressi: “Aprire leporte” e tutti gliingressi si aprono, ela preghiera entraattraverso di loro.
500 THE ZOHAR
Ciò accade perché Tifferet ha dodici confini della diagonale, definitedalla Sefirot HGTM, ciascuno dei quali contiene tre linee di HGT, dodici intutto. E tutto ciò che esiste in Tifferet è anche presente in Yesod, ma questidodici confini sono chiamati “dodici porte”, attraverso il quale la preghieraentra.
E poi risveglia un righello molto vecchio, che è presente sul latomeridionale. Il suo nome è Azriel-Saba, a volte indicato come Machaniel,perché è responsabile di 600.000 gruppi (i campi di Machanot). Tutti i gruppihanno le ali e gli occhi; si levano in piedi e ascoltare tutti coloro che sono insilenzio pregando, alle preghiere che provengono dal profondo del cuore esono dirette solo al Creatore. Solo tali preghiere vengono ascoltate da partedi coloro che hanno orecchie.
C'è un'apertura speciale nella Sefira Yesod de Hesed (misericordiaSuperno) che scende dalla linea destra di Bina. Quindi, il righello di questamisericordia è chiamato Azriel-Saba. Egli è chiamato Saba (nonno), perchéHochma e Bina sono chiamati “vecchi”. E lui è nominato a governare oltre600.000 gruppi (campi), perché 600 = 6 x 100, dove 6 = HGT NHY Sefirotin Bina. E poiché ogni Sefira di Bina è indicato con 100, 6 x 100 = 600 e lemigliaia deriva da Ohr Hochma, che brilla in ciascuna di queste Sefirot.Quindi, 600 x 1.000 = 600.000 gruppi.
GAR de Tvuna, la parte inferiore (ZAT) di Bina, sono chiamati“orecchie”. Solo Ohr Hassadim risplende in loro, senza Hochma. VAK deTvuna sono chiamati “occhi”, e Ohr Hochma brilla in loro.
Malchut e Bina costituiscono due tipi di aria, ovest e nord, che unisconoe Intermix e formano una diagonale, una combinazione di giudizio e dimisericordia che mitiga il rigore e giudizio. Di conseguenza, essi sentonobuone parole da uno che merita, vale a dire, che accettano la propriapreghiera nella misura della misericordia in diagonale. In alternativa, sentonomale di uno che non merita, accettando la propria preghiera alla portata dellasentenza in diagonale.
Se le orecchie di qualcuno ascolta la preghiera (il che significa che eglinon parla dal profondo del suo cuore, ma con la sua bocca, in modoesteriormente che le sue orecchie sentono, ma non il suo cuore), nessuno loaccetterà Sopra. Pertanto, l'uomo deve essere vigile: nessuno deve ascoltarela sua preghiera, per il discorso della preghiera unisce nel Mondo Superiore,in ZA, e il discorso del Mondo Superiore non deve essere ascoltato.
Considerate come la Torah viene letta: si legge e gli altri tacciono.Tuttavia, se tutti leggono ad alta voce, che diminuiscono la fede al di sopra,per la voce e la parola di uno si mescolano con la voce e la parola degli altri,e minano la fede, cioè, Malchut. La voce e la parola (ZA è chiamato “voce” e
Malchut è chiamato “discorso”) di uno deve essere simile alla voce e laparola dell'altro.
RAISING A PRAYER 501
Due ragioni sonom e n z i o n a t i i np r e c e d e n z a p e rspiegare perché unap r e g h i e r a d e v eessere discorso senzav o c e , s e n z ap r e c e d e n t i p e rl'orecchio umano. Ilprimo è che Malchut,che genera persone,si compone di duepunti: la luce nonpuò essere ricevutoda Malchut con unamisura di giudizio,mentre la luce puòessere ricevuto daM a l c h u t c h ecorregge in Bina conu n a m i s u r a d imisericordia.
A l l o s t e s s om o d o , l ' u o m o ècostituito da unacombinaz ione d iquesti due punti. Seegli meriti, la misuradi giudizio diventanascosto, la misuradella misericordia sirivela, e lui meritaricevere la LuceSuperiore. Tuttavia,se non lo fa il merito,la misura di giudiziosi rivela e la lucescompare da lui.
Pertanto,l'orecchio superioreh a u n a f o r m ainclinata in modo da
essere in grado di ricevere la preghiera di unuomo-giusto, colui che merita l'occultamentodella misura di giudizio, in modo chel'orecchio che ascolta non suscitare il giudizio,nascosto nel discorso di la preghiera. Quindi,se un estraneo ascolta la preghiera prima cheascende, evoca il giudizio nascosto neldiscorso della preghiera, e non può essereascoltato Sopra.
C'è un'altra ragione per questo: il discorsodella preghiera costituisce parti di Malchut. Echi prega deve essere una parte di Malchut.Quindi, la preghiera deve salire ed essereincluso nel Superno Malchut, chiamato“discorso”. Poi Malchut unisce con ZA (voce)e la preghiera è accettata, vale a dire, la Luce èaccettato da ZA.
Pertanto, non si deve alzare la vocedurante la preghiera in modo da consentire lavoce Superna, la Luce di ZA, per scendere allapersona che prega. Il discorso ascende aMalchut, si fonde con ZA, con l'aiuto diMalchut, e riceve una voce del tutto corretto daZA. Di conseguenza, la preghiera può riceverela Luce. Si è quindi detto che le parole di unapreghiera pronunciata dalla voce dell'uomonon devono essere ascoltate.
Chi legge la Torah deve anche essere unaparte di ZA, chiamato “Torah”. E la voce dichi legge la Torah deve essere al posto dellavoce di ZA. Quindi, è fatto divieto di sentire lavoce di qualcun altro, perché sarà la voce diuno che esiste sotto il giudizio, e non sotto lamisericordia.
Così, la voce di un estraneo danneggia lavoce di uno che legge la Torah, e Malchut è ingrado di ricevere la Luce da ZA. Tuttavia, sequesta è la voce e la parola di un uomo, poi lavoce, chiamato ZA, e del linguaggio, chiamatoMalchut, si fondono in una combinazione. Mase la voce e la parola di un estraneo siuniscono al lettore del, sarà fargli del male.
Per quanto riguarda tutto ciò di cui sopra,si può dire che solo chi si avvicina allo stato
d e s c r i t t o p u òcomprendere ciò chenarra lo Zohar.
502 THE ZOHAR
azioni spirituali sono comprese nel proprio cuore, i suoi desideri, le sueproprietà. Se non corrispondono a quelli che sono sopra descritto, nessunaspiegazione di alcun tipo sarà di aiuto. Un “outsider” designa pensieri edesideri “straniera” dell'uomo (distante da aspirazioni spirituali).
Quando una preghiera silenziosa, nascosta, segreta e sale, il governatoreAzriel- Saba se stesso e tutti i suoi collaboratori, che si occupano dei 600.000gruppi (campi), e tutti coloro che hanno occhi e le orecchie emergere ebaciare la parola ascendente la preghiera.
Questo è detto nel versetto: “Gli occhi e le orecchie del Creatore sono sudi loro”. Il Creatore occhi resto sui giusti. Gli occhi del Creatore siriferiscono a quelli che hanno sotto gli occhi, il che significa gli angeli cheesistono nel firmamento di Yesod de Assiya. Esistono Sopra, al grado diGAR, per gli occhi significano la proprietà di Hochma. Tuttavia, questi occhisono gli occhi del Sefira Yesod, come è scritto: “Il Creatore occhi resto suigiusti”, come Yesod è chiamato il “giusto”.
Il terzo firmamento è il Sefirot Netzah e Hod de Assiya. La preghierasale a questo firmamento. Il sovrano Gadria, che controlla questo firmamentocon i suoi assistenti, agisce tre volte al giorno durante la salita delle tre lineeal mondo di Atzilut, quando lo scettro luminoso della luce sale e scende, manon rimane in un unico luogo, per Ohr Hochma della linea di sinistra(chiamata “scettro di Luce”) vuole brillare.
La parola “scettro” (ebraico, Sharvit) significa la vista, e Ohr Hochma èchiamata la Luce della vista. Lo scettro muove tre volte e si nasconde, perchéHochma si rivela solo quando le tre linee si muovono in tre punti: Holam (ilpunto sopra le lettere), Shuruk (il punto all'interno delle lettere), e Hirik (sulpunto sotto le lettere ).
Quando la preghiera, che è la linea mediana, sale e trasporta lo schermodel Hirik, lo scettro (la Luce della linea di sinistra) scende e china la testaprima della preghiera, designa l'occultamento di GAR, denominato “testa”.Questo è perché la linea centrale riduce la linea sinistra con l'aiuto delloschermo di Hirik. Questo terzo firmamento del Sefirot Netzah e Hod deAssiya è chiamato il “firmamento dello scettro,” per lo scettro di atti di luceal suo interno.
Quando la benedizione si eleva, il sovrano china la testa prima che(diminuisce il suo livello) e poi colpisce la roccia iridescente con il suoscettro. La roccia si erge al centro (la linea centrale) del firmamento, e 365host emergere dalla roccia, che erano nascosti all'interno di esso dalmomento che la Torah scese a terra. Perché si sono opposti a questa discesa,il Creatore li rimproverò, e loro si nascondeva nella roccia.
RAISING A PRAYER 503
Q u i , p e ra n a l o g i a c o n i ls u d d e t t o e i nconformità con led e f i n i z i o n i d inozioni come un“scettro” a “Rock”,“padroni di casa”,“Luce”,“occultamento”, “aprua”, è offerto allettoreun'opportunità ditradurre dalla linguadi leggende nellal ingua d i az ionispirituali. E quandoil lettore raggiungeciò che è scritto, sisentirà dentro di lui!
E non emergonoda lì, tranne quandola preghiera sale. Poilodare il Creatore,dicendo: “Il nostroCreatore, quanto ègrande il tuo nomesulla terra” Questapreghiera è chiamato“Grande”, perchéa s c e n d e a t u t t equeste firmamenti, esi inchinano davanti.
Ciò si verificaperché gli angeli chesi sono opposti alladiscesa della Torah(vedere l 'articolo“Cielo e Terra”),vale a dire, la lineadi mezzo, alla terra(Malchut ed i mondi
di Bya), emergono dalla linea di sinistra. Evolevano la linea sinistra di dominare inMalchut e nei mondi di Bya, ma non quella dimezzo, chiamato il “Torah”, che riduce il GARdella Luce della linea di sinistra.
Malchut, Chiamata “terra”, comprendetutti i mondi di Bya. Tuttavia, il Creatore(linea centrale) rimproverava e la costrinse aricevere la Luce della linea mediana e sinascondono nella roccia, nelle forze digiudizio, che esistono in linea di mezzo che sitrova al centro del firmamento.
Però, la preghiera può salire solo attivandola linea di sinistra, cioè Bina e ZON che ècaduto al grado inferiore, poi salitonuovamente sopra il firmamento, e divenne lalinea sinistra. Prendono la preghiera cheesisteva con loro durante la loro discesa algrado inferiore.
Questo è il motivo per cui il sovranoriceve lo scettro, la Luce della linea di sinistra,per durante la salita della preghiera, la lineasinistra brilla nel suo dominio. I padroni dicasa 365 poi si risvegliano e ricevere la lucedella linea di sinistro dalla scettro. Quindi,esclamano: “Il Creatore, nostro Dio, quanto ègrande il tuo nome sulla terra!” Per lapreghiera sale a questo firmamento, chiamato“Grande”, e comprende lo schermo del Hirikdella linea di sinistra, dal GAR. Pertanto, essechinano il capo, cioè, non utilizzare il GAR diOhr Hochma, ma solo VAK.
In seguito, i vestiti preghiera nelleornamenti Superni e sale al quarto firmamento,Tifferet. Poi il sole (Tifferet) emerge al suolivello, il capo supremo Shimshiel, ei padronidi casa 365 ascendere a questo firmamentoinsieme a lui. Essi sono chiamati “i giorni delsole”, per questi livelli derivano dal sole,Tifferet. E tutti vestono e adornano Malchutnei cieli del Giardino dell'Eden.
Le pause preghiera là di fondersi con l'ariadi Gevura di tali gradi, perché non dovevapausa alla firmamento precedente, NHY, in
quanto sono inclusein Tifferet. E lapreghiera vi rimanefino a quando tutti ip a d r o n i d i c a s ahanno
504 THE ZOHAR
salita con al quinto firmamento (Gevura), dove regna Gadriel; si occupa ditutti gli ospiti delle altre nazioni, per Gevura costituisce la linea di sinistra,che le altre nazioni Hold on to.
E quando la benedizione si eleva, portando all'interno della schermatadella linea di mezzo (che riduce la linea sinistra dal GAR a VAK), che lui etutti i suoi ospiti scuote, e perdono tutta la loro forza, emergere e chinare ilcapo, cioè, GAR, e adornano questa preghiera.
Salgono con alla sesta firmamento, Hesed, e le legioni e gli host farsiavanti e accettare la preghiera fino a raggiungere i settanta cancelli, HGTNHYM, ognuno dei quali è composto da dieci, come Hesed include tutti esette inferiore Sefirot. Il capo supremo, Anafiel, sta lì e adorna la preghieracon settanta ornamenti.
E dal momento che la preghiera è stata adornata, tutte le legioni e gli hostdi tutti i firmamenti che hanno accompagnato la preghiera dal firmamento alfirmamento unire e sollevare la preghiera al settimo firmamento, Bina, checomprende GAR.
La preghiera entra theseventh firmamento, e il capo supremoSandalphon, che si occupa di tutte le guardie agli ingressi, introduce lapreghiera nelle sette sale del mondo di Yetzira. Questi sono i sette padiglionidel Re, le sette sale del Malchut de Atzilut, dove regna ZA.
Quando la preghiera, ornata di tutti questi ornamenti, ascende lì, siunisce ZA con Malchut, per tutto ciò che cresce con somiglianza con tutto ilresto. E il nome del Creatore, cioè, Malchut è ornato dall'alto e dal basso, eda tutte le parti, come Malchut si fonde con ZA in uno solo. E poi Yesod (ilgiusto) riempie Malchut con le sue benedizioni.
Felice è la sorte di chi può mettere la sua preghiera nel giusto ordine, inmodo che il Creatore rivestirà in questa preghiera. Aspetta fino a quandotutte le preghiere di Israele, finitura ascendente e unirsi in una preghieracompleta e perfetta, dopo di che tutto diventerà perfetto sia sopra che sotto.
Oltre alla preghiera, ci sono le mitzvot della Torah che dipendono parolae di azione. Ci sono sei mitzvot che dipendono discorso:
1. A temere il Grande e Potente Creatore;
2. A l'amore del Creatore;
3. A benedire il Creatore;
4. A proclamare l'unità del Creatore;
5. A benedire la nazione, che spetta Cohanim (sacerdoti);
6. A affidare la propria anima con il Creatore.
RAISING A PRAYER 505
Fuori dei seiMitzvot suddetta, ilprimo trova il suop o s t o n e l l ebenedizioni che il reDavide ha cantatodurante le sue offertenella Torah, dovel'uomo deve temereil suo Maestro, perqueste canzoni starein un posto chiamato“paura” o Malchut. Et u t t e q u e s t ebenedizioni scritticostituisconol'essenza della paurad e l C r e a t o r e ,Malchut. E l'uomodeve cantare questecanzoni con i suoidesideri per la paura.
Qui abbiamo unalista di gradi chel'uomo deve a poco ap o c o p a s s a r eattraverso la suacorrezione. Questigradi sono di solitochiamati Mitzvot, ein tutto ci sono 620di loro tra noi e ilC r e a t o r e : 6 1 3mitzvot della Torahp e r I s r a e l e(altruismo) e setteMitzvot della Torahper tutte le nazioni( l ' ego i smo) . Quis o n o e s p o s t e i nmodo diverso: dalmomento che il più
importante è quello di chiedere per lacorrezione (e se la richiesta è genuino, larisposta sotto forma di luce scende subito adesso), tutto il lavoro dell'uomo su se stesso,tutti i suoi sforzi nello studio, il lavoro e leazioni sono finalizzate solo alla creazione diuna vera richiesta, MAN. Da qui, gli stadi disviluppo spirituale dell'uomo sono descritticome il suo percorso nella preghiera; come sesi alza e prega, anche se questo processocontinua dentro di sé per tutta la vita sullaterra.
Il secondo Mitzvà: amare il Creatore(come è stato più volte dichiarato, questosentimento è il risultato della correzione,vedere “Introduzione allo studio delle dieciSefirot,” voce 45-i quattro gradi di sensazionedi governo, dalle tenebre alla amare) , quandonella sua preghiera si raggiunge Ahavat Olam(grande amore) e le El (per il Creatore). Questidue benedizioni precedono l'appello, ShemaIsrael (Ascolta, Israele) e Ve Ahavta Et (el'amore del Creatore), la benedizione delCreatore per il proprio amore per Lui chesegue l'appello Shema Israel. E questo è ilsegreto dell'amore per il Creatore.
Il terzo Mitzvà: da quando l'uomoraggiunge un posto nella preghiera che sichiama Lehishtabe'ach (benedetto è ilcreatore), egli deve raggiungere lodi ebenedizioni del Creatore nel suo desiderio,come in alcune parti della preghiera YotzerOhr (colui che crea Light) e YotzerHaMeohrot (creatore delle stelle).
Il quarto Mitzvà è di proclamare l'unità delCreatore, cioè, Shema Israel (Ascolta, Israele,il nostro Creatore è uno!). Da questo punto(laurea) in poi, si deve esprimere il segretodell'unità del Creatore (in tutte le suemanifestazioni per l'uomo) nel suo cuore di
506 THE ZOHAR
il desiderio (di un cuore deve essere riempito solo con la sensazione di Colui,Forza Superiore). In seguito, il Mitzvà da ricordare e ricordare agli altridell'esodo dall'Egitto (l'egoismo) si osserva, come sta scritto: “Ricordatecome sei stato schiavo in Egitto.”
Il quinto Mitzvà è per un Cohen per benedire il popolo (discesa dellaLuce al Partzuf), in modo che Israele sarà incluso quando la preghiera (labenedizione del Cohanim) sale, per in questo momento (stato), Knesset Israel(tutti coloro che si correggono da aspiranti al Creatore e costituisce una partedi Malchut de Atzilut), vale a dire, Malchut, riceve una benedizione (Light).
La sesta Mitzvà e il tempo desiderato (stato, il livello spirituale, quandol'uomo vuole solo per dare tutti i suoi desideri, vale a dire, la sua anima, alCreatore, il che significa che si può agire per amore del Creatore in tutte lesue desideri) è quello di affidare l'anima con il Creatore con la massimavolontà nel proprio cuore. Quando uno cade (accetta di buon grado il piccoloStato) sul suo volto (Hochma) e proclama (innalza l'uomo): “Affido la miaanima con te, o Creatore”. Le intenzioni ei desideri del suo cuore sono perdare la sua anima completamente alla creatore (questo desiderio è laconseguenza di questo grado spirituale e viene naturalmente a coloro cheraggiungono esso).
Questi sei Mitzvot della preghiera corrisponde al 600 Mitzvot della Torà.E il restante tredici Mitzvot sono necessari al fine di attirare i trediciproprietà della misericordia (tredici midot HaRachamim), che comprendonotutto il resto. La preghiera è ornato con 600 mitzvot, che corrisponde a HGTNHY, di quanto la preghiera, Malchut, riceve da ZA.
Felice è colui che ascoltato e si è concentrato il suo desiderio su questo(che è stato in grado di raccogliere una richiesta adeguata per la suacorrezione), che ha completato tutto ciò che era necessario ogni giorno (allaluce del giorno del Creatore), e diretto le intenzioni del suo cuore e desideriper adempiere a tale Mitzvà, che dipende la parola.
THE END
APPENDICE Un altro LETTURA
o aiutare a determinare quali prenotare si desidera leggere il prossimo,abbiamo diviso i libri in cinque categorie principianti, intermedio, avanzato,tutto intorno, e libri di testo. Le prime tre categorie sono divisi per livello di
lettori conoscenze pregresse sono tenuti ad avere. Il Principiante le categorienon richiede alcuna conoscenza preliminare. La categoria intermedia richiedela lettura di libri di uno o due principianti prima; e il livello avanzato richiede
uno o due libri di ciascuna delle categorie precedenti. La quarta categoria,All Around, comprende libri è sempre possibile godere, se sei un
principiante o esperto in Kabbalah.
La quinta categoria-libri di testo-include traduzioni di materiali di baseautentici Cabalisti precedenti, come ad esempio l'Ari, Rav Yehuda Ashlag(Baal HaSulam) e di suo figlio e successore, Rav Baruch Ashlag (il Rabash).
Ulteriori materiale tradotto, che non è stato ancora pubblicato può esseretrovato alla www.kabbalah.info . Tutto il materiale in questo sito, tra e-versioni dipubblicazione libri, possono essere scaricati gratuitamente.
PRINCIPIANTI
Kabbalah per principianti
Kabbalah per principianti è un libro per tutti coloro che cercano risposte adomande essenziali della vita. Noi tutti vogliamo sapere perché siamo qui,perché non v'è dolore, e come possiamo rendere la vita più piacevole. Lequattro parti di questo libro ci forniscono risposte affidabili a questedomande, così come chiare spiegazioni del succo della Kabbalah e le sueimplementazioni pratiche.
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Parte prima discute la scoperta della saggezza della Kabbalah, e come èstato sviluppato, e, infine, celato fino al nostro tempo. Parte secondaintroduce l'essenza della saggezza della Kabbalah, utilizzando dieci semplicidisegni per aiutarci a capire la struttura dei mondi spirituali, e come siriferiscono al nostro mondo. Parte terza rivela concetti cabalistici che sono ingran parte sconosciuti al grande pubblico, e quarta parte approfondiscepratica si vuol dire e posso prendere, per rendere la nostra vita migliore e piùdivertente per noi e per i nostri figli.
Kabbalah Revealed
Si tratta di una ben scritta, di facile lettura guida a dare un senso al mondocircostante. Ognuno dei suoi sei capitoli si concentra su un aspetto diversodella saggezza della Kabbalah, illuminando gli insegnamenti e spiegandoloro utilizzando diversi esempi dal nostro giorno per giorno la vita.
I primi tre capitoli di Kabbalah Revealed spiegano perché il mondo è inuno stato di crisi, come i nostri desideri crescenti promuovere il progressocosì come alienazione, e perché il più grande deterrente per ottenere uncambiamento positivo è radicata nei nostri spiriti. I capitoli da quattro a seioffrono una prescrizione per un cambiamento positivo. In questi capitoli,impariamo come possiamo usare il nostro spirito di costruire una vitapersonalmente tranquilla in armonia con tutto il creato.
Saggezza Wondrous
Questo libro offre un corso iniziale sulla Kabbalah. Come tutti i libri quipresentati, la Sapienza Wondrous si basa unicamente sulla autenticiinsegnamenti tramandati da maestro ad allievo cabalista corso di migliaia dianni. Al centro del libro è una sequenza di lezioni che rivelano la natura dellasaggezza della Kabbalah e che spiegano come raggiungerlo. Per ogni personain discussione “Chi sono io veramente?” E “Perché sono su questo pianeta?”Questo libro è un must.
Risveglio alla Kabbalah
Un'introduzione distintiva, personale, e stupore pieno di un'antica tradizionedi saggezza. In questo libro, Rav Laitman offre una più profondacomprensione degli insegnamenti fondamentali della Kabbalah, e come sipuò usare la sua saggezza per chiarire il tuo rapporto con gli altri e il mondointorno a te.
Utilizzando il linguaggio sia scientifico e poetico, che sonda le do-mande più profonde di spiritualità ed esistenza. Questo, guida unicaprovocatoria ispirerà e rinvigorire di vedere al di là del mondo così com'è e
le limitazioni della vostra vita quotidiana every-, avvicinarsi al Creatore, eraggiungere nuove profondità dell'anima.
FLTERIORI Reading 509
Kabbalah, Scienza, e il senso della vita
La scienza spiega ime c c a n i s m i c hesostengono la vita;La Kabbalah spiegail motivo per cuiesiste la vita. InKabbalah, Scienza, eil senso della vita,Rav Laitman uniscescienza e spiritualitài n u n d i a l o g oaffasc inante cherivela il senso dellavita.
Per migliaia dianni i Kabbalistihanno scritto che ilmondo è una singolaen t i t à d iv i so i nesseri separati. Oggil a s c i e n z ad'avanguardia dellafisica quantisticaa f f e r m a u n ' i d e amolto simile: che all i v e l l o p i ùfondamentale dellamateria, siamo tuttiletteralmente uno.
L a s c i e n z ad imos t ra che l arealtà è influenzatodall'osservatore cheesamina; e così fa laK a b b a l a h . M aKabbalah rende unadichiarazione ancorapiù audace: anche il
Creatore, il Creatore della realtà, è dentrol'osservatore. In altre parole, Dio è dentro dinoi; Egli non esiste da nessun'altra parte.Quando si passa di distanza, così fa lui.
Questi concetti sconvolgente e piùvengono eloquentemente introdotti in modoche anche i lettori nuovi alla Kabbalah o lascienza sarà facilmente capire. Pertanto, se seisolo un po 'curioso di sapere il motivo per cuisiete qui, ciò che la vita significa, e cosa si puòfare per godere di più, questo libro è per voi.
Dal Caos al Harmony
Molti ricercatori e gli scienziati concordano sulfatto che l'ego è il motivo dietro la situazionepericolosa nostro mondo è oggi. innovativolibro di Michael Laitman non solo dimostrache l'ego è stata la base per tutte le sofferenzenel corso della storia umana, ma mostra anchecome si possa trasformare la nostra situazioneal piacere.
Il libro contiene una chiara analisidell'animo umano e dei suoi problemi, efornisce una “tabella di marcia” di ciò chedobbiamo fare per essere ancora una voltafelice. Dal Caos al Harmony spiega comepossiamo salire a un nuovo livello di esistenzaa livello personale, sociale, nazionale einternazionale.
INTERMEDIO
La Kabbalah Experience
La profondità della saggezza rivelata nelledomande e risposte all'interno di questo libropossa ispirare i lettori a riflettere econtemplare. Questo non è un libro per correreattraverso, ma piuttosto uno che dovrebbeessere letto pensieroso e con attenzione. Conquesto approccio, i lettori inizieranno aspe r imen ta r e un c rescen te senso d ii l luminazione, mentre semplicementeassorbendo le risposte alle domande ogni
studente Kabbalahpone lungo la strada.
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La Kabbalah Experience è una guida dal passato al futuro, rivelando lesituazioni che tutti gli studenti della Kabbalah sperimenteranno in qualchepunto lungo i loro viaggi. Per coloro che hanno a cuore ogni momento dellavita, questo libro offre spunti senza precedenti nella saggezza senza tempodella Kabbalah.
Il Sentiero della Kabbalah
Questo libro unico combina materiale per principianti con i concetti piùavanzati e gli insegnamenti. Se avete letto un libro o due di Laitman di,troverete questo libro molto facile relazionarsi.
Mentre toccando concetti di base come la percezione della realtà e libertàdi scelta, il percorso della Kabbalah va più in profondità e si espande oltre laportata di libri per principianti. La struttura dei mondi, per esempio, vienespiegato più in dettaglio qui che in libri per principianti “puri”. Anchedescritto è la radice spirituale di questioni banali, come il calendario ebraicoe le vacanze.
AVANZATE
La scienza della Kabbalah
Cabalista e scienziato Rav Michael Laitman, PhD, progettato questo libro perintrodurre i lettori per il linguaggio speciale e termini di autentica saggezzadella Kabbalah. Qui, Rav Laitman rivela autentica Kabbalah in modorazionale e maturo. I lettori sono a poco a poco ha portato a comprendere laprogettazione logica dell'Universo e la vita che esiste in esso.
La scienza della Kabbalah, un lavoro rivoluzionario senza pari nella suachiarezza, profondità, e di appello per l'intelletto, permetterà ai lettori diavvicinarsi alle opere più tecnici di Baal HaSulam (Rabbi Yehuda Ashlag),come lo studio delle dieci Sefirot e The Book di Zohar. I lettori di questolibro potranno godere delle risposte soddisfacenti alle enigmi della vita chesolo la Kabbalah autentica fornisce. Viaggio attraverso le pagine e prepararsiper un viaggio sorprendente nei mondi superiori.
Introduzione al Libro dello Zohar
Questo volume, insieme con la scienza della Kabbalah, è una preparazionenecessaria per coloro che desiderano comprendere il messaggio nascosto delLibro dello Zohar. Tra i molti argomenti utili trattati in questo testo èun'introduzione al “linguaggio di radici e rami”, senza la quale le storie nelloZohar sono mera favola e leggenda. Introduzione al Libro dello Zohar forniràai lettori
FLTERIORI Reading 511
g l i s t r u m e n t in e c e s s a r i p e rcomprendereautentico Kabbalahc o m e e r a s t a t ooriginariamenteconcepito per essere,come un mezzo perr a g g i u n g e r e g l iMondi Superiori.
Lo Zohar
Il Libro dello Zohar( T h e B o o k o fRad iance ) è u n afonte di saggezzasenza età e la base ditutta la letteraturacabalistica. Fin dallasua comparsa quasi2.000 anni fa, è statoil primario, e spessounica, fonte usata daCabalisti.
Per secoli, laKabbalah è staton a s c o s t o a lpubblico, che è statoritenuto non ancorapronto a riceverlo.Tuttavia, la nostragenerazione è statod e s i g n a t o d a lKabbalisti come laprima generazioneche è pronta adafferrare i concettinello Zohar. Ora,siamo in grado di
mettere in pratica questi principi nella nostravita.
Scri t to in un l inguaggio unico emetaforico, Il Libro dello Zohar arricchisce lanostra comprensione della realtà e allarga lanostra visione del mondo. Anche se le offertedi testo con un solo soggetto-come siriferiscono al Creatore-si avvicina da diverseangolazioni. Questo permette a ciascuno di noidi trovare la frase particolare o una parola checi porterà nelle profondità di questa saggezzaprofonda e senza tempo.
TUTTO INTORNO
Raggiungere i Worlds Beyond
Dall'introduzione al raggiungimento deglimondi al di là: “... Non ti senti bene sul nuovoanno ebreo nel settembre del 1991, la miainsegnante mi ha chiamato al suo capezzale emi porse il suo taccuino, dicendo: 'Prendilo eimparare da esso.' La mattina seguente, il miomaestro morì tra le mie braccia, io e molti deisuoi altri discepoli lasciando senza guida inquesto mondo.
“Era solito dire, 'voglio insegnare a girareal Creatore, piuttosto che per me, perché Egli èl'unica forza, l'unica fonte di tutto ciò cheesiste, l'unico che può davvero aiutare, ed Egliaspetta le vostre preghiere per chiedere aiuto.Quando si cerca aiuto nella ricerca della libertàdalla schiavitù di questo mondo, contribuire aelevare se stessi di sopra di questo mondo,aiuto nella ricerca di sé, e aiutare a determinareil vostro scopo nella vita, è necessariorivolgersi al Creatore, che tutti voi mandaquelle aspirazioni al fine di costringere digirare a Lui. '”
Raggiungere i Worlds Beyond custodisceal suo interno il contenuto di tale notebook,così come altri testi ispiratori. Questo libro sirivolge a tutti quei ricercatori che voglionotrovare un modo affidabile logico percomprendere i fenomeni del mondo. Questo
affascinanteintroduzione allas a g g e z z a d e l l aKabbalah illumineràla mente, rinvigorireil cuore, e spostare il e t t o r i n e l l eprofondità delle loroanime.
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Concetti di base nella Kabbalah
Questo è un libro per aiutare i lettori a coltivare un approccio ai concetti dellaKabbalah, agli oggetti spirituali, e per termini spirituali. Leggendo erileggendo in questo libro, si sviluppa osservazioni interne, i sensi, eapprocci che prima non presenti all'interno. Queste osservazioni di nuovaacquisizione sono come sensori che “sentire” lo spazio intorno a noi che ènascosto dai nostri sensi ordinari.
Quindi, Concetti di base nella Kabbalah è destinato a favorire lacontemplazione di termini spirituali. Una volta che sono integrati con questitermini, possiamo cominciare a vedere, con la nostra visione interiore,l'inaugurazione della struttura spirituale che ci circonda, quasi come se unanebbia è stato sollevato.
Ancora una volta, questo libro non è rivolto allo studio dei fatti. Invece, èun libro per chi vuole risvegliare i più profonde e più sottili sensazionipossono avere.
Insieme per sempre
In superficie, insieme per sempre è una storia per bambini. Ma come tutte le buone storie per bambini, che trascende i confini di età, cultura e educazione.
In Together Forever, l'autore ci dice che se siamo pazienti e sopportare leprove che incontriamo lungo il percorso della nostra vita, noi diventiamo piùforti, più coraggioso, e più saggio. Invece di crescere più debole, impareremoa creare la nostra magia e le nostre proprie meraviglie come solo una lattinamago.
In questo caldo, tenero racconto, condivide Michael Laitman conbambini e genitori alcune delle gemme e fascino del mondo spirituale. Lasaggezza della Kabbalah è piena di storie incantate. Insieme per sempre è unaltro regalo da questa fonte di saggezza senza età, le cui lezioni di rendere lanostra vita più ricca, più facile, e molto più appagante.
MANUALI
Shamati
Le parole di Rav Michael Laitman sul libro: Tra tutti i testi e le note che sonostati utilizzati dal mio maestro, Rabbi Baruch Shalom Ashlag Halevi (ilRabash), c'era un quaderno speciale che portava sempre. Questo notebookconteneva le trascrizioni delle sue conversazioni con il padre, il rabbinoYehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), autore del commento Sulam(Scala) su Il Libro dello Zohar, lo studio delle dieci Sefirot (un commento aitesti del cabalista, Ari), e di molte altre opere sulla Kabbalah.
FLTERIORI Reading 513
N o n sentirsibene sul nuovo annoebreo nel settembre1991, il Rabash mic h i a m ò a l s u ocapezzale e mi hac o n s e g n a t o u nquaderno, la cuicopertina contenevauna sola parola,Shamati (I Heard).Come ha consegnatoi l n o t e bo o k , h adetto, “Prendilo eimparare da esso.”La mattina seguente,il mio maestro morìtra le mie braccia, ioe molti dei suoi altridiscepoli lasciandos e n z a g u i d a i nquesto mondo.
I m p e g n a t a al'eredità di Rabashper diffondere las a g g e z z a d e l l aK a b b a l a h , h op u b b l i c a t o i lnotebook così comeè s t a t o s c r i t t o ,conservando in talmodo i poteri ditrasformazione deltesto. Tra tutti i librid i K a b b a l a h ,S h a m a t i è u n acreazione unica ecoinvolgente.
APPENDICE due circa Bnei Baruch
Nei Baruch è un gruppo di Cabalisti in Israele, condividendo lasaggezza della Kabbalah con il mondo intero. Materiale di studio inoltre 20 lingue si basano su testi autentici della Kabbalah che sonostati passati giù da
generazione in generazione.
STORIA E ORIGINE
Nel 1991, in seguito alla scomparsa del suo maestro, Rabbi Baruch ShalomHaLevi Ashlag (Il Rabash), Rav Michael Laitman, professore di Ontologia ela Teoria della Conoscenza, dottore di ricerca in Filosofia e la Kabbalah, eMaster in Medical Bio-Cibernetica, ha istituito una Kabbalah gruppo distudio chiamato “Bnei Baruch”. lo chiamò Bnei Baruch (Figli di Baruch) percommemorare la memoria del suo mentore, il cui lato non ha mai lasciatonegli ultimi dodici anni della sua vita, dal 1979 al 1991. Rav Laitman erastato Ashlag di studente Prime e assistente personale, ed è riconosciuto comeil successore di metodo di insegnamento di Rabash.
Il Rabash era il figlio primogenito e successore di Rabbi Yehuda LeibHaLevi Ashlag, il più grande Kabbalista del 20 ° secolo. Rabbi Ashlagautore del commento più autorevole e completo sulle Il Libro dello Zohar,intitolato Il Commentario Sulam (Il Commento Ladder). Egli è stato il primoa rivelare il metodo completo per l'ascesa spirituale, e, quindi, era conosciutocome Baal HaSulam (Proprietario della Scala).
Oggi, Bnei Baruch basa tutto il suo metodo di studio sul percorsolastricato da questi due grandi leader spirituali.
Il metodo di studio
Il metodo di studio unico sviluppato da Baal HaSulam e suo figlio, il Rabash, è insegnato e applicato su base giornaliera da Bnei Baruch. Questo metodo
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si basa su autentiche fonti della Kabbalah come Il Libro dello Zohar, daRabbi Shimon Bar Yochai, The Tree of Life, dal Santo Ari, e lo studio delledieci Sefirot, da Baal HaSulam.
Mentre lo studio si basa su autentiche fonti Kabbalah, si è svolta in unlinguaggio semplice e utilizza un approccio scientifico contemporaneo. Losviluppo di questo approccio ha fatto Bnei Baruch un'organizzazionerispettato a livello internazionale, sia in Israele che nel mondo in generale.
La combinazione unica di un metodo di studio accademico e leesperienze personali allarga la prospettiva e premi li degli studenti una nuovapercezione della realtà in cui vivono. Quelle sul sentiero spirituale sonoquindi forniti gli strumenti necessari per la ricerca stessi e la loro realtà chelo circonda.
IL MESSAGGIO
Bnei Baruch è un movimento eterogeneo di molte migliaia di studenti in tuttoil mondo. Gli studenti possono scegliere i propri percorsi e l'intensitàpersonali dei loro studi, in base alle loro condizioni e abilità uniche.L'essenza del messaggio diffuso da Bnei Baruch è universale: l'unità delpopolo, unità delle nazioni e l'amore per l'uomo.
Per millenni, i Kabbalisti hanno insegnato che l'amore dell'uomodovrebbe essere il fondamento di tutte le relazioni umane. Questo amore haprevalso nei giorni di Abramo, di Mosè, e il gruppo di Kabbalisti che essistabilito. Se facciamo spazio a questi valori esperti, eppure contemporanee,scopriremo che possediamo il potere di mettere da parte le differenze e siuniscono.
La saggezza della Kabbalah, nascosta per millenni, ha aspettato ilmomento in cui ci sarebbe sufficientemente sviluppato e pronto ad attuare ilsuo messaggio. Ora, sta emergendo come una soluzione in grado di unirediverse fazioni in tutto il mondo, meglio che ci permette, come individui ecome società, per affrontare le sfide di oggi.
ATTIVITA '
Bnei Baruch è stata fondata sulla premessa che “solo dall'espansione dellasaggezza della Kabbalah al pubblico possiamo essere premiati completaredenzione” (Baal HaSulam).
Pertanto, Bnei Baruch offre una varietà di modi per le persone aesplorare e scoprire lo scopo della loro vita, fornendo una guida attenta per iprincipianti e gli studenti esperti.
UNINCONTRO BNEI
BAruch
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Oggi Kabbalah
Oggi Kabbalah èu n g i o r n a l emensile gratuitoprodotto e diffusoda l l a Bne i BAruch. E 'apolitica,non commerciale,e scritto in unostilecontemporaneoc h i a r o . I l s u oscopo è quello diesporre il vastoc o r p o d iconoscenzan a s c o s t a n e l l asaggezza del Kab-Balah a costo zeroe in modo chiaro,formatoaccattivante e distile per i lettori intutto il mondo.
Oggi Kabbalahè d i s t r i b u i t ogratuitamente intutte le principalicittà degli StatiUniti, così come aT o r o n t o , i nCanada, Londra,I n g h i l t e r r a , eS y d n e y , i nA u s t r a l i a . E' s t a m p a t o i ninglese, ebraico er u s s o , e d è
d i s p o n i b i l e a n c h e s u I n t e r n e t ,alwww.kabtoday.com .
Inoltre, una copia cartacea del documentoviene inviato agli abbonati al solo costo diconsegna.
Sito Internet
Homepage del Bnei Baruch, www.kabbalah.info ,presenta la saggezza della Kabbalah autenticautilizzando saggi, libri e testi originali. È il piùgrande sito di Kabbalah in rete, e contiene una,vasta biblioteca unica per i lettori di esplorare afondo la saggezza della Kabbalah. Inoltre, v'è unarchiviomultimediale,www.kabbalahmedia.info ,contenente più di 5.000 elementi multimediali, libriscaricabili e una vasta riserva di testi, video efile audio in molte lingue. Tutto questo materialeè disponibile per il download gratuito.
kabbalah Televisione
Bnei Baruch ha istituito una società diproduzione, ARI Films (www.arifilms.tv)specializzata nella produzione di programmitelevisivi educativi in tutto il mondo, e in moltelingue.
In Israele, le trasmissioni Bnei Baruch sonoin onda in diretta tramite cavo e via satellite sulcanale 98 Domenica al Venerdì. Tutte letrasmissioni su questi canali sono gratuiti. Iprogrammi sono adattati specificamente perprincipianti, e non richiedono una conoscenzadella materia. Questo comodo processo diapprendimento è completato da programmi checaratterizzano le riunioni di Rav Laitman configure note al pubblico in Israele e in tutto ilmondo.
Inoltre, ARI Cinema produce serie educativae documentari su DVD, così come altri sussidididattici visivi.
Kabbalah libri
Rav Laitman scrive i suoi libri in modo chiaro,in stile contemporaneo sulla base dei concetti
ch iave d i BaalHaSulam. Questilibri servono comeun collegamentovitale tra i lettori dioggi e dei testioriginali. Tutti il i b r i d i R a vL a i t m a n s o n odisponibili per lavendita,
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così come per il download gratuito. Rav Laitman ha finora scritto unatrentina di libri, tradotti in dieci lingue.
Kabbalah lezioni
Come i Kabbalisti hanno fatto per secoli, Rav Laitman dà una lezione algiorno presso il centro Bnei Baruch in Israele tra il 3: 15-6: 00 del mattino,ora Israele. Le lezioni sono simultaneamente tradotti in sei lingue: inglese,russo, spagnolo, tedesco, italiano e turco. Nel prossimo futuro, letrasmissioni saranno anche tradotti in francese, greco, polacco e portoghese.Come per tutto il resto, la trasmissione in diretta è fornito gratis a migliaia distudenti in tutto il mondo.
finanziamento
Bnei Baruch è un'organizzazione non-profit per l'insegnamento e lacondivisione della saggezza della Kabbalah. Per mantenere la suaindipendenza e la purezza delle intenzioni, Bnei Baruch non è supportato,finanziato, o comunque legato a qualsiasi governo o organizzazione politica.
Dal momento che la maggior parte della sua attività è fornitogratuitamente, la prima fonte di finanziamento per le attività del gruppo èdonazioni, la decima-contributo di studenti su un volontariato di base-e libridi Rav Laitman, che vengono venduti al costo.
COME CONTATTARE Bnei Baruch
1057 Steeles Avenue West, Suite532 Toronto, ON, 3X1 M2R
Canada
194 Quentin Rd, 2 ° pianodi Brooklyn, New York,
Stati Uniti d'America11223
E-mail: [email protected] web: www.kabbalah.info
Numero verde in USA eCanada: 1-866-Laitman
Fax: 1-905 886 9697
