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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
0. Aufbau und Zielperspektive der Vorlesung
0.1 Der Aufbau
„Die Theologie im 20. Jahrhundert steht ganz im
Zeichen einer Neubesinnung auf die alles tragende
und umgreifende Bedeutung der Christologie.
Verantwortlich für diese christologische Wende ist
die neu aufgebrochene Frage nach Grund und
Mitte, nach Norm und Wesen des Christentums.
Mindestens ebenso wichtig wie diese
Vergewisserung christlicher Identität im Rückgriff
auf Jesus Christus ist die Suche nach neuer und
zeitgemäßer Bewahrheitung der Heilsbedeutung
des Christusereignisses, also der Aufweis seiner
ungebrochenen Relevanz.“
(Arno Schilson, Art. Christologie III. Christologie im 20. Jahrhundert, in:
LThK3 2, 1170.)
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
Wie kann die Relevanz des Christusereignisses für Gott und
Mensch für die heutige Zeit aufgewiesen werden?
Ansatz beim Menschen ansetzen, weil Jesus Mensch war.
Aber in einem Spannungsfeld, das den Menschen
herausfordert, weil Jesus als Gottes Sohn geglaubt bzw.
verstanden wird.
Das bedeutet:
Unser Menschsein in der Geschichtlichkeit unserer Existenz
ist ein wesentlicher Horizontbereich der Christologie.
Die geschichtliche Grundsituation des Menschen entspricht
der Selbstoffenbarung Gottes in Christus mitten in der
Geschichte von Mensch und Welt.
Jesus als Christus führt aber zugleich die Krise alles
Menschlichen herauf.
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BALTHASAR spricht im Blick auf Jesus Christus von einer
„Tat Gottes auf den Menschen zu, Tat <Gottes>, die sich
selber vor dem Menschen und für ihn auslegt.“
Hans Urs von Balthasar, Glaubhaft ist nur Liebe (Christ heute, Fünfte Reihe, Bd 1), Einsiedeln 41975, 5.
D.h.:
1. Die Christologie bedarf als Glaubens-Horizont unbedingt
der Logik Gottes, die wir nur im Glauben entgegennehmen
können, da die Agape-Logik Gottes nicht weltlichen Maßen
und Vorstellungen entspricht. (Kreuz)
2. Da dieser Glaube seine eigene Geschichte hat, muss die
individuelle Perspektive in den Horizont der kirchlichen
Glaubenstradition gestellt werden.
3. Es ist deshalb der methodische Horizont der Christologie
mit den Spannungspolen: Bibel, Tradition, Vernunft und
Glaube klar abzustecken.
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Nach BALTHASAR „gibt <es> keine ‘Unterlegung’ eines
anderen Textes unter den Text Gottes, durch den er lesbar
und verständlich ... werden könnte“, vielmehr müssen wir im
Glauben in Gottes Selbstoffenbarung in Christus eintreten.
Hans Urs von Balthasar, Glaubhaft ist nur Liebe (Christ heute, Fünfte Reihe, Bd 1), Einsiedeln 41975, 32.
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0.2 Die Zielperspektiven
anthropologische Zielperspektive:
Christologie ist Anthropologie, oder sie ist gar nichts. Von der
Christologie her kann aufgezeigt werden, wie gelungenes
Menschsein aussieht.
christologische Zielperspektive :
Christologie ist doppelt geschichtlich: bezogen auf das
irdische Menschsein Jesu sowie auf die Entfaltung seines
Wirkens durch seinen Geist in der Glaubens-Geschichte der
Kirche. Eine solche geschichtliche Christologie ist nur trinita-
risch unter dem Stichwort „Relation in Liebe“ zu entfalten.
Die zu erarbeitende Christologie wird trinitarisch
grundgelegt, geschichtlich entfaltet und in ihrer
anthropologischen Relevanz dargelegt. Die Liebe erweist
sich dabei als verbindende Mitte Gottes und des
Menschen. Analogieloses Urbild ist hier Jesus Christus
selbst.
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I. Prolegomena
1. Der heutige Horizont einer modernen Christologie
1.1 Der Mensch als bleibende Frage
Die Identität unseres Personseins ergibt sich nicht allein aus
der Faktizität des vordergründig Gegebenen, sondern in
unserem Personsein sind wir Fragende über die Grenzen des
Faktischen hinaus.
Der Mensch fragt in einem freiheitlichen Kommunikations-
prozess:
Wer bin ich? Was macht mein Menschsein aus?
Warum bin gerade ich existent?
nach seiner Identität angesichts der Spannung von Leben und Tod.
Indem wir so über uns selbst, über unsere Möglichkeits-
bedingungen nachdenken (transzendentale Reflexion),
beziehen wir uns immer schon auf ein heiliges Geheimnis,
das wir im Glauben personal ansprechen und Gott nennen.
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Wer bin ich? Was macht mein Menschsein aus?
Problem des Leidens und zwar persönlich wie gesellschaftlich
„Der Mensch trägt sein Frage- und Ausrufezeichen, auf
Transparenten gemalt, streikend, im Protestzug durch die
Schöpfung.“
Hans Urs von Balthasar, Pneuma und Institution (SkTh 4), Einsiedeln 1974, 14.
Hier kann gerade die unendliche Offenheit des fragenden
Menschen in seiner Geistigkeit und Leiblichkeit auf ein
heiliges Geheimnis hin aufweisen, dass der Mensch nicht auf
Gene und biologisches Material zu reduzieren ist.
Innerhalb dieses Spannungsbogens ist es dem Menschen
möglich, sich in seiner Geistigkeit und Leibhaftigkeit in Raum
und Zeit und in einer komplexen kommunikativen
Bezogenheit auf Mitmensch, Welt und Gott in seinem
Personsein zu realisieren.
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Warum bin gerade ich existent?
In allen Anfragen, in allen Selbstüberstiegen auf andere
Menschen und andere Umweltsituationen hin, gibt es einen
Ruhepunkt in mir, der mir die Selbstgewissheit gibt: es ist gut,
dass es Dich gibt.
als transzendentales Argument formuliert:
Der Mensch greift aus auf das umfassende Geheimnis von
Welt und Mensch, ein Geheimnis, das ihn in seiner leib-
haftigen Geistigkeit denken und handeln lässt, somit auch den
Grund seiner Personalität ausmacht.
Dieser geheimnisvolle Grund lässt uns in unserer eigenen
Eigenständigkeit sein, aber ist in der freiheitlichen
Eigenständigkeit dennoch der letzte Grund unserer Würde.
Ausgespanntsein des Menschen zwischen Selbstbesitz und
Selbstüberstieg, Immanenz und Tranzendenz
als existenziell bedrängende Erfahrung
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So fragt der Mensch nach seiner Identität angesichts der
Spannung von Leben und Tod.
Auch die Philosophie vermag hier keinen letztgültigen Trost
zu spenden, da der Mensch mit all seinen Möglichkeiten am
Ende ist. Vielmehr bedarf es der freien Selbstmitteilung des
heiligen Geheimnisses, das wir Gott nennen.
Offenbarung als Medium der Begegnung von Gott und
Mensch
die in der Person Jesu Christi mitten in der Geschichte
realisiert ist
Von daher gilt: Der Mensch kommt zuhöchst zu sich selbst,
wenn Gott sich dem Menschen zutiefst mitteilt und der
Mensch diese Mitteilung offen entgegennimmt.
Nach RAHNER STh VI 548 ist die Menschwerdung Gottes
darum zugleich „der einmalig höchste Wesensvollzug des
Menschen überhaupt.“
Will der Mensch sich selbst finden, muss er auf Gottes
Handeln im Menschen Jesus schauen.
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1.2 Gottes zuvorkommende Liebesantwort an den Menschen
1.2.1 Die Notwendigkeit der Umkehr angesichts der Agape
Gottes
Sofern wir in Christus dem Geheimnis Gottes begegnen und
dieses Geheimnis Gottes in Christus die Tiefe unseres
Menschseins freilegt, muss unser Denken ganz und gar von
diesem Christusgeheimnis her bestimmt sein. Es ist eine
Umkehr, eine Metanoia, eine Krisis des menschlichen
Denkens und Handelns erforderlich.
Gott kann nur durch Gott selbst erkannt werden.
Eine Anthropologie gründet letztlich im vorgängigen Primat
der Selbstoffenbarung Gottes, die uns in der hypostatischen
Union in Christus im konkreten Leben dieses Jesus als des
Christus geschenkt ist.
Die Liebe ist das Vermittlungsprinzip zwischen Gott und
Mensch, die Liebe ist der Inhalt der Offenbarung, sie ist
aber auch die Erkenntnisform, auf die wir uns einzulassen
haben.
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1.2.2 Gottes Liebesdrama in der Geschichte
Streit zwischen MOLTMANN und RAHNER um die Relevanz der
gesellschaftlichen Bedingungen der Christuserkenntnis neben
der existentiellen Selbsterfahrung
Balthasar hat diese Spannung fruchtbar gemacht.
theologische Ästhetik als Schau der sich offenbarenden
Liebesherrlichkeit Gottes, die in Jesus Christus zu ihrem
Höhepunkt kommt.
Von dieser Liebesherrlichkeit muss sich der Betrachter
gläubig erfassen lassen.
Aber diese Schau ist nach Balthasar unmittelbar auch
Wahrnehmung eines dramatischen Ereignisses: Gott kämpft
in Christus aus seiner Liebe heraus um diese Welt und gegen
das Böse.
Der Mensch ist in seiner Freiheit herausgefordert, sich zu
entscheiden.
Übergang in einen geschichtlich-dramatischen Ansatz
Betonung von Liebe und Freiheit
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1.3 Gottes geschichtliche Selbstmitteilung in Jesus Christus
Unlösbare Relation zwischen dem konkreten Leben und
seinem letzten Urgrund in Gott, aber keine notwendige
Entsprechung!
Vgl. Abrahamserzählung: Gen 12ff
Gottes Offenbarung in der Geschichtszeit und die religiöse
Suche des Menschen laufen nicht in einer vorprogrammierten
Zielrichtung direkt aufeinander zu, sondern es gibt viele
Abwege und Brüche von Seiten des Menschen.
Kongruenz zwischen Gott und Mensch besteht nur,
1.) wo die Selbstmitteilung und Selbstoffenbarung
Gottes auf den gläubig offenen Menschen trifft
2.) wenn der Mensch seinen ganzen Geist und
seine ganze leibliche Lebensexistenz auf diesen Gott
hin ausrichtet, denn
3.) in einzigartiger Weise in Jesus Christus.
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Heilsbekenntnisse im AT:
- Gottes gute Schöpfung, gestört durch die Sünde des
Menschen (vgl. Gen 1-4),
- Gottes Proexistenz für sein Volk (vgl. Ex 3,14),
- Gottes geschichtliche Wirkmacht (vgl. Ex 15,1-19) und
sein Bundesangebot, verbunden mit einer
entsprechenden Lebensführung (vgl. Ex 19 u. 20).
Diese Linie im Alten Testament kommt in der Selbstmitteilung
Gottes in Jesus Christus zu seinem absoluten Höhepunkt:
- Selbstoffenbarung des trinitarischen Gottes
- in der Gottesoffenbarung und Menschenoffenbarung
in eins fallen
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Biblische Belege zum Verständnis der Person Jesu
Christi:
- Joh 3,16: „Gott hat die Welt so sehr geliebt, daß er seinen
einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt,
nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat.“
- 1 Joh 4,8b-9: „... Gott ist die Liebe. Die Liebe Gottes
wurde unter uns dadurch offenbar, daß Gott seinen
einzigen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch
ihn leben.“
- Gal 4,4-6: „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott
seinen Sohn, geboren von einer Frau und dem Gesetz
unterstellt, damit er die freikaufe, die unter dem Gesetz
stehen, und damit wir die Sohnschaft erlangen. Weil ihr
aber Söhne seid, sandte Gott den Geist seines Sohnes in
unser Herz, den Geist, der ruft: Abba, Vater.“
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- Er ist die Fülle der Zeit (vgl. Mk 1,15).
- Im Leben und Schicksal dieses Jesus aus Nazaret wird
dem Menschen das Heil Gottes selbst geschenkt (vgl.
Röm 4,25; Phil 2,6-11; 1 Tim 2,5 u. ö.).
- Jesus ist das ewige Wort Gottes, in dem nach dem Jo-
hannesprolog sogar die Welt geschaffen wurde (Joh 1,3).
- Im Fleisch ist uns das Wort des Lebens geschenkt (Joh
1,4.14).
- 1 Tim 2,4-6: „... er [Gott] will, dass alle Menschen gerettet
werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.
Denn: Einer ist Gott; Einer auch Mittler zwischen Gott
und den Menschen: der Mensch Christus Jesus, der sich
als Lösegeld hingegeben hat für alle, ein Zeugnis zur
vorherbestimmten Zeit ...“.
- Kol 1,19f: „... Gott wollte in seiner ganzen Fülle in ihm
wohnen, um durch ihn alles zu versöhnen, alles im
Himmel und auf Erden“.
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Systematische Konsequenz:
Die Heils-Bedeutsamkeit Jesu Christi für uns
Menschen (= Soteriologie) - gerade in einer
umfassenden und eschatologischen Dimension
- ist in der Lehre von Jesus als dem Christus,
dem Wort Gottes, dem von Gott Gesandten
und Erhöhten verankert. Umgekehrt gilt: Die
innere Fülle der Christologie als Lehre von
Jesus, dem Christus, äußert sich in der Lehre
vom Heil für die Menschen, also in der
Soteriologie.
Nur wenn Jesus der Christus ist, also seins-
mäßig in einer einzigartigen Beziehung zu
Gott selbst steht, kann er auch eine universale
Heilsbedeutung für uns Menschen haben.
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2. Was meint: „wissenschaftliche Christologie“?
2.1 Zwei unabdingbare Voraussetzungen wissenschaftlicher
Theologie
Wissenschaftliche Theologie erhebt den Anspruch,
vernunftgemäß den Glaubensakt und Glaubensinhalt zu
explizieren (vgl. 1 Kor 14,15 oder auch 1 Petr 3,15).
Eine wissenschaftliche Christologie verlangt:
- die der jeweiligen Zeit angemessene begriffliche Fassung
- den Dialog verschiedener Verstehens-Modelle (binnen- wie nicht-theologisch)
- den Erweis der Wahrheit Jesu Christi angesichts der weltlichen Pluralität
Daraus folgt:
1. Voraussetzung: Wissenschaftliche Christologie kommt vom
Christusglauben her bzw. setzt eine persönliche
Gottesbegegnung voraus.
2. Voraussetzung: Christologie bezieht sich auf die personale
Christus begegnung (= Glauben) im Zeugnis der
Jüngergemeinschaft (= Kirche).
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2.2 Definition und Inhalt einer wissenschaftlichen
Christologie
Wissenschaftliche Christologie ist
die methodisch reflektierte und systematisch
argumentierende Begründung,
innere Entfaltung und Vermittlung
des Christusereignisses als Einheitszentrum aller
Theologie,
insofern Jesus als der Christus Gottes in seiner Person, in
seiner Sendung und seinem irdischen Schicksal
die Menschen in ihrer Selbsttranszendenz und Freiheit auf
dramatisch- geschichtliche Weise in die Ver-Antwortung
ruft,
so dass die menschliche Person in der Entscheidung für die
in Christus und seinem Geist erschienene Liebe Gottes
in das trinitarische Leben Gottes eingeführt wird
und somit durch Christus die gnadenhafte Erfüllung ihrer
geschöpflichen Existenz (in Selbsttranszendenz und
Freiheit) geschenkt erhält.
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Konkrete Inhalte der Christologie sind:
- die Reich-Gottes-Proklamation Jesu
- die Relation Jesu zu seinem Vater (Gebet)
- die Salbung Jesu mit Heiligem Geist (Christus = der
Gesalbte, der Messias)
- seine Lehre, sein Handeln
- das Kreuz
- die Auferstehung, Erhöhung und die Geistsendung
- seine Präsenz in der Kirche
- seine Wiederkunft am Ende der Zeit
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Eine moderne Christologie muss
von anthropologischen Fragestellungen ausgehen.
biblisch ansetzen.
die christologischen Dogmen der Kirche kreativ rezipieren.
seinsgeschichtlich wie universalhistorisch aufweisen, daß das
dramatische Christusereignis eine kommunikative
Beziehungswirklichkeit darstellt, die Gottes innerste
trinitarische Wesenstiefe offenlegt, dem Menschen seine
wahre geschöpfliche Würde vorstellt und alle Geschichtszeit
an ihr Ziel bringt.
soteriologisch entfalten, inwiefern Jesus Christus das Heil
von Mensch und Welt ist.
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3. Die Grammatik der Christologie
3.1 Die christologische Ursynthese von Kreuz und Auferstehung
Ansatzpunkt einer wissenschaftlichen Christologie
Christologie muss beim Urkerygma der Auferweckungs-zeugen ansetzen, aber dann zweifach darüber hinaus gehen:
a) Gott selbst handelt am Gekreuzigten und initiiert das Osterereignis, die Osterbotschaft und den Osterglauben.
b) Christus, der Erhöhte, erweist sich als Sohn Gottes (vgl. Gal 1,16; Phil 2,6-11) bzw. als Offenbarer des Vaters (vgl. Röm 1,1-4) und trägt als solcher in seinem Geist den Glauben aller Christuszeugen.
Christologie muss auf den historischen Jesus rekurrieren, da der Auferweckte der Mann aus Nazaret war.
Christologie kann nur als „Beziehungsgrammatik“ formuliert werden, die Gott-Vater, sein Wirken mit und an Jesus im Geist und unser Betroffensein im Glauben umfasst.
Zur personalen Identität Jesu als Grund seines heils-geschichtlichen Wirkens gibt es nur einen dogmatischen, d. h. vom Glauben ausgehenden Zugang.
Ausgehend vom Auferweckungsereignis wird in der Per-spektive des Glaubens nach der personalen Identität Jesu als des erhöhten Christus gefragt.
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Ingolf Ulrich DALFERTH schreibt in „Der auferweckte
Gekreuzigte“, S. 31:
„Das eigentliche Thema der Christologie ist
gerade nicht ... der historisch faßbare Jesus
von Nazaret und seine modellhafte ethisch
religiöse Bedeutung für uns. Das eigentliche
Thema ist vielmehr der erste Auferweckte
Gottes, so daß gilt: Mit dem Bekenntnis zur
Auferweckung Jesu durch Gott steht und fällt
der christliche Glaube ...“.
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3.2 Statt Mythos: Verweis in die Geschichte
Mythos:
eine bildhafte, symbolische Rede, die die begriffliche
Vermittlung übersteigt und dem Menschen ein nicht
verfügbares Urwissen ermöglichen soll.
Funktionen: erklären, begründen und beglaubigen.
sowohl Interpretationsweise wie das Interpretat sind
mythisch
Mythologie:
nur die Interpretation des faktisch Gegebenen ist
mythisch
In den Grenzbereichen von Gott und Welt, Natur und
Kultur bauen Mythen mit Hilfe der Sprache ein
umfassendes Sinnsystem neuer, symbolischer Ordnung
auf.
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Aber:
Der Mensch in seiner Begrenztheit und geschichtlichen
Eingebundenheit vermag niemals den Gesamtsinn von
Welt, Leben und Geschichte zu überschauen oder gar
zu erfassen. Die Natur ist dem Menschen immer
vor-gegeben.
Ein umfassendes Weltverständnis wird nur möglich,
-wenn die Gesamtwirklichkeit als Sinnraum Gottes -und der Lebensraum des Menschen in seiner
Differenzierung von Natur und Kultur
aufgefasst wird.
Da Gott zur Gesamtwirklichkeit in Beziehung steht,
befindet er sich auch in einem Querverhältnis zu Kultur
und Natur, somit auch zum Mythos.
Die Brücke zwischen Schöpfer und Schöpfung ist allein
mit Jesus Christus gegeben. In ihm wird die Differenz
von Gott und Welt geschichtlich vermittelt.
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3.3 Die trinitarische Lesart
Ansatz bei Ostern als hermeneutischem Zirkel des Glaubens:
Jesus wird hier nicht nur als Sohn des Vaters offenbar, son-
dern in Kreuz und Auferstehung wird auch der Vater
eschatologisch bestimmt: in Differenz und in Einheit mit
dem Sohn, eben in Liebe.
Vom Leben Jesu her müssen wir Gott trinitarisch denken,
so dass umgekehrt das Leben Jesu als Leben des
fleischgewordenen Logos, also der zweiten Person in Gott,
verstanden werden muss.
Daraus folgt:
Der Gegenstand unserer christlichen Gotteserkenntnis ist
nicht Gott "an sich", sondern seine Selbstoffenbarung in der
Menschwerdung Jesu Christi.
Der Grund unserer Gotteserkenntnis ist Gott selbst.
Das Mittel unserer Gotteserkenntnis ist der Heilige Geist.
Der Vollzug unserer Erkenntnis ist der Glaube, verstanden
als Aneignung des in Jesus Christus und dem Geist
eröffneten Heilswillens des Vaters.
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4. Christologie im Spannungsfeld von Bibel, Geschichte und
Dogma
4.1 Ein christologischer Paradigmenwechsel in der Neuzeit
Christologie von oben (Deszendenz-Christologie)
Ansatz beim biblischen Kerygma
Christus wird vom Vater in die Welt gesandt, um sie nach
dem Sündenfall zu erlösen
Geheimnis der Gottmenschlichkeit Jesu Christi
Vermittlung durch die Kirche
Christologie von unten (Aszendenz-Christologie)
anthropologische Wende: Ansatz beim Menschen in seinem
vernunfthaften Selbstvollzug
Frage nach den Verständnisbedingungen von Offenbarung
Jesu Menschlichkeit als Verweis auf seine Göttlichkeit
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4.2 Der philosophische Hintergrund
Descartes:
Unterscheidung von res extensa und res cogitans
Methode des radikalen Zweifels zur Begründung der
Subjektivität
„Discours de la methode“ IV,1:
„Alsbald aber fiel mir auf, daß, während ich auf diese Weise
zu denken versuchte, alles sei falsch, doch notwendig ich, der
es dachte, etwas sei.. Und indem ich erkannte, daß diese
Wahrheit: ‘ich denke, also bin ich’, so fest und sicher ist, daß
die ausgefallensten Untersuchungen der Skeptiker sie nicht zu
erschüttern vermöchten, so entschied ich, daß ich sie ohne
Bedenken als ersten Grundsatz der Philosophie, die ich
suchte, ansetzen könne.“
Meditationes II,3:
„Er <Gott> täusche mich, soviel er kann, niemals jedoch wird
er es fertigbringen, daß ich nichts bin, solange ich denke, daß
ich etwas sei“.
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Konsequenzen:
1. für die Natur des Ich: Ich = Bewusstsein und Denken
2. für die Existenz Gottes
Idee des Unendlichen als transzendentaler Grund des
Bewusstseins
als eingebborene Idee, die den Schluss auf die Existenz
Gottes erlaubt
Aber: Reduktion der Wirklichkeit auf den Geist
Religion als Vernunftreligion
Tilgung der anstößigen Historizität
Diastase zwischen Jesus der Geschichte und Christus des
Glaubens
Christusbekenntnis als subjektive Projektion
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4.3 Christologien in rationalistischem Kontext
Suche nach dem idealen Gehalt des Dogmas!
Johann Salomo Semler
Die an sich vernünftige und natürliche Religion liegt in einer Gestalt vor, die der begrenzten Auffassungsgabe der alten Völker angepasst war, weshalb einige Mythologeme (Inkarnation, Jungfrauengeburt, Wunder, Sühnetod, leibliche Auferweckung) rational kritisiert und ausgeschieden werden müssen.
Sozinianismus des 16. Jhs. (Fausto Sozini)
Der Glaube muss vor allem von den nicht vernunftgemäßen Trinitäts-, Zwei-Naturen- und Erbsünden-Lehren gereinigt werden. Jesus gibt als bloßer Mensch nur ein sittliches Vorbild, dem nachzueifern das Leben nach dem Tod verdient.
Gotthold Ephraim Lessing
betont den fehlenden Begründungs-Zusammenhang zwischen dem historischen Jesus und dem Christus des Dogmas: „Zufällige Geschichtswahrheiten können der Beweis von notwendigen Vernunftwahrheiten nie werden.“
Immanuel Kant
deutet die Idee vom Sohn Gottes als die mit der Schöpfung intendierte Menschheit in ihrer Vernünftigkeit und moralischen Vollkommenheit, aus der die Glückseligkeit hervorgeht, so dass die Gottesbeziehung des Menschen einer strikten Moralisierung unterworfen wird.
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Friedrich Daniel Schleiermacher
sieht dagegen in Jesus nicht nur ein pädagogisches Vorbild,
sondern unseren Erlöser, dessen historische Personalität
durch eine besondere Gottesbeziehung ausgezeichnet
gewesen sein muss. Den ontologischen Status dieser
Beziehung klärt Schleiermacher jedoch nicht.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
deutet das geschichtliche Jesusereignis als ewige
Vernunftwahrheit, indem er die unendliche Dynamik des
Denkens (= Geist) im Dreischritt von These, Antithese und
Synthese mit dem Gedachten (= die historische
Wirklichkeit) in Übereinstimmung zu bringen versucht. So
wird die Religion zu einem Moment im Prozess des sich
weltgeschichtlich entfaltenden absoluten Geistes, der als
allumfassendes Versöhnungsgeschehen begriffen werden
muss. Zumindest die historische Einmaligkeit Jesu geht
jedoch hier verloren.
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4.4 Die Destruktion des Christusdogmas
David Hume
erklärt die Inhalte des Christusdogmas zum Produkt einer
noch nicht aufgeklärten Vernunft, die in unzulässiger Weise
über das allein in seiner bloßen Menschlichkeit wissbare
Leben Jesu spekuliere.
Hermann Samuel Reimarus
betrachtet wegen der vermeintlichen Widersprüchlichkeit
der Textzeugnisse die Evangelien als mutwillige
Fälschungen. Jesu sei als irdisch-politischer Messias
gescheitert; die Auferstehung sei Erfindung seiner Jünger.
David Friedrich Strauß
geht zwar von einem historischen Kern der Evangelien aus,
der aber durch einen rationalistisch zu tilgenden
Christusmythos überhöht wurde, so dass Jesus für ihn
letztlich nur als Vertreter einer Humanitätsreligion
erscheint.
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Walter KASPER schreibt in „Jesus, der Christus“ S. 32:
„Hinter der historischen Rückfrage nach Jesus
stand ... einerseits das Interesse des Glaubens und
der Erneuerung des Glaubens, andererseits aber
stand auch der Geist der Aufklärung Pate, als die
neue biblische Theologie und damit die Le-
ben-Jesu-Forschung aus der Taufe gehoben
wurde. Diese muss deshalb auch im größeren
Zusammenhang der neuzeitlichen Ideologiekritik
und der Emanzipation von vorgegebenen
Autoritäten und Traditionen gesehen werden.“
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4.5 Die Leben - Jesu - Forschung
Begriffsklärung
Historie (narratio rerum gestarum) meint das faktisch
Geschehene als Tatsachenwahrheit. Die Historie gibt einen
neutral objektiven Bericht über ein vergangenes Geschehen.
Geschichte ist im Sinne der Aufklärung geprägt
a) durch den Menschen als Subjekt der Erkenntnis, das
Geschichte mitbestimmt, aber auch von der Geschichte
bestimmt wird;
b) durch die Freiheitstaten des vernünftigen Menschen
innerhalb der historischen Gegebenheiten.
Geschichte steht im hermeneutischen Zirkel von
Vorverständnis und kreativer Neuinterpretation.
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Kierkegaard:
Unterscheidung zwischen „geschichtlich“ (existenzielle
Ebene) und „historisch“ (objektive Faktizität)
Unterscheidung zwischen historischem Jesus und
geschichtlichem Glauben an Christus
Albert Schweitzer:
erweist das Scheitern der sog. Leben-Jesu-Forschung
Jesusbilder als idealisierte Projektionen
moderne Formgeschichte:
Evangelien als Verkündigungszeugnis
Martin Kähler sagt deshalb:
„Der wirkliche Christus ist der gepredigte Christus“.1
1 M. Kähler, Der sogenannte historische Jesus und der geschichtliche, biblische Christus, hg. von E. Wolf, München 19694, 44; vgl. dazu W. Kasper, Jesus 36.
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4.6 Der Christus des Kerygmas
Martin Kähler
betont, daß das Glaubenszeugnis der frühen Kirche der
einzige Zugang zur historischen Gestalt Jesu sei. Im
urkirchlichen Kerygma aber werde Jesus selbst zugänglich.
Johannes Weiß
konzentriert sich auf Jesu Reich-Gottes-Botschaft als
Ankündigung eines von außen kommenden kosmischen
Dramas, dessen mythologische Ausdrucksform allein zu
kritisieren sei.
Rudolf Bultmann
liest die mythologische Sprache des NT aus dem Selbstver-
ständnis des modernen Menschen (= Entmythologisierung).
Im Christus-Wort ruft Gott den Menschen in die
Entscheidung des Glaubens und gibt ihm so ein neues
Existenzverständnis (= existentiale Interpretation). Hier
bleibt unklar, wie der Glaube über die Entscheidungs-
situation hinaus geschichtlich lebbar bleiben soll.
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4.7 Suche nach einem Neuansatz
Ernst Käsemann Die Evangelien sind am geschichtlichen Jesus interessiert. Basis ihrer Theologie ist die Einheit von geglaubtem Christus und irdischem Jesus. Formgeschichtlich sind viele authentische Jesusworte oder -taten nachweisbar.
1500-Jahr-Feier des Konzils von ChalkedonDie klassische Christologie von oben ist – bei voller Wahrung ihrer Substanz – in eine Christologie von unten zu transformieren. Dabei ist bei der anthropologischen Fragestellung des Menschen nach sich selbst anzusetzen.
Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Piet Schoonenberg, Walter Kasper
Ein solcher Ansatz überwindet die Diastase zwischena) der Gottessohnschaft Jesu und der Menschlichkeit des
Menschenb) dem irdischen Jesus und dem Christus des Glaubens
bzw. zwischen Geschichte und Dogmac) Erkenntnisform und objektivem Erkenntnisinhalt des
Glaubens
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5. Der anthropologisch - transzendentale wie geschichtliche Ansatz der Christologie
Der Glaubensakt muss als einheitlicher Akt zwei Momente
integrieren:
die Transzendentalität des Geistes auf Gott hin
die Geschichtlichkeit unseres leiblichen Lebens im
Miteinander mit anderen.
Der Glaubensakt entspricht auf diese Weise den erkenntnis-
theoretischen Zugangswegen zur Christologie.
Jesus ist in seinem konkreten Gehorsam dem Vater gegenüber
sowie in seiner konkret gelebten Gottes- und
Menschenbeziehung der Offenbarer.
doppelter Zugang zu dieser integrativen Einheit von
Geschichte und transzendentaler Anthropologie
1. Zugangsweg: der Mensch
2. Zugangsweg: verbum caro
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zum 1. Zugangsweg: der Mensch
Aufbau eines subjektiven Bewusstseins aus der
wechselseitigen Vermittlung von Wirklichkeit und Denken
Eingelassensein in die Geschichte als Miteinander der
Freiheitstaten der Menschen
Aufbau von personaler Identität als relationale Größe
Frage nach sich selbst und den transzendentalen
Bedingungen seines Denkens
Frage nach dem heiligen Geheimnis, also Gott
G. L. MÜLLER schreibt in seiner Christologie, S. 52:
„Geschichte ist die vom Personsein getragene Vermittlung in
die Unmittelbarkeit zu sich selbst, zur anderen Person und
zur Wirklichkeit überhaupt. Die personale Begegnung ist der
ursprüngliche Ort von Wirklichkeitserfahrung.“
Transzendenz Gottes trägt mitten in der Geschichte die
Personkonstitution
Selbsttranszendenz des Menschen als Medium der
Selbstoffenbarung Gottes in Jesus Christus
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zum 2. Zugansweg: verbum caro
Als leibliches und geschichtlich situiertes Ereignis vermag
das Wort zutiefst geistige Gehalte der Wahrheit oder des
Lebens zum Ausdruck bringen.
Theologie der Selbstoffenbarung in Christus:
Das ganze Leben Jesu ebenso wie seine menschliche Rede als
Wort der Offenbarung Gottes
So erhält der Mensch auf allermenschlichste Weise Kunde
von Gott:
Ant-Wort auf seine Frage nach Gott
Ant-Wort auf die Fragen des Menschseins selbst.
Als christologische Grundaussage halten wir fest:
Jesus ist die geschichtliche Gegenwartsgestalt der
Selbstoffenbarung Gottes als ganzheitlich-leibliches
Offenbarungs- und Selbstmitteilungswort an den
Menschen.
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Voraussetzungen und Konsequenzen
1. Eine Voraussetzung negativer Art:
Die vollkommene Kongruenz von Jesu transzendentalem
Identitätsvollzug mit seiner geschichtlichen
Lebensgestaltung im Sinne seiner Sendung gründet nicht in
einer anthropologischen oder kosmologischen Not-
wendigkeit.
2. Offenbarungstheologische Voraussetzungen:
Wenn Gott als der Absolute sich dem Menschen als
geschöpfliche Person offenbart, dann kann dies nur ein
Geschehen aus freier Liebe sein.
Die Person Jesu ist dann ein Hinweis darauf, dass die
Personalität des Menschen in der dreipersonalen Einheit in
Gott gründet und wahre Liebe Personsein voraussetzt und
vollendet.
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3. Eine Voraussetzung christologischer Art:
Der personbildende Kern dieses Jesus ist seine
Liebes-Relation zum Vater, aus der heraus er der ewige
Logos, Selbst-Ausspruch des Vaters, also der Sohn ist.
Alle menschlichen Entscheidungen und alle zutiefst
menschlichen Akte sind also geprägt vom Logos in seiner
ewigen Liebes-Relation zum Vater (wahrer Gott und wahrer
Mensch).
Von daher bilden die geschichtliche Seite des Lebens Jesu
als Mensch und der transzendentale Vollzug der Person
Jesu in reiner vollkommener Bezogenheit zum Vater eine
nicht lösbare Einheit.
4. Eine Konsequenz glaubensmäßig - soteriologischer Art:
Im Glauben als Freundschaft mit Jesus Christus findet der
Mensch die Tiefe seiner eigenen Personalität und Freiheit in
der sich selbst übersteigenden Begegnung mit Gott sowie in
der Begegnung mit den Nächsten mitten in den Akten seines
alltäglichen Lebens.
Gemeinsames Medium dieser Begegnung ist die Liebe.
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6. Erkenntnistheoretische Abschlussbemerkung und
Darstellung eines großen Streites
Balthasars Kritik an Rahner
1. Ist die übernatürliche Transzendenz schon Gnaden-
erfahrung? Und wenn ja, ist eine solche Erfahrung bereits
eine Begegnung mit dem personalen Gott und von daher
implizit spezifisch christlich-trinitarisch geprägt?
2. Theologie hat vom geschichtlichen Faktum des
Menschgewordenen auszugehen, das "jede transzendental-
theologische Relativierung des Ereignisses ... ver-
unmöglicht" und die Schöpfung je schon als theologisch
überformt qualifiziert. Gerade das Kreuz als Mitte christ-
lichen Glaubens ist transzendental nicht einholbar.
3. Die transzendentale Reflexion des kategorialen Erkennens
führt den Menschen nicht über sich hinaus, sondern führt
ihn zu sich selbst als Frage zurück. Es ist deshalb nicht
legitim, die christliche Wahrheit in ihrer unableitbaren
Einzigartigkeit transzendental als vom "anonymen Chri-
sten" immer schon gewusst, weil transzendental vorge-
zeichnet, vorwegzunehmen.
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II. Jesus der Christus im Licht des biblischen
Zeugnisses - eine systematische Rückfrage
1. Das Alte Testament
1.1 Das Alte Testament als
Verstehenshorizont der Person Jesu
Christi
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1.2. Heilserfahrungen im Alten Bund
1.2.1 Heil als gesegnetes, erfülltes LebenEin gelungenes Leben in Gesundheit mit Nachkommen sowie
in einem befriedeten Land in Recht und Freiheit samt einem
intakten Gotteslob galt als ein Leben in Fülle.
(1 Sam 17,26.36; Ps 42,3 , Ps 36,10, Dtn 30,19f; Ez 18,4-9)
1.2.2 Gottes erlösendes Handeln als geschichtlicheBefreiung
Das Heil wird verstanden als Befreiung aus leiblichen, sozialen, ökonomischen Zwängen.
Rückgriff auf Mittlergestalten wie Mose oder Debora (vgl. Ri 5,2-31; 3,9f; 4,3-10).
Die Herausführung aus Ägypten gilt als Befreiungstat schlechthin, die gegenwärtig gehalten wird
a) im erzählenden Bericht (vgl. Ex 3,7f; 13,17-14 u. ö.),b) in prophetischer Rede (vgl. Hos 11,1; 13,4 u. ö.), c) im Hymnus (vgl. Ps 68; 77f; 105; 107 u. ö.), d) im Kult (vgl. das sog. kleine geschichtliche Credo in
Dtn 26,5-10).
Die Grunderfahrung der Befreiung besitzt handlungs-orientierenden Charakter (vgl. Ex 20,2; Dtn 5,6f vgl. Lev 25,17.38-46).
Das Heil des einzelnen besteht in Errettung aus äußerer oder innerer Not (vgl. Ps 17; 18; 30 u. a.).
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1.2.3 Heil als Herrschaft Jahwes auf dem Zion, im Tempel und in der Davidsdynastie
Der Ort der heilschenkenden Gegenwart Jahwes ist der Tempel, der Zionsberg, ja die gesamte Stadt Jerusalem (vgl. 1 Kön 8,12f; Ps 9,12 und Jes 8,18); dies besingen die Zionslieder (Ps 46; 48; 76; 87).
Jes 7,9 und 28,16 schärfen den Glauben als notwendige Voraussetzung ein.
Die Heilszusage verwandelt sich in Unheilsankündigung (vgl. z. B. Jes 6,9-13; 3,8.16-24; 22,1-14), Schuldanklage und Gerichtsansage (vgl. Mi 1,5.9; 3,10; Zef 1,4.12f; Jer 7,11f; 15,5f; 26,6 u. ö.).
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1.2.4 Sünde, Sühne und gnadenhafte Erlösung
Zur Wiederherstellung der gestörten Ordnungs-verhältnisse gab es im Alten Bund Sühnerituale: Sündenbockritus (vgl. Lev 16,10.21f); Hingabe des Blutes im stellvertretenden Opfertier (vgl. Lev 17,11): Der Mensch erfährt Entsühnung und befindet sich in einer geläuterten Beziehung zu seinem Gott.
Ein vertieftes Sündenbewußtsein im Zusammenhang mit dem Babylonischen Exil führt dazu, daß fast der gesamte Kult als Sühne verstanden wird (vgl. Ez 43,7).
Die prophetische Kult-Kritik seit Hosea warnt davor, den sühnenden Kult als Alibi für fehlende Nächstenliebe zu verstehen (vgl. Hos 6,6; Am 5,21-25).
1.2.5 Das Gericht und neue eschatologische Heilshoffnungen
Die Zerstörung Jerusalems samt Tempel und Königtum (587/586) sowie die Deportation ins Exil waren die Katastrophe schlechthin. Alle Heilshoffnungen brachen zusammen (vgl. Ez 16; 20; 23):
Jes 55,6-7; Ez 33,10-20 sind Zeugnisse aufkeimender Heilshoffnung (vgl. Jes 43,18f): die Heimkehr des Volkes als neuer Exodus (vgl. Jes 43,16ff) und die nationale Wiederauferstehung (vgl. Esra 40-48).
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1.2.6 Hoffnung auf eine universale innere und äußere
Erlösung
Das errettende Heil bezieht sich auf ein zukünftig-
eschatologisches Geschehen, das die innersten
Schichten des Menschen erfasst
Zudem soll diese Erneuerung alle Völker, ja den
ganzen Kosmos betreffen.
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1.3 Mittlergestalten des göttlichen Heilshandelns
Lichtherrlichkeit: kabod; rabbinisch: schechinah
Name
Weisheit (Spr 8-9; Sir 24): chokmah; griechisch: sophia
Wort (dabar; LXX: logos)
Geist Gottes (ruah)
Diese Formen und Medien der Selbstoffenbarung Jahwes
vergegenwärtigen Gott unmittelbar und sind fast mit
ihm identisch.
Daneben gibt es noch
charismatische Heilsmittlerfunktionen (vgl. Ri 3,10; 6,33f; 1
Sam 11,6) in vorstaatlicher Zeit
ein königliches und priesterliches Mittleramt in staatlicher
Zeit
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1.3.1 Die vorexilische Königstheologie
König als Retter und als Mittler des Segens JHWHs
Prophetische Kritik am Königtum (vgl. Ri 9,8.15; 1Sam
8,6-20; Hos 8,4)
König als der „Gesalbte JHWHs“ (vgl. 1Sam 2,10.35)
Geistbezug
„Messias“ als Titel des Königs
Die Theologie des königlichen Amtes nach Ps 2,6-9:
1. Der König ist nicht naturhaft-physisch Gottes Sohn,
sondern er wird anlässlich der Inthronisation „heute“
von Jahwe als Sohn adoptiert; durch diesen Sohn kann
Jahwe sich als wirkmächtig erweisen. Mit Jahwe ist der
König Hirte (2 Sam 5,2) und Hüter seines Volkes, aber
auch Israels eigentlicher Priester (Ps 110,4).
2. Außer der Gottessohnschaft werden dem König
Weltherrschaft und Überlegenheit zugesagt.
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1.3.2 Die messianische Erwartung
- Hoffnung auf den Anbruch einer gerechten und
friedvollen, messianischen Zeit.
- Propheten verheißen zukünftige Herrschergestalt:
Natansankündigung (2 Sam 7,11b.16)
Immanuelorakel (Jes 7,6.13.14)
Jesaja sagt die Geburt eines dynastischen
Erben voraus als Unterpfand dafür, dass
Jahwe seinem Volk beistehen werde.
- Die ideale Königsgestalt (Jes 9,1-7):
Altorientalistisches Königsideal
Nähe des Königs zu Gott als Gottes Mittler in
der Welt
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1.3.3 Wechselnde Heilsmittlerhoffnungen in
nachexilischer Zeit
Nach der Zerstörung Jerusalems: Zentrale Rolle des Wortes und der Propheten, als Mittlergestalten.
Ezechiel: Wiederauferstehung des Volkes Ez 34,23f; 37,24f; 34,25-31; 2,1; 39,29.
Deuterojesaja : Gottesknechtslieder Jes 42,1-9; 49,1-9c; 50,4-9; 52,13-53,12.
Tritojesaja : Das erwartete Licht der Völker bleibt noch aus, aber der Prophet weiß sich messianisch beauftragt.
vgl. Jes 58,8; 61,1f.
Haggai/Sacharja : eschatologische Begeisterung Hag 2,23; Sach 3,8; 6,12; vgl. Hag 1,1.
Priesterschrift : Das Priesteramt ist jene Institution, die Israel vor Jahwe vertritt und Jahwes Heil in der Gegenwart vermittelt vgl. Lev 21,7f.10.12; Num 35,25.
Deuterosacharja : verheißt den erwarteten König der Zukunft Sach 9,9f.
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1.3.4 Die Hoffnung auf den „Messias“ bzw. den
Menschensohn
Die frühjüdische Apokalyptik forderte einen völlig
radikalen Neuansatz (vgl. Dan 2,34f.44f.; 3,33).
Dieser Menschensohn ist der kollektive oder
individuelle Repräsentant des siegreichen
Gottesreiches über alle weltlichen Imperien.
Er ist die Verbindung zwischen dem transzendenten
Gott und den konkreten geschichtlichen
Verhältnissen, die gerichtet werden.
Von daher steht der Menschensohn in einer gewissen
Nähe zur davidischen Königstheologie
So ist in äethHen 46,1-8; 48,6f aus dem Menschensohn
eine individuelle Gestalt von irdischer Herkunft
geworden (62,14).
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1.4 Die Offenheit des Alten Bundes
Hans Urs von Balthasar:
Drei Argumente, um die Offenheit des Alten Bundes neu
zu qualifizieren
1. Nachexilisch wird die Geschichtszeit des Bundes
als leere Zeit empfunden Es wird Hungersnöte
geben, weil das Volk keinen Hunger nach Gott
besitzt (vgl. Am 8,11-12); es gibt keine Propheten
mehr (1 Makk 4,46; 9,27).
2. In der ereignislosen Zeit nach dem Exil wurde
das Interesse u. a. auf das Wort gelenkt.
3. Zur Treue am Wort gesellte sich die sühnende
Darbringung des kultischen Opfers. Dazu floss
Blut vom Lebendigen. → Damit offenbart sich
nach Balthasar ein wesentliches Paradox des
Alten Bundes offenbart.
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„So ist der Alte Bund innerlich zu
einem zeitlichen Ende hin angelegt, das
allerdings nicht als Zeitlosigkeit, son-
dern nur als das Mysterium des
Ineinsfalls von echter Zeit und echter
Ewigkeit gedacht werden kann: Eintritt
echter Ewigkeit in die Zeit (Mensch-
werdung Gottes), Eintritt echter Zeit in
die Ewigkeit (Auferstehung Christi und
in ihm der Schöpfung).“
(H. U. von Balthasar, Herrlichkeit. Eine theologische Ästhetik.
Bd. III,2,1, Einsiedeln 1967, 380.)
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2. Person und Geschichte Jesu Christi2.1 Der irdische Jesus
2.1.1 Biographische Daten
Datum Politische Herrscher Ereignisse
7-4 v. Chr. Herodes I (37-4 v. Chr.)
Augustus (27 v. Chr. - 14
n. Chr.)
Geburt in Bethle-
hem (Judäa)
27-28 n. Chr. Antipas, Tetrarch von
Galiläa und Peräa
(4 v. Chr. - 39 n. Chr.)
Tiberius (14-37)
Taufe im Jordan,
Beginn des
öffentlichen
Wirkens
07.04.30 (?)
um 33
33/35
Pontius Pilatus (26-36) Kreuzigung
Ostererfahrung der
Jünger
Tod des Stephanus
Bekehrung des
Paulus
(G. L. Müller, Christologie, in: W. Beinert, Glaubenszugänge Bd. 2, 86.)
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2.1.2 Johannes der Täufer und Gottes
Zorn
Gerichtsbotschaft des Johannes: Mt 3,7-10 parr
(vgl. Am 5,20; Joel 2,2; Zeph 1,15; Jes 13,3.9.13; Ez
7,3.8.19).
Johannes' Umkehrtaufe ist ein endzeitlicher
Akt, der in keiner heilsgeschichtlichen
Kontinuität mehr steht.
Wir können davon ausgehen, dass Johannes,
wenn er sich als „Vorläufer“ bezeichnet hat,
Bezug auf den Messias oder Menschensohn
genommen hat.
Menschensohn: äthHen 46,6; 49,2f; 52; 50,2;
51,2ff; 48,9; 51,1-5; vgl. Herodot 6,19.
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2.1.3 Die Botschaft Jesu
2.1.3.1 Die Gerichtsaussagen in der
Ver kündigung Jesu
Die Botschaft vom Gericht ist mit der
Verkündigung Jesu unlösbar verbunden:
vgl. Mt 8,11f; 18,23-34; Lk 10,23f par;
11,31f.
Ein doppelter Gerichtsausgang: Lk
17,20ff (= aus Q); Mk 9,43-48 par; vgl. Lk
12,8f.
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Grundsatzbestimmungen:
a) Indem der Mensch sein eigenes Gottesbild in
den Vordergrund stellt und mit Tora und Kult
von sich aus das Gottesverhältnis gestaltet, wird
er als Geschöpf nicht seiner tieferen
Bestimmung gerecht.
b) Diese grundsätzlich falsche Lebensaus-
richtung, die zu kurz greift, wird zudem Gott
selbst in seinem Gottsein nicht gerecht. Diesen
Gott bestimmt Jesus vielmehr als den
barmherzig liebenden Vater (vgl. Lk 15,11ff).
c) Gott ratifiziert nicht einfach in einem
angenommenen Letzten Gericht menschliche
Lebensentwürfe, sondern Jesus propagiert
einen Gott, der durch Jesu Tun seine Güte
aufleuchten lassen möchte, damit der Mensch
sich erneut an der Liebe Gottes ausrichtet.
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2.1.3.2 Die Botschaft von der Herrschaft
Gottes
a) Die Rede von der Herrschaft Gottes im
Frühjudentum
Königsvorstellung Gottes in der Zionstheologie: vgl. Jes 6,1ff;
Zionspsalmen 46; 48; 84; 87; Jahwe-König-Psalmen: 47; 93;
96-99; vgl. für die weitere Wirkungsgeschichte auch Tob 13; Sir
51,12; 2 Makk 1,24-29f.
Offizielle Tempeltheologie: vgl. Jes 6,1ff; vgl. Ps 47,9
Einige Aspekte:
a) Der königliche Gott Israels ist umgeben von einem großen
Hofstaat (vgl. Ps 103,19ff).
b) Als König ist Jahwe Herrscher über alle Völker und deren
Götter (vgl. Ps 2).
c) Er ist König der Erde (vgl. Ps 47,8).
d) Jerusalem als irdischer Regierungssitz symbolisierte
zugleich, daß die Zionstadt samt Tempel Thronsitz des Herrn
der Welt ist.
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b) Jesu Botschaft von der Gottesherrschaft
ba) Zukunft, Gegenwart und Nähe der Gottes-herrschaft
1. Akzent: Die Zukünftigkeit der Gottesherrschaft
Ziel ist die vollendete Gottesherrschaft, aber ihre Dynamik
wirkt schon jetzt, in Jesu Tätigkeit.
2. Akzent: Die Gegenwart der Gottesherrschaft
Die Gegenwart ist Anfang der Heilszeit. Dabei hebt Jesus
aber zugleich die Jetztzeit von der Vergangenheit ab:
- Mt 13,16f = Lk 10,21f
- Mt 11,5f = Lk 7,22f
- Mt 11,11 = Lk 7,28
- Mt 8,21f = Lk 9,50f; Mk 2,21ff
3. Akzent: Die Person Jesu als „Ort“ der anbrechenden
Gottesherrschaft: Lk 10,18; 11,20 par.
Fazit: Jesus sieht die zukünftige Gottesherrschaft sich jetzt
durchsetzen. In seinem Wirken fallen Gegenwart und
Zukunft schon zusammen (vgl. Mk 2,18-22).
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bb) Die geschöpfliche Wirklichkeit als Horizont der
Gottesherrschaft
„Für Jesus gibt es ganz unabhängig von der
Heilsgeschichte eine fundamentalere und
umfassendere Erfahrungswelt, die angesichts der
Verlorenheit Israels, radikalisiert durch die
verbrauchte Heilsgeschichte, gleichwohl für die
dem Menschen als heilsam begegnende
Gottesherrschaft durchsichtig gemacht werden
kann, nämlich seine eigene Geschöpflichkeit und
die seiner Welt. Diese Gesamtwelt alltäglicher
Geschöpflichkeit und nicht die Heilsgeschichte ist
der Horizont, in dem die von Jesus verkündigte
Gottesherrschaft dem Menschen nahe ist und
erfahrbar wird.“2
J. Becker, Jesus von Nazaret, Berlin/New York 1996, 162.
2 Ebd. 162Folie 61
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bc) Gericht und Errettung
Die Gottesherrschaft ist ein Angebot purer
Liebe, auf die der Mensch keinerlei Anspruch
erheben darf. So unterliegt die Vollmacht,
Sünden zu vergeben, allein der hoheitlichen
Barmherzigkeit des Vaters (vgl. Mk 2,1-12; Lk
7,47; Joh 7,53-8,11 = sekundär).
Gericht: Entscheidung für oder gegen die von
Jesus angesagte Gottesherrschaft (Mt 7,24-27;
24,38-42).
Annahme oder Ablehnung dieser Botschaft
Entscheidung über Leben oder Ruin.
Jetzt ist eine qualifizierte Zeit gegeben, die die
Menschen verpflichtet (Mk 9,43.45.47).
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2.1.4 Vermittlungsweisen der Gottesherrschaft
2.1.4.1 Die Gleichnisreden
“Im Gleichnis spitzt sich die
Sprache so zu, daß das, wovon die
Rede ist, in der Sprache selber
konkret wird und eben dadurch
die Angesprochenen in ihrer
eigenen Existenz neu bestimmt...
Im Gleichnis ereignet sich etwas,
und zwar so, daß sich dann auch
durch das Gleichnis etwas
ereignet.“
(E. Jüngel, Gott als Geheimnis der Welt. Zur Begründung der Theologie des Gekreuzigten im Streit zwischen Theismus und Atheismus, Tübingen 51986, 400.)
Folie 63
Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
Allegorien leiten von einer Welt in die
andere über. Die initiale Erzählebene hat
dabei dienende Funktion, da das eigent-
liche Gewicht mit der unterlegten Welt
gegeben ist (vgl. Mt 22,1-14).
Gleichnisse greifen vertraute Szenen aus
dem Alltag auf. Dieses Vertrauen soll den
Hörer vertrauensvoll zur Nähe des Gottes-
reiches führen.
Parabeln interessieren sich für den
besonderen Einzelfall. Dabei erhält die
alltägliche Normalität unerwartete Risse,
so daß die Welt und das Weltverstehen in
eine Krise geraten. So wird Nähe zur un-
gewöhnlichen Botschaft Jesu erzeugt.
Beispiel: Das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32)
Gleichnis AllegorieFolie 64
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1. Es gibt nur ein tertium comparationis zwischen Bild- und Sachhälfte, die jeweils als ganze auf-einander zu beziehen sind (sog. "one-point-approach").
1. Es gibt viele Vergleichs-punkte zwischen Bild- und Sachhälfte (vgl. die Punkt-für-Punkt-Auslegung Mk 4,13-20; Mt 13,36-43).
2. Das Gleichnis ist aus dem Vergleich entstanden, bei dem Bild und Sache nebeneinander stehen und durch die Vergleichs-partikel "wie" verbunden werden.
2. Die Allegorie entsteht aus der Metapher, bei der das Bild die Sache ersetzt. Allegorien enthalten eine Metaphernkette, bei der jedes Glied für sich übersetzt wird.
3. Die verwendeten Bilder sind realistisch und entsprechen alltäglicher Erfahrung.
3. Die verwendeten Bilder sind künstlich und konstruiert. Sie widersprechen alltäg-licher Erfahrung (vgl. das Tier mit den sieben Hörnern aus Dan 7).
4. Die Sachaussage ist all-gemein verständlich, die bildliche Form dient der Anschaulichkeit. Gleich-nisse sind kommunikativ.
4. Der Inhalt ist nur Ein-geweihten verständlich, die über einen "Schlüssel" zum Verstehen verfügen (vgl. die Parabeltheorie Mk 4,10-12). Allegorien sind esoterisch und darum exklusiv.
5. Die Gleichnisse gehen auf den historischen Jesus zu-rück, der sich an alle Men-schen gewandt hat.
5. Die Urgemeinde (und die ganze spätere Kirche) deu-tete die Gleichnisse als Allegorien.
(Gerd Theißen/Annette Merz, Der historische Jesus. Ein Lehrbuch, Göttingen, 1996, 292f.)
Gleichnisse
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"Gleichnisse (i. e. S.) unterscheiden sich von Ver-gleichen und Bildworten durch die Ausführlichkeit der Bildgestaltung... Sie schildern ein wiederkehrendes, typisches Geschehen, das (meist) im Präsens dargestellt wird. In der Argumentation knüpfen sie oft an das Selbstverständliche an, das überall Konsens findet. Klassische Beispiele sind z. B. die Gleichnisse vom Senfkorn und Sauerteig (Mk 4,30-32)."
Parabeln
"Parabeln dagegen erzählen (im Aorist) einen ungewöhnlichen Einzelfall und argumentieren gegen den Konsens. Sie fordern zu einer Stellungnahme zu dem berichteten ungewöhnlichen Verhalten heraus und wollen dadurch auch auf der Sachebene eine Einstellungs- und Verhaltensänderung bewirken. Die Übergänge zwischen den verschiedenen Formen sind fließend. So begegnet im Gleichnis von der selbstwachsenden Saat ein typisches, wiederkehrendes Geschehen in der Form einer Erzählung - Jülicher rechnet die Perikope zu den Parabeln, Bultmann dagegen zu den Gleichnissen (i. e. S.)."(Gerd Theißen/Annette Merz, Der historische Jesus. Ein Lehrbuch, Göttingen, 1996, 295.)
Folie 66
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2.1.4.2 Mahlgemeinschaft als Aufnahme in die
Gottesherrschaft
Alttestamentlich: Jes 25,6; vgl. Ps 132,15; 146,7; 147.
Jesu Gastmähler sind Ereignisse der ankommenden
Gottesherrschaft selbst:
Mt 11,18f = Lk 7,33f.; Lk 10,7 = Mt 10,11; Lk 14,15-24 =
Mt 22,1-10
Mk 1,31; 2,15ff; 2,18ff; 3,20; 7,1ff; 14,3ff; Lk 8,1-3;
10,8.38ff; 13,26; 14,1ff; 15,1f.
Besondere Charakteristika:
1. Sie stehen im eschatologischen Horizont der
angebrochenen Gottesherrschaft.
2. Sie integrieren Ausgestoßene und Sünder (vgl.
Mt 5,3 par; 11,5 par; vgl. Lk 14,21 par; vgl. Mt
11,19 par).
3. Sie werden mehrfach gefeiert.
Kritik gesetzestreuer Juden: Mk 2,15-17 par; Mk 7,1-23 par;
Lk 15,1ff (vgl. Mt 11,19 par; Mt 22,9f par).
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2.1.4.3 Wunderheilungen
a) Zeichen des anbrechenden Gottesreiches mitten in der
Welt.
b) Zeichen für die Sendung und Vollmacht Jesu, der sich
in der Sendung des Vaters weiß.
c) Sie verweisen auf das ganzheitliche Heil, das dem
Menschen verheißen ist und das in Jesu
wundersamem, heilendem Tun bereits proleptisch
vorweg aufleuchtet.
Zwischen den Wunderberichten und deutenden
Logien ist zu unterscheiden.
Legendäre Wunderberichte wollen:
a) die Lehrvollmacht Jesu begründen (Mk
1,21-27)
b) urgemeindliche Lebensnormen fundieren (Mk
3,1-6 par)
c) oder sie dienen der Gemeindeparänese (Mk
8,22-26).
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Negativ scheiden folgende Wundertypen als
nicht jesuanisch aus:
- Selbsthilfewunder (vgl. Mt 4,5-7 par Mk
15,31f parr)
- Strafwunder (vgl. Lk 9,52-55; Apg 5,1-11)
- Christologische Epiphanien (Mk 1,9-13 parr,
6,45-52 parr; 9,2-10 parr)
- Wunder an der außermenschlichen
Schöpfung (Mk 6,32-44 parr; 8, 1-10 par; Joh
2,1-10)
- Totenerweckungen (Mk 5,21-43 parr; Lk 7,11-
17; Joh 11,1-44)
- Normative Einschübe in Wundergeschichten
sind zu isolieren und als Einschub
wahrzunehmen (vgl. Mk 2,1-12; 3,1-6).
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Positiv liegt bei den Therapien (z. B. Mk 1,29-31
parr; 1,40-45 parr) und Exorzismen (vgl. Mk 1,21-
28 parr; 7,24-30 par) wohl ursprüngliche
Jesuswirklichkeit vor.
Wortüberlieferung (Logien) mit z. T. echtem
Jesusgut:
- aus der Logienquelle: Lk 7,22f par; 10,13-15 par;
10,23f u. ö.
- aus Markus: 3,4 parr; 3,21 parr; 3,23-27 parr u. ö.
- aus dem Lk-Sondergut: Lk 4,25-27; 10,18; 13,32.
Fazit: Die Wundertätigkeit Jesu hat für das
Wirken Jesu als konstitutiv zu gelten, und zwar
als Vermittlungsweise der Gottesherrschaft.
Diese Herrschaft will das Heil und die Befreiung
des ganzen Menschen. Dies realisiert Jesus durch
sein therapeutisches Tun in proleptischer Weise.
Folie 70
Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
Kann man in unserer heutigen
modernen, naturwissenschaftlichen
Welt die Rede vom Wunder noch
aufrechterhalten?
"Mit der Kontingenz des Geschehens ist ...
eine unmittelbare Beziehung jedes einzelnen
Ereignisses auf den göttlichen Ursprung aller
Dinge gegeben, unbeschadet aller Beteiligung
von geschöpflichen ‘Zweitursachen’ an dem,
was geschieht. Weil es nicht selbstverständlich
ist, dass überhaupt etwas geschieht, darum ist
nicht nur das Entstehen, sondern auch und
erst recht der Fortbestand der kreatürlichen
Gestalten und Zustände in jedem Augenblick
wunderbar.“
(W. Pannenberg, Systematische Theologie, Bd. 2,
Göttingen 1991, 62f.)
Folie 71
Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
Philosophisch-theologische Ebene:
a) Zum Wunder gehört auf der phänomenalen Ebene
das Außerordentliche, das Staunen erregt. Dieses
Ereignis ist jedoch für sich vieldeutig. Eindeutigkeit
erhält es erst durch die Verkündigung, die im Glauben
anerkannt wird.
b) Zum Wunder auf der religiösen Ebene gehört, dass es
einer persönlichen Initiative jenes Gottes entspringt,
der uns Menschen personal ansprechen und in seine
Gemeinschaft führen will. Diese Anrede verleiblicht
sich auf vielerlei Weise.
c) Diese Verleiblichung geschieht durch geschöpfliche
Zweitursachen (z. B. Tun und Wort Jesu), wobei es zu
einer eigenartigen Steigerung von geschöpflicher
Realität und göttlichem Handeln kommt.
d) Aufgrund der geschöpflichen Vermittlung ist ein
Wunder in sich vieldeutig. Es ist somit zugleich
Entscheidungsraum des Glaubens.
(Vgl. W. Kasper, Jesus der Christus 111f.)
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2.1.5 Die Sendungsautorität Jesu
2.1.5.1 Der Anspruch Jesu und sein Wissen
Dass Jesus sich selbst einen hohen autoritativen Anspruch gegeben hat, können wir aus folgenden neutestamentlichen Fakten ersehen:
a) Er übt Tischgemeinschaft und realisiert so eine umfassende, befreiende Schöpfungsgemeinschaft mit allen Menschen. Er handelt an Gottes Stelle (als Finger Gottes).
b) Er verkündigt mit einer Autorität, die sich sogar über die Tora stellt. Diese Vollmacht gründet in ihm selbst (vgl. Mk 1,22.27).
c) Er ruft Jünger in seine Nachfolge; an ihm entscheidet sich die Stellungnahme des Menschen dem Reich Gottes gegenüber. Die Berufung (vgl. Mk 1,17) geschieht frei und souverän (vgl. Mk 3,13).
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2.1.5.2 Die Hoheitstitel
a) Jesus als Messias
Die Frage, ob Jesus selbst diesen Titel für sich verwandt hat, lässt sich an folgenden Stellen entscheiden:
Petrusbekenntnis in Mk 8,27-33 parr
Kunstprodukt des Markus
Streit um die Davidssohnfrage in Mk 12,35-37 parr
eindeutig nachösterlich
Bekenntnis Jesu vor dem Synedrium in Mk 14,60-64 parr
markinische Redaktion
Resümee:
Erst von der nachösterlichen Bekenntnisbildung her wird der Messiastitel auf Jesus übertragen. Die verschiedenen Konzepte, die dabei angewandt werden, verweisen darauf, dass Jesus selbst hier keine Vorgaben gemacht hat. Die ältesten Spuren solcher Bekenntnisbildung in Röm 10,9; 1 Thess 1,10 zeigen darüber hinaus, dass diese Traditionen die christologische Hoheit Jesu erst mit Ostern beginnen lassen.
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b) Jesus und der Menschensohn
Der Begriff Menschensohn begegnet exklusiv nur in Jesus-Logien. Keine andere Person spricht vom Menschensohn. Allerdings spricht Jesus vom Menschensohn nie in Ich-Form, sondern nur in Er-Form. Diese Distanzierung, wie sie z. B. in Lk 12,8 vorliegt, lässt den Eindruck entstehen, als handle es sich um zwei verschiedene Personen.
Nach den Synoptikern nimmt Jesus keine andere Bezeichnung für eine endzeitliche Hoffnungsgestalt in den Mund.
Die nachösterliche christologische Konzeption umschreibt Jesus sehr kräftig in der Funktion des Menschensohnes, der an Ostern erhöht wurde, aber bald wiederkommen wird, um Gericht zu halten. Dabei wird jedoch der Titel „Menschensohn“ nicht direkt auf Jesus übertragen (1 Kor 16,22; 1 Thess 1,9f; 4,13ff).
Fazit:
Einige Menschensohnworte werden wohl auf Jesus selbst zurückgehen. Aufgrund dieser Vorgabe hat sich dann nachösterlich zunächst die Christologie als Menschensohn-christologie entfaltet. Dennoch liegt es nahe, dass Jesus mit dem Menschensohn jemand anderes als sich selbst gemeint hat (vgl. Lk 12,8).
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Die Menschensohnchristologie der Synoptiker beschreibt
die Hoheit Jesu auf dreifache Weise:
1. Der Menschensohn muss leiden und auferweckt werden
(vgl. Mk 8,31 parr; 9,31 parr; 10,33f parr; Mk 9,9 = Mt
17,9; Mk 10,45 = Mt 20,28; Mk 14,21 parr; Mk 14,41 = Mt
26,45)
2. Darüber hinaus gibt es Aussagen vom gegenwärtig
wirkenden Menschensohn. Sie sind an der Vollmacht
Jesu als Menschensohn interessiert (vgl. z. B. Mk 2,10
parr; 2,28 parr; für die Logienquelle: Mt 8,20 = Lk 9,58; Mt
11,19 = Lk 7,34).
3. Schließlich gibt es Aussagen über den kommenden
Menschensohn, in denen die frühjüdischen Elemente am
deutlichsten spürbar sind. Jesu Autorenschaft ist hier
wahrscheinlich (vgl. Lk 17,26-30 = Mt 24,37-41).
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c) Jesus, der Sohn Gottes
Die sich ausfaltende Rede vom Gottessohn bot der
frühesten Christologie mehrere Möglichkeiten:
Das innerste Persongeheimnis, die Sendungs-
autorität Jesu konnte anschaulich zur Sprache
gebracht werden: Als menschgewordener
Gottessohn ist er das Bild des unsichtbaren Gottes
(vgl. Joh 1,14).
Den Titel konnte man im Rekurs auf das
Natansorakel in 2 Sam 7,12-14 bzw. Ps 2,7 mit den
Messiasaussagen sowohl auf den leidenden
Gerechten wie auch auf den erhöhten Messias
Jesus übertragen.
Schließlich konnte man vom Titel des
„Gottessohnes“ aus die Linien zur
Schöpfungsmittlerschaft und zur Präexistenz
ziehen.
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„Wie die Texte zeigen, ist ‘der Vater’ und ‘der
Sohn’ in der Regel nebeneinander angewandt
worden. Von dem Sohn wird dort gesprochen, wo
auch die Vaterschaft Gottes ausdrücklich genannt
ist. Es geht um das Aufeinanderbezogensein von
Vater und Sohn. ‘Der Sohn’ ist Jesus vom Vater
her, und ‘der Vater’ ist Gott wegen und durch den
Sohn. Man wird noch präzisieren können: die
Sohnschaft Jesu ist von der einzigartigen Stellung
und ihm verliehenen Vollmacht her zu verstehen.“
Ferdinand Hahn, Christologische Hoheitstitel, Göttingen 31966, 327.
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2.1.6 Der Tod Jesu
2.1.6.1 Der aufbrechende Konflikt: Umgang
mit der Tora
Autoritäten im Judentum: Tora und Kult
Jesu Verkündigung der basileia tou theou →
absoluter Neuanfang
Die Gottesherrschaft ist der Tora gegenüber
vorrangig
Die Sabbatkonflikte Jesu
Mk 3,6: „Da gingen die Pharisäer hinaus und
fassten zusammen mit den Anhängern des
Herodes den Beschluss, Jesus umzubringen.“
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2.1.6.2 Der Anfang vom Ende: der
Tempelprotest
J Gnilka und H. Merklein: Tempelprotest war
eine reale Tat Jesu.
Jesus greift nicht den Tempel als solchen an,
sondern er kritisiert die Art und Weise, wie
die Menschen mit der Gegenwart Gottes im
Tempel umgehen (kultische Vorgänge im
Judentum).
Jesu Tempelaktion = frontaler Angriff auf das
Judentum der damaligen Zeit.
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2.1.6.3 Das Letzte Abendmahl
Ritus Gebete1. Becher: Eingießen von Wein u.
WasserAuftragen der Vorspeise
2 Segensgebete (Hausvater od. vor-nehmster Gast)
2. Becher: Auftragen des Haupt-gerichtes(Passahlamm, ungesäuertes Brot,grüne Bitterkräuter)
Dankgebet (Hausvater), Hände-waschung Verkosten und Austeilen der Speisen
Frage eines Kindes (Gastes): "Warum ist diese Nacht verschieden von allen Nächten?"- Verlesung der Passah-Haggada (Auszug aus Ägypten) - Rezitation des großen Hallel I (Pss 113; 114,1-8)
Leerung des 2. Bechers Essen der Hauptmahlzeit
Händewaschung, Lobgebet
3. Becher: Mischung des Bechers, der nun herumgereicht wird
4. Becher: Mischen und Trinken
Dankgebet (daher: Kelch des Segens)
Rezitation des großen Hallel II (Pss 115-118
[G. Koch, Sakramentenlehre - Das Heil aus den Sakramenten, in: W. Beinert (Hrsg.), Glaubenszugänge. Bd. 3, 426f (Schaubild erstellt von W. Beinert).]
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Jesu Brot-Handlung
Jesu Wein-Handlung
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„Er hinterläßt seiner Jüngerschaft ein Mahl,
in dem die Menschen des kraft seines Todes
eröffneten Bundes mit Gott als Anwärter
des endgültigen Gottesreiches teilhaftig
werden und in dem er im Zeichen des Brotes
unter ihnen bleibt. Jesus hat somit seinem
Tod eine heilseffiziente Wirkung zu-
gesprochen, die aber in ihrer Ausrichtung
auf das Reich Gottes gesehen werden muß.“
J. Gnilka, Das Evangelium nach Markus (1-8,26) (EKK II/1),
288.
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Mk 14,22-24: 22Während des Mahls nahm er das Brot und sprach
den Lobpreis; dann brach er das Brot, reichte es
ihnen und sagte: Nehmt, das ist mein Leib.23Dann nahm er den Kelch, sprach das Dankgebet,
reichte ihn den Jüngern, und sie tranken alle
daraus.24Und er sagte zu ihnen: Das ist mein Blut, das Blut
des Bundes, das für viele vergossen wird.
Mt 26,26-28:26Während des Mahls nahm Jesus das Brot und
sprach den Lobpreis; dann brach er das Brot,
reichte es den Jüngern und sagte: Nehmt und eßt;
das ist mein Leib.27Dann nahm er den Kelch, sprach das Dankgebet
und reichte ihn den Jüngern mit den Worten:
Trinkt alle daraus;28das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für viele
vergossen wird zur Vergebung der Sünden.
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Lk 22,19f:19Und er nahm Brot, sprach das Dankgebet, brach das
Brot und reichte es ihnen mit den Worten: Das ist
mein Leib, der für euch hingegeben wird. Tut dies zu
meinem Gedächtnis!20Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und sagte:
Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut, das
für euch vergossen wird.
1 Kor 11,23-25:23Denn ich habe vom Herrn empfangen, was ich euch
dann überliefert habe: Jesus, der Herr, nahm in der
Nacht, in der er ausgeliefert wurde, Brot,24sprach das Dankgebet, brach das Brot und sagte: Das
ist mein Leib für euch. Tut dies zu meinem
Gedächtnis!25Ebenso nahm er nach dem Mahl den Kelch und
sprach: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem
Blut. Tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem
Gedächtnis!
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Für die innerste Personalität Jesu bedeutet dies ein
mehrfaches:
Im Angesicht des Todes und im Hinblick auf die eigene
absolute Hilflosigkeit und Ohnmacht bewährt sich
nochmals Jesu relationales Selbstverständnis zum Vater
hin.
Für die Soteriologie bedeutet dies: Der letzte Heils/sinn
dieses Sterbens liegt nicht in einem dar-zu-bringenden
Opfer, sondern es liegt in der Hingabe aus Liebe.
Der Vater lässt es zu, dass der menschgewordene Logos
durch seinen Tod nochmals die radikale Ablehnung der
Menschen von innen einholt. Jesus, der Mensch,
entsprechend geht seine letzten Schritte im Gehorsam
gegenüber der väterlichen Sendung.
Durch die Selbsthingabe des Menschen Jesus, auch in den
Heilswillen Gottes hinein, vollendet sich die totale Liebe
für die Verlorenen.
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2.1.6.4 Prozess und Hinrichtung
2.1.6.5 Ansätze zu einer Theologie des
Kreuzestodes
a) Grundsatzüberlegungen
b) Neutestamentliche Interpretationswege
Nach Röm 8,32 wie auch nach Joh 3,16; 10,17-18 erwirkt die „Dahingabe“ des „Sohnes Gottes“ „für uns alle“ die Versöhnung: Opferlamm (vgl. Joh 1,29; 1 Kor 5,7); der Opferpriester (vgl. Hebr 3,14ff und 9,14), Sühnende (vgl. Röm 3,25), Rechtfertigende (Röm 5,9), der den Neuen Bund Besiegelnde (Mt 26,28 parr und 1 Kor 11,25).
Jesu Hingabe für uns geht bis zu einem Platztausch. Der Preisgegebene wird „zur Sünde gemacht“ (2 Kor 5,21) und „zum Fluch“ (Gal 3,13), damit wir „Gottes Bundesgerech-tigkeit werden“ (vgl. 2 Kor 8,9; Joh 1,29; Röm 5,18; 6,3ff).
Die Frucht des Versöhnungsgeschehens kann als Befreiung des Menschen verstanden werden: aus der Sklaverei der Sünde (Röm 7; Joh 8,34), des Teufels (Joh 8,44), „des Gesetzes der Sünde und des Todes“ (Röm 8,2) durch das „Lösegeld“ (Mk 10,45 par) des Blutes Christi (vgl. 1 Kor 6,20; 7,32; 1 Petr 1,18f).
Jesu Tod ist Befreiung zur Mit-Sohnschaft (vgl. Eph 1,5ff), indem wir „Glieder seines Leibes“ werden (1 Kor 12; Eph 4 u. ö.). Mit dem Geist Christi begnadet, dürfen wir Gott
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unseren Vater nennen (vgl. Gal 4,6f; Röm 8,10-17; Gal 5,13.18-25; Joh 8,31f).
Aufgrund der erbarmenden Liebe des Vaters (vgl. Röm 8,39) und Christi (ebd. 35) ist der Sohn vom Vater „für uns alle dahingegeben“ worden (ebd. 32). Die übergroße Liebe Gottes zur Welt hat ihn bewogen, seinen Sohn preiszugeben (vgl. Joh 3,16) und auf diese Weise die Welt mit sich zu versöhnen (2 Kor 5,19; Kol 1,20).
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c) Die Rede vom „stellvertretenden Sühneopfer“"Bei Paulus begegnet ein eindeutiger Zusammenhang zwischen der Versöhnungsvorstellung und dem Stellvertretungstod Jesu. Dieser Zusammenhang ist vorpaulinisch nicht nachzuweisen. Erst Paulus hat ihn hergestellt, indem er die profane katalassein-Vorstellung, die schon in der vorpaulinischen Tradition eine Rolle spielte (2 Kor 5,19a.b), mit der ebenfalls der vor-paulinischen Tradition entstammenden Vorstellung von Christi Tod 'für uns' verknüpfte (2 Kor 5,14.21; Röm 5,6-8). Mit den neutestamentlichen Texten wollen wir vom Tod Christi 'für uns' bzw. 'für unsere Sünden' als stellvertretendem Sühnetod reden. Wenn man hier nun den Begriff 'Sühne' einführt, bringt man die Sache allerdings auf einen Nenner, der in den paulinischen Texten selbst fehlt, da die Sühneterminologie an keiner Stelle mit Für-uns-Wendungen verbunden ist. Solange diese Tatsache beachtet wird und man sich darüber im klaren ist, dass die Vorstellung von Jesu Tod für uns traditionsgeschichtlich der deutero-jesajanischen 'Sühne'-Vorstellung, einer Sonderausprägung der alttestamentlichen Sühnevorstellung, entliehen ist, kann man vom stellvertretenden Sühnetod Christi als dem Ermöglichungsgrund der paulinischen Versöhnungsvorstellungen reden. Paulus interpretiert die Versöhnungsvorstellungen so, daß Versöhnung durch den stellvertretenden Sühnetod Christi ermöglicht wird ...".
(Cilliers Breytenbach, Versöhnung. Eine Studie zur paulinischen Soteriologie (WMANT 60), Neukirchen-Vluyn 1989, 221.)
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ca) Prinzip Stellvertretung
exklusive Stellvertretung
Eine Leistung wird vollkommen von einem Vertreter
abgegolten und braucht von dem Vertretenen nicht
mehr erbracht werden. Eine solche Vorstellung
entspricht jedoch nicht dem neutestamentlichen Befund.
inklusi ve Stellvertretung
Jesus wird verstanden als Repräsentant der Menschheit
insgesamt, so daß sich an ihm paradigmatisch vollzieht,
woran wir proleptisch, das heißt im Spannungsfeld von
Gegenwart und Eschaton, Anteil haben (vgl. Röm 6,5;
vgl. 2 Kor 5,14.17f; Röm 6,13f).
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cb) Sühne als theologische Kategorie
Gott als Subjekt des Sühnegeschehens
Trinitarischer Rahmen der Stellvertretung Jesu
Eröffnung neuer Gottesgemeinschaft für den Sünder
Dahlfert, Der Gekreuzigte Auferweckte, S. 271:„Von der Heilsbedeutung des Todes Jesu zu sprechen heißt, von diesem Tod so sprechen, daß das zur Sprache kommt, was das Neue Testament von ihm zu sagen sucht, wenn es ihn als Sühneopfer zur Sprache bringt.“
die kultkritische Pointe Nach Hartmut Gese ist Sühne die Inkorporation in die
Gemeinschaft mit Gott, also Wiederherstellung des Lebens-Kontaktes.
Als eschatologische Sühne Chisti ist das Handeln Gott universal entschränkt, d.h. ein für allemal geschehen (vgl. 1Joh 2,2).
Dahlfert spricht von einer Identitätsübertragung im Glauben, durch die der Tod Jesu für uns zum Heil wird, d.h. uns an der eschatologischen Nähe Gottes Anteil gibt.
Ihre Voraussetzung ist die Inkorporation Gottes in Jesus bis zu seinem Tod am Kreuz.
An die Stelle der das alttestamentliche Opfer strukturierenden Elemente von Konsekration und Inkorporation treten also Gottes Liebeshandeln und der Glaube.
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Die bleibende anthropologische Relevanz der Sühne
Menschen sind bereits vorbewusst aufgrund ihrer Leiblichkeit und im Blick auf das Geheimnis ihres Seins untereinander verbunden.
Die ontologische Verbundenheit lässt sich mit dem Göttlichen, das uns auf Gologotha offenbart wurde in Beziehung setzen.
Dann kann unsere Solidarität für andere als Sendung durch jenen verstanden werden, der, in Solidarität mit uns, sühnend für uns ans Kreuz gegangen ist - aus Liebe.
Fazit:
Der Begriff der Sühne ist von der Solidarität der Menschen untereinander sowie von der Proexistenz Christi her zu ver-stehen.
Dabei wird dem Menschen nicht seine Verantwortung abge-nommen; er bleibt unvertretbar.
Wohl aber wird dem Menschen dort beigestanden, wo er mit seinen eigenen Möglichkeiten am Ende ist, so dass er aufs neue seiner Verantwortung in Freiheit und Liebe gerecht werden kann.
So ist der Mensch in der stellvertretenden Sühne eines anderen getragen und umgriffen vom Mit-Sein des anderen.
An der Stelle unseres Versagens befreit uns Christus.
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d) Trinitarische Ausfaltung (Hans Urs von Balthasar)
Wie kommen im Fokus des Kreuzes Liebe und Sünde überein?
1. These:
In Christus als Bruder der Menschen ist der Mensch ernstgenommen. Gerade in seiner sündhaften Situation ist die Befreiung von ihm selbst her nicht mehr möglich, weshalb Jesus stellvertretend für uns diese Befreiung in Liebe bewirkt.
2. These:
Der eigentlich Handelnde im Kreuzesdrama ist und bleibt Gott, der damit seinem innersten Wesen entspricht und so auch seiner fehlgegangenen Schöpfung treu bleibt, um sie zu ihrer eigentlich vor-bestimmten Vollendung zu führen.
3. These:
Die absolute Liebe Gottes in Jesus läßt sich so sehr auf das Ränkespiel sündhafter Weltstrukturen ein, daß die Sünde von innen heraus aufgesprengt werden kann, wovon allerdings erst der Sieg der Auferstehung Zeugnis ablegt.
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2.2. Der auferweckte und erhöhte Christus
2.2.1 Der neutestamentliche Befund
2.2.1.1 Alte Bekenntnisformeln
a) Eingliedrige Auferweckungsformeln
„Gott, der Jesus aus (von) den Toten auferweckt hat“ oder „Gott hat Jesus aus (den) Toten auferweckt“: 1 Thess 1,10; Gal 1,1; 1 Kor 6,14; Röm 4,24; 8,11; Apg 2,24.32 u. ö.;
passivisch: Röm 6,4.9; 7,4; 1 Kor 15,12.20; Mk 16,6 par u. ö.;
als Auferstehungsformel: 1 Thess 4,14; Mk 8,31 par; 9,9f. 31 par; 10,34 u. ö.
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b) Ausgestaltete Auferweckungsformeln
Die Auferstehungsformeln wurden erweitert
1. auf die alles auslösenden Erscheinungen hin: 1 Kor 14,4f; Lk 24,34; Apg 10,39 u. ö.
2. im Hinblick auf die gegenwärtige Heilsmittlerstellung des erhöhten Herrn: Röm 1,3f; 10,9; 8,34 u. ö.
3. im Hinblick auf sein Sterben: 1 Thess 4,14; Röm 8,34; Mk 8,31 u. ö. und dessen soteriologische Bedeutung: 1 Kor 15,3-5; Röm 4,25 u. ö.
4. im Blick auf Taufe und Bekehrung: Röm 6,3f; Kol 2,12f; Eph 2,5f; 5,14 sowie auf die eigene Auferstehung der Christuszugehörigen: 1 Thess 4,13ff; 1 Kor 15,12ff u. ö.
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2.2.1.2 Späte Ostererzählungen
a) Die Erzählungen vom leeren Grab
Ob das Grab nun leer war oder nicht, ist historisch umstritten:
1. Da Frauen, die das Grab entdeckten, nach jüdischem Recht nicht zeugnisfähig waren, ist der Bericht keine Legende. Aber: Nach V. 8 besteht die Aufgabe der Frauen nicht im Zeugnisgeben; überdies könnte diese Erzählung im hellenistischen Milieu entstanden sein, wo Frauen durchaus Zeugnisrecht hatten.
2. Die Zeitangabe am dritten Tag bzw. nach drei Tagen (vgl. Mk 14,58) stimmt überein mit der Aussage „am ersten Tag der Woche“ (z. B. Mk 16,1), also der Gemeindezusammenkunft, die nicht mehr am Sabbat, sondern am Sonntag stattfand. Aber: Die Zeitangabe „am dritten Tage“ z. B. in 1 Kor 15,4 ist eine theologische Aussage, wonach Gott seinen Getreuen nicht länger als drei Tage allein lässt (Hos 6,2).
3. Die jüdische Polemik hat das leere Grab nicht bestritten, sondern nur anders gedeutet (vgl. Mt 28,15; Joh 15,20). Aber: Diese Texte gehören einer späteren Reflexionsstufe an.
4. Die Auferstehungsbotschaft hätte sich nicht in Jerusalem halten können, hätte es den Leichnam im Grab gegeben. Aber: Ein solches Zeigen des Leichnams war nicht möglich, nicht einmal für den Fall, dass das Grab leer war. Denn das Öffnen des Grabes war weder den Freunden noch den Gegnern Jesu zuzutrauen.
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b) Die Erscheinungserzählungen
Sichtet man die Erscheinungserzählungen, so sind vier Motive zu eruieren:
1. Bestätigung der Auferstehung durch die persönliche Erscheinung des Herrn.
2. Beauftragung und Sendung (vgl. Mt 28,16-20; Lk 24,36-49; Joh 20,19-23). Aus der personalen Begegnung (Mt 28,18; Lk 24,36b.45f; Joh 20,19.21) erfolgt die Sendung (vgl. Mt 28,19f; Lk 24,47f; Joh 20,21b), verbunden mit der Verheißung einer bleibenden Gegenwart des Erhöhten (vgl. Mt 28,20; Lk 24,49; Joh 20,22).
3. Wiedererkennung: Lk 24,13-31; Joh 21,4b.9.12f; Joh 20,24-29; Lk 24,33-35; Joh 20,24; Lk 24,31; Joh 20,17a.29; Lk 24,15f; Joh 20,14ff; Lk 24-30-32; Joh 21,12f; Mt 18,20.
4. Identitätsbeweis aufgrund vorangegangenen Zweifels, insbesondere bei Lk und Joh (Lk 24,36-43; Joh 20,19f.24-29), bei dem die Pole Unberührbarkeit und Berührbarkeit einen dialektischen Zusammenhang bilden (vgl. Lk 24,39; Joh 20,20.27).
Fazit:
Älter als alle Ostererzählungen, ob Grabes- oder Erscheinungserzählungen, ist die Überzeugung, daß der Gekreuzigte lebt und den Jüngern begegnet ist.
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Auferstehung und Erscheinungen Jesu: Historisch konstatierbare Sachverhalte
öffentliches Wirken Jesu Tod Jesu am Kreuz (vgl. Dtn 21,23) ca. 30 nC
Flucht/Heimkehr nach Galiläa
Wende im Jüngerverhalten auslösendes X ?
Rückkehr nach Jerus./Urgemeinde/? Behauptung der Auferweckung Jesu:
eingliedrige Auferweckungsformel (z. B. Röm 4,24; 10,9; Apg 2,32; Mk 9,9f; Mt 28,7) mehrgliedrige Auferweckungsformeln (z. B. Röm 4,25; 6,3f; 8,34; 1 Kor 15,3-5; Lk 24,34) Behauptung von
Erscheinungenca. 35/37: Paulus sieht Petrus + Jakobus in Jerusalem
(15 Tage)
ca. 50/51: Paulus gibt den Kor die erhaltene Tradition weiter: 1 Kor 15,3-5: Christus gestorben (Aor.) für unsre Sünden ndS begraben (Aor.)
auferweckt (dur. Perf.) am 3. Tag ndS erschienen (Aor.)
dem Kephas, dann den Zwölfen; 15,6-7 500, Jakobus, allen Aposteln; (15,8f fügt Paulus an: zuletzt auch mir) Gal 1,12.15f;
1 Kor 9,1; Phil 3,8-12
Grabfindungserzählungen (Jerusalem) Mk 16,1-8 (ca. 70) Mk 16,7
Erscheinungserzählungen (Galiläa)(Beauftragung oder Rekognition)
Lk 24,1-11 Mt 28,1-15 Mt 28,16-20 Lk 24,13-53Joh 20,1-18 (12) Joh 20,19-29
21,1-23 Mk 16,9-16(Hans Kessler, Sucht den Lebenden nicht bei den Toten. Die Auferstehung Jesu Christi in bi-blischer, fundamentaltheologischer und systematischer Sicht, Würzburg 1995, 158.)
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2.2.2 Hermeneutische Voraussetzungen zur Entstehung des Auf erstehungsglaubens
Niemand ist unmittelbarer Zeuge des Auferstehungs-ereignisses gewesen.
Wenn das NT hier dennoch Brücken schlägt, so mit Hilfe der Kategorie der Begegnung.
Auslösender Faktor sind (nach dem vorpaulinischen Traditionsstück in 1 Kor 15,3-7) die Erscheinungen.
Handelndes Subjekt ist in dem ganzen Geschehen Gott bzw. Jesus, und von diesem Initialereignis her wird der Auferstehungsglaube in den Jüngern grundgelegt.
Paulus qualifiziert den Inhalt dieses Widerfahrnisses in Gal 1,15f als Offenbarung Jesu als Sohn Gottes.
Diese Beschreibungen im NT verbieten es, den Osterglauben von psychologisch bedingten, subjektiven Visionen der Jünger herzuleiten.
Von dieser Erfahrung her kann man dann rückwirkend sagen, dass die Auferstehung ein historisches Ereignis ist, also ein Ereignis, bei dem der tote Jesus als Mensch dieser Welt in das Leben Gottes übergegangen ist.
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2.2.3 Inhalte des Auferweckungsglaubens in
systematischer Perspektive
2.2.3.1 Zum Zeugnis berufen
2.2.3.2 Sprachmodelle für die Auferweckung Jesu
a) Sprachmodell: Auferstehung bezeichnet ursprünglich den Akt des Aufrichtens oder
Aufstehens vom Schlaf oder von einer Krankheit. Es ereignet sich eine vollkommen neue Tat in die
herkömmliche Welt hinein, die eine Störung der bisherigen Zusammenhänge bedeutet.
b) Sprachmodell: Erhöhung Phil 2,8f, Apg 2,32f, 1 Tim 3,16, Röm 10,9 u. ö. Aufnahme in Gottes Leben und seine Macht. Der Gekreuzigte ist durch Auferweckung und Erhöhung zur
Rechten Gottes zum Messias (vgl. Apg 2,36), zum Sohn Gottes (vgl. Röm 1,4) bzw. zum Kyrios (vgl. Apg 2,36; Phil 2,11) eingesetzt:
1. Aspekt: Die Macht und Herrschaft des erhöhten Gekreuzigten2. Aspekt: Der erhöhte Herr besitzt eine universale
Heilsmittlerschaft3. Aspekt: Erhöhung als Himmelfahrt
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c) Sprachmodell: Leben
Mit dem Begriff Leben wird die Auferstehungsthematik in hellenistisches Denken übersetzt.
Der Gekreuzigte ist „am Leben“ (Röm 6,10; 2 Kor 4,10f; 13,4; Apg 25,19; Lk 24,23); er ist „lebendig“ (Lk 24,5; Apg 1,3); „er stirbt nicht mehr“ (Röm 6,9; Apg 13,34).
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2.2.3.3 Die Leiblichkeit der Auferweckung
1 Kor 15,3-5; 15,20-23.45-49.
In allen angegebenen Stellen vermeidet Paulus vorwitzige Spekulationen über konkrete Vorstellungen hinsichtlich der Auferstehungsgestalt.
Paulus hält stets am Begriff soma fest, um auf diese Weise die Identität des gestorbenen mit dem auferweckten Menschen sicherzustellen.
Identität und Kontinuität der Person gründen nicht in einer eigenmächtigen Potenz der Person, da Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben können (V. 50). Umgekehrt gilt: Nur der Glaube an das Handeln jenes Gottes, der den Gekreuzigten auferweckt hat und sich so als Vater Jesu Christi erwiesen hat, gibt uns die Hoffnung, daß dieser Gott uns am Leben erhalten wird.
Paulus verwendet verschiedene Bilder, die sich gegenseitig erläutern:
V. 44a: auferweckt wird ein pneumatischer Leib.
V. 49b: „Wir werden nach dem Bild des Himmlischen gestaltet werden“.
V. 53-54a: „Dieses Vergängliche muß sich mit Unvergänglichkeit bekleiden“.
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2.2.3.3. Die Leiblichkeit der Auferstehung
1. Aspekt: Paulus hält stets am Begriff soma fest,
um auf diese Weise die Identität des gestorbenen
mit dem auferweckten Menschen sicherzustellen.
2. Aspekt: Die Identität und Kontinuität der Person
gründen nicht in einer eigenmächtigen Potenz
der Person: Fleisch und Blut können das Reich
Gottes nicht erben (V. 50). Umgekehrt gilt: Nur
der Glaube an den auferweckten Jesus gibt uns
die Hoffnung, dass dieser Gott auch uns am
Leben erhalten wird.
3. Aspekt: Um dennoch eine gewisse gläubige
Ahnung vom Auferstehungsleib zu geben,
verwendet Paulus verschiedene Bilder, die sich
gegenseitig erläutern.
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2.2.3.4 Die Auferweckung als trinitarisches
Handeln
a) Das Handeln des Vaters
Durch das Handeln des Vaters am Sohn werden verschiedene theologische Ebenen neu bestimmt:
1. Die christologische Ebene:
2. Die offenbarungstheologische Ebene:
3. Die schöpfungstheologische Ebene:
Gott „ist über dem Spiel, weil nicht in dasselbe verstrickt, aber in ihm, weil er sich darin voll engagiert“
(Hans Urs von Balthasar, TD II,2 471).
b) Das Liebeswerk ChristiFolie 103
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Während das Kreuz die äußerste Entfernung zwischen Gott und Mensch zum Ausdruck bringt, schlägt diese vollkommene Distanz im Auferstehungsereignis in innigste Gemeinschaft um. Auf diese Weise wird die gottentfremdete Welt in die Gottesgemeinschaft zurückgeholt (vgl. Joh 17,19ff).
Für den Menschen bedeutet dies:
Die Todeslinie ist durchbrochen, da Jesus den Tod durchleidet und in seiner Auferweckung mitverklärt.
Schmerz und Leid der gesamten Schöpfung sind einerseits im Schrei des Gekreuzigten zusammengefaßt, aber zugleich mit in das Leben des Vaters hineingenommen.
Der Gekreuzigte und Erhöhte ruft uns in die Glaubensnachfolge.
Der Christ ist mit dem Kreuz Christi dieser Welt verhaftet, aber als mit Christus Auferweckter lebt der Gläubige bereits im neuen Äon.
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c) Die Gabe des Hl. Geistes
ca) Allgemeine Vorbemerkungen
cb) Jesus und der Geist
cc) Die genuine Wirksamkeit des Geistes
Wirksamkeit des Geistes in Bezogenheit und Unterschiedenheit zu Jesus Christus:
Bedeutsamkeit des Geistwirkens für den Menschen:
1. Der Geist führt zum Bekenntnis zu Christus als dem Gekreuzigten und Auferweckten und damit zur Gemeinschaft mit dem Sohn Gottes (vgl. 1 Kor 12,3; 2,9f; 1 Joh 4,1-6; Joh 14,26; 15,26; 16,7-15).2. Das Pneuma ist der „Geist der Kindschaft“ und öffnet uns für die Gemeinschaft mit dem Vater Jesu Christi (vgl. Röm 8,14ff; 1 Joh 4,18), der auch unser Vater ist. Konkret äußert sich diese Gemeinschaft im kommunikativen Akt des Gebetes (vgl. Röm 8,15.26f; Gal 4,6).3. Dieser Geist ermöglicht eine gegenseitige Solidarität (vgl. Gal 5,13-6,2; Kol 1,8) in Liebe (vgl. Röm 5,5) und Freiheit (vgl. 2 Kor 3,17). Auf diese Weise legt er das Fundament für den Gemeindeaufbau (vgl. 1 Kor 12,7; 14,12).
Obgleich der Hl. Geist das gesamte irdische Leben Jesu wie eine innere Klammer umfasst, ist die eigentlich christliche Erfahrung des Pneuma erst mit Ostern möglich.
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2.3 Einzelthemen der Christologie
2.3.1 Präexistenz
2.3.1.1 Der Präexistenzgedanke als Streitpunkt heutiger Theologie
Präexistenz ist Rückprojektion der Auferstehung
Präexistenztheologie nach Karl-Josef Kuschel
reines Jesusbild ohne trinitarische Verzerrungen
Präexistenztheologie als Bekenntnis eines johanneischen Randchristentums
Betonung der Aussagen zur Präexistenz: Kol 1,15-17 und Hebr 1,2
Relativierung der Aussagen zur Präexistenz: 1 Kor 10,4 und 1 Kor 8,6
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Zwei kritische Rückfragen an K.-J. Kuschel:
1. Kuschel verweist immer wieder darauf, dass die Präexistenzaussagen soteriologisch bedingt seien und kein Eigengewicht beanspruchen dürfen. Aber gerade die Heils- und Erlösungsfunktion Jesu bedarf der ontologischen Verwurzelung dieses Menschen nicht nur im Menschsein, sondern auch im Gottsein. Von der Soteriologie her mündet die Christologie somit im Leben der göttlichen Gemeinschaft; sie hat dort ihre ontologische Voraussetzung.
2. Wenn es aber von der Soteriologie her geradezu notwendig ist, auch ontologische und metaphysische Aussagen zu machen, um die geschichtsmächtige Heilswirksamkeit Jesu zu garantieren, dann muss es entgegen Kuschel möglich sein, die biblisch nur implizit soteriologisch gegebenen Aussagen in späterer systematischer Reflexion zu tätigen - in Bezug zum biblischen Kontext.
Verweis auf die trinitätstheologische Position von W. Pannenberg.
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2.3.1.2 Biblische Aussagen
a) Präexistenz nach Johannes
Prolog des Johannesevangeliums
Die ontologischen Aussagen in 1,1.14 und 18 sind der Grund dafür, dass uns im Glauben ein reales Heil geschenkt wird, das extra nos begründet ist.
Menschensohnworte (Joh 1,51; 3,13-21; 5,27; 6,27.62; 8,12-29; 9,35; 12,20-36)
Sie beschreiben weisheitlich das Kommen und Gehen eines himmlischen Heilsbringers. Dabei wird der Prä- und Postexistenz umklammernde Menschensohntitel fest an den irdischen Jesus geheftet.
Hinweise auf die Sendung des Sohnes (vgl. z. B. 3,16f als Übernahme einer vorgegebene Formel)
Sie zielen auf das Heil der Welt als Gabe des ewigen Lebens.
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Jürgen Habermann: Die „Präexistenz [ist] der unbestreitbare Hintergrund der christologischen Aussagen des Evangeliums“
Aufgaben:
1. das extra nos des Heils zu unterstreichen;
2. die Exklusivität Jesu hervorzuheben, da er es ist, der
3. die Gaben des ewigen Lebens und die Einsicht in die Einheit der Liebe schenkt.
b) Präexistenz im Kolosserbrief
Christushymnus des Kolosserbriefes (1,15-20)
Soteriologische Aussagen:
1) Wenn Christus als Erstgeborener von den Toten erweckt worden ist und von daher
2) alle Menschen Hoffnung hegen dürfen, dann
3) muß seine Befreiungstat von kosmischer Bedeutung sein.
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c) Auswertung
Ansatzpunkt ist der Glaube, dass Gott den
Gekreuzigten auferweckt hat.
Der Gekreuzigte wird als Sohn des Vaters offenbar,
von Ewigkeit her.
Gottes Einzigkeit als Schöpfer und Erlöser wird
sichergestellt.
Präexistenzaussagen sind Glaubensaussagen, die
sich aufgrund der Auferstehungsbotschaft aus der
Einsicht in die Gottessohnschaft Jesu ergeben.
a) Der Präexistente partizipiert vollkommen
am Gottsein Gottes.
b) Der Sohn ist in dieser Einheit mit Gott
dennoch der andere
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2.3.2 Die Entstehung Jesu in seiner Menschheit durch Gottes Kraft und Geist
Erkenntnisgrund für Jesu Menschwerdung und Eintritt in die Geschichte Erhöhung und die pneumatische Gegenwart Jesu ChristiRealgrund für seine Erhöhung und bleibende Gegenwart Inkarnation und seine Geschichte
2.3.2.1 Zum biblischen Zeugnis
2.3.2.2 Die christologische Aussage
Während Inkarnation voraussetzungslos ist, setzt die sog.
Inhabitation die menschliche Existenz voraus.
1.: Von Gott her gesehen -- entsteht das Menschsein Jesu
durch einen schöpferischen Akt, Jesus als Mittler des Heils
existieren zu lassen.
2.: Diesem Willen Gottes entspricht kategorial auf der
geschöpflichen Seite die freie Annahme durch die Frau
Maria. Diese Mitwirkung Marias ist Zeichen des göttlichen
Ereignisses.
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2.3.3 Die Bedeutung einer Pneuma-
Christologie
1. Am Anfang steht die Erfahrung der Geistesgegenwart des Auferweckten in den Gemeinden.
2. Die Gegenwart des Geistes wird hinsichtlich der irdischen Person Jesu theologisch rückdatiert „seit“ der Taufe im Jordan (Mk 1,10). Nach Lk 2,40 war Jesus auch schon von Geburt an mit dem Geist erfüllt.
3. Die vorpaulinische Zwei-Stufen-Messianologie (vgl. Röm 1,3; 9,3) spricht von der Vollendung des Messias in der Auferweckung kraft des Hl. Geistes. Gilt dies für das Ende, dann kann auch die Entstehung des Messias theologisch nur kraft dieses Geistes gedacht werden.
4. Nach Lk 1,35 ist er bereits vom Hl. Geist empfangen.
5. Jesus Christus war nach Joh 1,1 in Ewigkeit in Gemeinschaft mit Vater und Geist.
6. Die Geschichte des Seins Jesu Christi setzt theologisch-philosophisch schon immer die Beziehung dieses Seins zum Geist und zum Vater voraus. Oder anders gesagt: Der Menschenbruder Jesus ist zugleich der Sohn Gottes.
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Konstitution "Cum quorumdam homi num"
Papst Pauls IV.
Danach verlässt derjenige den kath. Glauben,
der behauptet,
„daß unser Herr nicht als wahrer Gott in allem
derselben Substanz sei mit dem Vater und dem
Heiligen Geist; oder daß derselbe dem Fleische
nach im Schoß der seligsten und
immerwährenden Jungfrau Maria nicht vom
Heiligen Geist, sondern wie die übrigen
Menschen aus dem Samen Josefs empfangen
worden sei“ (DH 1880).
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2.4 Die johanneische Christologie
Ausgangspunkt der Lebensgeschichte Jesu ist die
Vater-Sohn-Relation sowie die Offenbarung des
Agape-Geistes von Vater und Sohn.
Jesus selbst ist der Weg zum Vater, er ist die Wahrheit
und das Leben (vgl. Joh 14,5).
Der Vater ist der Offenbarer der Herrlichkeit des Sohnes,
der Sohn offenbart die Herrlichkeit des Vaters - und
zwar im Geist der Wahrheit und Liebe (Joh 15,26; 16,13;
20,22; 1 Joh 3,23f; 4,7-18).
Nach Joh 3,16 hat „Gott ... die Welt so sehr geliebt, daß
er seinen einzigen Sohn dahingab, damit jeder, der an ihn
glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben
hat“.
Indem dieses ewige Wort Fleisch wird und unter uns
wohnt (vgl. Joh 1,14), bringt er uns das Leben in Fülle als
Gemeinschaft mit dem Vater und dem Geist (vgl. Joh
14,16; 17,20-26; 1 Joh 1,1-3; 3,24).
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→ Diese Christus-Bezogenheit ermächtigt den Menschen zu
einer unbekannten Fruchtbarkeit - jenseits der weltlichen
Gesetzmäßigkeiten von Leistung, Konkurrenz, Schönheit
und Zinswerten.
→ Auf diese Weise wird der Mensch in eine
Gottesgemeinschaft der Liebe aufgenommen, die ein
Mit-Sein in der Herrlichkeit bedeutet (vgl. Joh 17,20ff).
→ In diesem Überstieg findet der Mensch seine wahre
Eigentlichkeit. Dabei wird keine geschöpfliche Realität
zerstört, wohl aber so geprägt, dass sie ihrer geschöpflichen
Ursprünglichkeit entspricht.
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III. Die christologischen Aussagen der frühen
Konzilien
1. Zwei hinführende Vorbemerkungen
1.1 Erste Vorbemerkung: das Problem der
„Tradition“
„Unter Tradition versteht man das Subjekt,
den Vorgang und den Inhalt der
Glaubensvermittlung, durch welche die
Identität, die Kontinuität und die fruchtbare
Entfaltung der Offenbarungsbotschaft in der
Glaubensgemeinschaft ermöglicht wird.“
(W. Beinert, Art. Tradition, in: LKDog 513.)
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1.2 Zweite Vorbemerkung: das Problem der
Hellenisierung
Die frühchristliche Theologie bediente sich hellenistischer Denkkategorien, um drei große christologische Frage-komplexe zu bearbeiten:
1. Christologischer Komplex: Die Festlegung und Wahrung der Gottheit Christi (insbesondere gegenüber dem Arianismus).
2. Christologischer Komplex: Wahrung der vollen und integren mensch lichen Natur Jesu Christi samt Leib und einer mit freiem Willen versehenen Seele (gegenüber dem Doketismus, Apollinarismus, Monophysitismus und Monotheletismus)
3. Christologischer Komplex: Die Einheit der beiden Naturen in der einen Person oder Hypostase des Logos als des ewigen Sohnes des Vaters.
So stand man vor folgenden Aufgaben:
1. Man musste vom trinitarischen Gott reden, ohne damit den Monotheismus aufzugeben.
2. Man musste Gründe für die Sinnhaftigkeit der Menschwerdung und sogar für die Kreuzigung des Gottessohnes beibringen.
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2. Die Ausbildung des christologischen
Dogmas bis zum 3. Konzil von
Konstantinopel
2.1 Erste christologische Reflexionen
Im 2. Jahrhundert finden sich im 1. Klemensbrief, in den
Ignatius-Briefen oder im Hirten des Hermas erste
christologische Begründungszusammenhänge. Dabei wird
die Person Jesu strikt theozentrisch verstanden. Danach ist
Jesus:
- der Name Christi bzw. Gottes (er steht somit in bes.
Würde an Gottes Stelle), der Engel Gottes (bes. im Hirten
des Hermas und im 2. Henochbuch), das fleischgewordene
Pneuma (Betonung der Selbstmitteilung Gottes), der
Hohepriester.
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2.2 Häretische Gefährdungen des
Christusgeheimnisses
„So möge auch der, welcher Christum mit seinem Geiste
nicht sieht, ihn wenigstens aus den Werken des Leibes
erkennen und prüfen, ob es Menschen- oder
Gotteswerke sind. Sind es Menschenwerke, dann mag er
spotten; sind es aber nicht Menschen- sondern
Gotteswerke, dann soll er zur Einsicht kommen und
nicht spotten über das, was keinen Spott verdient. Nein,
er soll sich vielmehr wundern, daß uns das Göttliche
durch eine so geringfügige Sache offenbar geworden ist,
durch den Tod allen die Unsterblichkeit zuteil wurde
und in der Menschwerdung des Logos die allwaltende
Vorsehung und ihr Urheber und Schöpfer, der Logos
Gottes, erkennbar wurde. Denn er wurde Mensch, damit
wir vergöttlicht würden."
(Athanasius, De incarn. 54 - zit. nach G. L. Müller,
Christologie, in: W. Beinert, Glaubenszugänge 2, 166.)
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2.2.1 Die Leugnung der Gottheit Christi
(Adoptianismus; dynamischer
Monarchianismus)
Die Leugnung der Gottheit Christi Adoptianismus; dynamischer Monarchianismus
Ebionitismus: Jesus als großer Prophet bzw. Erwählter
Gnosis: Entgegensetzung von historischem Jesus und übergeschichtlichem Christus Theodot der Gerber, Paul von Samosata
2.2.2 Die Leugnung des Menschseins Christi
(Doketismus; Gnosis)
Die Leugnung des Menschseins Christi Doketismus: Scheinleib Jesu
johanneisches Schrifttum; Ignatius von Antiochienbetonen die Wirklichkeit der Inkarnation, des Leidens Gottes in der Menschheit Jesu und die Wirklichkeit der Auferweckung aus den Toten
Valentinos/Basilides: Als Erlöser ist Jesus die zeitliche Verkörperung einer allgemeinen Wahrheit und einer überzeitlichen Erlöserfigur.
Markion /Kelsos Irenäus von Lyon („Adversus haereses“)
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2.2.3 Die Leugnung des Ursprungs der
Inkarnation im trinitarischen Wesen Gottes
(Modalismus)
Die Leugnung des Ursprungs der Inkarnation im trinitarischen Wesen Gottes
Modalismus Praxeas, Noet von Smyrna, Sabellius
Tertullian („Adversus Praxean“)
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Wenn Tertullian den Terminus „persona“ aufgreift in der Formel una substantia - tres personae, um den Eigenstand von Vater, Sohn und Geist zu bezeichnen, so hatte diese Begriffswahl verschiedene Hintergründe:
1. Auf diese Weise konnte Tertullian den Modalismus und Monarchianismus bekämpfen, indem nunmehr der eigentümliche Realitätsgehalt der drei Namen aufgewiesen werden konnte, auf die die Taufe erfolgte. So besagt "persona" individuelle Eigenständigkeit in der Ausformung einer göttlichen Substanz.
2. Er übersetzt das biblisch gebrauchte "Antlitz, Angesicht" mit "persona" und gibt ihm die Bedeutung von "Individuum".
3. Er nutzt die prosopologische Exegese und sieht biblisch verschiedene Dialogrollen verwirklicht. So kann er die Selbstoffenbarung des einen Gottes auf dramatische Weise in den verschiedenen Personen darstellen.
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2.3 Die vornizänische Logos - Christologie und ihre Mängel
exemplarisch: Origenes (um 185 - ca. 254)
1. Origenes war als Platoniker der Überzeugung, daß die Seele präexistent sei, demnach auch die Seele, die der Logos annimmt. Dann aber ist eine echte Menschwerdung gefährdet, da nur noch ein Men-schenleib einem präexistenten Seele-Logos hinzugefügt wird.
2. Als Neuplatoniker blieb Origenes immer einer Abwertung des Materiellen verhaftet, weshalb das Eigentliche des Menschen seine Seele ist, die darum bemüht sein muß, ihre leibliche Einbindung abzu-streifen. Eine Vergeistigungs- und Aufstiegs-tendenz ist hier unverkennbar und bedeutet eine gewisse Relativierung der Menschwerdung.
3. Die gesamte Theologie des Origenes trug einen stark kosmischen Akzent, der auch in Joh 1,1ff, Kol 1,3ff oder Hebr 1,1-3 zu beobachten ist.
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2.4 Nizäa - Anfang einer neuen Theologie
2.4.1 Der Konflikt: Arius und seine Lehre
Zwei Kernbereiche der arianischen Lehre:
1. Obwohl Arius dem Logos den Sohnestitel beläßt, gehört der Logos zum Bereich der Geschöpfe.
2. Arius leugnet eine menschliche Seele Christi, da der Logos nur das Fleisch angenommen habe.
Diese Lehre des Arius hatte mehrere Konsequenzen:
a) Die heilsgeschichtliche Unterordnung des Sohnes unter den Vater, wie sie bei vielen frühen Christologien noch feststellbar ist, wird bei Arius in einen ontologischen Subordinatianismus verwandelt, womit jede Trinitätslehre ans Ende kommt.
b) Da uns in Jesus Christus nicht wirklich Gott begegnet, sind Selbstoffenbarung Gottes, aber auch Erlösung und Gemeinschaft mit Gott unmöglich.
c) Das Band zwischen der Heilsökonomie und dem inneren Wesen Gottes ist zerschnitten.
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2.4.2 Das Konzil von Nizäa (325)
Christologische Spitzenaussagen der Väter:
1. Christus ist kein Geschöpf, sondern der
präexistente Sohn gehört ganz und ungeteilt zum
ewigen Wesen Gottes.
2. Der ewige Sohn geht aus dem Vater durch
Zeugung hervor. Der Terminus„Zeugung“ ist
analog gemeint und soll sich deutlich absetzen vom
Geschaffensein alles Geschöpflichen. Damit wird
ein Hervorgang in Gottes Wesen zum Ausdruck
gebracht. Insofern ist auch der Vater in einer
Relation zum Sohn, so dass bereits hier darauf
verwiesen wird: Die Personen in ihren Relationen
realisieren das eine Wesen Gottes.
3. Personale Differenz und Einheit im Wesen.
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2.4.3 Die nachfolgenden theologischen
Auseinandersetzungen
335 Wiederanerkennung der
Rechtgläubigkeit des Arius
Theologischer Streit um den Begriff
„homoousios“
Lösung der Problematik:
Die drei Kappadozier: Gregor von
Nyssa, Gregor von Nazianz und Basilius
von Caesarea (Jung-Nizäner)
Begriffliche Unterscheidung in „ousia“
und „hypostasis“
Synode von Alexandrien (362):
„Wesenseinheit in drei Hypostasen“
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2.5 Die Frage nach der Subjekteinheit
in Jesus Christus
Wie ist die Einheit von Gott und Mensch in
Jesus Christus zu denken???
2.5.1 Das unzureichende
Logos - Sarx - Modell des Apollinaris
Der Logos hat sich nicht mit einem Menschen
aus Leib und Seele vereint, sondern er hat sich
mit dem menschlichen Fleisch zu einer
einzigen Natur vereint.
Die Kräfte des Logos wirken anstelle der
menschlichen Seele in der menschlichen
Fleischgestalt. Substanzeinheit
Soteriologische Kritik des Gregor von Nazianz.
Zurückweisung in Alexandrien (362) und
Konstantinopel (381).
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2.5.2 Das Logos - Anthropos - Modell in
zwei Versionen
2.5.2.1 Die antiochenische Schule und
ihre Unterscheidungschristologie
Ziel: die wahre Gottheit Christi gegen die
Arianer und die volle Menschheit gegen
Apollinaris zu wahren gemäß der Schrift.
Zwei-Naturen-Lehre (Dyophysitismus)
Theodor von Mopsuestia (+ 428).
Indem Theodor göttliche und menschliche
Natur deutlich trennt, bereitet er den Weg
zum Konzil von Chalkedon wesentlich vor.
Allerdings erarbeitet er noch keinen klaren
Personbegriff und vermischt noch die Be-
griffe: prosopon und physis, ousia und
hypostasis.
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2.5.2.2 Die alexandrinische Schule und
ihre logosdominante
Einheitschristologie
Ziel: Betonung der Gottheit Christi.
Ausgangspunkt: die einzige Hypostase des
Logos, der ganz und gar Mensch wird.
Neuplatonische Denkart durch Klemens von
Alexandrien und Origenes.
Der bedeutendste Vertreter:
Athanasius.
Bei Athanasius ist Christus der
Gott-Logos im Fleische.
Bei den Antiochenern hingegen erscheint
Jesus als ein Mensch, der aufgrund des
Heilswillens Gottes und der freien
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menschlichen Hingabe in einer wesenhaften
Relation zu Gott steht.
2.5.2.3 Der Konflikt: Nestorius und Cyrill von Alexandrien
Nestorius bekämpfte all jene, die Jesus das volle Menschsein mit
Leib und Seele ab- und allein dem Logos als Subjekt alle menschlichen Erfahrungen zusprechen.
Christus sei seiner Gottheit nach leidensunfähig, seiner leiblichen Natur nach jedoch leidensfähig.
Weil Nestorius die Geburt aus Maria und die Leiden nur der Menschheit zuschreiben möchte, will er Maria nicht Gottesgebärerin, sondern Christusgebärerin nennen.
„Christus ist unteilbar in dem Christussein, aber doppelt in dem Gott- und Menschsein“, die beiden Naturen sind in „nicht getrennter Einheit“ bzw. „unvermischter Verbindung“
Cyrill von Alexandrien geht von der einzigen Person des Wortes aus, das in
Ewigkeit wesenseins mit dem Vater existiert und dann Fleisch wird (vgl. Joh 1,14).
Einheitschristologie im Logos-Anthropos-Schema.
der präexistente und der inkarnierte Logos sind vollends identisch, und dieser Logos ist das Subjekt der
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Personeinheit des Gottmenschen Jesus Christus: Jesus Christus wird erst vom Logos personalisiert.
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2.5.3 Das Konzil von Ephesus (431)
In der Auseinandersetzung zwischen Cyrill
und Nestorius wurde Papst Cölestin I. um
eine Entscheidung gebeten.
Nestorius wurde vom Papst zum Widerruf
aufgefordert. Dieser aber widersetzte sich,
wandte sich an Kaiser Theodosius II., der
ein Konzil nach Ephesus einberief.
Das Konzil von Ephesus hat den zweiten
Brief des Cyrill an Nestorius als Ausdruck
katholischen Glaubens anerkannt
Betonung der Subjekteinheit
Schisma zwischen Alexandrien und Rom,
wird erst durch die Unionsformel 433
überwunden.
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2.5.4 Die Entstehung des Monophysitismus und die Reaktion Leos des Großen
„Dieses Bekenntnis zur persönlichen Einheit,
die durch die Vereinigung der beiden Naturen
aufgrund der Initiative des Sohnes Gottes
zustande gekommen ist..., hat für Leo eine
eminent soteriologische Bedeutung. Überall
setzt er voraus, daß selbst die Erlösungstat in
ihrer menschlichen Dimension als Leiden, als
Sühnetod und als Opfer dem Sohne Gottes zu-
geschrieben wird... Vor allem aber betrachtet
Leo der Große die persönliche Einigung als
Grundlage der Mittlerschaft Christi...“
(B. Studer, Gott und unsere Erlösung im Glauben der Alten
Kirche, Düsseldorf 1985, 250.)
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Es war dem Konzil von Chalkedon vorbehalten, die
drei großen Linien der Christologie miteinander zu
verbinden:
a) die alexandrinische Theologie mit ihrer Betonung
der Subjekteinheit des ganzen Daseins Christi;
b) die antiochenische Theologie mit Betonung der
Vollständigkeit der menschlichen Natur Jesu
(homo assumptus);
c) die lateinische Christologie mit ihrer Betonung der
doppelten Solidarität: Solidarität mit Gott und den
Menschen.
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2.6 Der Glaube von Chalkedon
2.6.1 Formale wie inhaltliche Analyse des
Konzilstextes
Die entscheidende Formel lautet: Christus in zwei
Naturen, nicht aus zwei Naturen.
Was ist Christus?
Er ist wahrer Gott und wahrer Mensch, unvermischt
und ungetrennt, geeint in der Person des Logos.
Die Naturen sind das Prinzip der Unterschiedenheit
in Christus.
Wer ist Christus?
Er ist die zweite Hypostase der Trinität, die Person
des Logos, die menschliche Natur angenommen hat.
So erweist sich der Logos als Subjekt der gesamten
Heilsökonomie.
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2.6.2 Chalkedon - Ende oder Anfang?
1. Chalkedon übernimmt die Ergebnisse der Konzilien von Nizäa und Ephesus ebenso, wie es die Einseitigkeiten der antiochenischen oder alexandrinischen Schule vermeidet und jeweils nur die positiven Gehalte integriert.
2. Das Konzil will das Geheimnis der personalen Einheit von Gott und Mensch in Christus nicht rationalistisch auflösen, sondern die Wirklichkeit Jesu Christi als mysterium fidei bewahren.
3. Durch die hypostatische Union ist eine neue Relation zwischen Gott und Mensch Ereignis geworden. Es handelt sich um eine neue freie Liebesinitiative Gottes als Selbstzusage an alle Personen, die ihre konkrete Existenz durch die menschliche Natur verwirklichen möchten.
4. Die theologische Gegebenheit der hypostatischen Union kann man sprachlich in verschiedene Regeln der sog.
Idiomenkommunikation fassen.
Idiomenkommunikation
Grundregel
Abstrakte Eigentümlichkeiten der beiden Naturen können nicht untereinander ausgetauscht werden, sondern beziehen sich auf den Logos.
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Einzelregeln
a) Konkrete göttliche und menschliche Attribute sind austauschbar.
b) Abstracta sind nicht austauschbar.
c) Es ist falsch, der Person Jesu ein Attribut abzusprechen, das ihr kraft einer der beiden Natur zukommt.
d) Es ist falsch zu sagen, die hypostatische Union in der Inkarnation sei durch die Subjekthaftigkeit der Menschheit Jesu zustande gekommen.
e) Bei Ableitungen und Zusammensetzungen der Wörter „Gott“ und „Mensch“ hat Vorsicht zu walten.
f) Redeweisen der Häretiker sind zu vermeiden, selbst wenn sie in einem anderen Zusammenhang einen rechtgläubigen Sinn haben können.
5. Die Formel von Chalkedon bietet die Möglichkeit, bei aller Wahrung der freien Transzendenz Gottes die Inkarnation so radikal zu denken, dass alle Gegebenheiten der Welt, auch in ihrer sündhaften Perversion, vom inkarnierten Logos eingeholt und befreit werden können. So wird der Mensch nicht von sich, sondern zu sich selbst in seiner eigenen Tiefe und Gottesrelation befreit.
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2.6.3 Schematischer Rückblick über die gesamte
Entwicklung
1. Zwei-Stufen- oder Aszendenz-Christologie. Ihre einfachste
Form war wohl ein judenchristliches Messiasbekenntnis.
2. Präzisierung durch das unpaulinische Gegensatzpaar kata
sakra - kata pneuma präzisiert als irdische und himmlische
Existenzweise.
3. In der paulinischen Fassung (= Röm 1,3f) wird jedweder
Adoptianismus ausgeschlossen.
4. Als Pneuma-Sarx-Formel hat Röm 1,3f eine große
Wirkungsgeschichte, z. B. bei Ignatius von Antiochien.
5./ 6. Auslegung der Aussagen von Chalkedon.
7. Formalisierung einer relational-trinitarische Deutung des
christologischen Geheimnisses im Rahmen eines
geschichtlichen Lebensprozesses.
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2.7 Der Neuchalkedonismus und das 2. Konzil
von Konstantinopel (553)
Severus von Antiochien (+518)
Christologie von oben mit Dominanz des göttlichen
Prinzips. Vom menschlichen Willen ist nicht die Rede,
sondern Christi Entscheidung für das Gute fällt
zusammen mit der Einigung. Der sündlose Logos ist
eins mit der Geistseele.
Leontius von Jerusalem (um 540)
Abgrenzung von monophysitischer Natursynthese ab
und betont statt dessen die Einigung der Hypostase
nach bzw. in der Hypostase.
Der Mensch Jesus ist nicht ohne Hypostase
(anhypostatisch), aber auch nicht mit eigener, vom
Logos getrennter Hypostase (idiohypostatisch),
sondern von Anfang an enhypostatisch →
Enhypostasie.
Dieser Neuchalkedonismus kam auf dem 2. Konzil
von Konstantinopel (553) zum Sieg.
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2.8 Der Monotheletenstreit und das 3. Konzil
von Konstantinopel (680/681) als Abschluss
der christologischen Dogmenbildung
Monenergismus (= Ein-Wirken-Lehre)
Monotheletismus (= Ein-Willen-Lehre
Die menschliche Natur Jesu wird samt seinem mensch-
lichen Willen ganz und gar vom göttlichen Logos
dominiert.
Gegner: Maximus Confessor (580-662)
Die Hypostase des Logos subsistiert somit in der Natur des
Menschen samt seiner Freiheit.
Verurteilung des Monotheletismus auf der Lateransynode von
649 (vgl. DH 500-522).
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3. Kommentierende Abschlussbemerkung:
Statt philosophischer Spekulation - Aufweis
kommunikativ - befreiender Gemeinschaft
Die frühchristlichen Konzilien und die
Theologie im Umfeld dieser Konzilien hatten
zum Ziel, Gottes kommunikative Liebe
sicherzustellen, da diese in Christus erschienene
kommunikative Liebe die gott-menschliche
Gemeinschaft wieder-herstellen kann.
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IV. Christologische Entwürfe im Mittelalter
1. Vorbemerkung
Elemente der metaphysischen Ordo-Theologie:
1. Mit dem Christusmysterium ist eine Mitte gegeben, von
der her Gott selbst in seinem dreifaltigen Wesen, sein
Heilshandeln, aber auch der Mensch in seiner
Daseinsverfassung als Sünder und Befreiter erfasst
werden.
2. Von Christus her werden Gott, Mensch und Welt
vermittelt.
3. Theologie versteht sich als Wissenschaft vom Glauben,
der die Einsicht sucht. Dazu bedient man sich der
Philosophie, deren Vermittlungsprinzip der Gedanke
der Teilhabe (participatio) ist.
4. Darüber hinaus wird ein Christus-Ordo als umfassendes
Ordnungssystem entfaltet, das die Freiheit ebenso
umfasst wie die öffentlichen Ordnungsstrukturen in der
Welt.
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2. Anselm von Canterbury
Zwei Möglichkeiten scheiden nach Anselm aus:
1. Wenn Gott nur durch seine Barmherzigkeit die
gestörte Ordnung wiederherstellte, dann würde er
einerseits die Gerechtigkeit (ordo iustitiae) verletzen;
andererseits würde Gott über die Sünde als Akt
menschlicher Freiheit hinwegsehen, und die Ehre
Gottes käme nicht als inneres Moment des
Freiheitsaktes zur Anerkennung.
2. Würde Gott einen neuen Menschen als Befreier
schaffen, würden die anderen Menschen sich diesem
neuen Menschen notwendigerweise anvertrauen, und
die Relation zwischen der Ehre Gottes und der
Freiheit des Menschen wäre über diesen neuen
Menschen vermittelt.
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Daraus folgt:
a) aus der Perspektive der Ehre Gottes: Die
Genugtuung (satisfactio), die Gott gezollt
werden muss, muss göttlich und menschlich
sein, wobei darüber hinaus in dieser
Genugtuung Gottes Gerechtigkeit mit seiner
Barmherzigkeit eine Einheit bilden muss.
b) aus der Perspektive des Menschen: Vom
Menschen her muss die freiwillige
Anerkennung Gottes mit einfließen. Der
Mensch selbst muss in Freiheit seine Freiheit
mit Gottes Hilfe rekonstituieren. Zudem
muss anerkannt werden, dass dies
stellvertretend für alle Sünder geschehen
kann.
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3. Thomas von Aquin
3.1 Einordnung der Christologie in die
Gesamttheologie
Das Verhältnis von Gott und Mensch:
1. Die Faktizität des Seienden in der Welt wird als Teilhabe
am göttlichen, subsistierenden Sein bestimmt; es ist also
eine ontologische Mitteilung, eine ontologische
Kommunikation.
2. Die grundsätzliche Zuwendung Gottes zur Welt, also seine
Gnade, ist Bedingungsgrund dafür, dass der Mensch mit
Gott in Beziehung, in Kommunikation treten kann.
3. Der faktische Heilsweg in Christus ermöglicht trotz der
Sünde des Menschen eine neue Gemeinschaft zwischen
Schöpfer und Geschöpf - aufgrund der Liebe und Freiheit
Gottes.
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3.2.1 Jesus Christus: Der Weg zu Gott (zum Heil)
Thomas verändert die westliche Soteriologie in
zwei Punkten:
1. Er trennt erstmals den Traktat über die
Personkonstitution Jesu Christi, also die Christologie im
engeren Sinne (S. th. III qq.1-29), vom Erlösungswerk
Christi, der Soteriologie (S. th. III qq.31-59).
2. Thomas schreibt dem gesamten Leben Jesu eine
erlösende Funktion zu, da durch das Menschsein Jesu
unsere gesamte Existenz vom Geheimnis des
Gottessohnes betroffen sei. Hier macht sich die Je-
sus-Frömmigkeit des 12. Jh. bemerkbar (Franziskus,
Bernhard von Clairvaux), und zugleich wird der enge
christologische Rahmen von Inkarnation und Kreuz
aufgesprengt und geweitet.
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Thomas vertritt hinsichtlich der Personmitte Jesu die
sogenannte „Subsistenztheorie“.
Er setzt sich damit ab
gegen die Auffassung von der „absoluten Inkarnation“
des Duns Scotus, nach der Gottes Sohn auch ohne die
Sünde der Menschen Mensch geworden wäre.
gegen „Homo-Assumptus-Theorie“ ab, die behauptet,
dass durch die Inkarnation ein bestimmter Mensch aus
Seele und Fleisch konstituiert worden ist
Gegenüber der letzten Position sagt die Subsistenztheorie:
Christus war vor der Inkarnation nur eine Person in Gott.
Aufgrund der Inkarnation ist zu einer Person geworden, die
aus Gottheit und Menschheit besteht. Der göttliche Logos ist
also wirklich in einer Person Mensch geworden.
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3.2.2 Jesus Christus: das selbsttätige Werkzeug Gottes
Die besondere Bedeutung des Todes Jesu:
a) Entgegen Anselm hätte Gott den Menschen ohne Genugtuung aus reiner Barmherzigkeit erlösen können.3
b) Aufgrund der personalen Liebe zu Gott übernimmt Jesus die Genugtuung.
c) Thomas verbindet die Idee der Genugtuung mit der der personalen Liebe: Die Liebe Christi als Erfüllung des göttlichen Gesetzes ist auch in Christi Leiden das Bedeutsame, das die Heilswirkung hervorruft. So ereignet sich Genugtuung für die Sünde und Befreiung aus der Strafverfallenheit.4
d) Mit diesem Satisfaktionsgedanken verbindet Thomas dann altkirchliche Vorstellungsmodelle vom Opfer sowie vom Loskauf oder Lösepreis.5
3 Vgl. S. th. III q.46 a.2 ad 3.4 Vgl. H. Kessler, Christologie 364.5 Vgl. S. th. III q.48 a.2-4.
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„Überblickt man die Gesamtkonzeption des Thomas, so
ergibt sich ein imponierendes christologisches Gesamt-
konzept. Die göttliche Heilsökonomie kulminiert in
Jesus Christus, seiner Menschwerdung, seiner Passion,
seinem Wirken als erhöhter Herr. Der unendlich gütige
Gott, der sich selbst verschenkende Mitteilung ist, ist
Grund und Ziel der Schöpfung. Im Hervorgang der
göttlichen Personen liegt zugleich der anfänglichste
Urgrund der Schöpfung, denn im Sohn ist die Welt
grundgelegt, wie im Geist ihr Ziel, die Einbindung in die
göttliche Mitteilung, fundiert ist. Der Grundlegung der
Schöpfung im Wort und im Geist entspricht die
geschichtlich konkrete Freiheitsentfaltung.
Die Heilsvermittlung für den sündhaften Menschen ge-
schieht in einer Folge von sakramentalen Ordnungen...“
(P. Hünermann, Jesus Christus - Gottes Wort in der Zeit. Eine systematische Christologie, Münster 1994, 213.)
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4. Die Leistungen der hochmittelalterlichen
Christologie
1. Die Christologie wird in die Geschichte des
Menschen eingebunden
2. Die Freiheit nimmt einen hohen Stellenwert ein.
Erläuterung:
Zwischen Anselm und Thomas findet ein Wechsel
in der Ordnung, welche das Christusereignis
verständlich machen soll, statt:
Anselm: Rechtsordnung
Thomas: Freiheitsordnung, d.h.: Innerhalb
seiner christlichen Freiheit hat sich der
Mensch rational und in Freiheit für oder gegen
Christus zu entscheiden.
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Peter Hünermann schreibt:
„So ist in der Christologie als dem
beschließenden Teil der ‘Summa theologiae’
ein höchst differenzierter, weiträumiger ordo
ordinum libertatis grundgelegt und in seiner
geschichtlichen Sinnhaftigkeit gewährleistet.
Es ist ein umfassendes Gefüge von
Freiheitsordnungen ...“.
P. Hünermann, Jesus Christus 216. Zum Gesamten vgl.
ebd. 214-216.
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5. Der Übergang: Martin Luther
Antimetaphysische Wende:
Heidelberger Disputationsthesen Nr. 19-21
„19. Jener ist es nicht wert, Theologe zu heißen,
der das Unsichtbare Gottes durch die
Erkenntnis dessen, was geschaffen ist, erblickt;
20. sondern, wer das Sichtbare und Äußere
Gottes durch die Leiden und das Kreuz erblickt
hat, erkennt.
21. Der Theologe der Herrlichkeit nennt das
Böse gut und das Gute böse, der Theologe des
Kreuzes sagt, wie die Sache sich verhält.“(WA 1,354,17-22; vgl. P. Hünermann, Jesus Christus - Gottes Wort in der Zeit. Eine systematische Christologie, Münster 1994, 224f.)
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Theologie Crucis als Erkenntnisprinzip der Theologie:
nicht auf dem Weg vernünftiger Spekulation
sondern nur auf dem Weg der Kreuzesnachfolge
wird Gott erkannt.
Strukturwandel:
Nach Luther steht der Glaube in radikalem
Widerspruch zum vernunfthaft-sündhaften Zugang
zur Wirklichkeit.
Gott kann nur sub contrario alles Welthaften
erkannt werden.
Der Mensch erhält sein freiheitliches Selbstsein
radikal vom rechtfertigenden Glauben her, in der
Übergabe an Christus.
Substanz ist nicht länger als In-sich-Stehendes bzw.
Wesen des Subjekts verstanden, sondern als jene
Realität, durch die und worin der Mensch den Sinn
seines Lebens oder den Boden seiner Existenz hat.
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Hünermann, Jesus Christus, Münster 1994, 227:
„Diese Substanzen aber [Anm./Prof. Meuffels:
gemeint sind: Essen, Reichtum, Ehre, Lust] hat
Christus durch seine Nicht-Substanz alle zerstört:
daß die Gläubigen nicht in ihnen [in jenen
Substanzen; d. Vf.] subsistieren, noch ihr
Vertrauen darein setzen, sondern ohne Substanz
seien und den Glauben an deren Stelle hätten, der
da eine andere Substanz ist, nämlich die Substanz
Gottes. So hat nämlich der Tod Christi das Leben
der Ehre, der Reichtümer zerstört, auf dass sie
nicht in diesen Dingen leben noch subsistieren.“17
17Psalmus 68 (69) (WA 3,440,35-39): "Has autem sub-stantias Christus per suam non substantiam omnes destruxit: ut fideles in illis non subsistant nec confid-ant; sed sint sine substantia, habeant autem fidem pro eis, que est substantia alia scilicet substantia dei. Sicut Mors Christi destruxit vitam glorie, divitiarum, ut in ea non vivant neque subsistant."
(P.)
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D.h.:
Weil Christus das Menschsein in seiner Sündhaftigkeit und
Todesverfallenheit auf sich genommen hat, aber sein Gottsein
stärker ist, kann er den Menschen im Glauben erretten.
Denn der österlich geprägte Glaube (sola fide) ist erforderlich,
da dieses Geschehen nicht vernunftgemäß erhellt werden
kann.
Luther denkt den Menschen also gegensätzlich, als
naturhaften Sünder und als im Glauben gerechtfertigen:
„simul iustus et peccator!“
Wunderbarer Tausch am Kreuz Jesu Christi
die doppelte Gerechtigkeit aufgrund
o des Platztausches, den Christus vollzieht
o des dieser Gnade entsprechenden gesetzmäßigen
Lebens
D.h.
Der Mensch hat seine Rechtfertigung immer wieder neu zu
praktizieren, aber diese Praktik darf nicht in
Werkgerechtigkeit umschlagen.
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Problematische Sachverhalte des lutherischen An satzes
1. Luther weigert sich, die Tat der Erlösung auch
seinshaft zu denken, weil dies zu sehr in die
Philosophie und vom Glauben weg führen würde.
Damit aber ergibt sich die Frage, ob der Mensch als
Sünder und Gerechtfertigter wirklich noch als einer
gedacht werden kann. Dadurch wird die Einheit der
Gnade auseinander gerissen.
Vgl: Christologie von der Zwei-Naturen-Lehre
Christi zu sagen, die nicht mehr ontologisch ausgelegt
wird.
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Problematische Sachverhalte des lutherischen An satzes
2. Es fehlt bei Luthers Idee von der Substitution
(Stellvertretung) die Vermittlung zwischen der Gnadentat
Christi und uns Menschen.
Grund: fehlende klare Unterscheidung zwischen Person
und Substanz, d.h.:
christologisch : Überwindung der sündigen
Menschennatur in der Person Jesu Christi
anthropologisch : der gerechtfertigte Mensch wird eine
Person mit Jesus, so dass ihm die siegreiche göttliche
Eigenschaft zuteil wird, was aber eine Unterscheidung
nötig macht zwischen
dem Selbst- und Personssein des Menschen
einerseits
und bestimmter Was-Gehalte des Wesens, die das
Personsein annehmen kann ohne Identifikation
mit dem göttlichen Wesen als solchem
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Konsequenzen:
Dann wäre in der Christologie das ewige Wort
etwas Eigenes gegenüber dem Vater und dennoch
gleichen göttlichen Wesens
Dann wäre auch der Mensch als Person im
Bestimmtsein durch Christus bzw. im Überstieg
auf die göttliche Tat Jesu Christi ebenso
bestimmt wie auch selbst bestimmend.
Umgekehrt würde die Person Jesu Christi in ih-
rer göttlichen Natur den Menschen erlösen
(Perichorese), ohne daß hier eine Kluft in der
Christusperson selbst oder eine Kluft zwischen
dem naturhaften und dem erlösten Menschen
aufträte.
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Problematische Sachverhalte des lutherischen An satzes
3. Aufgrund der vorangegangenen Problemkreise ergibt sich,
dass der Mensch zwar wesentlich von Gott her bestimmt
ist, aber aufgrund der bleibenden Sündhaftigkeit und der
fehlenden Vermittlung wird Gott nur in der Distanz
affirmiert.
Gott hätte in Christus dann auch nicht sich selbst, sondern
nur etwas von sich selbst offenbart.
=> Auseinanderklaffen von immanenter und ökonomischer
Trinität!
4. Freiheit wird zwar ganz und gar von Gott her verstanden,
d.h.: Menschliche Freiheit findet in ihrem Bestimmtsein
durch Gott und durch Gottes Gerechtigkeit ihre eigentliche
Tiefe.
Es fehlt aber der Aspekt, dass vollendete Freiheit sich
ihrem letzten Grund verdankt und somit diesem Grund
Dank zollt.
Ein Selbstsein des Menschen, in dem er in keiner Weise in
sich selber, sondern nur in Gott gründet, thematisiert Luter
nicht.
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Fazit:
Mit Martin Luther stehen wir am Übergang zur Neuzeit, in
der gerade die Freiheitsproblematik ein entscheidendes
Thema des aufgeklärten Menschen ist.
Bei Luther findet aber noch keine innere Vermittlung von
Christi befreiendem Tun und der Freiheit des Menschen
statt.
Daraus folgt die Aufgabe, das befreiende Tun Christi und die
menschliche Freiheit unter zwei Denkvoraussetzungen
zusammenzubringen:
a) Das Handeln Christi muss in seiner Eigenart gewahrt
bleiben und darf nicht anthropologisch eingeebnet werden.
Das erfordert eine trinitarische Rückbindung seiner Person
in die Sendung vom Vater her.
b) Wir haben die Tiefe menschlich-personalen Daseins in
seinem Selbstsein und seiner Freiheit so darzulegen, daß in
der Christus- bzw. Gottesbeziehung der Mensch mitten in
der Geschichte zu sich selbst befreit wird.
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V. Eine Christologie im Horizont heutigen Welt-
und Selbstverständnisses
1. Verdichtung der Christologie zur Soteriologie2. Biblische Konkretisierung 2.1 Jesu Proexistenz Jesus verweist nicht nur auf das Heil, sondern realisiert die
Hinordnung des Menschen auf das Heil, so dass er selbst das Heil für uns ist (vgl. Apg 4,12).
Diese Realisierung von Heil und Glück umfasst verschiedene Ebenen:
a) die Aufbauprinzipien des Menschen: Geist, Selbstbestimmung in Freiheit, Leiblichkeit;
b) die personale Mitwelt;c) die natürliche Mitwelt.
Zwischen Heilsträger (Jesus), Heilsinhalt (Gottes Basileia) und Heilsvermittlung (der Geist Jesu Christi) besteht keinerlei Differenz.
Wie Jesus uns das befreiende Heil erwirbt, verdeutlichen die hyper-Formeln:
- Mk 10,45 (vgl. auch Gal 1,4; 1 Tim 2,6): „Loskauf“.- Kol 2,14: Aufhebung des Schuldbriefes.- Joh 17,9ff.20ff: Sterben für andere.- Apg 3,15/Hebr 2,10-16: Anführer zu Leben und
Rettung.- 2 Kor 5,18-20, Röm 5,1-10, Röm 11,15: Versöhnung- Röm 3,25f: Sühne.
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Röm 3,25f:25 o]n proe,qeto o` qeo.j i`lasth,rion dia. Îth/jÐ pi,stewj evn tw/| auvtou/ ai[mati eivj e;ndeixin th/j dikaiosu,nhj auvtou/ dia. th.n pa,resin tw/n progegono,twn a`-marthma,twn 26 evn th/| avnoch/| tou/ qeou/( pro.j th.n e;ndeixin th/j dikaiosu,nhj auvtou/ evn tw/| nu/n kairw/|( eivj to. ei=nai auvto.n di,kaion kai. dikaiou/nta to.n evk pi,stewj VIhsou/Å
Übersetzung durch Ulrich Wilckens: „25welchen Gott eingesetzt hat als Sühneort - durch Glauben - in seinem Blut, zum Erweis seiner Gerechtig-keit um der Vergebung der zuvor geschehenen Sünden willen 26durch die Geduld Gottes - zum Erweis seiner Gerechtigkeit in der Jetzt-Zeit, so dass er gerecht ist und gerecht macht den aufgrund von Glauben an Jesus (Gerechten)“ (Ulrich Wilckens, Der Brief an die Römer (Röm 1-5) (EKK VI/1), Zürich u. a. 21987, 183).
Einheitsübersetzung: „25Ihn hat Gott dazu bestimmt, Sühne zu leisten mit seinem Blut, Sühne, wirksam durch Glauben. So erweist Gott seine Gerechtigkeit durch die Vergebung der Sünden, die früher, in der Zeit seiner Geduld, begangen
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wurden; 26er erweist seine Gerechtigkeit in der gegenwärtigen Zeit, um zu zeigen, dass er gerecht ist und den gerecht macht, der an Jesus glaubt.“
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„In verschiedenen, meist vom AT inspirierten Bildworten
wird der stellvertretende Sühnetod Jesu verdeutlicht:“
Loskauf aus der Knechtschaft der Sünde Röm 5,9; 1 Kor 6,20; Eph 1,7;
Rechtfertigung bzw. Reinigung und Kol 1,15; Hebr 9,14; 13,11f;
Erlösung durch Christi Blut 1 Petr 1,19; 1 Joh 1,17; Offb 5,9.
Lebenshingabe als Lösegeld für viele Mk 10,45; Gal 1,4; 1 Tim 2,6
vgl. das Lied vom stellvertre-
tenden Leiden des Gottes-
knechtes Jes 53
Selbsthingabe als Sühneopfer Röm 3,25; Gal 2,20
Sühne für unsere Sünden Röm 3,25-30; 8,3; Gal 1,4;
1 Petr 3,18; 1 Joh 2,2; 4,10;
Hebr 2,17; 1 Tim 2,6
(G. L. Müller, Christologie: Beinert, Glaubenszugänge II, 245.)
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„Die zentrale Tat Christi und ihr Ergebnis erscheinen im NT unter verschiedenen theologischen Begriffen und Kategorien:“
Rechtfertigung des Sünders durch Röm 3,28; 5,9; 8,30; 1 Kor 6,11;Gnade im Glauben Gal 2,16; Tit 3,7
Sündenvergebung (zahlreiche Stellen)
Versöhnung Röm 5,11; 11,15; 2 Kor 5,18f;Eph2,16;Kol 1,20f; Hebr 2,17; 1 Joh 2,2; 4,10;
Befreiung und Rettung Röm 5,9; 6,18; Apg 2,21; Kol 1,13;Tit 3,5; 4,10;
Heiligung Röm 6,22; 1 Thess 4,3.7; Joh 17,17;1 Kor 6,11; Hebr 2,11; 10,10; 13,12
Erlösung Lk 1,68; 2,38; 4,19; 21,28; Röm 3,24;1 Kor 1,30; Eph 1,7; Kol 1,14; Hebr 9,15
Neuer Bund oder Ewiger Bund, dessen Lk 22,20; 1 Kor 11,25; Hebr 8,6; 9,15;Hoherpriester und Mittler Christus ist 12,24; Mk 14,24; Mt 26,28
Gemeinschaft und Frieden mit Gott 1 Kor 1,9; 2 Kor 13,13; Röm 5,1;und den Menschen 14,17; Eph 1,3.20; 2,14; Joh 1,3; 16,33;
Apg 10,36
Anteil an Gottes Leben und Natur Röm 8,29; Eph 1,17f; 2 Petr 1,4;
Wiedergeburt zum neuen Leben Joh 3,5; Tit 3,5; 2 Kor 5,17; Gal 6,15;Neuschöpfung Eph 4,24.
(G. L. Müller, Christologie, in: Beinert, Glaubenszugänge II, 246.)
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
3. Christus - das Heil des Menschen
3.1 Die Freiheit des Menschen
3.1.1 Erlösung und Freiheit - eine problematische
Verhältnisbestimmung
Die Lebensaufgabe des Menschen besteht darin, sich die Vollgestalt seines Lebens als Liebesgemeinschaft mit Gott und mit den anderen in seiner konkreten Geschichte zu erringen.
Neutestamentlich begründet die Proexistenz Christi bis hin zum sühnenden Kreuzestod die Befreiung des Menschen zu seiner geschichtlichen Freiheit.
Unter dem modernen Autonomie-Ideal der Aufklärung versucht der Mensch jedoch, sich von aller Fremd-bestimmtheit zu lösen, um in der Freiheit der vollkommen sich selbst Bestimmende zu sein: “Der theoretischen Isolierung des autonomen Subjekts entspricht der praktische Wille, seine Bedürfnisse aus sich selbst zu bestimmen.” 6
Diese totale, absolute Selbstbestimmung enthält jedoch eine wesentliche Aporie:
6 Vgl. Thomas Pröpper, Erlösungsglaube und Freiheitsgeschichte. Eine Skizze zur Soteriologie München 21988, 143.
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
a) Menschliche Freiheit kann in ihrer unendlichen
Freiheitsdynamik nie mit der Begrenztheit der eigenen
Existenz übereingebracht werden, bzw. ich kann in der
Begrenztheit dieser Welt und meines Lebens nie ein
Objekt finden, das meine absolute Freiheit
vollkommen befriedigt. Dieser Aspekt gehört zum
Wesen unserer Freiheit.
b) Dieses Über-sich-hinaus der Freiheit auf absolute
Freiheit hin zielt zwar auf ein Außerhalb meiner
eigenen Freiheit, aber dieses Außerhalb stimuliert
meine Freiheit innerlich, so daß sich hier eine Kluft
auftut. Dieser Aspekt kann sehr verhängnisvoll sein,
weil menschliche Freiheit stets der Gefahr der
Überforderung unterliegt.
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
"Sie sieht zu, wie es mehr wird,/ verschwenderisch mehr,
einfach alles, wir auch;/ wie es wächst, über den Kopf,
die Arbeit auch; wie der Mehrwert
mehr wird, der Hunger auch;
sieht einfach zu, mit ihrem Gesicht,
das nichts sieht; nichtssagend,
kein Sterbenswort; /denkt sich ihr Teil;
Hoffnung, denkt sie,/ unendlich viel Hoffnung,
nur nicht für euch;/ ihr, die nicht auf uns hört,
gehört alles; und sie erscheint nicht;
ausdruckslos; sie ist gekommen;
ist immer schon da; vor uns/ denkt sie; bleibt;
ohne die Hand auszustrecken
nach dem oder jenem;
fällt ihr, was zunächst unmerklich,
dann schnell, rasend schnell fällt, zu;
sie allein bleibt, ruhig;
die Furie des Verschwindens."
H. M. Enzensberger, Die Furie
Gedichte 1950-1985 (st 1360), Frankfurt a. M. 1986, 145.
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3.1.2 Eine transzendentalphilosophische Analyse
des Freiheitsaktes und die theologische Frucht
H. Krings: Freiheit. Ein Versuch, Gott zu denken
1. Freiheit aktiviert sich als Öffnung des Willens auf das
Wollen, womit erst die Grundbedingung gegeben ist,
wählen zu können. Dieser "primäre Entschluss des
Willens zur eigenen Materialität" (ohne empirisches
Objekt) ist für H. Krings Charakteristikum der tran-
szendentalen Freiheit, die in ihrem transzendentalen
Entschluss aller empirischen Bestimmung vorange-
stellt ist.
2. Der adäquate Inhalt transzendentaler Freiheit ist die
Freiheit anderer. "Nur im Ent-schluss zu anderer
Freiheit setzt sich Freiheit selbst ihrer vollen Form
nach.” Selbstbestimmung ist deshalb "der Begriff der
transzendentalen Affirmation anderer Freiheit".Ders., System und Freiheit. Gesammelte Aufsätze (Praktische Philosophie 12), Freiburg/München 1980, 171-176.
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
3. Die Freiheit anderer kann aber für die tran-
szendentale Freiheit kein erfüllender Gehalt sein,
da der andere samt seiner Freiheit endlich, der
transzendentale Akt des Sich-Öffnens der
Freiheit aber grenzenlos ist. "Transzendentale
Freiheit realisiert sich darum in der Bejahung
anderer Freiheit und im Vorgriff auf unbedingte
Freiheit."
Theologisch bietet sich hier die Möglichkeit,
Gott im Sinne einer absoluten Freiheit als
Grund unserer menschlichen Freiheit zu
denken, so dass er Freiheit allererst
ermöglicht und keineswegs einschränkt.
Gerade in der Relation von Mensch und
Gott zeigt sich also die Möglichkeit des
Eigenstandes des Geschöpfes - als theonom
begründete menschliche Autonomie.
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
3.1.3 Die Möglichkeiten der Freiheit
Menschliche Freiheit ist angesiedelt im Spannungsgefüge
zwischen autonomem Selbstvollzug und Verankertsein in einer
absoluten Freiheit, also in Gott selbst.
In diesem Spann-Rahmen steht der Mensch somit in der
Entscheidung,
- sich entweder von der absoluten Freiheit Gottes her zu
verstehen, also eine theonom begründete Autonomie zu
vollziehen,
- oder aber sich auf die eigene Egozentrik und ein weltliches
Wahlobjekt zu beziehen - als letztem Ziel des
Freiheitsvollzuges.
Obwohl Gott alle Freiheitsakte transzendental trägt, auch die
fehlgeleiteten, so entscheidet sich der Mensch in seinem
konkreten Tun für endliche Objekte als letztem Freiheitsziel
und setzt diese absolut.
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Prof. Dr. O. Meuffels, Christologie
3.2 Die Freiheit in Gott
In Gott gibt es so etwas wie eine unendliche Freiheit, da die verschiedenen Personen in Gott gerade in ihrer Unterschiedenheit und Opposition unendliche Frei-heitsräume zueinander eröffnen. Diese Freiheitsräume ermöglichen das jeweilige Anderssein von Vater, Sohn und Hl. Geist.
Die Erschaffung einer nochmals anderen Freiheit, nämlich die der Geschöpfe, ist von daher als Akt der Liebe zu denken.
Im Christusereignis wird der Mensch nicht nur von der Sünde als fehlgegangener Freiheit befreit, sondern zugleich zur Gnade der Gottescommunio befreit. Diese Gottesgemeinschaft durch Christus im Hl. Geist hat dann zur Konsequenz, daß
a) der Mensch seine endliche Freiheit in ihrem Ver-danktsein in Gott anerkennt und
b) dass er diese transzendentale Anbindung kon-kret-kategorial so realisiert, dass er seine Frei-heitsakte als geschichtliche Handlungen an der Person Jesu und seinem Programm der Liebe vollzieht.
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3.3 Die Freiheit Jesu Christi
Wenn wir auf die Person Jesu schauen, so zeigt sich bei ihm ein zweifaches:
In Freiheit wendet er sich seinen oftmals verkümmerten Mitmenschen zu, realisiert diesen freiheitlichen Einsatz als Mensch jedoch aus seiner sohnlichen Vaterbeziehung;
Gott sagt „Ja“ zu Jesus, wofür die Auferweckung Zeugnis ablegt, so dass Jesu Freiheitsentscheidung zur Liebe als Offenbarung der Freiheit Gottes als reine Liebe verstanden werden muss.
Beziehen wir diesen christologischen Sachverhalt vom Menschsein Jesu her auf den Menschen, so müssen wir sagen:
1. Gott sagt in der Anerkenntnis Jesu „Ja“ zur Freiheit des Menschen insgesamt.
2. Diese Freiheit des Menschen ist in Jesus aber in die Wahrheit der Liebe eingebettet, die Jesus aus seiner Vaterbeziehung heraus lebt.
3. Indem Jesus dies bis zum Tod lebt und gerade im Tod zu einem neuen Leben berufen wird, wird der menschlichen Freiheit in Jesus Christus ihre absolute Bestimmung eröffnet und ermöglicht: es ist dies die Liebe.
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3.3.1 Freiheit und Gehorsam
Im Neuen Testament wird Jesus mehrfach von seinem Gehorsam dem Vater gegenüber verstanden; vgl.: Hebr 10,5-10 oder Joh 6,38 sowie Joh 4,37.
Zu Joh 4,37 schreibt Rudolf Schnackenburg:"Das Entscheidende seiner Erlösungstat besteht in der Willenshingabe, im Gehorsam gegen Gott, der sein ganzes Leben erfüllt und in der Opferung seines Leibes gipfelt. ... Jesus lebt ganz aus der inneren Verbunden-heit mit dem Vater, empfängt von diesem den Auftrag zum Handeln und beugt sich ihm gehorsam. ... Seine Verbundenheit mit dem Vater erscheint ... als Willenseinheit und Wirkgemeinschaft, obwohl die tieferen Gründe zu ahnen sind. All sein Wirken erwächst aus der Liebe und gehorsamen Unterordnung unter den Vater, die aber seine Wesenseinheit mit ihm nicht ausschließt, sondern gerade voraussetzt."7
Die letzten Verstehensbedingungen für Jesu heils-ökonomische Freiheitsentscheidung zum Gehorsam dem Vater gegenüber sind demnach im innertrinitarischen Leben zu finden.
7
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Hier ist die ewige Liebes-Hingabe des Sohnes der Wurzelgrund aller Freiheit des Logos, und von daher kann seine Freiheit sich nur im Gehorsam der Liebe gegenüber äußern (vgl. Joh 5,26 in Korrespondenz zu 5,19f).
So ist Jesu Offenheit für den väterlichen Willen zugleich die Bereitschaft, den trinitarischen Ratschluß zur Überwindung der Sünde konkret-geschichtlich bis zum Kreuz in der Schöpfung zu realisieren. In diesem vollkommenen Gehorsam der Liebe Gott und den Menschen gegenüber ist Jesus dann die Klammer zwischen dem Versöhnungswillen Gottes einerseits und dem schuldbeladenen Menschen andererseits.
Darin wird nochmals deutlich, dass der heils-ökonomische Gehorsam mit der Konsequenz der Befreiung des Sünders in der ewigen Liebe in Gott begründet ist - also trinitätsimmanent.
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3.3.2 Freiheit zur Sendung
"Die Rolle <Anm: Jesu> ist eine zwei-einige: Als der
Rollenträger Gottes ist Jesus Christus dessen gültige
Auslegung und Vergegenwärtigung in der Welt, und
zwar ... Vergegenwärtigung des dreieinigen Gottes, der
nur durch diese Versichtbarung in der menschlichen
Geschichte Christi zugänglich werden kann. Auf der
anderen Seite ist die von Jesus Christus gespielte Rolle
das Prinzip der Rollenverteilung für alle übrigen Spieler
... Christi Sendung ... ist in ihrer Urbildlichkeit - als
identisch mit der spielenden Person - der Ort, von dem
aus den menschlichen Geistsubjekten personalisierende
Rollen oder Sendungen (als Charismen) übergeben wer-
den."
(H. U. v. Balthasar, TD II/2, 237)
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Bis hierher
3.3.3.2 Die Möglichkeit einer neuerlichen Pervertierung und die Befreiung im Glauben
Kierkegaard schreibt in seiner Schrift „Krankheit zum Tode“:
„Kein Mensch vermag aus eigenem Vermögen und von sich selber her auszusagen, was Sünde ist, eben deshalb, weil er in der Sünde ist ...“
und weiter:
„Daher hebt das Christentum auch ... damit <an>, daß eine Offenbarung von Gott her dazu gehöre“.* Daß aber „die Sünde gegen Gott geschieht, potenziert sie unendlich“, weil dem Selbst eben dadurch, „daß es das Selbst Gott gegenüber ist“ eine „neue Qualität“ zuteil wird**. Von daher formuliert Kierkegaard folgende Definition: „Sünde ist, nachdem man durch eine Offenbarung von Gott her darüber aufgeklärt worden, was Sünde ist, vor Gott verzweifelt nicht man selbst sein wollen oder verzweifelt man selbst sein wollen.“**** S. Kierkegaard, Die Krankheit zum Tode. Der Hohepriester - der
Zöllner - die Sünderin (GTBS 620), Gütersloh 1982, 94.** Ebd. 94.
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***Ebd. 96.
4. Fundamentale Aspekte des christlichen Heils
4.1 Anthropologische Perspektiven
Der Mensch will Integrität.
Der Mensch sucht Ursprünglichkeit.
Der Mensch lebt auf eine Verwandlung hin.
Der Mensch sehnt sich nach der Gunst der
Transzendenz.
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4.3 Gesellschaftliche Konsequenz
Alle Zitate aus: H. Schmidt, Auf der Suche nach
einer öffentlichen Moral. Deutschland vor dem
neuen Jahrhundert, Stuttgart 1998.
„Vor allem fehlt es an einer am Gemeinwohl
orientierten Moral. Mit Recht hat Roman Herzog
von einem ‘gefährlichen Verlust an Gemeinsinn’
gesprochen. Mir scheint das wachsende
moralische Defizit als die bedrohlichste
Gefährdung Deutschlands.“ (33)
„An die Stelle des Glaubens an Prinzipien ist der Kult
des Erfolgs getreten. Die Gesellschaft hat ihren Anker
verloren ... Es kann aber nicht richtig sein, das
Überleben der Stärksten zu einem Leitprinzip einer
zivilisierten Gesellschaft zu erheben.“ (106)
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„Die Kirchen müssen Gegengewichte setzen
gegen die Tendenz zum moralischen Verfall
unserer Gesellschaft. ‘Eine entfesselte
Freiheit führt zu Brutalität und Kriminalität.
Jede Gesellschaft braucht Bindungen. Ohne
Regeln, ohne Tradition, ohne Konsens über
Verhaltensnormen kann kein Gemeinwesen
bestehen’, so mit Recht Marion Gräfin
Dönhoff.“ (75)
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