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I.INTRODUCCION
PRESENTACION
Las alumnas del Primer Año Academico de la Escuela de Educacion Inicial, tenemos el agrado de presentar el siguiente informe, con la finalidad de incentivar, promover la cultura y el turismo, además de rescatar y difundir las riquezas culturales y humanas que el PERÚ alberga.
Ya que recientemente se ha sabido revalorar todos y cada uno de nuestros patrimonios culturales. Considerando el duro periodo que le ha tocado vivir a nuestro país en los años pasados.
Esperando que dicho informe cumpla con sus expectativas y sea de su agrado.
Las Alumnas.
INTRODUCCION
Sus orígenes se pierden en la oscuridad del misterio, pues ni la leyenda de
Manco Cápac y Mama Ocllo, ni la de los hermanos Ayar, convencen por su
falta de sustento real, sin embargo, el pueblo incaico de nacimiento
desconocido, logro formar el más grande imperio entre los siglos XV y XVI d.c.
Su expansión geográfica además del Perú , a excepción de la Selva, llego
hasta Ecuador y Colombia por el norte, y Chile y Argentina por el sur, sumando
en total cerca de 4’000,000 km2 ,con una población calculada por unos en
10’000,000 y por otros, hasta en 16’000,000 de habitantes.
El gigantesco imperio denominado Tahuantinsuyo, tuvo como capital imperial el
Cusco.
Este pueblo disciplinado y guerrero en esencia, constituye no sólo para el Perú,
sino para el mundo, el más extraordinario ejemplo, pues tenían un perfecto
control de todo su imperio.
Como pueblo guerrero dejó en un segundo plano a las artes. Precisamente su
condición de hombres guerreros los llevó a hacer obras arquitectónicas de
defensa o resistencia, como las fortalezas de Ollantaytambo y Sacsayhuamán ,
y la extraordinaria ciudadela de Machu Picchu construida como refugio en una
altura casi inaccesible.
II.
DESARROLLO
TEMATICO
1.- UBICACIÓN ESPACIAL Y TEMPORAL:
A.- Ubicación Temporal:
Los inicios de esta civilización se relacionan con la historia de un grupo
étnico que se autodenomina Inca y que en el curso del siglo XIII o aun algo
después irrumpió y tomo posesión del valle del Cuzco, domeñando a los
pobladores primigenios, del lugar. Por aquel entonces los diversos grupos
humanos que poblaban los Andes Costaneros, los Andes Cordilleranos y
parcialmente los Andes Amazónicos, se encontraban en un estado de
belicismo endémico.
B.- Ubicación Espacial:
A la llegada de los invasores al Perú, el país de los incas se extendía entre
los paralelos 3 de latitud Norte y 36 de latitud Sur. Ocupando la mayor
parte de la región occidental de la América del Sur. Cubría, por lo tanto,
más de 4 mil km longitudinalmente.
Su frontera septentrional alcanzaba el río Ancasmayo en la actual
Colombia y la meridional en el río Maule en Chile, con proyecciones aún
más sureñas, hasta el Bío –Bío. Por el oeste, el territorio el Incario ofrecía
las siluetas naturales impuestas por el mar Pacífico y por el oriente
limitaban con los bordes de la llanura amazónica.
El espacio territorial ocupado por el Incario está determinado por la
Cordillera de los Andes, que lo recorre de norte a sur. Es por eso que se
denomina Región Andina y Cultura Andina a las manifestaciones culturales
que florecieron dentro de sus fronteras, desde los más tempranos signos
de ocupación humana, hace más de 10 mil años.
Los valles altos interandinos, como el Mantaro por ejemplo, hace de
morada permanente y son muy fértiles. Pero los terrenos de estos valles
nos fueron suficientes para proveer la alimentación requerida y el hombre
ingenió formas para cultivar en las laderas, a veces muy abruptas de los
cerros, formando terrazas cultivables mediante los llamados Andenes.
B.1 LOS CUATRO SUYOS El territorio del Incario estaba dividido en cuatro grandes porciones
administrativas o suyos. Los suyos tenían como centro al Cuzco. Partiendo
de allí enrumbaban en cuatro direcciones.
Al parecer estas no apuntaban a los puntos cardinales.
Según M. Valle, la división obedecía más bien a una sabia concepción que
tomaba en cuenta la zona climática (calor, frío y temperaturas intermedias)
como factor que impregna las características específicas que tanto el
hombre, la fauna como el mundo vegetal necesitaban.
Los suyos eran cuatro y son los siguientes:
CHINCHAYSUYO
En dirección Noroeste del Cuzco hasta el río Ancasmayo (Colombia).
CONTISUYO
En dirección Suroeste del Cuzco e incluía las regiones costeras del actual
Perú.
COLLASUYO
Era la que abarcaba más territorio y estaba en dirección Sureste del
Cuzco, desde el vasto lago Titicaca y se extendió hasta el Río Maule en
Chile, y por el Este, hasta Bolivia y Tucumán (Argentina).
ANTISUYO
En dirección al Norte y Sureste del Cuzco, albergaba selvas espesa que
descendían gradualmente hacia las junglas de las cuencas del
Amazonas.
B.2 POBLACIÓN
Se calcula una población entre 10 y 12 millones de habitantes, que vivieron
en buenas condiciones a base de trabajo, de una justa distribución de la
tierra y de eficiente gobierno.
Las características raciales de los pobladores del Incario no eran del todo
uniformes. Pero descubren comunes denominadores, debido a la impronta
impuesta por las características del tronco mongoloide al que pertenecen en
lo fundamental los antiguos americanos y en particular los pobladores del
Incario y sus antepasados. Entre estos pueden citarse: cráneo corto o
braquicéfalo, pómulos salientes, ojos de párpados dotados del “pliegue
mongol”, presencia de la “mancha mongólica” o coyusiqui, etc.
2.- ORIGEN:
2.1 MITOS SOBRE EL ORIGEN DE LOS INCAS:
En el siglo XVI los españoles recogieron dos mitos que narran el origen de
los gobernantes Incas y su establecimiento en el Cuzco: el de Manco
Cápac y el de los Hermanos Ayar.
El Mito de Manco Cápac:
Manco Cápac, hijo del sol, fue enviado por su padre con la misión de
pacificar y civilizar a los pueblos que hasta entonces se hallaban en plena
confusión, emergió en las aguas del Lago Titicaca, y en recuerdo de aquel
origen eligió un templo en la Isla del Sol. Lo acompañaba Mama Ocllo, su
hermana y esposa; y en la mano derecha llevaba una barra de oro, “de
media vara de largo y dos dedos de grueso”, que su padre le había dado
diciéndole que hincase con ella el suelo y estableciese “su asiento y corte
allí donde la vara se hundiese con solo un golpe”.
Empezó su marcha; pero al golpear la tierra no se hundía la barra hasta la
deseada profundidad; y continuaba adelante hasta que llego al valle de
Urubamba, y en el cerro Huanacauri se hundió al primer golpe y ya no
apareció. Allí decidió establecerse y fundó la ciudad del Cuzco, centro de
su nuevo imperio. Tanto el cómo su esposa dirigiéndose a los antiguos
pobladores de la región haciéndole saber que no iban en son de guerra,
que solo deseaban iniciarlos en el culto del sol y poner a su alcance los
recursos que este les había proporcionado. Manco Cápac tomo la dirección
de los hombres, a los cuales empleó en la recolección y el almacenamiento
de los frutos y la construcción de casas; y Mama Ocllo tomo la dirección de
las mujeres, a las que enseñó las artes del hilado y el tejido, y los servicios
de casa.
El Mito de los Hermanos Ayar:
Narra el origen sobrenatural de cuatro personas con sus respectivas
mujeres- hermanas y las vivencias en su marcha hasta el Cuzco, de Ayar
Manco y su mujer y hermana Mama Ocllo. Los restantes fueron
desapareciendo en el camino uno tras otro.
Los cuatro “personajes” representan en el fondo a un grupo de fundadores
de diversos ayllus que se establecieron en el valle del Cuzco y sometieron
a los pobladores que allí encontraron y que al parecer guardaban
parentesco lingüístico (quechua) con los invasores.
Ayar Manco representaría a la tribu de los Mascas, Ayar Auca a la de los
Chillpes, Ayar Uchu a los Tampus y Ayar Cachi a los Maras.
La tribu que se impone sobre las emparentadas y que llega a enseñorearse
del Cuzco sería la de Ayar Manco o de los Mascas. “Ayar Manco es el jefe
de la tribu”, y su insignia es la mascapaycha, que significa en quechua
“insignia de los Masca”. Este personaje (tribu) habría sido el que, con el
nombre de Manco Cápac, fundó la dinastía incaica, invadió el Cuzco y
sojuzgó gradualmente a la población primigenia.
Los hermanos Ayar, que inician su accidentada peregrinación desde
Pacaritampu (pacarina = amanecer, comienzo; tampu = estación, morada),
situado entre ocho y doce leguas al sur del Cuzco, provenían de
Tamputoco, una colina situada justo al lado de Pacaritampu.
Al pie de dicha colina se halla tres grutas o ventanas generadoras. De una
de ellas, la central, llamada Capactoco (Cápac = poderoso, principal; toco=
ventana, abertura de gruta), habrían salido los ocho hermanos que
pretendían ser hijos del sol; de las grutas laterales (marastoco y Sutictoco),
los antecesores de algunos ayllus que posteriormente fueron conocidos
como ocupantes de la comarca del Cuzco.
Aquí es interesante recordar como desde su “cuna” misma, la gente
aristócrata- conquistadora se presentaba como una raza distinta. Ello lleva
a recordar el mito costeño de Vichama, recogido por Calancha, de los tres
huevos (o cunas) de los que nacieron, respectivamente, los poderosos, sus
mujeres y la gente común.
Por otra parte, cabe notar que la raíz quechua “toc” aparece también en el
verbo tocyanigui, que según el más antiguo de los vocabularios de la
lengua de los incas, significa “reventar cualquier cosa”.
2.2 ETAPAS HISTORICAS DE LOS INCAS
LA CAPAC CUNA (DINASTIA) LISTA DE INCAS
Se denomina Capac Cuna a la lista de los señores incas que gobernaron el
imperio desde comienzos del siglo XII hasta principios de los siglos XVI,
cuando llegaron los españoles procedentes de Centroamérica (Panamá), esa
región fue la primera descubierta o invadida por los españoles al mando de
Crisobal Colon.
1. Dinastia Hurin Cusco (Bajo Cuso)
Manco Capac Jefe poderoso
Sinchi Roca Demasiado poderoso
Lloque Yupanqui Zurdo memorable
Mayta Capac Donde esta el poderoso
Capac Yupanqui Perdurable, poderoso
Algunos datos sobre los 5 primeros soberanos
Manco Cápac:
Nombre de un personaje mítico que habría sido fundador del
Cuzco incaico, antiguo asiento de tribus preincaicas (huallas,
poques y Lares). Su gobierno habría comenzado hacia 1200
d.C.
Una vez llegados al Cuzco – al parecer área etno – lingüística
quechua – Ayar Manco (Manco Cápac) y su gente fueron
dominando a la población aborigen; esta última se estableció
en la parte alta de la ciudad o Hanan Cuzco, mientras que los
conquistadores sentaron sus reales en la parte baja o Hurin
Cuzco. Los primeros cinco pertenecen a Hurin Cuzco;
posteriormente, el Hanan Cuzco recupera su importancia y de
allí saldrá la dinastía de los restantes incas.
A Manco Cápac se le atribuye la construcción de la primera
residencia de los Incas o Inticancha, que habría sido también
Templo del Sol, Inti, situada en Colcampata(Cuzco).
Se caso antes de arribar el Cuzco con Mama Ocllo, su pana
(hermana), aunque según parece la costumbre de desposar a
la hermana fue instituida solo a partir de Pachacútec.
Sinchi Roca:
Habría comenzado a gobernar hacia 1230 d.C.
Hijo de Manco Cápac y de Mama Ocllo engendrado durante la
peregrinación después del Cuzco. De acuerdo con
Sarmiento, Sinchi Roca no salió nunca del Cuzco, ni aumentó
el territorio conquistado por su padre.
Lloque Yupanqui:
Habría iniciado su gobierno hacia 1260 d.C.
Hijo de Sinchi Roca. Conquistaría algunos territorios, se sabe
que Lloque Yupanqui nunca salió del Cuzco ni que emprendió
campaña expansionista alguna. Más bien, en su tiempo,
habrían comenzado a levantarse los huallas, antiguos
pobladores de Cuzco sojuzgados por Manco Cápac. Se caso
con Mama Cahua, del poblado cercano al Cuzco llamado
Oma.
Mayta Cápac:
Habría comenzado a gobernar hacia 1300 d.C.
Nace envuelto en marco milagroso, pues se creía que había
nacido a los 3 meses de gestación. Se le atribuye haber
doblegado el alzamiento de los allcahuizas.
Se casó con Mama Pacuraray, natural de lugar de este
nombre.
Cápac Yupanqui:
Iniciaría su gobierno hacia 1320 d.C.
Se dice que fue el primero que incursionó después de
conquistas, fuera de la región propiamente cuzqueña. Anexo
los pueblos de Cuyumarca y Andamarca. Habría debelado un
nuevo levantamiento de Allcahuizas.
2.Dinastia Hanan Cusco (Alto Cusco)
Inca Roca Ser luminoso
Yahuar Huacca El que llora sangre
Wiracocha Salvador del imperio
Pachacutec Transformador del mundo
Tupac Inca Yupanqui Resplandor luminoso
Huayna Capac Mozo poderoso
Huascar Cadena de oro
Atahualpa Ave de la Fortuna
Algunos datos sobre los 8 ultimos soberanos
Inca Roca
Habría comenzado a gobernar hacia 1350 d.C.
Con Inca Roca, aunque siendo hijo de Cápac Yupanqui,
arranca la dinastía de los Hanan Cuzco. Fue el primero en
usar el título de Inca. Los gobernantes anteriores eran Sinchi
o Manco; osea, meros jefes tribales. Conquistó Mayna,
Pinahua y Caitomarca,lugares situados en las vecindades del
Cuzco, distantes unas cuatro leguas de esta ciudad. Realizó
mejoras urbanas en el Cuzco, encañando las aguas de la
parte alta y baja de la ciudad. Se casó con Mama Micaya, hija
del jefe o Sinchi del pueblo de Patahuillácan.
Yaguar Huaca:
Iniciaría su gobierno hacia 1380 d.C.
Hijo de Inca Roca, recibió el nombre de Titu Cusi Huallpa. El
nombre Yaguar Huaca, significa “llora sangre”; le fue dado tal
sobrenombre al advertirse, según lo afirma la leyenda, que
sus ojos derraman gotas de sangre al haber sido raptado; Titu
Cusi Huallpa, en su niñez, por conspiradores que lo querían
matar.
Conquistó, según se cree, un puñado de pueblos de los
alrededores del Cuzco, y debió afrontar problemas internos de
rebelión.
Se casó con Mama Chiquia, hija del que capitaneaba a sus
antiguos raptores, los ayarmacas, con miras a alianzas
políticas probablemente.
Hatun Topa o Huiracocha:
Debió iniciar su gobierno hacia 1410 d.C.
La tradición dice que su nombre inicial, de niño, era Hatun
Topa Inca. Se le apareció, según se cuenta, la divinidad
suprema (Ticci huiracocha), por lo que sus súbditos lo
rebautizaron con el nombre de Huiracocha Inca. Este inca
suele ser considerado como el primer gobernante con
ambiciones imperialistas. Hasta entonces las conquistas no
se afianzaban se imponían tributos sin asegurar con
guarniciones la retención de los territorios de los vencidos y
estos se revelaban poco después. Huiracocha asegura el
dominio efectivo y permanente de los pueblos ya
conquistados de la zona aledaña al Cuzco.
Luego avanzó hacia lugares cada vez más apartados
ayudado por sus capitanes Apo Mayta y Huicaquirao. De la
Panaca o familia que descendía de Inca Roca. Así conquista
Pacaicoicha , en el valle de Písac, y luego Guiaparmarca,
Mollaic, Callca, Caquia, Xaquixaguana y otros lugares más.
Las conquistas hechas por Huiracocha llevarían a los
cuzqueños a igualarse con naciones poderosas que poblaban
la Sierra del Perú. Unas de estas naciones, conocida con el
nombre de Chanca, tenía su asiento en la región de Abancay.
No tardaron los Incas Cuzqueños y los Chancas, que
deseaban estos últimos, ensanchar su poderío del mismo
modo que los Incas – en lanzarse en contiendas después de
la hegemonía. Los chancas atacaron con fuerza y llegaron
hasta el Cuzco.
En este momento crucial para la supervivencia Inca,
Huiracocha, ya anciano, no quiso defender la capital. Uno de
sus hijos, Inca Yupanqui – llamado más tarde Pachacútec –
toma a su cargo la resistencia y defiende la ciudad,
rechazando victoriosamente a los atacantes. Huiracocha,
casado con Mama Runtucaya, del pueblo de Anta, habría sido
depuesto o abdicaría.
Fase de Expansión
Pachacútec: fundador del imperio
EL gobierno de Pachacútec se extiende entre 1438 y 1471, según
cálculos de J. H. Rowe basado en la crónica de Cabello Valboa. Antes
de derrotar a los Chancas obstenaban en nombre de Inca Yupanqui.
Pachacútec, fue este título que el Inca incorporo a su nombre. Analizado
minuciosamente por Jose Imbelloni (1946) en un contexto mayor, este
apelativo suele por lo general interpretarse como “transformador del
mundo” (pacha = mundo). La traducción que da Sarmiento corresponde
a “volvedor de la tierra”. El concepto ofrecido por Sarmiento debe
interpretarse como “restituidor de la tierra”, tomando la palabra “tierra” en
el sentido de “patria”.
Los chancas constituían una nación, integrada por numerosas pequeñas
etnias. En un principio, los chancas vivían al oeste de los quechuas, en
la región de Abancay.
A principios del siglo XIV, los primeros lograron batir a los quechuas
expulsándolos de la región.
La rivalidad Huiracocha – Inca Yupanqui según Aranibar
Un análisis semejante podría utilizar una hipótesis de trabajo que parece
fructífera primafacie: El inca Pachacútec significa el desplazamiento de
un estatus político anterior, representado por el llamado “Inca
Huiracocha”. El Nuevo orden conlleva algunos cambios sustantivos con
respecto al antiguo, en particular en la esfera de la religión y en la
preponderancia de una nueva élite dirigente, que relega a la vieja, y que
se atribuye a sí misma un pasado mítico y funda una nobleza hereditaria
local, que sobrevivirá a la conquista española. Relegamiento y no
destrucción de la antigua élite: de ahí el esfuerzo posterior de una
elaboración histórica oficialista , a partir de Pachacútec Inca Yupanqui, a
quien se le conecta por una filiación ficticia, con el grupo anterior.
Pachacútec, cabeza visible del nuevo orden – recuérdese lo de
“reformador del mundo” inicia su gobierno bajo la tutela de su Dios
Huiracocha, cuyo culto fomenta; más tarde, la deidad seaglutina con el
jefe cuzqueña anterior a Pachacútec, cabeza visible del antiguo orden,
que se convierte en el “Inca Huiracocha” póstumamente convertido en
parte carnal de Pachacútec.
Los pururaucas
Poco después Inca Yupanqui sale al paso a un segundo ataque y la
suerte le es nuevamente favorable, pues no sólo derrota sino que alquila
a los chancas con la ayuda sobrenatural de los Pururaucas:
Un viejo deudo amas cercano de su padre Viracocha, llamado Toppa
auanchiri, ministro del Curicancha, hace una hilera de piedra de
pururauca y le ponen, arrimándole, las adargas, y morriones, con perras,
para que aparecieran desde lejos como los soldados asentados en
hileras y vuelve el infante Ingayupanqui a ver si hallaba socorro de su
padre Viracocha Paicanyupanqui, y como los había visto desde lejos, le
llama: “¿Qué hacéis, allí, hermanos, como es posible que en esta
ocasión estéis allí muy sentaditos?!Levantaos!”. Al fin, luego de decir
esto, vuelve al lugar donde estaban, y les dice: ”Atrás, hermanos, hacia
el palacio”. Y agrega: al fin los Changas los aprieta con mayor furia y los
sigue a la carrera, y entonces el dicho infante les entendió que las
piedras eran gente, y va con gran enojo a mandarles, llamándolos” ! Ea,
ya es hora de que salgamos con lo nuestro o muramos!”. Y los changas
entras donde estaban las piedras de Pururauca por sus órdenes; y las
piedras se levantó como personas más diestras u pelean con más
ferocidad, asolando a los Hancoallos y Changas; y el dicho infante le
sigue la victoria hasta Quillachille, en donde les había cortado las
cabezas de los generales de los enemigos, llamados Tomayguaraca,
Astoguaraca y Tomayrina
Título Pachacútec. Acciones militares
Fue solo desde que Inca Yupanqui aniquila a los chancas que incorporo
su nombre el título de Pachacútec y se hizo nombrar Inca; aun en vida
de su padre y contra la voluntad del mismo, que habría designado a
Urco que acaso reino por un corto tiempo, fue desplazado por
Pachacútec, quien ordeno borrar el nombre de su hermano y rival de la
lista oficial de soberanos; es por esto que hoy, en forma unánime,
Pachacútec es considerado noveno Inca.
La segunda acción militar de trascendencia la ejecuta Pachacútec en
regiones del Sur, con las conquistas de los Lupacas y los Collas,
naciones emparentadas de la hoya del Titicaca que se encontraba en
litigio. Pachacútec debió aprovechar el divisionismo imperante y se
presentó con sus ejércitos poco después de haber vencido los Lupacas
o las Collas en el paraje de Paucarcolla. Así logro reducir gran parte de
la región del Collao. Los generales de Pachacútec se dirigieron luego
hacia el norte. Pachacútec, en sus conquistas iniciales, había ya
avanzado hacia el Noroeste, conquistando algunas pequeñas naciones
del valle del Urubamba, hasta aproximadamente unas cuarenta lenguas
del Cuzco; esto facilito la guerra de Anexión de las naciones Huanca y
Tarma.
Mientras el general Incaico Cápac Yupanqui se encontraba reduciendo
atributo las tribus de los Conchucos, los combatientes Chancas que
participaban en las luchas asimilados a las tropas incaicas desertaron y,
al mando de Ancohuaillo, se internaron en la selva. Cápac Yupanqui no
logro dar el alcance a los fugitivos y después de reducir a los
Cajamarcas regreso al Cuzco, donde pago con su vida la huida de
Ancohuaillo.
3.- Túpac Inca Yupanqui
La historia de Túpac Yupanqui es una historia triunfal larga, que no
comienza cuando su padre abdica en su favor, en 1471, sino mucho
antes. Gobernó 22 años, hasta su muerte en 1493.
Aún en vida Pachacútec, envió a su hijo Topa Inca Yupanqui, años
después, a reanudar las conquistas de la religión Norteña. En vida de su
padre, sojuzgo las tribus serranas hasta el Ecuador, incorporando al
Incario la región de Quito y las naciones de los paltas y los cañarís.
Ocupo la Costa del Ecuatoriana, y según trasciende de las crónicas de
Cabello y de Sarmiento, organizo una expedición marítima hacia en
poniente:
Antes de volver al Cuzco, Topa Inca Yupanqui hizo la guerra al reino
Chimú, acaso atacándolo por el norte, contrariamente a lo que sostiene
Garcilaso. Pasó victorioso hasta el valle de Lurín, donde se levanta el
templo de Pachacamác.
Posteriormente, según esta versión, conquisto los señoríos de Chincha y
Chuquimancu (Huarco). Pachacútec, sintiéndose viejo, abdico en favor
de su hijo Túpac Inca en 1471, según los cálculos de Rowe.
Después de nombrado emperador, Túpac inca Yupanqui llevo a cabo
una expedición militar a la región selvática del alto madre de Dios. Pero
no pudo concluirla debido a que tuvo que marchar repentinamente en
dirección sur, el Collao, que se había sublevado.
Este cometido lo llevo a conquistar todo el antiplano Boliviano y luego
Chile, hasta el Río Bio – Bio de paso y sin contratiempos mis esfuerzos
especiales, sometió el noroeste argentino, hasta el sur de Mendoza. Sus
brillantes campañas terminaron con una expedición más dirigida a la
región selvática.
Túpac Inca Yupanqui se dedicó, después de realizadas sus colosales
conquistas, a organizar el inmenso Incario. Realizo la repartición de la
Tierra e impulso la administración y justicia en todos los sectores del
Tahuantinsuyo.
Profundizo el sistema de los mitimaes (Mitmac) puesto en práctica ,
según se estima, por su padre Pachacútec. Murió veintidós años
después de habérsele nombrado inca, pero con muchos años más de
servicios destacados prestados a la formación del Incario, estando aún
vivo su padre.
4.- Huayna Cápac
El soberano Huayna Cápac tuvo una larga carrera política. Se estima
que su gobierno extiende de 1493 a 1525.
Continúo la política de organización estatal inicial vigorosamente por su
padre. La enorme extensión territorial que alcanzo el incario con su
predecesor, Topa Inca Yupanqui, sello el destino de Huayna Cápac:
Continuas sublevaciones de varias nacionalidades incorporadas al
incario lo mantuvieron atareado. Lucho por mantener los territorios del
Incario en forma vigorosa y lo consiguió aplicando sangrientos castigos.
El propio Garcilaso refiere k al negarse los carangues deponer su
rebeldía y después de vencerlos las tropas incaicas, mando Huayna
Cápac degollar a quince mil de ellos. Los alzamientos en la región
septentrional del incario permitieron a Huayna Cápac “redondear” Los
límites del Tahuantinsuyo por la parte norte anexos la región del Golfo
de Guayaquil la los Chachapoyas y del sector extremo norte de lo que
hoy es el Ecuador; el límite norte del incario llego a ser establecido en
Ancasmayo, río en territorio del actual Colombia.
Estando en Quito Huayna Cápac fue informado sobre el levantamiento
mas bien la invación, de los selváticos Chirihuanos, de la familia Étnica
Guarani. La palabra Chirihuano era nombre despectivo en Runasimi
(proviene de chiri = frio; huañuy = morir) estos, como en ocasiones
anteriores, atacaron las zonas fronterizas, meridionales del incario.
5.-Huascar y Atahualpa
Lo que la tradición cuenta sobre Huáscar y Atahualpa se reduce casi por
entero a la lucha entera de ambos por el poder(1525 - 1532) y al
enfrentamiento del último de los nombrados a la invasión de los
Españoles, en 1532.
Huayna Cápac dejo cientos de hijos de los que dos se disputaron el
trono: Huáscar y Atahualpa. El ultimo acompañaba a Huayna Cápac en
Quito y , aunque las opiniones difieren, una mayoría concuerda que
pudo ser hijo de princesa quiteña y que nació en Quito sobre Huáscar,
nacido en la región del Cuzco, nadie duda de que fuera hijo de Huayna
Cápac con la Colla Rahua Ollco, su hermana y segunda mujer legitima.
La colla de mayor edad no tuvo descendencia. Cuando Huayna Cápac
Marcho a Quito, Huáscar quedo a cargo del gobierno en el Cuzco. No
existe un panorama claro si Huayna Cápac antes de morir dejo o no
instrucciones acerca de la elección de su sucesor. Una versión antigua
(Sarmiento) menciona que , enfermo, designo para sucederle a otro hijo
suyo, llamado Ninan Cuyuch y que de presentarse impedimentos
previsibles, se “coronara” A Huáscar; Pero Ninan Cuyuch pereció en
Tumibamba a causa de la misma Epidemia que llevo a Huayna Cápac a
la muertes , antes de comunicársele a la decisión paterna. Otra versión
antigua refiere que la voluntad de Huayna Cápac fue dividir el gobierno
del Incario entre sus hijos Huáscar y Atahualpa, debiéndoles
corresponder a Atahualpa la región del norte ,con su centro en Quito, y
que ello dio lugar a las luchas ulteriores entre los hermanos. Pero esta
versión esta desacreditada.
Al parecer la muerte de Hayna Cápac, Huáscar termino por ser “coronado” como heredero legítimo, en el Cuzco, abrigando iguales pretensiones su hermano Atahualpa, quien residía en Quito y gozaba de gran privilegio entre en grueso del ejército, su oficialidad y los comarcanos. Visto de esta forma, Atahualpa encabezaría una gran rebelión. Pero ciertamente esta “rebelión” no debe ser entendida como la de la nación de Quito, como en el caso de Huancavi ilca y tantos otros, en la que la causa étnica.La de Atahualpa fue la de unos personajes, que recibe el apoyo de sus tropas, de sus generales y de gentes.
3. ACTIVIDADES ECONOMICAS
LA TENENCIA DE LA TIERRA
El usufructo de la tierra era uno de los derechos que la población tenía por
pertenecer a un grupo de parentesco. El curaca, como representante del grupo
repartía a cada miembro la cantidad de tierra que necesitaba para su subsistencia y
la de su familia. La unidad de medida era el tupu, cuyas dimensiones variaban de
acuerdo con la calidad de la tierra.
Unidad doméstica que reciben se iniciaba recibía un tupu y medio. Al
nacer el primer hijo recibía un tupu adicional si era niño, y si era niña medio tupu.
Cuando los hijos se casaban los tupus adicionales que les habían sido asignados
les eran retirados. Algunas cronistas mencionan que la tierra se repartía anualmente
pero, como señalaba Jhon Murra, debió tratarse más bien de una reafirmación
ceremonial de las tierras a las que una familia tenía acceso y que debido llevarse a
cabo anualmente, lo que llevaría a pensar que existió una continuidad en la tenencia
de la tierra de parte de las familias.
Guaman Pomaseñala que el “reparto de las tierras tenia lugar después
de la cosecha, en el octavo mes del calendario inca, llamado chacraconacuy.
Correspondía a los meses de julio y agosto, y era el periodo en el que se
fertiliza los suelos, se limpiaba y reparaba las acequias, y se organizaban sacrificios
para “purificar la tierra”.
Los crónicas mencionan que después de conquistar una región, los
recursos como la tierra, el agua y el ganado eran declarados “propiedad del estado,
aunque inmediatamente eran generosamente” cedidos a las poblaciones
conquistadas. En realidad se utilizaron modalidades distintas de acuerdo con la
riqueza de los recursos y la energía humana con que cada grupo contaba. Por lo
general, los grupos étnicos continuaban controlando las tierras productoras de
tubérculos los cambios se daban mas bien en relación con las tierras productoras de
roca y de maíz. Al ser esta producción especialmente importante para el estado,
muchas veces parte de estas tierra eran expropiadas para convertirlas en tierras
dedicadas al estado y al culto solar.
En chinchan por ejemplo-según informa Castro y Ortega-, casda
Huaranca(1000 unidades domesticas) “cedía” una chacra de 10 fanegadas, sin
especificar si la chacra se tomaba de recursos del curaca o de los del grupos étnico
(J.Murra). En otros casos, se procedía mas bien <ampliar la frontera agraria
construyedo andenes y obras de regadío. Otra modalidad se utilizaron fue la de
colocar mitmaqkuna junto a los que los grupos étnicos tenían e n otras ecologías,
como lo hicieron en las “colonias” lupaca, Por ejemplo.
Las tierras dedicadas al estado y al culto se cultivan y administraban en forma
independiente, y su producción era almacenada por separado. El estado también
otorgaba tierras algunas divinidades de los pueblos conquistados. En todos los
casos estas tierras estaban dedicadas referentemente a la producción de maíz y
coca, destinada para los sacrificios y para alimentar a los sacerdotes. Sobre todo se
tiene información de que el rayo (deidad identificada con el envió de las lluvias), la
luna, la pachamama y los santuarios de los antepasados míticos como huanacaure
tenían sus propias tierras, sacerdotes y criados. La mano de obra para el trabajo de
las tierras estatales y del culto se obtenía atraves de la mita (J. Murra)
La tenencia de la tierra estaba determinada por el destino de la producción, y
no por tanto por quien era el dueño de una parcela. De esta manera tenemos:
Las Tierras Del Inca: Destinadas al inca y su familia, ubicadas en los
alrededores del Cusco. Fueron trabajadas por los mitmaq y los
yanaconas.
Las Tierras Del Estado: Situadas a lo largo de todo el territorio. Fueron
trabajadas por los pobladores locales en turnos (como parte de la mita) y
su producción iba a los depósitos estatales o era enviada a al ciudad del
Cusco. El estado empleaba a la mano de obra de los mitmaq, para
intensificar la agricultura.
Las Tierras De Las Huacas: Se situaban en todo el territorio, se obtenían
los productos para alimentar a los asistentes a las fiestas y ritos
especiales. Destacaban las tierras del Sol, que eran las mejores tierras
agrícolas.
Las tierras del ayllu: pequeñas parcelas (conocidas como topo),
repartidas a cada uno de los campesinos del ayllu, este cuando se
casaba, recibía, junto a su esposa, medio topo más. Por lo general, el
pueblo trabajaba las tierras de los dioses, el inca y del estado. A medida
que el Estado extendía sus necesidades, el pueblo tenía que aumentar
las tierras y la producción agrícola.
Trueque y Moneda: "mercaderes"
Lo que se da en llamar comercio, al parecer no llego a tener especial
desarrollo en el Incario.
La causa de ello debe rastrearse en el sistema económico imperante.
El cultivo del topu permitía, aunque despliegue de esfuerzos, obtener lo
necesario para abastecer el sustento de una familia.
Los topus adicionales cumplir con la carga tributaria exigida por el
Estado y la religión para su consumo y la redistribución de los
excedentes de acuerdo a la planificación económica que beneficiaba la
colectividad. Por otro parte, la familia hilaba, tejía y confeccionaba
su vestuario, era también la encarga de elaborar herramientas
y utensilios. También el Ayllu era usuario de parcelas ubicadas en
diversas zonas climáticas, lo que permitía contar con variados
productos comestibles en la marca y familia, provenientes de territorios
más o menos alejados. Todos estos factores contribuían al
autoabastecimiento de la población, cerrando el paso al florecimiento
de la actividad mercantil. Diríase que esta actividad se halla en margen
de la realidad económica del Incario que, por otro lado, también ejercía
control sobre prácticamente todo lo que "poseía" el pueblo.
Aun así, el intercambio de productos trueque en el seno del Ayllu, cuyas
raíces se pierden en historias de la humanidad, debió darse de
continuo. Esta forma mercantil fue también ejercida en espacios
geográficos más amplios y especialmente durante las festividades
que necesariamente concentraban a la gente .
El Inca Túpac Yupanqui habría instituido "ferias y mercados en cada
provincia". Por otra parte, desde tiempo inmemorial existió el
intercambio de productos sobre una base más compleja que la
presentada por el simple trueque local de comestible.
Así grandes caracoles marinos , conchas spondylus y plumas vistosas
de la selva Amazónica aparecen, desde la aurora de la
"civilización" peruana hace mas de 3 mil años, desperdigados a lo largo
y ancho del territorio andino. Los caracoles y conchas marinas tenían
valor mágico religioso y eran importados desde regiones
septentrionales de la América del Sur.
El trueque que no fuera estrictamente de comestibles y objetos
recolectados de la naturaleza, se basaba en manufacturas
esencialmente elaboradas para ser intercambiadas. De esta manera
se entiende que hubo pueblos enteros dedicados a producir cerámicas
(olleros), aunque no por eso dejaban de atender sus campos de
cultivos.
Al parecer, ellos mismo se encargaban de viajar y "negociar " sus
productos.
En cuanto a la presencia o ausencia de un tipo de moneda ,ciertos
productos como cuentas de coral (chaquiras) habrían constituido
formas embrionarias de la moneda , en todo caso ,se trata de un caso
más en que una materia de aprecio generalizado por materia de culto
aumenta su valor al transformarse en objeto de adorno.
Un tipo de Tumi de cobre, sin filo y por ello carente de función, viene a
siendo considerado como hacha moneda.
La figura de media luna, en los Tumis, es altamente simbólica: al
parecer la personificación más genuina de la Pachamama o madre
tierra.
En atención a este hecho, proponemos más bien que las "hachas -
monedas" son objeto de culto cercanas al talismán, adquiridas por la
gente acaso en trueque. Su distribución masiva se circunscribe al área
donde el culto a la luna llena y media luna era acentuado.
AGRICULTURA
Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio.
Herramientas agrícolas
Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas, sobre todo cuando
se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los andenes.
Fertilizantes
La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta de maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los Huarangos utilizadas.
Los andenes
Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una gran importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que el estado incaico podía realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral, etc.
Los camellones
Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las heladas.
Sistemas de riego
Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos caudales permiten el surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.
Productos agrícolas
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía incaica. Las poblaciones que habitaron el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos considerados difíciles para la producción agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol,etc.
GANADERIA
En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente importante en la economía. Particularmente fueron la llama y la alpaca (los únicos camélidos domesticados por el hombre andino) las que, criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para diferentes propósitos dentro del sistema de producción de los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de camélidos sin domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera de estas era cazada mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser esquiladas (con herramientas de ganadería como piedras, cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como cobre )y luego puestas en libertad; así se aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas señalan que se comía la carne de todos los camélidos, pero debido a las restricciones que existían para su matanza su consumo debió haber sido todo un lujo. Probablemente la población tenía acceso a carne fresca sólo en el ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía una amplia distribución de los animales sacrificados. En la época de la colonia, los pastos fueron desapareciendo o empobreciéndose debido exclusivamente a la presencia masiva de los animales introducidos por los españoles y los hábitos alimenticios que estos tenían. El medio ambiente andino sufrió un cambio considerable con los animales domésticos que llegaron con la presencia hispana.
EL TRABAJO:
El trabajo en el incario fue general y obligatorio, siendo indicio de salud y
felicidad su cumplimiento.Se efectuó principalmente en el campo,por lo que se
puede afirmar que en materia de labores el Tahuantinsuyo fue un imperio
eminentemente agrícola.
A pesar que la verdadera taza del trabajo fue la voluntad del inca, las labores
fueron siempre graduadas y proporcionadas al sexo y edad de los que
trabajaban.En la infancia las tareas eran fáciles, pero en cuanto los niños
tenían más edad se les encomendaba el cuidado de los rebaños y la cacería de
los pájaros, y apartir de la adolescencia acarreaban cargas para el estado y el
ejercito.En la adultez, después del matrimonio, debían cumplir con los deberes
fundamentales: la producción de los ingresos estatales y el servicio militar.En la
edad avanzada volvían a desempeñar tareas auxiliares, pero las que requerían
menos esfuerzos y mas criterio: cuidado y supervisión de los
almacenes,mantenimiento de los registros y cosas por el estilo.
A los enfermos crónicos, los inválidos y los incapacitados pro cualquier razón
se les asignaba obligaciones parecidas a los de los ancianos. También ellos
trabajaban en torno a los depósitos y en tareas contables si podían
hacerlo.Otros hilaban y tejían.
Los jorobados,o por lo menos algunos de ellos, parecen haber ocupado una
posición comparable a la del bufón en las cortes medievales. Si esta versión de
las prestaciones es correcta, las mujeres cumplían con sus obligaciones como
parte de la cuadrilla del marido, acompañándolo a trabajar las tierras del estado
y según Pedro Pizarro también ala guerra y a las minas.
En el Tahuantinsuyo, la gran demanda de mano de obra hizo que se clasificara
ala población de acuerdo con el ciclo biológico. Al estado le interesaba conocer
la capacidad física de la población que gobernaba, pro eso los quipucamayoc o
contadores registraron a la población de acuerdo con sus condiciones físicas y
su capacidad para el trabajo y no por su edad cronológica. Fue de esta manera
justamente como Guamanpoma dividió a la población, ubicándola por calles de
acuerdo con su capacidad para realizar cierto tipo de labores.
El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las siguientes formas: mita, chunga, minca y ayni.
La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno de tres meses en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados, pero no las mujeres, comprendían entre los 18 y 50 años.
La Chunga era el trabajo realizado en beneficio del pueblo incaico por las mujeres en caso de desastres naturales. Este es parecida a la denominada actual Defensa Civil y consistía en curar, ayudar, mantener a los heridos de los desastres naturales tanto como intentar salvar a los que se ven en peligro durante el mismo desastre.
La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.
El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo. Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas del Perú, ayudándose en las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas
A. Distribución de las tareas según la edad:
El purec o cabeza era quien realizaba las faenas que requerían de un
mayor despliegue de fuerzas físicas. La mujer participaba en ciertas
tareas agrícolas, además de los múltiples quehaceres domésticos
que por tradición le correspondían: hilar y tejer, criar a los niños, preparar
los alimentos, etc.
Aparte de la división del trabajo por sexos, donde las mujeres no realiza
las faenas más pesadas pero sí las mas laboriosas y que la mantenían
en constante actividad, los cronistas hacen mención a tareas consideradas
como propias de su edad. El cronista Martín de Murúa recopiló el
siguiente cuadro de tareas agrupadas de acuerdo al sexo y edad, las que
habrían sido reguladas cada cinco años por un administrador especial:
HOMBRES
A. Aucacama: De 20 a 50; soldados; para todo trabajo
B. Puricoco (Purij - rucu): De 50 a 65 años trabajos agrícolas
C. Puñurum (Puñunruna): De más de 60 años "viejos que duermen"
D. Ancona (Uncuy cuna): Mancos, cojos, ciegos, tullidos; pequeñas
labores
E. Sayapaja: Mozalbetes de 18 a 20 años; ayudantes de hombres de
guerra
F. Mactacuna: Muchacho de 12 a 18 años; guardadores de ganado,
aprendices, otras cosas fáciles
G. Colla: De 9 a 12 años cazadores de pájaros, con lasa y liga, hacen
plumajes
H. Pucllacuna: De 5 a 9 años;"que andan jugando", sirven a sus padres
I. Llocllacuna: De 4 a 5 años "empiezan a andar"
J. Quiraupicaco Yacapicac: Que están aún en la cuna
MUJERES
A. Aucacamayoc huarme: Mujeres casadas de 29 a 50 años
B. Purichacuas: De 50 años, que podían andar y hacer algo en el pueblo
C. Puñachacuas: Viejas dormilonas
D. Huacanuna (Vacha cuna): Ciegas, mancas, cojas, etc
E. Sipas: Mosas caseras
F. Corocunas: De 12 a 18 años; servicio doméstico y ganadería
G. Pasaupalla: De 9 a 12 años "las que cogían flores para teñir la lana"
H. Puclla: De 5 a 9 años; juegos, recolección de leña, transporte de agua y
de comida.
I. Lloca: Empieza andar
J. Quiraupicac: Que están en la cuna
4.ORGANIZACION POLITICA Y SOCIAL
Organización Politica
El imperio de los Incas fue desde el punto de vista político, una monarquía
absolutista y teocrática.El poder estaba centralizado en el Inca a quien se
le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por
herencia. De esta manera el esquema de la organización política fue así.
El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos
conquistados tenían que aprender y practicar el quechua o Runa Simi
porque era la lengua oficial del Incario, Para ello los incas enviaban a
profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del quechua.
Otro elemento de unificación fue la religión. Obligatoriamente todos los
pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus
propios dioses.
-El inca
-El auqui (príncipe heredero)
-El consejo imperial
-El apunchic (gobernador regional)
-El Tucuy ricuy o Ticui ricoj
-El curaca
El Auqui : Principe heredero
Era el príncipe heredero ,este era elegido entre todos los hijos del Inca ,que
eran numerosos por cierto, Según las crónicas se dice que Huayna Cápac
tuvo entre 150 a 200 hijos de sangre real y otros ilegítimos .El Auqui era
elegido por sus dotes : valentía, coraje, astucia...Las dotes guerreras
fueron muy importantes y de igual manera los religiosos .El auqui desde el
momento de su designación era preparado para gobernar ejerciendo el
correinado con su padre el inca .El auqui designado usaba una
mascaypacha de color amarillo y era educado para las labores de gobierno
con los Amautas(profesores) más destacados en los Yachayhuasis.
El Consejo Imperial:
Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno de los suyos
se Encontraba gobernado por el Apo Suyo que lo hacía en nombre del
Emperador (Sapa Inca). Los suyos se dividían en huamanis dirigidos por
Tocricots(Apunchicks).
Se reunían bajo la dirección del inca a quien daban cuenta de su labor
desarrollada en sus respectivas regiones, asesoraban y aconsejaban al
monarca sobre cuestiones de mayor transcendencia para agilizar y
perfeccionar el proceso administrativo-político del imperio.
El Apunchic o Cápac Apo:
Fueron gobernadores regionales sujetos a su vez a la vigilancia y
fiscalización de los Tucuyricuy (los que todo lo ven y lo oyen), que cuidaban
por el orden y el cumplimiento de las normas de conducta social más
deseables para una convivencia ideal a base de la reciprocidad, con miras
siempre a obtener una buena producción para redistribuir. Los apunchic
eran nombrados entre los guerreros más valientes y distinguidos, ya que
tenia tanto atribuciones políticas como militares. Habitaba, generalmente,
en una fortaleza y viajaba al Cuzco para las festividades del Inti Raymi y
rendían culto cuenta por su labor solo al Inca y al consejo Imperial.
El Tucuy ricuy: ("El que todo lo ve")
Eran funcionarios estatales que viajaban de incognitos por las diferentes
regiones del imperio, observando la forma como se aplicaban las leyes y
disposiciones del Inca. En el momento preciso se identificaban ante los
habitantes por medio de unos hilos de la mascaypacha del Inca ,luego de lo
cual empezaban su labor visitaba los lugares de su responsabilidad para
recoger el tributo y remitirlo al Cuzco; tenían otras funciones; podían casar
parejas ,cuando cumplían este rol se convertían en autoridades
casamenteras tomando el nombre de Huarmicoco o Repartidor de mujeres,
y al ejercer justicia al punto de poder condenar a muerte a los culpables era
un juez criminal ,y lo llamaban Taripa Camayoc. Visitaban también las
obras públicas y recomendaban las medidas a tomar sobre determinados
trabajos, estaban encargados del cobro del tributo.
El éxito del Tucuy Ricoc radicó en su independencia, puesto que su única
autoridad era el Inca. Su persona era respetaba por cuanto representaba al
mismo Inca y únicamente de el recibía ordenes y daba cuenta de lo
observado y actuado.
El Curaca:
La mayoría eran antiguos jefes de tribus sometidas a quienes se les
conservaba su poder por haberse sometido al vasallaje y sumisión al Inca
Desempeñaban las funciones de Jefes de Ayllu, encargados de recoger los
tributos y entregárselos al Tucuy ricuy para su traslado al cusco. Era el
personaje que estaba en contacto directo con la comunidad y su obligación
era velar por el orden, el trabajo y la producción. Los curacas adquirían
muchos privilegios por parte del inca por su sometimiento y fidelidad,
muchos fueron recompensados con las virtuosas Acllas.
Entre sus funciones se hallaban:
-Reparto de topos o lotes de tierras agrícolas.
-Protección de los pobres o huacchas.
-Labores de mantenimiento de la red hidráulica (limpieza y reparación de
canales de riego).
-Resguardo de los linderos de la comunidad.
-Organización de la minka o trabajo comunal.
-Redistribución de los excedentes almacenados en pirguas o collcas.
Organización Social
1) INCA
En la cúspide de la nobleza se encontraba el soberano o Inca o Sapallan
Inca.
A su lado, la Colla, o esposa legítima. El Inca ejercía una soberanía
absoluta y era venerado por su prosapia divina. En su persona se unían los
supremos poderes en lo político y religioso. Los súbditos rendían adoración
al Inca. Sólo los nobles más allegados a él podían dirigirle a palabra; se le
acercaban con muestras de extrema humildad, con la mirada baja y
portando una simbólica carga de leña en señal de estricta reverencia.
Mujeres que le rodeaban recogían algún cabello que se le caía y se lo
tragaban luego, para impedir fuese materia de hechicería; éstas tenían
también por misión recoger en las palmas de sus manos la saliva que
escupía. Se hacía llevar en litera y la gente le iba limpiando el camino
“quitando las pajas del suelo y barriendo”. Se distinguía por sus ropajes; no
en cuanto al corte y las prendas, que eran semejantes a los usados por el
pueblo, sino por la fina confección de las telas. Su atuendo variaba en lo
que se refiere a su tocado: cuando presidía las festividades, cuando dirigía
sus tropas. El mascaipacha (o “mascapaicha”) era la insignia real, estaba
formada por una especie de flecos sujetados en la frente con un cordón
multicolor que daba varias vueltas a la cabeza y se llamaba llauto; la frente,
también lucía una “borda”, roja, enmarcada en oro y adornada en el sector
superior por un broche de que nacían vistosas plumas del ave
Corequenque, que se distinguía por su rareza.
Otros símbolos regios eran una especie de cetro, el topayauri, la napa y el
sunturpaucar. Usaba orejeras como todos los nobles, aunque las suyas
eran más grandes y suntuosas. Llevaba el cabello corto, y en esto se
distinguía de a gente del pueblo que debía llevar la cabellera larga.
Al Inca, además de la coya, le era permitido rodearse de un sinnúmero de
concubinas. Los soberanos formaban una casta, debido a que el
casamiento sólo podía llevarse a cabo entre los miembros de la familia real
y la nobleza.
Además de los adornos de oro que portaban, los Incas utilizaban vajilla de
oro y plata para sus ceremonias o para ocasiones especiales.
2) NOBLEZA
La nobleza estaba conformada por varios de grupos de privilegiados, a los
que estaban encomendadas las tareas de gobierno y administración.
Al igual que los soberanos, formaban una casta, debido a que el
casamiento de los nobles sólo podía realizarse entre los miembros de la
nobleza.
La manutención e los nobles provenían del tributo. Ello era necesario para
que pudieran llegar a ser especialistas en las tareas de gobierno, y no
simples improvisados al ejercitar sus funciones.
De acuerdo a Luis E. Valcárcel, la nobleza comprendía cuatro categorías,
exceptuando la representada por el soberano Inca.
NOBLES POR LA SANGRE O PARENTELA:
Formada por los parientes del inca reinante. Como el soberano, tenía el
privilegio de llevar el cabello corto por extensión, como también a los
demás miembros de la nobleza, se les llamaba “Incas” (en el sentido de
“superiores”).
NOBLES POR PAISANAJE O QUECHUAHABLANTES:
Constituida por los que poblaban la “Geografía Sagrada” de los valle del
Cuzco, Urubamba y Apurímac. Esta prebenda les venía sólo por el hecho
de haber nacido o radicar en la capital del imperio y sus alrededores y
hablar el Runa Simi. De esta clase de “Incas” se valía el gobierno el Cuzco
para proveer los muchos cargos políticos subalternos.
NOBLES PROVINCIANOS:
A esta categoría, hereditaria, pertenecían los miembros de la nobleza de
los territorios anexados. Portaban orejeras, como sus antepasados y como
los propios Incas. Conservaban por lo general su status como jerarcas
provinciales pero debían en adelante obediencia al Inca.
NOBLES POR PRIVILEGIO:
Los llamados por Garcilaso “Incas por privilegio”, eran personas que se
habían estacado en la guerra o en el arte de construir, por lo que habían
sido asimilados a la nobleza.
3) LA CLASE SACERDOTAL
La religión afianzaba el poder político. Por su status de privilegio, la clase
sacerdotal puede categorizarse dentro de la nobleza o aristocracia. A los
altos cargos de la misma sólo tenían acceso individuos provenientes de la
nobleza misma. La clase sacerdotal estaba jerarquizada: a la cabeza se
hallaba el huillacomo, especie de sumo pontífice, que solía ser hermano o
tío del Inca. Le seguían los oficiantes, con funciones de atender templos y
lugares sagrados, hacer sacrificios y elevar plegarias.
Los adivinos eran los achis, los ichori algo así como confesores y los omos
magos.
Las aclla eran mujeres escogidas desde tierna edad. Procedían de los más
distintas ayllus y habían sido seleccionadas especialmente por su belleza
física. Una parte de ellas, a las que no tenía acceso el Inca, oficiaba el culto
en las acllahuasis o casa de las escogidas. La categoría y función de las
acllas las separaba del resto del pueblo.
4) LA CLASE POPULAR
El pueblo estaba constituido por la masa de campesinos y pastores. Ellos
debían obediencia estricta a los gobernantes y sus representantes. Tenían,
los miembros del pueblo, la obligación de aportar el tributo, tanto de
productos como el trabajo personal de acuerdo a turnos. Al sistema de
tributación personal se le conocía como la mita.
A la gente del pueblo le estaba prohibido tener más de una esposa, so pena
de castigos severos que llegaban hasta la muerte.
Los individuos del pueblo eran dueños de su choza y de sus implementos
domésticos, que eran limitados y básicos. Su vestuario era simple,
comparado con el confeccionado como telas finas y decoradas de la
nobleza, sus adornos eran sencillos.
No eran dueños de la tierra que cultivaban, sólo sus usuarios. Utilizaban en
común áreas de pastoreo y de extracción de leña.
5) LOS YANACUNAS O “YANAS”
Estos individuos formaban una clase hereditaria de sirvientes, que se dice
estuvo muy próxima a la esclavitud; acaso de eran esclavos del todo, como
lo supone Trimborn. Pero el Yanacuna no podía pasar de una mano a otra;
sólo el soberano podía obsequiar llanas a los nobles que querían favorecer.
El origen de los Yanacunas es atribuido a Topa Inca Yupanqui, quien habría,
castigado a la población de una provincia rebelde reduciéndola a
servidumbre perpetua, tal como lo refiere Sarmiento de Gamboa y Miquel
Cabello.
A estos “esclavos” iniciales se habrían sumado otros, procedentes de
nuevas fuentes. Se estima, por ejemplo, que ciertas provincias debían
tributar a inca gente de servicio; pero no está claramente establecido si sus
descendientes seguían por siempre siendo Yanacunas. También
engrosarían las filas de los Yanacunas los delincuentes y prisioneros de
guerras sentenciados, que así salvaban la vida. Se considera, finalmente,
que en principio todo integrante de una ayllu, en vía de castigo y en
cualquier momento, podían ser reducidos al estado de Yanacuna por la sola
voluntad de Inca.
Los trabajos que desempeñaban los Yanacunas, tanto varones como
mujeres, eran variados. Por lo general los consideramos los más viles.
Servían en tareas domésticas, cultivaban la tierra de sus amos y
acompañaban al ejército como cargadores, etc.
Los Yanacunas no eran requeridos a pagar tributos, por su mismo status.
Tampoco por lo mismo, eran incluidos en las estadísticas de los tributarios,
ni se les consideraba en los eslabones de las “clases por edad”.
Y es que el carácter de los trabajos que desempeñaban no era “social”, debió a
que el producto de sus servicios pertenecía exclusivamente al amo. El contacto
cercano con personas de jerarquías llevó a ciertos Yanacunas al “arribismo”, al
ganar influencias.
5. MANIFESTACIONES CULTURALES
5.1. Materiales
MATERIALES DE CONSTRUCCIONES
El material de construcción característico de la arquitectura del
Incario es, con todo la piedra, que fue usada en las edificaciones del
Cuzco y en los edificios levantados en la región serrana (como
Huánuco Viejo).
También se da arquitectura incaica costeña de piedra trabajada al
estilo Cuzco. Pero de esta solo existen casos excepcionales,
como por ejemplo en Huarco y en los muros de los fundamentos del
Templo de La Luna, Pachacámac.
El clima influenció en la preferencia por el uso de un determinado
material de construcción; esto lo demuestra la presencia de paredes
de adobe en la parte superior de construcciones del propio Cuzco
(Acllahuasi) y de los alrededores (Palacio de Viracocha, Raqchi). La
piedra fue trabajada en forma exquisita por los canteros incaicos, allí
donde la jerarquía de la edificación lo requería. Los muros de
viviendas y corrales de llamas fueron levantados con piedras sin
trabajar: simples cantos rodados, retocados a veces, que se
superponían y ajustaban con piedras pequeñas; a este tipo simple
de muro se le denomina pirqa o perqa.
El material de construcción era obtenido en canteras más o menos
cercanas. Las piedras eran acarreadas al lugar donde se les
trabajaba; allí eran labradas al tamaño de acuerdo a los objetivos.
MATERIALES EN LA AGRICULTURA
Chaquitaclla Instrumento de madera usado para el arado de pie utilizado por el hombre
Rancana Instrumento de madera empleado por la mujer, que sirve para cosechar tuberculos, desllervar y sembrar granos finos.
LA ARQUITECTURA
La arquitectura inca fue el resultado de las diferentes tecnologías empleadas
por otros pueblos, como, por ejemplo, la tradición de piedras talladas usadas
por el grupo tiahuanaco. Sin embargo, presenta características propias como la
sencillez, monumentalidad y repetición de formas típicas (como las ventanas y
puertas trapezoidales). Las construcciones en el Tahuantinsuyo se llevaban
acabo luego de haber examinado la maqueta de piedra elaborada previamente
y que servia de guía para los constructores. En lo que toca al plano, sus
templos y aposentos era de base rectangular y de un solo piso. Las ventanas
eran de forma trapezoidal, es decir, anchas en la base y estrechas en el dintel,
ya sea q fuesen ciegas o abiertas.
Los materiales empleados deferían de acuerdo con la región: en la costa
emplearon grandes adobes rectangulares mientras que en la sierra trabajaron
la piedra en diversas formas, mayormente con herramientas de cobre y bronce
arrancándoles pedazos que luego frotaban con arena húmeda.
Las construcciones se adaptaron alas características del terreno. Los
constructores incas preferían dejar los valles libres para la agricultura, mientras
aprovechaban la cumbre de los cerros o los suelos poco fértiles para construir.
El estado incaico construyo grandiosos edificios provinciales ubicados en
lugares estratégicos como Huanuco pampa (Huanuco), Vilcashuaman
(Ayacucho) y Tambo colorado (Ica) .Asimismo, realizo construcciones de
carácter religioso como el Coricancha y Raqchi (ambos en Cusco).
La arquitectura inca se caracterizo también por su afán generalizador. Es
posible notar que en sus edificaciones siguieron una política de expansión de
los elementos asimilados. En la Costa Sur construyeron edificios con el mismo
patrón cusqueño siendo un buen ejemplo el Centro Administrativo de
Tambocolorado, ubicado en el valle de Pisco. En la Sierra los más importantes
son los de Cajamarca, Jauja, Huanuco Viejo y Tumibamba en el Ecuador. De la
arquitectura militar quedan algunas muestras como Ollantaytambo y
Sacsayhuaman.Ambas edificaciones se encuentran protegidas por murallas, la
primera pro dos y la segunda por tres. En el caso de Ollantaytambo no existen
dudas de que se tratan de una fortaleza, pero si las hay en Sacsayhuaman
Los establecimientos incas fueron creados con fines de colonización y defensa,
especialmente en las zonas marginales a los Andes centrales. Extendieron sus
rutas y sus construcciones hasta ámbitos muy alejados del núcleo, como el
noroeste argentino y las tierras del actual Ecuador. Graciano Gazparini habla
de una “arquitectura del poder” para referirse al estilo inca, que privilegiaría las
construcciones destinadas a usos colectivos. El autor diferencia ese tipo de
construcciones de las que identifica como de uso restringido, como ciertos
templos destinados básicamente a la elite. El Corichancha es buen ejemplo de
este tipo de edificación, aunque también son mencionados los incahuasi
(palacio inca) y a los acllahuasi.
El Coricancha se encontraba ubicado frente a la plaza de Intipampa en la
ciudad del Cuzco. Era el templo dedicado al culto del sol (Inti) sin duda el
centro religioso mas importante del tiahuantinsuyo.
Un tipo de construcción que aparece a lo largo de todo el tahuantinsuyo son los
“galpones”, llamados así por los españoles. Los arqueólogos señalan su
presencia en casi todos los centros urbanos incas. Se trata de grandes
construcciones con cimientos de piedras talladas y labradas, con paredes de
de adobe y techo a dos aguas, cuyas funciones fueron diversas. Algunas veces
han sido identificados como templos.
El estado inca dio particular importancia a la construcción de andenes y de
obras de regadío. En realidad la construcción de estas obras se remonta al
periodo preincaico, pero los cronistas no se percataron de su antigüedad.
El tamaño de los andenes variaba según el terreno, teniendo algunos entre 15
y 60 metros de ancho y podían llegar hasta los 1500 m de largo. Mientras se
ascendía hacia la cima de la montaña los andenes se hiban reduciendo, cerca
de la cumbre median 1 o 2 metros y contaban con unos pocos surcos. El área
ganada para el cultivo era considerable, llegando algunos andenes a tener una
superficie de 240 hectáreas (J. Murra)
Los cronistas no pudieron distinguir entre lo que había sido construido por los
incas y lo que habían hecho sus predecesores en los Andes. Los estudios
arqueológicos han permitido saber que los incas reprodujeron y reactualizaron
muchos de los criterios urbanos previos. En sus edificaciones retomaron
elementos desarrollados por civilizaciones anteriores, especialmente del
Horizonte Medio. En los lugares conquistados el estado inca construyo centros
administrativos valiéndose de las edificaciones preexistentes, como en el caso
de Cajamarca, añadiéndoles a veces elementos nuevos, como hicieron en el
santuario de de Pachacamac, ubicado en el bajo Lurin en el sur de Lima.
El tamaño de las construcciones incas evidencia que el número de trabajadores
debió ser bastante considerable. Al respecto Cieza de León señala que, según
le informaron, en las grandes construcciones se solía emplear alrededor de
veinte mil hombres originarios de diferentes regiones del Tahuantinsuyo.
La Cerámica
1. FUNCIÓN MÁGICA:
La cerámica se desarrolló dependiente el mundo de las creencias. Por ello
es plenamente valida la división de los productos alfareros en “utilitarios” y
“ceremoniales”. Y eran estos últimos los que preferentemente
acompañaban al difunto como ofrendas, y contenían alimentos y bebidas
para su consumo en un imaginario “mundo animado” de ultratumba.
El hecho de que las vasijas “ceremoniales” hayan sido emplazadas en las
tumbas ha permitido el perfecto estado de conversión de varias decenas de
miles de ellas, exhibidas hoy en museos y colecciones del país y del
extranjero.
Tanto los arqueólogos como los “huaqueros” continúan desenterrando
piezas de cerámica de las viejas tumbas.
2. TÉCNICAS PRINCIPALES
Mediante la alfarería, el hombre moldea un puñado de barro y, lo que es
más, da a su obra una consistencia casi tan imperecedera como la piedra.
La primera tarea el ceramista es la búsqueda y selección de tierras
arcillosas. Pero para ser modelada, la arcilla requiere de temperantes o
desgrasantes, de no estar éstos presentes en estado natural. Así, después
de humedecer la arcilla se mezclaba con arena, concha molida y otras
sustancias temperantes, hasta que se lograba darle la consistencia
necesaria para modelara. De este modo se evitaba también posibles
agrietamientos en los procesos de deshidratación, es decir durante el
secado y la quema.
El alfarero peruano, al igual que el de toda América, no conoció el uso del
torno. A pesar de ello, supo plasmar formas perfectamente esféricas. Un
proceso muy generalizado en la fabricación de cuerpos esféricos fue el
modelado a base de rollos o “salchichas”. Estos rollos eran superpuestos,
comenzando por la base, y unidos con la presión de los dedos para lograr
el espesor deseado. Otro proceso, conocido desde etapas tempranas, fue
el del molde.
Los moldes también eran hechos de arcilla, y estaban constituidos por dos
secciones o partes.
Las técnicas de decoración alfarera eran varias. Además de diseños
figurativos y geométricos pintados con diversos colores, generalmente
antes del conocimiento para ser fijados después con el calor, se decoraba
con líneas incisas, se adhería pequeños elementos escultóricos a la vasija,
se ornamentaba con la técnica el paleteado o se hallaban las paredes
todavía húmedas obteniéndose dibujos en relieve, etc. El proceso de
quema de la cerámica se realizaba mediante temperaturas elevadas,
necesarias para endurecer la arcilla y convertirla en cerámica. Sin
embargo, no se llego a la vitrificación de las piezas. Se utilizaron las dos
formas de cocción conocidas, con horno cerrado o de reducción. Cada uno
de estos sistemas dejaba su huella en la tonalidad de la pasta. Mientras
que del primero resultaban productos de tonos rojo claros, con el proceso
del horno cerrado se lograba cerámica negra (bucchero) y gris oscura.
3. FORMAS
Gran variedad de formas se hace presente en la cerámica peruana
prehispánica. Mientras que ciertas características alfareras, tales como el
asa en forma de estribo, están presentes prácticamente en todos los
periodos, a través de miles de años, otras aparecen sólo como típicas de
determinadas épocas culturales.
La pieza de cerámica es antes que nada un recipiente, por lo que su forma
depende de su función. Por lo tanto, la función específica del objetivo lleva
al ceramista a desarrollar la forma básica que permite distinguir. La forma
más típica de la cerámica peruana está constituida por el cántaro de cuerpo
esférico, provisto en su sección superior de dos tubos vertederos que se
arquean para unirse y rematar en el pico de la vasija (“asa estribo”). Esta
forma típica apareció hace 3 000 años y su uso continuó en algunos
regiones hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI.
Otra forma típica que perduro es la vasija de dos cuerpos. También se
caracteriza de modo especial por el gollete que, en este caso, adopta la
forma de dos picos, generalmente cónicos y divergentes, sujetos mediante
una cinta horizontal de arcilla que sirve de asa. Además, los dos cuerpos
esféricos van unidos en su base por un ducto.
4. CERÁMICA INCA
El estilo Inca (Imperial) es señalado como el tercer y último estilo alfarero
de difusión pan - peruana. Sabemos que la expansión del estilo Inca
marchó pareja a las conquistas de los emperadores cuzqueños. Pero el
estilo Inca – Imperial antecede el de Killke, que corresponde a una
evolución local cuzqueña, coetánea a la fase regional o de formación del
Incario.
El ceramista de la época incaica no invento conocimientos técnicos que
fueran desconocidos en tiempos anteriores. Las expresiones alfareras
ostentan un pulimento notable, formas nobles y equilibrada decoración
preponderantemente geométrica.
La decoración de las vasijas, y aun sus formas, tiende a adoptar un tipo
estándar. Se usan diversos colores, como el negro, blanco, amarillo, rojo y
anaranjado; pero es común el uso de tonos oscuros, que dan cierto
aspecto de severidad a la decoración. Los dibujos geométricos que
caracterizan a la cerámica Inca son finos y pequeños, con tendencia a
guardar equilibrio y simetría. Se representan rombos, cruces, figuras
ajedrezadas, círculos, puntas, triángulos, etc., que también son comunes
en la decoración textil; con cierta frecuencia se dibujan aves y flores
estilizadas.
La forma típica es el “Aríbalo”. El tamaño de los Aríbalos varía desde la
miniatura hasta aquellos de proporciones majestuosas, de 1.50 m de alto.
Estos cántaros tienen cuerpo esférico, base cónica, cuello cilíndrico, asas
laterales que nacen del vientre y boca de labios “abocinados”. La forma
general sugiere al artista, en algunos casos, la figura del cuerpo humano, y
no vacila en grabar ojos, boca y nariz en el cuello de la vasija. Entre el
cuerpo y la parte superior o cuello, en la cara anterior de la pieza, aparece
siempre una pequeña cabeza escultórica zoomorfa, que no sólo es motivo
decorativo: tiene un uso práctico para sostener el cordel cuando se carga el
Aríbalo sobre la espalda. La base cónica permitía vaciar con comodidad el
líquido, sin tener que hacer fuerza para voltear el gran Aríbalo y evitar
quebrarlo al volverlo a su sitio. Es en el Aríbalo grande y no en el pequeño,
donde está el arquetipo de esta vasija.
La boca de labios en formas de bocina, que parece como una contraste en
el Aríbalo Incaico, es transmitida con las conquistas incaicas como un
elemento de moda en las formas alfareras en general y sirve de diagnostico
importante para la identificación de la cerámica de la época de los Incas, o
influencia por la cultura Incaica, en las distintas partes del país.
Otra forma muy frecuente de la alfarería Inca es la de los platos
explayados, de asamango que remata en una cabeza de animal,
generalmente un ave, en la superficie interior lleva la decoración Incaica
característica, de diseños geométricos a veces entremezclados con
elementos naturalistas.
La cerámica Incaica es importante por haber servido como ofrenda
funeraria, pero es el Aríbalo, entre sus expresiones, el que tiene una
significación especial por haber sido usado como recipiente de la chicha en
festividades y ritos.
ESCULTURA
Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones incaicas que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de auquénidos, llamas, vicuñas y alpacas, y fitomorfas, mazorcas de maíz, que son conocidas como conopas y a
numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente morteros. Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron imprimir un carácter propio y original a sus obras que se basó en una simplificación de las formas por medio de volúmenes geométricos sencillos y una esquematización de los motivos decorativos muy próxima a una concepción estética geometrizante y cubista. El arte incaico se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a lo práctico y funcional que a lo formal.
Ciencia y tecnología
Tecnología militar
Los incas eran hábiles forjadores de metal, construyeron armas de bronce y objetos domésticos. Construyeron hachas y mazas entre otros objetos militares: las mazas tenían forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla en un palo, recibían el nombre de macanas. Sabían también forjar el hierro,[cita requerida] pero lo usaban para objetos muy decorativos, aunque también usaban para este fin el oro y la plata.
Astronomía
En la astronomía incaica destacó el Sol, y su culto, parece ser una constante en las culturas de la antigüedad, sin duda por el rol que el astro rey cumple en el "calendario agrícola". Los incas adoraban al Sol fundamentalmente para que les proporcionara abundantes cosechas. Era una fuerza dominante y un símbolo de prestigio y poder.
En el Perú el culto al Sol se oficializó debido a las conquistas incaicas. Estos, que adoraban al Sol al extremo de afirmar que los gobernantes eran sus hijos, llevaban su religión a todos los pueblos que iban sometiendo por medio de la guerra.
El Sol ("inti", en quechua), al que acostumbran representar por un gran disco de oro circundado de rayos, era adorado en templos cubiertos totalmente de oro, como lo era el Koricancha o "patio de oro" en la ciudad del Cuzco. También se afirmaba que el maíz eran las lágrimas del Sol debido al color dorado que tiene el maíz seco. Por lo tanto se ofrendaba al Sol la bebida que se elaboraba con el maíz: la chicha.
El culto al Sol tenía su apoteosis en la Fiesta del Sol ("Inti Raymi" en quechua) que hasta ahora se reproduce, todos los 24 de junio, en la ciudad del Cuzco.
Algunos cronistas afirman que los incas podían predecir los eclipses.
El uso de la astronomía, como en muchas culturas de la época, tuvo un alcance agrícola desarrollado. Los incas eran capaces de separar las estaciones por épocas de sembrado y cosecha para cada tipo de producto. Se logró esta herramienta mediante la utilización de edificaciones de piedra (entre
los que se encontraban los templos anteriormente mencionados) alineadas con los ejes cardinales siendo el norte la guía referencial utilizada.
Medicina
La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones craneanas (practicadas anteriormente por la cultura Paracas), con el propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos utilizados en la cirugía incaica, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también conocieron el uso de las vendas.
Los médicos kallawayas, tradicionales en la región andina, han conservado una detallada clasificación antigua de las plantas y animales,26 que se considera proceden de la época. Estos kallawayas conocían la quina, una planta altamente efectiva contra la malaria.
Agrotecnia
Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas, papas (Solanum tuberosum y otras), camotes (Ipomoea batatas), maíz (Zea mays), ajíes, algodón (Gossypium barbadense), tomate, maní ( Arachis hypogaea), oca (Oxalis tuberosa) y quinua (Chenopodium quinoa).
Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras fueron:
Andenes o terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas y cerros.
Waru waru , técnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de agua para crear un microclima más estable que el ambiente.
Pozas secas que se llenaban en época de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba simplemente lagunas (qucha).
También se resalta su técnica de mejoramiento de especies. Supieron de la mayor influencia de la temperatura del suelo que la del aire sobre las plantas, como lo atestigua el laboratorio de Moray.
La ganadería, en cambio, fue menos favorecida. Esto se debió a la escasa fauna andina. Utilizaron llamas como bestias de carga y |alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicuña fue también muy apreciada. Se crio también el cuy (Cavia porcellus), hasta hoy uno de los principales potajes de la gastronomía andina.
Matemática y escritura
En el ámbito matemático los Incas destacaron principalmente por la capacidad de cálculo en el ámbito económico. Si bien en el Incario se desarrollaron importantes sistemas de medición, son más conocidos los quipus y yupanas, que representan la importante presencia matemática en la administración incaica. Los quipus eran sistemas mnemotécnicos que consistían en tiras anudadas; sólo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas anteriormente en los ábacos o yupana.
Los cronistas españoles narran que los khipu kamayuqkuna leían en los nudos de los quipus la historia de los incas, relatando nacimientos, guerras, conquistas, nombres de los nobles y tiempos de tales eventos. "Son quipos unos memoriales o registros hechos de ramales, en que diversos nudos y diversos colores significan diversas cosas. Es increíble lo que en este modo alcanzaron, porque cuanto los libros pueden decir de historias, y leyes, y ceremonias y cuentas de negocios, todo eso suplen los quipos tan puntualmente, que admiran".27 La escritura que subyace bajo los quipus aún no ha sido descifrada. Existe en la actualidad un estudio sobre la posible escritura incaica, del inglés William Burns, que considera que fue de carácter alfanumérico representado con figuras geométricas en telares y en dibujos del cronista Felipe Guaman Poma de Ayala que se habría originado en la época del gobernante Pachacutec
TEXTILERIA INCA:
* El arte textil en la época de los incas no supero los progresos técnicos y
artísticos alcanzados en tiempos preincaicos, sin embargo desempeño un
papel especial que iba mucho más allá de un uso utilitario y ornamental. La
importancia que se le otorga los textiles no fue únicamente económica sino
ritual ya que ningún acontecimiento político, social o religioso estaba completo
sin la presencia de los tejidos.
Los tejidos se caracterizaron por la finura de la trama y por la vivacidad y
variedad de los colores; hiladas con la ayuda de ruecas y después tejidas en
diversos tipos de telares rudimentarios de tipo vertical y el que se usa
actualmente “horizontal”.
Los tejidos podían alcanzar hasta 20 metros de longitud y estaban decoradas
con una perfecta maestría y buen gusto con motivos zoomorfos policromos,
marcando, sin duda, uno de los más brillantes momentos del arte universal del
tejido. Además de estas piezas, de clara inspiración foránea, los incas dieron
paso a un variado universo propio con vistosos diseños geométricos de gran
colorido.
*Existen tres razones por la que el arte textil tuvo tanta importancia en el Perú y
llego a alcanzar un nivel tan elevado:
.En primer lugar, el clima frío de las altas mesetas exigía que se llevara ropas
de abrigo.
.En segundo lugar, los peruanos tenían la ventaja sobre el resto de los indios
americanos de disponer de la lana que producían sus camélidos, por lo tanto,
de las cuatro fibras textiles más notables : el algodón, la lana, el líber; la seda
solo carecían de la seda, tampoco tenían la fibra del líber mas importante , el
lino .
.En tercer lugar fue debido al desarrollo de su economía agrícola.
El inca y los nobles utilizaban vestidos confeccionados con lana de vicuña,
mientras q los hombres del pueblo utilizaban lana de alpaca, llama y algodón.
Según el Bernabé cobo y peralta, el arte textil entre los incas ofreció cinco
clases de tejidos: abasca, cumbi, plumería, chaquira y chusi.
ABASCA : El tejido de abasca era de lana de llama y alpaca, se hacía
para ropas de los hatun-runas y era en todo obra basta . La lana se
tañía antes de hilarla ; y cuando no , tomaba una coloración grisácea
debido al pelaje blanco , negro y pardo de los animales que habían
colaborado a la confección de la madeja . en algunos casos supieron
mezclarla con algodón , mas no por ello dejo de ser el tejido más común
y de menos cuidado que lograron los antiguos peruanos . Los tejedores
de abasca según Huamán Poma, se nombraron a AUA CAMAYOC .
CUMBI : El tejido de cumbi era básicamente de lana de vicuña y servía
para que se vistiera el inca y la nobleza . Ante los tejidos de cumbi los
cronistas se maravillaron por su esmerada labor y vistosidad cromática,
también por su brillo y delgadez .
*Cuenta Bernabé cobo que “tenía el inca en muchas partes oficiales muy
primos, llamados cumbicamayos, que no entendían en otra cosa que en
tejer y labrar cumbis “ ; pero Cieza asevera q las acllas eran las mejores
tejedoras por cuanto la lana de los chacos se destinaba “para que las
mamaconas entendiesen en hacer ropas finísimas “. La verdad es que
unos y otras tejían las ropas de cumbi para las donaciones del inca, por
lo q se ha llegado a sospechar que abrigaban un valor cercano al
monetario, es decir enriquecían al recompensado. Cuando se trataba de
opajes para el inca sólo las acllas tejían, empleando siempre la fina lana
de vicuña , aunque “también solian mesclar en ellos pelo de viscacha,
que es muy sutil y blando; y también de murciélagos, que esmas
delicada que todos”. Atahualpa en la prisión utilizo un traje de pelos de
quirópteros cazados de noche en puerto viejo.
PLUMERIA: El tejido de plumería consistió en “plumas de colores
entretejidas y asentadas sobre cumbi …pero de forma que sale la
pluma sobre la lana y la encubre al modo de terciopelo”
Aunque las aves utilizadas por sus colores eran muchísimas,
“aprobechabanse las plumas muy pequeñas y sutiles, las cuales iban
cogiendo en la trama con un delgado hilo de lana y echándolas a un
lado, haciéndolas de ellas las mismas labores y figuras que llevaban
sus mas vistosos cumbis. El lustre y resplandory visos de estas telas de
pluma eran de tan rara hermosura, que si no es viéndolo no se puede
dar bien a entender, era muy fino. Estos vestidos de plumeria eran
impermeables al agua de la lluvia.
CHAQUIRA: El tejido de chaquira se tenia por el mas precioso de
todos, pues”era esta chaquira unas cuentecitas de oro y de plata muy
delicadas, que parecía cosa de espanto ver su hechura; porque estaba
toda la pieza cuajada de estas cuentecitas, sin q pareciese hilo, a
manera de ropa de red muy apretada. “
CHUSI: Finalmente estaba el tejido de chusi que no era para vestir sino
para confeccionar alfombras y frasadas y “tejían algunas tan gruesas
como el dedo, porque el hilo de la trama era una cuerda de lana de ese
grosor “también se usaba, como hemos visto atrás, a modo de
colchones.
. TÉCNICAS DE TEJIDO :
Existían diversas técnicas difundidas entre los incas, que variaban de acuerdo
a la región. Las más utilizadas eran el hilado, el brocado, la tapicería, la doble
tela, el entrelazado, las caras de trama y urdimbre, y el anudado. Estas
técnicas dependían del tipo de materias primas e hilos empleados (gruesos o
delgados) y del uso destinado a las prendas
Tapicería: Era el método usado para tejer las prendas más gruesas. Requería
de un telar fijo de cuatro manos.
Anudado: Era la técnica usada para las marcas numéricas de los quipus. Se
aplicaba también a la fabricación de balanzas.
Brocado: Era el entretejido de una tela con hilos de otros materiales textiles.
Era una técnica habitual en la elaboración de paños.
Cara De Urdimbre: La hilatura de una cara de diferentes colores sobre una
tela base de lana servía para tejer los uncus y las bolsas más llamativas
DISEÑOS EN LOS TEXTILES :
Tocapu: Se denomina así a la decoración de los tejidos basada en series de
cuadrados con dibujos en su interior.
Geométrico: Las formas geométricas más habituales eran las estrellas de
ocho puntas, los rombos y diversos tipos de cruces.
Iconográfico: Algunos expertos consideran que las series de motivos de cada
tocapu equivalen a un lenguaje jeroglífico.
Zoomorfo: Era una referencia directa a los animales autóctonos, como los
camélidos -llamas, vicuñas, etc.-, y toda clase de pájaros.
El hilado y el tejido eran actividades que se aprendían en la infancia ,realizados
indistintivamente por hombres y mujeres ,lo cual resulto insuficiente para atender
las crecientes necesidades del estado, esto dio lugar a a la existencia de dos
categorías de tejedores:
Los cumbicamayoc o especialistas dedicados a la confeccion textil exclusiva .
Las acllas, mujeres que residían el el acyahuasi , encargadas de confeccionar
la ropa del inaca y de la nobleza .
A lo cual Betanzos señala que esto sucedió durante el gobierno de pachacuti,
La vestimenta del inca era confeccionado de cumbi y sus camisas estaban
bordadas con hilos de oro y plata, y adornadas con plumas . su principal
insignia de su cargo erael fleco de lana roja(mascaypacha)que llevaba cosido a
su tocado y que le caia sobre la frente.
En cuanto alos vestidos ;los hombres usaban un taparrabo(huara) que
empezaba a llevar desde comienzos de la pubertad, luego de pasar por el rito
de iniciación . vestían también una camiseta larga sin mangas (uncu) que les
llegaba casi hasta las rodillas. Sobre los hombros llevaba una especie de capa
(yacolla) y, ala altura de la cintura, colgaba una bolsa(chuspa)
El vestimenta de las mujeres constaba de dos piezas rectangulares de tela .
una, que les llegaba hasta los pies, la pasaban por debajo de los brazos y con
un cinturón se la sujetaban en la cintura . la otra pieza de tela se la colocaban
sobre los hombros cubriendo los brazoz ,y sobre esta una pequeña capa
(lliclla)sujetaba al cuelo con un alfiler de plata (tupu).
En general la vestimenta de la población no difería sustancialmente en relación
con la posición social. Lo que cambiaba era el tipo de tela y, lo que identificaba
a una etnia de otra era el tocado peinado y el tipo de deformación craneana.
2 Manifestaciones Espirituales:
A. RELIGIOSIDAD
Las tradiciones recopiladas acerca de la religión en el imperio de los Incas
indican que el Sol gozó de un sitial preferente entre las divinidades de
entonces, pero que Huiracocha estaba por encima del Sol por su carácter
de Dios creador universal.
A.1 LOS AUTÉNTICOS DIOSES ANDINOS:
DIOS DEL SUSTENTO:
El mundo religioso incaico fue básicamente el mismo que imperó en el
Perú antiguo desde hace más de 3 mil años. La religión peruana antigua
se caracterizó por una vinculación más estrecha con el agro que la de
otras religiones del orbe. Los suelos mismos eran, en todos sus ámbitos,
una “geografía sagrada”, y sus accidentes revelaciones de lo
sobrenatural. Por extensión y convergiendo con antiquísimas tradiciones
“animistas”, todas las cosas tenían “espíritu”; eran huaca. Es decir,
animadas y dotadas de dimensiones sobrenaturales con las cuales el
hombre guardaba vínculos más o menos estrechos; especialmente con
aquellas que lo beneficiaban y defendían su salud, como ciertas plantas,
animales, piedras mágicas, así como amuletos que insuflaban la
reproducción de hombres y animales. En verdad, el andino vivía inmerso
en un mundo a lo sobrenatural, surrealista, creado por él mismo en
defensa de su existencia.
UNA PAREJA DIVINO
A Huiracocha ha venido considerándosele tradicionalmente como el “Dios
Creador” de los Andes. Pero la imagen de Huiracocha que ha llegado a
nosotros no es una representación auténtica del pensamiento nativo, sino
fundamentalmente un engendro surgido en los siglos XVI y XVII por obra
de los cronistas. Lo mismo sucede con Pachacámac, que también fue
distorsionado para igualarlo al bíblico “Dios Creador”. Juicio similar debe
hacerse extensivo a Inti, el tan mentado “Dios Sol”.
Las leyes que regían la abundancia y carencia de los productos
alimenticios polarizaban en los Andes la preocupación metafísica, debido
a su particular incidencia en la existencia siempre amenazada por el
hambre. Tal vez por eso se descubre en el fondo de los relatos.de
Huiracocha, de Pachacámac, de Inti y de Pachamama, que más que
creadores del universo y de las cosas, estos seres sobrenaturales
ejercían el control de la producción de los alimentos. Acaso por eso
también escapan a sus dominios los asuntos concernientes a la moral.
El carácter de dioses del sustento implícito en los dioses andinos condujo
a que de hecho fueran concebidos de sustancia masculina y femenina:
macho y hebra, en los que concurrían las dos energías creadoras con
misión de controlar a su libre albedrío la procreación y especialmente a
multiplicación de los alimentos, especialmente a los caprichos del Dios del
Agua.
Los dioses del Incario no eran, por lo expuesto, entes abstractos ni
tampoco intermediarios. De acuerdo a su papel, que era intervenir
directamente en la producción de los alimentos, Pachamama era tenida
como hebra, y el Dios del Agua su contraparte masculina. En perpetuo
connubio, el Dios del Agua fertilizaba a Pachamama, la Diosa Tierra. De
quebrantarse el equilibrio, de ausentarse las lluvias, la Pachamama
dejaba de producir y sobrevenía el hambre y la mortandad.
ILLAPA: Dios del Agua
La siempre sedienta naturaleza andina indujo a que el pensamiento nativo
forjara un ser sobrenatural con atributos de donante del agua, a través de
las lluvias. En el Incario, el nombre más popular de esta divinidad era
Illapa o Inti – illapa. En el pensamiento religioso andino, Illapa, el nombre
popular del Dios del Agua andino, ocupa un rango especial. El más
relevante al lado de Pachamama, probablemente que con los personajes
divinos denominados Inti, Huiracocha y Pachacámac, se confunda Illapa,
como parecen darle fe los abundantes testimonios, las fuentes escritas de
los siglos XVI y XVII, al igual como los datos etnográficos aún vigentes.
Illapa se suele traducir por rayo. Pero en el fondo, Illapa parece
representar al Dios del Agua, que se manifiesta en las tempestades a
través de sus diversos fenómenos, conexos: rayo, trueno, arco iris, gotas
de lluvia, etc.
En efecto, y el trueno de curi. La denominación Illapa cobijaba, sin
embargo también el fenómeno atmosférico en su conjunto. Como uno de
los dos agentes productores de los alimentos, Illapa era reverenciado
universalmente en los Andes, mediante un despliegue imponente de
ceremonias. Pero al mismo tiempo era temido, puesto que también podía
desatar catástrofes naturales, las que sobrevenían cuando disminuía la
intensidad de las reverencias y las ofrendas. Sus rayos podían matar, el
granizo afectar las sementeras, y la excesiva lluvia producir avalanchas
aluviales. Pero el peor de los desastres bajo su control eran las sequías,
que presagiaban inexorablemente la mortandad. Illapa, el Dios del Agua,
era reverenciado universalmente en territorio del Incario, pero camuflado
detrás de distintos nombres: Yaro, Libiac, Catequil, Puriacaca, Chuquilla,
Tunapa, etc. Considerarnos que tenerlos como entes divinos
independientes, tan sólo por la variedad de nombres y sin reparar en su
común accionar, es inflar artificialmente la lista real de dioses andinos. En
esta trampa no sólo cayeron los escritores antiguos de los siglos XVI y
XVII, sino también todos los estudiosos contemporáneos que se ocupan
del pensamiento religioso en el antiguo Perú. “Descuartizar” a Illapa no es
asunto secundario: es restarle la preeminencia que le cupo, y su carácter
panandino que prevaleció a lo largo y ancho del Perú antiguo, en todas
las edades, a través de más de tres mil años.
Al altar mayor del Coricancha, en el cuadro trazado por Santacruz
Pachacuti, el “rayo chuqqlia o yllapa” es representado mediante líneas
paralelas, quebradas; es decir, copiando la imagen física características
con la que el fenómeno suele manifestarse e impresionar.
HUIRACOCHA, PACHACÁMAC E INTI
Con Huiracocha, Pachacámac, Inti e Illapa nos enfrentamos en el fondo a
un mismo ser supremo, el Dios del Agua andino, de larga trayectoria, del
que dependía la producción de los alimentos por cuanto ejercía control
total sobre los fenómenos atmosféricos. Recibía una infinidad de nombres
y residía y confundía con las altas montañas o Apus.
HUIRACOCHA
Sobre el tan ponderado Huiracocha, hoy sabemos que su carácter
es de un “Dios Creador”. Su etimología misma contiene el vocablo
“cocha” que se traduce por “contenedor de agua”; y “huira”, por su
parte, se traduce por “grasa”, elemento vital por excelencia y que
los antiguos peruanos veían reflejada en la espuma que se forma
en las orillas del mar, lagunas y aún en los ríos.
Es además sintomático que en un pasaje, casi inadvertido,
presente en una de las plegarias aunque apócrifas en su forma,
nada menos que en la “primera oración al Hacedor”, se presuma a
Huiracocha (el “Hacedor”) radicado “en los truenos o en los
nublados de las tempestades”, que como sabemos, es
precisamente la jurisdicción donde mora Illapa. De estar en lo
cierto esta condición atribuida a Huiracocha, debido inducir a que el
mito relativo a este personaje terminara por adquirir gran prestigio,
por lo que fue utilizado preferentemente como un instrumento de
adoctrinamiento del cristianismo en el siglo XVI. Ciertamente que
era propicio para este fin dado a que el personaje originalmente
nativo terminó por ser distorsionado y transformado en un Dios
nativo equivalente al bíblico Yahvé. Esta versión adornada con
ropajes de cristiandad, debió concitar simpatía y orgullo en los
estamentos nativos, por lo que muy pronto se habría difundido,
primero por aquel gran centro del sincretismo hispano – incaico
que fue el Cuzco donde debió gestarse.
De esta manera, que el mito de Huiracocha, que nacía con la
Conquista y aunque partiera de bases míticas andinas, muy pronto
logró gran prestigio y consiguió una difusión como si fuera parte
misma de la herencia ancestral peruana.
PACHACÁMAC
Pachacámac, “animador” del mundo aparece como donante de los
comestibles primordiales, acción que realiza de una manera muy
particular y que por lo mismo debe acusar raíces nativas, aunque
aderezadas por los escritores antiguos y por el fenómeno de
sincretismo religioso que vivía intensamente el Perú del siglo XVI y
el Cuzco en particular.
Pachacámac brinda a la humanidad los comestibles necesarios
para la sobrevivencia, acosado por las imploraciones de una mujer
primordial, en la que acaso deba vislumbrarse a la Madre Tierra.
INTI
El sol ofrenda la luz y el calor, y sus rayos poseen poderes
fecundantes como se manifiesta elocuentemente en el mito de
Pachacámac: todo esto aparte del ropaje con el que fue
erróneamente investido desde el siglo XVI: como la de un dios
creador.
Pero el sol estaba también relacionado con la fertilidad de los
campos, a través del agua; por aposición, cuando dejaba de
alumbrar, daba paso a nubes y a lluvias. En las representaciones
arqueológicas (Chavín y Tiahuanaco, especialmente), aparecen
rostros con lagrimones, que deben simbolizar al Sol “llorando” agua
pluvial. En este contexto es interesante constatar que el ave mítica
de Manco Cápac, su doble (huauque), celosamente oculto en una
caja, tenía por nombre Indi: Sol.
La literatura mítica testimonia el deseo de asegurar la presencia
eterna del dios Sol, que da lumbre y vida. Por lo mismo y dado los
relatos míticos sobre un fin del mundo, se vivía en un permanente
estado de ansiedad. De desaparecer el Sol se producirían, en
efecto, cataclismos definitivos, que acabarían con la humanidad
aunque no fuera más que para dar luego nacimiento a una nueva
generación. Esta angustia se expresa en las redobladas plegarias
realizadas durante los eclipses solares, que devenían en llantos y
gritos en los que debían participar los animales domésticas
flagelados para tal efecto.
PACHAMAMA: la diosa Tierra.
La Madre Tierra era concebida como la “productora” directa de los
alimentos. Consideramos que el llamado Símbolo escalonado sea
una evocación de Pachamama en su forma, diríase, más pura: de
suelo aterrazado o en andén hecho con especial esmero como si
se tratara de “geoescultura”. En algunas ocasiones,
representaciones de la Pachamama en forma de andén (signo
escalonado), suelen rematar en una ola, evocadora del agua
fertilizadora de las sementeras.
También Pachamama aparece simbolizando la abundancia del
agua, imprescindible para fertilizar las tierras, en su versión
arquetipo de Cochamama, cuyos símbolos son conchas y
caracoles marinos.
En tanto elemento femenino y de acuerdo con el status sexual
vigente, Pachamama es sobre todo un ente pasivo y subalterno
frente al masculino. Utiliza sus atractivos femeninos para lograr del
dios masculino favores, de interés colectivo, como la apertura de
canales de irrigación; sólo una vez obtenidos, se entrega en
retribución, como lo ilustran los mitos de Huarochirí. También la
Pachamama recoge el recato y pasividad sexual que caracterizan a
la mujer andina, aun la de hoy: salvo casos particulares, como el
de la mítica Chaupianca, cuyo furor sexual sólo puede ser
satisfecho por el viril Rucanacoto.
B. ASTRONOMÍA Y CALENDARIO:
Las experiencias relativas a la formulación el calendario las debió tomar la
cultura Inca de las civilizaciones que le antecedieron. La concepción del
calendario en el Incario tendría carácter solar, “pero se componía de doce
meses lunares y una serie de días complementarios”. Otros estiman que
el año, o huata, era lunar y el nombre quilla (luna) que significaba mes; los
días que sobraban en cada año se repartían entre los meses. Cada mes
tenía un nombre especial y estaba dedicado a celebraciones de culto
específicas.
Comoquiera que en el Incario y aun desde antes, toda actividad giraba en
torno a la meta suprema de impulsar la producción de los alimentos, a
cada mes correspondían ceremonias y festividades particulares
destinadas a este fin. Y aun cuando las hubiera también otras,
encaminadas a alejar enfermedades, los ritos mensuales constituían
fundamentalmente “técnicas agrícolas” de carácter mágico para evitar el
hambre. Lo dicho se justifica en razón de la naturaleza andina, magra en
suelos aptos para el cultivo y en las limitaciones y veleidades
representadas por los recursos hídricos.
A cada mes correspondían festividades religiosas acompañadas de
ceremonias específicas:
ENERO (CAPAC RAIMI): el primer mes del año, se celebraba la gran
fiesta del Cápac Raimi, con sacrificios, ayuno y penitencia, con
procesiones y visitas a los templos, a las huacas, y a las vilcas y de cerro
en cerro, en compañía de los sacerdotes, confesores y hechiceros,
deteniéndose especialmente en Guanacauri y Pacaritambo. Se ponían
ceniza en los rostros, así como en las puertas de su vivienda.
FEBRERO (Paucar Varay): en el mes de febrero o Paucar Varay el Inca
hacia ofrendas de oro y de plata a los dioses principales y a las huacas
que estaban en los más altos cerros y cumbres nevadas. Era el mes del
Huarachico.
MARZO (Pachapucuy): en marzo o Pachacupuy sacrificaban llamas
negras a las huacas y vilcas de los cerros, por mano de sus sacerdotes
uallauisa y conodeuisa y de los laicacona, Hacen ayuno y se abstienen de
danzas y cantos.
ABRIL (INCARAIMI): en abril o Incaraimi el sacrificio era de llamas
pintadas en honor de los dioses comunes. El Inca celebraba una gran
fiesta, convidando a los grandes señores y principales, a los curacas y
mandones y al pueblo en general. Se comía, cantaba y danzaba en la
plaza pública. El canto de rigor era el pucallama, imitando el balido de la
llama (iiin). Se realizaban muchos juegos. Se horadaban las orejas de los
jóvenes nobles, tanto los Haua Ingas, como Capac Inga, Huaccha Inga,
quienes tienen su propia fiesta a la que convidan a los pobres.
MAYO (AMORAY QUILLA): en el mes de mayo o Amoray quilla hacían
sacrificio de llamas de diversos colores y realizábanse juegos y
diversiones de tiempo de la cosecha y se llevaba los productos a sus
cullunas, chauais y piruas que las adornan especialmente. Durante la
fiesta cantan el Harauayo. Entre los pastores hay otra fiesta en que se
canta el Yamaya – yamayai.
JUNIO (INTIRAIMI): en junio se celebraba el Intiraimi, en el que todos los
sacrificios se dirigían al Sol y se realizaba el capac ucha, con ofrendas de
oro, plata y mullo.
JULIO (CHACRACONACUY): el mes de julio o Chacraconacuy era
dedicado a ceremonias en que se pedía al Sol y a las aguas que no
dañasen las sementeras y se les hacía sacrificios de 100 llamas de color
de Yauarchumbe. Los pastores celebran sus ritos para impedir la peste de
caracha en el ganado.
AGOSTO (CHACRAYAPUY): en agosto o Chacrayapuy quilla se hacía
sacrificios a las uilcas y uacas de los pobres, a las que ofrecen llamas,
cuyes, mullu, chicha y sanco. Se cantaba el Haylli y el Aimara y se
convidan y beben las familias.
SETIEMBRE (COYARAIMI): en setiembre o Coyaraimi se dedica a los
ritos a la luna y es fiesta especial de las mujeres, desde la coya y las
pallas y ñustas hasta las capacomis uairus, quienes convidan a los
hombres. Se practica la ceremonia para arrojar las enfermedades del
pueblo, mediante hombres armados como si fueran a la guerra. Hacen
uso de sus hondas para arrojar proyectiles encendidos, dando grandes
voces de ¡fuera! se hace una gran limpieza en el pueblo y se riegan las
casas y calles. Se canta el Taqui oncoc.
OCTUBRE (UMA RAIMI QUILLA): el mes de octubre o Uma Raimi quilla
presenciaba ceremonias de dicadas a los dioses para pedirles lluvia: eran
sacrificadas 100 llamas blancas y se ataba algunas llamas negras en la
plaza pública y no se les daba de comer para que ayudasen a llorar a las
gentes; otros tanto hacían con los perros, a los que también daban de
palos para que participasen en el clamor y grita general. En las rogativas
tomaban parte los niños, las mujeres, los enfermos, los inválidos y los
ancianos.
NOVIEMBRE (AYA MARCAY QUILLA): en el mes de noviembre o Aya
marcay quilla las ceremonias son dedicadas a los difuntos, cuyos cuerpos
son extraídos de sus bóvedas que llaman pucuyo. Les daban de comer y
beber y les renueven sus ricos vestidos, poniéndoles plumas en la
cabeza, y cantan y danzan con ellos, y los ponen sobre unas andas y
caminan con ellos de casa en casa y por las calles del pueblo y después
los vuelven a sus tumbas, en las que colocan comidas, tejidos, vajilla de
oro y plata al poderoso y de barro al Sol y los entierran nuevamente. En
este mes se celebran huarachicos y rutuchicos y las mujeres el
quicuchico. Sueltan por las calles. Hacen la fiesta del Ana cauiy
cusmallicoy y a los niños el quicaupi churcuy. Se recogía a los jóvenes
escogidas para el Acllahuasi.
DICIEMBRE (CAPAC INTI RAIMI): finalmente, en diciembre o Capac Inti
Raimi, se hacia la pascua solemne del Sol, al cual se hacían muchas
ofrendas de oro y plata y sacrificios de niños, mucha cantidad de mullu e
inmolación de camélidos americanos. Se ejecutaba variedad de danzas y
cantos y había banquete público (caracuy).
Literatura
Lenguas del imperio
Lenguas preincaicas en el siglo XVI.
El Imperio incaico era un estado multicultural y plurilingüístico, que englobaba algunas de las regiones de altísima diversidad cultural y lingüística como son el norte de Perú, el sur de Colombia y en menor medida el este de Bolivia. Algunas lenguas fueron ampliamente usadas junto con las lenguas quechuas. Entre las lenguas más importantes destacan algunas que estuvieron asociadas a reinos preincacos de importancia. Una lista no extensiva de lenguas regionalmente importantes es:
Idioma puquina , alrededor del lago Titicaca. Idioma aimara , alrededor del lago Titicaca y en regiones circundantes. Idioma mochica , en el noroeste de Perú y la costa norte. Idioma quingnam , en la costa central de Perú. Idioma chacha , en el territorio dominado por los chachapoyas. Idioma cacán , en el sur del imperio.
6. Trascendencia:
En lo que corresponde a la trascendencia de los incas, es muy compleja en todos sus aspectos, es por eso que le debemos mucho a esta sociedad, ya que nos a dejado diversos aportes, los cuales se mencionaran algunos:
La existencia de múltiples especies vegetales de uso industrial, medicinal, alimenticio y ornamental que hoy en día lo emplea todo el mundo; como la importancia de la hoja de coca, elemento absolutamente fundamental de la vida de los incas, y de sus descendientes de la actualidad, que llegó a influir mucho en el campo medicinal y fue la base de la fórmula original de la bebida más famosa del mundo, la Coca-Cola, llamada así por la hoja incaica, pero
desgraciadamente, esta hoja es también la base del proceso químico que produce la cocaína, la terrible droga que trágicamente está inundando gran parte del mundo.
Por otra parte, los sistemas y diseños para confeccionar telas en talleres andinos fueron utilizados durante mucho tiempo por todo el mundo, y las lanas de alpaca y vicuña que utilizaban los incas en esos telares, son las mismas lanas con las que se confeccionan algunas de las más finas prendas de abrigo que pueden conseguirse en estos días en sofisticadas tiendas d Europa y Estados Unidos.
También esta el aporte de sus grandes construcciones, que se encuentran algunas en el Cusco, como la de Sacsayhuamán, una gran fortaleza que se caracterizaba por su solidez, y que todavía se conserva en buen estado. Otras fortalezas importantes fueron las de Písaq y Machu Picchu, que son los principales centros arqueológicos de la cultura inca y que gracias a su hermosura, sencillez y diversas características arquitectónicas y paisajísticas, se reconoce a Machu Picchu en el 2007 como una de las nuevas siete maravillas del mundo, así como también Patrimonio de la Humanidad y para el Perú como uno de sus santuarios históricos.
Se le considera también a la manera como los incas se dedicaban a la agricultura, que constituyó la base de su economía, ya que empleaban técnicas, materiales y personas dedicadas exclusivamente para la producción de diversos alimentos; es así como ahora en diferentes sitios del país existen personas que llevan como base de cultivo la de los incas.
Gracias a todo lo dejado por la cultura inca, en lo que son lugares, fortalezas, telares, ceramios, caminos, etc.; se llega a establecer cada vez más el turismo, ya que gente de otro lado viene a conocer las maravillas que nos dejaron nuestros antepasados y a demostrar cuan grande fue nuestra cultura, para así también generar más comercio, ya que nunca falta puestos de trabajos ofreciendo artesanías o recuerdos acerca de nuestra cultura, difundiendo y profundizando así más lo dejado.
Y uno de los últimos aspectos más importantes es la organización política que tuvo esta cultura ya que estuvo formada desde las autoridades centrales hasta los bajos funcionarios; y que gracias a ello se le debe un modelo que siguen y que lo han modificado en la actualidad, porque nos dejan también el uso de leyes, reglas, cargos de manera que buscaban el bienestar dentro de toda su sociedad.
CONCLUSIÓN
Después de una ardua labor de investigación llegamos a la conclusión de que debemos sentirnos orgullosos de las riquezas culturales y del
ejemplo que trataron de transmitirnos los incas, pero que lamentablemente se fue perdiendo con el pasar del tiempo.
Sería de gran importancia el poder recuperar esas normas y ejemplos de vida.
Ahora convencidas de todas aquellas riquezas ancestrales seguimos en el compromiso de difundir en las personas el amor y el respeto por lo
nuestro.
BIBLIOGRAFIAS
Linkografia
http://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico
1. ESPINOZA, Waldemar“LOS INCAS”Editorial: AMARUPp.501
José Antonio del Busto D. –PERÚ INCAICO (QUINTA EDICION)