sumario - revistaeuroarab.files.wordpress.com · sumario 2 sumario sociedad y política: 1. el...
TRANSCRIPT
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
SUMARIO REVISTA EURO-ARAB
SUMARIO
2
Sumario Sociedad y Política:
1. El Golfo Pérsico en la doctrina de la seguridad energética de los Estados Unidos
(Autor: Kotlarek Piotr) Páginas 3-5
2. Liderazgo y participación política de la mujer en los Países Árabes (Autora: López
Lorente, Alexandra) Páginas 6-7
3. El origen del Conflicto en Palestina (Autor: Sánchez Lobera, Francesc) Páginas 8-
9
Reportaje:
4. La reforma del rey Zahir Shah: el Afganistán constitucional de 1964 (Autor:
Sánchez Callado, Jordi) Páginas 10-13
Entrevista:
5. Entrevista a Natalia Andújar: vicepresidenta de la Junta Islámica (Por: Zouhair el
Hairan) Páginas 14-17
Economía:
6. Breves notas sobre la Banca Islámica (Autor: Sánchez Callado, Jordi) Página 18
Cultura:
7. Una mirada al Marruecos decadente de los 50: “Pan a Secas” de Mohammed
Chukri (Autora: Leila Louah el Aamri) Páginas 19-20
8. Receta de Kebbe (Autora: Shahrazad Nachett) Página 21
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD PIOTR KOTLAREK
POLÍTICA Y SOCIEDAD
3
El Golfo Pérsico, en la
doctrina de la seguridad
energética de los Estados
Unidos Por: Kotlarek, PiotrUna de las características más destacables del Golfo
Pérsico es su excepcional riqueza en los recursos
naturales, cuales necesidad en los países desarrollados
despierta fuertes intereses estratégicos de las potencias
mundiales.
El Golfo Pérsico, situado entre el Irán y la península
arábiga, abarca 8 países extremamente ricos en los
recursos petroleros (Arabia Saudita, Bahréin, Catar,
Emiratos Árabes Unidos, Irak, Irán Kuwait y Omán),
y este es el motivo principal por el cual, la región ha
ganado enorme atención de los políticos y los
estrategos estadounidenses en las últimas décadas.
A parte de ser ricos en el petróleo, los estados del
Golfo sufren graves problemas de seguridad nacional
(conflictos territoriales, conflictos sobre los recursos
naturales, terrorismo, problemas de refugiados,
sectarismo, las revoluciones y golpes de estado,
proliferación de las armas convencionales y las armas
de destrucción masiva, problemas de las minorías,
derechos humanos, etc.), y por el motivo de no ser
capaces de solucionarlos por ellos mismos, establecen
alianzas con los Estados Unidos (y otras potencias)
para garantizar así, su seguridad, confirmando a la vez,
que la zona del Golfo es extremadamente explosiva y
puede convertirse en una guerra a gran escala en
cualquier momento.
Las superpotencias, aprovechando la inestable
situación de la zona, intervienen de vez en cuando en
los asuntos internos de los estados del Golfo con el fin
de defender sus intereses estratégicos, amenazados por
los acontecimientos tanto reales (por ejemplo,
amenazas causadas por los movimientos
fundamentalistas), como por motivos irreales (por
ejemplo las armas de destrucción masiva de Saddam
Husein y su vinculación al terrorismo). Estos
comportamientos podemos observar claramente en las
políticas aplicadas hacia la zona por el gobierno
norteamericano en las últimas décadas.
El objetivo más importante de todas las
administraciones estadounidenses es asegurar el libre
acceso al petróleo del Golfo, motivo por el cual las
estrategias americanas oscilan siempre alrededor del
control del petróleo, o a través de las alianzas con los
estados del Golfo pro-occidentales (por ejemplo el
Reino de Arabia Saudita), o también, si fuera
necesario, a través de las intervenciones/ocupaciones
militares contra los estados anti-occidentales con el fin
de instalar los regímenes pro-occidentales (por
ejemplo el Irak).
Los políticos americanos miraban la zona del Golfo
Pérsico con gran interés desde hace mucho tiempo.
Durante la Segunda Guerra Mundial el Presidente
Franklin Delano Roosevelt, a cambio de protección de
la familia real saudí, acordó con el monarca Abdul
Aziz Ibn Saud muy favorables condiciones de
explotación de los enormes campos petroleros de
Arabia Saudita. Semejantes acuerdos se firmó también
con Sha de Irán y los gobiernos de Bahréin, EAU y
Kuwait.
El interés estadounidense en la zona, se despertó
nuevamente tras el retiro de bases militares por parte
de Gran Bretaña en 1971, y luego por dos
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD PIOTR KOTLAREK
POLÍTICA Y SOCIEDAD
4
acontecimientos políticos en 1979, que podrían
amenazar el libre acceso de Occidente al Golfo y sus
recursos naturales: la invasión de la Unión Soviética a
Afganistán y la Revolución Iraní. La inmediata
respuesta americana a estas dos amenazas estaba
claramente descrita y presentada por el presidente
Jimmy Carter ante el Congreso federal el 23 de enero
de 1980: para defender los intereses estratégicos
estadounidenses (sobre todo energéticos) en el Golfo,
el gobierno americano utilizaría la fuerza militar si
fuera necesario.
El concepto de la política del Presidente Jimmy Carter
(llamada también doctrina Carter) era el fundamento
de la política estadounidense en el Golfo y tenía dos
objetivos muy claros: el bloqueo del avance de las
tropas de la Unión Soviética en Afganistán (apoyo
estadounidense a los Muyahidines contra los
soviéticos) y el freno de la Revolución Iraní (apoyo
estadounidense a Irak durante la guerra contra Irán
1980-1988).
Tras la Guerra Fría, la doctrina Carter sigue siendo uno
de los fundamentos de la política de seguridad
energética estadounidense, conduciendo el gobierno
americano primero a la guerra con Irak en 1991 (la
invasión de Irak sobre Kuwait) y luego a dos guerras
incluidas dentro de la campaña contra el terrorismo: la
guerra en Afganistán del 2001, y la guerra en Irak del
2003 (que finalmente no tenía nada que ver con el
terrorismo); amenazando también, el régimen Iraní por
el desarrollo de sus programas nucleares (mientras al
mismo tiempo los Estados Unidos apoyaban
silenciosos programas nucleares israelíes).
Hay que destacar que la invasión iraquí a Kuwait en
1990 fue el inicio de las intervenciones militaras
directas de Estados Unidos en la zona (antes solamente
apoyaban sus aliados) con el fin de asegurar sus
suministros petroleros. En consecuencia de la guerra,
Irak fue sometido a las duras sanciones económicas
aplicadas por el Consejo de Seguridad de la ONU,
luego atenuadas con el Programa Petróleo por
Alimentos (según cual se ha permitido a los iraquíes
exportar pocas cantidades de petróleo a cambio de
provisiones humanitarias como los alimentos, las
medicinas, etc.).
Las intervenciones americanas han aumentado
significativamente la presencia militar estadounidense
en el Golfo, ¨convenciendo¨ de esta manera algunos
gobiernos de la zona a involucrarse en el proceso de
cumplimiento de los intereses energéticos, destacados
en las estrategias estadounidenses. La política de las
alianzas con monarquías petroleras árabes bajo el
eslogan ¨seguridad por petróleo¨ era el objetivo
primordial de la política de seguridad energética de
Washington en la zona del Golfo, pero también hay
que tener en cuenta que los regímenes del Golfo
necesitaban estas alianzas como garantías de
seguridad frente a las amenazas internas y externas, y
por lo tanto, estaban dispuestos ofrecer contratos
petroleros muy lucrativos a las empresas americanas a
cambio de seguridad garantizada por el gobierno
americano. Esta relación funcionaba (y funciona hasta
el día de hoy) por ejemplo entre los Estados Unidos y
el Reino de Arabia Saudita (amenazado por el Irak de
Saddam Husein, Irán y al Qaida), Qatar y Kuwait, en
cuyos territorios se instalaron bases militares
estadounidenses, provocando a los grupos radicales
actuar de forma cada vez más violenta contra los
regímenes locales, aliados con los Estados Unidos, y
contra la misma presencia americana en el Golfo,
culminando con los atentados del 11 de Septiembre
2001 contra WTC y el Pentágono, perpetrados por al
Qaida.
La guerra contra el terrorismo, proclamada por los
Estados Unidos en 2001, ha conducido el gobierno
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD PIOTR KOTLAREK
POLÍTICA Y SOCIEDAD
5
americano a dos intervenciones/ocupaciones militares
en la zona de Oriente Medio: Afganistán (la
intervención justa y autorizada por la ONU) e Irak (la
intervención ilegal, sin ninguna autorización del
Consejo de Seguridad de la ONU, y además sin
ninguna causa justificada de vínculos con el terrorismo
y las armas de destrucción masiva; que era lo que
presentaba la administración del Presidente Bush ante
la opinión pública mundial), preparando al mismo
tiempo sus posiciones para el posible conflicto con
Irán (después de la intervención de Afganistán e Irak,
los Estados Unidos prácticamente han rodeado
militarmente Irán).
El objetivo principal de la misión americana en Irak en
2003 era la ocupación del territorio iraquí y el control
de sus recursos petroleros a través del cambio de la
dictadura de Saddam Husein a un sistema democrático
pro-occidental, abierto a las empresas petroleras
americanas. Según el plano americano, el nuevo
régimen iraquí debería desempeñar el papel decisivo
para los procesos democráticos en Irak y otros países
árabes en la zona, pero en realidad, la ocupación
americana destruyó completamente el país, creando un
vacío en el poder (sobre todo tras la retirada de las
fuerzas militares norteamericanas de Irak en 2011), y
abriendo a Irak al terrorismo internacional,
culminando con la creación del Estado Islámico (ISIS)
autoproclamado por los terroristas, anteriormente
relacionados con al Qaida.
Reasumiendo la política energética estadounidense en
el Golfo Pérsico podemos concluir que el primordial
interés nacional, que es el libre acceso y control de los
recursos petroleros, obliga a los decidores americanos
a mantener una fuerte presencia militar en la zona,
creando tanto las alianzas de seguridad con los estados
del Golfo a cambio de petróleo (aunque sea la
dictadura o reino que no respete los fundamentales
derechos humanos), como también interviniendo en
los asuntos internos de los estados ¨enemigos¨, con el
fin de lograr un cambio de régimen, para así, controlar
los recursos del petróleo.
El fracaso del proceso de la democratización de Irak
debería ser una lección importante para los futuros
gobiernos americanos. En lugar de utilizar la fuerza
militar, los Estados Unidos deberían enfocarse en el
diálogo diplomático con todos los actores importantes
de la región, sin marginalizar a ninguno, incluyendo a
Irán. Para eliminar las amenazas a la seguridad
nacional estadounidense y a sus aliados (amenazas
tanto de los regímenes estatales como las de los actores
no estatales), los Estados Unidos deberían utilizar las
herramientas diplomáticas/económicas aplicadas y
autorizadas por las organizaciones internacionales
(por ejemplo las sanciones de la ONU), y no acciones
unilaterales (sobre todo sin ninguna autorización y
aprobación de los organismos internacionales). La
fuerza militar debería ser utilizada únicamente en
casos extremos contra los regímenes como la última
solución, después de haber probado todas las
herramientas diplomáticas/económicas, y siempre con
la aprobación y autorización del Consejo de Seguridad
de la ONU u otros organismos autorizados.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD ALEXANDRA LÓPEZ LORENTE
POLÍTICA Y SOCIEDAD
6
Liderazgo y participación
política de la mujer en los
Países Árabes Por: López Lorente, Alexandra
Las mujeres, en muchos países árabes, obtuvieron el
derecho a votar y ser votadas en las elecciones al
parlamento entre 1950 y 1960. Así fue como Líbano
se convirtió en el primer estado en garantizar estos dos
derechos, antes que países como Francia, Italia,
Bélgica o Grecia y que la mayor parte de países
latinoamericanos.
La adopción de sistemas de cuotas ha aumentado la
participación de las mujeres en los parlamentos de
algunos países como Jordania y Marruecos. A pesar de
estos cambios para incentivar su presencia, la
proporción de mujeres árabes en la esfera política se
mantiene como una de las más bajas del mundo.
Gráfico de las mujeres en la cámara alta y baja
según la región
(Autora: Alexandra López Lorente, Datos: Unión
Interparlamentaria)
A día de hoy, los países árabes están en la cola en
cuanto a empoderamiento de la mujer. Encabezado por
los países nórdicos con un 42 % de mujeres
parlamentarias, tan sólo el pacífico tiene una presencia
inferior a la de los países árabes, de 12,70 % y 17,90 %
respectivamente.
Gráfico de las mujeres parlamentarias según
países
(Autora: Alexandra López Lorente, Datos: Unión
Interparlamentaria)
Existen grandes diferencias entre países árabes y su
proporción de mujeres en el parlamento.
Concretamente, el mayor porcentaje de parlamentarias
se encuentra en Algeria y Túnez, con un 31,60% y
31,30% respectivamente, seguido por Irak (15,30%) y
Sudán (24,30%). Por el contrario, los porcentajes más
bajos son en Líbano (3,10%), Comores (3%) y Yemen
(0,30%) en el que prácticamente es nulo.
Actualmente, en cuanto a mujeres con cargos
ministeriales, encabezan la lista realizada por la Unión
Interparlamentaria (UIP), las Comores, Sudán y
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD ALEXANDRA LÓPEZ LORENTE
POLÍTICA Y SOCIEDAD
7
Marruecos. La lista no valora únicamente la cantidad
de ministras sino que lo pone en relación al número
total de ministros del gabinete. De esta forma, en las
Comores dos de los diez ministros son mujeres (20%),
seguido de Sudán con cinco mujeres de 31 (16,1%) y
Marruecos con seis de 38 (15,8%). En la cola, se
encuentra Libia con tan sólo 1 mujer de sus 28
ministros (3,6%). Por su parte, Líbano y Arabia
Saudita no tienen ninguna mujer con cargo ministerial
en la actualidad.
También existen diferencias en cuanto a las carteras
ministeriales que están en manos de mujeres. Ellas
suelen encargarse de ministerios relacionados con
Asuntos Sociales, Familia, Educación o Sanidad
mientras que ministerios más ‘fuertes’ como Defensa,
Interior o Economía suelen estar encabezados por
hombres.
Por lo que se refiere a jefa de Estado o jefa de
Gobierno no hay ninguna mujer que desempeñe dicho
cargo en los países árabes. Las cifras evidencian la
discriminación a la que son sometidas por el hecho de
ser mujeres y las dificultades que afrontan para
posicionarse como actores políticos en la sociedad del
siglo XXI. Todavía queda mucho por hacer para que
desempeñen las funciones más altas del estado.
Transitar ese camino es hoy el objetivo para muchas
mujeres organizadas.
Independientemente de la región del mundo que se
considere -a excepción de los países nórdicos- la
realidad es que las mujeres tienen una presencia
institucional muy pequeña, llegando a ni siquiera estar
presentes en países como Arabia Saudita.
De hecho, recientemente, el nuevo gobierno formado
en Grecia, por el partido político Syriza, ha sido
calificado como ‘retroceso histórico’ al no incluir
ninguna mujer en su gabinete de once ministros. Como
era de esperar, está desigualdad no ha pasado
desapercibida a nivel internacional. Naciones Unidas
destaca que a pesar de todos los esfuerzos, las mujeres
sólo constituyen el 21,4% de miembros parlamentarios
en el mundo.
Se ha abierto así, de nuevo, el eterno debate sobre la
igualdad en política. Mientras algunos defienden un
sistema de cuotas para garantizar una presencia
igualitaria de hombres y mujeres, otros sectores son
partidarios de fomentar la meritocracia donde los
mejores deben ocupar los puestos en base a sus
competencias sin importar su sexo.
Por suerte, a lo largo de las últimas décadas se
observan avances en la conciencia de hombres y
mujeres respecto a la discriminación por cuestión de
sexo y una mayor sensibilidad ante ello. Es una
evidencia que la participación de las mujeres es una
herramienta importantísima para desafiar los
obstáculos que la realidad nos plantea.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD FRANCESC SANCHEZ LOBERA
POLÍTICA Y SOCIEDAD
8
El origen del Conflicto en
Palestina Por: Sánchez Lobera , Francesc
El conflicto entre palestinos e israelíes probablemente
sea el conflicto contemporáneo en activo sobre el que
más se ha informado. Esto obedece a la longevidad del
conflicto (sesenta y siete largos años), a la violencia
que expresa el conflicto (normalmente cebándose en
los más débiles), y al hecho de convertirse este
conflicto en muchas ocasiones en el epicentro de un
gran terremoto que sacude toda la región de Oriente
Medio. Esa gran cobertura sin embargo no ha servido
hasta el momento para que los contendientes y la
comunidad internacional encuentren una solución. Me
atrevería a decir que el drama de los palestinos y en
mucha menor medida de los israelíes se ha convertido
en algo normal y rutinario para los que lo sufren
diariamente, y para los que lo presenciamos desde la
distancia. La cobertura informativa de un conflicto es
necesaria porque da a conocer a los ciudadanos esa
realidad, también porque de alguna u otra manera hace
que la violencia sea menor hacía las victimas, pero ésta
por si sola no sirve para solucionar los conflictos si los
ciudadanos se desentienden del mismo y no transmiten
a sus representantes políticos la voluntad de
solucionarlo. Este artículo que presento en esta nueva
publicación que tiene entre sus manos tan solo
pretende ser una pequeña retrospectiva histórica del
origen de estos setenta y siete años de conflicto.
Los prolegómenos del conflicto empiezan en la Gran
Guerra (1914-1918) cuando los árabes son alentados a
rebelarse contra el Imperio Otomano por los británicos
a cambio de unas vagas promesas de autogobierno. La
rebelión árabe tuvo un papel significativo para
desestabilizar la Sublime Puerta pero tanto los
británicos como los franceses no tuvieron intención de
conceder a los árabes su soberanía: bajo el acuerdo
secreto Sykes - Pikot de 1916, hecho publico por los
soviéticos un tiempo después, se establecía un reparto
de los territorios otomanos en Oriente Medio en
diferentes áreas de dominio directo y de influencia.
Las nuevas fronteras en Oriente Medio juntaron
algunas provincias otomanas en nuevas entidades y
separaron de otras marcando los límites, que se
mantienen hasta la actualidad, de unos estados
coloniales o tutelados por los imperios. La Palestina
histórica pasó a ser un Mandato británico hasta 1948,
momento en que los judíos emigrados desde Europa,
fuerzan la partición del país y declaran su
independencia.
La presencia judía en Palestina desde sus diferentes
diásporas (iniciadas casi dos mil años atrás) desde
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
POLÍTICA Y SOCIEDAD FRANCESC SANCHEZ LOBERA
POLÍTICA Y SOCIEDAD
9
entonces había sido marginal. Fue durante el ascenso
de los nacionalismos y el antisemitismo en Europa
cuando muchos judíos mezclando su credo religioso y
la política empiezan a demandar un estado propio. El
sionismo a finales del siglo XIX emprende una serie
de compras de tierras a los terratenientes absentistas
en Palestina pero no logra realmente conseguir una
emigración importante hacia esas tierras. Los
británicos durante la Gran Guerra prometieron a los
sionistas a través de la Declaración Balfour al barón
Lionel Walter Rotchild un hogar en Palestina para el
pueblo judío pero nuevamente, como sucedía con las
promesas a los árabes, esto no dejará de ser más que
una declaración de intenciones. Un hecho cambiara
todo: la Shoah (la catástrofe para los judíos
comúnmente conocida como el holocausto que
llevaron a cabo los nazis durante la Segunda Guerra
Mundial) mató alrededor de seis millones de judíos en
campos de extermino, y los supervivientes,
desubicados, desatendidos o con una férrea voluntad
de constituir una estado aparte, esta vez sí emigran
masivamente hacía Palestina. El objetivo de estos
judíos es echar a los británicos y constituir un estado
judío en el máximo territorio posible en Palestina, y
para ello no escatimaran todo tipo de medios
(incluidos los atentados terroristas que llevó a cabo el
Irgún) contra un gobierno colonial que terminará por
perder el control de la situación. La constitución del
estado de Israel en 1948, que establece la partición
de Palestina, es avalada en la Asamblea General de las
Naciones Unidas mayoritariamente por sus miembros,
pero es rechazada por todos los países árabes
emancipados que limitan con el nuevo estado.
Había también otro problema. Los palestinos, aquellos
árabes que durante docenas de generaciones eran los
habitantes oriundos de Palestina, vivían en una tierra
ahora exigida por los israelíes. Entonces se produce lo
que eufemísticamente se conoce como la gran
emigración de cientos de miles de árabes hacía donde
pueden (hacía la Palestina árabe y hacía los países
limítrofes) para malvivir en campos de refugiados.
Esto que los palestinos conocen bajo el nombre de la
Nakba (la catástrofe), y que para ellos es simple y
llanamente una expulsión, se mantiene hasta nuestros
días. La primera guerra entre árabes e israelíes inicia
para muchos el conflicto aunque como hemos visto los
prolegómenos ya se iniciaron mucho antes con todo lo
contado hasta ahora. Hubo tres más de formales, la de
1956, en la que los israelíes del lado de los británicos
y los franceses se lanzaron contra los egipcios cuando
Nasser nacionalizó el Canal de Suez, la Guerra de los
Seis Días de 1967 cuando los israelíes se enfrentan a
los egipcios, los sirios, los iraquíes y los jordanos, por
la que los egipcios pierden el Sinaí, los sirios los Altos
del Golán y los palestinos ven ocupar lo poco que les
quedaba, y finalmente la Guerra del Yom Kipur en
1973 que les enfrentó a egipcios y sirios, y por la que
Sadat, tras firmar la paz con Begin cinco años después
en los Acuerdos de Camp David, recuperó la península
del Sinaí.
El resto quizá ya es más conocido. El estado de Israel,
eminentemente judío aunque en él vivan casi dos
millones de árabes, mantiene una Ley de Retorno que
permite emigrar a su territorio a todos aquellos judíos
que lo quieran. Esto supone una falta de tierras para
los nuevos ciudadanos que el estado de Israel resuelve
expropiando tierras a los palestinos en su propio
territorio, ocupado por el ejército desde la Guerra de
los Seis Días. Esta situación ha generado toda una serie
de guerras informales y asimétricas, entre un ejército
moderno y armado hasta los dientes contra unas
milicias palestinas que apenas pueden defenderse, que
se han saldado con miles de muertes entre los
palestinos. El conflicto para muchos eterno entre
palestinos e israelíes difícilmente puede resolverse si
nos retrotraemos a los orígenes del mismo, porque la
política de hechos consumados ha cambiado la
realidad, pero el pasado hay que conocerlo. Los
palestinos, a diferencia de la responsabilidad que
tienen los israelíes sobre la Nakba, no fueron los
responsables de la Shoah, sin embargo desde entonces
están recibiendo sus consecuencias.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
REPORTAJE JORDI SANCHEZ CALLADO
REPORTAJE
10
La Reforma del rey Zahir
Shah: El Afganistán
Constitucional de 1964 Por: Sánchez Callado, Jordi
Introducción:
Afganistán es un país que hemos oído hablar en
diferentes momentos de nuestras vidas. Dependiendo
que generación, habrá oído hablar más o menos de
Afganistán. En 1979, el mundo descubrió un país
extraño, desconocido y exótico: Afganistán. El motivo
de su descubrimiento: la invasión soviética del país.
Un conflicto que pasó a estar inmerso dentro de la
Guerra Fría entre la URSS y los Estados Unidos; que
dinamitó y fomentó la caída de la URSS. De todos es
conocida la guerra encubierta que practicó Estados
Unidos para debilitar el poder soviético; Incluso existe
una película estrenada en el 2007 con Tom Hanks y
Julia Roberts de protagonistas llamada “La Guerra de
Charlie Wilson”. Estados Unidos financió, entrenó y
armó a los muyahidines (entre ellos estaba el conocido
Osama Bin Laden); aquellos integristas y fanáticos del
islam que después del conflicto afgano pasaron a
llamarse Talibanes y Al-Qaeda.
Después de los atentados del 11-S del 2001 en Estados
Unidos, Afganistán volvió a la escena pública, a más,
siendo portada principal en todos los medios. Los
terroristas que atacaron el corazón del imperio
económico de Estados Unidos, se encontraban
escondidos en las montañas afganas, entre ellos su
máximo líder: Osama Bin Laden. Afganistán estaba
gobernado por los Talibanes desde 1996 a través de un
golpe de estado, creando un estado con una clara
lectura integrista y fanática del islam, incluso se puede
definir como sectaria. La invasión americana del 2001
de Afganistán, hizo caer el gobierno talibán, en un afán
de encontrar al líder de Al-Qaeda, Osama Bin Laden,
que posteriormente estaría escondido en Pakistán.
De Afganistán no nos dejan de llegar noticias desde
hace años de su visión fanática y sectaria de la religión,
de la violencia que sufren las mujeres, etc. Pero
Afganistán no siempre fue así. Hubo un tiempo que
Afganistán pretendió ser una democracia, hubo un
tiempo que Afganistán pretendió ser un país diferente
sin estar vinculado al islam y a sus religiosos. Un
Afganistán desconocido, del que poco hemos oído
hablar, y por eso veo necesario realizar un breve
reportaje sobre ese periplo de su historia, y explicar su
fracaso. Para inspirarme en este artículo he usado la
obra de Daniel Gomà del 2011: “Historia de
Afganistán: de los orígenes del Estado afgano a la
caída del régimen talibán”. Por tanto, para más
información recomiendo leer su obra.
La Constitución de 1964
Todo empieza con el rey Zahir Shah y su idea de crear
en Afganistán una monarquía parlamentaria. La
monarquía se basaba en un régimen absolutista
dirigido por el rey y su primer ministro, su primo Daud
Khan. Afganistán se organiza bajo un sistema tribal,
en la que predomina la tribu de los pastún, de donde
provenía el rey; un estatus-quo que el resto de tribus
aceptaban. En Afganistán, a partir de los 60, empezó a
proliferar una clase de personas muy bien educadas,
que empezaron a cuestionar el poder absoluto del rey
y reclamaban la creación de un estado liberal. La
influencia de esta clase liberal, solo se encontraba en
Kabul y en algunas pocas ciudades; pero el primer
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
REPORTAJE JORDI SANCHEZ CALLADO
REPORTAJE
11
ministro Daud Khan vio en estas demandas, una
peligrosa amenaza. Daud Kahn se discutiría con el rey
Zahir Shah por el tema del Pashtunistan (Daud era
partidario, a oposición del rey, de integrar los
territorios de los pastunes de Pakistán a Afganistán)
hasta el punto de ser obligado a dimitir.
El sustituto de Daud Khan fue el ministro de Minas e
Industria, Muhammad Yusuf, que continuó la labor de
apertura política iniciada por su predecesor Daud
Khan. El nuevo gobierno compuesto por 12 hombres
(ninguno formaba parte de la familia real) tenía la
prioridad de redactar una nueva Constitución y
derogar así la anterior de 1931, caducada por los
contemporáneos afganos. El rey formó un Comité
Constitucional formado por siete hombres, siendo
intelectuales liberales, juristas, etc. de Egipto, India y
Francia, para que redactarán la nueva constitución de
Afganistán, y lo convirtieran en una democracia. A su
vez, también se creó una Comisión Constitucional
Asesora de 29 personas (dos de ellas mujeres), para
revisar el texto y proponer los cambios que
considerasen oportunos.
En septiembre de 1964 el rey Zahir Shah convocó una
Loya Jirga (una gran asamblea para grandes eventos),
para así aprobar la nueva constitución. La asamblea
fue integrada por: la Asamblea Nacional (176
personas); Senado (19 personas); Gabinete (14
personas); Corte Suprema (5 personas); Comité
Constitucional (7 personas); Comisión Constitucional
Asesora (reducida a 24 personas, manteniendo a las
mujeres; habían 34 personas nombradas por el rey
(cuatro de ellas mujeres); 176 personas elegidas en las
provincias. En total la Loya Jirga tenía 455 miembros.
La nueva constitución fue promulgada por el rey Zahir
Shah el 1 de octubre de 1964, transformando así a
Afganistán en una democracia. La Constitución de
1964 contaba con un preámbulo y 11 capítulos y un
total de 128 artículos. Con la nueva constitución, el
islam pasaba a ser la religión oficial del Estado afgano,
pero permitía la libertad de culto. Los religiosos
afganos no presentaron demasiadas quejas al nuevo
texto constitucional. Los religiosos más conservadores
del islam criticaban el carácter secular del texto; para
apaciguarlos, el rey se comprometió a no aprobar
ninguna ley que fuese en contra del islam, y en todos
los “vacíos legales” que existiesen se aplicaría la
sharia (Ley Islámica). Realmente, como muy bien
dice Daniel Gomà en su obra, los textos seculares
tienen supremacía respecto los sagrados, y con la
actividad legislativa del Parlamento, se irían
solventando todos los “vacíos legales”
progresivamente, marginando, así los textos religiosos
del poder.
La constitución separa los poderes al estilo liberal en
tres partes: ejecutivo, legislativo y judicial. A pesar de
ello, en el capítulo segundo de la constitución sitúa al
rey como Jefe del Estado y una sucesión hereditaria
masculina. A parte, las leyes tenían que ser
refrendadas por el rey, ya que él, tenía derecho a veto
sobre el Parlamento y la potestad de disolverlo, sin
necesidad de dar alguna explicación o justificación.
Por tanto, la monarquía seguía manteniendo ciertos
poderes.
Con la reforma de la justicia, el rey logró separar a los
religiosos de dicho poder, marginando así la sharia en
favor del código civil. Fue a partir de 1964, a través de
una ley que se se garantizó el derecho de expresión y
pensamiento (libertad de prensa); la igualdad frente la
ley de todos los ciudadanos sin distinción de género o
etnia; garantizaban incluso el derecho a la educación y
a la sanidad; la creación de partidos; sufragio universal
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
REPORTAJE JORDI SANCHEZ CALLADO
REPORTAJE
12
(mujeres incluidas). Coincido con Daniel Gomà, en
pensar que estas medidas fueron más teóricas que
prácticas (Gomà Daniel, 2011), supusieron un avance
muy significativo para el pueblo afgano, ya que se
pretendía, progresivamente, liberarlos del yugo de los
religiosos.
Después de la promulgación de la Constitución de
1964, se instruyó al gobierno para que celebrase unas
elecciones, a un año vista, bajo el sufragio universal de
todos los ciudadanos mayores de 20 años (sin
distinción alguna) para que pudiesen ir a votar en
secreto. El voto en secreto representa un choque
cultural, ya que la sociedad afgana, se basaba en un
sistema de votación público. Las elecciones fueron del
26 de agosto al 24 de septiembre de 1965 (un mes de
votación, a causa de la falta de personal cualificado).
1965 fue un año de esperanza para Afganistán. El
proceso de la reforma constitucional del rey Zahir
Shah empezaba a tener los primeros resultados, y los
religiosos conservadores empezaban a estar cada vez
más marginados de la vida política del país. Pero esta
sensación de éxito fue fugaz, y pronto empezarían las
tensiones y luchas internas, un problema histórico de
Afganistán. Los gobiernos, a pesar de sus reformas, no
podrán evitar el conflicto entre dos grupos totalmente
antagónicos, pero con un nexo en común: son
antiliberales.
El fracaso constitucional:
Después de todo lo explicado hasta ahora, creo que
cualquier persona se haría la misma pregunta ¿Cómo
Afganistán ha acabado así? Un país, que desde su
propia monarquía, inició un proceso liberalizador a
diferencia de otros países como Francia, Inglaterra o
la misma Rusia, que tuvieron que matar a sus reyes,
para así, iniciar un proceso de reforma liberal. Como
he dicho en el apartado anterior, el período
constitucional de Afganistán estuvo caracterizado por
la tensión y las luchas internas dentro del país. Entre
las luchas, se destacan dos grupos: los comunistas y
los religiosos. Ambos coinciden en un punto: se
oponen frontalmente a la reforma del rey Zahir Shah,
y ello, entre otras cosas, precipitará el fracaso del
sistema constitucional y democrático de Afganistán.
Son estos dos los protagonistas que precipitarán a
Afganistán a la desgracia. De todas formas, las
reformas del rey Zahir Shah no tuvieron una gran
aceptación en los núcleos rurales. Sus efectos eran
visibles en Kabul y algunas otras ciudades. Los lugares
de origen de la élite educada, de los que hacía
referencia al principio del artículo, que criticaban el
absolutismo monárquico. Igualmente considero vital
este episodio de la historia de Afganistán. Es vital
porqué al margen de haber fracasado, para mí lo
relevante es la intención. Ningún proceso de
liberalización política ha sido rápido, España ha
tardado más de dos siglos, Francia le costó todo un
siglo, etc. pero el punto de partida para Afganistán es
el rey Zahir Shah.
Su proyecto acabará con el golpe de estado de su primo
Daud Khan, el personaje que inició el proceso de
liberalización política. Daud Khan instaurará un
régimen pro-soviético, influenciado y apoyado por la
URSS. El régimen autocrático de Daud y sus reformas
encaminadas hacía un socialismo y una lucha contra
los religiosos, fomentará el conflicto interno en
Afganistán que ocasionará la invasión soviética del
país, acentuando aún más los problemas internos. Con
Daud Khan hay que destacar que la mujer alcanzará
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
REPORTAJE JORDI SANCHEZ CALLADO
REPORTAJE
13
las cotas de libertad jamás vistas en Afganistán, pero
que como su primo el rey Zhahir, sus reformas solo
serán efectivas en núcleos urbanos.
Con los soviéticos en Afganistán, la guerra estaba
servida y pronto entraría en juego Estados Unidos que
armaría y financiaría a los Muyahidines, los
extremistas religiosos. Ello provocará para Afganistán
entrar en una guerra civil que todavía persiste, y
dependiendo el momento, el conflicto será más
acentuado y más sangriento. La ocupación americana
de Afganistán solo hizo caer el gobierno talibán, pero
solo los disgregó por el territorio, generando una
inestabilidad constante, incluso a día de hoy.
Afganistán no se le ha dejado crecer, ya sea por los
soviéticos, los fanáticos religiosos o los americanos.
Afganistán se traduce a luchas internas y externas de
intereses. Un país que ha caído en desgracia y no se le
ha dejado seguir su propio camino. Un país que a pesar
de no disponer de hidrocarburos, ha sufrido peor suerte
por su situación geopolítica. Es por ello que quiero
remarcar en este artículo que a Afganistán no se le ha
dejado libre. Pretendió ser un país más progresista y
moderno, y fue y ha sido y sigue siendo mutilado por
ello.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
ENTREVISTA ZOUHAIR EL HAIRAN
ENTREVISTA
12
Entrevista a Natalia
Andújar: vicepresidenta
de la Junta Islámica Por: Zouhair el Hairan
Z: El primer comentario es que nos hables de tu
trayectoria profesional, tus proyectos, si nos puedes
hacer un resumen.
N: Sobre el plano profesional, yo soy profesora,
lectora del Centro de Formación EducaIslam, me
dedico a impartir clases, a sensibilizar a través de
conferencias y a escribir sobre temas relacionados con
el Islam en general y en concreto sobre el tema de las
mujeres. Yo abogo por una visión feminista de las
religiones y en este sentido, estoy en conexión con
feministas católicas, judías, que me interesan mucho
sus trabajos. También me interesa mucho el tema de la
formación de los niños, cómo a través de la educación
en la escuela podemos contribuir a una visión plural y
abierta del Islam y no estigmatizar. En el plano
asociativo, soy vicepresidenta de la Junta Islámica,
este año celebramos el 25º aniversario de su fundación
y es una entidad conocida, en el ámbito federativo de
los musulmanes en España, por haber firmado el
acuerdo de cooperación con el Estado en el año 1992,
en el que se regulan una serie de derechos para la
comunidad musulmana. Somos también una entidad
conocida por la producción de libros, la recuperación
del legado andalusí y su pensamiento (filósofos,
científicos andalusíes). Concretamente, tenemos una
página web que es webislam.com, que es una web de
referencia que visitan millones de personas en el
mundo, pues es una ventana abierta al mundo. Hace un
año me encargaron que asumiera la coordinación de la
Comisión de Formación, lo que me permite entroncar
lo que estoy haciendo a nivel profesional, con algo que
sería del ámbito de la interlocución con el Estado, en
relación con el cumplimiento de los acuerdos de
cooperación. Necesitamos formar a los musulmanes
en España, y de hecho es algo transversal, desde los
rituales para enterrar, como las personas que deben
atender a los prisioneros, en lo que está relacionado
con la asistencia religiosa. Es necesario que se sepa
transmitir un mensaje del Islam correcto. He intentado
aunar mi trabajo asociativo con el profesional y
últimamente está convergiendo más.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
ENTREVISTA ZOUHAIR EL HAIRAN
ENTREVISTA
13
Z: La siguiente pregunta sería sobre las razones de
porqué existe la islamofobia en el Estado Español,
y ¿cuáles serían los instrumentos para poder
combatirla?
N: Evidentemente el trabajo es difícil y hay mucho que
hacer. Lo que es en sí el término islamofobia es
relativamente reciente, la primera vez que se habla de
islamofobia, que es un neologismo que de hecho ni
siquiera lo recoge el diccionario de la RAE como
comentaba la profesora Luz Gómez; creo que es una
ONG la que en 1998 recoge en un catálogo la
definición de islamofobia y qué puntos se refieren a
esta. A partir de esos momentos, empieza a utilizarse
el término en los medios de comunicación, a pesar de
que hay cierta corriente intelectual en Europa que
niega que exista la islamofobia como concepto, no
niegan que haya casos de racismo, niegan la existencia
de la islamofobia porque argumentan que todo lo que
sea crítica al Islam va a ser tachado de islamofobia, por
lo que el Islam estaría protegido de cualquier crítica.
A este tipo de personas, hay que contestarles que
evidentemente el racismo y la xenofobia han existido
desde siempre, el matiz de la islamofobia añade el odio
por el hecho de ser musulmán, un odio irracional y sin
razón que sienten hacia personas por el hecho de ser
musulmanas u odio hacia lo que es relativo al Islam.
Pongamos por caso, una mujer española, musulmana,
a la que le arrancan el hijab o la agreden por la calle
porque tiene un atuendo que la visibiliza como
musulmana, si la agreden no lo pueden llamar racismo
porque es española, ni xenofobia porque no es
extranjera, el ataque entonces es realizado por el hecho
de ser percibida como musulmana. El origen entronca
con una tradición de racismo en España que es la
"morofobia", que desde la época de los moriscos, que
con la caída del reino de taifas y con la reconquista,
hubo una persecución y un genocidio contra los
moriscos. Digamos que esa "morofobia" se ha
reconvertido o modernizado en forma de islamofobia
y que conecta con la islamofobia a nivel internacional,
y el auge de la extrema derecha, del fascismo, que
utilizará el Islam como cabeza de turco por intereses
políticos. Por desgracia, hay cierto sector del
feminismo, digamos que ortodoxo e institucional, que
no se dan cuenta que son utilizadas o
instrumentalizadas por esas corrientes fascistas para
fomentar la islamofobia, con temas relacionados con
las mujeres musulmanas.
Z: Sobre el feminismo islámico, ¿no consideras que
pueda ser un fenómeno sincrético, en el sentido que
hay algunas cuestiones de legislación islámica, por
ejemplo, el tema de la herencia, que claramente
desfavorece a las mujeres, o por ejemplo en países
de mayoría musulmana donde según la legislación,
sea lícita la poligamia? No sé, ¿Cómo puede ser?
N: De hecho, hay un debate interno sobre el tema del
feminismo islámico, sobre si hay diferencias entre un
feminismo islámico, musulmán, árabe, hay incluso
quien habla de feminismo islamista (risas). Se debate
si una mujer islamista sea feminista, etc. Hay toda una
serie de debates, o incluso se habla de feminismos
islámicos, hay todo un debate, acuerdos y desacuerdos,
se trata de una cuestión en continuo debate. En
contextos de mayoría musulmana, he participado en
varias reuniones internacionales, donde se han
congregado mujeres musulmanas de distintos
continentes, su prioridad número uno, según unas
encuestas, a parte de las típicas reivindicaciones
feministas, el punto número uno fue la interpretación
de los textos (sagrados) y con diferencia respecto a los
demás. Las mujeres de los países de mayoría
musulmana entendían que estando en un marco
legislativo religioso donde los códigos de familia, que
en este caso la mayoría de estos códigos son
perjudiciales o discriminatorios hacia las mujeres, se
valían en base a una lectura machista de los textos del
Islam. Lo que por ejemplo no se percibe o no se sabe
es que la mayoría de países del Magreb se inspiran del
código napoleónico, y no tanto de las fuentes islámicas,
y es algo que no se suele decir ni se sabe. Por lo que,
los esfuerzos de muchas activistas se han dedicado al
ámbito de cambiar esas legislaciones. Entonces hay
diferentes estrategias, desde estrategias de feministas
laicas, que no son necesariamente creyentes o
practicantes, que van a utilizar los textos del Islam
como estrategia para poder abrir esos cerrojos, en su
mayoría de feministas de izquierdas, ellas no fomentan
la islamofobia, ven cómo utilizar la tradición de
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
ENTREVISTA ZOUHAIR EL HAIRAN
ENTREVISTA
14
manera inteligentes para abrir esos cerrojos. Las
feministas musulmanas van a releer los textos, el
Corán, en clave feminista, desde un enfoque desde
dentro, un poco justificando la centralidad del Corán,
la centralidad del mensaje coránico de igualdad, de
justicia, pero hay cierta convergencia con algunas
otras feministas no necesariamente musulmanas, pero
su punto distintivo es que van a reivindicar la
espiritualidad dentro del feminismo. Hay cierto
feminismo materialista que no ve la necesidad de
trascender la realidad, las musulmanas reivindican y
aportarían esa dimensión espiritual, y hay ciertas
corrientes de feminismo laicas y ateas que excluyen
esa posibilidad. No se trata de abocar a las feministas
musulmanas a un callejón sin salida, si no de decirles
que pueden ser creyentes y reivindicar la igualdad de
género, a través de una lectura feminista de los textos,
pero evidentemente también se trata de utilizar todas
las otras estrategias, desde las ONGs locales, etc. Es
decir que las fronteras no son tan claras, hay
convergencias y diferencias.
Z: Una pregunta sobre algo que me llamó
muchísimo la atención, que es la creación de la
Cátedra de estudios islamo-cristianos Ibn Al Arabí
por la Junta y la Universidad de la Mística, nos
gustaría que nos hablases de cuáles son sus
objetivos.
N: Resulta que hace unos años se reunieron en
Córdoba un grupo de personas (no siendo una
asociación al uso) sobre un proyecto que se llama
Mesa Unidad, personas de distintas religiones o no
religiones con cierta necesidad de un encuentro
espiritual, una vez al mes, en domingo, nos reuníamos
para orar en silencio. Encontramos que como mejor
manera de empatizar con las demás su espiritualidad
es el no utilizar la palabra, ni rituales propios de cada
religión o cada espiritualidad, sino de encontrarnos en
el silencio, en la meditación. Se suelen leer textos de
distintas religiones, también budistas. Había una
media hora de silencio donde cada persona
individualmente meditaba entorno a lo que había
escuchado. En la Universidad de la Mística, en Ávila,
hicimos un encuentro nacional de todas las religiones
y espiritualidades, y reproducimos el formato de lo que
estábamos haciendo en Córdoba allí, para que
personas de otras ciudades pudieran reproducir ese
formato de meditación en la unidad en silencio. Este
fue el inicio por el cual conocimos la Universidad de
la Mística, y firmamos un convenio de colaboración
con ellos y la Junta Islámica. Lo más seguro es que en
noviembre llevemos a cabo el primer seminario, la
inauguración de la Cátedra, con conferencias,
proyección de un documental sobre la vida de Ibn Al
Arabí, poemas, etc. Será un fin de semana dedicado a
la figura, la obra y enseñanzas de Ibn Al Arabí, el
místico murciano. Los místicos están festejando el 850
aniversario del nacimiento de Ibn Al Arabí. La verdad
es que es muy interesante que por fin los católicos y
musulmanes nos unamos y ver qué puntos tenemos en
común. Hay profesorado católico, musulmán, juntos
en un proyecto, intentando trasladar esa visión
espiritual de las religiones que en realidad es el núcleo,
es lo más importante.
Z: ¿Qué nos aconsejas desde nuestra asociación, el
Centro de Investigadores y Profesionales Euro-
Árabes, trabajar desde aquí en Cataluña, qué
podríamos priorizar?
N: El hecho de ocupar espacios que no estén ocupados,
hacer algo que no esté saturado, la inquietud que tengo
es qué espacios no se están cubriendo, qué enfoques
no se están dando, y en todo caso aportar algo nuevo,
que otras organizaciones o centros no estén dando. En
este sentido, hacer un diagnóstico de lo que esté
faltando, o de las carencias, y reivindicaciones de los
propios musulmanes y también de los no musulmanes.
Creo que se deben trabajar el tema de la islamofobia,
el tema de la igualdad de género, se trata de realizar un
trabajo local y global, no tener una visión demasiado
local. Una de las cosas que aprendí de las feministas
iraníes en concreto es que estaban hartas del
paternalismo de Occidente, que siempre les tenían que
decir lo que tenían que hacer. Si queremos ayudar a
países de mayoría musulmana, o a otros países,
hablando del tema de las mujeres, que sean ellas, las
propias mujeres las que propongan soluciones y
elaboren proyectos, y nosotros como ciudadanos
europeos apoyarlas pero no dirigirlas y decirles cómo
tienen que hacer las cosas. Y en ese sentido se
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
ENTREVISTA ZOUHAIR EL HAIRAN
ENTREVISTA
15
movilizaron las feministas iraníes y fueron haciendo
una campaña de un millón de firmas contra la
lapidación, surgió de ellas, son las que mejor conocen
la situación en sus países y en sus comunidades. Hay
que evitar la mirada paternalista y a veces victimizante
en este caso concreto hacia las musulmanas. Dentro
del colectivo musulmán, hay personas que no tienen
acceso a los medios de comunicación, que no son
periodistas, ni escritores, siempre hay capas de
subalternidad, hay que tener cuidado de acabar siendo
una élite, una élite desconectada de la realidad,
siempre intentar que haya una relación recíproca, y no
necesariamente la verdad la va a tener un académico o
un intelectual, hay que nutrirse de lo que pasa en la
sociedad, del sufrimiento de las personas, algo real,
algo con los pies en el suelo.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
ECONOMÍA JORDI SANCHEZ CALLADO
ECONOMÍA
18
Breves notas sobre la
Banca Islámica Por: Sánchez Callado, Jordi
En este breve artículo voy hacer referencia a la Banca
Islámica, un tema interesante y en auge, del cual
podemos incluso encontrar algunos paralelismos con
la Banca Ética. Para empezar aclaro que la Banca
Islámica no consiste en un banco físico con una sede
central, se trata de algo más abstracto: es una forma de
hacer banca, por lo que está integrada por varios
bancos reales. Por tanto, la Banca Islámica es un
código de actuación, que sigue los valores y la moral
de la Charia (ley islámica).
Como he dicho, se basa en la Charia, de la cual se han
definido unos principios compartidos, pues cada país
la interpreta la Ley Islámica a su manera(dependiendo
de la escuela jurídica), pero respecto a la Banca
Islámica, existe un cuórum (hay detractores más
fundamentalistas de la Charia que cuestionan la Banca
Islámica, ello lo abordaré más adelante). Los
principios compartidos son:
Contenido Halal: La Banca Islámica no opera en
actividades que la Charia considera inmorales, por
tanto no tendrá inversiones en negocios como la
industria porcina, el juego, el alcohol…
Prohibición de la Riba: hace referencia a la
prohibición de la usura. La Charia considera que
el dinero no tiene valor, y es un simple mecanismo
de intercambio, y por tanto no se puede generar
dinero del dinero. La Banca Islámica realiza
préstamos sin interés, por tanto no obtiene
rentabilidad. Pero si está permitido las inversiones
que generan un beneficio, como es la inversión en
Bolsa.
Tanto el depositario como la banca, son
corresponsables de las ganancias y las pérdidas.
Dispone de un doble objetivo: mirar por la
comunidad, y es una forma de prevenir
responsabilidades.
Prohibición del Gharar: consiste en la prohibición
a la incertidumbre o ambigüedad en los contratos
comerciales. Por ejemplo no invertir en juegos de
azar, o los préstamos no pueden incorporar en el
retorno la devaluación o inflación del momento.
Prohibición del Maysir: parecido al Gharar, pero
plantea el esfuerzo y no la incertidumbre. Toda
actividad financiera tiene que tener una finalidad
material, relacionada con un activo real.
La Banca Islámica no está libre de detractores y
críticos, hablaré brevemente de dos tipos: la crítica
más sistémica estructuralista dentro de la lógica
capitalista y otra realizada por fundamentalistas de la
Charia.
Referente a las críticas sistémicas, critican a la Banca
Islámica de ser un producto neocolonial con el
objetivo de incorporar a los musulmanes dentro del
sistema financiero mundial. A parte, la creación de
esta banca, supone la formación de una institución y
una burocracia que hace replica a la misma lógica de
banca tradicional.
Tratando ahora las críticas de origen más
fundamentalista de la Charia, considera que la Banca
Islámica realiza una imposición forzosa del papel-
moneda como forma de intercambio único, cuando la
Charia concibe la posibilidad de intercambio con otros
productos y no la exclusividad en uno solo. Otra crítica
consiste en que la titularidad de la propiedad; en la
Charia debe ser muy clara y transparente, por ello
crítica la falta de transparencia del propio banco, el no
saber dónde están invertidos realmente tus fondos.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
CULTURA LEILA LOUAH EL AAMRI
CULTURA
19
Una mirada al Marruecos
decadente de los 50:
“Pan a Secas” de
Mohammed Chukri Por: Leila Louah el Aamri
“Aquí estoy de vuelta adormecido y recorriendo las
callejuelas y los recuerdos. Lo hago a través de mi
pasado y mi presente..., ilusiones y cicatrices que las
palabras no pueden abarcar o describir.”
CHUKRI, Mohamed, “Pan a secas”.
Mediante la voz de un niño inocente, Chukri describe
el inevitable destino al que está condenado un hombre
nacido en el Rif durante los años 50. Haciendo uso de
un tono directo y crudo, describe la miseria y la
marginación que están viviendo algunas de las
regiones de Marruecos. Toda la obra está escrita en
dialecto, ya que la intención del autor es escribir sobre
esta clase baja y en voz de esta misma.
La obra de Chukri representa un retrato de Marruecos
a finales de los años 50, así como de las migraciones
interiores que sucedían durante las últimas décadas del
siglo XX. El argumento de la novela Pan a secas gira
entorno la infancia del autor. Este fue miembro de una
pequeña familia que deja atrás el miserable Rif en
busca de una vida mejor en Tánger, ciudad
internacional durante el periodo colonial (1912-1956),
y a Tetuán. A lo largo de la novela, Chukri describe la
pobreza, el hambre extrema, la miseria que se vive en
la región del Rif y sus alrededores durante el periodo
colonial, la violencia y la marginación con los que se
encontrará el protagonista, posteriormente, en las
calles de Tetuán y Tánger.
Nos presenta un paisaje realmente desolador, dónde
los personajes no anhelan más que un trozo de pan que
llevarse a la boca cada día. Al mismo tiempo
observamos un Marruecos dividido; nos presenta un
Rif abandonado, por la cual las demás regiones
muestran un desprecio considerable y, por otro lado, la
zona del Norte, que a pesar de la miseria y la
delincuencia de la ciudad, todavía se podía considerar
una región ‘habitable’.
El Rif estaba pasando hambre, sed, miedo y la muerte
como consecuencia de los años de protectorado y de
guerra. Muchos de sus habitantes se vieron obligados
a emigrar a otras regiones del interior del país, dónde
no les quedaba otra que vivir la marginación y el
desprecio de las sociedades que las acogían.
“Esta ciudad era mucho mejor sin vosotros. ¡Sois
como una plaga de langostas!” (pág.: 131)
La miseria y la posterior marginación que vivirán en
las ciudades de acogida, harán que los personajes,
sobretodo el protagonista, escojan una actitud fuerte y
violenta para afrontar los problemas de la vida. Ya no
le darán importancia a algunos valores como la familia,
el amor, o la fe; el único motivo que les preocupará
será luchar para vivir el día a día, de la manera que
puedan y a través de los medios que hagan falta.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
CULTURA LEILA LOUAH EL AAMRI
CULTURA
20
“Cállate, que nos vamos a Tánger. Allí hay montañas
de pan. Ya verás como no llorarás más por el pan
cuando lleguemos.” (Pág:17)
Una gran parte de la novela transcurre en Tánger, que
en aquel momento era zona internacional. Se trataba
de una zona de control externo, es decir, que el
gobierno y la administración estaban en manos de una
comisión extranjera compuesta. Consecuentemente,
los extranjeros y muchos de los protegidos no estaban
sometidos, en general, a las leyes marroquís, sino a las
de sus respectivos países. Esto permitió reunir en la
ciudad a numerosos escritores e intelectuales del exilio
europeo.
El protagonista anunciará que el Tánger al cual su
madre se había referido como un ‘Paraíso’ también
estaba empezando a pasar hambre, ya que había
finalizado la guerra en Europa. Los tiempos de
Protectorado, tanto el francés como el español, y del
Tánger internacional estaban llegando a su fin. El
hambre y el miedo estaban invadiendo las calles de
muchas ciudades de Marruecos y sus habitantes
mostraban su descontento realizando algunas
manifestaciones populares en algunas regiones. Sin
embargo, en el momento en que Chukri se traslada a
las ciudades del norte de Marruecos (Tánger y Tetuán)
se dará cuenta de que prefiere vivir en estas, gozando
del placer sexual y de la delincuencia. Esta forma de
vida le proporcionará al protagonista libertad, y al
mismo tiempo se convertirá en un refugio en el que
consigue evadirse de la miseria que lo envuelve y
donde logrará olvidar un pasado que pretende dejar
atrás.
Obra de: Mohamed Chukri (1973): El pan a secas; traducción del árabe: Rajae Boumediane el Metni 2012. Editorial
Cabaret Voltaire SL.
Revista Euro-Arab: Revista del Centro de Investigadores y Profesionales Euro-Árabes; Número 1; Enero-Marzo 2015
CULTURA SHAHRAZAD NACHETT
CULTURA
21
Receta de Kebbe Por: Shahrazad Nachett
Ingredientes para la masa:
-¼ Kg de carne picada
-¼ kg de burghul
-1 Cebolla
- Sal
-Pimienta
Ingredientes del relleno:
-¼ kg de carne picada
-150g de cebolla picada
-100g de piñones tostados
-Una cuchara grande de manteca
-Sal
-Pimienta
- Clavo.
Paso 1:
Se mezcla el burghul puesto anteriormente en remojo con la
cebolla picada, la carne picada, sal y pimienta.
Paso 2:
Se tritura hasta conseguir una masa homogénea. Podéis
añadir un poco de agua para facilitar la mezcla si es necesario.
Paso 3:
Para el relleno se pone una sartén a calentar con la manteca
a fuego medio. Se le añade la carne picada, la cebolla picada,
los piñones y finalmente la sal, pimienta y clavos picados.
Se deja cocer hasta que la carne esté hecha.
Paso 4:
Cuando el relleno esté frío, se hacen bolas con forma de
pelota de rugby con la masa, se perfora con el dedo y se
rellena.
Paso 5:
Para acabar, se fríen las bolas en abundante aceite y se sirve
caliente.