stella orientis 01 - 2010-12

36

Upload: -

Post on 31-Mar-2016

227 views

Category:

Documents


1 download

DESCRIPTION

ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ Fr. K.B.V. aka Julian. Свято место не должно быть пусто» • 4 Дэвид Керубим. Ритуал Сфинкса • 7 МАГИЧЕСКИЕ ПАНТЕОНЫ Sr. Maat. Серапис. Происхождение, история, культ • 19 ОТ РЕДАКЦИИ • 3 Редактор Sr. Maat Выпускается Харьковским Лагерем О.Т.О. «Серапис» 2 3 Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей! Делай что изволишь – таков весь Закон! Уважаемые читатели! Frater K.B.V. aka Julian 4 Некоторые общие соображения 5 6 Дэвид Керубим (Frater Aurora Aureae) РИТУАЛ СФИНКСА 7 8 9 10 11 12

TRANSCRIPT

2

•ОГЛАВЛЕНИЕ•

ОТ РЕДАКЦИИ • 3

ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ

Fr. K.B.V. aka Julian. Свято место не должно быть пусто» • 4 Дэвид Керубим. Ритуал Сфинкса • 7

МАГИЧЕСКИЕ ПАНТЕОНЫ

Sr. Maat. Серапис. Происхождение, история, культ • 19

ПИЩА ДЛЯ МОЗГОВ Azaziel. Красная Телема: наброски проекта революционной

алхимии • 26

ТВОРЧЕСТВО Fr. Basilicos. Оливковое дерево духа • 35

Дом Господа • 35

Редактор Sr. Maat

Выпускается Харьковским Лагерем О.Т.О. «Серапис»

3

Делай что изволишь – таков весь Закон!

ОТ РЕДАКЦИИ

Уважаемые читатели!

Мы поздравляем вас с прошедшим Зимним Солнцестоянием и Новым

2011-м e.v. годом.

17 Октября 2010 г. e.v. на основании Хартии Верховного Совета О.Т.О. в

Харькове был открыт Лагерь «Серапис». И, в качестве одного из первых

результатов нашей работы (наряду с существующим веб-сайтом), мы предлагаем

вам первый номер журнала «Stella Orientis», приуроченный к Зимнему

Солнцестоянию.

Выход журнала планируется ежеквартально (к Равноденствиям и

Солнцестояниям).

В предлагаемом вам номере:

Статья Fr. K.B.V. в рубрике «Практическая Магия» «Свято место не должно

быть пусто» посвящена соблюдению равновесия в Храме. В этой же рубрике

представлена работа «Ритуал Сфинкса» Дэвида Керубима – его авторский ритуал

для поддержания связи со Святым Ангелом-Хранителем.

В рубрике «Магические Пантеоны» Sr. Maat приводит статью о Боге

Сераписе «Серапис: Происхождение. История. Культ».

Оригинальный взгляд на Телему предлагается в статье Azaziel'а «Красная

Телема: наброски проекта революционной алхимии» в рубрике «Пища для мозгов

».

Наконец, в разделе «Творчество» опубликованы стихи Fr. Basilicos’а

Мы надеемся на ваш вклад в последующие номера нашего журнала, и

ожидаем ваших материалов - статей на тему Телемы, Каббалы, Магии, Таро,

эзотерических традиций Востока и Запада, отчётов о проведенных магических

работах, творчества (проза, поэзия, живопись).

Наши адреса – [email protected], [email protected]

Любовь есть закон, любовь в соответствии с Волей!

4

СВЯТО МЕСТО НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПУСТО

Некоторые общие соображения

Frater K.B.V. aka Julian

Нередко среди магов самого

различного уровня и опыт работы можно

услышать такие слова, как «Откат»,

«Побочка», и т.д. Безусловно, эти

явления вполне закономерны в ходе,

скажем, гоэтических работ. Однако,

вполне возможны такие явления и при

проведении ритуалов, не связанных с

вызыванием сил деструктивного

характера. И одной из причин здесь

может быть то, о чём, обычно, в

различных руководствах не говорят (то

ли подразумевая то, что умеющий читать

между строками поймёт сам, то ли

исходя из того, что полное знание

ритуала передаётся от более опытного

практика к менее опытному).

Итак, одной из причин неудач и

побочек в проведении ритуалов может

быть нарушение сбалансированности

самого Храма. По сути, нарушение

равновесия ведёт к разрушению всей

магической конструкции, создаваемой в

ходе Изгнания/Освящения. Какая-либо из

присутствующих сил перевешивает – и

это ведёт к нежелательному результату.

В принципе, строго говоря,

равновесие Храма можно нарушить даже

если одно из Имён Силы во время

изгнания провибрировать более

интенсивно, с большим зарядом, чем

остальные. Но данное эссе касается,

прежде всего работы с тем, что являет

собой материальное воплощение Воли

Мага – а именно, Орудиями Искусства.

О том, сколь важную роль имеют

Орудия в их конкретном материальном

виде существуют различные мнения.

Одни считают, что Инструменты в

физическом виде – необходимый элемент

магической работы, и без них нельзя

никак, настаивая при этом на чётком

следовании инструкциям и гримуарам

при их изготовлении и освящении.

Другие считают, что вполне достаточно

с о о т в е т с т в у ю щ е й а с т р а л ь н о й

ПРАКТИЧЕСКАЯ МАГИЯ

5

визуализации. Лично я считаю, что хотя

и можно обойтись одним лишь

воображением, всё же желательно иметь

Орудия в физической форме. Да, по сути,

Магические Орудия – это Эйдосы,

Принципы, выражение определённых

качеств. Пять основных Орудий Мага –

это есть выражение Герметических

Добродетелей, которые есть то же, что и

Силы Сфинксы. Жезл есть Сила Желать,

Чаша есть Сила Сметь, Кинжал есть

Сила Знать, Пантакль есть Сила

Хранить Молчание, Светильник же есть

Сила Идти. Безусловно, все эти силы

существуют внутри самой природы

реализовавшегося Мага. Тем не менее,

когда эти идеи-принципы имеют опору в

физическом плане, то это усиливает

магическую работу. То есть, ритуал,

п р о в е д е н н ы й с м а г и ч е с к и м и

инструментами, будет, безусловно,

эффективнее «пальцем деланного».

Итак, если применяются в ходе

ритуала физические Орудия, то работа с

ними требует соблюдения определённых

норм, касающихся соблюдения

Равновесия в Храме. Это касается, во-

первых, пропорциональности размеров

орудий (как сказал А. Кроули в «Магии в

Теории и на Практике», если Чаша –

напёрсток, Жезл не должен быть

коромыслом). Во-вторых, в ритуале

должны использоваться либо все

основные Орудия, либо вообще не

использоваться никакие Орудия.

Возможен и промежуточный вариант –

когда используются Орудия, имеющие

с а м и п о с е бе ц е н т р а л ь н ы й ,

сбалансированный характер – Круг,

Алтарь, Светильник (Центральная

Свеча). Но если используется какое-либо

Орудие, выражающее один из полюсов

Бинера (Воздух-Вода, Огонь-Земля), то

неизменно должно присутствовать и

Орудие, выражающее противоположный

полюс Бинера. Если используется Жезл,

то должен использоваться и Пантакль.

Если используется Кинжал, то должна

быть и Чаша.

Орудия Искусства кладутся на

Алтарь в соответствии со своей

природой. Кинжал – на Востоке, Жезл –

на Юге, Чаша – на Западе, Пантакль – на

Севере. И если мы берём Орудие с

Алтаря, то равновесие теряется,

происходит разрыв Магического Круга в

этом месте. Потому, чтобы подобного не

происходило, каждое Орудие должно

быть дополнено каким-либо объектом,

символизирующим ту же Стихию, что и

соответствующее Орудие. Так, в

дополнение к Кинжалу на Востоке может

6

быть установлена кадильница с

благовониями (или аромопалочка). В

дополнение к Жезлу на Юге может быть

установлена свеча красного цвета. В

дополнение Водной Чаше на Западе

можно поставить Чашу для Причастия

(если таковое следует по ходу Ритуала) с

вином, или небольшую ёмкость для

кропления Храма водой пери Очищении.

Дополнением Пантаклю может быть

блюдце с солью. Впрочем, последний

применяется, в основном, пассивно, и всё

время находится на Алтаре. Также можно

на соответствующих сторонах Алтаря

расположить Таттвические Символы, или

Тузы Таро соответствующей масти.

Таким образом, при наличие

д о п о л н и т е л ь н о г о п р е д м е т а ,

символизирующего соответствующий

Элемент сохраняет равновесие Храма,

даже если Элементарное Орудие взято со

своего места для использования.

Впрочем, всех этих проблем,

вероятно, можно избежать, если

работаешь в стационарном Храме, на

соответствующих сторонах которого

присутствует символизм, связанный с

тем, или иным Элементом (Окраска стен,

Таттвы, Хоругви, Скрижали Элементов,

Триграммы, и т.д.). Здесь, Элемент

оказывается всегда присутствующим на

своём месте. Но условиями для создания

подобного Храма может похвастаться

далеко не всякий. Потому, тем, кому

приходится устройство Храма так, или

иначе упрощать, при проведении

магических работ всегда следует помнить

о том, что Свято Место не должно быть

пусто.

7

РИТУАЛ СФИНКСА

Дэвид Керубим

(Frater Aurora Aureae)

Делай то, что изволишь – вот весь

Закон

Ритуал Сфинкса – это Магический

Ритуал Освящения. Освящение

представляет собой активное посвящение

вещи одной цели. Ритуал Сфинкса

специально разработан для посвящения

Мага Великой Работе исполнения его/ее

Истинной Воли, единения его/ее с его /ее

Святым Ангелом – Хранителем, который

представлен, как Сфинкс. Сфинкс есть

универсальный символ Святого Ангела –

Хранителя; он может быть применен

всеми для представления своего

Истинного «Я», чтобы призвать в свое

сознание динамическую реализацию их

сущностную природу для дальнейшего

следования своей Истинной Воле и

совершению Великой Работы.

Ритуал Сфинкса является Высшим

Ритуалом Самоинициации, содержащим

фундаментальные магические формулы,

посредством которых Маг может

освятить свои элементальные средства

для Высшей Операции Великой Работы.

Э т и э л е м е н т а л ь н ы е с р е д с т в а

представляют собой пять чувств –

зрение, вкус, обоняние, осязание и слух;

и эти пять чувств в Магической

Философии соответствуют пяти

Элементам – Огню, Воде, Воздуху,

Земле и Духу. В этом Магическом

Ритуале Маг активирует эти четыре

малых Элемента Огня, Воды, Воздуха и

Земли, и потом эти элементы

концентрирует и связывает в высшем

Элементе Духа, также называемом

Эфиром.

Эти четыре малых Элемента

соотносятся с Четырьмя Силами

Сфинкса и Четырьмя Добродетелями

Телемы. Четыре Силы Сфинкса – это

«Знать, Сметь, Желать и хранить

Молчание». Высший Элемент Духа

соотносится с пятой Силой Сфинкса,

называемой «Идти». Идти – это функция

бога, это - акт осуществления своей

Истинной Воли, подобно звезде

пламенеющей, следующей своей

независимой орбите, свободной

выполнить свою космическую судьбу в

небе сном плане Бе зграничной

Вселенной. Пять Элементов и Силы

Сфинкса связаны с пятью точками

8

Пентаграммы, которая есть Знак Мага,

превзошедшего Элементы надлежащим

применением Сил Сфинкса, и потому,

способного направить элементы согласно

сущностной схеме его/ее Истинной Воле,

и , таким образом, объединившегося со

своим Истинным «Я».

Как Пентаграмма, так и Сфинкс

с и м в о л и з и р у ю т С о в е р ш е н н о е

Достижение в Магии, которое есть

Достижение Знания и Собеседования со

Святым Ангелом – Хранителем, и это

высокое достижение делает возможным

исполнение Истинной Воли, так как

Истинная Воля есть Истинное «Я» в

действии. Наблюдая течение Истинной

Воли, мы можем взглянуть в сердцевину

своей собственной природы, и

воспринимать возвышенную сущность

нашего собственного Внутреннего

Ангела. Действие есть фундаментальное

средство, посредством которого

достигается знание Истинного «Я», для

действия есть опыт, и опыт есть знание.

Д о с т и ж е н и е З н а н и я и

Собеседования со Святым Ангелом –

Хранителем можно совершить только

д ейс т ви ем , котор о е в с а мом

возвышенном смысле является истинным

причастием любви, объединением себя

со Вселенной; это – могущественный

ритуал и инвокация Внутреннего «Я»;

это – средство выражения для Истинного

«Я». Действовать – значит видеть, видеть

– значит знать, знать – значит быть.

Действие есть смысл слова «Тантра».

Тантра – это божественное знание в

действии; это – действие божественного

в проявлении. Слово «Тантра» также

имеет значение, как «ритуал» и «метод».

Тантра – это метод, ритуал и действие

Божества в проявлении. Ритуал Сфинкса,

таким образом, действительно

Тантрический Ритуал. Его формула

Тантрическая в различных тонкостях, так

же как глубоко Телемитская. Закон

Телемы есть Закон Действия! Ритуал

Сфинкса – это Магический Ритуал,

посредством которого Истинное «Я»

реализовывается посредством Истинной

Воли, которая есть Истинное «Я» в

Действии.

В Ритуале Сфинкса огонь

используется для зрения, вино – для

вкуса, благовоние – для обоняния и

колокольчик – для слуха. Таким образом,

в с е э л е м е н т ы с т а н о в я т с я

активированными и сбалансированными.

Активацией элемента вы инициируете

тонкое течение, который оживляет

соответствующую силу Сфинкса внутри

9

вас, и, таким образом, вы обретаете опыт

со от ве т ст вую щей Добродете ли .

Активируя Огонь, вы будете оживлять и

подпитывать силу СМЕТЬ, и обретаете

опыт Света; активируя Воду, вы будете

оживлять и подпитывать силу ХРАНИТЬ

МОЛЧАНИЕ, и получите опыт Любви;

если вы будете активировать Воздух, вы

будете оживлять и подпитывать силу

ЗНАТЬ, и обретете опыт Свободы; если

вы активируете Землю, то вы будете

оживлять и подпитывать силу ЖЕЛАТЬ,

и обретете опыт Жизни. Все это

гармонизируется в Духе для высокого

достижения совершенной силы ИДТИ.

Предполагается, что Зелатор

Телемитского Золотого Рассвета изучает

этот ритуал и овладевает им. Новая

Степень Зелатора касается инициации

Неофита в Мистерии Элементов, в

отличие от Степени Зелатора Старого

Ордена Золотого Рассвета, которая была

связана исключительно с инициацией

Неофита в Мистерии элемента земли. В

Ритуале Сфинкса содержится магическая

формула Великой Работы, как это

представлено в Церемонии Зелатора

Нового Ордена Золотого Рассвета. Ритуал

Сфинкса инициирует Мага в тонкие

Силы Сфинкса, которые есть сущностная

формула Новой Степени Зелатора.

Ритуал Сфинкса наиболее

приемлем для Зелатора Нового Ордена

Золотого Рассвета, но мы не будем

ограничивать его использование только

лишь этой Степенью; в его священной

магии могут принимать участие все; он

может применяться Неофитом, Зелатором

и Адептом, как каждодневный Ритуал

Освящения. Внутри этого Царского

Ритуала содержится определенная

м а г и ч е с ка я ф о рм ул а , кото р а я

существенна как для начинающих, так и

более продвинутых. В используемом

Ритуале присутствует магическая схема

Самоинициации для всех, как

практический метод посвящения души,

разума и тела Великой Работе. Даже

более продвинутые Адепты Магии всегда

нуждаются в воззвании к наивысшему

путем магического освящения; это есть,

как факт, бесконечная операция

безграничной важности, бесконечное

причастие и постоянное средство

единения сознания Мага с Единой Идеей

его/ее Истинного «Я» и его Истинной

Волей.

Этот царский ритуал включает в

себя Телемитские принципы в их

применении для помощи Магу в его/ее

сущностному прогрессу в направлении

раскрытия его/ее Истинной Воли и

10

объединения с его/ее Истинным «Я». Это

есть первое провозглашение Закона

Телемы, завершающееся дальнейшим

провозглашением природы Закона. Это

включает в себя магическую формулу ,

которая может непосредственно

вдохновить Мага исполнять его/ее

Истинную Волю, выражая динамическое

течение его/ее собственного Истинного

«Я». Таково требование к Степени

Зелатора в Новом Ордене. Он/она связан

Клятвой, данной его/ее Истинной Воле, и

это существенно ограничивает его/ее

магические средства свободы и выражает

его/ее Истинное «Я». Сила ограничения –

это Сатурн, но эта сила также источник

свободы, когда мы спо собны

использовать ограничения, но не

ограничения контролируют нас.

Дача Клятвы связывает Волю с

самоопределенным курсом действия, это

определяет концентрацию так, что только

одно может рассматриваться, как объект

Магической Клятвы. Так, к примеру,

писатель должен сосредоточить свое

сознание на писательстве без внедрения

мыслей, касающихся других вещей,

таким же образом Маг связывает себя с

единственным путем действия,

обязывающем его/ее следовать его/ее

путем его/ее Истинной Воли, реализуя

его/ее Истинное «Я», так как Маг следует

Путем Вселенной, согласовываясь с ЕЕ

Законом на всех планах, и Истинная Воля

Мага - это Вселенская Воля, и Истинное

«Я» Мага – это Вселенная в нем самом.

В Ритуале Сфинкса Маг дает

Клятву упражняться в Четырех Силах

Сфинкса, которые есть Знать,

Осмелиться, Желать и Хранить

Молчание так, что может быть

достигнута Высшая Сила Идти,

исполнять его/ее Истинную Волю и

реализовывать его/ее Истинное «Я». Все

это вкючает в себя динамический путь

действия, культивируя Свет, Жизнь,

Любовь и Свободу Клятва – это Слово

Воли; это – носитель нашей творческой

силы и нашей магической связи со

свободой.

Как сказано выше, Сфинкс

представляет собой Совершенное

Достижение в Магии, которое есть

совершение Великой Работы. Сфинкс

представляет собой соединение Льва и

Женщины. Лев – это Мужской Принцип,

или Солнце; Женщина же представляет

собой Женский Принцип, или Луна.

Объединение Солнца и Луны – это

совершение Великой Работы, такова

Сигила Сфинкса, используемая в Магии.

Ритуал представляет собой связанные

11

Сигилы Солнца и Луны, и Знак Сфинкса,

используемый в этом Магическом

Ритуале – это Знак соединенных между

собою Солнца и Луны. Этот причастный

союз Солнца и Луны не может

произойти, без сущностной активации и

синтеза магических элементов. При

активации и синтезе магических

элементов Природы, Силы Солнца и

Луны гармонизируются и питаются

любовью, культивирующей их

возвышенный союз. Поэтому, в Ритуале

Сфинкса мы будем активировать и

синтезировать магические элементы,

прежде чем создадим Сигилу и Знак

соединенных Солнца и Луны. Мы

должны, в первую очередь, освятить

наши средства восприятия перед тем, как

мы сможем достичь союза Солнца и

Лун ы . Тот ж е с а м ы й с о ю з

символизирован в Гексаграмме, которая

есть символ единения Огня и Воды. Но

это также символ единения Человека и

Бога, или микрокосма и макрокосма.В

этом смысле, Луна – это человеческое

«Я», или Человек (микрокосм), и Солнце

– это Святой Ангел – Хранитель, или

Истинное «Я» (макрокосм). Союз Солнца

и Луна – это Достижение Знания и

Собеседования со Святым Ангелом –

Хранителем. В этом Царском Ритуале

Сфинкса Маг освящает его/ее средства

восприятия для высшего достижения

духовного просвещения. Эта магическая

операция такая же, как и практика в

Тантрической Иоге, в которой также

освящается пять органов чувств для

с л уж е н и я Б о ж е с т в у. Э т о , в

действительности, есть операция,

которая используется в различных путях

и различных системах духовного

просвещения. Эта операция – наиболее

существенная в Великой Работе; мы не

можем реализовать наше Истинное «Я»,

если наши чувства привязаны к

материальному миру; они должны стать

средствами Истинного «Я», быть

п р и м е н е н н ы м и к р е а л и з а ц и и

Внутреннего «Я», и использованы в акте

осуществления единой Истинной Воли.

Чувства должны быть посвящены

Великой Работе, если достигли ее

высшего блеска; и это посвящение

должно быть полным, а не частичным.

Чувства есть инструменты,

которые мы должны использовать в

операции Великой Работы; они

представляют собой творческие средства

нашего персонального выражения и

мире, который должен быть освящен для

нашего Истинного «Я» путем

совершения ритуала. Чувства – это не

12

зло, напротив, чувства наиболее

священны, когда посвящены высшему

исполнению Великой Работы. Когда

Человек приспосабливает его/ее

элементальные чувства Божественной

Операции Космической Эволюции, он/

она воссоединяет свои элементы и

достигает новых видов сознательности,

что лежат над и за пределами обычного

земного существования. Чувства

божественны; они – творческие средства

Истинного «Я»; они – средства обретения

опыта и знания себя. Все материальные

силы – это божественный продукт

духовной силы, и эти материальные силы

все созданы для потребности духовного.

Мы находимся в наших телах для

необходимой работы духовного значения;

наши тела – это средства для задания

совершенной важности.

Без наших тел и их чувств мы не

сможем исполнить нашу Истинную

Волю. Сейчас, в этот момент, наше тело

и наши чувства заявили нам о себе для

выполн ения великого задан ия

индивидуального и коллективного

значения. Тело – это Колесница Сознания

и связь между душой и Вселенной.

Поэтому, не отрицайте ваше тело с его

священными чувствами, поскольку это –

ваш инструмент для выполнения

Истинной Воли, совершения вашей

Великой Работы.

В Буддизме и Индуизме много

говорится о необходимости устранения

желаний для реализации Истины, для

р а с т в о р е н и я д у ш и . Же л а н и я

определяются, как плод чувств и причина

всех страданий и невежества. Свобода от

желаний является принципиальной темой

многих мужчин и женщин, стремящихся

к религиозной жизни. Они пытаются

вырезать себя из чувственного мира

путем отрицания желаний в надежде на

духовное совершенство. Но это, при

надлежащем анализе и понимании –

просто нуль. Мы должны не обходить

чувства, опустошая их, становясь

нищенствующими монахами, или

улетевшими йогами. Если мы немного

подумаем, используя наши маленькие

мозги, станет совершенно ясно, сколь

глупа эта целая схема становления

чистым опустошением желаний

элементальных чувств.

Чувства – это динамический

источник как позитивных, так и

негативных течений силы; они могут

использоваться и для конструктивных, и

для деструктивных свершений. Когда

чувства контролируют Человека, он/она

13

ничем не лучше, чем простое животное

Природы, которое не знает, где оно идет.

Конечно, оскорблением для животного

царства было бы включать всех

животных в эту аналогию; только одно

животное в этой аналогии может быть

применено – овца. Но если Душа

Ч е л о в е ка п р о в о з гл а с и л а с в о е

Владычество над чувствами, делая их

совершенными инструментами в руках

Владыки Тела, и Человек становится

истинным хозяином его/ее вселенной,

могущественным козлом, или богом,

если вы хотите.

Пусть Человек не чувствует себя

обязанным совершить несуществующий

отказ от материального образа жизни для

совершения Великой Работы. Все, что

нужно – это развивать контроль над

своими чувствами, подтверждая, что вы

за ними и что вы имеете силу

регулировать их. Чувства – это ваш

инструмент, совершенный прибор,

который вы можете использовать для

того, чтобы совершить Великую Работу.

Пытайтесь не идентифицировать себя с

желаниями ваших чувств, но стоять вне

их, как наблюдатель, как свидетель; тогда

вы обретете контроль над ними,

совершенствуя их, уравновешивая их, и

так вы будете освящать ваши

элементальные средства, посвящая ваше

физическое «Я» вашему духовному «Я».

Если Человек может быть

свидетелем чего-либо, это подразумевает,

что он/она за пределами этой вещи, то

есть, его трансцендентность. Мы, всегда

являющиеся свидетелями наших чувств в

ф о р м е ж е л а н и й , о б ы ч н о

идентифицируем себя с ними. Мы не

рассматриваем себя стоящими за

пределами наших чувств и желаний, а

напротив, становимся тем, что они

говорят нам. Когда мы действуем таким

путем, то преобладает невежество и

приходит печаль. Но когда мы движемся

вовнутрь и подтверждаем наше Истинное

«Я» за пределами наших чувств и

желаний, и становимся видящими далее,

нежели животное, тогда мы становимся

трансцендентными по отношению к

нашим чувствам, и обретаем силу

контролировать их, таким образом,

управляя ими в манере, присущей

духовному объекту.

Когда мы стоим над чувствами, мы

получаем контроль над элементами,

таким образом они становятся силами,

находящимися в нашем подчинении.

Средства, которыми мы располагаем,

направляемые нашей Истинной Волей,

трансмутируют их в истинных

14

посредников совершенного выражения

для проявлений нашего Истинного «Я»

на земле. Магическая Пентаграмма

представляет Власть «Я» над

элементарными чувствами. Вершина

Пентаграммы представляет собой

Высшее «Я» (Дух), тогда как другие

четыре точки представляют собой

материальные средства. Истинное «Я»

должно стоять над этими материальными

средствами, чтобы направлять их

согласно динамике потока Истинной

Воли. Пентаграмма и Сфинкс

представляют собой суть этой

магической операции.

Все вышесказанное можно

суммировать в Индийской концепции

выхода из вечно вращающегося колеса.

Смысл этого колеса – бесчисленные

желания, и только выход за пределы

колеса может трансцедировать и

направит их. То, что за пределами колеса

есть Истинная Воля, представленная

Сфинксом на вершине Колеса 10–го Ату

Таро. Истинная Воля – это источник,

который производит элементы, поэтому

необходимо, чтобы Истинная Воля

стояла над ними и направляла их. Так

что, выход за пределы колеса не

подразумевает, что мы отдаем наши

чувства со всеми восхищающими их

желаниями. Вопрос в том, с чем мы

идентифицируем себя, с нашими

чувствами, или же с нашим Истинным

«Я». Мы не есть наши желания, но они

есть часть нашей персональности,

которая есть выражение божественности

в нашей душе.

Чтобы идентифицировать себя с

Истинным «Я», находящимся за

пределами личности с ее желаниями,

нужно трансцедировать колесо и

реализовать того , кем мы в

действительности являемся. Тогда мы

перестаем быть привязанными к

чувствам, и достигаем возвышенного

опыта духовного «Я». В этом случае мы

можем свободно потворствовать своим

желаниям так, как этого изволим,

согласно своей истинной природе. Наши

чувства будут, таким образом,

совершенными проводниками для

выражения творческой свободы души и

ничто не будет заставлять нас ошибаться.

Не думайте, что чувства – это зло, но

скорее вы злоупотребляете ими; напротив

– они – ваш божественный инструмент

посредством которого вы выполните

Великую Работу.

Но знайте, что, в сущности, вы - не

только ваше тело и чувства. Эта простая

истина основывается на том факте, что

15

вы наблюдаете их деятельность, как

наблюдатель. Что либо, что вы

наблюдаете как объект восприятия,

отображается на экране вашего сознания.

Все вещи, которые вы сохраняете,

являются мыслями в вашем уме, и вы,

как наблюдатель, также находитесь за

пределами ваших мыслей, как и за

пределами вашего тела и чувств. Все

мысли произрастают из чувственного

наблюдения, и, в действительности вы

стоите над ними всеми. Они есть ваше

проявление, но не есть ваше Истинное

«Я», которое находится, в сущности, за

всеми мыслями.

Думайте о вашем Истинном «Я»

как о голове вашего тела, которая

регулирует движения ваших ног и рук.

Вы контролируете ваше тело; оно – ваше

животное для обучения и возвышения.

Как только вы узнаете это, и примете

истинность этого, вы будете очищать

ваш ум от шлаков и мусора, и вы будете

способны посвятить ваши чувства

выполнению Великой Работы. Ваше тело,

которое есть ваш величайший дар,

представляет собой Лабораторию, внутри

которой совершается Великая Работа.

Это есть Храм вашего бога; это есть дом

вашей Вселенной. Потому чтите его и

делайте его пригодным для вас

средством, чтобы двигаться вперед и

достичь победы вашей Истинной Воли!

В Ритуале Сфинкса мы используем

чувства для их трансценденции; мы не

избегаем их в нашей Священной Магии.

Делать так подобно попытке получить

высокую оценку в продвинутом научном

экзамене без адекватного мозга и

д о с т а т о ч н о г о о б р а з о в а н и я в

фундаментальных принципах науки; они

представляют собой сущностные

элементы материи, конечно, ваша идея

высокого уровня в таком случае несет

чашу тупости, и люди с хорошим

чувством юмора почтят вашу обширную

разумность! Основано на факте то, что я

не думаю ничего о моих читателях, столь

удачливых, чтобы быть в такой высокой

позиции признания, я буду продолжать с

этим уроком просвещать тех моих

читателей, которые будут более-менее

предпочитать нести корону мудрости на

своих головах. Итак, продолжим.

Маг должен выучит на память

Ритуал Сфинкса перед тем, как его

проводить. Это сделать просто,

поскольку это – короткий ритуал, и его

выполнение займет не более 30 минут.

Перед выполнением Маг должен

выполнить Малый Изгоняющий Ритуал

Пентаграммы, или же Звездный Рубин

16

(Liber XXV). Символы чувств, которые

есть огонь, вино, благовоние, масло и

колокольчик должны быть расположены

на соответствующих местах Алтаря, то

есть, огонь на Юге, вино на Западе,

благовоние на Востоке, масло на Севере,

и колокольчик в центре всего. Маг

должен быть одет, как он (она) считает

подходящим для Священного Ритуала

Освящения и он (она) должен иметь

Магический Жезл власти, чтобы

изобразить Знак Сфинкса в указанное

время. Изображение символа Солнца

поверх Лунного Серпа производит

Сигилу Сфинкса. Знак Сфинкса

создается формированием Круга Солнца

вокруг головы руками, руки, скрещенные

над головой формируют Серп Луны.

Теперь же перйдем к самому Ритуалу.

РИТУАЛ СФИНКСА

Стань в центре Храма. Глядя на

Восток, сделай Знак Гора, произнеси:

"В Знаке Великого и Ужасного

Бога,

Совершенного, Всепобеждающего

и самого Почитаемого,

Я провозглашаю Его

Могущественное Слово Всем:

"Делай, что велит твоя Воля,

таков да будет весь Закон!"

Сделай Знак Молчания, затем стань

за Алтарь и зажги огонь. Наблюдая за его

ослепительными языками, произнеси:

"Я стою пред этим Огненным

Алтарём,

Бесстрашна моя душа, тело и

разум,

Чтобы исполнить мою Волю и

превознести

Великое Делание Живого Солнца!"

Теперь отпей вина, почувствуй его

жизненную сущность, произнеси:

"Я пью это священное вино Любви

В стремлении к Всевышнему!

Чтобы заполнить душу

Высочайшим Экстазом

И вкусить тайного

Божественного Наслаждения!"

Зажги благовония, почувствуй их

вдохновляющий аромат, произнеси:

"Вдыхаю утончённый аромат

блаженства,

17

Он слаще поцелуя самой

Преисподнии!

Желаю наполнить разум

Божественным знанием

И вскормить свой Дух Свободой

Солнца!"

Нанеси на себя Масло Абрамелина,

почувствуй как пламенная дрожь

проносится по всему телу, произнеси:

"Прикасаюсь к своему телу

Священным Маслом,

Чтобы пробудить Змея

И узреть своё стремящееся и

благочестивое Сердце

С помощью проницательной Силы

этого Ритуала Искусства!"

Позвони в Колокольчик 3-5-3,

почувствуй его звон всей глубиной

своего духа, произнеси:

"Слышу звон Священного

Колокольчика,

Возносящий надо мной свои

Мистические Чары!

Чтобы пробудить меня для Пути,

Как я изволю, вверху и внизу!"

Стоя за Алтарем, возьми Жезл и

начерти Сигилу Сфинкса на Востоке,

произнеси:

"В поиске Истинной Свободы,

Любви и Света,

И Священного сияния Истинной

Жизни,

Я клянусь и обещаю Желать и

Знать,

Сметь и Хранить Молчание

Невыразимой Жизни!"

Сделай Знак Сфинкса, произнеси:

"Как Маг я никогда не отрекусь от

сего

Во имя славы и почитания

Великого и Священного Змея!

Который охватывает меня

могуществом Своей силы

Чтобы я смог Исполнить свою

Волю в этот час!"

Сделай Знак Гора, произнеси:

"В Знаке Великого и Ужасного

Бога,

Совершенного, Всепобеждающего

и Самого Почитаемого,

Я клянусь исполнить Четыре Силы

Искусства:

18

Знать, Сметь, Молчать и Желать!

Чтобы свершить Великое Делание

Солнца

И принять участие в Четырёх

Торжествах Закона!

Чтобы достичь Знания и

Собеседования

Со Святым Ангелом Хранителем

этого Воззвания!

Чтобы Идти свом Путём со

священным усердием,

Так как Любовь есть Закон,

Любовь, подчиненная Воле!"

Сделай Знак Молчания, подойди к

Алтарю, постучи 3-5-3 и произнеси:

"ABRAHADABRA!"

Перевод©Fr. K.B.V. aka Julian

19

СЕРАПИС Происхождение, история, культ

Soror Maat

Происхождение сераписа

Серапис - Бог эллинистического мира.

Версий происхождения культа этого

божества довольно много. Самая

распространённая из них гласит о том,

что при Птолемее I Сотере была принята

попытка создать образ синкретического

божества — Сераписа (дорическая форма

— Сарапис). Многие учёные считают,

что это было сделано для того, чтобы

объединить египетскую и греческую

религиозную традицию. Но более

вероятной кажется другое - в Египте в

конце IV в до н.э. появилось множество

греков и македонцев, приехавших со всех

концов известной эллинам ойкумены, и

введение культа Сераписа могло стать

способом их объединения. При этом по

своему "происхождению" это божество

должно было быть связано с богами

египетского пантеона, так как в

древности священную власть над

определённой территорией мог иметь

только тот бог, который имел местное

происхождение. Именно поэтому корни

культа Сераписа уходят в культ

мемфисского Осириса-Аписа. Согласно

другим версиям, культ этого божества

был привезен Александром из

Вавилонии. Это предположение связано с

тем, что Серапис также упоминается в

качестве не египетского, а вавилонского

божества, в труде Арриана «Анабасис» и

в Жизнеописании Александра Плутарха.

Согласно этим авторам, Серапис не

только имел храм в Вавилоне, но и

является единственным богом,

упоминаемым в связи со смертью

Александра Македонского в Вавилоне в

323 до н. э. Другие исследователи также

связывают культ этого бога с именем

Александра, но не отрицают, что

б о ж е с т в о и м е е т е г и п е т с к о е

происхождени. Ещё одна гипотеза

считает Сераписа одной из ипостасей

Митры и возводит его имя к иранскому

МАГИЧЕСКИЕ ПАНТЕОНЫ

20

эпитету хшатрапати — «господин

царства». Нет единого мнения о

происхождении этого божества и в

источниках. Так, например, Плутарх в

трактате «Об Исиде и Осирисе» и

Климент Александрийский передают

сразу несколько версий.

К.У. Кинг полагает Сераписа

б о ж е с т в о м б р а х м а н и ч е с к о г о

происхождения. Имя его является

греческим искажением двух имен,

приписываемых Яме - индуистскому

богу смерти, - Серах-Адах или Сри-Па.

Это кажется разумным, если вспомнить

легенду о том, что Серапис в облике быка

был привезен Вакхом из Индии в Египет.

Первичность индуистских Мистерий

является существенной поддержкой этой

теории.

Среди других значений имени

Серапис есть и такие: "Священный бык",

"Солнце в Быке", "Душа Осириса",

"Священная Змея", "Ушедший на покой

Бык". Последняя интерпретация связана

с церемонией утопления быка -

священного Аписа - в водах Нила каждые

25 лет.

Есть свидетельства тому, что

знаменитая статуя Сераписа в Серапиуме

в Александрии сначала была объектом

поклонения в Синопе под другим именем

и только позднее ее перевезли в

Александрию. Есть также легенда о том,

что Серапис был царем египтян в совсем

древние времена и именно ему они

обязаны философским и научным

господством. После смерти этот царь был

поднят до уровня бога. Филарх говорит,

что слово "серапис" означает "сила,

которая привела Вселенную в прекрасное

состояние порядка".

Плутарх в "Исиде и Осирисе" дает

следующее объяснение происхождения

статуи Сераписа в Александрии, где это

восхитительное произведение искусства

находилось в Серапиуме:

Египетский фараон Птолемей

Сотер увидел однажды странный сон, в

котором гигантская статуя ожила и

приказала ему доставить ее в

Александрию как можно скорее.

Поскольку Птолемей не знал, что это за

статуя, он находился в затруднении

относительно того, как ее найти. Когда

Птолемей рассказывал о сне своему

окружению, великий путешественник по

имени Сосибий вспомнил, что такая

статуя есть в Синопе. Птолемей

немедленно снарядил Сотелеса и

Дионисия устроить перевоз статуи в

Александрию, заручившись согласием

жителей Синопа. Три года прошло, и

21

наконец представители фараона сумели

выкрасть статую, а для того, чтобы

скрыть преступление, ими был распущен

слух о том, что статуя ожила и сама

прошагала от храма по улицам, ведущим

к кораблю, приготовленному для ее

транспортировки в Александрию. По

прибытии туда статуя в присутствии двух

египетских посвященных - Эвмолпида

Тимофея и Манефона Себеннита - тут же

была названа Сераписом. Жрецы

объяснили, что это был эквивалент

Плутона. Это был мастерский ход,

потому что в Сераписе греки и египтяне

получили общего бога, что немало

приблизило страну к религиозному

единству.

Несколько статуй Сераписа стояли

в различных храмах в Египте и Риме.

Почти все описания этих статуй, данные

ранними авторами, говорят скорее о

греческом, нежели о египетском влиянии.

Некоторые статуи изображают бога,

обвитого огромной змеей. Другие

показывают его как комбинацию Осириса

и Аписа.

Описания изображений бога, в

которых аккумулируется большинство

представлений о нем, включают

высокую, мощную фигуру, сочетающую

как мужскую силу, так и женскую

грацию. На его лице написано

размышление, и оно печально. У него

длинные волосы, уложенные на женский

манер. Лицо, несмотря на то что есть

борода, скорее женоподобно. Фигура

Сераписа обычно покрыта плащом с

головы до ног, и, как полагают

посвященные, это делается для того,

чтобы скрыть андрогинный характер его

тела.

Для изготовления статуй Сераписа

использовались различные материалы.

Некоторые были сделаны из мрамора

искусными скульпторами, другие - с

использованием драгоценных металлов.

Одна гигантская скульптура была

сделана из металлических плит,

тщательно подогнанных друг к другу. В

лабиринте, посвященном Серапису,

стояла статуя 13 футов высотой,

сделанная, по преданию, из одного куска

изумруда. Современные авторы

полагают, что речь шла, скорее, о статуе,

сделанной из стекла, залитого в форму.

Но египтяне все-таки настаивают, что это

был цельный минерал и что этот факт

неоднократно проверялся в древности.

Клемент Александрийский описывает

статую Сераписа, сделанную из

следующих материалов.

Во-первых, из золота, серебра,

22

свинца и олова; во-вторых, из всех видов

египетских камней, включая сапфиры,

гематиты, изумруды и топазы, - и все это

было замешано на веществе, оставшемся

от похорон Осириса и Аписа. В

результате получилась редкостная и

любопытная фигура цвета индиго.

Некоторые статуи были сделаны из

очень прочного вещества: когда

христианские солдаты, выполнявшие

приказ Феодосия, рубили топорами

Сераписа Александрийского, то летели

искры и топоры ломались. Вполне

вероятно, что Серапису поклонялись как

богу, символизированному змеей, -

практика, общая для египтян и греков.

Серапис назывался Теоном

Гептаграммотоном, или богом с именем

из семи букв. Имя Серапис (подобно

Абраксасу и Митре) состоит из семи

букв. В гимнах Серапису жрецы

использовали семь звуков. Иногда

Серапис изображался с рожком с семью

клапанами. Они представляют, видимо,

с е м ь б ож е с т в е н н ы х р а з ум о в ,

проявляющихся через солнечные лучи.

Энциклопедия Британника замечает, что

самое раннее упоминание о Сераписе

появляется сразу после смерти

Александра. Так был высок престиж

Сераписа, что из всех богов только с ним

ко н сул ьт и р о ва л и с ь п о п о вод у

умирающего царя.

Египетская секретная школа

философии разделилась на две - Малые и

Великие Мистерии. Первые из них

посвящались Исиде, а вторые - Серапису

и Осирису. Уилкинсон придерживается

мнения, что в Великих Мистериях

разрешалось участвовать только жрецам.

Даже наследнику трона не делалось

исключения; только по достижении им

положения фараона, когда он

автоматически становился жрецом и

временным главой государственной

религии, он допускался на них (см.

"Поведение и привычки египтян"

Уилкинсона). Вообще, на Великие

М и с т е р и и д о п ус ка л о с ь оч е н ь

ограниченное число лиц, что позволяло

сохранять секреты Мистерий.

Символизм лабиринта

Многие секреты ритуалов высоких

степеней Египетских Мистерий

открылись через тщательное изучение

помещений и подземных ходов, где

проводились инициации. Под храмом

Сераписа, разрушенным по приказу

Феодосия, были найдены остатки

странных механических приспособлений,

23

установленных жрецами в подземных

помещениях и пещерах, где проводились

ночные обряды. Машины говорили о

суровых испытаниях , которым

подвергались испытуемые. После

мучительных проверок, включавших

физические и моральные испытания,

новичок, если ему удавалось выжить,

п р ед с т а ва л п е р ед С е р ап и с ом ,

благородной и мощной фигурой,

освещенной невидимыми огнями.

Любопытной о собенно стью

ритуалов Сераписа были лабиринты. Е.

Бадж в своей книге "Боги египтян"

описывает Сераписа в стиле Минотавра,

с телом человека и головой быка.

Л а б и р и н т ы б ы л и с и м в о л а м и

обремененности и иллюзорного

характера низшего мира, по которому

душа скитается в поисках истины. В

лабиринте обитает низшее животное -

человек с головой быка, который хочет

уничтожить душу, запутавшуюся в

мирском невежестве. В этом отношении

Серапис становится Советчиком, или

Испытателем, проверяющим душу,

и щ у щ у ю в о с с о е д и н е н и я с

Бессмертными. Лабиринт, без сомнения,

представляет солнечную систему, а

человек-бык - солнце, обитающее в

мистическом лабиринте планет, лун и

астероидов.

Гностические Мистерии были

знакомы с тайным значением Сераписа, и

через гностиков этот бог стал тесно

связан с ранним христианством.

Император Адриан, путешествуя по

Египту в 134 г. н. э., сообщает в письме

Серванию, что христиане поклоняются

Серапису и что епископы церкви

совершают богослужения в храме

Сераписа. Он даже говорит о том, что

сам патриарх, будучи в Египте, был

обязан молиться как Христу, так и

Серапису (см. работу Парсонса "Новый

свет на старые пирамиды").

Важность Сераписа как прототипа

Христа, о которой мало подозревают,

может быть лучше оценена после

следующего извлечения из Кинга: "Не

может быть сомнения, что голова

Сераписа, отмеченная печалью, есть

первый шаг на пути к общепринятому

о бли ку С п ас ит е ля . Ев ре йс ки е

предрассудки первых новообращенных

были столь сильны, что не было сделано

ни одной попытки изобразить выражение

Его лица, пока не прошло время

нескольких поколений, и Его земной путь

не оказался законченным" ("Гностики и

их наследие").

Серапис постепенно узурпировал

24

положение, занятое до него другими

египетскими и греческими богами, и стал

высшим божеством в обеих религиях.

Его власть продолжалась до IV века

христианской эры. В 385 г. Феодосий,

истребитель языческой философии,

издал свой памятный эдикт "De Idolo

Serapidis Diruendo". Когда христианские

солдаты во исполнение его приказа

вошли в Серапиум в Александрии для

уничтожения изображений Сераписа, в

храм, стоявший многие века, так велико

было их уважение к богу, что они долго

не смели прикоснуться к нему из

опасения, что земля разверзнется под

ними и поглотит их. Наконец, преодолев

страх, они разрушили статую, здание и

подожгли библиотеку, находившуюся в

храме. Примечательно, что среди

развалин этого языческого храма, по

свидетельству некоторых писателей,

попадались христианские символы.

Сократес, церковный историк пятого

века, говорит, что после того, как

ревностные христиане разрушили храм

Сераписа в Александрии и рассеяли

демонов, обитавших там под видом

богов, в основании храма была найдена

монограмма Христа!

Две цитаты устанавливают

соотношение между Мистериями

Сераписа и другими Мистериями

древних народов. Первая цитата из книги

Ричарда Найта "Символический язык

древнего искусства и мифологии":

"Латиняне говорят, что Целеста и Терра,

универсальный ум и производящее тело,

были великими богами Самофракийских

Мистерий; то же и Серапис и Исида у

поздних египтян; Тауте и Астарта у

финикийцев; Сатурн и Опс у латинян".

Вторая цитата, из книги Альберта

Пайка "Мораль и догма": "Солнце, -

говорит Марциан Капелла в своем гимне

Солнцу, - обитающие на Ниле

поклоняются тебе как Серапису, и

Мемфис боготворит как Осириса, в

священных ритуалах персы поклоняются

тебе как Митре, во Фригии - как Атису, и

Ливия - как Аммону, а в Вавилоне - как

Адонису; таким образом, весь мир

боготворит тебя под различными

именами".

Храм Сераписа

Храм Сераписа (Серапеум) (Temple

of Serapeum) - великолепное сооружение,

известное с древнейших времен.

Лестница из 100 ступеней вела мимо

жилых помещений жрецов к большой

храму Сераписа - бога Александрии,

культ которого был введен основателем

династии Птолемеев в Египте Птолемеем

25

I Сотером. В храме Сераписа находилась

«дочерняя библиотека» - вторая

библиотека Александрии. В ней

хранились копии множества текстов из

Великой Библиотеки Александрии -

библиотеки Мусейон.

В отличие от Великой Библиотеки,

свитками из дочерней библиотеки могли

пользоваться все желающие, благодаря

чему храм Сераписа превратился в один

из самых важных интеллектуальных и

религиозных центров Средиземноморья.

В 391 году нашей эры христианине

начали заключительное нападение на

языческих интеллектуалов и разрушили

Серапеум вместе с его библиотекой,

оставив лишь одиноко стоящий столб.

В настоящее время данный участок

представляет собой чуть больше, чем

груду булыжников со следами траншей,

несколькими сфинксами (которые

первоначально находились в Гелиополе),

а также сохранившимся Нилометром

(прибором для измерения уровня воды в

Ниле) и столбом - единственным

древним памятником, который остался

целым из тех, что стоят сегодня в

Александрии.

Культ Сераписа просуществовал до

391 н. э., когда был разрушен Серапеум.

Согласно Руфину, поводом для этого

стала попытка живших в городе

язычников защитить поврежденные в

ходе ремонта храмовые святыни. Это

повлекло протест местных христиан.

Язычники, забаррикадировавшиеся в

храме, пытались отбить его. В этот

конфликт пришлось вмешаться римским

властям — император Феодосий издал

декрет, по которому язычники получали

амнистию, но все культы, адепты

которых принимали участие в

беспорядках, должны были быть

запрещены, а их святилища —

разрушены.

26

КРАСНАЯ ТЕЛЕМА: НАБРОСКИ ПРОЕКТА РЕВОЛЮЦИОННОЙ АЛХИМИИ

Azaziel

"- Я знаю - будет время, когда люди станут любоваться

друг другом, когда каждый будет как звезда перед другим! Будут ходить по земле люди вольные, великие свободой

своей, все поймут с открытыми сердцами, сердце каждого чисто будет от зависти, и беззлобны будут все. Тогда не жизнь будет, а - служение человеку, образ его вознесется

высоко; для свободных - все высоты достигаемы! Тогда будут жить в правде и свободе для красоты, и лучшими

будут считаться те, которые шире обнимут сердцем мир, которые глубже полюбят его, лучшими будут

свободнейшие - в них наибольше красоты" М. Горький "Мать"

В 1904 г. в «Книге Закона» Алистер Кроули

провозгласил: «Каждый человек – звезда». В

л учших т радициях академиче ского

крохоборства необходимо было бы представить

з д е с ь р е з у л ь т а т ы м а с ш т а б н о г о

и с ч е р п ы в а ю щ е г о ф и л о л о г о -

к ул ьт у р о л о г и ч е с ко го и с с л е д о в а н и я

мифологемы «звезды» в западной (как

минимум) культуре. Однако, за неимением

такового (или по причине нашего незнания о

таковом), мы в настоящей работе воздержимся от реферирования тех разрозненных

сведений по данному вопросу, которые время от времени нам встречались. Звезда – это

микрокосм. Источник света, самодостаточный и божественный. Отверстие в небесном

своде – вход в иной мир. Это метафора, причём метафора прекрасная.

Магическое мышление вообще традиционно метафорично. Как, впрочем, и

научное. Учёные, правда, очень не любят об этом говорить; иногда даже пытаются

объявлять решительную войну метафорам, но безрезультатно – метафора

ПИЩА ДЛЯ МОЗГОВ

27

возвращается в науку. Метафора в магии,

искусстве, религии: везде, где человек

пытается познать мир.

Если мы стремимся к адекватности

познания и практической применимости

его плодов, метафора должна

корректироваться практикой. Иначе она

превращается в метафору поэтическую –

песнь о должном. Отважно, прекрасно-

беспечно игнорирующую сущее. Что, на

практике, есть или суицидальный

призыв, или «опиум для народа». Мы

предлагаем поговорить о сущем. Не

прекрасном, но которое должно быть

прекрасно. Иначе – зачем?

Человек – ничто без общества.

Напрашивающаяся метафорическая

аналогия: нет звезды без созвездия. В

сущности, в этом контексте Телема –

типичное и характерное порождение

бу р ж уа з н о го и н д и в и д уа л и з м а .

Д и а л е к т и ч е с к и й п о д х о д ,

принципиальными сторонниками

которого мы являемся, признает

историческую необходимость всего, что

исторически свершилось. В этом плане

индивидуализм – исторически необходим

для составления концепции личности,

которая (личность) есть довольно

полезная штука и неотъемлемая часть

миро(-само)видения современного

человека. С чем предлагаем смириться в

рамках нашей парадигмы. (То есть, нет

недостатка в духовных учениях, видящих

именно в личности своего главного врага

и предлагающих с ней, в первую очередь,

бороться , – но , по нашем у

неоригинальному мнению, с личностью

надо, в первую очередь, работать. Хотя

бы из тех соображений, что всё

исторически возникшее – есть

и с т о р и ч е с к и н е о б х о д и м ы м .

Соответственно – не зря.) Таким образом,

мысля диалектически, можно, в свете

становления нового эона, заявить о

необходимости ревизии/снятии (и, в

соответствии с элементарными законами

диалектики, утверждении через снятие)

ортодоксальной Телемы. Очищения

Телемы от пережитков прошлого эона,

иначе говоря.

Механистическое культивирование

личности неизбежно заводит нас в тупик,

который непревзойденно описал в своих

гениальных провидениях на заре победы

б у р ж у а з н о г о и н д и в и д у а л и з м а

«Божественный Маркиз». По-сути,

суверенная личность ничем иным кроме

садовского либертена быть и не может (в

реальности, конечно, она себя реализует

в менее красочных и весёлых формах, но

суть от этого не меняется). И общество

28

индивидов («индивидуализированное

общество») – садовская утопия –

довольно мрачное место. Тут мы бы

предложили почитать «Текучую

современность» одного из самых

проницательных теоретиков-аналитиков

постсовременного мира З. Баумана. И

сравнить представленную картину с

манифестами из «Философии в будуаре»:

на диво похоже выходит – и безнадёжно

до тошноты. Хотим ли мы себе такого

Шерантона? Привлекает ли нас в нём

позиция либертена-пациента или

либертена-санитара (Ого! А можно даже

в главврачи выбиться!)? Нас – не

привлекает!

Другой вариант (не менее, а

возможно даже более отвратительный) –

превращение Телемы в религию и

служение, предлагающее схемы для

смирения, соглашения с Князем Мира

Сего и его порядками. Плюралистичные

такие схемы – в стиле «общества

потребления» или электоральной

демократии, что, впрочем, одно и то же:

не хочешь Христа, так пожалуйста: вот

тебе Айвасс или Самаэль, Пан или Панч.

А вот и неподъёмный пласт информации

– ага, попробуй всё от Бардо Тхёдол до

Зогара прочитать! Молитесь и да

обрящете; будет вам собеседование с

САХ…

Возникает вопрос: а как жить?

(Зачем жить? Куда жить?) Предлагаемый

ответ – смотри выше. Надо работать.

Поскольку только человек и может

работать (труд, как известно, сделал из

обезьяны человека). Работать над собой и

миром. Поскольку «Я» – это часть мира;

процесс выходит неразрывный. Более

того – единый процесс. Иначе говоря –

«Праксис».

Работа с миром – революционное

его преобразование. Революционность

данного процесса задаётся самой логикой

Великого Делания, в парадигме которого

мы предлагаем рассматривать данный

процесс: постепенное накопление

количественных изменений, которое

должно привести к внезапному скачку,

переходу количества в качество и

превращению м…ка (а что греха таить,

все мы несовершенны) в совершенное

золото. Мы ратуем за революционное

п р е о б р а з о в а н и е с е б я - в - м и р е ,

преобразование личности по формуле:

«хочешь изменить себя, попробуй

изменить мир».

А. Кроули, ратовавший за

интеграцию научного знания в

магический универсум, демонстрировал

потрясающее невежество в вопросах

29

социальных и политических наук. Читал

ли он Маркса, или, что вероятнее, был

знаком с его научным наследием

исключительно через вульгарные

пасквили буржуазных теоретиков, но

потенции стройной социальной теории,

способной дать основания для

выстраивания практики Телемы как

реальной альтернативы и либертинажу, и

религии были им очевидно упущены.

Что, на наш взгляд, исправимо

посредством встраивания основ

марксизма в общую космогонию Телемы.

Данная задача требует серьезной

теоретической работы, но не кажется нам

безнадёжной. Более того, по нашему

мнению, марксизм, как единственный

эвристически универсальный подход к

познанию социального (поскольку

прочие концепции представляют собой

даже не опровержение – эти попытки ни

у кого не увенчались успехом, – а

попытку альтернативы, что, в принципе

не научно), способен быть полезен

Телеме, избавив её от мутной

фашизоидности. Этот синтез даёт

основания обновления и революционной

теории – избавляя её от наносного

вульгарного материализма (возможен же

невульгарный материализм, признающий

дух как форму существования материи).

Даёт новые основания для создания

«экзистенциального марксизма», учения

о жизнестроительстве здесь и сейчас,

«нового праксиса», сконцентрированного

на бытии «человека - в - т руд е » ,

трансформирующего в своём Великом

Делании себя, других, мир.

Причём, как всякий труд, это

В е л и ко е Д е л а н и е – з а н я т и е

коллективное. Иначе мы неизбежно

возвращаемся к де-садовскому

самоубийственному аутоэротизму (в

смысле, задр..ть себя до смерти по

причине невозможности фактически

уничтожить весь мир своим оргазмом),

который прекрасно описал Ж. Батай

(«Литература и зло»). Бытиё либертена

строится по формуле: веселье-скука-

суицидальная тошнота. Тошнота у Сада –

тошнота у Сартра. Ж.П. Сартр, впрочем,

даёт определённый ответ; не столько в

данном произведении, сколько своей

жизнью, своим «праксисом». Этот ответ

ук л а д ы ва е т с я в од н о с л о во :

коллективизм. И он прав – других

убедительных вариантов нет.

Коллективизм – что это?

Отрицание лично сти , или её

у т в е р ж д е н и е ? О ч е в и д н ы й ,

напрашивающийся ответ на этот вопрос –

отрицание. Но, как все очевидные и

30

напрашивающиеся ответы, это ответ

механистический. Соответственно,

поверхностный, пошлый и примитивный.

Мы предлагаем (впрочем, не мы первые)

а л ьт е р н а т и ву – в о з м о ж н о с т ь

диалектического утверждения личности

через коллективизм. В нашей системе

координат – Коллективное Великое

Делание.

И тут стоит подумать о

сущностных связях, сплачивающих

людей в коллектив. А таких

фундаментальных сущностных связей

только две: труд и секс (их люди, в

отличие от животных, способны

коллективно делать творче ски,

преобразуя мир и превосходя себя).

Кстати, родство, как бы консерваторы не

пытались его ввести в базовые бытийно-

экзистенциальные основы социальности,

к таковым не относится и относиться не

может. Элементарные антропологические

факты показывают, что родство

придумали позже. Чтобы упорядочить,

собственно, труд и секс. Это надстройка

над коллективотворящим базисом –

надстройка, полезная не нам, а порочной

по своей природе социальной системе,

заводящей нас в тупик и надевающей

ярмо на шею.

Любовь (которая есть Закон) мы

предлагаем понимать как возникающие

истинные душевные интенции к себе-

людям-миру на основе этих общих

базовых оснований, а вовсе не в призме

буржуазной викторианской этики,

низведшей античную идею андрогинна

(которая тоже не есть совершенство,

будучи порождением корявой культуры

рабовладельческого общества) до

полнейшей мыльнооперности. Это

Любовь в идеале – а в нашей убогой

жизненной практике, чаще всего, –

страстно-безнадёжная надежда на них и

отчаянные попытки их осуществления

(не вполне осознаваемая надежда и не

вполне последовательные попытки,

обычно преломлённые через череду

социальных по своей природе

условностей, но именно эта надежда и

есть причина того, что мы все еще не

повесились). Таким образом, Любовь в

реальной практике – не страсть (и уж тем

более не страсть к обладанию,

эксклюзивному пользованию человеком),

не долг, не еще что-то, а надежда на

иномирие, на собственную звёздность и

отношения со звёздами в рамках

созвездия-созвездий. И движение к этому

иномирию.

Собственно говоря, работу с

личностью предлагается организовать,

31

опираясь на приведенное в начале

понятие «созвездие». А созвездия

бывают разные. Мы знаем, что

фактиче ски суть созвездий –

констелляция. Аморфное скопление

несвязанных объектов. А созвездие как

целостность (как, впрочем, и всё

остальное) творит разум. Но разум

творит реальность в принципе, причём

реальность реальную по своим

последствиям. Созвездия, объединенные

в целое нашим разумом, влияют на мир и

людей.

Итак, созвездие – это совокупность

звёзд. Т.е. больше одной. Минимум – две.

И вот тут начинаются проблемы... «Две

звезды – две светлых повести» на

практике имеют тенденцию к

превращению в один блек-треш-хорор

роман. Отношения в диаде заражены

отношениями собственничества; а кто

может быть владельцем звезды? Эти

отношения демонстрируют тенденцию к

в о з н и к н о в е н и ю э к с к л ю з и в н о

монополистического императива. Мы ни

в коем случае не против эксклюзивных

отношений. Напротив, предполагаем, что

отношения между звёздами в созвездии

должны быть глубоко интимными,

уника льными, лично стными и

чувственными. Однако, мы решительно

против того, чтобы кто-то объявлял

монополию на секс или труд иного,

редуцируя его социальные связи до

крайне отчуждённых, поверхностных и

суррогатных форм. Это может быть

полезно как временный этап в

отношениях звёзд, но, по большому

счёту, вредно для звёздности обоих.

На практике, распространенная

тенденция заключается в том, что одна из

звёзд становится «чёрной дырой»,

стремящейся поглотить весь свет другой.

Звезда не может быть редуцирована до

состояния луча. Вторая потенциальная

звезда, если ведется на это, –

превращается в «белый карлик» с его

тусклым свечением. Причём, бывает по-

разному: от спившегося «потенциального

гения» (который «мог бы, если бы не

ты… дети»), до совершенно бесцветной

(хотя, не сомненно, незаурядно

одарённой) Крупской рядом с

гениальным Лениным. И превративший

обезьяну в человека труд в этой диаде

превращается преимущественно в

совместную организацию быта (а это

великий труд, воистину). Разумеется,

только в диаде – вне неё кто-то из членов

союза временами способен к творческой

деятельности – вызывая обычно этим

море возмущения и ревности у второго.

32

Ко н с т рукт и в н о е с о з ве зд и е

начинается… А мы не знаем, с чего оно

начинается. Может с 3-х. Может с 4-х

звёзд (если они сумеют не распасться на

2 диады). Может больше. Это вопрос

экспериментов, которые не мы начали, и,

вероятно, не мы закончим. Но некоторые

конструктивные идеи у нас есть. Эти

идеи мы представляем ниже.

1) Мы считаем, что главное, чтобы

у созвездия была тема для света. Общая

тема. Общее дело. А в актуальных

условиях бытия в зомбиживущих руинах

с т а р о г о э о н а – о б щ е е

самопротивопоставление окружающей

социальной среде, которое делает из них

целое. Нельзя творить новое, не

разрушая старого, прекрасное, не

у н и ч т о ж а я б е з о б р а з н о г о .

Соответственно, необходим общий

проект борьбы. Возможно (и вероятнее

всего) – партизанской. Великое,

б е з н а д ё ж н о - о б н а д ё ж и в а ю щ е е ,

прекрасное Делание. Сопротивление не

обязательно должно быть аскетическим:

разнузданности нелепой постсадовской

реальности одинокой толпы селф-мейд-

менов можно противопоставить

солнечный продукт коллективного

Великого Делания.

2) Совместная ритуальная

практика, в ходе которой общее дело

находит свою (как минимум)

символическую репрезентацию. Мы,

впрочем, считаем, что результаты

ритуальной практики способны выйти за

рамки исключительно символического и

порождать иную реальность и за рамками

о б щ е й р е а л ь н о с т и с о з в е зд и я .

Представляя, по сути, тот свет, который

созвездие дарит миру и его

«астрологическое» влияние на мир.

Опираясь на ту или иную традицию (мы

не сторонники Магии Хаоса), ритуальная

практика должна корректироваться и

трансформироваться совместной

групповой практикой, порождая новые

ритуальные формы, подходящие для

обеспечения творимых новых форм

социальности.

3) Предлагаемая нами концепция,

при всём внешнем сходстве, не

т о ж д е с т в е н н а х и п п о в с к и -

коммунитарному анархизму, например

теории «Временных автономных зон»

Хакима Бея (которому, впрочем, мы ни в

коем случае не отказываем в наличии

ряда здравых мыслей и чьей

поэтичностью искренне восхищаемся).

Сложная работа по поиску решительного

резонанса Истинных Воль членов группы

(«интерференции звёздного света»)

33

предполагает работу по рационализации,

осознанию и т.п. И, соответственно,

д и с ци п л ин и рую щ ую в ы р а б от ку

некоторых регламентов и правил,

о бя з ат е л ь н ы х к и с п о л н е н и ю .

Всеохватный характер Воли требует

придельной конкретизации границ, в

которых возможна организация

совместной деятельности, определения

прав и, особенно, обязанностей

участников проекта. Таковые регламенты

определённо способны покоробить

эстетическое чувство романтически

настроенных участников, однако мы

можем вспомнить, что Великое Делание,

как его представляли в средневековой

алхимии, зачастую предполагало работу

с самыми нелицеприятными элементами.

Коллективное перерождение личностей

способно высвободить самых мрачных

демонов подсознания, борьба с которыми

возможна тол ько по средством

придельной рационализации. Очевидно,

что апелляции к Истинной Воле –

идеальный способ оправдания своего

заср…ва, лени и стремления к халяве,

что должно быть пресечено уставом. С

другой стороны, мы прекрасно

понимаем, что правила создаются для

того, чтобы их нарушать. Это, однако, не

отменяет их необходимости, а

установление степени допустимости

нарушения правил – сложный, ёмкий и

зачастую болезненный процесс

социальной практики, относительно

которого вряд ли можно что-то

предполагать заранее.

Существуют иные вопросы,

однозначный ответ на которые не

возможно дать здесь. Так, в частности,

это вопро сы границ свободы

взаимодействия с миром вне созвездия.

Возможность движения. Большинство

ответов на такие вопросы могут быть

найдены исключительно путём

практического действия, причём ряд этих

параметров задаёт природа того проекта,

исполнение которого собирает звёзды в

созвездие.

Другой важный вопрос, осветить

который в данной работе мы не берёмся:

вопрос частной собственности. Будучи

принципиальными сторонниками мира, в

котором частная собственность на

средства производства отсутствует или,

как минимум, не оказывает решающее

воздействие на социальную жизнь (и,

заметим, вполне лояльно относясь к

личной собственности как объектам

самоосуществления), мы понимаем, что

идея механистического обобществления

частной собственности в созвездии –

34

идея утопическая и опасная. Более того,

н а ш п о д х о д а к т у а л и з и р у е т

необходимость рассмотрения нового типа

собственности: средств производства

Великого Делания (проще говоря,

ресурсов для него). Характер и порядок

конвертации частной или личной

собственности участников в этот ресурс,

о т н о ш е н и я с о б с т в е н н о с т и ,

складывающиеся вокруг него и, что даже

более важно, продуктов деятельности –

вопрос острый, проблемный и, зачастую,

болезненный, для приемлемого решения

которого необходима отдельная

кропотливая теоретическая, практическая

и диалого-рефлексивная работа.

В завершение данного очерка

скажем, что мы далеки от мысли, будто

предложенная коммунитарность –

универсальная панацея и годится для

каждого кто стремится стать на путь

алхимического претворения себя и мира.

Однако именно в подобных поисках

начинают просвечиваться контуры новых

форм социальности, достойной нового

человека нового эона. Звезды в

Созвездии.

93 93/93

35

Frater Basilicos

Оливковое дерево духа

Оливковое дерево под моими

страницами,

Выросший сад за полем орехов.

Кто с той дороги стоит на распутье?

Видит ли он, тень или солнце?

Время тревожно смотрит на прутья,

Что расточительно вьются во землю,

Словно лучи жгучего солнца,

Словно застывшее время колосьев.

Нет становления,

Нет искалеченного мира животных.

Обреченность столь дико стоит на

раскосе…

Мир обреченности.

Мир бесконечности.

Кто был наверное, тихим там лекарем.

Стихли просторы.

Жизнь возымела.

Все происходит в тротуарном столетие.

Призраки жизни.

Демоны бога.

Спросят сомнения,

Знают свет тока.

Нет возвращения.

Нету тревоги.

Все быстротечно.

Все вдоль дороги.

Огонь горящий.

Сжатый обвал.

Рык исходящего зверя в подвал,

Рык изувеченных в крылья людей,

Ангелов вечных сжатых в постель.

Их привязали, их всех сожгли.

Все в психбольницы,

Все в мире ржи.

Бог бесподобен,

Подобности нет.

Лишь то иллюзия

Выдумки лет.

Счастье моментом

Прыгает в ров.

Там пустота, стая котов.

Звери сплетаются с миром другим.

Духи ведут жизнь интим.

Все в трансформаторе, микрорезне.

Бог некрофил, дует в трубе.

День продолжения.

Инсайт пустоты.

Мне параллельно.

Мне ультропофиг на все 33.

Кто скажет Степе,

Что он лишь сапожник.

Кто скажет маме,

Что в ней лишь работник.

Черствость живет, плюс лентою Мебиуса

Мы изошли из старых любовниц.

И корабли космических станций.

И животы верблюдов и акций.

Все возвращается в мир становления.

Мир числовое стул лишь верчение.

Стоны диодов.

Крики людей.

Ложность живых

И вымысел мертвых.

Сто тысяч снов.

Затем безысходность…

Дом Господа

Кто ты, кто ты

Друг багровый,

Алый, красный,

Светло модный

Ты не принц, не человек

Не улитка, не самец

Ты таинственен и строг

Ты неузнан, ты не бог

Заяц быстрый и лихой

Ловкий, шустрый,

Ультропрыгающий ноль

ТВОРЧЕСТВО

36

Ультробегающий секс

Я хочу увидеть ад, тысяч двадцать в нем

солдат, три дивизии и взвод, 30 бомб и 5

пехот, три миллиона лошадей, 20 тысяч

полусгнивших в нем друзей, 2 соседей,

три жены, три собаки и 2 вши, миллиард

умерший разом, миллиард летящий

задом, миллиард под нашим взглядом и

ребенка на показ.

Ты бежишь в ночи, во время

Ты сокрыт в бездонной тьме

Черных дыр больших скоплений

Черных нор во звездной мгле…