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SHAVUOT - La Fiesta de las Semanas

"También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la siega del trigo..."» Éxodo (Shemot) 34:22."Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las semanas al S-ñor tu Elohim ; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según el S-ñor tu Elohim te hubiere bendecido." Deuteronomio (D'varim) 16:9-10.

El Ómer: la Cuenta al Sinaí.

El período llamado "el ómer" comienza al día siguiente del Shabat (semanal) durante el Pesaj, y continúa hasta Shavuot (Pentecostés). La Torah ordenó que se contaran siete semanas desde el tiempo de la ofrenda del ómer, como dice: "Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días;

entonces ofreceréis el nuevo granoaYHVH. De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida... Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones". Levítico (Vaikrah) 23:15-17,21.

Por causa de este ritual de contar el período entre el Pesaj, yShavuot vino a ser conocido como el ómer. De hecho, Shavuot no tiene una fecha fija en el calendario bíblico, sino, más bien, cae en el día después de completarse la cuenta del ómer - es decir, el día cincuenta después de traer la ofrenda del ómer.

La Ceremonia de Contar el Ómer

Existía una fuerte controversia entre los rabinos y una variedad de sectas judías sobre la interpretación de las palabras "el día después del Shabat" en el versículo que manda la cuenta del ómer. Según los rabinos, el Shabat se refiere no al Shabat semanal sino al primer día de la festividad de la Pesaj, [Esto es el quince de

Nisán, el primer día de los Panes sin Levadura, que YHVH designó que fuese un Shabatón. Por causa de esto, la cuenta del ómer tradicionalmente empieza a partir del 15 de Nisán], Varios grupos, comenzando con los Saduceos del primer siglo y siguiendo con los Caraítas de la Edad Media, interpretaban que la palabra Shabat quería decir el Shabat semanal durante la estación de Pesaj. La implicación de esta interpretación es que Shavuot (Semanas), que caía al día siguiente de la cuenta de los 49 días del ómer, ocurriría siempre en un domingo, o primer día de la semana. [Al interpretar la resurrección de Yeshuah, a quién hemos visto en el capítulo anterior, como los Primeros Frutos (Bikurim) de la cosecha de la cebada, podemos ver a partir de este momento, que la interpretación de los Saduceos era correcta, aunque no fuera bíblica la mayor parte de su doctrina, Hechos 23:8]. Antes de la cuenta del ómer, se recitaba es bendición: "Bendito eres Tú, YHVH nuestro ELOHIM, Soberano del Universo que nos ha santificado con Sus mandamientos, ordenándonos que contemos el ómer." Esto es

seguido por la cuenta del día: "Hoy, es el decimoséptimo día del ómer, que es igual a dos semanas y tres días del ómer." Esta cuenta se hace por la noche, según comienza el nuevo día al ponerse el sol, (18horas). Algunas personas recitan el Salmo (Tehilim) 67 después de contar, ya que consiste de siete versículos y un total de 49 palabras en hebreo.

La Comprensión Histórica de Pentecostés (Shavuot)

En el tercer mes después de que salieran de Egipto (Mitsráyim), llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. YHVH le dijo a Moshé, entonces, que congregara a los israelitas juntos para recibir la Torah, Éxodo (Shemot) 19:1-8. Los israelitas contestaron, "¡Todo lo que YHVH ha dicho, haremos'" En hebreo dice, Naaseh Ve-Nishmah, que significa, "Acordamos hacerlo aun antes de haber escuchado "

Moshé les dio entonces dos días para que se lavaran, limpiaran sus ropas, y se prepararan para recibir la Torah en el tercer día Al mismo

tiempo, Moshé les dijo que no se aproximaran demasiado cerca del Monte Sinaí. Desde la temprana mañana, densas nubes cubrieron el pico de la montaña. Era frecuente ver y oír los truenos y relámpagos. El sonido del shofar (cuerno de carnero) llegaba muy fuerte y la cumbre de la montaña estaba envuelta en fuego y humo. Los israelitas estaban estremecidos junto al pie del Monte Sinaí, Shemot, Éxodo, 19:9-19. Subió solo Moshé a la montaña, y al acercarse a la cumbre, una potente voz anunció los Asheret Amitzvot, los Diez mandamientos Éxodo (Shemot) 19:20-25; 20:1-21.

Desarrollo Posterior de la Fiesta

Tradicionalmente, Shavuot ha sido visto en diferentes maneras. Una es verla como la pieza concluyente de la estación del Pesaj. La otra es verla como una fiesta independiente. A causa de que en Shavuot se celebra la revelación de YHVH en el Monte Sinaí, Shavuot parecería ser de naturaleza independiente. Después de todo se

cuenta como una de las tres fiestas de peregrinación, según Deuteronomio (D'varim) 16:16. Sin embargo, comenzando con el Targum (la traducción aramea de las Escrituras del segundo siglo de la Era Cristiana o Era Común (E.Y.) conocido comúnmente como D.Y.) Shavuot Pentecostés es referido en la tradición rabínica como Atséret, Números (Ba-Midbar) 29:35, y parece que significa "Permanece conmigo (YHVH) un día más". Hay un sentido, por lo tanto, que atséret es la parte final o terminación de la festividad. Por lo tanto, Shavuot (Pentecostés) se ve como la conclusión de la estación de Pesaj. Una fuerte conexión entre Pesaj y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del ómer, sirviendo como una cadena que une las dos festividades.

Aplicación Espiritual (Halajah). Porque Shavuot (Pentecostés) culmina con la cuenta del ómer por 50 días (que debía de hacerse el día que sigue al Shabat semanal durante Pesaj. Shavuot (Pentecostés) se llama Atséret o conclusión del Pesaj.Espiritualmente hablando (halajah), los creyentes en el Mesías Yeshúa están en un viaje

de salida de Egipto (que es una figura del sistema mundial y sus caminos malvados) en el desierto (de la vida), esperando el tiempo de encontrarnos con YHVH cara a cara en el Monte Sinaí, (Shemot) Éxodo 3:12. Allí, en el Monte Sinai (espiritualmente), YHVH nos revelará para siempre a Él mismo de una manera nueva y superior. Para todos los creyentes en el Meshíaj Yeshúah, la Torah que fue dada en el Monte Sinaí representa la Palabra de YHVH , la Biblia completa. El creyente en Yeshúah, experimenta Shavuot (Pentecostés), cuando el Ruah Hakodesh le revela la Palabra de YHVH en una manera más profunda y poderosa, y su comprensión y deseo por la Biblia aumenta, consecuentemente.

Temas de Shavuot (Pentecostés)

Nueva Revelación.

Un tema de Shavuot (Pentecostés) es una nueva revelación de la voluntad de YHVH, Levítico (Vaikrah) 23:15-16,21. Dos acontecimientos notables e históricos sucedieron en este día.

1. La entrega de los Diez Mandamientos de la Torah. Asheret Amitzvot

Habría de entenderse aquí que la palabra hebrea Torah, comúnmente traducida como "ley" en español, no significa "ley", sino "instrucción o enseñanza" en la lengua hebrea. Comprendiendo el significado de la palabra hebrea Torah, podemos ver que la Torah nunca estuvo destinada, ni debería jamás comprenderse por los no judíos, para entender que es un código de hacer o no hacer, esto o aquello. Antes bien, debería ser vista como la instrucción y enseñanza de YHVH para nosotros a fin de que podamos comprenderle a Él mejor.

Israel vino al Monte Sinaí en el tercer día del tercer mes, Éxodo (Shemot) 19:1. YHVH visitó al pueblo tres días más tarde, (Shemot) Éxodo 19:10-17. Por lo tanto, la Torah fue dada por YHVH en el tercer mes del calendario bíblico religioso, que es el mes de Siván, en el día sexto del mes. Este día es exactamente 50 días desde la travesía del Mar Rojo.

Se llama Shavuot (Semanas) a la estación de la entrega de la Torah (Z'man Natán Toratéinu) en hebreo porque este es el día literal que YHVH se reveló Él mismo al pueblo de Israel cuando estaban junto al pie del Monte Sinaí.

La entrega del Ruah Akodesh por YHVH

Yeshúah resucitó en la Fiesta de los Primeros Frutos (Bikurim), como hemos visto en el capítulo anterior. Cincuenta días después de la resurrección de Yeshúah, el Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kódesh) vino a morar en los corazones y vidas de todos los creyentes en Yeshúah, Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel 2:28-29; Éxodo (Shemot) 19:16; Isaías (Yeshayáhu) 44:3; Deuteronomio (D'varim) 16:5-6,16; 2a Reyes 21:4.5

Hagamos una Comparación a estas Alturas:

Shavuot en la Tanaj, Éxodo 19,

Los Mandamientos de YHVH escritos sobre nuestros corazones,

Jer. 31:33; Salmo 40:8; Isa. 51:7; Ez 11:19-20; 36:22-27

Escritos por el dedo de YHVH,

Éxodo31:18.

3.000 fueron muertos, Ex. 32:1-8,

El Monte Sinaí, Ex. 19:11.

Shavuot en el B'rit Jadashah. Jer. 31:31-33

- Los Mandamientos de YHVH escritos sobre tablas de Piedra. 2a Cor 3:3; Hebreos 8:10

Escritos por el Espíritu de YHVH,

2aCor.3:3; Heb. 8:10.

- 3.000 recibieron vida, Hechos 2:38

El Monte Sión, Rom. 11:26; Heb.

- 12:22; Ia Pedro 2:6.

Shavuot como una Boda: Un Contrato de Esponsales.

Una de las imágenes más bellas es la de Shavuot (Semanas) como un casamiento entre YHVH (el novio) e Israel (la novia). En el servicio de bodas bíblico que YHVH dio, Romanos 9:4; Hebreos 9:1; Ia Crónicas 28:11-12, había dos etapas. La primera es los esponsales, llamados "erusín" en hebreo. Se entra a esta etapa del matrimonio tan pronto se hace un contrato de esponsales (un shitre erusín) entre las dos partes. Este contrato escrito se llama "k'tuvah". Durante el tiempo de los esponsales, estás legalmente casado, pero no habitas físicamente con tu pareja. Los esponsales son tan vinculables, legalmente, que ya no puedes salir sin que haya un divorcio por medio, que se llama " guet" en hebreo.

De hecho, por la comprensión de la lengua hebrea, podemos ver cómo los esponsales son vinculables legalmente. Para YHVH, el hebreo es la lengua pura, Sofonías (Zefaniah) 3:9, y el hebreo nos permitirá comprender verdad̂ espirituales más profundas en Ia^BibliaT que serían más difíciles de comprender, de otra manera. La palabra "esponsales" en hebreo, erusín, viene del verbo hebreo "harás", harás se relaciona con la palabra hebrea "asar" que significa: "Atar".7 Por esto, podemos ver que la lengua hebrea nos comunica que los esponsales son legalmente vinculables.

Cumplimiento Mesiánico. En el Nuevo Pacto (B'rit Jadashah),

podemos ver que José (Yosef) se desposó con María (Miryam) cuando el ángel le anunció a María (Miryam) que podía tener un hijo que se llamaría Yeshúah, por el Ruah Hakodesh de YHVH, que sería el Meshíaj, Lucas 1:26-35. Cuando José (Yosef) descubrió que su

desposada Miriam ,María estaba embarazada, decidió obtener un divorcio (guet) hasta que el ángel del YHVH le hizo cambiar de opinión, al aparecérsele en un sueño, Mateo (Matityáhu) 1:18-20. El desposorio -esponsales- se menciona en la Torah en Éxodo (Shemot)21:8, Levítico (Va-Yikrah) 19:20; Deuteronomio (D'varim) 20:7; 22:23. La segunda etapa del casamiento es la consumación del matrimonio. Esta etapa del casamiento se llama: "nesuín".

La Biblia nos dice en Jeremías (Yermiyáhu) 2:2 que en Monte Sinaí, YHVH se desposó Él mismo con Israel, como está escrito:

"Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice el S-ñor: Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel al YHVH, primicias de sus nuevos frutos..." Jeremías (Yermiyáhu) 2:2-3.

En (Shemot) Éxodo 19, cuando YHVH por la dirección de Moshé, trajo a los hijos de Israel al Monte Sinaí, YHVH se desposó con Israel. En el Monte Sinaí, YHVH dio la Torah a Israel, (Shemot) Éxodo 20:1-21. En este tiempo, YHVH estaba llevando a cabo un contrato de desposorio, una k'tuvah con Israel. La k'tuvah (o contrato de matrimonio, que se entiende que es la (Torah) representa "El libro del pacto" (el matrimonio es un pacto) que Moshé escribió con anterioridad a la revelación en el Monte Sinaí, (Shemot) Exodo 24:4,7. El Libro del Pacto explicaba detalladamente las obligaciones mutuas de YHVH e Israel, ya que la k'tuvah explicaba con claridad las obligaciones mutuas entre el marido y la mujer. Así, YHVH hizo un contrato de matrimonio con Israel en Shemot Éxodo 19:3-7.

En Shemot Éxodo 19:8, Israel acepta la proposición de matrimonio de YHVH. Israel contestó en Shemot Exodo 19:8, "Todo lo que

YHVH ha dicho, haremos" (Naaseh Ve-Nishmah: acordamos hacerlo aún antes de haber escuchado).

En Shemot Éxodo 19:2, Israel acampó delante de YHVH. La palabra acampar en hebreo es: "janah" y en este caso singular, para Israel es plural. Por medio de esto, podemos ver que en ese tiempo todo Israel se había completado en uno. Esto es también un requisito necesario para el matrimonio, Génesis (Bereshit) 2:24; Efesios5:31.

La ceremonia bíblica de la boda que YHVH dio, requiere que el matrimonio sea consumado bajo un dosel nupcial conocido como una "jupah". En Shemot Éxodo 19:17, Moshé sacó al pueblo fuera del campamento para encontrase con YHVH en la parte inferior de la montaña. La palabra "inferior" en hebreo realmente implica que el pueblo estaba debajo de la montaña. Esta imagen da el entendimiento de que la montaña se había convertido en una jupah e Israel estaba

debajo de la montaña, o bajo una jupah, el lugar donde el matrimonio tiene lugar.

En toda boda hay dos testigos. Son llamados los amigos del novio. Uno es asignado al novio, y el otro, a la novia. En Shemot Éxodo 19:17, Moshé es visto como uno de los dos testigos cuya función es escoltar a la novia para encontrarse con el novio bajo la jupah (el Monte Sinaí). Para que la k'tuvah - el contrato escrito entre el esposo y la esposa - fuera legal en cuanto a la consumación del matrimonio, debía de firmarse por los dos testigos, los amigos del novio. Como pudimos ver, Moshé fue uno de los dos testigos, él tenía que firmar la k'tuvah (Torah), para que el matrimonio total entre YHVH e Israel fuese consumado.

No obstante, cuando Moisés retornó de estar con YHVH en el Monte Sinaí, no firmó la k'tuvah (Torah). En su lugar, rompió las dos tablas (k'tuvah), que estaban en su mano derecha, Shemot Éxodo 32:19, dejando así de firmar la k'tuvah que YHVH había hecho con Israel. Por lo tanto, no permitió que Israel entrase en su total

matrimonio. Moshé rompió las dos tablas (k'tuvah) cuando vio que Israel estaba adorando el becerro de oro, siendo así infieles a su matrimonio.

Comprensión Espiritual (Halajah). ¿Qué significa la unión en cuanto al Meshíaj Yeshúah, y cuál es la aplicación personal (halajah) para nosotros?. El Mesías Yeshúah es el esposo y los creyentes en el Meshíaj son la esposa. Cuando Yeshúah vino a la tierra hace más de 2.000 años, Él vino para que cualquiera que quisiera poner su confianza y fe (emunah) en Él, se desposara con Él para siempre. Esto incluiría, tanto judíos como no judíos, Juan (Yojanán) 3:16. Porque Yeshúah vino como el Meshíaj sufriente, Mashíaj ben Yosef, durante Su primera venida, Él ascendió al Cielo para estar con el Padre hasta que Él venga en Su segunda venida para ser el Rey Mesías, Mashíaj ben David. Hoy en día, Yeshúah no habita físicamente con aquellos que confían en Él. Por lo tanto, los creyentes en el Meshíaj Yeshúah están en la actualidad espiritualmente desposados con Él. Entraremos en el matrimonio pleno y habitaremos físicamente con Él durante

la edad Mesiánica conocida como el Milenio. No obstante, antes de que habitemos físicamente con el Meshíaj durante la edad Mesiánica sobre esta tierra, la ceremonia de bodas, - cuando los creyentes en el Meshíaj Yeshúah se desposen con Él - habrá de tener lugar. Esto tendrá lugar al principio del período de la tribulación conocido en hebreo como el Jevlail shel Mashíaj, los dolores de parto del Meshíaj.

En el servicio de bodas bíblico que YHVH dio, después de casarse, se tiene una luna de miel. La luna de miel dura una semana y se conoce como los siete días de la jupah. Siete días son una semana. En hebreo, una semana significa, siete. Puede tener dos significados: siete días o siete años, Daniel 9:24-27; Génesis (Be- Reshit) 29:27. En Joel (Yoel) 2:16, vemos el casamiento de la esposa (los creyentes en Yeshúah) y del esposo (Yeshúah) donde el novio sale de su cámara y la novia de su tálamo. La palabra "tálamo" en hebreo es jupah, y la jupah aquí se refiere al Cielo donde los creyentes en el Meshíaj raptados (natsal) con anterioridad han estado gozando de una luna de miel de siete años con

Él, mientras que la tierra experimentaba la tribulación. Después de esta luna de miel de siete años, Yeshúah retornará con Su esposa para asistir a la cena de bodas, Revelación 19:7-14. Entonces, gobernaremos y reinaremos con Él físicamente durante la edad Mesiánica conocida como el Milenio, Revelación 20:4.

El Derramamiento del Espíritu Santo de YHVH. (Ruaj Ha-Kódesh).

En Exodo (Shemot) 19:19, una trompeta (shofar) se hacía sonar. La Trompeta (shofar) se hacía sonar más y más fuerte, Éxodo (Shemot) 19:19, "Y YHVH le respondía con voz tronante..." Éxodo (Shemot) 20:18 dice: "Y el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos [vio el estruendo]...".

En el Midrash que es un comentario rabínico sobre las Escrituras, en Éxodo Rabah 5:9, dice: "Cuando YHVH dio la Torah en el Sinaí desplegó maravillas inéditas a Israel con Su voz. ¿Qué sucedió? YHVH habló y Su voz retumbó por todo el mundo... Y todo el pueblo era testigo

[observaba los estruendos], Éxodo (Shemot) 20:18."

Note que no dice: "el relámpago" (estruendo) sino "los relámpagos"; Por este motivo, el Rabino Yojanán dice que la voz de YHVH al pronunciarse se dividió en setenta voces o idiomas, de manera que todas las naciones pudieran comprender.

En Deuteronomio (D'varim) 32:8, dice: "Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres, estableció los límites de los pueblos, según el número de los hijos de Israel." En Shemot Éxodo 1:1-5, podemos ver que el número de los hijos de Israel que vinieron a Egipto fue de 70. Por lo tanto, las 70 voces, según lo interpreta R. Yojanán representaban a todos las naciones del mundo, basándose en Deuteronomio (D'varim) 32:8 y Shemot, Éxodo 1:1-5. Así que, fue visto que la voz de YHVH en 70 idiomas de todas las gentes sobre la tierra para ser un testimonio a ellos.

En el libro de Midrash, por el Rabino Weissman, el autor dice:

"En la ocasión de Natán Torah (la entrega de la Torah) los B'nei Yisrael (hijos de Israel) no sólo escucharon la Voz de YHVH sino que realmente vieron el sonido de las ondas saliendo de la boca de YHVH Las visualizaron como una sustancia ardiente. Cada mandamiento que dejaba la boca de YHVH;. viajaba alrededor de todo el Campamento, y entonces a cada judío individualmente, preguntándole, "¿Aceptas sobre ti este Mandamiento con todo el halajot (la ley judía) relacionado con ello?". Cada judío contestaba "Sí", después de cada mandamiento. Finalmente, la sustancia ardiente que vieron, quedaba grabada en las "lujot"(tablas) mismas."

Cumplimiento Mesiánico.

Esta misma experiencia que se acaba de ver, que sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la resurrección de Yeshúah

en el día de Shavuot (Pentecostés), hace mas de 2.000 años. Esta experiencia está descrita también en Hechos 2:1-11 y Hebreos 12:18-19. Al describir lo que sucedió en Éxodo (Shemot) 20:18, Hebreos 12:18-19 dice: "Al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba...". La palabra en hebreo "palabra" en Hebreos 19:19 es la palabra griega "rhema", que significa "una palabra individual". En este pasaje de hebreos, podemos ver la misma cosa que el Rabino Moshé Weissman comprendió que había sucedido en el Monte Sinaí en el primer Shavuot (Pentecostés), en su comentario, y es exactamente lo que sucedió tal y como hemos visto en Hebreos 12:19. También eso es lo que sucedió durante el primer Shavuot (Pentecostés), el siguiente a la resurrección de Yeshúah . En ese Shavuot (Pentecostés), el pueblo también fue uno, Hechos 2:1-2; Éxodo (Shemot) 19:2. Cuando YHVH derramó Su Ruah Hakodesh, en ese momento, una vez más la gente comenzó a hablar en diferentes lenguas del mundo, Hechos 2:1-11. Por lo tanto, podemos ver que Shavuot (Pentecostés) en el Monte Sinaí fue un ensayo

(mikrá) del Shavuot (Pentecostés) que ocurriría inmediatamente después de la resurrección de Yeshúah.

La primera Trompeta (Shofar) de Di-s.

Una vez más en Éxodo (Shemot) 19:19, se hizo sonar una trompeta. La trompeta (shofar) sonaba más y más. Los escritos judíos entienden que esto era la primera trompeta (shofar) de YHVH. La trompeta (shofar) tocada por YHVH en el Monte Sinaí se entendía que era el primero de los dos cuernos de carnero presentes en el Monte Moriah durante el sacrificio de Abraham (Avraham) de Isaac (Yitsjak) en Génesis 22.

El pueblo judío entiende que hay tres toques de trompeta principales (shofarim) que marcan los eventos principales en el plan de redención de Dios. Estas tres trompetas son conocidas como la primera, segunda y tercera gran trompetas. Génesis (Bereshit) 22 es una de las lecturas más importantes para los judíos. En algunos círculos judíos, se lee cada día de la semana excepto el Shabat. También es la lectura principal de la Torah en Rosh Ha-Shanah. El tema del capítulo

incluye el atado de Isaac sobre el altar, conocido en hebreo como el "Ak'dah", complementario a la frase: "ser visto". El verso clave referente a la frase: "ser visto" está en Génesis (Bereshit) 22:14, según está escrito: "Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar YHVH YIREH, YHVH proveerá): Por tanto, se dice hoy: En el monte del YHVH será provisto". Génesis (Bereshit) 22: dice: "Al tercer día alzó Abraham sus ojos, y vio el lugar de lejos."


Yeshúah se refirió a este acontecimiento que sucedió a Abraham , en Juan (Yojanán) 8:56, "Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver Mi día: y lo vio y se gozó" ¿Qué es lo que vio Abraham? ¿Qué es lo que tuvo lugar en el Monte Moriah?. Abraham fue instruido por YHVH de tomar a Isaac (Yitsjak) al Monte Moriah y lo sacrificara allí, Génesis (Bereshit) 22:2. El primero y el segundo templo (Beit Ha-Mikdash) se edificaron en Yerushaláim sobre el Monte Moriah, 2a Crónicas 3:1. Fue en Yerushaláim sobre el Monte Moriah donde Yeshúah fue

crucificado sobre el madero. El Gólgota se localizaba sobre el Monte Moriah. Abraham en Bereshit, Génesis 22:4 estaba mirando hacia el futuro y viendo que YHVH iba a ofrecer al Mesías para ser inmolado sobre el Monte Moriah, en un tiempo futuro.

YHVH llamo a Abraham para sacrificar a Isaac (Yitsjak) y ofrecerle como una ofrenda quemada, conocido en hebreo como un "olah". Esto se menciona en Génesis (Bereshit) 22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada es una ofrenda que se consume en su totalidad. Se da y se hace libremente, de buena gana, con alegría por las dos partes implicadas. La Biblia nos dice que YHVH libremente ofreció a Yeshúah gozosamente y Yeshúah estaba dispuesto y era obediente a Su muerte sobre el madero. Filipenses 2:8. En Isaías (Yeshayáhu) 53:10, dice que fue del agrado de YHVH ofrecer a Yeshúah.

Cuando Abraham ofreció a Isaac Abraham creyó que YHVH levantaría a Isaac (Yitsjak) de entre los muertos. Esto se puede ver en Génesis

(Bereshit) 22:5. En esto, podemos ver que Abraham era una figura de YHVH el Padre, e Isaac era una figura y cuadro de Yeshúah que YHVH proveería un cordero; Yeshúah fue el cordero que YHVH nos ofreció a nosotros, Yojanán, Juan 1:29.

Esta historia es un ejemplo de la expresión hebrea: "Aquí, ahora pero todavía no". Abraham ofreció a su único hijo, Génesis (Bereshit) 22:16; Hebreos 11:17, y YHVH ofreció a Su único Hijo, Yeshúah, Yojanán

Juan 3:16, en lugar de Isaac Abraham ofreció un carnero como el carnero encontrado trabado en un zarzal, Génesis (Bereshit) 22:13. En los escritos hebreos, el carnero representa al Meshíaj y el zarzal habla de los pecados del mundo. En Génesis (Bereshit) 22:13 donde dice: "a sus espaldas", la palabra hebrea es "ajar", que significa: "después o en el futuro". Por lo tanto, la imagen que se nos presenta aquí es que Abraham vio al carnero siendo sacrificado en el

futuro. Esto es a lo que se refería Yeshúah en Juan (Yojanán) 8:56.

Una vez más, refiriéndonos a la historia en Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que estaba trabado en el zarzal, Génesis (Bereshit) 22:13, se llama el primer toque (shofar), y el cuerno derecho se llama el último toque (shofar).

Las Tres Trompetas (Shofarim) deYHVH.

Las tres grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales eventos, en el plan de redención de YHVH están asociados con días del calendario bíblico. El primer toque de shofar se asocia con el toque dado por YHVH en la Fiesta de Shavuot (Pentecostés) cuando YHVH dio la Torah al pueblo judío en el Monte Sinaí, (Éxodo (Shemot) 19:19.

El último toque de shofar se asocia y toca en Rosh Ha-Shanah. (Rosh Hashanáh será expuesto en el capítulo siguiente). El nombre bíblico para Rosh Hashanáh es Yom Teruah, que en hebreo significa: "el día del toque del

despertar". Este toque (shofar) se menciona por el apóstol Pablo (Rabino Shaul) en Ia Corintios 15:51-53. Porque el último toque de shofar solamente se da en Rosh Hashanáh, y porque el apóstol Pablo (Rabino Shaul) específicamente menciona que el rapto (natsal) de los creyentes en Yeshúah el Meshíaj, tendrá lugar en el último toque de shofar, el Rabino Shaul estaba dando un claro entendimiento de que el rapto de los creyentes en el Meshíaj sucedería en Rosh Hashanáh.

El gran toque de shofar (shofar Gadol) se asocia y se toca en el Yom Kipur. Yeshúa dijo que retornaría en Su segunda venida al sonido del gran toque, Mateo (Matityáhu) 24:30-31. Porque el gran toque de shofar (shofar Gadol) sólo se toca en Yom Kipur y porque Yeshúah dijo que Él retornaría al sonido de un gran toque, Yeshúah estaba afirmando muy claramente que Él volvería en un Yom Kipur. De esta manera, el primer y últimos toques de shofar se relacionan con los cuernos del carnero en Génesis (Bereshit) 22. De nuevo, el primer toque (shofar) será el cuerno izquierdo del carnero, y el último toque (shofar)

será el cuerno derecho del carnero. En Éxodo (Shemot) 19:19, la trompeta (shofar) que fue tocada por YHVH, será el primer toque.

La Comprensión Espiritual de Shavuot. (Semanas)

Aplicación Espiritual (Halajah). La entrega de la Torah en el Monte Sinaí implicaba al sacerdocio de Aarón, el sistema de los sacrificios, los días de Shabat, las festividades, las leyes civiles y ceremoniales, y los Asheret Amitzvot, Éxodo (Shemot) 19:7,20; 20:1,21-22; 21:11-2,12; 22:1,16; 23:10-11,14,14; 24:1-8,12,18;

25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28; Hebreos 8:1-6; 9:1-12, 15, 18, 24; 10:1,10; 13:20. Estas cosas fueron dadas por YHVH como una sombra de las cosas por venir, Hebreos 10:1, para enseñarnos, Gálatas 3:24, sobre el Meshíaj Yeshúah, y la obra de redención de YHVH, Colosenses 2:16-17. Shavuot (Semanas) fue el nacimiento de la kehilah (Congregación) en el desierto, Hechos 7:38. Las cosas dadas en el Monte Sinaí eran divinas y venían de YHVH, pero mostradas de manera física (Hebreos 9:1), para

permitirnos el comprender las verdades espirituales que YHVH quería comunicarnos a nosotros, TPedro 2:5-9. Así, YHVH dio a Israel el pacto, la Torah, el culto, los oráculos de YHVH, y las promesas, Romanos 9:4-5; 3:2, que eran divinos, Hebreos 9:1, en el Monte Sinaí para enseñarnos sobre el Meshíaj, Salmo (Tehilim) 40:7. Con esto en mente, miremos el conocimiento espiritual que YHVH nos estaba comunicando en Shavuot.

La Ofrenda Mecida de los Dos Panes con Levadura, Levítico (Va-Yikrah) 23:15-17

Esto había de ser una nueva ofrenda de grano a YHVH, Levítico (Vaikrah) 23:16; Números (Ba-Midbar) 28:26. debía de haber dos panes para ofrenda mecida amasados con levadura, Levítico (Vaikrah) 3:17. En Pésaj, la levadura estaba absolutamente prohibida, Éxodo (Shemot) 12:15,19-20, y en la ofrenda mecida normal, no se permitía levadura, Levítico (Vaikrah) 2:1,4-5,11. Hemos visto anteriormente que la levadura

representa el pecado, Ia Corintios 5:6- 8; Gálatas 5:9. El Pésaj y el Pan Azimo (Jag Ha-Matsot.. .fiesta de los panes), hablaban de la muerte y sepultura de Yeshúah, quien era sin pecado. Sin embargo, en Shavuot YHVH ordenó todo lo contrario. ¿Por qué?.

Shavuot (Semanas) habla del nacimiento de Israel como nación como también de la Kehilah Congregación de creyentes en Yeshúah a través del Espíritu Santo (Ruaj Ha-Kódesh). Los dos panes hablan de Israel (10 tribus), y la Congregación de creyentes en el Meshíaj. A pesar de que tanto Israel como la Kehilah Congregación de creyentes en el Meshíaj Yeshúah son escogidos por YHVH, y son santos para Él, el pecado se encuentra todavía en Israel como también existe en la congregación de los creyentes. Pésaj y Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) hablan principalmente de Yeshúah que no tiene pecado, pero Shavuot (Semanas) habla de Israel y de la Kehilah Congregación de creyentes, donde todavía existe el pecado.

Acabamos de afirmar que los dos panes mecidos hablan de Israel y la Kehilah Congregación de creyentes en el Meshíaj. El número dos en la Biblia es el número de testigo y testimonio. Por ejemplo, dos testigos en la Biblia establecen una verdad, Mateo (Matityáhu) 18:19- 20; Deuteronomio (D'varim) 19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; Ia Juan 5:8; Revelación 12:11, 11:3. Los Asheret Amitzvot fueron escritos sobre dos tablas de piedra, Éxodo (Shemot) 31.18. También, los Asheret Amitzvot se cumplen al obedecer dos mandamientos, Mateo (Matityáhu) 22:34-40. El Meshíaj y Su Kehilah de creyentes dan testimonio del amor, gracia y plan de YHVH para todo el mundo.

La ofrenda de grano era una ofrenda para ser quemada al fuego sobre el altar. Una obra del (Ruaj Ha-Kódesh) es una mikveh, bautismo de fuego, Lucas 3:16. El fuego es lo que YHVH utiliza para eliminar el pecado en la vida de cada creyente en el Meshíaj, Ia Corintios 3:13-15; Ia Pedro 1.7. A los seguidores de Yeshúah les toca

vivir una vida recta delante de YHVH, Efesios 4:17- 32; 5:1-13; Colosenses 3:1-13; Romanos 8:1-4.

Dos Décimas de Efa de Flor de Harina, Levítico (Va-Yikrah) 23:17.

La molienda y trituración del trigo produce la flor de harina. La flor de harina habla del proceso de purificación de nuestra fe para ser conformes a la imagen del Meshíaj Yeshúah, y entrar en Sus pruebas, aflicciones, tentaciones y sufrimientos, Zacarías (Z'jaryah) 13:9; Romanos 5:3-5; 8:29,35-39; 2a Corintios 1:3-11; laPedro 1:7; 4:12-19; Revelación 3:18.


Yeshúah fue el grano plantado en tierra, Juan (Yojanán) 12:24; Ia Corintios 15:35-38,42-44. Como trigo es molido y triturado para convertirse en flor de harina, así el Meshíaj fue magullado y molido, Él, al convertirse en flor de harina, Isaías

(Yeshayáhu) 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmo (Tehilim) 81:16; 147:14.

Cosa Sagrada para el Sacerdote, Levítico (Va-Yikrah) 23:20.

A pesar de que los dos panes mecidos tenían levadura, YHVH los contó como santos, para Sí mismo, para el sacerdote. Como se ha mencionado anteriormente, los dos panes mecidos que el sacerdote mecía representaban tanto a Israel como a la Kehilah de los creyentes en Yeshúah. Tanto los creyentes judíos en Yeshúah, representados por Israel, y los creyentes no judíos, representados por la Kehilah, se componen de individuos que están leudados. Todavía pecamos delante de YHVH, aun siendo creyentes en el Meshíaj. A pesar de este pecado, porque somos creyentes en Yeshúah, y buscamos servirle y amarle a Él con todo nuestro corazón, somos considerados santos delante de YHVH, Deuteronomio (D'varim) 7:6-8;14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27;

Colosenses 1:22-24; Ia Tesalonicenses 4:7; Tito 2.12; Ia Pedro 1:15-16.

Un Estatuto Perpetuo, Levítico (Va-Yikrah) 23:21.

El Ruah Hakodesh vino a morar con el creyente en Yeshúah para siempre, Juan (Yojanán) 14:16-17. Por lo tanto, los seguidores de Yeshúah deberían de tener una experiencia permanente de Shavuot; una experiencia con un fundamento diario.

La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos,

Éxodo (Shemot) 23:16; 34:22; Números (Ba-Midbar) 28:26.

Shavuot (Pentecostés) se llama a la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha, o la Fiesta de

los Primeros Frutos. Pésaj era la cosecha de la cebada y Shavuot (Pentecostés) era la cosecha del trigo, Éxodo (Shemot) 34:22; Rut 1:22; 2:23; Joel 1:11.

Israel fue llamado tierra de la cebada y del trigo, Deuteronomio (D'varim) 8:7-8; 2a Crónicas 2:15; Jeremías (Yermiyáhu) 41:8. La cosecha de la cebada y trigo de primavera se anticipaba a la cosecha principal en el otoño, la Fiesta de la Recolección, Shemot, Éxodo 23:16; 34:22. Tanto, las cosechas de la primavera como la del otoño, dependían de que las lluvias llegaran a su debido tiempo. Las lluvias del otoño se conocen por la lluvia temprana. Las lluvias de la primavera se conocen por la lluvia tardía. Se habla de la lluvia temprana en Deuteronomio (D'varim) 11:10-15; 28:12; Levítico (Vaikrah) 26:4; Joel 2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del (Ruaj HaKódesh) sobre las vidas de las personas, individualmente, al aceptar a Yeshúah en sus vidas y permitir al Espíritu Santo que les enseñe e instruya en lo referente a los caminos de YHVH. La lluvia temprana se refiere al derramamiento Ruaj

HaKódesh, durante la primera venida de Yeshúah, y la lluvia tardía se refiere al derramamiento del Espíritu Santo (Ruaj Hakodesh) durante la segunda venida de Yeshúah.

Como estamos viendo, la cosecha habla de la salvación de las personas. La cosecha de primavera era el principio de la cosecha de las gentes que vendrían y recibirían a Yeshúah como Meshíaj con la mayor de las cosechas que sucederá al final de esta era, Mateo (Matityáhu) 13:39; 9:37-38; Marcos 4:29. La cosecha del otoño o la cosecha del final de la edad presente Olam HaZeh es en el séptimo mes, según el calendario bíblico religioso. Shavuot es en el tercer mes. Desde Shavuot (Pentecostés), hay cuatro meses hasta el final de la cosecha del otoño, Juan (Yojanán) 4:34-35. La cosecha del otoño es la cosecha de la fruta.


YHVH dijo que la venida de Yeshúah sería como la lluvia temprana y tardía sobre la tierra, Oseas 6:1-3; Joel 2:23. Santiago (Yaakov) vincula la

venida de Yeshúah a la lluvia temprana y tardía, Santiago (Yaakov) 5:7. La muerte, sepultura y resurrección de Yeshúah fue en la primavera del año; el derramamiento del Ruah Hakodesh, después de la resurrección de Yeshúah fue en la primavera del año; y todos los que creyeron fueron los primeros frutos de la cosecha completa y fueron una parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de Yeshúah será en el otoño del año y el número más grande de creyentes creerán en ese tiempo. Yeshúah habló sobre esta gran cosecha del final de la presente edad (Olam HaZeh) en Mateo (Matityáhu) 13:39; 24:13; y Revelación 14:6,15-16.

Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de Regocijo, Deuteronomio

(D'varim) 16:9-11.16-17.

Como creyentes en Yeshúah, cuando venimos delante de YHVH hemos de darnos nosotros mismos, así como nuestro tiempo, talentos, y dinero, y presentarlos delante de Él con un corazón gozoso, Hechos 4:32-37; ICorintios 16:1-2; 2a Corintios 8:9.13

La Conclusión de las Festividades de Primavera.

Esto concluye el estudio de las festividades de primavera. Hemos visto cómo las festividades de primavera tienen una aplicación en tres dimensiones. Son históricas para la nación de Israel; se han cumplido en el Meshías Yeshúah; y describen cómo debe de andar el creyente individual alhaja, (camino) y vivir su vida delante de YHVH. En otras palabras, podemos ver que YHVH tiene un plan para que cada individuo, voluntariamente, venga a Él. Así que las festividades de primavera no son sólo históricas, sino que fueron también nuestro prototipo y ejemplo, Ia Corintios 10:1-2,6,11.

Para el Israel natural, el Pésaj era su libertad de la esclavitud de Mitsráyim Egipto, Shemot Éxodo 12. El Pan Azimo (Jag Ha-Matsot) era la separación de la tierra de Egipto hacia el Mikveh bautismo dentro del Mar Rojo y la Nube en el desierto, Ia Corintios 10:1-2. Finalmente, YHVH dirigió al pueblo al Monte Sinaí, Shemot Éxodo 19:1, donde experimentaron el Shavuot, y YHVH se reveló A Sí mismo al pueblo, en una manera

superior y profunda, como Él no lo había hecho nunca antes.


Las festividades de primavera fueron cumplidas por Yeshúah . El Meshíaj quien era nuestro Cordero de Pesaj, murió en el día del Pésaj. Él no tenía pecado y es el Pan de Vida. Yeshúah estuvo en el sepulcro en el día de Pan Azimo (Jag Ha- Matsot), y Él fue el grano de trigo que fue enterrado en tierra. Yeshúah se levantó como los Primeros Frutos de la cosecha de la cebada, siendo Él mismo el primero de los que resucitaran de entre los muertos y recibiera un cuerpo de resurrección. Finalmente, el Ruaj HaKódesh fue de YHVH en la tierra. Ya que estas cuatro fiestas en detalle, describen los acontecimientos significativos durante la primera venida del Meshíaj. cuando Él vino como el Meshíaj sufriente, - Mashíaj ben Yosef (Hijo de José), para redimir tanto al hombre como a la tierra para YHVH, después de su caída en el Jardín del Edén, encontraremos que las festividades del otoño nos dan una tremenda

revelación y comprensión en lo referente a los acontecimientos de la segunda venida de Yeshúah Entonces, retornará como el Melej Ha Malajim, Adon Adonim Rey de Reyes y Señor de Señores y volverá a la tierra como el Rey Meshíaj, Mashíaj ben David (Hijo de David), para gobernar y reinar sobre la tierra durante la era mesiánica o el Milenio.

Aplicación Espiritual (Halaiah)

Siempre que una persona recibe a Yeshúah el Meshíaj como su propio Salvador, experimenta espiritualmente el Pésaj. Él debe de salir de Mitzraim (el sistema y caminos malignos del mundo), y confiar (fe) en el Meshíaj, el Cordero de YHVH y permitir a Yeshúah que sea Él, el marco de la puerta de tu corazón. Como creyentes, debemos desear de vivir vidas santas delante de YHVH, y experimentar el Pan Azimo (Jag Ha- Matsot). Así como Yeshúah se levantó de entre los muertos, debemos de considerar nuestros antiguos caminos como muertos para nosotros, y experimentar la novedad de vida en el Meshíaj. Una vez que hacemos esto, podemos

sumergirnos (Mikveh) en el Ruaj HaKódesh, Espíritu Santo, y tener el poder de YHVH (la unción) en nuestras vidas. En ese momento, YHVH comenzará a llevarnos en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.

En el proceso de experimentación de las luchas y desencantos amargos de la vida, si mantenemos nuestros ojos sobre YHVH, Él nos llevará del Pésaj a Shavuot donde Él revelará Sus caminos y Su Palabra, la Biblia, en una manera profunda y progresiva. Manteniendo nuestros ojos sobre el Meshíaj a través de las luchas de la vida, YHVH no sólo nos revelará Su Palabra, la Biblia, en una mayor dimensión, sino que Él, también, refinará nuestra fe como flor de harina, tal y como se hacía con el trigo. Mientras tanto, si ponemos nuestra entera confianza, emunah (fe),en Yeshúah en este viaje espiritual en el desierto de la vida, YHVH refina nuestra fe y se revela Él mismo a nosotros en una manera superior, entonces, nuestro viaje espiritual no termina en el desierto de la vida. En su lugar, YHVH nos lleva

hacia adelante para experimentar, de manera espiritual, las festividades del otoño y nuestra espiritual tierra prometida. Es cuando experimentamos de una forma espiritual las festividades del otoño, especialmente la Fiesta de Sukot, (de los Tabernáculos), y entramos dentro de nuestra tierra espiritual, que YHVH unge nuestras vidas para Él de una manera reverente, al vivir y servirle a Él. Entonces, experimentaremos el más grande gozo en nuestra vida entera. ¡Gozo indescriptible!. Esto es de lo que trata la Fiesta de los Sukot. Se llama: "la estación de nuestro gozo" y este gozo es por lo que debemos mirar al leer sobre las festividades del otoño.

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