1

Ribhu Gita

2

3

HAKEMISTO

Luku Sivu n:o

1. ribhu-nidagha samvadah 15RIBHU-NIDAGHA KESKUSTELU

2. sivena kumaropedesa varnanam 19KUVAUS SIVAN OPETUKSESTA KUMARALLE (SAMA OPETUS SIVAN ANTAMANA RIBHULLE)

3. prapansacya saccinmayatva kathanam 23KUVAUS ILMIÖMAAILMAN OLEMASSAOLO-TIETOISUUTENA OLEMISESTA

4. svátma-nirúpanam 27OMAN ITSEN MÄÄRITELMÄ

5. prapañca-súnyatva-sarvanásti-nirúpanam 31SELITYS NÄKYVÄN MAAILMAN OLEMISESTA TYHJÄ JA KOKONAAN OLEMATON

6. aham brahmásmi prakarana nirúpanam 36LAUSEEN ”MINÄ OLEN BRAHMAN” SELITTÄMISEN KAPPALE

7. brahmá-tarpana átma-homákhya prakarana-dvaya-varnanam 40TARPANA BRAHMANILLE JA HOMA ITSELLE KAKSOISKESKUSTELUN AIHEEN KUVAUS

8. jívanmukta prakarana 44AIHEENA VAPAUS ELÄMÄN AIKANA

9. videhamukti prakarana varnanam 48KUVAUKSEN AIHEENA VAPAUS KEHON ULKOPUOLELLA

10. sarvam-átmaka-prakaranam 52SELITYS ITSEN OLEMISESTA KAIKKI

11. átmánanda prakarana varnanam 56AIHEENA ITSEN AUTUUDEN KUVAUS

12. brahmaiva sarvam prakarana nirúpanam 60AIHEENA ”BRAHMAN, TODELLAKIN, ON KAIKKI” SELITYS

13. cideva-tvam prakarana varnanam 64AIHEEN ”SINÄ, TODELLAKIN, OLET TIETOISUUS” KUVAUS

14. sarva siddhánta sangraha prakaranam 68AIHEENA YHTEENVETO KAIKEN SAATTAMISESTA PÄÄTÖKSEEN

15. ribhu-nidágha samvádah 71RIBHU-NIDAGHA DIALOOGI

16. brahmánanda prakaranam 75AIHEENA BRAHMAN-AUTUUS

4

17. átma-vaibhava prakaranam 78AIHEENA ITSEN YLISTYS

18. sarva-pansa-heyatva prakarana varnanam 82AIHEENA KAIKEN VIISINKERTAISEN HYLKÄÄMINEN

19. náma-rúpa nisdha prakaranam 86AIHEENA NIMEN JA MUODON KIELTÄMINEN

20. rahasyopadesa prakaranam 90AIHEENA SALAINEN INITIAATIO

21. brahma prakarana nirúpanam 94AIHEENA BRAHMANIN MÄÄRITELMÄ

22. brahmanahsarva-rúpa nirúpana prakaranam 98AIHEENA BRAHMANIN KAIKKINA MUOTOINA OLEMISEN SELVILLE OTTAMINEN

23. jnanámrta-manomaya-prakarana-varnanam 102AIHEEN, TIEDON NEKTARI JA KAIKKI ON TÄYNNÄ MIELTÄ, KUVAUS

24. ánanda-rúpatva nirúpana prakaranam 106AIHEENA AUTUUDEN LUONNON MÄÄRITELMÄ

25. átma-vailaksanya prakaranam 108AIHEENA ITSEN OLEMINEN ILMAN OMINAISUUKSIA

26. tanmaya-bhávopadesa prakaranam 110AIHEENA NEUVO SINÄ ITSENÄ PYSYMISESTÄ

27. brahmaika-rúpatva nirúpana prakaranam 115AIHEEN BRAHMAN ON YKSI SELITYS

28. mahávákyártha nirúpana prakaranam 119AIHEENA SUURENMOISTEN SANANLASKUJEN MERKITYKSEN MÄÄRITELMÄ

29. sarva-mithyátva nirúpana prakaranam 123MÄÄRITELMÄN AIHEENA KAIKEN EPÄTODELLISUUS

30. saccidá nanda rúpatá prakaranam 127AIHEENA OLEMASSAOLO-TIETOISUUS-AUTUUDEN LUONNE

31. drstántair-brahma-sádhana-prakaranam 131AIHEENA BRAHMANIN SAAVUTTAMINEN, ESIMERKEIN

32. brahma-bhávanopadesa prakaranam 134AIHEENA TOIMINTAOHJE BRAHMAN-VAKAUMUKSESSA

33. brahma-bhávanopadesa prakaranam 137

5

AIHEENA TOIMINTAOHJE BRAHMAN-VAKAUMUKSEEN

34. sarva-siddhánta prakaranam 140AIHEENA RAUHOITTUNEET PÄÄTELMÄT

35. prapanca súnyatva prakaranam 144AIHEENA ILMIÖMAAILMAN TYHJYYS

36. sarva-jaya prakaranam 148AIHEENA KAIKEN LIUKENEMINEN

37. citta-vrtti-nirodha prakaranam 151AIHEENA HENKISTEN TAPOJEN KIELTÄMINEN

38. grantha-prasasti nirúpanam 153TUTKIELMAN YLISTYSPUHEEN MÄÄRITELMÄ

39. nidághánubhava varnana prakaranam 156AIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN KUVAUS

40. nidághánubhava varnana prakaranam 158AIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN KUVAUS

41. nidághánubhava varnana prakarananam 161AIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN SELITYS

42. nidágha-krta-guru-stuti-varnanam 163NIDAGHAN SUORITTAMAN GURUN YLISTYKSEN KUVAUS

43. jnanopáya-bhúta siva-vrata nirúpanam 165SIVA-LUPAUSTEN, JOTKA OVAT APUKEINO VALAISTUMISEEN, MÄÄRITELMÄ

44. ribhu-krta sangrahopadesa varnanam 167RIBHUN ESITTÄMÄN SUPPEAMUOTOISEN TOIMINTAOHJEEN KUVAUS

SANASTO 169

6

ESIPUHE

Upanishadit ovat Intian muinaisten pyhien kirjoitusten, Vedojen huipentuma. Niissä esitetään Advaita Vedantan ei-kaksinainen opetus, ajoittain Gurun ja oppilaan kaksinpuhelun muodossa. Opastamalla oppilastaan Nidaghaa tällä tavoin, suuri Viisas Ribhu ilmestyy tällaisissa Upanishadeissa. Useammassa kuin kahdessa tuhannessa sanskritin säkeessä hän myös jättää perinnöksi opetuksensa absoluuttisen ei-kaksinaisuuden Totuudesta Ribhu Gitana, Viisas Ribhun ”lauluna”. The Sosiety of Abidance in Truth:lla on ilo tarjota, todella ensimmäistä kertaa, englanninkielinen käännös aidosta sanskritin tekstistä. Tätä teosta on työstetty varta vasten erityisellä huolellisuudella, kiitos siitä kokeneelle, omistautuneelle ja kielenkäännön oppineelle, Dr. H. Ramamoorthylle. Yhteistyössä hänen kanssaan Mestari Nome, varustettuna hengellisellä oivalluskyvyllään, edesauttoi esittämällä nämä säkeet käännökseksi, joka on sekä täsmällisen kirjaimellisen merkityksen että tekstin syvällisen hengellisen merkityksen täysin ilmaiseva.

The Sosiety of Abidance in Truth:a (SAT) on siunattu tällä mahdollisuudella tehdä Ribhun ylevä teksti tavoitettavaksi hengellistä rikastumista varten sekä Ribhun viisauden uusille kuulijoille että niille monille lukijoille, jotka ovat kauan odottaneet täydellisen käännöksen ilmestymistä. Kaikki, jotka syvällisesti mietiskelevät tähän sisältyviä säkeistöjä, tulevat nauttimaan muinaisesta ja ajattomasta polusta Absoluutin toteuttamiseen. Sri Ramana Maharshi jakoi usein näiden säkeiden tamilinkielisen version omien oppilaidensa kanssa, ja SAT, syvästä kiintymyksestä Maharshiin, samoin hellii Viisas Ribhun hengellistä perintöä. Kuten Maharshin itsensä voittamaton opastus, Sri Ribhu sipaisee meitä mitä läpitunkevimmalla viisaudella, sillä ei ole olemassa korkeampaa opetusta. Ribhu Gita edustaa avaintekstiä Maharshin Advaita Vedantan teksteissä. SAT jatkaa tämän Maharshin pyhitetyn Advaita-tradition, Viisas Ribhun ja Upanishadien Rishien säilyttämistä ja levittämistä julkaisemalla tällaisia pyhiä tekstejä ja varaamalla pyrkijöille opastuksen harjaantua ja toteuttaa tämä Korkein Totuus Satsangassa. SAT kutsuu lämpimästi kaikkia, jotka tahtovat tavoitella tätä polkua ja Toteuttamista ja kaikkia, jotka tahtovat edesauttaa ja kannattaa näiden pyhien tekstien julkaisua, ottamaan yhteyttä Sosiety:in.

SAT tahtoo vielä uudelleen lämpimästi kiittää armollista Dr. H. Ramamoorthya hänen taidokkaasta tutkiskelustaan ja tämän Ribhu Gitan sisältämien monien sanskritin säkeiden huolellisesta kääntämisestä. Kuten hänen tieteellisen tarkka ponnistelunsa Intian rikkaan hengellisen perinnön esittelemisensä, käännös inspiroi meitä kaikella nöyryydellään ja pyhyydellään. SAT on samoin kiitollinen pyhitettyjen hengellisten hakijoiden, jotka antoivat aikaansa ja energiaansa tätä julkaisua varten konekirjoittajina, oikolukijoina, toimittajina, taiteilijoina ja suunnittelijoina, epäitsekkäistä ponnisteluista. Sosiety tahtoo myös lausua julki syvän arvostuksensa Chris ja Inge Mairin ja Shanti Coblen ystävällisesti antamasta taloudellisesta tuesta, jota omistautumista vailla tämän pyhän teoksen julkaiseminen ei olisi ollut mahdollista. Ennen kaikkea, me kunnioitamme suuria Viisaita, jotka loistavat korkeinta Tietoa kaikkien nähtäväksi.

Dr. John StigaSAT:n Johtokunnan puolesta

Avadhut Ashram, Sosiety of Abidance in TruthSanta Cruz, California

7

KÄÄNNÖKSEN MUISTIINPANOT

Käännettäessä Ribhu Gitaa sanskritista englanniksi lähestymistavaksi on omaksuttu tekstin syvällisen, hengellisen merkityksen mieleen tuottaminen, mutta saman aikaisesti kääntäen niin sanatarkasti kuin mahdollista jokaisen säkeen sisältö. Paikoitellen tämä on johtanut epätavallisiin sanontatapoihin ja pilkkujen ja ajatusviivojen jatkuvaan käyttöön. Kuitenkin on toivottu lukijan löytävän lopputuloksesta onnellisesti mieleen juolahtavan sanatarkan merkityksen yhtä hyvin kuin hengellisen merkityksenkin, usein ihan tarkassa muodossa, jonka sanskritin sanat tuottavat.

Milloin on mahdollista, on yritetty jäljentää julkaisun sanskritin laitoksen todellinen ulkomuoto, sellainen kuin sisennetty loppusäe tai säkeet, jotka esiintyvät jokaisen luvun loppupäätteessä.

Kaikki englannin kielen käännöksen sanskritin termit on löydettävissä laaja-alaisesta sanastosta selittävin määritelmin. Muutamassa tapauksessa on lukemisen helpottamiseksi lisätty lyhytsanainen selite myös kaarisulkeissa tekstiin itseensä välittömästi sanskritin termin jälkeen.

Muutamia sanskritin termejä käytetään vain kerran ja jos niistä ollaan sitä mieltä, ettei mitään Advaitan tietoon erityisesti kuuluvaa sisälly niihin, ne on yksinkertaisesti suppeasti täsmennetty kaarisulkeissa itse tekstissä, sisällyttämättä niitä itse sanastoon.

Fraasien toistaminen on tahallista ja yhtä alkuperäisen tekstin kanssa. Yhtä lailla outo ja kömpelö lauserakenne paikoittain ei ole pelkästään epätavallista sanallista tyyliä vaan edustaa lujaa kiinnipysymistä alkuperäisen tekstin ilmaisussa, ja sen sisällön mietiskeleminen tulee tuottamaan näiden rivien syvällisen merkityksen paljastumisen.

Tavallisesta tottumuksesta poiketen iso alkukirjain on otettu käyttöön avustuksena lukijoille Absoluuttia merkitsevien termien tunnistamista varten, kuten sanan ”Se” iso alkukirjain.

Lainausmerkit eivät ilmene yksinomaan lainausten ympärillä vaan myös yksittäisissä sanoissa ja ilmaisuissa, ilmaisten että sellaisia sanontoja on kohdeltava niiden asioiden käsitteinä eikä asioina itsenään. Tätä on käytetty esimerkiksi tapauksissa, joissa termit, sellaiset kuin Itse, Korkein, Vapautuminen, jne., kielletään pelkkinä käsitteinä, muttei Itsen Totuutta tai Absoluuttia itseään.

Hakasulkeet, [ ], merkitsevät kääntäjän tekemää liitettä ja toimittaja harkitsi tarpeelliseksi kääntää säe ymmärrettäväksi. Kolme pistettä (…), jotka ilmenevät muutaman kerran, ilmaisevat puuttuvaa tekstiä sanskritin painoksesta.

Lopuksi, muttei todellakaan vähäpätöisimpänä, sanasto sisältää merkittävän määrän informaatiota, joka on melko välttämätöntä Ribhu Gitan perinpohjaiseen ymmärtämiseen. Lukijoita, erityisesti heitä, joille sanskrit ja Vedanta ovat tuntemattomia, neuvotaan käyttämään tilaisuutta hyväkseen, yhdistääkseen sanskritin termit tai englannin vastineet outoihin käsitteisiin, tullakseen perehtyneiksi sanan tarkasta merkityksestä. Määritelmä esittää kirjaimellisen merkityksen yhtä hyvin kuin sellaisten suurten Viisaiden kuin Sri Ramana Maharshin ja Adi Sankaran huomautukset, jotka valaisevat heidän ei-kaksinaista ymmärrystään, ja tulevat hyvin palvelemaan lukijaa, joka on halukas tämän ihmeellisen, jalostavan pyhän kirjoituksen perinpohjaiseen ymmärtämiseen.

8

KÄÄNTÄJÄN, Dr. H. RAMAMOOGTHYN, OPETUS

Sivarahasya on sanskritin eepos, omistettu Herra Sivalle kunnianosoitukseksi, kuvaten nimekkäitä Saiviten pyhiinvaelluspaikkoja, pyhiä jokia, uskonnollisia menoja, hengellisiä ohjeita ja muita puheenaiheita erilaisten Puranoiden tapaan. Sellaisia kuin suurten palvojien rakkaus ja hartaus, jumalaisten ja muutoin, (kuten Nandikesvara, Chandikesvara, Bhringi, Upamanyu, Markadeya, Gautama, Suka, Vasistha, Agastya, Sakti, Parasara, Vyasa, Dadichi, Ridhi, Kanva, Visvamitra, Kapila, Durvasa, Bhrigu, Sanandana, Bhagiratha). Kertomuksia pyhäinjäännöksistä, joiden äärellä useat palvojat saivat pelastuksen sairaudestaan ja synnillisten toimiensa seurauksista katumusharjoituksilla ja itsekurin noudattamisilla ja jyotirlingoilla (kuten Kedarassa, Omkarassa, Baidyanathassa, Kusrunassa, Naganathassa, Mahakalassa, Bhimassa, Tryambakassa, Visvanathassa, Srisailassa, Gokarnassa ja Rameswaramissa, kuten myös muilla pyhäinjäännöksillä kuten Varanasi, Hardwar, Kurukshetra, Prayag, Gangasagar, Pushkar ja muut).

Kuudennessa Amsassa tai tämän suunnilleen satatuhatsäkeistöisen kaksitoistaosaisen teoksen Osassa VI ilmenee Himalajalla Keralavuoren rinteillä Korkeimman Brahmanin kaksinpuhelu Viisas Ribhun (Brahman mielestä syntynyt) ja Viisas Nidaghan välillä. Tähän kappaleeseen, monismin itsekoostettuun julkaisuun, on viitattu Ribhu Gitana.

Ribhu-Nidagha-kaksinpuhelu Itsestä ja Brahmanista ilmenee sellaisissa muinaisissa teksteissä kuin 108. Upanishadin perinteisessä antologiassa; esimerkiksi, heidän kaksinpuhelunsa esiintyy Krishna Yajurveda Tejobindu Upanishadissa (37. listassa), Sama Vedan Mahopanishadissa (61.), Atharva Vedan Annapoornopanishadissa (70.) ja Krishna Yajusvedan Varahopahishadissa(98.).

Kirjassa Talks with Sri Ramana Maharshi on Bhagavan Ramana Maharshin viittaus Ribhu Gitaan. H.H. Sri Chandrasekharendra Sarasvati, Kanchi Kamakoti Pithan Sankaracharya, on sanonut hehkuvat sanat Ribhu Gitasta, että se on samaa Sivarahasyalle mitä Bhagavad Gita on Mahabharatalle.

Brahmanin käsite kattaa Ribhu Gitassa noin kaksi tuhatta säettä. Teksti on harvinaisen lupaava Advaitan leppymätön toistelu---että Korkein Brahman, ”Se”, on kaikki mitä on olemassa ja on olematonta, ettei mitään muuta ole olemassa, Itse on Brahman ja Brahman on Itse, Minä olen Se, Minä olen kaikki ja Se on minä itse. Tämä Valaistuneisuus on moksha (vapautuminen), joka saavutetaan tiedon avulla ja vakaumuksella Minä-olen-Brahman.

Ribhu Gitan Advaitan kirkuvassa pyyhkäisyssä se (Advaita) sipaisee syrjään epätodellisina jumalien kuten Brahma, Hari ja Hara kolmikon, toiminnan polun, varnan (kastit) käsitteen ja asramat (elämänvaiheet), ollen puhumatta niiden määräämistä velvollisuuksista.

Se hahmottaa videhamuktan (vapautunut kehosta luopumisen jälkeen) ominaisuuksia yhtä hyvin kuin jivanmuktan (kehossa eläessään vapautunut) ominaisuuksia, antaen ymmärtää, että vapautuminen, ollen tiedon toiminto, tapahtuu avidyan (tietämättömyys) tuhoutuessa eikä fyysisen kehon jatkuminen ole yhteensopimaton vapautumisen kanssa.

Brahman-Toteuttaminen tiedon kieltämisen avulla on lujitettu ylenpalttisen runsain esimerkein siitä mitä Se ei ole. Sitä, että Brahman on kaikki, painotetaan luettelemalla lukemattomia myönteisiä esimerkkejä

Näytteillepanon tavaksi on otettu usein kuin moninkertaisen toistamisen ryöppy lukijan saamiseksi tajuamaan ydin aivan kuin ajamalla paalu ryhmän sisään toistuvalla hakkaamisella.

Sivarahasyan Osa VI (Osien IV ja V kanssa) julkaistiin sanskritiksi v. 1983 vaikkakin tämän tutkielman käsikirjoitus tunnettiin kauan ennen tätä. Ribhu Gitasta on ollut tamilinkielinen käännös, ensimmäisen painoksen ilmestyessä (painettuna) noin sata vuotta sitten. Ribhu Gitan bengalin- ja kannadankieliset laitokset on painettu kymmeniä vuosia aiemmin. Englannin kielelle Ribhu Gitasta on käännetty muutamia valittuja säkeitä, jotka ilmestyivät esittelylehtisen muodossa.

Yleensä alkuperäisen tekstin jokainen säejakso---sanskritiksi---on käännetty yksikkönä. Käännös on luonnostaan likimääräinen, kuitenkin tarkka. Asiayhteydellinen sivumerkitys alkuperäiskielen lauseparressa ei saata olla asianmukaisesti heijastunut uuden kielen käännöksessä, joka antaa vain yksityiskohtaisen tekstin mukaisen ja käännettyjen sanojen suoran merkityksen. Sanaviisas, fraasiviisas ja lauseviisas käännös tai ajatuksen uudelleen esittäminen uudella kielellä ovat otettu käyttöön sen mukaan mikä parhaiten palvelee yritystä johdattaa niin lähelle alkuperäisiä sisältöjä kuin mahdollista.

9

MESTARI NOMENJOHDANTO

Kunnioittava kumarrus Sivalle, Absoluutille,Joka on identtinen Brahmanin kanssa,Joka on käsittämätön ja häviämätön, sanoinkuvaamaton,Joka on muuttumaton ja katoamaton,Muodottoman luontoiselle, erilaistumattomalle Olemukselle,Äärettömän Tietoisuuden luonnolle,Rajattoman Autuuden luonnolle,Ja kenen Armosta Se toteutetaan.

Kunnioittava kumarrus Sri Ribhulle,Joka on yhtä Sivan kanssa,Joka paljastaa Brahmanin todellisen luonnon,Joka on synnyttänyt tämän ylevän puhtaimman Advaitan luonnon Opetuksen,Ajattoman, hengellisen loiston,Muodottoman luonnon, täydellisen täyteläisyyden,Ja jonka Armosta Itse toteutetaan Sinä.

Kunnioittava kumarrus Gurulleni, Bhagavan Sri Ramana Maharshille,Joka on Siva Itse,Joka paljastaa että Siva, Brahman ja Itse ovat yhtä,Joka, Hiljaisuudella ja sanoillaan, saa aikaan tämän ikuisen,korkeimman Tiedon, Advaitan ydinmehun Toteuttamisen,Vapautuksen kaikista kuviteltavissa olevista orjuuksista,Ja jonka Armosta toteutuu että Se,Itse, yksin on.

Se, mikä tunnetaan Brahmanina tai Itsenä, on ajaton Totuus. Seostamaton Olemus, se yksin on kaikille iankaikkisuus. Ei-kaksinaisuus on sen luonto. Advaita Vedanta tai Ei-kaksinaisuuden Opetus koostuu tämän pysyvän Totuuden Tiedosta. Se paljastaa kuinka Itse yksin on todellinen, yksi ilman toista. Se on itse Todellisuuden ilmestys.

Advaita Vedantan näytteillepano, tahraantumaton edes tietämättömän ei-kaksinaisuuden käsitteen vähäisimpäänkään häivään, on suuren viisaan, Ribhun, julistaman opetuksen pääsisältö ja perusolemus, joka ilmenee Sivarahasyan muinaisessa pyhässä tekstissä, joka myöhemmin, tamilinkielisen laitoksen tarkistuksessa nimettiin Ribhu Gitaksi, Ribhun lauluksi. Suuren viisaan, Ribhun ja hänen siunatun oppilaansa, Nidaghan välisessä kaksinpuhelussa, säe säkeeltä, luku luvulta valaistaan Absoluutin Tietoa. Kaiken sen kieltämisen avulla, joka on lukematonta epätodellista luontoa ja pohjana olevan Brahmanin todellisuuden julistamisella julistamisesta päästyä, Itse, ei-kaksinainen Totuus esitetään, kertakaikkisen himmentymättömänä, Ribhun toimesta tässä harvinaisessa, pyhässä teoksessa.

Tämä Brahman-Tieto tai Itse-Toteutus on suoran kokemuksen luontoa tuonpuoleistaen kaikki aistimukset ja käsitteet. Tässä suorassa kokemuksessa tai Toteuttamisessa on kaksinaisuuden harhaluulon täydellinen poissaolo, joka, kaksinaisuuden harha, ilmenee egon, mielen, kehon---jonka unohdetaan olevan siihen samaistumista tai asuinpaikka---ja näkyvän maailman käsitteinä. Sankalpojen, käsitteiden omaksuminen voimassa oleviksi johtuu yksinkertaisesti niille tehdyn syvällisen tutkimuksen puutteesta, joka yksin on kaikkien noiden harhakuvitelmien syynä. Jos joku vapauttaa itsensä sellaisista käsitteistä ja harhoista imeytymällä Totuuteen Ribhun ilmoittamalla tavalla, se mitä jää jäljelle on ikuinen, iäti-pysyvän Itsen suora kokemus. Itse on itsesäihkyvä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Mikään muu ei ole Itsen tuntija; eikä Itselle ole mitään muuta tunnettavaa. Koskaan ei ole ollut mitään muuta luotua. Itse yksin on. Se tuntee itse itsensä. Se ei ole koskaan tunnettu tai tuntematon kohde. Se on yksinkertaisesti niin kuin se on. Olemassaolo pysyy itsessään; Tietoisuus tuntee itsensä; Autuus lepää itsessään. Tämä puhdas, ei-kaksinainen Toteuttaminen on se mitä Ribhu opettaa ja hän, joka lähestyy tätä pyhää kirjoitusta oikealla tavalla, tulee

10

toteuttamaan saman Totuuden.Johtuen Ribhu Gitan opetuksen kiistattomasta korkeudesta ja sen sekä maallisten että henkisten

käsitteiden tulvasta, sisältäen Vedantaan ja Sivan palvontaan yhteydessä olevat ajatukset, hakijan täytyy lähestyä sitä tavalla, joka tuottaa syvällisen hedelmän: Itse-Toteutuksen. Hakijan täytyy olla varustettuna syvällä Vapautuksen halulla. Itse-Toteutus yksin on syvä, loppumaton onni ja sen saavuttaminen on elämän tarkoitus. Hakijan tulisi olla varustettuna kiintymättömyydellä. Saavutettuaan terävä-älyisyyden, joka on ikuinen ja onnen lähde, hänen tulisi olla kiintymätön kaikelle sille, joka on katoavaa, kaikelle, joka on muuttuvaa, kaikelle, joka on pelkkää, ohikiitävää, ilmiömäistä ulkoasua, kaikelle sille, joka sisältyy mielen tilojen sisäpuolelle ja kaikelle sille, jonka kokeminen riippuu yksilöstä tai jivasta. Hakijan tulisi olla varustettu erotuskyvyn voimalla. Hänen tulisi sisällyttää itseensä Itsen todellisen luonnon itsetutkimus ja kehoon, aisteihin, pranaan, mieleen ja egoon tai ”minä”-käsitykseen samaistumattomuus, olla yksipisteisesti uppoutunut Itsen mietiskelyyn. Hänen tulisi erottaa todellinen ja epätodellinen niin, että hän tajuaisi, että todellinen on aina ja epätodellinen ei koskaan tule olemaan. Hänen tulisi pitää kaikkea, joka on katoavaa, vaihtuvaista, ulkonaista, osista koostuvaa, ajoittaista tai riippuvaista, epätodellisena. Hänen tulisi tajuta että se, mikä on ikuista, muuttumatonta, ei-ulkoista, jaotonta ja osatonta, jatkuvaa ja riippumatonta, on iäti-olemassa oleva Todellisuus.

Luopuen ulkoisen käsitteistä, jotka antavat synnyn maailman ilmestymiselle, ja sisäisen käsitteistä, jotka antavat synnyn mielen ja yksilön harhakuville, hakijan tulisi omistaa täysi usko Advaita Vedantan pyhään Tietoon. Varustettuna nöyryydellä ja myös täydellisellä luottamuksella guruun ja myötäsyntyisillä henkisillä kyvyillä Absoluutin tajuamiseksi---koska kaikki ovat todellisuudessa Absoluuttinen Itse---hänen tulisi imeä itseensä tämän Ribhu Gitan ylevöittävä viisaus ja pysyä Itse-Toteutuksen luonnollisessa tilassa.

Johtuu suuresta Viisaasta, iäti-armollisesta Gurustani, Bhagavan Sri Ramana Maharshista, että me tiedämme Ribhu Gitasta ja sen ylistettävästä merkittävyydestä. Kunnioitettu Annamalai Swami on sanonut, ”Bhagavan sanoi useasti, että meidän tulisi lukea ja opiskella Ribhu Gitaa säännöllisesti. Ribhu Gitassa sanotaan, 'Sitä bhavanaa ”Minä en ole keho, minä en ole mieli, minä olen Brahman, minä olen kaikki” on toistettava uudelleen ja uudelleen kunnes tästä tulee luonnollinen tila.' Bhagavan istui meidän kanssamme joka päivä kun me lauloimme katkelmia Ribhu Gitasta, joka vakuutti todeksi Itsen todellisuuden. On totta että hän sanoi että nämä toistamiset ovat vain apukeino itsetutkimukseen, mutta erittäin voimakas apu.”1

Se, mitä ylistetään ja selitetään Ribhu Gitassa, on yhtäläinen, korkein Totuus ilmiselvänä Maharshin (Sri Bhagavanin) Toteuttamisessa. Sanoin kuvaamaton, kuolematon tila, joka on kaiken tuolla puolen, jossa ei ole erottelua, joka on Sahaja---vaivaton, myötäsyntyinen, luonnollinen tila---ja tuolla puolen sen, jossa ei ole mitään muuta, on Sri Bhagavanin. Hänen rajaton rauhansa, Hänen korkein onnellisuutensa, Hänen syvällinen viisautensa ja Hänen tosi Läsnäolonsa ovat se mitä Ribhu Gita kuvaa. Maharshi sanoo, ”En tiennyt vielä, että oli olemassa Perusolemus tai Persoonaton Todellinen, kaiken perustana oleva ja että Jumala ja minä olemme molemmat yhtä sen kanssa. Myöhemmin Tiruvannamalaissa kun kuuntelin Ribhu Gitaa ja muita pyhiä kirjoja, opin kaiken tämän ja huomasin, että ne analysoivat ja antoivat nimen sille minkä minä tunsin intuitiivisesti ilman analysointia ja nimeä.”2 Sri V. Ganesan ihmeellisessä kirjassa nimeltä Moments Remembered, Sri M.G. Shanmugan selostaa, ”Bhagavan oli tapana siteerata Ribhu Gitaa, Kaivalyaa, Navaneetamia, Jnana Vasisthaa, ja muita advaita-tekstejä ja selittää niiden mahtavuutta. Olin kaiken aikaa tietoinen, että olin Brahmajnanin, pyhissä kirjoituksissa niin korkealle ylistetyn, autuaassa läsnäolossa.”3 Siten Toteuttaneille viisaille sellainen pyhä teksti kuin Ribhu Gita on sanoin kuvaamattoman Totuuden ilmentymä tai kuvajainen, jonka he ovat toteuttaneet ja jota ovat, samalla kun se on Vapautuksen etsijöille valtaväylä puhtaan Olemassaolo-Todellisuus-Autuuden äärettömään tilaan---se on, Brahmaniin. Että sellaisen pyhän kirjoituksen---Sen ilmentymä, josta kaikki sanat ja ajatukset kääntyvät takaisin---piti olla olemassa, on suuri siunaus. Että on olemassa viisas, Brahmanin tuntija, joka on Brahman itse, on arvaamattoman hyvä Armo, josta emme koskaan voi olla liian kiitollisia.

Joko lukien luku luvulta, kastautuen sukeltamalla mitä korkeimman Tiedon tulvaan tai säe säkeeltä, fraasi fraasilta, luodaten tämän vapautumisen Tiedon mittaamattoman syvyyden syvyyttä, etsijän tulisi lähestyä tätä kirjoitusta kuin syvällistä mietiskelyä. Tämä ei ole pelkkä sanojen ja ajatusten kokoelma vaan ikuisen Itsen ilmestys. Todella, tähän sisältyvän tiedon voi oivaltaa vain sisimmällä Tietoisuudella; eivät silmät eikä äly voi sitä tehdä. Toistaminen Ribhun ohjeessa on

11

tarkoituksellista; syvällisen mietteliään asennoitumisen mieleen juurruttamisen vuoksi ja siinä kuvatun Itse-Tiedon suoran kokemuksen vuoksi. Niille, jotka kokevat tämän Toteutumisen, Totuus on iäti tuore ja ainaista lumousta. Heille, jotka hakevat---he eivät voi kuulla siitä liikaa. Ribhun opetuksen todellinen ymmärtäminen on pysyä siinä ja pysyä kuin yksi Absoluutti.

Viisas Ribhun Itsen, Brahmanin, Totuuden ilmoitus on saumattomasti ristiriidaton aivan kuten Maharshin opetus on täydellisesti ristiriidaton. Näennäiset ristiriitaisuudet Ribhu Gitassa ovat täysin poistetut, kun lukija tajuaa hänen lauselmiensa merkityksen. Niinpä joissakin luvuissa lausetta ”Kaikki on Brahmania” painotetaan, kun taas toisissa lausetta ”Brahman yksin on eikä ole kaikkea” painotetaan. Jos lukija ajattelee jonkin muun olevan tai ilmenevän, tiedä, että Brahman yksin on kaikkea tätä. Muodoton yksin on olemassa kaikkina muotoina ilman muuta osatekijää, asiaa tai muunnelmaa olipa olemassa mitä hyvänsä. Siksi, ”kaikki” tai ”jokainen” on termi ilman merkitystä erillään todella olemassa olevasta Brahmanista. Tämä koskee kaikkea mitä voidaan nimetä tai kuvitella mielessä. Brahman yksin on läsnä. Todellakin, Brahman yksin on läsnä eikä koskaan ole ollut edes yksittäistä, ulkokohtaista asiaa tai esinettä. Mitään ei ole luotu. Absoluutti, muodoton, homogeeninen ja rajaton, ei myönnä mitään sen ulkopuolella eikä mitään sen sisäpuolella. Se on niin kuin se on, aina. Oppilas sanoi Maharshille, ”Ribhu Gita puhuu niin monista objekteista epätodellisina lisäten loppuun, että ne ovat kaikki Brahmania ja täten todellisia.” Maharshi vastasi, ”Kyllä, kun näet ne niin monena, ne ovat asat t.s. epätodellisia; sitä vastoin, kun näet ne Brahmanina, ne ovat todellisia, niiden todellisuuden johtuessa niiden kasvualustasta, Brahmanista.” Myöhemmin tässä samassa kaksinpuhelussa oppilas kysyi, ”Vivekan sanotaan olevan Itsen ja ei-Itsen välistä erotuskykyä. Mitä on ei-Itse?” Maharshi, täynnä Armoa ja Korkeinta Tietoa, vastasi, ”Ei ole ei-Itseä, todellisuudessa. Myös ei-Itse on olemassa Itsessä. Se on Itse, joka puhuu ei-Itsestä, koska se on unohtanut itsensä. Hukattuaan kiinnekohdan itseensä, se kuvittelee mielessään jotakin ei-Itsenä, joka kuitenkaan ei ole muuta kuin se itse.”4

Ribhu Gitassa, viisas (Ribhu) kieltää kaiken mikä on maailmallista ja samsaraan kuuluvaa. Hän kieltää myös kaikki käsitteet koskien sitä mikä on hengellistä kuten monenlaiset palvonnat, harjoitukset, mietiskelyn ja jumalien muodot ja jopa Absoluutille ja Toteuttamisen tilalle annetut nimet. Monissa tapauksissa Ribhu määrittelee uudelleen jonkin muodon merkityksen valaistakseen sen syvällistä hengellistä merkitystä. Maharshi on armollisesti kommentoinut yltäkylläisesti tätä. Kirjasta Letters From Sri Ramanasramam me luemme, ”Bhagavan otti sen kirjan [Ribhu Gita], luki sitä ja kertoi meille seuraavaa: 'Oi Herra! Kiersin koko maailman ympäri tehdäkseni pradakshinan [ympärikiertäminen] sinulle, mutta sinä olet täyteys kaikkialla. Kuinka silloin voin mietiskellä sekunnin? Tulen palvomaan sinua ”kutashta akhila rupana” (liikkumattomana, maailman kokonaisena muotona). (Vaihtoehtoinen käännös: liikkumaton ja muuttumaton, joka on maailman kokonainen muoto.) Se on ainut pradakshina sinulle'. Namaskar merkitsee myös samaa asiaa. Mielen sulauttaminen Itseen on namaskar eikä pelkkä pitkänäänmakaamisen teko, kun nouset ylös tai istut alas tai kun menet tuolle puolen tai tulet tälle puolen.”5

Kirjasta Day by Day with Bhagavan me luemme, ”Kunnon pradakshina on kulkemista Itsen ympäri, tai vielä tarkemmin, tajuta, että me olemme Itse ja että koko lukematon sfääri pyörii meidän sisäpuolellamme mennen ympäri ja ympäri kuten on kuvattu Ribhu Gitan tamiliversion seuraavassa säejaksossa (Luku 3, säe 39):

Ajatteleminen, ”Minä olen kaikki-autuas Itse”On kuin palvontaa sanoin ja kukin.Tosi ympärikiertäminen on ajatus”Minussa miljoonat universumit pyörivät”:Hän joka tietää kaikkien olioiden kumartavan HäntäEikä Hänen ketään,Hän kumartuu Mahalinga-Itsen edessä.6

12

Kirjassa Talks with Sri Ramana Maharshi Maharshi uudelleen viittaa Ribhuun sanoen, ”Sanoo Ribhu Gita, 'Minä pysyn kiinnitettynä, jota vastoin epälukuisat universumit, tullen käsitteeksi mielen sisäpuolella, pyörivät minussa. Tämä mietiskely on korkein pradakshina (ympärikiertäminen).'”7 Edellä siteeratussa Day by Day with Bhagavan tekstikatkelmassa Maharshi jatkaa viisaan havainnollisesti selittäen henkisen harjoituksen ja palvonnan muotoja samalla kun hän viittaa saman ohjeen sisältyvän Ribhu Gitaan:”Jnani, vaikka hän tietää, että Itsen mietiskely on parasta palvontaa, saattaa yhtyä kaikenlaiseen palvontaan muiden hyväksi ja kuin esimerkkinä heille. Tosiasiassa hän saattaa noudattaa kaikkia muita tapoja jopa oikeammin ja vakavammin kuin he, jotka seuraavat vain noita polkuja eivätkä tiedä mitään jnanasta. Siihen viitataan seuraavassa, Ribhu Gitaan myös sisältyvässä säkeessä. Sen ydin on, 'Jos Guru viittaa dvaitaan [kaksinaisuus] opettaessaan advaitaa [ei-kaksinaisuus] oppilaalle, sitä ei ole pidettävä hänen todellisena opetuksenaan sen paremmin kuin jonkun tulisi pitää sen suremista todellisena, joka kyynelehtii, koska hänet on palkattu tekemään niin.'”8

Kaikissa tapauksissa, kun Ribhu tuntuu kieltävän Absoluutin itsensä, fraaseissa, jotka selittävät Vapautuksen, Tiedon, Itsen, Brahmanin, jne. olemattomuutta, se ei ole Absoluutin olemassaolo, joka on kielletty vaan pikemminkin niitä koskevat käsitteet. Absoluutti ei koskaan voi olla ajattelun kohde. Todellakin, se on kerta kaikkiaan vapautta ajattelusta kun joku todella tuntee Absoluutin sellaisena kuin se todella on. Itse-Toteuttamisessa, joka on Absoluutin Toteuttaminen, Tietoisuus tietää itsensä, itsestään, itsessään. Itse ei koskaan voi olla ajatus ja ajattelu ei koskaan voi tuntea Itseä. ”Itsen” ajatus ei varmasti ole Itse itse. Tässä tietäminen on Olemista. Luopumalla ”Itsen” ajatuksesta, Itse tuntee itsensä. Tämä Tieto on jatkuvaa ja se, mikä on jatkuvaa, on ikuista. Mikään ajatus ei ole jatkuva ja ikuinen; Olemassaolo-Tietoisuus ei koskaan keskeydy ja on hävittämätön ja ikuisesti olemassa oleva. Mikä hyvänsä ajatus ilmestyy, olkoonpa se karkea tai hieno, hyvin harhainen tai ylevä, se pettää (peittää?) Itsen tai Tietoisuuden Tiedon määritelmänä. Pysyminen vapaana samaistumisesta mihinkään ajatukseen, lakaten asettamasta ”todellisuutta”, samuutta ja onnellisuutta minkään niiden varaan, on tosi Tiedon toteuttaminen. Se on tämä ei-käsitteellinen puhtaan Olemuksen todellinen tila, johon viitataan ”Itsenä”, ”Toteuttamisena”, ”Brahmanina”, ”Sivana” ja muina Absoluuttia osoittavina termeinä. Tulisi myös mainita, että ”Vapautumisen” ajatuksen hylkääminen edellyttää kaikkien aiempien tietämättömyyden ajatusten täydellistä poistamista. Vapautuminen ”ei-kaksinaisuuden” kaikesta ajattelusta edellyttää täydellistä kaksinaisuudesta puhumisen hävitystä ilman että häivääkään siitä jää jäljelle. ”Brahmanin” ajatuksesta luopuminen edellyttää täydellistä ymmärryksen saavuttamista siitä, että kaikki mikä ei ole Brahman on kertakaikkisen epätodellista.

Mitä juuri on puhuttu viittauksista Absoluuttiin soveltuvista termeistä koskee myös kaikkia erilaisten henkisten harjoitusten käsitteitä Ribhu Gitassa. Vain hän, joka pysyy ainaisessa mietis-kelyssä ja kuka on saavuttanut mukautumisen tukevuuden, jossa ei ole mietiskelemättömyyden mahdollisuutta, on kykenevä luopumaan ”mietiskelystä”---se on, jokaisesta sitä koskevasta erilaisuuden käsityksestä---sillä tavoin kuin Ribhu tarkoittaa. Samalla tavoin, hän on sellainen, joka on tehnyt syvällisen Itsen luonnon itsetutkimuksen tai joka on kertakaikkisen antautunut, kurottautuen syvän kiintymyksen huippupisteeseen tai joka on perin pohjin luopunut kaikesta maailmallisuudesta, joka voi irrottautua kaikesta tästä. Toisin sanoen, hän vapauttaa itsensä siitä mikä on kaksinaista ennen irrottautumista kaksinaisuutta koskevasta ajatuksesta; mikä on alempaa, ennen astumista tuolle puolen sen mikä on korkeampaa. Yhtäläisesti, todella pysyäkseen vapaana mielestä; hän pysyy ensin vapaana kehosta, joka ei ole muuta kuin ilmentymä mielessä; tai mielestä vapautumisen täytyy sisältää vapautumisen kehosta. Sitä paitsi, Absoluutin Todellisuus ylittää aina ajatusten ylevyydet ja korkeudet. Siksi Hiljaisuus on kaikkein kaunopuheisin sen opetuksessa. Ribhu käyttää kieltämisen ohjeitaan aiheuttaakseen etsijän pysymisen yliaistillisessa Hiljaisuudessa. Julistukset, joissa vakuutetaan todeksi ”Itsen”, ”Brahmanin”, ”Sivan” ja sellaisten todellisuus, palvelevat samoin samaa tarkoitusperää niille, jotka todella kuulevat. Pysyminen Itsen Hiljaisuudessa on olemista juuri niin kuin sinä todella olet. Olemus on todella ja ikuisesti käsitysten

13

ja niiden kieltojen tuolla puolen. Täten sen kieltäminen, mikä on hengellistä Ribhu Gitassa, on aina sellaista koskevien käsitteiden hävitystä eikä olennaisen kokemuksen hylkäämistä, olkoonpa se harjoittelua tai Toteuttamista.

Tähän sisältyvää korkeinta Tietoa kutsutaan myös Siva-Tiedoksi. Ribhu ilmoittaa, että Siva itse on hänen Gurunsa ja että ohje, jonka hän lahjoittaa oppilaalleen Nidaghalle on täysin sama, jonka Herra Siva antoi hänelle. Viimeisissä luvuissa ylistetään symboleja, Sivan palvonnan muotoja---sellaisia kuin pukeutuminen pyhään tuhkaan---ja Sivan Armoa. Tämän pyhän kirjoituksen jokainen luku koostuu säkeestä tai säkeistä, jotka palvelevat toistamalla lyhyesti erittäin suppeassa muodossa joitakin silmiin pistäviä kohtia ja ylistämällä Sivaa. Nämä säkeet syventävät ja vaikkakin ne eivät ehkä ole Ribhun lausumia vaan jonkun muun, jota on vaikea yhdistää Ribhuun, ne ovat saman Korkeimman Totuuden ja Sivan ylistämisen ilmaisevia. Siva on Korkein. Siva on kaikki kaikessa, kuitenkin tuolla puolen kaiken. Siva on hän, joka vapauttaa ja Siva on armon lähde. Siva on se, joka on niiden toteuttama, jotka omistautuvat Korkeimmalle. Sivaan he sulautuvat. Heidän yksilöllisyytensä pyyhkiytyy täydellisesti pois ja Siva yksin jää. Siva on ääretön Tietoisuus. Siva on puhdas Oleminen. Siva on korkein Autuus. Siva on Hyvä, Ainut Hyväenteinen. Siva on Tietoisuus, johon sisältyy voima tuhota kaikki tietämättömyys ja harha ja joka itse pysyy ei-kaksinaisena, muodottomana Absoluuttina.

Guru on Siva. Ollen Ribhun valistamana, Nidagha sanoo, ”Ei ole mitään epäilystä siitä, että kuka hyvänsä selittää tämän esityksen on todella Guru. Tämän esityksen selittäjä on todellakin Korkein Brahman. Epäilemättä. Tämän esityksen selittäjä on Siva itse eikä kukaan muu”, ja myös, ”Tämä Sivan Tieto on puhdas ja tuhoisa vastakohtien pareille.” Guru pysyy Itsenä, yhtenä Absoluuttina. Häntä kutsutaan ”Itsen tuntijaksi” tai ”Brahmanin tuntijaksi”, kuitenkin Itse yksin tuntee Itsen, Brahman yksin tuntee Brahmanin. Guru on Absoluuttinen Itse, kylläisen täysi, Itsen täydellinen Tieto. Oppilaalle Guru on Armon ruumiillistuma, kuitenkin Guru Armossaan täydellisesti pyyhkii pois kaiken kaksinaisuuden ja jopa yksin muodon ja ruumiillistumisen käsitteet, ilmentäen Itsen ruumiittomuutta, syntymättömyyttä, tuhoutumatonta todellisuutta. Oppilas imeytyy ja Guru yksin jää jäljelle. Korkein Totuus, joka Guru on ja jota Guru ilmentää, muodostaa Ribhu Gitan sisällön.

Uudestaan ja uudestaan suuri viisas Ribhu selittää Itsen todellista luontoa, ”Minän” todellista merkitystä. Uudelleen ja uudelleen Righu selittää totuutta Brahmanista. Kuvaukset ovat merkitykseltään identtiset. Sellaisten mahavakyojen kuten ”Se sinä olet ”, ”Tietoisuus (tai Korkein Tieto) on Brahman”, ”Tämä Itse on Brahman” ja ”Minä olen Brahman” todellinen merkitys tuodaan näkyviin tässä Ribhu Gitassa uudestaan ja uudestaan. Tarkoitus on kokemusperäisesti toteuttaa kaikkien käsitteiden poistaminen Brahmanista tai Siitä ja vapauttaa itsensä kaikista vääristä samaistuksista ja sankalpoista itseen. Jos Itse toteutetaan sellaisena kuin se on, se itse on Se, jota kutsutaan Brahmaniksi ja tämä kokonainen Ribhu Gita nähdään silloin oman Itsen kuvauksena. Tämän Gitan tarkoitus on kaikkien virheellisten käsitysten poistaminen---herääminen tästä kaiken epätodellisen unenkaltaisesta harhasta---ja Sen Toteuttaminen, joka yksin on, aina.

Kuten julistetaan Luvussa 38, tämä Ribhu Gita on kaikkien olemusten ydin. Itse lukeminen, mietiskelynä, on eräänlaista sadhanaa tai henkistä harjoitusta kuten Maharshi on osoittanut ja kuten Gita itse ilmoittaa. Ei tulisi pelkästään vain lukea vaan tuntea tuolla puolen kaiken tässä ilmoitetun Totuuden tuntu. Kaivaudu siihen sisään ja tajua kuinka tosi Totuus todella on. Vaikkakin silmät auki lukien tätä pyhää tekstiä, sisäänpäin kääntyneenä tutki Itseä ja ymmärrä tämä oman pois pyyhkimättömän luonnon erinomaisen tarkka kuvaus. Riippumatta etsijän alkukäsityksestä jopa pelkkä tämän kallisarvoisen henkisen ohjeen näkeminen ja kuuleminen, uudestaan ja uudestaan, tulee tuomaan suurta hengellistä hyötyä. ”Kerran Sri Bhagavan näytti hänelle [Sampurnamma] Ribhu Gitan ja pyysi häntä opiskelemaan kirjan. Kun hän maassa maaten halusi vapautusta siitä, koska ei ymmärtänyt siitä sanaakaan, Sri Bhagavan pysyi järkähtämättömänä ja pyysi häntä lukemaan sen kaikesta huolimatta. 'Ei ole väliä sillä, mitä et ymmärrä,' Hän sanoi. 'Kuitenkin, siitä on hyötyä sinulle.'”9

14

Jatkukoon Itsen luonnon itsetutkiskelu ja tällöin ilmenee mukautuminen Itse-Toteuttamisen loputtomaan onneen ja rauhaan. Pysyköön sydänten puhdas kiintymys, tällöin ilmenee sukeltautuminen Armon valtamereen. Pysyköön ei-kaksinaisen Totuuden, Advaita Vedantan mietiskely ja tällöin ilmenee Brahmanin Tieto, Itsen Tieto. Tajutkoon he, jotka lukevat tämän pyhän hengellisen kirjoituksen, Ribhu Gitan, ei-kaksinaisen Totuuden ja olkoot vapaita pienimmästäkin harhaluulon häivästä, autuaana pysyen yhtenä Absoluuttina.

Olkoon Siva mielissään kaikesta mitä on kirjoitettu tähän.Olkoon Ribhu mielissään kaikesta mitä on kirjoitettu tähän.Olkoon Maharshi mielissään kaikesta mitä on kirjoitettu tähän.Riemuitkoot kaikki suuret Viisaat kaikkialla tässä Ikuisessa Totuudessa.

LÄHDEVIITTAUKSET

1) Annamalai Swami, Mountain Path, June, 1993, s. 52-53.2) Arthur Osborne, Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, First Edition (Lontoo:

Rider. 1954), s. 81.3) Sri V. Ganesan, Mountain Remembered, First Edition (Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam,

1990), s. 794) Taks With Sri Ramana Maharshi, Fourth Edition (Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam,

1968), s. 269.5) Letters From Sri Ramanasramam, First Combined Volume Edition (Tiruvannamalai: Sri

Ramanasramam, 1970), s. 75.6) Day by Day with Bhagavan, Second reprint (Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam, 1970),

172-173.7) Taks With Sri Ramana Maharshi, s. 178.8) Day by Day with Bhagavan, s. 173-174.9) Mountain Path, June, 1993, s. 103.

Suomentajan huomautus

Kaikki edellä sanottu koskee englannin kielistä laitosta. Suomennos on toteutettu lähinnä sanasta sanaan englannin kielestä suomen kieleen ja mikä on tuntunut hyvältä. Yhteys Itseen ja Sri Ramanaan (ne ovat yksi ja sama) on auttanut selvittämään vaikeita kohtia. Kun Itse oli tyytyväinen, Sri Ramana oli tyytyväinen. Virheitähän tämä suomennos vielä varmaan sisältää, mutta niineenkin se tuntuu joltakin suurelta. Ei suomennoksesta vaan alkuteoksesta, Ribhu Gitasta, johtuen.

(Oikoluettu ja korjattu 2011)

Pentti MäntyläJyväskylä

15

Luku Yksi

ribhu-nidagha samvadahRIBHU-NIDAGHA KESKUSTELU

Skanda:

Rishit puhuivat näin Ribhulle, Sambhun kannattajalle, himottomalle, viisaita parhaalle, tuhkalla ja rudrakshoilla (pyhillä marjoilla) peitetylle, joka oleili Kedarassa Himalajan rinteillä palvellen Herra Kedaraa.

2.3. Rishit:

Arvoisa Brahman poika, lootussyntyinen! Vapauttamisemme tähden valista meitä Tiedolla, Vedan viisaudella ja suurilla aforismeilla (mahavakyat), jotka hankit Kailasa-vuorella palvelemalla Herra Isvaraa, keinona, jolla me voisimme kyetä ylittämään samsaran rannattoman meren, (syntymän ja kuoleman päättymättömän kierron).

4. Suta:

Ilostuneena Viisaiden sanoista ja ympärilleen katsellen hän puhutteli viisasta joukkoa, joka oli vahvistunut kahdeksankertaisen muodon Herran jalkojen mietiskelyssä.

5. Ribhu:

Ei ole mitään salaista teille, suuret sielut, Sambhun jalot palvojat. Katsellen teitä kolmisilmäisen Herran rakkauden kartanosta, olen pukeva teille sanoiksi tämän:

6. Sankaran aforistisen Tiedon, lähtöisin Vedan sisimmästä. Kuulkaa tämä, miehistä parhaat, Brahmanin Tiedon perääjät! Kuulkaa tämä: Siva-Tiedon Valtameri---

7. millä te tulette, täyttämällä (kiinnittämällä) aistinne uskollisuudella Sivaan, ylittämään tämän samsaran (päättymätön syntymien ja kuolemien kierto) meren. Tarjoamalla kunnianosoituksen Mahadevalle tulen selittämään teille Isvaran tiedon. 8. Ribhu:

Maailmankaikkeuden perustana on yksin Uman taivaallinen Puoliso, loistava valaisija, ainut havaittavan ja havaitsemattoman maailman syy ja ilon ainut lähde. Hänellä, suurella Isvaralla (Mahesvara), ei ole mitään syytä toimintaan. Hän, Hara, yksin on syy.

9. Nuolta kantava vaununajaja ja hevoset vaununajajan kasvoista, sinun silmäparisi, ajuri, kuin vaunun pyöräpari, kuin luotu ja iestetty metsästämään, sidottuna sotavaunuihin kruunu päässä ja jousi ja nuolet edessään ja ohjaten sotavaunuja---suojelkoon tämän Sthanun tomu (järkähtämätön, liikkumaton Yksi) meitä!

10. Silloin, puhutellen Nidaghaa, Ribhu sanoi:

Tulen kertomaan sinulle Itsen määrittelemisestä, joka (Itse) ei ilmene ajan kolminaisuudessa---menneisyys, nykyisyys ja tuleva---

16

11. ikuisesti salaisista salaisimman, yhteenvetona jonka Siva on selittänyt. Ei ole mitään, josta voidaan puhua ei-Itsenä, ei ajatusta ei-Itsenä eikä maailmaa ei-Itsenä. Ole varma, ettei ole mitään, joka on ei-Itseä.

12. Kaikkien sankalpojen puuttumisesta johtuen, kaikkien muotojen poissulkemisen tähden, pelkän Brahmanin olemassaolon vakaumuksesta johtuen, ole varma, ettei ole mitään mikä on ei-Itseä.

13. Mielen poissa ollessa, ei ole ajattelua; ruumiin puuttuessa, ei ole vanhentumista. Vakaumuksessa ainoastaan Brahmanin olevan, ole varma ettei ole ei-Itseä.

14. Jalkojen ilmenemättömyydestä johtuen, ei ole kävelyä; käsien puuttumisen tähden, ei ole työntekoa. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

15. Brahman, Luojan, puuttumisen tähden, ei ole maailmaa; siitä johtuen, ei ole Haria, kannattelijaa. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

16. Vanhentumisen puuttumisesta johtuen, ei ole kuolemaa; eikä ole maailmaa tai Vedoja tai jumalia. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

17. Ei ole dharmaa (oikeudenmukaista menettelyä), ei tahrattomuutta, ei (käsitystä) totuudesta, ei pelkoa. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

18. Rappeutumisen puuttumisesta johtuen, ei ole liikettä. Heikkenemisen puuttumisesta johtuen, ei ole aistimiskyvyttömyyttä. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

19. Gurua, totta tosiaan, ei ole olemassa; todella, ei ole oppilasta. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

20. Koska ei ole mitään mikä olisi ensimmäinen, ei ole mitään mikä olisi toinen; koska ei ole toista, mikään ei ole ensimmäinen. Jos on olemassa totuuden käsite, jonkinlainen epätosi tahtoo myös ilmetä.

21. Jos on ainoatakaan epätoden käsitystä, myös totuuden käsite tulee ilmenemään sen kanssa. Jos on epäsuopeutta, tiedä että on suopeuden päähänpinttymä. Tästä johtuen, jos on suopeus, tulee myös olemaan epäsuopeus.

22. Jos ajattelet pelottomuutta, pelko on oletettu; pelko on pelottomuuden kanssa yhtä aikaa ilmenevä. Brahmanin oleillessa yksin, ole varma ettei ole ei-Itseä.

23. Jos on orjuutta, on vapaus: orjuuden puuttuessa ei ole vapautta. Jos on kuolema, on syntymä; syntymän puuttuessa ei ole kuolemaakaan.

24. Jos on ”sinä”, on ”minä”, jos ei ole ”sinää” ei ole ”minää”. Jos on ”tämä”, on ”tuo”, ”tuon” puuttuessa ei myöskään ole ”tätä”.

25. ”Jos se on siellä” vihjaa ettei jokin ole siellä; ”se ei ole siellä” vihjaa jonkin olevan siellä. Jos on seuraus, on myöskin syy; seurauksen puuttuessa ei ole syytä.

26. Jos on kaksinaisuutta, on ei-kaksinaisuutta (käsitys); kaksinaisuuden poissa ollessa ei ole myöskään ei-kaksinaisuutta (käsitystä). Jos on mitään ”nähtävää”, näkijä on myöskin; kaiken nähtävän puuttuessa ei ole myöskään näkijää.

27. Jos on sisäpuoli, totta kai on ulkopuoli; jos ei ole sisäistä, ei myöskään ole ulkoista. Jos on (käsitys) täydellisestä, se viittaa johonkin epätäydelliseen.

28. Jos on vähänkin jotain ajateltavaa, se ilmenee kokonaan välittömästi; jos ei ole hiukkaakaan---

17

koskaan mitään mitä hyvänsä---ei mitään ilmene.

29. Siksi tätä kaikkea ei ole milloinkaan olemassa ollenkaan; ei sinua eikä minua, ei tätä eikä tuota. Vain yksin Brahmanin oleillessa, ole varma ettei ole ei-Itseä.

30. Tässä maailmassa ei ole mitään mikä kävisi esimerkiksi siitä eikä ole mitään esimerkiksi annettavaa. Vain yksin Brahmanin oleillessa, ole varma ettei ole ei-Itseä.

31. Ei ole järkeä ajatella, ”Olen Ylin Itse”, ”Tämä maailmankaikkeus on vain Brahman yksin”, ”Sinä olet myös vain Brahman”.

32. Olen Tietoisuus eikä ole ei-Itseä. Ole varma tästä. Näin, lyhyesti, Itsen määritelmä on kerrottu sinulle.

33. Kuullessaan tämän kerran, kuulija tulee itse Brahmaniksi.

34. Nidagha:

Kuka Sinä olet? Kuka totta tosiaan? Kerro minulle, paras puhujista, että minkä kuullessaan kuulija vapautuu välittömästi samsaran suuresta kärsimyksestä.

35. Ribhu:

Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen ylin onni. Minä, totta tosiaan, olen minä itse. Minä, todellakin, olen. Minä olen vain Brahman.

36. Minä olen pelkkää Tietoisuutta. Minä selitän jumalallista Tietoa. Ilmaisen sanoitta itseni. Minä olen vain Brahman.

37. Minulla ei ole tarkoitusta (päämäärää). ”Tämä” on ilman tarkoitusta. Olen vailla kaikkea tarkoitusta. Minä olen vain Brahman.

38. Olen ikuisesti puhdas, sivistynyt, ikuinen, täysin virheetön. Olen luonnoltani ikionnea. Minä olen vain Brahman.

39. Minä ilmenen ikuisen Täydellisyyden luontona. Minä olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Minä ilmenen vain ei-kaksinaisuuden luontona. Olen vain Brahman.

40. Minä ilmenen kuvailemattomana luontona. Olen ilman alkua ja loppua. En ilmene tuntemis-kyvyttömän aineen luontona. Olen vain Brahman.

41. Olen ilman yhtäkään omaa sankalpaa. Olen vailla kaikkea tietämättömyyttä. Olen kaikki. Minä olen Se itse, olen vain Brahman.

42. Olen ilman kaikkia nimiä yms. Olen ilman mitään muotoja. Olen vapaa kaikista kiintymyksistä. Olen vain Brahman.

43. Minä olen kaiken puheen luoja. Olen enemmän kuin kaikkien Vedojen (Vedanta) sisältö. Olen kaiken ajan loppu. Olen vain Brahman.

44. Minä olen kaikkien muotojen loppu. Olen ilo, joka on kaikkien nimien loppumisessa. Olen kaikkien maailmankausien loppu. Olen vain Brahman.

45. Minä itse olen ilo eikä mitään muuta. Minä itse olen muuttumaton Tietoisuus. Minä itse olen kaikkialla. Olen vain Brahman.

18

46. Olen Itse, joka on vain Brahman. Olen yksinomaan puhtaan Tietoisuuden kasauma. Olen ainut olemassa oleva, jakaantumaton Ydin. Olen vain Brahman.

47. Ilmenen pelkästään Tiedon luontona. Ilmenen luontona, joka on olemassa itsestään (itsensä varassa). Olen ainut olemassa oleva, täydellinen Ydin. Olen vain Brahman.

48. Ilmenen Olemassaolon luontona. Minä, tosiaan, ilmenen autuuden luontona. Minä olen tarkoituksen ja tarkoituksettomuuden takana. Olen vain Brahman.

49. Minä ilmenen tänä suunnattomana luontona. Minä ilmenen käsittämättömänä luontona. Minä ilmenen luontona, jota ei pysty ymmärtämään. Olen vain Brahman.

50. Minä ilmenen luontona, jota ei ole kudottu yhteen. Olen ilman surua. Minä loistan keskeytyksettä. Olen vain Brahman.

51. Olen vailla kaikkea aktiivisuutta. Olen ilman mitään eroja. Olen vailla kaikkia epäilyksiä. Olen vain Brahman.

52. Olen ilman egoa. Olen ilman hallitsijaa. Ilmenen aina Brahmanin luontona. Olen vain Brahman.

53. Olen ilman Brahmaa tai ilman Brahman ominaisuuksia ja muita sellaisia, ilman Kesalan (Vishnu) ominaisuuksia ja muita. Minussa ei ole Sankaran ominaisuuksia ja muita; olen vain Brahman.

54. Olen ääneti valaistu. Olen vain Brahman. En ole mitään. En ole ”korkein”. Olen vähäpätöinen otus. Olen myös Korkein.

55. Minulla ei ole loistavaa ruumista; enkä ole maailmankaikkeuden valaisija. Olen Tietoisuuden kasauma. Minä ilmenen Tietoisuuden luontona. Ilmenen ikuisesti Olemassaolona.

56. Olen iloinen. Olen ilon ruumiillistuma. Olen vain Brahman. En ole poikanen enkä nuorukainen enkä vanha mies. Olen korkeampi korkeinta.

57. Minä ilmenen moninaisena luontona. Olen vain Brahman. Tämä, oman kokemukseni, on näin kerrottu kaikkien Upanishadhien ytimenä.

58. Kuka ikinä kuulee tämän, tulee itse Brahmaniksi.

59. Nuo älyn eksyttämät ideoin ”oppia hiukan” ja ”kaikkitietävyys” ja kaikki sen kaltainen, ilmeten Vedasta (käsitteellisistä tulkinnoista), pyhistä kirjoituksista, tutkielmista, aforismeista ja sen kaltaisista poiketen eivät voi, vaikka sadoista pyhistä kirjoituksista opiskeltuina, tuntea Sankaran olemusta sen paremmin karkeana kuin ytimenäkään tai tulena, tuulena, avaruutena, vetenä tai maana, vaan ainoana sisällä loistavana Sydän-avaruutena suojassa kaikkien olevaisten sisässä.

19

Luku Kaksi

sivena kumaropedesa varnanamKUVAUS SIVAN OPETUKSESTA KUMARALLE (SAMA OPETUS SIVAN ANTAMANA RIBHULLE)

Nidagha:

Kunnioitettu Ribhu! Tässä tapauksessa, kuka kelpaa Brahmanuuteen? Ole hyvä ja kerro minulle erityisesti se Tieto, joka on tullut ilmi Sankaran sanoista.

2. Ribhu:

Te, tosiaan, olette Brahman. Te, tosiaan, olette Korkein Guru. Te, toden totta, ilmenette tilan luontona. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

3. Te, tosiaan, ilmenette olemassaolon kaikkina muotoina. Te, totta tosiaan, olette kaiken tämän tarkoitus. Te olette muuttumaton. Te olette kaikkea vailla. Te olette Todistaja. Te olette aina ilman todistajaa.

4. Te olette aika. Te olette ilman kaikkea. Te olette aina ilman todistajaa. Te olette ajaton. Te olette aika. Te olette aina Brahman, Tietoisuuden kasauma. Te olette Totuuden luonto. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

5. Te olette Totuus. Te olette saavuttaminen. Te olette Muinainen. Te olette vapautunut, te olette Vapaus. Te olette iäti kuolematon. Te olette Jumala. Te olette rauhaa rakastava. Olette ilman kärsimystä. Te olette Brahman. Te olette täysinäisyys (purnam). Te olette kaikkialla.

6. Te olette aina samanlainen. Te olette myös Totuus. Te olette muinainen. Te olette saattanut käyttöön sanan ”totuus” ja nämä muut sanat. Te olette ilman kaikkia rajoja. Te olette ikuisesti luja. Te olette Brahman. Te olette täysi ja täydellinen. Te olette korkea ja matala.

7. Te olette vapaa koko uskomattoman maailman hämmentävistä väärinkäsityksistä. Te ilmenette kaikissa olioissa, joita ikinä vain on. Te olette iäti ilman sankalpoja. Te olette Brahman. Te olette täyteys. Te ilmenette kaikkialla.

8. Te olette aina iloinen ja hilpeästi varma, aina ilman vihamielisyyttä, aina ilman toimintaa ja sellaista. Te olette Brahman, täysi ja ilmeten kaikkialla.

9. Te ilmenette Tietoisuuden tilan luontona. Te olette puhdas Tietoisuus. Te olette kahleeton. Te viihdytte vain itsessänne. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

10. Te olette Autuus. Te olette Korkein. Te olette ilman kaikkea ja olette ominaisuudeton. Te olette Yksi, ilman toista. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

11. Te ilmenette Tietoisuus-Autuuden kasauman luontona. Te olette ikuisesti Tietoisuus-Autuus. Te ilmenette kaiken-sisältävän luontona. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

12. Te olette ”Tuo”. Te olette te itse. Te olette Valaistunut. Te olette Hän. Te tiedätte, te näette, te olette Tietoisuus. Te olette Brahmanista syntynyt, te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

20

13. Te olette kuolematon. Te olette kaiken läpäisevä. Te olette Jumala. Te olette suurenmoinen. Te olette puhe (sanatarkasti: liikkuvien huulien merkki). Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

14. Te olette kaikki; te olette ilman kaikkea. Te olette rauhallinen. Te olette, todellakin, Korkein. Te olette Syy. Te olette tyyni. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

15. Te ilmenette vain Olemassaolon luontona. Te olette, totta tosiaan, luonnollinen Olemassaolo. Te ilmenette ikipuhtaan luontona. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

16. Te olette vailla jopa pienintäkin; te olette jopa ilman atomia. Te olette vailla objektiivista olemassaoloa. Olette vailla olemattomuutta ja sellaista.

17. Kuka hyvänsä olette, olette Hän. Te olette kaikki ne, jotka ovat suurenmoisia. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

18. Te olette ilman merkkejä ja laatuja. Te olette nimenomaan Tietoisuus. Te olette vaivaantumaton. Te olette ikuisesti jakaantumaton Olemus. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

19. Te olette kaiken perustan luontona. Te ilmenette kaiken Valon luontona. Te olette vailla merkityksien kaikkia muotoja. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

20. Toden totta, te olette Brahman, vailla muutoksia ja epäjärjestystä. Te olette rauhallinen vailla muutoksia. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

21. Te olette vailla termiä ”ylistetty tieto”. Te havaitsette oman luontonne. Te oleskelette omassa luonnossanne. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

22. Te jäätte luonnoksenne. Te tunnustatte vain oman luontonne. Te olette uppoutunut oman ilonne veteen. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

23. Te oleilette yksin oman Itsenne kuningaskunnassa. Te kumarrutte vain omaan Itseenne. Te ilmenette luontona, joka on täysi. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

24. Juurtuneena omaan iloonne, te olette se itse. Te ette havaitse mitään itsenne ulkopuolella. Itsessänne te loistatte ja olette kuin avaruus. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

25. Te ette poikkea omasta luonnostanne. Te ette havaitse mitään luontonne ulkopuolella. Te omaatte luontonne, olette nektaria. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

26. Te loistatte omalla luonnollanne. Te kukitte omalla luonnollanne. Te ette ole erillään omasta luonnostanne. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

27. Te olette iäti te itse. Te näette itsenne kaikkialla. Te nautitte itse itsestänne. Te olette Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

28. Suta:

Sitten, mielissään Nidaghan sanoista, Ribhu, lootussyntyisen Brahman rakastettu poika, katsellen häneen, sopivaan henkilöön (astiaan), täysin pätevään Sivan rakkauden olemukseen, jatkoi opettaakseen häntä.

29. Ribhu:

Kerran Kailasa-vuorella Sankara opetti poikaansa. Tulen kertomaan sinulle saman. Kuuntele tarkkaavaisin mielin.

21

30. Tätä näkyvää maailmaa ei ole olemassa. Sitä ei ole koskaan luotu eikä se ilmene koskaan itsekseen. Tätä on kutsuttu maailmankuvaksi; se on iäti epätodellinen.

31. Ilmiömaailmaa ei ole koskaan olemassa eikä ajatusta ja muuta vastaavaa; eivätkä itsekkyys tai yksilöllinen sielu ole olemassa. Brahman yksin vain on olemassa, nämä muut ovat epätodellisia---aina epätodellisia.

32. Ei ole harhaluulon vaikutusta eikä muuta sellaista. Harhaluulon vaikutuksen pelkoa ei ole. Brahman yksin vain on olemassa, nämä muut ovat epätodellista---aina epätodellista.

33. Tekijää ei ole; toimintaa ei ole; mitään tehtävää ei ole, poikani! Brahman yksin vain on olemassa, nämä muut ovat epätodellista---aina epätodellista.

34. Ei ole ”yhtä”; ei ole ”kahta”. Ei ole mantraa tai tantraa tai mitään muuta tämänkaltaista. Brahman yksin vain on, nämä ovat epätodellista, epätosia, iäti epätodellista.

35. Ei ole olemassa sravanaa (kuuntelemista) tai mananaa (pohdiskelua); syvällinen meditaatio (nidhiyasana) on väärinymmärrystä. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

36. Näitä kahdentyyppisiä samadheja (imeytymistä mietiskelyssä: savikalpa ja nirvikalpa) ei ole olemassa. Mittayksikköä eikä mittausta ole olemassa. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

37. Todella, tietämättömyyttä ei ole. Ei ole myöskään havaitsemiskyvyn puutetta. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

38. Attribuutteihin [olennaisiin ominaisuuksiin] liittyvää nelikkoa, jotka seuraavat, ei ole olemassa ja todellakin, kolmen yhteyttä ei ole olemassa. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

39. Ei ole missään sellaisia asioita kuin mennyt ja tuleva. Toden totta, ei ole missään sellaista asiaa kuin nykyisyys. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

40. Sanojen kuvailemat Ganga (pyhä joki), Gaya (pyhä keskus) ja samoin Sethusta (maan ääri Etelä-Intiassa) tai jotkin muut eivät ole olemassa. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

41. Ei ole maata, ei vettä, ei tulta, ei ilmaa, ei avaruutta missään. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

42. Ei ole todellakaan jumalia, eri suuntausten suojelijoita, ei isää eikä Gurua koskaan. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

43. Ei ole mitään läheistä eikä kaukaista, ei loppua, ei keskikohtaa eikä koskaan mitään muutakaan tilaa. Ei ole ”ei-kaksinaisuutta” eikä kaksinaisuutta, ei ”totuutta” eikä epätotuutta eikä ole olemassa mitään osoitettavaa ”tänä”.

44. Ei ole ”vapautta” eikä orjuutta. Todella, ei ole sanaa eikä aikaa koskaan, vähimmissäkään määrin. Ei ole ”todellisuutta” eikä epätodellista eikä ole ”onnellisuuden” tilaa.

45. Ei ole vastakohtien pareja eikä ole mitään ei-Itseä koskaan. Ei ole pyhään veteen liittyviä velvollisuuksia, ei kasvua, ei sukupolvea, ei kuolemaa eikä menemisen ja tulemisen väärinkäsitystä.

46. Ei ole ”täällä” eikä ”tuonpuoleinen”. Ei ole Gurua, ei oppilasta, ei todellisuutta, ei epätodellisuutta, ei

22

olemassaoloa, ei tehtävien hoitamista eikä hoidettuja tehtäviä.

47. Ei ole yhteyttä, ei turvapaikkaa, ei kastia eikä mitään perinteitä; todella, ei ole saman sekstettiä tai muita, ei niyamaa (fyysistä ja henkistä säännöstelyä) eikä myöskään yamaa (eettistä kuria).

48. Ei ole sellaista asiaa kuin ”Kaikki on harhaa” tai ”Kaikki on Brahmania”. Ei ole mitään ”Tietoisuutena”. Ei ole sellaista puhuttua asiaa kuin ”Olen Tietoisuus”.

49. Toden totta, mitään sellaista kuin ”minä” ei ole olemassa; koskaan ei ole sellaista kuin ”Olen ikuinen”. Brahman yksin vain on, kaikki nämä ovat epätodellista---todella, iäti epätodellista.

50. Mitä ikinä puhutaan sanoin, mitä ikinä ajatellaan mielellä tai päätellään järjen avulla ja mitä ikinä tiedetään ajatuksin,

51. mikä on joogaan liittyvää, mikä havaitaan aistein tai muin ja valveillaolo, unennäkö ja syväunen tilat ja neljäs tila---

52. mikään näistä ei ole olemassa. Tulee tietää, että kaikki nämä päätellään olosuhteista. Puhtautta ei koskaan saavuteta peseytymällä, puhtautta ei koskaan saavuteta mietiskelemällä (contemplatio).

53. Laatujen (gunat) kolminaisuutta ei ole olemassa vähäisimmässäkään määrin; eikä kolmen gunan toisella puolella ole mitään. Sanoja kuten yksi ja kaksi ei ole olemassa. Suuret väärin ymmärtämiset ja harhaluulot eivät ole olemassa.

54. Pelkoa ja pelon poissaoloa, todellakaan, ei ole. Ole varma, ettei vähintäkään ole. Vain Brahmanin ollessa, mikään muu ei pysy.

55. Kuka ikinä kuulee ja ymmärtää tämän hyvin, tulee itse Brahmaniksi.

56. Isvara:

Kuten kuplat syntyvät merivedessä, jumalat ja ihmiset ja ilmiömaailman eläimet tulevat esiin ja ovat tuleva uudestaan ja uudestaan, vakaan Armon (ghana ananda) vesimassoilla Uman (Siva) Puolisossa. Maallista surua ei ole olemassa noille, jotka kokemuksensa kautta havaitsevat kaiken tämän syntyvän harhaluulon aalloista selvästi omana itsenään.

57. Johtuen harhakuvitelmista, ihmiset eivät tajua Haraa tunteakseen hänet joka pikku asian ja jokaisen olion syynä ja myöskin suuren hajoamisen loppumattomana syynä. Kun Uman (Siva) Puolison Läsnäolo loistaa sydämen avaruuden uumenten heijastavassa altaassa, kuin lintujen (garuna) palvonta, seuraa siitä maallisen tuskan käärmeen tuho.

23

Luku Kolme

prapansacya saccinmayatva kathanamKUVAUS ILMIÖMAAILMAN OLEMASSAOLO-TIETOISUUTENA OLEMISESTA

Isvara:

Uskonnolliset valat ovat harhaa. Sanat ovat harhaa. Erilaiset tilat ovat harhaa. Asunnot ovat harhaa. Pelko myös on harhaa. Tukijat ja muut sellaiset ovat harhaa. Nautinto on harhaa. Lukemattomat sukulaissuhteet ovat harhaa.

2. Vedat myös ovat harhaa. Puhe on harhaa. Lauseet ovat harhaa. ”Moninainen” on harhaa. Vauraus on harhaa. Taivas ja muut sellaiset elementit ovat harhaa. Kuu on harhaa. Kaikki asiat ovat harhaa.

3. Guru myös on harhaa. Hyvät ominaisuudet ja puutteet, yhtä hyvin, ovat kumpikin harhaa. Mikä on salaista on harhaa. Laskeminen on harhaa. Puhua selvästi on harhaa. Meneminen on harhaa. Mikä on poikki kuljettu, on harhaa. Kaikki on harhaa.

4. Vedat, pyhät kirjoitukset, ikivanha tieto ja samoin syy ja seuraus, Isvara, maailma, elementit, aistittavat olemassaolot, ihminen ja kaikki, toden totta, ovat harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

5. Orjuus, ”vapaus”, onnellinen, suru, mietiskely, ajatus, jumalat ja demonit, toisarvoinen, pääkohta, korkein ja erillinen ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

6. Mitä tahansa on sanoin kuvattu on täysin harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Niin on myös, mikä vain on oletettu sankalpan vuoksi tai ajateltu mielen avulla.

7. Mikä mitätön on ratkaistu älyllä, mikä mitätön on johdateltu ajatuksen suuntaisesti ja mikä tahansa on tässä viisinkertaisessa maailmassa, on kaikki harhaa. Tämä on varmaa.

8. Mitä tahansa on kuultu korvin tai havaittu silmin, itse silmät, korvat ja keho ovat harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

9. Mitä hyvänsä on osoitettu ”tänä” ja oletettu ”tänä”---mikä hyvänsä objekti on tällä tavoin tunnettu---kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

10. ”Kuka minä olen?” ”Mitä on tämä ja tuo?” ”Minä olen Hän.” Nämä ja muut samanlaiset lauseet ovat epätodellisia. Mitä tahansa tapahtuu tässä maailmassa, kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

11. Kaikki tämä, mitä on harjoitettu, kaikki tämä, jota on pidetty salassa ja kaikki syyt ovat harhaa. Ilmaus ”kaikki olennot” on myöskin harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

12. Kaikki erot ja erottelut ja kaikki sankalpat ovat harhaa. Kaikki virheet ja erottelut ja kaikki sankalpat ovat täysin harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

13. ”Suojelija on Vishnu”, ”Brahma on luoja”, ”Siva on tuhoaja” ja muut sellaiset lausunnot---kaikki nämä käsitykset ovat harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

24

14. Peseytymiset, rukous, katumusharjoitus, tuliuhrit, päivittäiset opiskelut, jumalten palvonta, loitsujen lukeminen, syntyperä ja hyvä seura ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

15. Kaikki on harhaa. Maailma on harhaa. Yhtä lailla ovat mennyt, nykyhetki ja tuleva harhaa. Jokainen mielen erityinen asenne on harhaa---täysin harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

16. Ajatusten ja maailman erilaisuudet ovat kokonaisuudessaan tietämättömyyden vaikutusta. Useat miljoonat maailmankaikkeudet ovat kaikki Brahman. Ole tästä varma.

17. Kaikki hyvä kaikissa kolmessa maailmassa, hyvien ja huonojen ominaisuuksien muutos ja kaikkien Gurujen viisaat sanat ovat kaikki Brahman. Ole tästä varma.

18. Jalo ja ilkeä, paras ja keskinkertainen, salainen Omkara (Om:n kirjaimet ja ääni) ja ensimmäinen kirjain ”a”, yhtä hyvin, ovat kaikki Brahman. Ole tästä varma.

19. Mitä hyvänsä ilmestyy tässä maailmassa, mitä hyvänsä huomataan tässä maailmassa ja mitä hyvänsä on olemassa tässä maailmassa, ovat kaikki Brahman. Ole tästä varma.

20. Mitä tahansa sanotaan millä hyvänsä sanoin, mitä hyvänsä yhdistetään mihin tahansa asiaan ja miten hyvänsä kuka tahansa opastaa---kaikki tämä on Brahman. Ole tästä varma.

21. Minkä hyvänsä kuka tahansa kulkee läpi, mitä hyvänsä kuka tahansa nauttii ja mitä hyvänsä kuka tahansa kertoo---kaikki tämä on Brahman. Ole tästä varma.

22. Mitä hyvänsä kuka tahansa antaa, mitä hyvänsä kuka tahansa tekee ja missä tahansa on kylpypaikka pyhässä vedessä---kaikki ovat Brahman. Ole tästä varma.

23. Missä tahansa on hyviä tekoja, missä hyvänsä on pahoja tekoja ja mitä hyvänsä teet vilpittömästi---kaikki tämä on harhaa. Ole tästä varma.

24. Kaikki tämä ja koko minä ovat totisesti Brahman. Ole tästä varma. Mitä hyvänsä pientä ymmärretään---kaikki tämä on harhaa. Ole tästä varma.

25. Ribhu:

Kerron sinulle uudelleen salaisuuden suurimman, joka on erikoisen ihmeellinen, jonka Sankara kertoi pojalleen Kailasa-vuorella.

26. Kaikki hienot aistit (näkö, kuulo, kosketus, maku ja haju) ovat---kaikki---vain Tietoisuutta, iäti jakaantumatonta Keskusta. Ne ovat nimenomaan Tietoisuutta, jota ei voi jaotella. Kaikki on vain Tietoisuutta, todella.

27. Kaikki tämä on vain Tietoisuutta. Kaikki on Tietoisuutta täynnä. Oma kuva on myös vain Tietoisuutta. Kaikki on Tietoisuutta täynnä, toden totta.

28. Koko maailma, myös, on vain Tietoisuutta. Kaikki on vain Tietoisuutta täynnä. ”Sinun” ja ”minun”, myös, ovat vain Tietoisuutta. Ei ole muuta kuin Tietoisuus yksin.

29. Avaruus, maa, vesi, ilma, tuli, Brahma, Hari, Siva; mitä hyvänsä näitä ja mitä hyvänsä jotain muuta on, ovat kaikki vain Tietoisuutta.

30. kaikki on jakaantumatonta ydintä, mikä on vain Tietoisuutta. Mennyt ja tuleva ovat vain Tietoisuutta. Kaikki on Tietoisuutta täynnä.

31. Aine ja aika ovat vain Tietoisuutta. Tieto on Tietoisuutta täynnä. Tietäjä ja tieto ovat myöskin vain

25

Tietoisuutta. Kaikki on Tietoisuutta täynnä.

32. Keskustelu on vain Tietoisuutta. Todella, sanat myös, ovat vain Tietoisuutta. Oikea ja väärä ovat vain Tietoisuutta. Kaikki on Tietoisuutta täynnä.

33. Alku ja loppu ovat vain Tietoisuutta. Jos jokin ilmenee, se on aina vain täynnä Tietoisuutta. Jos on Brahma, hän on vain Tietoisuutta. Vishnu on vain Tietoisuutta, todella.

34. Rudha ja jumalattaret, myöskin, ovat vain Tietoisuutta. Yhtä lailla, ihmiset ja eläimet ja jumalat ja paholaiset, Guru ja oppilas (sishya) ja tajuinen tieto ovat kaikki vain Tietoisuutta, todella.

35. Näkijä ja nähty ovat vain Tietoisuutta kuten ovat tietäjä ja tieto ja mikä on oikaistu ja mikä on oikaisematta. Kaikki ihmeelliset asiat ovat vain Tietoisuutta. Keho on vain Tietoisuutta, toden totta.

36. Linga on myös vain Tietoisuutta. Niin myös ovat syy ja seuraus. Muoto ja muotoa vailla oleva ovat myös vain Tietoisuutta; samoin myös papa (ansiottomuus) ja punya (ansio).

37. Kaksinaisuus ja Ei-kaksinaisuus ovat myöskin vain Tietoisuutta; niin myös ovat Vedat ja Vedantakin. Neuvot ja neuvottomuus ovat myös vain Tietoisuutta; niin myös ovat suojelijat ja ohjaajatkin.

38. Kaikki vuorovaikutukset ovat vain Tietoisuutta; niin yhtä lailla ovat mennyt, tuleva ja nykyisyys. Nimi ja muoto ovat vain Tietoisuutta; niin myös ovat oliot ja sanat.

39. Prana (elinvoimainen hengitys) on vain Tietoisuutta. Kaikki aistit ovat vain Tietoisuutta. Viisi tuppea ja muut sellaiset ovat vain Tietoisuutta. Vain Tietoisuudessa on nimeksikään Onnea.

40. Ikuinen ja katoavainen ovat vain Tietoisuutta. Kaikki on vain Tietoisuutta, todella. Ei ole mitään ikuista, paitsi Tietoisuus; ei ole mitään todellista, paitsi Tietoisuus.

41. Puolueettomuus myös on vain Tietoisuutta. ”Tämä”, todella, on vain Tietoisuutta. Kaikki tuki on vain Tietoisuutta; yhtä lailla, kaikki mikä on tuettu, Oi Rishi!

42. Mikä tahansa ja kuinka suuri hyvänsä, mikä ja missä hyvänsä nähty, on Tietoisuutta. Mikä tahansa ja kuinka suuri hyvänsä kaukana tavoittamattomissa, on vain Tietoisuutta.

43. Mitä ikinä olioita saatetaan mainita ja kuinka paljon tahansa, milloin tahansa ja mitä ikinä ja kuinka paljon hyvänsä Vedoissa sanotaan---kaikki ovat vain Tietoisuutta, todella.

44. Ei ole orjuutta, vain Tietoisuus. Ei ole, siten, ”Vapautta” vaan vain Tietoisuus. Juuri Tietoisuus on ainut Todellisuus. Tämä on Totuus---Totuus---minä sanon Sivan nimissä.

45. kaikki kolmessa Vedassa mainittu on vain Tietoisuutta, todella. Siva sanoi tämän Kumaralle (Skanda) ja tämä on kerrottu teille. Kuka tahansa kuulee tämän kerrankin, hänestä itsestään tulee Brahman.

46. Suta:

Sisäisesti tulen esittämään palvontani Yhdelle, jonka kehona on ”Isavasyan” avaruus ja muut mantrat, tarjoamalla istuimen ja vaatteet ja ylistyksen, tarjoten palvelun Isana lingalle Korkeimpana Yhtenä, Suurena, joka on vakiinnuttanut asemansa maailmankaikkeuden keskuksessa, voitelemalla sen, jota ei voi kastella, tarjoamalla vaatteet sille, jonka peitteenä on avaruus, tarjoamalla suloisesti tuoksuvia kukkia Yhdelle, joka on nenätön tai hajuaistiton tai muodoton tai ilman ulkonäköä,

47.tarjoten lamppuja Yhdelle, joka on itse-valaiseva, tarjoten naivedyaa (siunattu, keitetty ruoka) yhdelle, joka on ikityytyväinen kaikki-syöjänä, ympärileikkauksen avulla ja heittäytymällä nöyrästi maahan

26

Yhden edessä, joka harppoo ympäri maailmoja. Tässä oppaani on, todellakin, Vedan ydin.

48.Ne, jotka eivät tiedä, tarjoavat palvelunsa vertauskuvien loputtomien paraatien keinoilla ja mielen yllyttämisellä rituaaleihin.

Ne, jotka tietävät, kuitenkin, palvovat sisimmässään, abstraktissa mietiskelyssä, mielensä mukautettuina määrättyihin sääntöihin.

Vielä, Isvara, ajattelun jatkaessa maailman sekoittaessa, ottaa Hän asuntoonsa kaikki, jotka palvovat monisanaisilla bhavoilla ja tekee heistä ylimaallisia (transsendaali) Tiedossa.

27

Luku Neljä

svátma-nirúpanamOMAN ITSEN MÄÄRITELMÄ

Ribhu:

Kerron teille sen mikä on kaikkein ihmeellisin, sen mikä on kaikkein harvinaisin kaikissa maailmoissa. Se on Vedojen ja muiden pyhien kirjoitusten ydin. Harvinainen---todella harvinainen---ikuisesti.

2. Mantra on yksi jakaantumaton Olemus. Sen seuraus on yksi jakaantumaton Olemus. Uskonnollinen riitti on yksi jakaantumaton Olemus.

3. Maapallo on yksi jakaantumaton Olemus. Vesi on yksi jakaantumaton Olemus. Tuoksu on yksi jakaantumaton Olemus. Taivas on yksi jakaantumaton Olemus.

4. Pyhät kirjoitukset ovat yksi jakaantumaton Olemus. Vedat ovat yksi jakaantumaton Olemus. Brahman on yksi jakaantumaton Olemus. Uskonnolliset valat ovat yksi jakaantumaton Olemus.

5. Vishnu on yksi jakaantumaton Olemus. Siva on yksi jakaantumaton Olemus. Brahma on yksi jakaantumaton Olemus. Jumalat ovat yksi jakaantumaton Olemus.

6. Kaikki on yksi jakaantumaton Olemus. Lukija on yksi jakaantumaton Olemus. Myös Itse on yksi jakaantumaton Olemus. Guru on yksi jakaantumaton Olemus.

7. Kaikki, josta voidaan puhua on yksi jakaantumaton Olemus. Valo on yksi jakaantumaton Olemus. Keho on yksi jakaantumaton Olemus; mieli on yksi jakaantumaton Olemus.

8. Ajattelu on yksi jakaantumaton Olemus. Ilo on yksi jakaantumaton Olemus. Tieto on yksi jakaantumaton Olemus. Muuttumaton on yksi jakaantumaton Olemus.

9. Ikuisuus on yksi jakaantumaton Olemus. Korkein on yksi jakaantumaton Olemus. Mitätön on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Minä olen yhdestä jakamattomasta Olemuksesta.

10. Olkoonpa yksi jakaantumaton Olemus olemassa tai olkoonpa yksi jakaantumaton Olemus olematon, ja mikä hyvänsä on erillinen, on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Kaikkein korkein on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta.

11. Karkea on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Ihmiset ovat yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Hieno on yksi jakaantumaton Olemus. Pari on yksi jakaantumaton Olemus.

12. Mikä on olematon on yksi jakaantumaton Olemus. Sinä olet yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Vishnu on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Atomi on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta.

13. Mikä on olematon on yksi jakaantumaton Olemus. Sinä olet yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Todella, on yksi jakaantumaton Olemus. Kaikki tämä on yhdestä jakaantumattomasta Olemuksesta.

28

14. Tieto on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Olemassaolo on yhdestä jakamattomasta Olemuksesta. Hajoaminen on yksi jakaantumaton Olemus. Isä (alullepanija) on yksi jakaantumaton Olemus.

15. Palvojat ovat yksi jakaantumaton Olemus. Aviomies on yksi jakaantumaton Olemus. Äiti on yksi jakaantumaton Olemus. Virat on yksi jakaantumaton Olemus.

16. Keho on yksi jakaantumaton Olemus. Pää on yksi jakaantumaton Olemus. Nenä on yksi jakaantumaton Olemus. Ulkonäkö on yksi jakaantumaton Olemus.

17. Täydellisen täysi on yksi jakaantumaton Olemus. Kuolematon on yksi jakaantumaton Olemus. Korva on yksi jakaantumaton Olemus. Koti on yksi jakaantumaton Olemus.

18. Mitä on pidettävä salaisena on yksi jakaantumaton Olemus. Siva on yksi jakaantumaton Olemus. Nimi on yksi jakaantumaton Olemus. Aurinko on yksi jakaantumaton Olemus.

19. Kuu on yksi jakaantumaton Olemus. Guru on yksi jakaantumaton Olemus. Todistaja on yksi jakaantumaton Olemus. Ystävä on yksi jakaantumaton Olemus.

20. Sukulainen on yksi jakaantumaton Olemus. Minä olen yksi jakaantumaton Olemus. Kuningas on yksi jakaantumaton Olemus. Kaupunki on yksi jakaantumaton Olemus.

21. Tuomari on yksi jakaantumaton Olemus. Hallitsija on yksi jakaantumaton Olemus. Mantra on yksi jakaantumaton Olemus. Japa on yksi jakaantumaton Olemus.

22. Mietiskely on yksi jakaantumaton Olemus. Asunto on yksi jakaantumaton Olemus. Mikä on käsitettävä on yksi jakaantumaton Olemus. Mikä on suurta on yksi jakaantumaton Olemus.

23. Valo on yksi jakaantumaton Olemus. Yliaistillinen on yksi jakaantumaton Olemus. Kulutettava on yksi jakaantumaton Olemus. Uhrilahja on yksi jakaantumaton Olemus.

24. Homa (voisulan ja sen sellaisen tarjoaminen uhrina pyhään tuleen) on yksi jakaantumaton Olemus. Voitto on yksi jakaantumaton Olemus. Taivas on yksi jakaantumaton Olemus. Ihminen itse on yksi jakaantumaton Olemus.

25. Ei ole mitään erillään yhden jakamattoman Olemuksen luonnosta---milloinkaan, koskaan. Kuule uudelleen ikuisen Kokemuksen ihmeellisestä aarteesta,

26. niin todella harvinaisesta---niin harvinainen saada käsiinsä sanojen muodossa, kaikkein harvinaisin, todella. Minä olen; Minä olen ylimaailmallinen; Minä olen valaistu; Minä olen valaisija.

27. Minä olen kaikkien muotojen Guru; Minä olen kaikki muodot. Sellainen olen Minä. Minä olen minä itse. Minä olen puhdas. Minä olen suurenmoinen. Minä olen Ylin.

28. Minä olen. Minä olen ikuisesti tietäjä. Minä olen Totuus. Minä olen tahraton. Minä olen kokemusperäinen tieto. Minä olen erikoinen. Minä olen tavallinen. Minä olen kaikki.

29. Minä olen puhdas. Minä olen suruton. Minä olen Tietoisuus. Minä olen tyyni. Minä olen vailla kunniaa ja kunniattomuutta. Minä olen laatuja vailla. Olen Siva.

30. Olen ilman kaksinaisuuden ja ei-kaksinaisuuden käsitystä. Olen ilman vastakohtia. Sellainen olen minä. Olen ilman olemassaoloa tai olemassaolon poissaoloa. Olen ilman kieltä. Sellainen minä olen.

31. Olen tyhjyyden luonto ja tyhjyyden poissaolo. Olen suopea. Olen mieli. Olen ilman samanarvoisuutta ja eriarvoisuutta. Minä olen ja en ole mitättömyyden luontoinen.

29

32. Olen ikuisesti ilman kaikkea. Olen ystävällinen. Olen ikuisesti. Olen vailla numeroita kuten yksi; eikä minulla ole numeroa kuten kaksi tai toinen. Minä en ole.

33. Minä olen ilman todellisen ja epätodellisen eroa. Olen vailla tahtoa. Olen ilman monenlaisen minän erilaisuutta. Mikä ei ole lainkaan olemassa oleva, se minä olen.

34. Minä en ole minä itse; enkä ole toinen. Olen ilman kehoa ja sellaista. Olen ilman turvapaikkaa tai perustaa. Olen ilman tukea.

35. Olen ilman orjuutta, vapautta tai mitään muuta tilaa. Minä olen Hän, puhdas Brahman ja sellainen. Olen ilman mieltä ja kaikkea. Minä olen korkein. Olen Ylin.

36. Toimin ikuisesti itsetutkiskelun luontona; olen vailla mitään mitä itsetutkia. Sellainen minä olen. Minä olen kirjaimen ”a” luontona; olen kirjain ”u” ja muut. Olen iloinen.

37. Olen ilman mietiskelyä ja ilman mietiskelyn poissaoloa. Olen vailla mitään millä täydellistyä. Sellainen minä olen. Olen täydempi kuin täysi. Olen yltäkylläisyys. Sellainen minä olen.

38. Minä toimin Sen luontona, joka ylimaailmallistaa kaiken. Olen Ylin Brahman. Sellainen minä olen. Minulla ei ole havaittavissa puolueellisuutta tai ominaisuuksia. Minä en liity mihinkään. Sellainen minä olen.

39. Olen vailla mittoja eikä ole mitään mikä mittaisi minut. Ei ole mitään minun vertaistani. Sellainen minä olen. Olen maailman näkijä. Olen ilman silmiä tai muita aistimistapoja.

40. Olen täysin kehittynyt. Olen herännyt. Olen aina paikalla oleva. Olen Ylin. Olen jäänyt turvattomaksi ilman kaikkia elimiä. Olen vastuussa kaikesta toiminnasta.

41. Olen tyytyväinen koko Vedantaan. Minua on aina helppo lähestyä. Olen iloinen ja iloton. Olen kaiken hiljaisuuden hedelmä.

42. Olen ikuisesti pelkästään Tietoisuuden luonto. Olen todellinen ja epätodellinen ja täynnä Tietoisuutta. Olen mistä tahansa erillään, vähäisinkään ei milloinkaan ole minun kiinni pitämäni.

43. Minulla ei ole sydämen solmua. Sydämeltä olen kaikkialle levinnyt; olen vailla kuutta muutosta. Olen ilman kuutta tuppea.

44. Olen vapautunut kuuden vihollisen ryhmästä. Olen sisimmästä sisin. Olen ilman aikaa ja avaruutta. Minuun kuuluvat suunnat kuin pukunani (pukeutunut avaruuteen).

45. Olen vapaa ”olemisesta” ja ”olematta olemisesta”. Olen vailla kielteistä tavua ”na” (kaikissa ominaisuuksissa). Minä olen kaiken luontona, joka on vain Tietoisuutta. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

46. Olen luonteeltani jakaantumaton; olen jakautumaton luonto. Olen kaikkien olemassa olevien maailmojen sielu; olen vailla yhtään olemassa olevaa maailmaa.

47. Olen kaikenlaatuisten muotojen luontoinen. En ole ilman Olemassaolon luonnetta. Olen ilman ajan kolminaisuutta (mennyt, nykyisyys ja tuleva). Olen vailla surua ja muita luontaan työntäviä ominaisuuksia.

48. Olen vapautunut kehosta ja olemasta kehon omistaja. Olen laaduton. Olen ilman ”vapautta”; olen vapautunut; olen ikuisesti ilman vapautta (käsitteenä).

49. Olen vailla todellisen ja epätodellisen käsitettä. Olen aina pelkästään Todellisuus. Olen vailla paikkaa mihin mennä. Olen liikkumaton.

30

50. Olen ikuisesti muistin luontona. Olen rauhallinen. Olen täydellisen miellyttävä ja hyvä. Näin on oma kokemukseni selitetty. Tämä selitys on ylivertainen.

51. Joka ikinä kuulee tämän edes kerran, tulee itse Brahmaniksi. Herra! Väkevyydessä norsun kärsän kanssa kilpailevin käsin, ilmenit tuhotaksesi mikrokosmoksesta syntyneen maailman! Brahman pään kääntäjä! Ylistys Jakamattomalle, kantaen käsissään jousta, nuolta ja käärmeitä!

52. He kurkottavat Itsen Todellisuuteen, joiden mielet ovat sulautuneet maailmankaikkeuden Itseen, Ei- kaksinaisuuteen, Herraan, Uman Puolisoon, Valon luontoon, muodottoman luontoiseen, äärettömän luontoiseen. Muut, erilaisuuden ajatuksin, kantaen kastiajatusten, elämäntilojen (asramat) ja muiden sellaisten pyhissä kirjoissa mainittujen asioiden taakkoja, ilman rauhaa, hukkuneena maailman asioihin, kokevat surua päivästä päivään.

31

Luku Viisi

prapañca-súnyatva-sarvanásti-nirúpanamSELITYS NÄKYVÄN MAAILMAN OLEMISESTA TYHJÄ JA KOKONAAN OLEMATON

Ribhu:

Tulen kertomaan teille maailman olemisesta tyhjä. Se on verrattavissa jäniksen sarviin. Tämä tieto on harvinaista kaikissa maailmoissa. Kuuntele keskittynein mielin.

2. Tämä ilmiömaailma, mitä vähää joku näkee tai kuulee siitä, muoto, joka nähdään ja näkijän muoto ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

3. Maa, vesi, tuli, avaruus, mieli, äly, itseys ja valo ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

4. Tuhoutuminen, luominen, olemassaolo, maailma, galaksit, ansio, ansiottomuus, voitto ja harhaluulo ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

5. Suru, viha, ahneus, hullaannus, ylpeys, harhaluulo, rakkaus, järkkymättömyys ja Guru ja oppilas, opetus ja sellaiset ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

6. ”Minä”, ”sinä”, ”maailma” ja muut sellaiset käsitykset, alku, loppu ja keskikohta, mennyt, tuleva ja nykyisyys ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

7. Karkea keho, hieno keho, syy ja seuraus ja mitä hiukankin on koettua ja näkeminen ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

8. Nauttija, nautinnollinen ja nautinto, sanan pää- ja sivumerkitykset, niiden välinen samankaltaisuus, tyyneys, itsetutkiskelu ja onnellisuus ovat kuin jäniksen sarvet.

9. Yama (itsehallinta), niyama (lainkuuliaisuus), pranayama (hengityksen hallinta) ja kaikki sellaiset termit, eteenpäin meno, ailahtelu ja ajattelu ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

10. Korvat, silmät, keho, syntyperä, mitä on pidettävä salassa, laiskuus, Hari, Siva, alku, loppu ja kiire vapautua ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

11. Tiedon välikappaleet, aistit, toiminnan elinten joukko, valvominen, unennäkö, syväuni ja kaikki muut sellaiset tilat ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

12. Tattvat (24 aitoa), neljä keinoa, yhtenevät luokat ja epäyhtenevät luokat ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

13. Kaikki maailmat, kaikki olevaiset, kaikki dharmat filosofioineen, kaikki opetus ja kaikki tietämättömyys ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

14. Kaikki kastit, kaikki yhteisöt, kaikki pyhäinjäännökset ja pyhät vedet, kaikki Vedat ja kaikki pyhät kirjoitukset ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

32

15. Kaikki orjuus, kaikki ”vapaus”, kaikki ”tieto”, Isvara, kaikki aika ja kaikki käskyt ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

16. Kaikki olemassaolo, kaikki toiminta, kaikki viisaiden (sanatarkasti suurten) tapaamiset ja kaikki kaksinaisuus on luonteeltaan epätodellista; kaikki ovat kuin jäniksen sarvet.

17. Koko Vedanta, lujat päätökset, pyhien kirjoitusten keinojen merkitykset ja ”elämän todellisuus” ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

18. Mitä vähintäkin tiedetään, mitä hyvänsä nähdään tässä maailmassa ja mitä tahansa kuulet Gurulta ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

19. Mitä hyvänsä mietiskelet ajatuksissasi, mikä hyvänsä on sankalpasi milloin tahansa ja minkä hyvänsä ratkaisun teet älylläsi---kaikki tämä on kuin jäniksen sarvet.

20. Mitä tahansa ilmaistaan sanoin, mitä hyvänsä selitetään sanoin ja mitä hyvänsä havaitaan kaikin aistein, ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

21. Mikä hyvänsä objekti hylätään, mitä tahansa kuullaan tai nähdään ja ”oma” tai ”toisten” ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

22. Mikä hyvänsä ilmenee olemassa olevana, mikä hyvänsä ilmenee olemuksellisena objektina ja mikä hyvänsä kuvitellaan mielessä ovat kaikki kuin jäniksen sarvet.

23. Mikä hyvänsä varmistetaan Itsenä, mitkä tahansa sanat ovat (harkitaan olevan) ikuisia ja mitä tahansa tutkiskellaan mielessä ovat kuin jäniksen sarvet.

24. Siva tuhoaa ikuisesti, Vishnu suojelee maailmojen kolminaisuutta ja Brahma luo maailmat---kaikki nämä käsitykset ovat kuin jäniksen sarvet.

25. Minkä hyvänsä sanotaan olevan sielu, mitä tahansa sanoja puhutaan, mitä sanat muutto tuonpuoleiseen merkitsee---kaikki kuin jäniksen sarvet.

26. Mitä hyvänsä Puranoissa, mitä tahansa määritellään Vedoissa, seisoo kaikissa Upanisadeissa---kaikki ovat kuin jäniksen sarvet.

27. Tämä selitys---”kuin jäniksen sarvet”---on kerrottu sinulle. Kuka ikinä kuulee tämän salaisuuden tulee itse Brahmaniksi.

28. Kuule edelleen, Nidagha! Se on varmaa, että kaikki on Brahmania, hyväsieluinen! Tämä (Tieto) on harvinaista ihmisten ja jopa jumalten kuulla.

29. Mitä hyvänsä muotoa kutsutaan ”tämä”, mitä hyvänsä, uudelleen, on ”minä” ja mikä on nähty ”tänä”---kaikki on vain Brahmania.

30. Sankalpa, että minä olen keho---niin, että itsen sanotaan olevan pelko. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

31. Sankalpa, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan sisäiset aistit (mieli, itsekkyys ja sellaiset). Kaikissa kolmessa ajassa niin ei ole asia. Kaikki on vain Brahmania.

32. Sankalpa, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan syntymien ja kuolemien kiertokulku. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

33. Sankalpa, että minä olen keho---jonka sanotaan täällä olevan orjuus. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei

33

ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

34. (Väärä) ymmärrys, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan helvetti. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

35. Sankalpa, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan ilmiömaailma. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

36. Sankalpa, että olen keho---jonka sanotaan oleva ”sydämen solmu”. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

37. Sankalpa kolmen kehon olemassaolosta---jonka sanotaan olevan kehon ”tieto”. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

38. Kaikissa kolmessa ajassa, sankalpa, että minä olen keho ja myös ”todellisuuden” ja ”epätodellisuuden” idea eivät ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

39. Sankalpa, että minä olen keho---jonka sanotaan täällä olevan silmin nähtävä maailma. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

40. Sankalpa, että minä olen keho---jonka itse sanotaan olevan tietämättömyys. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

41. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan tahraantuneen menneisyyden vaikutusta. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

42. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---joka on todella yksilöllinen sielu, totta tosiaan. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

43. Sankalpa, että minä olen keho mainitaan suurena helvettinä. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

44. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---joka on varmasti vain mieli. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

45. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---joka mainitaan rajoittajana. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

46. (Väärä) ymmärrys, että minä olen keho---joka mainitaan suruna. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

47. (Väärä) ymmärrys, että minä olen keho---jonka sanotaan olevan ristiriita. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

48. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---jossa itse ymmärretään kuolevaksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

49. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---jossa itse ymmärretään epäsuotuisaksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

50. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---jossa itse ymmärretään suureksi syntiseksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

51. Älyllinen johtopäätös, että minä olen keho---jossa itseä sanotaan vahvaksi ennakkokäsitykseksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

34

52. Sankalpa, että minä olen keho---jossa itse ymmärretään kaikki viat omaavaksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

53. Sankalpa, että minä olen keho---jossa itse ymmärretään tahraksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

54. Sankalpa, että minä olen keho---jossa itseä sanotaan suureksi epävarmuudeksi. Kaikissa kolmessa ajassa asia ei ole niin. Kaikki on vain Brahmania.

55. Mikä hyvänsä vähäinenkin on ajattelua, on surua. Mikä hyvänsä vähäinenkin on ajattelua, on maailma. Mikä hyvänsä vähäinenkin on ajattelua, on himoa. Mikä hyvänsä vähäinenkin on ajattelua, on tahraa.

56. Kuinka vähän hyvänsä on jäljellä synnin muistosta, kuinka vähän hyvänsä ajattelusta on mieltä koskevaa, kuinka vähäinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan vaikea sairaus.

57. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan suuri harhaluulo. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, se esitetään vaivojen kolminaisuuden esimerkkinä.

58. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan haluamista ja vihaa. Kuinka vähäpätöinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan kiintymystä, ei mitään muuta.

59. Kuinka vähäpätöinen sankalpa onkin, se on surua, ei mitään muuta. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, se on väärinkäsitystä maailman todellisuudesta.

60. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, se on suuri puute, ei mitään muuta. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan ajan kokonaisuus.

61. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, sen sanotaan olevan muotojen moninaisuus. Missä hyvänsä onkin sankalpa, siinä on suurenmoinen maailma.

62. Missä hyvänsä onkin sankalpa, siinä on epätodellisuus. Kuinka vähäinen sankalpa onkin, se on maailmailmiö. Siitä ei ole epäilystäkään.

63. Olkoonpa sankalpa kuinka vähäinen, kaikkea tuota ei ole olemassa. Tästä ei ole epäilystäkään. Mieli yksin on koko maailma. Mieli itse on suuri vihollinen.

64. Vain mieli itse on sielunvaellus. Mieli itse on kolminainen maailma. Mieli itse on suuri suru. Mieli itse on vanhuus ja muut.

65. Aika on vain mieli itse. Vain mieli itse on tahra, ikuisesti. Mieli itse on sankalpa. Mieli itse on yksilöllisen sielun perusta.

66. Vain mieli itse on saastaa, aina. Mieli itse on suurta taikuutta. Mieli itse on suuri harhakuva. Mieli on kuin hedelmättömän naisen poika.

67. Mieltä itseään ei ole olemassa, ei koskaan. Mieli itse on ikuisesti liikkumaton. Mieli itse on ajatus ja mieli itse on itsekkyys.

68. Mieli itse on suuri orjuus. Joskus, mieli itse on antahkarana (sisäinen kyky). Mieli itse on maa. Mieli itse on vesi.

69. Mieli itse on tuli. Mieli itse on suuri ilma. Mieli itse on avaruus, myös. Mieli itse on äänen tuottaja.

70. Mieli itse on kosketuksen tuottaja. Mieli itse on muotojen luoja. Mieli itse on maun luonto. Mielen

35

itsensä sanotaan olevan tuoksu.

71. Ruoan tuppi (fyysinen keho) on mielen luontoa. Pranojen tuppi (elinvoimaiset ilmat) ovat mielen luontoa. Mielen tuppi on mielen luontoa. Kokemusperäinen tieto on myös mielen luontoa.

72. Mieli itse on autuuden tuppi. Mieli itse on hereillä olon tila, mieli itse on unitila ja mieli itse on syväunen tila.

73. Mieli on jumalat ja muut. Mieli on Yama (kuoleman jumala) ja muut. Mieli itse on mitä hyvänsä vähäistäkin on. Mieli itse on mielen kyllästämä.

74. Tämä universumi on mielen täyttämä. Tämä keho on mielen täyttämä. Mitä hyvänsä on tapahtunut ja mitä hyvänsä näyttää olevan olemassa on mielen täyttämä. Tämä kaksinaisuus on mielen täyttämä.

75. Tämä luokkina tunnistaminen on mielen täyttämä. Tämä ominaisuus on mielen täyttämä. Tämä, mikä on nähty, on mielen täyttämää. Tämä tuntemiskyvyttömyys on mielen täyttämä.

76. Mitä hyvänsä on, on mielen täyttämää. Mieli ilmenee yksilöllisenä sieluna. Tietämättömyys on sankalpasta johtuvaa. Erilaisuus on vain sankalpasta johtuvaa.

77. Kokemuksellinen tieto on vain sankalpasta johtuvaa. Vastakohtien parit ovat vain sankalpasta johtuvia. Aika on vain sankalpa. Avaruus on vain sankalpa.

78. Keho on vain sankalpa. Prana (elämän voima) on vain sankalpa. Harkinta on vain sankalpa. Kuuntelu on vain sankalpa.

79. Helvetti on vain sankalpa. Myös taivas on vain sankalpa. ”Tietoisuus” on vain sankalpa. Ajatus Itsestä on myös vain sankalpa.

80. Sankalpa on joko vähämerkityksellisestä olemuksesta tai Brahmanista, mitä hyvänsä sankalpaa on, on se aina olematonta.

81. Sankalpa on epätodellinen---epätodellinen, todella. Maailmojen kolminaisuus on epätodellinen---epätodellinen, todella. Guru on epätodellinen---epätodellinen. Shishya on epätodellinen, todellisuudessa.

82. Keho on myös epätodellinen---epätodellinen. Mieltä ei ole olemassa---ei ole olemassa koskaan. Mitättömyyttä ei ole olemassa---ei ole myöskään. Koko maailmaa ei ole olemassa---ei ole.

83. Olentoja ei ole olemassa, ei ole niitäkään. Kaikki on olematonta, siitä ei ole epäilystäkään. Nidagha! Tuo kaikki on olematonta kuten olen sanonut tässä keskustelussa. Kuka kuulee tämän edes kerran tulee itse Brahmaniksi.

84. Rauhaa, jonka mieli voi saavuttaa Vedantan avulla, kuunsirpillä merkityn Herran lootusjalkojen rakastamalla, vapauttamalla itsensä kiintymyksestä rakastettuun vaimoon, poikiin ja muihin hylkäämällä ja mietiskelemällä kerran Sivan jalkoja, ei voi saavuttaa kiihkeällä kiistelyllä eikä filosofoinnilla.

85. Näkijöille, jotka ovat tullet vapaiksi loputtomasti ilmestyvistä nähtävistä objekteista, jotka ovat vakiintuneet ilman yhtään sankalpaa, ei ole hereillä olon, unen eikä syväunen tilaa eikä elämää eikä kuolemaa.

36

Luku Kuusi

aham brahmásmi prakarana nirúpanamLAUSEEN ”MINÄ OLEN BRAHMAN” SELITTÄMISEN KAPPALE

Nidagha:

Ylistetty Guru. Missä puhdistaudut? Mikä mantra puhdistaa? Mikä on otollinen aika puhdistautua? ja tarpanaan? Kertokaa minulle.

2. Ribhu:

Kylpeminen Itsessä on suuri puhdistautuminen, päivittäinen puhdistautuminen. Mikään muu ei ole sellainen. Tätä, todellakin, suuri puhdistautuminen: varmuus, että Minä olen Brahman.

3. Minä olen Ylimmän Brahmanin luontona. Olen ylin Autuus. Tätä, todellakin, on suuri puhdistautuminen: varmuus, että Minä olen Brahman.

4. Minä juuri olen Tiedon luontona. Vain minä olen yksin Ylin. Minä olen pelkästään Rauhan luontona. Minä olen Tahraton.

5. Minä olen vain ikuisen luontona. Vain minä yksin olen pysyvä. Kaikki tämä, todellakin, on Korkein Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

6. Minä olen yksinkertaisesti kaikkien luontona. Minä olen vapautunut. Kaikki tämä, todellakin, on Korkein Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

7. Minä olen kaikkea vailla olevan luontona. Minä olen. Minä olen Tietoisuuden avaruus. Kaikki tämä on, todellakin, Korkein Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

8. Olen pelkästään neljännen tilan luontona. Olen pelkästään sen luontona, joka ylittää neljännen tilan. Kaikki tämä on, todellakin, Korkein Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

9. Olen ikuisesti Tietoisuuden luontona. Minä olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

10. Olen Kaivalyan luontona (Sen, joka yksin on olemassa). Olen ikuisesti puhtaan luontona. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

11. Olen vain puhdasta Tietoisuutta. Minä olen Kaivalya. Olen rakastettu. Kaikki tämä on, todellakin, Korkein Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

12. Olen sekoittumaton. Minä olen. Olen, todellakin, omaa luontoani. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

13. Olen ikuisesti Satsangan luontona. Olen ikuisesti Ylin. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.14. Olen aina yhtä luontoa. Olen aina onnellinen itsestäni enkä muusta. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin

37

Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

15. Olen sen luontona, jolla ei ole rajoja. Olen loputon onni. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

16. Olen todellisen Autuuden luontona. Minä olen Korkein Tietoisuus-Autuus. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

17. Olen päättymättömän Onnen luontona, tuolla puolen puheen ja mielen alueen. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

18. Olen Brahman-Autuuden luontona. Olen ikuisesti Olemassaolo-Autuuden luontona, todellinen Onni. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

19. Olen pelkästään Itsen luontona. Olen täynnä Itsen Autuutta. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

20. Olen Itsen loiston luontona. Olen Itsen Valon ydin. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

21. Olen vailla alkua, keskikohtaa ja loppua. Olen kuin taivas. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

22. Olen ikuisen Olemassaolon luontona. Olen ikuisesti vapautunut. Asia on ikuisesti näin. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

23. Olen luontoa, joka on ikuisesti kokonainen. Olen aina ilman mieltä. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

24. Olen ikuisen Olemassaolon luontona. Olen iankaikkinen Vapaus. Tämä on aina näin. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

25. Olen ikuisesti arvovaltaisen Tiedon luontona. Minä ylitän kaiken, aina. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

26. Olen luontoa, joka ylittää muodon. Olen aina luontoa, joka on avaruuden kaltainen. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

27. Olen olioiden ilon luontona. Olen kielen ilo. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Minä olen pelkästään Brahman.

28. Olen luontoa, joka on kaiken perusta. Olen aina Todellisuuden massa. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

29. Olen ilman kehon omaamisen asennetta. Olen, todellakin, vailla mieltä. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

30. Olen ilman yhtäkään kehon toimintaa. Olen vain mantra, ikuisesti. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

31. Olen vailla kaikkea nähtävää. Olen, todellakin, luontoa, joka on nähtävä. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

32. Olen ikuisesti täydellisen luontona. Olen aina tyytyväinen. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

38

33. Tämä Brahman on, toden totta, kaikki. Olen pelkkää Tietoisuutta. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

34. Olen, todellakin, vain minä itse. Mitään muuta ei ole olemassa. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

35. Minä olen, toden totta, suurenmoinen Itse. Olen lopullinen maali. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

36. Olen, todellakin, suuri Tyhjyys.Tämä on paras kaikista mantroista.Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

37. Minä, todellakin, ilmenen ikään kuin toinen. Minä, todellakin, ilmenen ikään kuin keho. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

38. Minä ilmenen myös kuin oppilas. Ilmenen kuin maailmojen kolminaisuus. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

39. Minä ylitän ajan kolminaisuuden. Jatkan meditoimista Vedojen tapaan. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

40. Minuun on viitattu epäsuorasti pyhissä teksteissä. Minä asun mielessä. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

41. Minun lisäkseni ei ole muita. Ilman minua maata ei ole olemassa. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

42. Ilman minua ei ole vettä.Tämä on kaikkein paras mantra. Kaikki tämä on, todellakin, Ylin Brahman. Olen vain Brahman.

43. Minä olen Brahman. Minä olen puhdas. Olen aina puhdas, ikuisesti. Olen vailla laatuja. Olen suruton.

Tämä on kaikkein paras mantra.

44. Olen Harin, Brahman ja muiden luontona. Samalla en ole mikään näistä erilaistumista. Olen juuri vain Brahman. Olen Kaivalya. Olen ylittämätön.

45. Minä itse loistan itsestäni, pelkästään itseni kautta enkä kenenkään muun. Oleskelen itsessäni.Tämä on kaikkein paras mantra.Minä itse iloitsen itsestäni. Minä nautin itsestäni. Olen itse oma Valoni. Minä itse nautin itsestäni.

46. Minä itse nautin omassa Itsessäni. Näen vain oman Itseni. Olen onnellinen omassa Itsessäni. Tämä mantra, siksi, on paras; minä pysyn omassa Tietoisuudessani. Nautin ilosta Itseni maailmassa. Minut on istutettu oman Itseni valtaistuimelle.

Tämä on, siksi, paras mantra.

47. Oman Itsensä mantran ikuinen näkeminen, oman Itsensä Tiedon ainainen käyttäminen, mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kaikki Itseensä liittyvät synnit.

48. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kaksinaisuuden virheen. ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava erillisyyden surun.

39

49. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava ajatuksen sairauden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava erillisyyden surun.

50. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava henkisen tuskan sairauden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kaikki maailmat.

51. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava surun sairauden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava vihan sairauden.

52. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava konseptualismin sairauden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava myös sankalpan.

53. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kaikkeen tähän liittyvän sairauden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on polttava arvostelukyvyn puutteen tahran.

54. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on täysin tuhoava tietämättömyyden. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava miljoonat puutteet.

55. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on hävittävä kaikki rituaalit. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kehon harhakäsityksen.

56. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on pyyhkivä pois havaitun ja havaitsemattoman (eron). Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on paljasta Itsen Tiedon.

57. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” antaa menestyksen Itsen maailmassa. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava epätodellisen.

58. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava kaiken muun. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on suova sanoinkuvaamattoman ilon.

59. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” on tuhoava ei-Itsen ajatuksen. Mantra ”Minä-olen-Brahman-Minä-olen” suo Tiedon Autuuden.

60. Luopumalla seitsemästä miljoonasta mantrasta, jotka voivat antaa vain satoja miljoonia syntymiä, tulisi turvautua tämän yhden mantran toistoon (japa).

61. Käyttäjä saavuttaa välittömästi Vapauden. Minulla ei ole tästä mitään epäilystä. Siksi mantran selitys on kerrottu, miljoonia Vedojen salaisuus. Kuka ikinä kuulee tämän edes kerran, tulee itse Brahmaniksi.

62. Sellainen mieli on valmis ylimpään Vapauteen, joka on tietoinen, että Hän yksin on Yksi, joka on ikionnellinen, ylimmän ilon lähde, pysyvä, ei mistään erillään, josta ovat lähtöisin kaikki maailmat, jota ei voi käsittää sanoin tai mielen avulla tai aistien joukolla tai keholla, joka on näkymätön, joka on kaikkien maailman sairauksien lääkäri ja joka on Isvara.

40

Luku Seitsemän

brahmá-tarpana átma-homákhya prakarana-dvaya-varnanamTARPANA BRAHMANILLE JA HOMA ITSELLE KAKSOISKESKUSTELUN AIHEEN KUVAUS

Nidagha! Kuuntele sanojani! Tulen nyt selittämään sinulle päivittäisen tarpanan (veden

juomauhri). Ihmisen on hyvin vaikea hankkia tätä käsiinsä kaikissa pyhissä kirjoituksissa.

2. Moninaista maailmankaikkeutta ei ole olemassa, koskaan; eikä ole mitään osoitettavaa ”tänä”. On vain Brahman, joka on aina kokonainen. Tämä on tarpana Brahmanille.

3. Minä olen Brahman ilman muotoa. Olen myös Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen vain Armon massa. Tämä on tarpana Brahmanille.

4. Olen ikuisesti täydellinen tyhjyys. Olen aina täynnä Itsen Armoa. Olen pysyvän ja pysymättömän luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

5. Olen pelkästään Tietoisuuden avaruus. Olen ikuisesti Itsen avaruus. Olen tyytyväinen Itsessä. Tämä on tarpana Brahmanille.

6. En ole laskettavissa numeroin kuten yksi jne. Olen muodoton; olen ei-kaksinainen. Olen iankaikkisesti puhtaan luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

7. Olen hieno (laadulta) kuin avaruus. Olen täydellisen olematon. Olen kaikenvalaisevan luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

8. Olen Ylimmän Brahmanin luontona. Olen onnellisuus---ylempi, alempi ja kaikkisisältävä. Minä yksin olen uhrilahjojen (satra: yagran laji) luontona. Olen vailla näkijää, nähtävää ja kaikkea sellaista.

9. En ole mitään. Minä olen, täällä, täydellinen Hiljaisuus. Olen puhtaan Vapauden luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

10. Olen ikionnellisen luontona. Olen aina Tiedon Autuuden luontona. Minä yksin olen kokemuksellisen tiedon luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

11. Kaikki tämä on vain Brahmania. Mitään muuta ei ole olemassa missään, minä vakuutan. Minä olen Se; siitä ei ole epäilystäkään. Tämä on tarpana Brahmanille.

12. Sellainen asia kuin ”sinä”, asia kuten ”se”---koskaan, ei koskaan ole mitään sellaisia asioita. Olen pelkästään puhdas Tietoisuus. Tämä on tarpana Brahmanille.

13. Minä olen Täydellisen Olemattoman luontona. Olen korkeista korkein. Olen itsekseni onnellinen enkä mistään muusta. Tämä on tarpana Brahmanille.

14. ”Tämä on kullan kaltainen”---ei ole sellaista asiaa ollenkaan, ei mitään, olipa se mitä tahansa, minä vakuutan. Olen ominaisuudettoman Autuuden luontona. Tämä on tarpana Brahmanille.

15. Minulle ei ole mitään todistettavaa, en ole koskaan todistaja, ollen vain Brahmanin luontona. Tämä

41

on tarpana Brahmanille.

16. Olen ilman tunnusomaisia ominaisuuksia, silti olen itse yhtä nimen kanssa. Olen harhaluuloton. Tämä on tarpana Brahmanille.

17. Olen luonnoltani vailla aisteja. Olen luonnoltani kaikkea vailla. Olen ilman orjuutta ja vapautta. Tämä on tarpana Brahmanille.

18. Olen ikionnen luontona. Olen massa ikionnea. Olen vain ikiaikainen Tietoisuus. Tämä on tarpana Brahmanille.

19. Olen myös sanojen piirin yläpuolella; sanoja tai mieltä ei ole olemassa vähimmässäkään määrin. Olen myös Tietoisuus-Autuus. Tämä on tarpana Brahmanille.

20. Olen täyteyden luontona, aina. Olen onnellinen, aina. Olen luonnoltani käsittämätön. Tämä on tarpana Brahmanille.

21. Olen luonnoltani tyytyväinen kaiken aikaa. Olen vain yksi onni. Olen luonnoltani täydellinen Tyhjyys. Tämä on tarpana Brahmanille.

22. Olen ikuisesti luonnoltani oma itseni. Olen ainoa, joka on äärimmäisen onnellinen. Minä itse olen ainoa. Tämä on tarpana Brahmanille.

23. Olen vapaa. Olen luonnoltani Vapaus. Olen ylin, täydellinen Hiljaisuus. Olen luonnoltani täydellinen Vapaus. Tämä on tarpana Brahmanille.

24. Olen ikuisesti luonnoltani Totuus. Olen ikuisesti se, joka on turya (neljäs tila valveillaolon, unennäön ja syväunen takana). Olen turyatitan luontona (ylittäen neljännen tilan). Tämä on tarpana Brahmanille.

25. Olen vain Totuus ja Tieto. Olen vain Totuus ja Autuus. Olen luonnoltani sellainen, jota ei voi tarkasti määritellä. Tämä on tarpana Brahmanille.

26. Minä olen ikuisesti luonnolta syntymätön. Olen ilman surua. Olen tahraantumaton. Olen luonnoltani Brahman-Tieto. Tämä on tarpana Brahmanille.

27. Tarpana Brahmanille on siten näin kerrottu; tämä on selitykseni. Kuka hyvänsä kuulee tämän edes kerran, hän itse tulee Brahmaniksi.

28. Tulen nyt puhumaan päivittäisestä homasta. Tätä on harvinaista saada käsiinsä kaikista Vedoista. Tämä on ei-kaksinaisuus, kaikkien pyhien kirjoitusten tarkoitus. Kuuntele tarkkaavaisesti.

29. Minä olen Brahman. Olen puhdas. Olen ikuinen. Olen Herra. Olen luonnoltani Om-tavun merkitys. Tämä on harvinainen homa.

30. Olen luonnoltani Ylin Itse. Olen täynnä Korkeinta Autuutta. Olen luonnoltani Tietoisuus-Autuus. Tämä on harvinainen homa.

31. Olen luonnoltani ikuinen Autuus. Olen luonnoltani häpäisemätön. Olen luonnoltani Tietoisuus. Tämä on harvinainen homa.

32. En ole luonnoltani mitään, en lainkaan. En ole minä itse; enkä minä ole hän. Olen luonnoltani sellainen, jolla ei ole vuorovaikutusta. Tämä on harvinainen homa.

33. Minussa ei ole osia. Minulla ei ole kuvaa. En ole mieli enkä aistit enkä järki tai mikään väärinkäsitys. Tämä on harvinainen homa.

42

34. En ole luonnoltani keho tai muu sellainen. Olen vapaa kolminaisuuksista. En ole luonnoltani valveilla oleva tai uni. Tämä on harvinainen homa.

35. Minulla ei ole kuuntelemista, pohtimista tai syvää yksipisteistä mietiskelyä; eikä minulla ole mitään itseinnoitusta. Tämä on harvinainen homa.

36. Mieliaines on epätodellinen. Äly on epätodellinen. Tieto egosta on epätodellinen. Ajan kolminaisuus on epätodellinen.

37. Tieto kolmesta gunasta on epätodellinen. Tämä on harvinainen homa.

38. Pidä kaikkea, jonka olet kuullut, epätodellisena. Pidä kaikkia Vedoja ikuisesti epätodellisina. Pidä kaikkia filosofioita epätodellisina. Tämä on harvinainen homa.

39. Pidä monenkirjavia muotoja epätodellisina. Usko värien vaihtelun olevan epätodellista. Usko luokkien vaihtelun oleva epätodellista. Tämä on harvinainen homa.

40. Pidä kaikkea pyhien kirjoitusten tietoa epätodellisina; kaikkea Vedan tietoa ja tapasta (uskonnolliset kurit) myös epätodellisina. Pidä kaikkia pyhiä vesiä epätodellisina. Tämä on harvinainen homa.

41. Pidä Gurua ja oppilasta epätodellisina; siten pidä Gurun opetuksia myös epätodellisina. Pidä epätodellisena mitä hyvänsä mikä on aistittu kohde. Tämä on harvinainen homa.

42. Pidä kaikkea nautintoa epätodellisena. Mitä hyvänsä voidaan miettiä, on epätodellista. Pidä epätodellisena mitä hyvänsä mikä on aistittu kohde. Tämä on harvinainen homa.

43. Pidä epätodellisina kaikkia aisteja ja myös kaikkia mantroja. Pidä kaikkia pranoja epätodellisina. Tämä on harvinainen homa.

44. Pidä elämää ja kehoa epätodellisina; Korkeimmassa Brahmanissa ei ole olemassa mitään sellaista. Tiedä kaikki minussa epätodelliseksi. Tämä on harvinainen homa.

45. Pidä kaikkea nähtyä ja kuultua epätodellisena. Loimi ja kude ovat minussa epätodellisia. Kaikki toiminta ja toimettomuus on epätodellista. Tämä on harvinainen homa.

46. Pidä näkemisen kykyä epätodellisena. Niin myös on onnellisuus epätodellista. Pidä kaikkea toimintaa epätodellisena. Tämä on harvinainen homa.

47. Pidä kaikkea ja kaiken poissaoloa epätodellisena. Pidä täydellisyyttä ja epätäydellisyyttä Korkeimmassa epätodellisena. Pidä onnea ja surua epätodellisina. Tämä on harvinainen homa.

48. Pidä kiinnittymistä dharmaan epätodellisena. Pidä punyaa (ansiota hyvillä töillä) ja sen vastakohtaa epätodellisina. Pidä hyötyä ja menetystä epätodellisina. Tämä on harvinainen homa.

49. Pidä menestystä epätodellisena ja ylpeyden tunnetta aina epätodellisena. Pidä kaikkea mieleen liittyvää epätodellisena. Samoin sinun tulisi nähdä epäily ja varmuus.

50. Pidä kaikkea ääntä epätodellisena ja kosketusta aina epätodellisena. Pidä kaikkia muotoja epätodellisina ja makua aina epätodellisena.

51. Pidä kaikkia tuoksuja epätodellisina. Pidä kaikkea tietoa aina epätodellisena. Pidä mennyttä ja tulevaa epätodellisena. Prakritin sanotaan oleva epätodellista.

52. Kaikki on aina epätodellista. Olemassaolo ja luominen ovat epätodellisia. Kaikki gunat ovat epätodellisia. Tämä on harvinainen homa.

43

53. Sinä olet kuin jäniksen sarvet; minä olen kuin jäniksen sarvet; kaikki tämä on kuin jäniksen sarvet. Sisin on kuin jäniksen sarvet.

54. Niin Itsen homan selitys on kerrottu minulle. Kuka ikinä kuulee tämän edes kerran, tulee itse Brahmaniksi.

55. Skanda:Maailmankaikkeus, Sivan onnellinen puoli---missä ilmenevät ja häviävät kaikki kokonaan, missä loistavat aurinko ja kuu, valo, tuli, tuulen jumalat ja vesi, Isvaran palvonta pelolla, missä tulevat ilmi jumalat ja demonit ja ihmiset ja kaikki se, joka on havaitsematonta---mikään niistä ei todellisuudessa ole olemassa täällä. Mikään ei ole täällä. Mikään muu ei ole puoleensa vetävää paitsi Jumalan mietiskely.

56. Tuo Siva, joka, vaikka maailman ihmisten joukossa, ei voi olla havaittavissa Hänen hienoutensa (laatu) vuoksi eikä voi olla havaittavissa sisään- ja uloshengityksen vaihtelun (hengityksen hallinta), ajattelun, pohdinnan ja älyn, viisinkertaisen mielen keskittymiskyvyn ja sellaisen vuoksi tai älyn tarjoamien satojen Vedan sanojen vuoksi, voi olla paremmin havaittavissa Gurun yhdestä yogan ja antaumuksen täyttämästä viisaasta sanasta---ei muuten.

44

Luku Kahdeksan

jívanmukta prakaranaAIHEENA VAPAUS ELÄMÄN AIKANA

Ribhu:

Tulen nyt selittämään Brahmanin tiedon ja jivanmuktan ominaisuudet. Häntä, joka pysyy yksinomaan Itsessä, kutsutaan jivanmuktaksi.

2. Olen sama kuin Brahman; olen Itse. Tästä ei ole epäilystäkään. Hän, joka on luja vakaumuksessa, että minä olen Caitanya (tietoinen Itse), on nimeltään jivanmukta.

3. Minä olen Itse, joka on Tietoisuus. Minä olen Paramatman (Korkein Itse). Olen ominaisuudeton. Olen korkeintakin korkeampi. Hän, jolla on tämä varmuus, on nimeltään jivanmukta.

4. Olen kolmenlaisten kehojen takana. Minä olen Brahman, Tietoisuus. Hän, jonka johtopäätös on, että Minä olen Brahma, on nimeltään jivanmukta.

5. Olen luonnoltani Autuuden massa. Olen korkeampi kuin korkein Autuus. Hän, jonka mieli on niin kokonaan onnea, on nimeltään jivanmukta.

6. Hän, jolla ei ole kehoa eikä sellaista, joka on varma, että hän on Brahman ja joka on täynnä korkeinta Autuutta, on nimeltään jivanmukta.

7. Hän, jolla ei ole egon hitustakaan, joka pysyy vain Tietoisuudessa, jolla on ylin Autuus ja joka nauttii Autuudesta, on nimeltään jivanmukta.

8. Hän, joka on varma olemisestaan pelkkänä Tietoisuutena, joka on luonnoltaan vain Tietoisuus ja joka ei muista mitään muuta, on nimeltään jivanmukta.

9. Joka on aina tyytyväinen kaikkialla, joka pysyy Itsessä, tajuaa Itsen kaikkialla ja joka on aina eheä Itsessä kaikkialla, on nimeltään jivanmukta.

10. Ikuisesti Korkeimpaan Itseen imeytynyt, ollen varma olemisestaan Ylin Itse, luonnoltaan Autuus ja todistamaton, on nimeltään jivanmukta.

11. Pelkästään Autuudessa elävä, kaiken kiintymyksen menettänyt, Itsenä ikuisesti Autuudessa pysyvä, on nimeltään jivanmukta.

12. Pelkästään yhdenluonteinen, Itse rauhassa, ilman minkään erillään olemisen ajatusta, sellainen, jolla ei ole vähäisimmässäkään määrin mitään, on nimeltään jivanmukta.

13. Minulla ei ole mieltä; minulla ei ole älykkyyttä; minulla ei ole egoa; eikä aisteja. Hän, joka on vain Brahman, on nimeltään jivanmukta.

14. Minulla ei ole vikoja. Minulla ei ole kehoa. Minulla ei ole pranaa. Minulla ei ole mitään, koskaan. Kuka ikinä pysyy tässä vakaumuksessa, on nimeltään jivanmukta.

45

15. Minulla ei ole harhaluuloa. Minulla ei ole suruja. Minulla ei ole vihaa. Olen (kaikkien) näiden yläpuolella. Täällä ei ole mitään minulle kuuluvaa. Sellainen (joka tietää tämän), on nimeltään jivanmukta.

16. Puutteita minulla ei ole yhtään. Ominaisuuksia minulla ei ole yhtään. Kiintymystä minulla ei ole yhtään. Maailmaa ei ole olemassa minulle. Sellainen (joka on tajunnut tämän ja joka asuu) pysyvässä Autuudessa, on nimeltään jivanmukta.

17. Korvia minulla ei ole; nenää minulla ei ole; silmiä minulla ei ole; kieltä minulla ei ole; mieltä minulla ei ole. Hän, joka on ehdoton tässä, on nimeltään jivanmukta.

18. Minulla ei ole kehoa. Minulla ei ole tunnusomaisia merkkejä. Minulla ei ole vaikutinta. Minulla ei ole neljättä tilaa. Hän, joka on vakiintunut itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

19. Kaikki tämä ei ole vähimmässäkään määrin minun; kaikki tuo ei ole vähimmässäkään määrin minun. Hän, joka on vakiintunut pelkästään Brahmanissa näin, on nimeltään jivanmukta.

20. Ei ole edes hiukkastakaan minun; ei ole mitään minun. Minulle ei ole maailmaa---ei hiukkaakaan siitä, koskaan. Minä olen minä. Hän, joka on näin vakiintunut, on nimeltään jivanmukta.

21. Minulla ei ole aikaa. Minulla ei ole avaruutta. Minulla ei ole esineitä. Minulla ei ole olioita. Minulla ei ole peseytymisiä tai luopumisia. Sellainen on nimeltään jivanmukta.

22. Minulle ei ole pyhää jokea, ei jumalaa, ei (jumalan) palvontaa eikä pyhäinjäännöksiä olen vailla vähintäkään erilaisuutta. Hän, joka on niin, on nimeltään jivanmukta.

23. Minulla ei ole kiintymystä. Minulla ei ole syntymää. Minulla ei ole tietoa. Minulla ei ole paikkaa. Minulla ei ole puhetta. Hän, joka pysyy näin, on nimeltään jivanmukta.

24. Minulla ei ole punyaa; minulla ei ole papaa. Minulla ei ole kehoa. Minulla ei ole mitään suopeaa. Minulla ei ole mitään nähtävää. Sellainen näkijä on nimeltään jivanmukta.

25. Minulla ei ole ääntä; minulla ei ole tuntoa; minulla ei ole näköä; minulla ei ole makua. Minulla ei ole elämää. Hän, joka oivaltaa näin, on nimeltään jivanmukta.

26. Minulla ei ole siitä mitään. Ei vähimmässäkään määrin. Minulla ei ole elämää. Minulla ei ole mitään paikkaa missään. Minulla ei ole tiettyä asennetta. Minulla ei ole omaisuutta. Hän, joka oivaltaa näin, on nimeltään jivanmukta.

27. Minulle ei ole mitään ”vapautta”. Minulle ei ole kaksinaisuutta, ei vedoja, ei hengellisiä määräyksiä eikä välimatkaa. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

28. Minulle ei ole Gurua, ei oppilasta, ei opetusta, ei mitään ylempää eikä minusta mikään kohde ole ylistettävää. Juuri sellainen on nimeltään jivanmukta.

29. Minulle ei ole Brahmaa, Visnua, Rudraa, Ravia (Aurinko). Minulle ei ole mitään toimintaa. Minulle ei ole mitään. Hän, joka on oivaltanut näin, on nimeltään jivanmukta.

30. Minulle ei ole maata, ei vettä, ei valoa eikä avaruutta. Minulle ei ole mitään toimintaa. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

31. Minulle ei ole sanoja, ei lauseita, ei syntyperää, ei heimoa eikä tietoa. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

32. Minulle ei ole korvin kuultavaa ääntä, ei sisäistä ääntä (sadba ja nada), ei ihannetta, ei tulevaisuutta tai maallista elämää eikä mietiskelyä. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

46

33. Minulle ei ole kylmyyttä, ei kuumuutta, ei harhakuvitelmaa, ei mantran toistamista eikä aamunkoittoa eikä iltahämärää. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

34. Minulle ei ole mantrojen mumisemista eikä mantroja yleensäkään, ei homia (homa), ei yötä---ei mitään näistä. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

35. Minulle ei ole pelkoa, ei ruokaa, ei janoa eikä nälkää. Minulla ei ole ”itseä”. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

36. Minulle ei ole etupuolta, ei takamusta eikä mitään minun yläpuolellani. Minulle ei ole mitään suuntia. Minulle ei ole mieltäni. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

37. Minulla ei ole vähäisintäkään sanottavaa; ei ole kuiskausta, joka minun tulisi kuulla. Minulle ei ole vähäisimmässäkään määrin mitään mieleen palautettavaa. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

38. Minulle ei ole vähäisimmässäkään määrin koettavaa. Minulle ei ole edes hitusta mietiskely eikä minulle ole mitään muistettavaa. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

39. Minulle ei ole nautintoa. Minulle ei ole pahoinvointia. Minulle ei ole joogaa. Minulle ei ole liukenemista. Minulle ei ole mitään. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

40. Minulle ei ole olemassaoloa. Minulle ei ole syntymää; minulle ei ole vanhenemista; minulle ei ole rappeutumista. Minulle ei ole päällekkäin asettamista. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

41. Päällekkäin asettaminen ei koske minua. Vääräksi osoittaminen ei koske minua. Minulle ei ole mitään. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

42. Minulle ei ole puhtautta. Minulle ei ole loistavaa eikä ole yhtä tai useampia minulle. Minulle ei ole menneisyyttä eikä mitään toimintaa. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

43. ”Kuka minä olen?” ei koske minua. ”Tämä” ei koske minua. ”Ilman toista” ei koske minua. ”Itse” ei koske minua. Minulle ei ole mitään---ei kerrassa mitään. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

44. Eivät liha, veri, ydin, uloste eivätkä luu ole olemassa minulle. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

45. Minulle ei ole mitään. Ei ole valkoista eikä sinistä eikä mitään toisistaan erottuvaa minulle. Hän, joka pysyttelee itsessään itsekseen näin, on nimeltään jivanmukta.

46. Minulle ei ole kaipausta, ei himoutta, ei epäsuoraa tai vertauskuvallista merkitystä, ei mainetta eikä filosofiaa. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

47. Minulle ei ole väärää käsitystä eikä tietoa eikä mitään salassa pidettävää, ei syntyperää---minulle ei ole mitään. Mietiskellen näin, hän on nimeltään jivanmukta.

48. Ei ole mitään mistä minun tulisi luopua eikä mitään mihin tulisi tarttua. Minulle ei ole mitään mille minun tulisi nauraa. Hän, joka pysyttelee itsessään näin, on nimeltään jivanmukta.

49. Minulle ei ole valaa, ei uupumusta, ei surua eikä onnellisuutta. Varmasti, minulle ei ole mitään. Sellainen on nimeltään jivanmukta.

50. Ei ole tietäjää eikä tietoa eikä mitään tiedettävää minulle. Minulle ei ole mitään minun omaani. Minulle ei ole mitään. Sellainen Viisas on nimeltään jivanmukta.

47

51. Minulle ei ole sellaisia asioita kuin ”sinulle” tai ”minulle” tai ”sinulta” tai ”minulta”. Minulle ei ole Gurua---ei minulle. Sellainen on nimeltään jivanmukta.

52. Minulle ei ole väsymystä. Minulle ei ole haltioitumista. Minulle ei ole uupumusta. Minulle ei ole mitään hyvää, myöskään. Hän, jonka perusta on ”ei minulle, ei minulle”, on nimeltään jivanmukta.

53. Minulle ei ole sukua. Minulle ei ole mietelausetta. Minulle ei ole arvoasemaa. Minulle ei ole myötätuntoa. Minulle ei ole mitään. Hän, joka mietiskelee näin, on nimeltään jivanmukta.

54. Minulle ei ole itseä eikä ei-itseä. Minulle ei ole taivasta, ei hedelmää, minulle ei ole mitään mitä tuomita. Sellainen on nimeltään jivanmukta.

55. Minulle ei ole harjoitusta. Minulle ei ole oppimista. Minulle ei ole rauhaa, ei itsehillintää eikä kehoa. Sellainen Viisas on nimeltään jivanmukta.

56. Minulle ei ole ahdistusta, ei epäilyä, ei nukkumista, ei mieltä eikä epävarmuutta. Hän, jolla on tämä vakaumus, on nimeltään jivanmukta.

57. Ei vanhuuden ilmenemistä minulle. Ei lapsuuden ilmenemistä minulle. Ei hivenkään nuoruuden ilmenemistä minulle. Ei kuoleman ilmenemistä minulle. Ei pimeyden ilmenemistä minulle. Sellainen on nimeltään jivanmukta.

58. Muistaen, että maailmaa ei ole minulle eikä sen kokemuksia---ei mitään tällaista---sellainen, joka on löytänyt, että hiljaisuus, myöskään, ei ole minulle, on nimeltään jivanmukta.

59. Minä olen, toden totta, Brahman. Minä olen, toden totta, Brahman. Minä olen, toden totta, Brahman. Se on varmaa. Olen Tietoisuus. Olen Tietoisuus. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

60. Minä olen Brahman. Minä olen Tietoisuus. Olen ylin---ilman epäilystä. Olen itse itsevalaistu. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

61. Hän, joka näkee vain itsen itsessään, joka pysyy vain itsessään ja joka on olemassa vain omassa Itsessään, on nimeltään jivanmukta.

62. Hän, kuka nauttii itse Itsen Autuudessa, kuka sijaitsee oman Itsensä piirissä ja kuka näkee itsensä oman Itsensä piirissä, on nimeltään jivanmukta.

63. Minä itse olen yksipisteinen. Itse olen itseni Herra. Minä tunnen itseni omana luontonani. Hän, joka on näin, on nimeltään jivanmukta.

64. Jivanmuktan selitys on vaikea hankkia kaikista Vedoissa. Kuka ikinä kuulee tämän edes kerran, tulee itse Brahmaniksi.

65. He, jotka Vedojen perusteiden ja kieltojen synnyttämien erilaistumisen ajatusten tähden, kuihduttavat itsensä pakottamalla mielensä oppimaan punyan ja aiheuttavat sanoinkuvaamatonta kärsimystä kehoilleen, eivät ikinä tule löytämään onnea, joka virtaa jaloistasi, Oi Herra.

66. Kuka pystyy ylittämään tämän peräkkäisten aaltojen kaltaisten syntymien ja kuolemien samsaran valtameren (maailmallinen olomassaolo)? Hän, joka on täyttynyt Sivan mietiskelyllä, hyvin opetellut Isvaran palvonnan muodot, voi yksin tehdä ylityksen erilaistamattoman Tiedon veneellä.

48

Luku Yhdeksän

videhamukti prakarana varnanamKUVAUKSEN AIHEENA VAPAUS KEHON ULKOPUOLELLA

Ribhu:

Kuule, Nidagha, harvinainen selvitys kehosta vapautumisesta. Hän on videhamukta, joka ei muista mitä hyvänsä hän on hylännyt tai ei ole hylännyt.

2. Brahmanin luontoinen, rauhallinen Itse, ilman yhtään muotoa, ikuisesti onnellinen ja pidättäen itsensä äärimmäisessä Hiljaisuudessa on videhamukta.

3. Kaikkien Itse, kaikkien olentojen Itse, Itse rauhassa ilman vapauden käsitettä, ilman ”olemista yksi Itse, kaiken todistaja” on videhamukta.

4. Ihanteellinen Itse, rakastettu Itse, olen minä---leikkivä Itse, nimenomaan oma Itse, hiljainen Itse, luonnollinen Itse. Hän, joka on näin, on videhamukta.

5. Minä itse olen Itse, loistava Itse, kaikkien Itse, nimenomaan oma Itse, syntymätön Itse, kuolematon Itse. Hän, joka on näin, on videhamukta.

6. Autuuden täyttämä Itse, oma rakas Itsensä, vapautunut Itse ja asettunut ja näin yksipisteistynyt on videhamukta.

7. Hän, joka ei ajattele ”Minä, toden totta, olen Brahman”. ”Minä, toden totta, olen Tietoisuus” tai ”Minä, toden totta, olen Yksi” ja joka pysyy puhtaasti Tietoisuutena on videhamukta.

8. Jättäen sivuun jopa käsitteen---käsitteen, että Minä olen Brahman---ja täynnä Autuutta on videhamukta.

9. Jättäen sivuun kaiken varmuuden, että kaikki on tai mitään ei ole ja ollen vakiintunut ”minä olen Brahman enkä mitään muuta”---sellainen on videhamukta.

10. Hän ei muista itseään vähimmässäkään määrin missään koskaan. Hän, joka viipyy luonnollisessa tilassaan on videhamukta.

11. Hänellä ei ole ajatuksia ”Minä olen Itse; toinenkin on Itse” tai ”Minä olen Itse, joka on Tietoisuus”. Hän oleilee Tiedossa, että Minä yksin pysyn. Sellainen on videhamukta.

12. Pysyen hiljaa, hiljaa kaikin tavoin, hiljaa tapahtuipa mitä hyvänsä, minä olen ilman yhtäkään päämäärää. Sellainen on videhamukta.

13. Korkein Itse, tuonpuoleisten gunat, hyväksymättä koskaan ”kaikkien Itseä” ja hän, joka on suurenmoinen Itse kaikin tavoin on videhamukta.

14. Hän, jolla ei ole ajan, paikan, kohteen eikä itsensä eroja---ei minkään kaltaisia eroja---on videhamukta.

49

15. ”Minä”, sinä, tuo, tämä, hän, tämä henkilö---mitään näistä ei ole olemassa. Olen vain syvä Autuus. Sellainen on videhamukta.

16. Aina vakuuttautunut Itsenä ilman laatuja, epäitsekäs, ikuinen Itse, vailla Jumalaa---hän, joka on näin, on videhamukta.

17. Kaikkien Itse, Itse vailla kaikkea, ajan Itse, ajan syy, Jumalan Itse, vailla Jumalaa---hän, joka on näin, on videhamukta.

18. Itse, joka on mitta, mittaamaton Itse, ilman yksilöllistä itseä ja ei-Itseä---sellainen on videhamukta.

19. Itse, aina ilman tuntemiskyvyttömyyttä, kaikkien sisäinen Itse, jonka sanotaan kuuluvan kaikille, on videhamukta.

20. Kaikki sankalpat menettäneenä ja ollen vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, hän, joka ei päättele, että hän on olemassa, on videhamukta.

21. Mitään ei ole olemassa; vain Tuo on olemassa. Vain Tietoisuus on olemassa, aina. ”Valaistunut” ei ole olemassa. Hän, joka on olemassa, on videhamukta.

22. Kuka hyvänsä on vain Korkein Itse, kuka on pelkästään Tiedon ruumiillistuma ja kuka on pelkästään Olemassaolon luontona on videhamukta.

23. Kellä hyvänsä ei ole yksilöllistä sielua, Isvaraa, maailmankaikkeutta, Vedoja, pyhiä kirjoituksia, sinää ja minää ja Brahmania koskevia johtopäätöksiä on videhamukta.

24. Minä olen Brahman. Minä olen kaikki. Mitään muuta koko maailmassa ei ole olemassa. Hän, jolla on tämä varmuus, on videhamukta.

25. Kaikki tämä on Tietoisuutta; minä olen vain Tietoisuus. Hän, jolla on tämä varmuus, on videhamukta. [Vaihtoehtoisessa käsikirjoituksessa lukee: ”Kaikki tämä on Tietoisuutta; minä olen vain Tietoisuus. Hän, jolla ei ole tätä varmuutta, on videhamukta.”]

26. Sulautuneena Tietoisuudessa yksin, leväten itsessään ja ollen vakiintunut onnessa pelkän Autuuden kera sisimpänä ytimenään, on videhamukta.

27. Rajattoman Itsen luontona, moitteeton korkeimpaan asteeseen, tuonpuoleistaen neljännen tilan ja korkeimmassa Autuudessa on videhamukta.

28. Jopa ilman nimeä, kaikkien Itse, ilman muotoa, ei edes ateisti ja ilmenee Ylimmän Brahmanin luonnon Itsenä---sellainen on videhamukta.

29. Tuonpuoleistaen neljännen tilan, tuonpuoleistaen itsensä ja tuonpuoleistaen orjuuden, hän on Totuuden luontona. Hän on tyyni sekä hyvässä että pahassa. Sellainen on videhamukta.

30. Äärimmäisen rauhallinen sekä orjuudessa että vapaudessa, kaikkien Itse, sisin Itse, koettavan maailmankaikkeuden Itse, korkeimman Itse---sellainen on videhamukta.

31. Itse, joka on täysi kaikkialla, jopa korkeinta korkeampi, sisin Itse, päättymätön Itse---hän, joka on näin, on videhamukta.

32. Olematta tietämätön tai sivistynyt, olematta aistiva tai aistimaton ja ilman käsitystä totuudesta ja epätotuudesta on videhamukta.

33. Uppoutuneena mietiskelyyn tai mietiskelemättömyyteen, olematta päämäärään pyrkivä päämäärätön,

50

Itse, joka on olemassa oleva ja olemassa olematon on videhamukta.

34. Itse täynnä kaikkea Tietoisuutta---Tietoisuuden alue, Tietoisuuden Autuus, puettuna Tietoisuuteen---Tietoisuuden luonnon Itse on videhamukta.

35. Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luonnon Itse, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden ruumiillistuma, Itse täynnä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta on videhamukta.

36. Iäti Brahmanin luontona, iäti pysyen itsessään ja iäti yksi jakaantumaton Itse on videhamukta.

37. Itse, joka on Tiedon massa, Tiedon massan ruumiillistuma, iäti äärimmäisen onnellinen Tiedossa on videhamukta.

38. Hän, jolla ei ole kehoa, kenestä ei ole mitään muistoa, Sadatma (tosi Itse), joka on vakiintunut itsessään, on videhamukta.

39. Hän, kenestä mieli on karkotettu, kenestä luonnollinen tila on Brahmanin Itse, kuka on joogan Itse ja kuka on Itse sulautuneena joogassa, on videhamukta.

40. Hän, kenestä kaikki ajattelu on heitetty sivuun, vain Tietoisuuden ollessa jäljellä ja kuka on laatujen muutoksen ja laatujen poissaolon loppu, on videhamukta.

41. Hän, jolla lopullisesti ei ole aikaa eikä paikkaa, mitään käsitettävää, mitään muuta muistettavaa ja joka on heittänyt sivuun kaiken, varmasti on videhamukta.

42. Hän, joka on vailla maallista onnea, ”korkeinta onnea” ja nautinnon onnea, kuka on todistaja ja kuka on myös ilman todistajaa, on videhamukta.

43. Hän on myös joku; hän ei ole kukaan. Hän on pieni, pienen pieni; hän ei ole mitään. Hän on Itse, ei-Itse ja Tietoisuuden Itse. Hän on myöskin ”Minä”, Tietoisuus ja ei-Tietoisuus.

44. Hän, kenestä ilmiömaailma on ei-Itse, kenestä jopa ”Brahmanin luonto” ei ole täällä, kuka on omaa luontoaan ja kuka on itsevalaistu, on videhamukta.

45. Autuudessa, sanojen vuon toisella puolella vailla kaikkia aisteja ja ylittäen ylivertaisen, on videhamukta.

46. Hän, joka ylittää mielen toiminnat, kuka on mielen toimintojen valaisija ja kuka on vailla kaikkia toimintoja, on videhamukta.

47. Hän, jolla ei ole kehon muistoa---sen paremmin karkean kuin hienonkaan (kehon)---kehon jättämisen aikaan, on videhamukta.

48. Jopa vailla mitään, hän, joka pysyy kuinka vähänä tahansa, kuka pysyy Brahmanina pelkästään, on videhamukta.

49. Korkein Brahman, Korkein Autuus, Korkein Itse, ylempi ylintä ja sisä- ja ulkopuolineen muille näkymätön on videhamukta.

50. Hän on puhdas Vedantan ydin. Hän viipyy puhtaassa tosi Itsessä. Hän on heittänyt menemään myös tuon eron. Sellainen on videhamukta.

51. Nauttien Brahmanin nektariytimestä, Brahmanin kuolemattomuuden eliksiiristä ja kastautuen Brahmanin nektariytimessä on videhamukta.

51

52. Brahmanin nektariytimen kuin tukensa kera, itse Brahmanin nektariytimenä ja tyytyväisenä nektariytimessä on videhamukta.

53. Onnellinen Brahmanin suuressa Autuudessa, loistaen Brahmanin Autuudessa, Brahmanin Autuuden suuri kirkastaja on videhamukta.

54. Onnellinen Brahmanin Autuuden ytimessä, iäti Brahmanin tauottomassa nektarissa, Onnellinen Brahmanissa ja aina Autuudessa on videhamukta.

55. Hän, kuka on Brahman-Autuuden kokemus, kuka on Sivan palvonnan Autuus ja kuka on Brahman-nektari, joka nauttii Brahman-Autuuden ytimestä, on videhamukta.

56. Haltioituneena Brahmanin Autuudessa, kuuluen ”Brahman-nektarin” perheeseen ja ihmisten ympäröimänä Brahmani Autuudessa on videhamukta.

57. Asuen herkullisessa Brahman-nektarissa, pysyen Brahmanin Autuuden temppelissä ja toistaen alinomaa Brahman-Autuus-mantraa on videhamukta.

58. Sen päämäärä, kenenkä keho on Brahmanin Autuus, kenenkä aistit ovat Brahmanin Autuus ja kenenkä Tieto on Brahmanin nektaria, on videhamukta.

59. Päihtyneenä Brahmanin Autuudessa, ollen ääriään myöten täynnä Brahmanin nektariydintä ja iäti asettunut pysyvästi asumaan Brahman-Itsessä, on videhamukta.

60. Tämä kehosta Vapauden selitys, harvinainen kaikissa pyhissä teksteissä, on minun toimestani kerrottu sinulle, suuri rishi! Kehosta vapautuminen on seuraava tämän kuulemisesta.

61. Skanda:Avuttomien Herra! Palvon jalkojasi. Ole mietiskelyni Herra. Yön Herra! Manmathan (Kama) tuhoaja otsastasi peräisin olevalla tulikipinällä, joka pukeutuu kuuhun kuin kruunuun! Pramathan Herra, ole pelastajani!

62. Herra, keho koristeltuna tuhkalla! Saavuttakoon mieleni lootus aina kolmisilmiesi ystävyyden niitä nopeasti vilkaisemalla. Jopa vedan huippu ei tiedä pakoa jatkuvan orjuuden hämmentämien suurten ihmisjoukkojen nykyisestä surusta.

52

Luku Kymmenen

sarvam-átmaka-prakaranamSELITYS ITSEN OLEMISESTA KAIKKI

Ribhu:

Kuule Itsen luonnosta, harvinainen saada käsiinsä kaikkialla maailmassa, korkein, ytimen ydin. Kaikki tämä on Itsen luontoa. Kaikki on Itseä. Mitään muuta ei ole olemassa.

2. Kaikki on Itseä, Korkeinta, Ylintä Itseä, korkeimman luontoa, ikuisen Autuuden luonnon Itseä. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

3. Itse on suurenmoinen ja täyteyden luontoa. Itse on puhdas. Se on ikuisen luontona. Itse on muuttumaton ja puutteeton. Se on Epäitsekkyyden luontona.

4. Itse on rauhallisen ja rauhattoman luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi. Yksilöllinen itse on Korkein Itse, todella. Se on täynnä Tietoisuutta. Se on Yksi Itse. Se on yhden luonnon Itse. Se on moninainen itse. Se on ilman itseä.

5. Itse on vapautuneen ja vapautumattoman luontona. Se on ilman vapautta ja vapautumattomuutta. Itse on Vapauden luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

6. Itse on kaksinaisuuden ja ei-kaksinaisuuden luontona, kuitenkin on se vailla kaksinaisuutta ja ei-kaksinaisuutta. Kaiken Itse on vailla kaikkea. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

7. Itse on ilon ja ilottomuuden luontona. Itse on Vapauden luontona. Itse on jumalallisen luontona. Itse on sankalpattomuuden ydin. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

8. Itse on osaton. Itse on tahraton. Itse on äly. Itse on Purushan luontona. Itse on Autuus. Itse on ilman alkuperää. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

9. Itse on lukumäärätön. Itse on suuri joukko. Itse on kuolematon. Itse on kuolemattomuuden ydin. Itse on mennyt tuleva ja nykyisyys. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

10. Itse on kaikki. Itse on riippumaton. Itse on kunnioitettu. Itse on Olemassaolon luontona. Itse on Turiyan, neljännen tilan, läsnäolon luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

11. Itse on luontoa, joka on jatkuvasti suoraan läsnä. Se on selvitettävissä sen ikuisen läsnäolon kautta. Itse on mitään muuta vailla olevan luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

12. Itse on olemassa olemattomuutta vailla olevan luontona. Se on vailla mitään muuta, oman itsen ollessa Korkein. Itse on tiedon ja tietämättömyyden takana. Itse on puhdas. Se on ilman todistetta tai todisteen poissaoloa.

13. Itse on vailla pysyvyyttä tai pysymättömyyttä. Se on tuolla puolen ”täällä” ja ”siellä” (seuraava maailma) hedelmien. Itse on vailla saman sekstettiä (sama, dama, uparati, titiksa, sraddha, samadhana) ja

53

muita. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

14. Itse on ilman Vapauden kaipuuta. Vedat ovat Itse. Sama on Itsen luontona. Uparati on ikuisesti Itsen luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

15. Titiksa on kaiken aikaa Itsen luontona. Samadhana pysyy aina Itsessä. Itse on puhdas. Itse pysyy omassa itsessä. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

16. Itse on ilman anna kosaa. Se on ilman prana kosaa. Se on ilman mano kosaa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

17. Itse on ilman vijnana kosaa. Se on ilman ananda kosaa ja kaikkia muita tuppia. Itse on ilman tuppien viisikkoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

18. Itse on nirvikalpan luontona. Itse on vailla savikalpaa. Itse on vailla kuuliaisuutta pyhille teksteille. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

19. Itse on ilman karkeaa kehoa; Itse on ilman hienoa kehoa; Itse on ilman kausaalikehoa tai muita kehoja. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

20. Itse on Tyhjyys (Sunya-Atma), joka on varustettu näöllä. Se on vailla alkua, keskikohtaa tai loppua. Se on rauhallinen. Se on ilman samadhia. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

21. Itse on ilman viisauden aforismeja. Se on ilman aforismeja kuten aham brahmasmi (Minä olen Brahman). Aforismit kuten tattvamasi (Se sinä olet) ja muut ovat Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

22. Itse on ilman aforismeja kuten ayam atma (Tämä on Itse), ”Kaikki on Itse” ja muita. ”Om”-tavu on Itse. Gunat ovat Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

23. Itse on hereillä olon tilaa vailla oleva luontona; se on ilman unitilaa. Itse on Autuuden luontona ja täydellisesti täysi. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

24. Itse on menneisyys; Itse on myöskin tuleva. Itse on katoamaton. Tietoisuus on Itsen luontona. Itse on aluttomuuden ja keskikohdattomuuden luontona. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

25. Itse on vailla kaikkia sankalpoja. Se vain loistaa Tietoisuutena. Se on turmeltumaton. Itse on vailla tietäjää ja sitä mikä voidaan tietää ja sellaisia. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

26. Itse on Yksi; Itse on ilman Ykseyttä. Se on vailla kaksinaisuutta ja ei-kaksinaisuutta [käsitettä]. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

27. Neljäs tila on Itse. Ikuisuus on Itse. Mitä hyvänsä on täällä, vähinkin, on Itsen luontoa. Itse on mitta; Itse on vailla määrää. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

28. Itse on monien sanojen raja. Se on ilo, josta puhutaan. Se nauttii itsestään. Itse on vailla kaikkea. Itse on, toden totta, kaikki. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

29. Katso pelkästään Itseä. Pidä itseäsi Itsenä. Ole Itsessäsi. Koe Itse itsessäsi. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

30. Ollen onnellinen vain omassa Itsessään, pitäen itseään Itsenä, tulisi tuntea itsensä Itsenä, ymmärtää itsensä Itsenä.

31. Itse tyytyväisenä omassa Itsessään, itse täytettynä omalla Itsellään, tulisi muuttaa itsensä tuhkaksi.

54

Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

32. Nauttien itse omaa Itseä, itse täynnä rakkautta omaan Itseen, tulisi tuottaa kunniaa vain omalle Itselle. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

33. Vain Itseä tulee kuulla, salli vain Itsen olla asia, jota kuulet. Vain Itsen tulisi olla haluttu, aina. Palvo aina Itseä.

34. Itseä tulisi ikuisesti ylistää. Palvele aina Itseä. Itseä tulisi aina haluta. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

35. Maa on vain Itse. Tämä vesi on vain Itse. Tämä valo on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

36. Tämä ilma on vain Itse; tämä avaruus on vain Itse. Tämä ego on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

37. Tämä ajattelu on vain Itse; tämä mieli on vain Itse; tämä äly on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

38. Tämä keho on vain Itse; tämä guna on vain Itse. Tämä Totuus on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

39. Tämä mantra on vain Itse; tämä japa on vain Itse. Tämä maailma on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

40. Tämä ääni on vain Itse. Tämä maku on vain Itse. Tämä kosketus on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

41. Tämä tuoksu on vain Itse. Tämä rauha on vain Itse. Tämä suru on vain Itse. Tämä onnellisuus on vain Itse.

42. Koko tämä maailmailmiö on vain Itse. Uni on vain Itse; unettoman syväunen tila on myös vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

43. Toiminta on vain Itse. Runsaus on vain Itse [vaihtoehtoinen käännös: ”Varsin todennäköisesti” on vain Itse]. Yksi ilman toista on vain Itse. Ei-kaksinaisuus on Itseä. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

44. Kuka hyvänsä on, on Itseä. Mitä hyvänsä on, on Itseä. Tämä maailma on Itseä. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

45. Kaikki tämä, joka on näkyvissä, on vain Itse. Nämä ihmiset on vain Itse. Kaikki tämä on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

46. Tämä jumala, Sambhu, on vain Itse. Tämä liikkeen maailma on vain Itse. Tämä Brahma on vain Itse. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

47. Tämä aurinko on vain Itse. Tämä, mikä on aistimaton, on vain Itse. Tämä mietiskely on vain Itse. Tämä seuraus on vain Itse.

48. Tämä jooga on vain Itse. Koko tämä maailma on Itsen läpitunkema. Kaikki, mikä on olemassa, on vain Itseä. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

49. Pidä kaikkea Itsen luontona. Guru on täysin Itsen luontoa. Shishya on täysin Itsen luontoa. Mitään

55

muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

50. Jumala on täysin Itsen luontoa. Hedelmät (palkkiot) ovat täysin Itsen luontoa. Kaikki päämäärät ovat Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

51. Pyhät vedet ovat Itsen luontoa. Itse on täysin Itsen luontoa. Vapaus on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

52. Suru on täysin Itsen luontoa. Toiminta on täysin Itsen luontoa. Viha on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

53. Tieto on täysin Itsen luontoa. Ohjeet ovat täysin Itsen luontoa. Himoitseminen on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

54. Ihastuminen on täysin Itsen luontoa. Pelko on täysin Itsen luontoa. Ajattelu on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

55. Rohkeus on täysin Itsen luotoa. Päättäväisyys on täysin Itsen luontoa. Totuus on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

56. Tieto on täysin Itsen luontoa. Järkkymättömyys on täysin Itsen luontoa. Mitattavissa oleva on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

57. Salaperäinen on täysin Itsen luontoa. Suopea on täysin Itsen luontoa. Puhdas on täysin Itsen luontoa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

58. Kaikki on täysin Itsen luontoa. Itse on Totuus. Totuus on Itse, aina Itseä. Täyteläisyys on Itse. Rappio on myöskin Itse. Korkein on Itse. Se on korkeinta korkeampi.

59. ”Siitä” on myös Itse; ”sieltä” on myös Itse. ”Siitä lähtien” on myös Itse, vain Itse. Todella, kaikki on Itsen läpitunkemaa. Mitään muuta ei ole olemassa Itsen lisäksi.

60. Kaikki on vain Itsen luontoa---nähty ja näkemätön, liike ja liikkumaton. Ymmärtäen, että kaikki on Itse, ihminen saavuttaa Vapauden.

61. Vain Hän, Bhagavan (Herra), Uman Puoliso, muuttumaton, Omalla voimallaan, Omalla mayallaan, on tämän ihmeellisen kehojen maailman ja toimintojen ketjun vaikuttava syy.

56

Luku Yksitoista

átmánanda prakarana varnanamAIHEENA ITSEN AUTUUDEN KUVAUS

Ribhu:

Kuuntele! Kaikki on vain Brahman. Minä sanon, Sivan nimissä, tämä on totuus, tämä on totuus. Oi joogan Mestari! Mitään muuta, mitä hyvänsä, ei ole.

2. Epätodellinen ei ole edes atomikaan; kaikki tämä, varmasti, ei ole edes atomi. Keho, myös, ei ole edes atomi. Mitään muuta, mitä hyvänsä, ei ole.

3. Kaikki on vain Itse, puhdas Itse. Kaikki on vain Tietoisuutta ilman toista. Itse on ikuinen, puhdas ja tahraton. Mitään muuta, mitä hyvänsä, ei ole.

4. Jos Itse on harkittu ulottuvuudeltaan vain atomiksi, kaikki ei ole edes atomiakaan. Sankalpan poissaolo myös on pelkkä atomi. Mitään muuta, mitä hyvänsä, ei ole.

5. Sankalpa on vain Tietoisuus. Tietoisuus on korkein tila. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

6. Tavu Om on vain Tietoisuus. Tietoisuus itse on kaikki. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

7. Minä itse olen myös Autuus. Minä olen, itse, muuttumaton Tietoisuus. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

8. Minä itse olen salaperäinen Itse. Minä itse olen aukoton. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

9. Minä olen, itse, Ylin Brahman. Minä itse olen opettajien opettaja. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

10. Minä olen, itse, kaiken tuki. Minä olen, itse, onnellisuus onnellisuuden takana. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

11. Minä olen, itse, suuri Valo. Minä olen kaiken Itseä. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

12. Minä itse olen tyytyväinen Itse. Minä itse olen ominaisuudeton. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

13. Minä itse olen täysin täysi Itse. Minä itse olen muinainen. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

14. Minä itse olen rauhaa rakastava Itse. Minä itse olen pysyvä. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

57

15. Minä itse olen kaikkialla. Minä itse olen kunnolla vakiintunut. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

16. Minä itse olen jiva (yksilöllinen sielu). Minä itse olen korkeinta korkeampi. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

17. Minä itse olen suurten aforismien merkitys. Minä itse olen Sankara. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

18. Minua itseäni on vaikea nähdä. Minä itse olen valaisija. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

19. Minä itse olen minä itse---vain minä itse; minä itse olen oma Itseni. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

20. Minä itse olen puhdas Itse. Vain minä itse olen Totuus. Minä itse olen Tyhjyyden Itse. Minä itse olen kaikkialle ulottuva.

21. Minä itse olen Vedanta. Minä itse olen korkein; Ylin Tietoisuus.

22. Minä itse olen pelkkä Tietoisuus. Minä itse olen täytetty Tietoisuudella; ei ole mitään muuta. Minä olen Tietoisuuden luontona. Olen vailla mitään ulkopuolista.

23. En ole mitään. Olen Brahmanin Itse. En ole mitään muuta. Olen Ylin. Olen aina puhdas ja vapautunut. Olen aina tyytyväinen ja tahraantumaton.

24. Autuus, suurin Autuus! Mitään, mitä hyvänsä, ei ole. Ei ole mitään; ei ole mitään; tuolla puolen korkeasta korkeimman ei ole mitään.

25. Koko tämä maailma on vain Itse. Koko tämä mielen ulkoinen ilmeneminen on vain Itse. Kaikki tämä onni on vain Itse. Tämä maailma on vain Itse.

26. Brahman on kaikki, Tietoisuus yksin. Minä olen pelkkä Brahman. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

27. Kaikki, mitä on nähtävissä, on Korkein Brahman. Mitä hyvänsä on nähtävissä, on ikuisesti olematonta. Asia on aina näin. Kaikki sankalpat ovat vain Brahman. Brahman---ei mikään muu---on suurin, iankaikkisesti. Autuus on ylin mitta. Kaikki tämä nähty ei ole mitään.

28. Brahman, toden totta, on Brahman, Tietoisuuden luontona ja Tietoisuus itsessään. Maailma on Tietoisuuden läpitunkema. Koko tämä liikkeen maailma on epätodellinen. Koko ilmiömaailma on epätodellinen.

29. ”Minä yksin olen” on myös epätodellinen; ”sinä yksin olet olemassa” on myös epätodellinen. Kaikki mielen toimintojen muodot ovat epätodellisia. Ominaisuudet ja ominaisuuksien poissaolo on epätodellista.

30. Koko maa on epätodellinen. Vesi on aina epätodellinen. Tämä maailman kultakaivos on epätodellinen. Valo on myös epätodellinen.

31. Tuuli (ilma) on aina epätodellinen. ”Tämä” on myös epätodellinen. Ego on epätodellinen, niin myös äly, Brahma ja maailman olennot.

32. Ajatus on aina epätodellinen; se on vain Itse. Siitä ei ole epäilystäkään. Kaikki demonit ovat epätodellisia. Isvaran muoto on epätodellinen.

58

33. Maailmankaikkeus on aina epätodellinen. Hari on aina epätodellinen. Brahma on aina epätodellinen. Kaikki hänen luomuksensa ovat, todellakin, epätodellisia.

34. Mahadeva on aina epätodellinen. Palvelijoiden Herra on epätodellinen. Uma on aina epätodellinen. Skanda ja palvelijoiden johtajat ovat epätodellisia.

35. Yksilöllinen sielu on epätodellinen. Keho on epätodellinen. Vedat ovat aina epätodellisia. Kehon luovutus (kuolema) on myös epätodellinen.

36. Dharmasastrat (käyttäytymissäännöt) ja puranat (tarina) ovat kaikki totuuden vääristymiä ja epätodellisia. Kaikki on, todellakin, vain epätodellista. Sukupuu on epätodellinen.

37. Kaikki tämä alusta loppuun on epätodellista. Viisaiden kerma on epätodellista. Maailmat ovat aina epätodellisia. Mitä on nähty maailmassa, on epätodellista.

38. Onni ja suru ovat, toden totta, epätodellisia. Menestys ja epäonni ovat epätodellisia. Suurin orjuus on epätodellista. Vapaus, toden totta, on varmasti epätodellista.

39. Syntymä ja kuolema ovat epätodellisia. Aistiminen ja aistimattomuus ovat epätodellisia. Koko maailma on, todellakin, epätodellinen.

40. Kaikki muodot ovat epätodellisia. Suotuisan tila ajatus on epätodellinen. ”Minä” on aina epätodellinen. ”Sinä” on myös epätodellinen.

41. Kaikkialla on epätodellista. Liikkuminen ja liikkumattomuus ovat epätodellisia. Kaikki olennot ovat epätodellisia. Kaikki toiminnan tulokset ovat epätodellisia.

42. Koko universumi on epätodellinen. Kaikki ominaisuudet ovat epätodellisia. Koko loppu on epätodellista. Kaikki, mikä on kaksinaisuutta, on epätodellista.

43. Kaikki synti on epätodellista. Sravanan kolminaisuus (kuuntelu, pohdinta ja yksipisteinen syvä mietiskely) ja muut on epätodellista. Yksiluokkaiset ja moniluokkaiset ovat aina epätodellisia.

44. Kaikki voima on epätodellista. Kaikki asiat ovat aina pysymättömiä, Jumalat ja muut ovat epätodellisia. Kaikki tehtävät ovat epätodellisia.

45. Sama on aina epätodellinen; sama on aina epätodellinen. Epävarma on aina epätodellinen. Jumalten ja demonien välinen taistelu on epätodellinen.

46. Isvaran käsite on epätodellinen. Palvonta on epätodellista. Aika ja paikka ovat epätodellisia. Pyhäinjäännösten ja muiden sellaisten käsitteet ovat epätodellisia.

47. Dharman ja adharman ilmeneminen siitä, kuten myös niiden määritelmät, ovat epätodellisia; kaikki toiminta on epätodellista. Väärinkäsitys omasta itsestä ja toisesta on epätodellinen.

48. Käsitys mielen olemassaolosta on myös epätodellinen. Karkea keho on epätodellinen; hieno keho on myös epätodellinen. Minä sanon, Sivan nimeen, kaikki mitä sanon on totta, totuus.

49. Taivas ja helvetti ovat epätodellisia; onnen ilmeneminen sieltä (taivaasta) on epätodellista. Kaikki käsittäminen on epätodellista; kaikki, mikä on käsitettävän muotoista, on epätodellista.

50. ”Loistaa totuuden lailla” on epätodellista. Minä sanon, Sivan nimeen, se kaikki on epätodellista. Kaikki, mikä on nykyhetken luonteinen, on epätodellista; kaikki, mikä on menneen luonteinen, on epätodellista.

59

51. Minkä sanotaan olevan tulevaisuus on epätodellista, myös. Tämä on totta, totuus, minä sanon Sivan nimeen. Tämän maailman alku, keskikohta ja loppu on epätodellista.

52. Todennäköinen on aina epätodellinen. Ei koskaan ole epäilystä, että se on epätodellista. Tieto, tietämättömyys ja mikä on tiedettävää ovat aina epätodellisia.

53. Maailmankaikkeus on aina epätodellinen. Liikkumaton on aina epätodellinen. Nähty on aina epätodellinen. Nämä ovat kuin jäniksen sarvet.

54. Ajattelu on aina epätodellista. Tuppien olemassaolo on epätodellista. Kaikki mantrat ovat epätodellisia. Ei ole epäilystäkään, etteikö tämä olisi totta. Tämä on totuus.

55. Maailma ei ole Itsestä erillään. Ei ole mitään ei-Itseä, koskaan. Kaikki Itsestä erillään oleva on epätodellista. Tämä on totta---totuus. Tästä ei ole epäilystäkään.

56. Mitään Itsestä erillään olevaa onnea ei ole olemassa. Ei ole mitään Itsestä erillään. Ei ole mitään paikkaa mennä Itsestä erilleen. Tulisi pysytellä ikuisesti Itsessä.

57. Ei ole mitään missään Itsestä erillään. Ei ole ruohonkorttakaan erillään Itsestä. Ei ole mitään, mitä hyvänsä, erillään Itsestä. Koskaan ei ole mitään erillään Itsestä.

58. Itsen Autuuden selitys on kerrottu minun toimestani sinulle. Kuka hyvänsä viisas ihminen kuulee tämän kerrankin, tulee itse Brahmaniksi.

59. Tämä antaa välittömän Vapauden pelkällä yhdellä kuulemisella. Ymmärtämällä tämän tutkielman merkityksen, vapautuu kaikesta.

60. Suta:Palvo täydestä sydämestä täydellistä, todellista, suurta Isvaraa. Hän, joka tekee niin keskeytyksettä, tulee tässä maailmassa siitä lähtien Brahmaniksi, jumalaisen Itsen Totuuden avulla, iankaikkisesti ja ilman mielen kiistelyä. Hän on olemassa, solmu hajalle lyötynä, Isvarassa, Sivan puhtaiden jalkojen juuressa ja loistaen sisäisesti. Hän tulee levolliseksi sisältä ja varmasti tulee, kuoleman jälkeen, koko universumiksi.

60

Luku Kaksitoista

brahmaiva sarvam prakarana nirúpanamAIHEENA ”BRAHMAN, TODELLAKIN, ON KAIKKI” SELITYS

Minä tulen paljastamaan suuren salaisuuden, suuremman arvoituksen kuin suurin arvoitus,

vaikeimman tässä maailmassa saatavilla olevan; Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

2. Kaikki on pelkästään vain Brahmania. Brahman, toden totta, on ainut, joka ei ole epätodellinen. Kaikki, mikä on kuultavissa, on Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

3. Suuret yantrat (mystiset diagrammit) ovat vain Brahman. Toiminta ja seuraus ovat vain Brahman. Suurenmoiset aforismit ovat vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

4. Koko maailma on vain Brahman. Aistiva ja aistimaton ovat vain Brahman. Keho, jota pidetään erillisenä, on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

5. Ominaisuuksien sanotaan olevan vain Brahman. Tämä suunnaton luomakunta on vain Brahman. Suuri Brahma on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

6. Tämä asia (tai esine) on vain Brahman. Tämä ihminen on vain Brahman. Mitä hyvänsä on siellä---kaikki on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

7. Rajaton Itse on vain Brahman. Suurin onni on vain Brahman. Korkein Tieto on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

8. Tuonpuoleinen maa on vain Brahman. Kolmenlaiset kehot ovat vain Brahman. Moninaisuus on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

9. Brahman yksin on tuoksu. Brahman yksin on ylin tila. Brahman yksin on nenä. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

10. Brahman yksin on kosketus. Brahman yksin on ääni. Brahman yksin on muoto. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

11. Brahman yksin on maailma. Brahman yksin on maku. Brahman yksin on mieli. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

12. Sana ”Se” on aina Brahman; sana ”sinä” on vain Brahman; sana ”olet” on vain Brahman [aforismissä---Se sinä olet---tat tvam asi]. Kaikki on aina yhtä Brahmanin kanssa.

13. Brahman yksin on salaperäinen. Brahman yksin on ulkopuolinen. Brahman yksin on ikuinen. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

14. Brahman yksin on Siitä luomisen alkulähde---maailman alun ja lopun tila. Brahman yksin on maailman alku ja loppu. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

15. ”On” ja ”ei ole” on vain Brahman. Minä olen vain Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Mitä

61

hyvänsä vähimmässäkään määrin on, on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

16. Brahman yksin on kaikki valppaus. ”Minä” ja ”muu” ovat vain Brahman. Brahman yksin on todella olemassaolo. Pelkästään Brahmanin sanotaan olevan Neljäs Tila.

17. Brahman yksin on pohjakerros---vain Brahman. Vain Brahmania on pidettävä Guruna. Hyvänä oppilaana olemisen tila on vain Brahman. Vapaus on vain Brahman yksin.

18. Edeltävä ja seuraava, aikaisempi ja myöhempi ovat vain Brahman. Brahman on täydellinen ja muinainen. Brahman yksin on välitön läsnäolo. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

19. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus. Brahman on täysi. Brahman on muinainen. Brahman yksin on välitön olemassaolo. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

20. Brahman yksin on ainut Olemassaolo-Tietoisuus. Onni on vain Brahman. Brahman on autuus, joka on olemassa kaikessa, joka on luonteeltaan rakastettavaa.

21. Hyvien taipumusten avulla jiva loistaa ikuisesti, kuten Siva. Synnillisten taipumusten johdosta jiva pysyy helvetin kokijana.

22. Vain Brahman loistaa aisteina. Vain Brahman on maailmalliset objektit. Vain Brahman on maailmallinen toiminta. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

23. Vain Brahman on kaikki Autuus. Vain Brahman on Tiedon ruumiillistuma. Brahmanin sanotaan olevan harhan toiminta. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

24. Brahman yksin on uhrauksen rukous. Brahman yksin on sydämen avaruus. Yksin Brahmanin sanotaan olevan Vapauden Ydin. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

25. Brahman yksin on puhtaus ja saasta. Brahman yksin on kaiken syy. Brahman yksin on kaikki toiminta maan päällä. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

26. Brahman yksin on ikuisesti tyytyväinen Itse. Brahman yksin on kaikki aika. Brahman yksin on hiljainen Itse. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

27. Brahman yksin on Vedan ytimen merkitys. Brahman yksin on mietiskelyn ketju. Pelkästään Brahmanin sanotaan olevan joogain jooga. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

28. Tottumuksesta johtuen Brahman nähdään erilaisissa muodoissa. Kun tämän tottumuksen tiedetään olevan harhaa, se todella lakkaa olemasta olemassa.

29. Brahman yksin ilmenee maailmana ja samoin ihmisinä. Brahman ilmenee muotoina. Todellisuudessa mitään ei ole olemassa.

30. Brahman yksin on jumalalliset hahmot. Brahman yksin on viisaiden joukko. Brahman yksin on mietiskelyn luontona. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

31. Brahman yksin on maailmallinen ja henkinen tieto. Brahman yksin on Korkein Isvara. Brahman yksin on puhdas, valaistunut Itse. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

32. Brahman yksin suurenmoinen Autuus. Brahman yksin täyttää laajuuden. Brahman yksin on Ehdoton Totuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

33. Brahman yksin on yajnan (uhrin) luontona. Brahman yksin on myös uhri. Brahman yksin on Itse, josta on tullut elävä entiteetti (olion olemus). Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

62

34. Brahman yksin on koko maailma. Brahman yksin on Gurun ja shishyan kaksikko. Brahman yksin on kaiken loppu. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

35. Brahman yksin on kaikki mantrat. Brahman yksin on koko japa. Brahman yksin on kaikki toiminta. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

36. Brahman yksin on kaikki rauhallisuus. Brahman yksin on sydämen ydin. Brahman yksin on kaikki autuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

37. Brahman yksin on katoamattoman luontona. Brahman yksin on katoamattoman tunnusmerkki. Brahman yksin on Brahmanin luontona. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

38. Brahman yksin on Totuuden asunto. Minä olen vain Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Brahman on sanan ”tat” (Se) merkitys. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

39. Brahman yksin on myös sanan ”aham” (minä) merkitys. Brahman yksin on Korkein Herra. Brahman yksin on sanan ”tvam” (sinä) merkitys. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

40. Brahman yksin kaikkea mikä on suurta. Brahman yksin on lopullinen päämäärä. Brahman yksin on ymmärtämisen tila. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

41. Brahman on Kaikki. Tästä ei ole epäilystäkään. Sinä olet vain Brahman, ikuisesti autuas. Koko tämä maailma on vain Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

42. Brahman yksin on tosi helppo. Brahman yksin on itsessään itse Itse. Brahman yksin on Autuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

43. Brahman yksin on kaikki, vain Brahman. Kaikki, erillään Brahmanista, on aina epätodellista. Brahman yksin on Itse, joka juuri on Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

44. Brahman on kaikkien suurten aforismien merkitys. Brahman on korkein asunto. Brahman yksin on totuus ja epätotuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

45. Brahman yksin on Yksi, ilman alkua ja loppua. Brahman yksin on Ainut. Tästä ei ole epäilystäkään. Brahman yksin on yksi Tietoisuus-Autuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

46. Brahman yksin on ainoa ikuinen ilo. Brahman on ainut tavoiteltava. Brahman yksin on ainoa Korkein Brahman. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

47. Brahman ainoastaan on Tietoisuus itse, ilmeten itsessään. Brahman yksin on ilman ominaisuuksia. Brahman yksin on kaikki mikä on läheisintä. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

48. Brahman yksin on kaikkea mikä on tahratonta. Brahman yksin on aina helposti löydettävä. Brahman yksin on todellisuuksien Todellisuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

49. Brahman yksin on onnellisuus; onnellisuus on pelkästään Brahman. Minä olen, todellakin, Brahman, onnellisuuden Itse. Brahman yksin on ikuisesti tunnettu. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

50. Brahman yksin on kokonaan Brahman. Brahman on ainut kaiken todistaja. Brahman yksin on hyvinvoinnin ydin. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

51. Brahman yksin on täysin tyytyväinen Itse. Brahman yksin on muuttumaton olemus. Brahman yksin on juurisyy. Brahman on ainoa maali.

52. Brahman yksin on kaikkien olioiden Itse. Brahman on ilon vigraha (ruumiillistuma). Brahman yksin

63

on ikuisesti tyytyväinen Itse. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

53. Brahman yksin on nimenomaan ei-kaksinaisuuden Itse. Brahman pelkästään on mahtava kuin avaruus. Brahman yksin on Sydämen Autuus. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

54. Ei ole mitään Brahmania korkeampaa. Ei ole maailmaa erillään Brahmanista. Erillään Brahmanista minä en ole minä. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

55. Ei ole muuta iloa kuin Brahman. Ei ole muuta hedelmää kuin Brahman. Muuna kuin Brahmanina ei ole ruohonkorttakaan. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

56. Kaikki tilat paitsi Brahman ovat kuvitteellisia. Ei ole vähintäkään asiaa ilman Brahmania. Muuna kuin Brahmanina maailma on harhaa. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

57. Erillään Brahmanista minä olen harhaa. Minä olen itse, toden totta, juuri Brahman, pelkkä Brahman. Muuna kuin Brahmanina ei ole Gurua. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

58. Muuna kuin Brahmanina kaikki toiminta on epätodellista. Muina kuin Brahmanina kaikki kehot ovat harhaa. Muuna kuin Brahmanina ei ole mieltä. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

59. Muuna kuin Brahmanina maailma on harhaa. Ei ole muuta kuin Brahman. Muuna kuin Brahmanina ei ole egoa. Kaikki on vain pelkkää Brahmania.

60. Tämä selitys, jonka olen antanut sinulle, on että Brahman yksin on kaikki. Hän, joka lukee tai kuulee tämän, tulee välittömästi itse Brahmaniksi.

61. Hän tietää, joka tietää kaiken olevan Brahmania, joka tietää totuuden, että todellinen ja epätodellinen, maailma, samoin Vedan sanat ja kaikki siitä johtuvat, ovat vain Brahman. Hän, joka kadottaa tämän tiedon harhaluulossa, kärsii maailmassa tiedon menettäneenä. Brahman, toden totta, on ainut, ikuisesti.

64

Luku Kolmetoista

cideva-tvam prakarana varnanamAIHEEN ”SINÄ, TODELLAKIN, OLET TIETOISUUS” KUVAUS

Tulen puhumaan siitä, jota on erittäin vaikeaa löytää Vedoista, sastroista ja agameista. Kuuntele

keskittyneenä. Kaikki on yksinkertaisesti epätodellista.

2. Mitä hyvänsä vähäisintäkin nähtävää, puhuttavaa tai koettavaa on tässä maailmassa---mitä hyvänsä---kaikki tuo on vain epätodellista.

3. Mikä hyvänsä vähäinen japa tai puhdistautuminen, kylpy tai pyhä vesi on ja mitä hyvänsä on erillään Itsestä, on täysin epätodellista.

4. Mielen toiminta, älyn toiminta ja samoin harhakuvitelman toiminta ja mitä hyvänsä pientäkin on erillään Itsestä---kaikki tuo on vain epätodellista.

5. Egon, ”tämän”, ”sinän”, ”totuuden” ja minkä hyvänsä erilaisuuden luonto Itsestä erillään on vain epätodellista.

6. Moninaisuus ja samoin muodot, siellä ja täällä, vuorovaikutus ja mitä hyvänsä on, ovat vain Itseä; kaikki tähän kuuluva (erillään Itsestä) on vain epätodellista.

7. Filosofian erilaisuudet, maailman erilaisuudet---kaikki erilaisuudet---ovat epätodellista. Surun erilaisuudet ja maailman erilaisuudet---kaikki ovat vain epätodellista.

8. Kaksinaisuuden erilaisuudet, ilmiöiden erilaisuudet ja valveillaolon erilaisuudet ovat mielen luontoa. Erilaisuudet kuten ”minä” ja erilaisuudet kuten ”tämä”---kaikki ovat yksikertaisesti epätodellista.

9. Unien erilaisuudet, syväunen erilaisuudet ja neljännen tilan erilaisuudet eivät ole erilaisuuden luontoa. Tekijän erilaisuudet, toiminnan erilaisuudet, mieltymyksen luonnon laatujen erilaisuudet, ominaisuuksien erilaisuudet---kaikki tämä ero on yksinkertaisesti epätodellista.

10. Itsen erilaisuudet, olemassa olemattoman erilaisuudet ja olemassa olevan erilaisuudet---jopa hiukkanen sitä---ovat epätodellisia. Täysin olemassa olemattoman ja olemassa olevan erilaisuudet ovat myös yksinkertaisesti epätodellista.

11. Erilaisuudet ”on” ja ”ei ole”, eroton, erilaisuuksien väärinkäsitys, erilaisuudet koskien väärinkäsitystä ja olemassaolon erilaisuudet ovat yksinkertaisesti epätodellista.

12. Erilaisuudet ”uudelleen” ja ”muualla”, ”tämän” ja ”jonkin muun” pelon erilaisuudet, punyan erilaisuudet ja papan erilaisuudet---kaikki ovat yksinkertaisesti epätodellista.

13. Sankalpan erilaisuudet, erilaisuudet ”Tuona”, kaikki erilaisuudet aina, mitkä hyvänsä, koskien tietoa ja tieämättömyyttä---kaikki ovat yksinkertaisesti epätodellista.

14. Erilaisuus Brahmana, erilaisuus kuninkaana, erilaisuudet menneenä ja tulevana ja erilaisuudet ”tänä”

65

ja ”minänä”---kaikki ovat yksinkertaisesti epätodellista.

15. Erilaisuus Vedoina, erilaisuus jumalina ja samoin maailman erilaisuudet ja pancaksara mantra (viisikirjaiminen mantra: namah sivaya) ovat aina epätodellisia---kaikki yksinkertaisesti epätodellisia.

16. Aistinelimet ovat aina epätodellisia. Toiminnan elimet ovat aina epätodellisia. Ääni ja sen kaltaiset ovat epätodellisia. Niiden tuotteet ovat samoin epätodellisia.

17. Mitä on kutsuttu viidenlaisiksi elementeiksi on epätodellista. Jumalten viisikko on epätodellinen. Mitä on kutsuttu tuppien viisikoksi on epätodellista. Kaikki on yksinkertaisesti epätodellista.

18. Muutosten sekstetti on epätodellinen. Epätodellinen on pelkojen sekstetti. Epätodellinen on vihollisten sekstetti. Kausien sekstetti on samoin epätodellinen.

19. Kaksitoista kuukautta ovat epätodellisia; vuosi on samoin epätodellinen. Myös se, mitä on kutsuttu tilojen sekstetiksi, on epätodellista. Aikojen sekstetti on vain epätodellista.

20. Filosofisten järjestelmien sekstetti on epätodellinen---yksinkertaisesti epätodellinen. ”Tieto” on ikuisesti epätodellista. ”Yksin olemisen” tila on epätodellista.

21. Mitä ei tulisi sanoa, mitä tullaan sanomaan ja mitä ei tulla sanomaan, ovat yksinkertaisesti epätodellista. Olen selittänyt epätodellisen määritelmän, vaikean hankkia kaikista Vedoista.

22. Kuuntele uudelleen joogan mestari! Tulen kertomaan sinulle mitä on välitön Vapaus. Minä vain olen Todellinen, Itse, ainut Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Autuus, joka on nimenomaan Olemassaolo, on kaikki.

23. Itse on ainoa Autuus, joka on nimenomaan Olemassaolo, Autuuden massa, joka on nimenomaan Tietoisuus, Autuuden massa täytettynä Tietoisuudella, Tietoisuus-Autuudella pelkästään.

24. Autuudella, joka on pelkästään Tietoisuuden Valo, Valon vigraha, joka on nimenomaan Tietoisuus. Isvara on Tietoisuuden Valo, aina nimenomaan Autuus.

25. Kaikki on juuri Tietoisuuden Valoa. Minä olen vain Tietoisuuden Valo. Olen vain ja ainoastaan Tietoisuus. Kaikki on vain Tietoisuutta.

26. Ajattelu on vain Tietoisuutta. Vapaus on vain Tietoisuutta. Manana on vain Tietoisuutta. Svarana on vain Tietoisuutta.

27. Minä itse olen vain Tietoisuutta. Kaikki on vain Tietoisuutta. Ominaisuudeton Brahman on vain Tietoisuutta. Korkein ominaisuuksilla varustettu on vain Tietoisuutta.

28. Minä olen vain Tietoisuutta. Sinä ja kaikki olette vain Tietoisuutta. Sydän on vain Tietoisuutta---nimenomaan Tietoisuutta, täynnä Tietoisuutta.

29. Sinä olet Tietoisuutta; minä olen vain Tietoisuutta; kaikki on pelkästään Tietoisuutta. Rauhallisuus on vain Tietoisuutta; rauhallisuuden ominaisuudet ovat pelkästään Tietoisuutta.

30. Korkein Tieto on vain Tietoisuutta. Brahman on vain Tietoisuutta. Sankalpa on vain Tietoisuutta. Kaikki kolme maailmaa ovat vain Tietoisuutta.

31. Kaikkialla on vain Tietoisuutta. Guru on vain pelkän Tietoisuuden kyllästämä. Puhtaus on vain Tietoisuutta. Brahman on vain Tietoisuutta.

32. Ymmärrys on vain Tietoisuutta. Aurinko ja sen sellaiset ovat vain Tietoisuutta. Olemassaolo yksin on

66

vain Tietoisuutta. Maailmankaikkeus, toden totta, on vain Tietoisuutta.

33. Hyvä toiminta on vain Tietoisuutta. Alituinen hyväenteisyys on vain Tietoisuutta. Brahma on vain Tietoisuutta. Hari on vain Tietoisuutta.

34. Hiljainen Itse on vain Tietoisuutta. Kaikki siddhit ovat vain Tietoisuutta. Syntymä on vain Tietoisuutta. Onnellisuus on, toden totta, vain Tietoisuutta.

35. Taivas on vain Tietoisuutta. Vuoret ja vedet ovat vain Tietoisuutta. Tähdet ovat vain Tietoisuutta. Pilvet ovat vain Tietoisuutta.

36. Jumalien muodot ovat vain Tietoisuutta. Sivan palvonta on vain Tietoisuutta. Kovuus on vain Tietoisuutta. Kylmyys on vain Tietoisuutta.

37. Mitä on ajateltavissa on vain Tietoisuutta. Mitä on nähtävissä on vain Tietoisuutta. Kaikki on vain Tietoisuutta. Tämä maailma ja isä ovat vain Tietoisuutta.

38. Äiti on vain Tietoisuutta. Mitään ei ole erillään Tietoisuudesta. Silmä on vain Tietoisuutta. Kuunteleminen ja onni ovat vain Tietoisuutta.

39. Toimien suorittaminen on vain Tietoisuutta. Isvaran työ on vain Tietoisuutta. Totuus on juuri Tietoisuutta, täynnä Tietoisuutta. Tietoisuuden poissaoloa ei ole koskaan.

40. Vedanta on vain Tietoisuutta. Varmuus Brahmanista on vain Tietoisuutta. Olemassaolon ymmärrys on vain Tietoisuutta. Tietoisuus yksin loistaa ikuisesti.

41. Tietoisuus yksin on muodoltaan maailmankaikkeus. Vain Tietoisuus on Ylin Tila. Vain Tietoisuus on Tietoisuuden luontona. Vain Tietoisuus on Tietoisuuden muuttumattomuus.

42. Vain Tietoisuus on Sivan luonto. Vain Tietoisuus on Sivan ruumiillistuma. Kaikki tämä on vain Tietoisuuden luontoa. Onni ja suru ovat vain Tietoisuuden luontoa.

43. Tuntemiskyvyttömyyden luonto on vain Tietoisuutta. Aukottomuus on vain Tietoisuutta. Ymmärtäminen on vain Tietoisuutta. Yksilöllisen sielun käsite on vain Tietoisuutta.

44. Jumalten muodot ovat vain Tietoisuutta. Sivan palvonta on vain Tietoisuutta. Sinä olet vain Tietoisuutta. Minä olen vain Tietoisuutta. Kaikki on, toden totta, vain Tietoisuutta.

45. Korkeimman luonto on vain Tietoisuutta. Koettelemattomuus on vain Tietoisuutta. Pysyvä on vain Tietoisuutta. Päämäärä on vain Tietoisuutta.

46. Objektiivisuus on vain Tietoisuutta. Ominaisuudettomuus on vain Tietoisuutta. Vaeltelu on vain Tietoisuutta. Mantra ja tantra ovat vain Tietoisuutta.

47. Tämä maailmankaikkeus on vain Tietoisuuden luontoa; kaikki kolme maailmaa ovat vain Tietoisuuden luontoa. Egon on vain Tietoisuuden luontoa. Korkeista korkein on Tietoisuuden luontoa.

48. Kaikki tämä ero on Tietoisuuden aspekti. Jopa ruohonkorsi ja muu sellainen ovat Tietoisuuden aspekti. Tietoisuuden avaruus on Tietoisuuden luontoa. Muodottomuus on Tietoisuuden luontoa.

49. Suuri ilo on Tietoisuuden luontoa; ilojen ilo on Tietoisuuden luontoa. Onnellisuus on Tietoisuuden luontoa; mikä on nautittavaa, on Tietoisuuden luontoa. Ylin Guru on Tietoisuuden luontoa.

50. Tämä maailmankaikkeus on Tietoisuuden luontoa. Tämä ihminen on Tietoisuuden luontoa. Alkuperäinen rauha on Tietoisuuden luontoa. Koettelemuksia vailla oleminen on Tietoisuuden luontoa.

67

51. Tuonpuoleistaa kaikki muut on Tietoisuuden aspekti. Tietoisuuden luonto on vain Tietoisuuden luontoa. Tietoisuuden Avaruus on Tietoisuuden luontoa; Tietoisuus-Avaruus luopuu Sivanaamiosta.

52. Ajattelu on aina Tietoisuuden aspekti. Kuolemattomuus on aina Tietoisuuden aspekti. Tietoisuuden Avaruus on Tietoisuuden luontoa; samoin kaiken sisäisen sisin.

53. Tämä täyteys on Tietoisuuden luontoa. Tämä rakkaus on Tietoisuuden luontoa. Kaikki tämä on Tietoisuuden luontoa. Minä olen ikuisesti Tietoisuuden luontoa.

54. Tämä paikka on Tietoisuuden luontoa. Sydämen avaruus on Tietoisuuden luontoa. Tietoisuuden Tieto on Tietoisuuden aspekti. Kaikkialle tunkeutuneisuus, samoin, on Tietoisuuden aspekti.

55. Ikuisesti täydellisenä oleminen on Tietoisuuden aspekti. Suurenmoiset tulokset ovat Tietoisuuden aspekti. Suurenmoiset tulokset ovat Tietoisuuden aspekti. Ylin Totuus on Tietoisuuden aspekti. Korkein ja sinä olette Tietoisuuden aspekti.

56. Ilo on ikuisesti Tietoisuuden aspekti. Kuolema on ikuisesti Tietoisuuden aspekti. Ylin Brahman on Tietoisuuden aspekti. Minä olen Tietoisuus; aina, minä olen Tietoisuus.

57. Minä olen Tietoisuus. Minä olen Tietoisuus; niin myös on jokaisen oma ajattelu. Tästä ei ole epäilystäkään. Muotomaailma on vain Tietoisuutta. Sivasankara on vain Tietoisuutta.

58. Avaruuden muoto on vain Tietoisuutta. Ganojen (palvelijoiden) Herra (Siva) on vain Tietoisuutta. Muotomaailma on vain Tietoisuutta. Rajanylityksen aspekti on vain Tietoisuutta.

59. Sydämen luonto on vain Tietoisuutta; sydämen Herra on vain Tietoisuutta. Kuolemattomuuden aspekti on vain Tietoisuutta. Liikkeen syy on vain Tietoisuutta.

60. Minä olen vain Tietoisuus. Minä olen vain Tietoisuus---koko Tietoisuus, koko Tietoisuus, ikuisesti. Tosi usko on vain Tietoisuutta. Olemassaolon vakaumus on vain Tietoisuutta.

61. Korkein Jumala on vain Tietoisuutta. Sydämen temppeli on vain Tietoisuutta. Kaikki aspektit ovat vain Tietoisuutta. Ihmisjoukko on vain Tietoisuutta.

62. Kaikki onni on vain Tietoisuutta. Rakastava, miellyttävä puhe on vain Tietoisuutta. Sinä olet vain Tietoisuus; minä olen vain Tietoisuus; kaikki on vain Tietoisuutta.

63. Korkein mietiskely on vain Tietoisuutta. Ylin kunnioitus on vain Tietoisuutta. Sinä olet vain Tietoisuus; minä olen vain Tietoisuus; kaikki on vain Tietoisuutta.

64. Tämä selitys, että sinä olet vain Tietoisuus, on harvinainen kaikissa Vedoissa. Kuulemalla tämän kerran, tulee varmasti Brahmaniksi.

65. Hän pääsee ikuisesti eroon väärinkäsityksistä tässä maailmassa, hänen sisäinen Itsensä tulee Brahmaniksi ikuisesti---hän, jonka joogameditaation luontevuus irrottaa syntymästä ja kuolemasta, jonka vakaalla tavalla sydämen solmut, pelon syntymä, revitään erilleen harhasta erillään olon hyveellä ja jonka maailmasta tulee olemukseltaan tuonpuoleinen maailma---Itsensä näyn hankkimisen halun täyttymisen avulla.

68

Luku Neljätoista

sarva siddhánta sangraha prakaranamAIHEENA YHTEENVETO KAIKEN SAATTAMISESTA PÄÄTÖKSEEN

Nidagha! Kuuntele minua; kuuntele kaikkein salaisinta, mikä on yhteenveto kaiken

asettamisesta päätökseen. Nämä ”kaksinaisuus” ja ”ei-kaksinaisuus” ovat tyhjyyttä. On vain rauhaisa Brahman, ikuisesti.

2. Minä yksin olen Ylin Brahman. Minä yksin olen korkeista korkein. Nämä ”kaksinaisuus” ja ”ei-kaksinaisuus” ovat tyhjyyttä. On vain rauhaisa Brahman, ikuisesti.

3. Minä yksin olen rauhallinen Itse. Minä yksin olen se, joka ulottuu kaikkialle. Minä yksin olen puhdas Itse. Minä yksin olen ikuinen.

4. Minä yksin olen Itse moninaisuudessa. Minä yksin olen ominaisuudeton. Minä yksin olen ikuinen Itse. Minä yksin olen syy.

5. Minä yksin olen kaikki maailmat. Minä yksin olen myös ”tämä”. Minä yksin olen iloinen Itse. Minä yksin olen vapauttaja.

6. Minä yksin olen Tietoisuus. Minä yksin olen Tietoisuuden täyttämä. Minä yksin olen Tietoisuus. Minä olen ikuisesti kaikkein sisin.

7. Minä yksin olen elementtien Itse. Minä yksin olen kaikkien Itse, jotka on koottu elementeistä. Minä, toden totta, olen sinä. Minä, todellakin, olen yksin oma itse myös.

8. Minä yksin olen jivatma (yksilöllinen sielu). Minä yksin, minä yksin, olen Korkein Isvara. Minä yksin olen iäti ylistetty. Minä yksin olen oma itseni, aina.

9. Minä yksin olen iäti katoamaton. Minä yksin olen mitä minä haluan. Minä yksin olen Ikuisesti Brahman. Minä yksin olen aina muuttumaton.

10. Minä yksin, minä yksin olen edessä. Minä yksin olen syvennysten sisimmässä. Minä yksin olen Tietoisuuden Avaruus. Minä yksin olen valaisija.

11. Minä yksin olen iäti Luoja. Minä yksin olen Suojelija. Minä yksin olen leikkisä Itse. Minä yksin olen varmuus.

12. Minä yksin olen aina todistaja. Sinä itse yksin olet muinainen. Sinä yksin olet Korkein Brahman. Sinä yksin olet jatkuva.

13. Minä yksin, minä yksin olen oma itseni. Minä yksin olen vain sinä. Minä yksin olen Ei-kaksinaisuuden luontona. Minä yksin olen ruumiillinen.

14. Minä yksin olen oma tukeni. Minä yksin olen Itsen ikuisuus. Minä yksin olen liikkumaton Itse. Vain minä olen titiksan (sitkeyden) henki.

69

15. Minä yksin olen samadhana (hiljaisuus). Minä yksin olen sraddha (aito tarkkaavaisuus). Minä yksin olen suuri avaruus. Minä yksin olen osien omistaja.

16. Minä yksin olen halun loppu. Minä yksin olen iäti sisin. Minä yksin olen aina julkisivu. Minä yksin olen takapuoli. Minä olen aina.

17. Minä yksin olen universaali Itse. Minä yksin olen Yksinäinen. Minä yksin olen Korkein Brahman. Minä yksin olen korkeampi korkeinta.

18. Minä yksin olen Tietoisuus-Autuus. Minä yksin olen onni ja onnettomuus. Minä yksin olen Gurutvam (Guruna oleminen). Minä yksin olen ikuisesti katoamaton.

19. Minä yksin olen Vedanta. Minä yksin olen ajatteleminen. Minä olen keho ja puhdas Tietoisuus. Minä olen epäilyksettä.

20. Minä yksin olen Korkein Valo. Minä yksin olen Korkein Asuinsija. Minä yksin olen särkymätön Itse. Minä yksin olen muinainen.

21. Minä olen Brahman; tästä ei ole epäilystäkään. Minä yksin olen jakaantumaton. Minä olen Neljäs Tila; tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Itse; ilman epäilyä.

22. Minä en ole edes ”minä”. Olen ilman asenteita. Minä yksin olen asenteiden raja. Minä yksin olen hehkuva.

23. Minä tuonpuoleistan jopa ajan tuokion. Minä yksin olen suopea. Minä olen katoamaton ilo. Minä olen päättymätön jatkuminen.

24. Minä yksin olen tutkimaton Itse. Olen ilman sankalpaa. Olen Valaistunut, Korkein Asuinsija. Olen ilman älyä.

25. Minä yksin olen aina Totuus. Minä yksin olen aina onnellinen. Minä yksin olen aina saavutettavissa oleva. Minä olen syy, joka on helppopääsyinen.

26. Minä olen Tieto, joka on helposti saatavilla. Minä olen Tieto, joka on aina harvinainen jopa viisaalle. Minä olen pelkästään Tietoisuuden Itse. Olen Tietoisuuden massa.

27. Minä yksin olen pelkästään sinä. Olen Brahman, minä olen; ilman epäilystäkään. Minä olen Itse; ilman epäilyä. Olen kaikkialle tunkeutunut; ilman epäilyä.

28. Minä olen Itse, puoleensavetävä. Tämä on totuus. Tämä on totuus. Tämä on totuus, uudelleen ja uudelleen. Minä olen iätön Itse, kaikkialle levinnyt. Minä yksin olen oma Guruni.

29. Minä yksin olen kuolematon, vapautunut. Minä yksin olen häiriintymätön. Minä yksin olen ikuinen Itse. Olen vapautunut. Tästä ei ole epäilystäkään.

30. Olen aina puhdas. Olen ominaisuudeton. Olen vailla ilmiömaailmaa. Olen vailla kehoa.

31. Olen Itse ilman halua. Olen vailla harhaluuloa. Olen Itse, joka liittyy vääriin taipumuksiin. Olen ilman samsaraa.

32. Olen ilman sankalpaa ja vikalpaa. Olen rauhallinen. Minä yksin olen Neljännen Tilan Itse. Minä yksin olen puutteeton.

33. Minä yksin olen aina Valo. Minä yksin olen aina Herra. Minä yksin olen aina Brahman. Minä yksin olen aina Korkein.

70

34. Minä yksin olen aina Tieto. Minä yksin olen aina hyväntahtoinen. Minä yksin olen myös ajattelu. Olen vailla ylpeyttä.

35. Itsekkyys on syntymän ja kuoleman pyörä; itsekkyys on aina epätodellista. Minä yksin olen juuri Tietoisuus. Minusta erillään ei ole mitään, ei mitään.

36. Minä yksin olen omani, todella. Ei ole mitään minusta erillään. Ei ole sanaa ”Se” erillään minusta. Ei ole sanaa ”sinä” erillään minusta.

37. Ei ole koskaan mitään ”punyana” eikä myöskään mitään ”papana” eikä erilaisuuksia ”tänä asiana” eikä erilaisuuksia ”tänä ihmisenä” eikä erilaisuuksia epätodellisena tai todellisena.

38. Mitään ei ole sinun vuoksesi, ei mitään. Tämä on totuus; tämä on totuus uudestaan ja uudestaan. Se on varmaa, ettei mitään koskaan ole, ei mitään. Kaikki on aina olematonta.

39. Tämä yksin on Korkein Brahman. Minä olen Brahman. Sinä yksin olet Brahman. Aika on Brahman. Ajan jakaminen (kala, joka on yhden minuutin, neljänkymmenen kahdeksan sekunnin tai kahdeksan sekunnin kesto) on Brahman. Toiminta on Brahman; samoin on ohikiitävä hetki.

40. kaikki on Brahmania ja Minä olen Brahman. Ei ole epäilystäkään, ettenkö olisi Brahman. Ajattelu on Brahman, mieli on Brahman. Totuus on Brahman. Todella, Minä olen aina Brahman.

41. Minä olen Korkein, ominaisuudeton Brahman, ikuinen, päättymätön. Olen alusta loppuun Brahman. Koskaan, todellakaan, ei koskaan ole ollut alkua eikä loppua.

42. Ei ole sellaista sanaa kuin ”minä” tai sen muistoa tai ääntä. Kaikki on Brahmania, todella. Ilman epäilystä. Ei ole koskaan mitään sellaista kuin ”sinä”.

43. Tämä Opetus on harvinainen. Epäilemättä. Ei ole ketään selittämään tätä. Tämä on kykenevä suomaan Vapauden välittömästi. Se antaa Vapauden välittömästi.

44. Välittömästi kuulija saavuttaa Brahmanin asunnon. Ilman epäilystäkään. Kuulemalla tämän kerran, se välittömästi suo Vapauden.

45. Tätä on harvinaista saada käsiinsä tässä maailmassa, harvinaista kaikissa kolmessa maailmassa. ”Minä olen Brahman”. Tästä ei ole epäilystäkään. Sinulla tulisi järkkymättömästi olla tämä vakaumus. Sitten, luopuen kaikesta, pysyä Hiljaisuudessa, luontevasti.

46. Suta:Mietiskellen taivaan ja maan yhteyttä, uppoutuen joogan haaroihin ja harjoittaen sellaisia kuin yama, niyama ja muut ja tahraten itsensä pyhillä tuhkilla, vapaana tuppien orjuudesta, aikomuksinaan täysin kääntyä kohti Autuutta ja sydämiensä iloitessa Korkeimman haluamisesta, Sivan palvojat tulevat Sivaksi itse.

71

Luku Viisitoista

ribhu-nidágha samvádahRIBHU-NIDAGHA DIALOOGI

Ribhu:

Kuule uudelleen korkein Totuus, joka suo Vapauden heti. Kaikki on aina Brahmania; kaikki on rauhaa. Tästä ei ole epäilystäkään.

2. Tämä katoamaton Brahman on kaikki. Ei ole ”tämän” muuta luontoa. ”Tämän” sanominen on erehdystä, kuten myös sanoa ”me”.

3. Mikä hyvänsä, vähinkin, on muisto ja mitä hyvänsä, vähintäkin, on koskaan mietiskelty, on olematon. Mikä hyvänsä, vähinkin, on pelkästään Tietoisuuden luontoa---kaikki on vain Brahmania.

4. Mitä hyvänsä, vähintäkin, mitä puhutaan Brahmanista, mikä hyvänsä, vähinkin, on Vedan sana, mikä hyvänsä, vähinkin, on Gurun sana---kaikki on vain Brahmania.

5. Mikä vähäinenkin on pahaa tai totta. Mikä vähäinenkin on suloista puhetta, mikä vähäinenkin on pohdinnan olemassaoloa---kaikki on vain Brahmania.

6. Mikä vähäinenkin on päivittäistä kuuntelua, kuinka hiukankin on mietiskelyä harjoitettu, mikä vähäinenkin on varmaa ja vilpitöntä---kaikki on vain Brahmania.

7. Mikä vähäisinkin on Gurun Opetusta, mikä vähäisinkin on opetusta Gurusta, mitä vähäisintäkin on eri joogalajeja---kaikki on vain Brahmania.

8. Luopuen kaikesta, luopuen Gurusta ja luopuen aina kaikesta, istu Hiljaisuudessa. Brahman-Autuus yksin on olemassa.

9. Kaikesta luopuminen on ikuista onnea. Kaikesta luopuminen on suuri ilo. Kaikesta luopuminen on ylin Autuus. Kaikesta luopuminen on korkeinta onnea.

10. Kaikesta luopuminen on luopumista mielestä. Kaikesta luopuminen on egosta luopumista. Kaikesta luopuminen on suuri yaga. Kaikesta luopuminen on ylin onni.

11. Kaikesta luopuminen on suuri Vapaus. Ajattelusta luopuminen on myös sama, ajattelun vuoksi on aina maailma ja ajattelu on aina sielunvaellusta.

12. Ajattelu, todellakin, on suuri harhakuvitelma. Ajattelu, todellakin, on kaikkea mikä liittyy kehoon. Ajattelu on pelkoa kehon puolesta. Ajattelu yksin on se, joka täyttää mielen.

13. Ajattelu, toden totta, tunnetaan näkyvänä maailmana. Ajattelu, toden totta, on saastetta. Ajattelu, todellakin, on kokonaan tuntemiskyvyttömyyttä. Ajattelu, todellakin, on aistit ja muut.

14. Ajattelu, todellakin, on ikuisesti Totuus. Ajattelu, todellakin, on aina olemassa olematon. Ajattelu, todellakin, on suuri (koulu-) uskonto. Ajattelu, todellakin, synnyttää mielen.

72

15. Ajattelu, todellakin, on aina syntiä. Ajattelu, todellakin, on aina uskonto. Ajattelun, todellakin, sanotaan olevan kaikki. Ajattelu valtaa aina itsen.

16. Jos on käsitys, ettei mieltä ole, vain Itse on ilmenneenä. Jos on ajatus, että ajattelua ilmenee, ajattelemisen tila on vain sinä itse.

17. Vain sinun itsesi sanotaan ajattelevan. Sinä itse olet Brahman; tästä ei ole epäilystäkään. Ajattelun yksin sanotaan olevan kaiken; ajattelua yksin pidetään kaikkena.

18. Minä olen pelkästään Brahman, itsevalaistu. Minä olen vain Brahman. Ilman epäilyä. Kaikki on Brahmania. Epäilemättä. Kaikki on vain Tietoisuuden Valoa.

19. Minä olen pelkästään Brahman, ikuinen Itse, ainaisesti täydempi kuin täysin. Minä olen maana ja muina. Olen myös ilman tunnusomaisia ominaisuuksia.

20. Olen hienon kehon sisus. Minä itse olen muinainen. Minä itse olen Itse, joka on mitta. Kaikki on vain Brahmania.

21. Olen täynnä Tietoisuuden luontoa. Tämä maailma on täydellisen Tietoisuuden luontoa. Tietoisuuden Avaruus on Tietoisuuden luontoa. Olen ikuisesti tämä Tietoisuus-Avaruus.

22. Sinä itse olet Tietoisuuden Avaruus. Minä itse olen Tietoisuuden Avaruus. Tietoisuuden Avaruus on yksin tämä Tietoisuus. Ei ole mitään erillään Tietoisuus-Avaruudesta.

23. Kaikki on Tietoisuuden Avaruuden täyttämää. Tietoisuus-Avaruus on valaisija. Mielen luonto on Tietoisuus-Avaruus. Tietoisuus-Avaruus yksin on Tietoisuuden massa.

24. Tietoisuus-Avaruus on Korkein Brahman. Tietoisuus-Avaruus on koko Tietoisuus. Tietoisuus-Avaruus on itse suopeus. Olen aina Tietoisuus-Avaruus.

25. Minä olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona, ikuisesti Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ikuisesti pelkästään Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden Todellisuus, aina Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden vakaumus.

26. Olen täynnä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden syy. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden massa. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden Herra.

27. Olen aina Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuudelle ominainen. Olen pelkästään Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa.

28. Itse yksin on kaikki tämä. Itse yksin on minä. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä yksin olen Itse, Korkein Totuus. Itse on Ylin Asunto.

29. Itse yksin on maailman muoto. Itse yksin on maailmojen kolminaisuus. Itse yksin on maailman paras. Mikä hyvänsä täyttää mielen, on, todellakin, Itse.

30. itse, todellakin, on maailman suojelija. Itse on Itsen Guru. Itse ilmenee moninaisuudessa. Itse, todellakin, on Yksi. Korkein on Itseä.

31. Itse yksin on Korkein Brahman. Minä, toden totta, olen Itse. Ilman epäilystä. Itse yksin on ”ylin maailma”. Itse yksin on suurempi kuin ”Itse”.

32. Itse, todellakin on jivan (yksilöllisen sielun) luonnon Itse. Itse, todellakin, on Isvaran luonto. Itse, todellakin, on hari ja Autuus. Itse, todellakin, on oma Itse.

73

33. Itse, todellakin, on Autuuden massa. Itse, todellakin, on loppumaton onnellisuus. Itse, todellakin on ikuisesti puhdas Itse. Itse, todellakin, on korkein maailmankaikkeudessa.

34. Itse, todellakin, on viiden elementin Itse. Itse, todellakin, on Itsen Valo. Itse, todellakin, on aina; mitään muuta ei ole koskaan. Itse, todellakin, on pysyvä Korkein.

35. Itse, todellakin, on Itse, joka valaisee Itsen. Itse yksin on muuttumaton autuus. Itse yksin on Brahman-Tieto. Itse yksin on ”minä” ja ”sinä”.

36. Itse yksin on Korkein Autuus. Minä olen, todellakin, Itse, joka tunkeutuu kaikkialle tässä universumissa. Minä olen, todellakin, Itse, joka on maailmojen valaisija. Minä olen pelkkä Itse, en muuta.

37. Itse yksin on Itsen peseytyminen. Itse yksin on Itsen japa. Itse yksin on Itsen ilo. Itse yksin on Itsen rakkaus, aina.

38. Itse on aina Itseä. Itse on gunien (gunat) ilmentäjä. Itse, todellakin, on neljännen tilan luontona. Itse on ylimaallinen tämän (neljännen) takana. Se on siten Korkein.

39. Itse yksin on ikuisesti täysi Itse. Olen pelkästään Itse. Ilman epäilystäkään. Itse, todellakin, olet sinä. Minä myös olen Itse. Kaikki, toden totta, on vain Itseä.

40. Olen ikuinen. Olen iäti täysi. Olen ikuinen aina ja ikuisesti. Minä olen pelkkä Itse. Maailma ei ole jotain erilaista. Itse on kuolematon ja muinainen.

41. Minä olen muinainen. Olen Purusha. Olen Isvara. Olen korkeinta korkeampi. Olen Korkein Isvara. Minä annan maailmallisen olemassaolon ja tuhoan sen. Minä suon onnen. Olen onnellisuuden luontona. Olen ei-kaksinainen.

42. Olen Autuus. Olen päättymätön. Olen kuolematon. Tästä ei ole epäilystäkään. En ole syntynyt. Olen Itsen luontoa enkä mitään muuta. Olen aina täynnä rakkautta.

43. Olen vain Brahman. Tämä on Brahman. Kaikki on Brahman, ikuisesti muuttumaton. Ei ole sellaista sanaa kuin ”kaikki”, ”kaikkea” ei ole koskaan.

44. Olen ilman laatuja. Olen ilman tukea. Olen ikuisesti olematon. Ei ole juurta merkityksettömälle. Ei ole ollenkaan harhaluulon vaikutusta.

45. Ei ole koskaan hiukkaakaan tietämättömyyden voimaa. Olen Brahman. Ilman epäilystä. Kaikki on Brahmania, Tietoisuuden avaruutta. Minä olen vain Se. Ilman epäilystä.

46. Minä olen vain Se. Olen myös oma itseni. Olen myös toinen. Olen Korkein Isvara. Olen Tiedon perusta täällä. Ei todellakaan ole sellaisia kuin tieto ja tietämättömyys.

47. Olen Tietoisuus. Olen Tietoisuus, aina. Olen Neljäs Tila. Olen, sitä paitsi, Neljännen Tilan kokija. Brahman yksin on kaikki. Brahman yksin on kaikki. Olen aina Brahman.

48. Ei ole vähintäkään minusta erillään. Ei ole Brahmania koskaan minusta erillään. Ei ole Korkeinta minusta erillään. Ei ole sanaa ”Tietoisuus” erillään minusta.

49. Ei merkitystä ”todellisuutena” ole minusta erillään. Minusta erillään merkitystä ”Tietoisuutena” ei ole minulle. Minusta erillään ei ole asuntoa. Ei myöskään, minusta erillään ole Brahmania.

50. Minusta erillään ei ole syytä. Erillään minusta ei ole hiukkastakaan. Sattva gunaa ei ole minusta erillään eikä mitään puhtautta ole minusta erillään.

74

51. Minusta erillään ei ole mitään uhrausta. Minusta erillään ei ole sanaa ”Se”. Eikä yhtään dharman muotoa ole minusta erillään---eikä mitään kaikesta.

52. Minusta erillään on vain epätodellisuus täällä. Minusta erillään on vain harhaa. Kaikki, joka ilmenee itsekseen minusta erillään ja kaikki mikä on erillään minusta, on kuin jäniksen sarvet.

53. Jos mikä hyvänsä ilmenee itse erillään minusta, on harhaa. Kaikki minusta erillään on magiaa. Ei ole mitään epävarmaa minusta erillään eikä mitään syytä ja seurausta erillään minusta.

54. ”Kaikki tämä on Brahman; minä olen Hän” tulisi olla meditaationa. Kaikki tämä on Herran lausumaa. Ole varma, että asia on niin.

55. Mitkä itseään toistavat sanat, Yogi! Ole varma tästä, aina. Saavutettuaan tästä varmuuden, tullaan itse Brahmaniksi.

56. Tätä viidakoiden ja vuorten maailmaa ei ole erillään Sankarasta. Tämä demonien ja muiden maailmankaikkeus on vain tuo jumalten Jumala. Se on Hän, Korkein Siva, joka on hienon mielen havaittavissa tuppien muodoissa, jotka ovat keho, mieli ja muut.

57. Silmä, korva, mieli ja muut valaistuvat hyvin sydämessä syvältä sisältä, ajan kuluessa, liittäen itsensä siihen vain vasanoiden jäljillä (opituilla taipumuksilla). Se, mihin on viitattu Vuorena-syntyneen Puolisona. Hän-itse on vain Brahmanin nektaria, joka tekee ajattelun eläväksi ja on kaukana tuolla puolen sydämen ja aistien, sanojen ja mielen kantaman.

75

Luku Kuusitoista

brahmánanda prakaranamAIHEENA BRAHMAN-AUTUUS

Minä tulen kertomaan sinulle Brahmanin Autuudesta, harvinaisen hankkia käsiinsä kaikissa

kolmessa maailmassa, jonka pelkällä kuulemisella voi saavuttaa ikuisen Vapauden.

2. Minä olen, todellakin, Itse, joka on korkein Autuus, vain ikuinen Autuus. Olen täydellisen Autuuden luontona. Maailma on kokonaan Tietoisuus-Autuus.

3. Olen, aina, loputon Autuus. Tämä maailma on Tieto-Autuus. Olen Valaistuneen Autuuden luontona. Tämä mieli on iäti Autuus.

4. Olen vain pelkkä Autuus. Olen juuri pelkästään Tieto. Yritä olla tässä näkyvän maailman lakkaamisen vakaumuksessa.

5. Minä olen, todellakin, iäti Todellinen, Korkein Valo, aina ominaisuuksiltani Olemassaolo ja sellaiset. Olen aina Itse vailla olemassaoloa ja sellaisia, aina Valo, puoleensavetävä.

6. Illusorisen ilmiömaailman itseä ei ole olemassa. Mielen harhaa ei ole olemassa. Harhaksi kutsuttua itseä ei ole olemassa. Mielen erehdyksen itseä ei ole olemassa.

7. Tässä maailmassa ei ole ketään ”tietämättömämpää” eikä ihmisten joukossa ole ”kaikkein tietämättömintä”. Minä, todellakin, olen Brahman. Minä, todellakin, olen aina minä itse.

8. ”Tässä” ja ”tämän jälkeen” eivät ole olemassa, toden totta. Minä yksin olen. Minä olen Brahman. Olen puhdas. Kaikki on vain Brahmania.

9. Koko maailma on aina epätodellinen. Ajatus yksin on koko maailma; ajatuksen yksin sanotaan olevan ilmiömaailman; ajatus yksin on kehon syy.

10. Ajatus yksin on suuri virhe. Ajatus yksin on pieni poika; ajatus yksin on aikuinen mies. Ajatus yksin on suuri epätodellisuus.

11. Ajatus yksin on harha itse. Ajatus on kuin jäniksen sarvet. Ajatus on aina olematon. Tämä on totuus. Se on kuin hedelmättömän naisen poika.

12. Ajatus on Tyhjyys; älä epäile tätä. Brahman, todellakin, on koko maailma. Minä, toden totta, olen tuntemiskykyinen. Minä, todellakin, olen laaduton.

13. Mieli, todellakin, on maailmallinen olemassaolo. Mieli, todellakin, on mandala. Mieli, todellakin on orjuus. Mieli, todellakin, on synti.

14. Mieli, todellakin, on suuri suru. Mieli, todellakin, on kehon syy. Mielen, todellakin, sanotaan olevan ilmiön maailma. Mieli, todellakin, on keho.

76

15. Mieli, todellakin, on suuri sattva. Mieli, todellakin, on nelikasvoinen Herra (Brahma). Mieli, todellakin, on varmasti Hari. Mielen, todellakin, sanotaan olevan Siva.

16. Mielen, todellakin, sanotaan olevan taikaa. Mieli on vain sankalpa. Mieli pelkästään on suuri synti. Mieli, todellakin, on pahaan taipuvainen.

17. Mielen, todellakin, sanotaan oleva kaikki. Mieli, todellakin, on suuri pelko. Mieli, todellakin, on Korkein Brahman. Mieli, todellakin, on yksin kaikki.

18. Mieli, todellakin, on Tietoisuuden luontoa. Mieli on se, joka tekee mielen sellaiseksi kuin se on. Tietoisuus yksin on Korkeimman luontona. Tietoisuus yksin on ylin asunto.

19. Tällä hetkellä minä yksin olen Korkein Brahman; minä yksin olen varmasti Korkein Brahman. Minä yksin olen tyytyväinen Itse. Olen Autuuden ruumiillistuma.

20. Olen Itse täynnä kypsynyttä Tietoa, aina liikkumaton ja puhdas. Minä, todellakin, olen rauhaisa Itse. Olen vailla alkua ja loppua.

21. Olen valaistu Itse. Olen, todellakin, pelkästään Brahman. Olen loppumaton. Epäilemättä, olen aina Tietoa-rakastava.

22. Minä, todellakin, olen; minä, todellakin, olen Yksi. Olen täysin Kuolematon; minä yksin olen itsemääräävä. Minä yksin olen hyväksyjä.

23. Minä, todellakin, on sinä itse. Olen kaikkien Itse vailla kaikkea. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Olen korkeinta korkeampi.

24. Minulle ei ole egoa. Minulle ei ole olemassa suruja ja puutteita. Minulle ei ole olemassa tyytyväisyyttä. Minulle ei ole tietoa, ei ajattelua, kehoa eikä aisteja.

25. Minulle ei ole syntyperää. Minulle ei ole silmiä, ei tehtävää, ei pienintä eikä vähäpätöisintä. Minulle ei ole mitään japaa. Ei mantraa, maailmaa eikä ystävää ole olemassa minulle.

26. Minulle ei ole sukulaisia. Minulle ei ole olemassa vihollisia. Minulle ei ole olemassa äitiä eikä isää. Minulle ei ole mitään koettavaa, ei aktiivisuutta eikä syntyperää.

27. Minulle ei ole kastia. Minulle ei ole yhteisöä eikä Vedan opiskelua---ei koskaan. Minulle ei ole ulkopuolta. Minulle ei ole tietoa. Minulle ei ole paikkaa eikä vertaista olemassa.

28. Minulle ei ole filosofiaa. Minulle ei ole olemassa maailmaa. Minulle ei ole rauhaa. Minulle ei ole olemassa suvun haaraa. Minulle ei ole vihaa; eikä surua. Minä olen vain pelkkä Brahman.

29. Ollen juuri pelkkä Brahman, olen juuri oma itseni. Minulle ei ole kiintymystä tai himoutta tai stotraa (hymniä) tai pyhää kirjoitusta.

30. Minulle ei ole harhakuvitelmaa. Minulle ei ole halua. Minulle ei ole ystävyyttä. Minulle ei ole laatuja, ei tuppia, ei lapsuutta, ei nuoruutta eikä vanhuutta.

31. Koska kaikki on Brahmanin luontoa, on varmaa, että Brahman on yksi. Ei ole mitään Brahmania korkeampaa. Brahmanista erillään ei ole mitään.

32. Ei mitään ”tätä” ole erillään Brahmanista. Totisesti, ei mitään ”tätä” ole erillään Brahmanista. Koskaan ei ole mitään erillään Brahmanista. Minä olen, toden totta, Itse. Ilman epäilyä.

33. Itsestä erillään ei ole onnea. Itsestä erillään minua ei ole olemassa, myöskään. Olen vailla käsitystä

77

tai mitään käsitettä tai hylkäämistä tai mitään mitä hylätä.

34. Minulle ei ole mitään mitä hylätä tai hankkia. Ei ole orjuutta eikä mitään mikä voi suoda Vapauden. Maailmaa ei ole olemassa minulle eikä ole mitään alempiarvoista, ylempää eikä epäsuotuisaa.

35. minulle ei ole voimaa. Minulle ei ole kastittomia eikä sellaisia kasteja kuten Bramiinit. Minulle ei ole olemassa suojaa. Minulle ei ole mitään vajaata, ei mitään heikkoa eikä vahvuutta.

36. Minulle ei ole voimaa, ei nautintoa, ei kohtaloa eikä erillisyyttä. Ollen vain Brahman, en ole erillään iankaikkisuudesta.

37. minulle ei ole uskontoa eikä harhaa. Minulle ei ole todellakaan kehoa, koskaan. Ei varmasti ole sellaista asiaa kuin ”minä” eikä yhtään sellaista nimeä kuin Brahman.

38. Mitä hyvänsä, ihan mitä hyvänsä ilmiömaailma on, mitä hyvänsä, ihan mitä hyvänsä Gurun sanoja on, minä olen, todella. Kaikki se on Brahmania. Kaikkea sitä on pidettävä Tietoisuutena.

39. Brahman on Tietoisuus, Tietoisuus, iäti Todellisuus, aina Todellisuus. Jokainen on itse Brahman. Jokainen on itse Korkein.

40. Jokainen on itse Vapaus. Oma itse on jatkuvuus. Oma itse, todellakin, on kokemusperäinen tieto. Oma itse, todellakin, ateismi.

41. Oma itse on iäti ydin. Jokainen on itse Korkein. Oma itse on Tyhjyyden Itse. Oma itse on mieltä kiehtova.

42. Hiljaisuudessa istuminen on pyhä peseytyminen. Hiljaisuudessa istuminen on japa. Hiljaisuudessa istuminen on palvonta. Hiljaisuudessa istuminen on korkeinta.

43. Mielellä jatkuvasti kysellen, ole varma, että Minä olen Brahman. Ei ole epäilystäkään ettenkö minä ole Brahman. Pysyen Hiljaa, siten, on japa.

44. Kaikki on vain Brahmania; mitään muuta ei ole olemassa. Kaikki on Tiedon täyttämää tapasin luontoa. Ei ole mitään sellaista, todellakaan, kuin ”minä itse”. Minä olen kaiken-tuonpuoleistavan luontona.

45. Minä ylitän sanat; harjoittaa japaa sanoin on mielettömyyttä. Tämä on korkein mielen selitys. Sellaista erottelua kuin ”minä ja tämä” ei ole olemassa minulle.

46. Kaikki olennot ovat kuin ruumiit; kaikki ryhmät ovat kuin ruumiit. Maailma on epätodellinen. Olla jotakin on epätodellista. Sinä itse olet aina pelkästään Brahman.

47. Erillään oleva asia on epätodellinen. Ei ole sellaista sanaa kuin epätodellinen. Olla jotakin on epätodellista. Sinä itse olet aina pelkästään Brahman.

48. Vedat ja Vedan haarat ovat epätodellisia. Pyhien kirjoitusten päätelmät ovat epätodellisia. Tämä kuunteleminen on totisesti epätodellista. Tämän harkinta on epätodellista.

49. Syvä meditointi, myös, on epätodellista. Jaottelu erityisenä ryhmänä on epätodellista. Jaottelu erilaisiin ryhmiin on epätodellista. Tämä on Totuus. Tämä on Totuus. Ilman epäilyä. Kaikki on Brahmania, aina Brahmania, iäti Brahmania. Brahman on yksi, muuttumaton Tietoisuus.

50. Totisesti, tämä maailmankaikkeus on syntynyt ulkopuolelle mielen leikistä. Se ilmenee itse täyteydessä Maailmankaikkeuden Herran myötätunnosta. Vain seuraamalla Vedan ytimestä ilmeneviä puhtaita sanoja ja toimimalla pyhien kirjoitusten määräysten mukaan tulee Vapaus---ei muuten.

78

Luku Seitsemäntoista

átma-vaibhava prakaranamAIHEENA ITSEN YLISTYS

Ribhu:

Kuuntele tätä, joka on ainutlaatuinen, syvä, salainen, kaikkein ihmeellisin, tätä, joka on erittäin salaperäinen ja aina suova välittömästi Vapauden.

2. Helppo on Brahmanin Tieto. Se on helppo, suotuisa ja paras. Se on helppo niille, jotka ovat vakiintuneet Brahmanissa ja se antaa Tiedon kaikesta.

3. Se on helppo niille, jotka ovat täyttäneet velvollisuutensa, helppo heille pysyä itsessään, helppo ja vaivaton ja helppo heille, jotka ovat vakiintuneet Brahmanissa.

4. Se on helppo niille, jotka ovat ilman ajattelua, heille, jotka ovat itsessään ”Se” itse, heille, jotka ovat ilman jälleensyntymän kiertoa. Ajatuksen sanotaan olevan tämä maailma.

5. Tätä maailmaa ei ole luotu. Se on vain Brahman. Se ei ole edes mieli. Tämä on, toden totta, Brahman. Ei ole mitään pelättävää. Tämä on Brahman eikä mitään muuta.

6. Kaikki tämä, joka on epätodellista, on, todellakin, Brahman. Brahman on se, joka on tavoitettava. Brahman on todella kaikki nämä kehot. Kaikki ”tämä” on Brahman. Ei ole ruohonkorttakaan erillään.

7. Olen pelkkä Brahman. En ole kukaan muu. ”Tämä” on, varmasti, Brahman. Maailmaa ei ole. Tämä avaruus on epätodellinen; se on Brahman. Toiminta on epätodellista; se on Brahman.

8. Nämä suurmiehet ovat, todellakin, Brahman. Tämä rakkaus on aina Brahman. Tämä rajaton universumi on, todellakin, Brahman. Minä, toden totta, olen Brahman. Ei ole mitään pelättävää.

9. Minä olen, todellakin, Brahman ja myös aina mieli. Minä, todellakin, olen Brahman. Minä, varmasti, en ole ”tämä”. Mikä hyvänsä on harhaa, on Brahman ja se on varmasti minä itse. Tämä ymmärrys on varmasti Brahman, minä itse.

10. Brahman, todellakin, on täysin vakiintunut päätelmä. Brahman, todellakin, on mielen istuin. Brahman, todellakin, on kaikki asennot. Brahman, todellakin, on Viisaiden mandala.

11. Minä olen, todellakin, Brahman. Muuta ei ole. Gurun palvonta on myös Brahman. Brahman ei, todellakaan, ole mitään muuta. Brahman, toden totta, on kaikki.

12. Brahman, todellakin, on kolme gunaa. Brahman, todellakin, on Harin muotoa. Ei ole muuta sanaa kuin Brahman. En ole hetkeäkään erillään Brahmanista.

13. Olen Brahman, toden totta. Ei ole muuta sanaa. Olen Brahman, todella. Ei ole muuta kuultu. Olen Brahman, toden totta. Ei ole vertaista. Kaikki on vain Brahmania, todella.

14. Olen Brahman, todella. Minulle ei ole kokemusta. Olen Brahman, todella. Minusta erillään ei ole

79

mitään. Olen Brahman; todella, muuta ei ole. Vain Brahman, todella, on Brahmanin luontona.

15. Vain Brahman yksin ilmenee. Brahman yksin on suurin onni. Brahman yksin on moninainen. Olen pelkästään Brahman, suuri Rakkaus.

16. Brahman yksin on Brahmanin palvoma. Brahman yksin on Brahmanin Guru. Brahman yksin on Brahmanin äiti. Minä olen, todellakin, Brahman, isä ja poika.

17. Brahman, todellakin, on Brahman ja sen jumaluus. Brahman, todellakin, on Brahman ja sen alku. Brahman on meditaation luonnon Itse. Brahman, todellakin, on Brahmanin Guna.

18. Itse, todellakin, on aina läsnä oleva Itse. Ei ole muuta kuin Itse. Itse on, varmasti, iäti Itse. Itse, todellakin, on Itsen Guru.

19. Itsen Valo on tullut ”minäksi”. Itse on aina oma itse. Minä olen, todellakin, Brahman, josta on kerrottu sanoin ”Se sinä olet”. Minä itse, todella, loistan kuin valaisija.

20. Minä itse olen yksilöllisen sielun rauhallisuus. Minä itse olen Isvaran luontona. Olen Brahman, Korkein Brahman. Minä yksin olen ja olen pysyvä.

21. Minä itse olen tuho ja lopullinen päätös. Minä itse olen Itse, joka valaisee. Minä itse olen nerokkaan luonnon Itse. Minä itse olen totisesti puhdas.

22. Minä itse olen kaikkiaikainen Itse. Olen puhdas ilman inhoa ja surua. Minä itse olen Vedat. Olen ilman kehoa ja muuta sellaista.

23. Olen virheetön Itse. Olen päättymätön kuin avaruus. ”Juuri tämä” ja ”toinen lähempänä” eivät ole olemassa. ”Tämä” on ilman mitään eroja.

24. Brahman yksin ilmenee ajatuksena. Brahman yksin on Siva, aina. Brahman yksin ilmenee yksilönä ja Brahman yksin on Siva, aina.

25. Brahman yksin loistaa kuin ”kani kuutamolla”, aina. Brahman yksin on iso. Brahman, todellakaan, ei koskaan ole mitään erilaista. Brahman itse on oma Gurunsa.

26. Olen Itse Valo. Minä, omana itsenäni, en ole koskaan. Minä olen itse Korkein Brahman. Minä olen itse muuttumaton Tietoisuus.

27. Minä olen, itse, itsevalaistu, joka loistaa kaikkialla itsestään. Olen itse Brahman. Olen itse keho. Minä itse olen täyteys ja ihmisistä korkein.

28. Minä itse olen ”Sinä olet se”:n Brahman. Se itse loistaa valaisijana. Olen yksilöllisen sielun rauha. Minä itse olen Isvaran luontona.

29. Minä itse olen Korkein Brahman. Minä itse olen ainut ja se, joka on muuttumaton. Olen paljastettu Korkein. Olen vakiintunut Korkein. Minä itse olen Itse, joka valaisee.

30. Olen Valon luonnon Itse. Minä itse olen täydellisen virheetön. Minä itse olen ikuinen Itse. Minä itse olen puhdas, rakastettu ja ei-rakastettu.

31. Minä itse olen, todellakin, juurtunut itsessäni. Minä itse olen ilman kehoa. Olen virheetön Itse. Minä itse olen levinnyt kuin avaruus.

32. Olen jakaantumaton ja täysi, täytettynä jakamattomalla ytimellä. Olen, todellakin, jakaantumaton Autuus. Olen luontoa, jota ei ole rajoitettu.

80

33. Ollen tästä varma, olen täydellinen Itse. Olen Brahman enkä erikseen oma itseni. Olen, todellakin, ikuinen Itse. Olen, todellakin, muinainen.

34. Olen, todellakin, se Brahman. Olen Brahman, maailmankaikkeuden Herra. Olen, todellakin, Brahman ilman vääristymiä. Olen, todellakin, Brahman, kiusaantumaton.

35. Olen, todellakin, Brahman, Tietoisuuden avaruus. Olen, todellakin, Brahman, loputon. Olen, todellakin, Brahman, suuri Autuus. Olen, todellakin, Brahman, joka on iäti Itseä.

36. Olen, todellakin, Brahman, rajaton Itse. Olen, todellakin, Brahman, korkein ilo. Olen, todellakin, Brahman, täydellinen hiljaisuus, täysin toiminnaton.

37. Olen vain Brahman. ”Kaikki tämä” on harhaa. Olen, todellakin, Brahman. Maailma on epätodellinen. Olen pelkästään Brahman. En ole keho. Olen pelkästään Brahman, suuri Ei-kaksinaisuus.

38. Brahman yksin ilmenee ajatuksena. Brahman yksin ilmenee Sivana. Brahman yksin ilmenee Tietona. Brahman itse ilmenee seurauksena.

39. Brahman itse ilmenee muotona. Sinä olet tuo Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Brahman itse ilmenee aikana. Brahman itse ilmenee kaikkena.

40. Brahman itse ilmenee aistivana, Brahman itse ilmenee aistimattomana. Brahman on kaikki Omkarana. Brahman itse on Omkaran luontona.

41. Brahman yksin on ”Brahman äänenä”. Ei ole mitään muuta erillään tai ei-kaksinaista. Tämä on totuus. Tämä on totuus. Uudestaan, tämä on totuus. Ei ole mitään Brahmanista erillään.

42. Brahman itse on kaikki. Ei ole mitään erillään Brahmanista. Kaikki on harhaa. Ilmiömaailma on harhaa kuten kaikki ovat vain ulkoasuja kuten kulho ja sen sellaiset.

43. Olen, todellakin, Brahman. Ilman epäilyä. Koska olen vain Tietoisuus, olen aina olemassa. Olen, todellakin, Brahman puhtaan luontoni tähden. Minä itse olen suurenmoinen, koska olen näkijä.

44. Olen, todellakin, Korkein Brahman. Olen korkeinta korkeampi. Minä itse tuonpuoleistan mielen. Olen maailmankaikkeuden takana.

45. Olen, varmasti, ikuinen Itse. Olen harhan luontona. Olen Autuus. Olen tukijaton. Olen vain Brahman enkä mitään muuta.

46. En ole muuta kuin Brahman. En ole muuta kuin pysyvä Tietoisuus. Itsen ulkopuolella kaikki muu on merkityksetöntä. En ole olemassa Itsestä erillään.

47. Erillään Itsestä, minulla ei ole kehoa. Olen, todellakin, Itse. Minulla ei ole vikaa. Mieleni on keskittyneenä Itsessä. Olen, todellakin, Itse. Se ei ole erilainen.

48. Olen, todellakin, Itse. Olen Tyhjyys. Olen, varmasti, Itse. Ei ole mitään minun, koskaan. Olen, todellakin, Brahman. Minulla ei ole ominaisuuksia. Olen Itse. Ei ole mitään erilaista missään.

49. Sinä olet täydellisen olematon. Kaikki, kuten nämä, ovat täysin olemattomia. ”Tämä” on täysin olematon. Jopa hiukkanen on olematon---täydellisesti niin.

50. Olen, todellakin, Itse, Korkein Brahman. Maailmojen kolminaisuus on täysin harhaa. Olen, todellakin, Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen Korkein Guru.

51. Yksilöllisen sielun käsite on epätodellinen. Sivan olemassaolon käsite on samoin. Vishnun käsite on

81

myös väärinkäsitys. Kaikki ovat kuin jäniksen sarvet.

52. Olen, todellakin, ikuisesti täysi. Olen, todellakin, aukoton. Iäti tyytyväinen ja muodoton, Minä olen, todellakin, Brahman. Epäilemättä.

53. Minä olen, todellakin, äärimmäisen onnellinen. Minä, todellakin, voin lakata olemasta hetkessä. Olen sinä; sinä olet minä; sinä ja minä emme ole olemassa---emme ole, toden totta.

54. Olen varmasti sanojen piirin ulkopuolella. Sanat ja mieli, todellakaan, eivät ole olemassa. Ne ovat kuviteltuja. Olen, todellakin, Brahman, kaikkien Itse. Olen, todellakin, Brahman ilman paikkaa.

55. Olen vain Brahman, pelkkää Tietoisuutta. Olen vain Brahman, päättymätön. ”Tätä” ei koskaan ole. Minä yksin olen aina epäämätön.

56. ”Tämä” on ilo; olen Brahman. ”Tämä” on ilo; olen aistimaton. ”Tämä”, epäilemättä, on Brahman. Tämä on totuus. ”Tämä” on totuus, uudelleen ja uudelleen.

57. Täten Itsen loisto on julistettu. On todella harvinaista saada tämä Opetus käsiinsä kaikissa maailmoissa. Kuullessaan tämän kerran, kuulija tulee itse Brahmaniksi.

58. He, jotka ovat väsyneet maailmalliseen olemassaoloon asettamalla mielensä rauhaan ja itsehallintaan ja jotka turvautuvat Antakan (kuolema) (Siva) tuhoajaan, kuun Herraan, joka loistaa oman itsen sisällä, saavuttavat rauhansa, toden totta, Vedan ytimen sanoilla.

82

Luku Kahdeksantoista

sarva-pansa-heyatva prakarana varnanamAIHEENA KAIKEN VIISINKERTAISEN HYLKÄÄMINEN

Minä tulen kertomaan sinulle suuren salaisuuden, jopa Vedoissa piilotetun, jonka kuulemalla

sinä itse tulet Brahmaniksi.

2. Olen vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kaikki on Olemassaolo-Tietoisuuden läpitunkemaa. Näkemällä se kuin Brahman itse, sinusta itsestäsi on tuleva Brahman.

3. Minä olen Brahman; ”tämä” on Brahman; koko moninaisuus on Brahman. Ilman epäilystäkään. Olemassaolo on Brahman, aina Brahman. Olen pelkästään Brahman.

4. Guru on Brahman. Guna on Brahman. Kaikki on Brahmania. Olen korkeampi Tieto. Brahman on ääretön. Olen Brahman. Kaikki on Brahmania. Minä olen alempi tieto.

5. Korkein Brahman on tunnettavissa Vedoista. Brahman on tunnettavissa erityisesti Tiedon kautta. Itse on Brahman. Minä olen Brahman. Alku ja loppu on Brahmania. Olen Hän.

6. Todellisuus on Brahman, aina Brahman. Ei ole mitään muuta; se on aina Korkein. Olen Brahman. Minä en ole olemassa; ei ole mitään sellaista kuin itsekkyys.

7. Olen Brahman. ”Tätä” ei ole olemassa. Tämä Itse on aina suurenmoisin. Brahman-Itse on käsitettävissä Vedojen kautta. Kaikki muu on kuin jäniksen sarvet.

8. Ei ole mennyttä eikä tulevaa. Brahman pysyy jatkuvasti. Olen täynnä Tietoisuutta. Olen vain Tietoisuus. Voimattoman kehon hävitys on merkityksetöntä.

9. Mikä hyvänsä vähinkin ajatus, mikä hyvänsä vähinkin pikainen ajatus---ajatus kuin ajatus---on jotain kaukaista. Olen Itseä, joka on Totuus, Tieto ja Ääretön. En ole epätoden, aistimattomuuden enkä surun luontona.

10. Itse on aito. Todella, keho on vain ääretön Itse. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki kuullut sanat ovat epätodellisia; ne eivät ole olemassa. Minä olen valon Valo.

11. Luetteleminen eli yksi, kaksi, jne. on epätodellista. Brahman, todellakin, on Todellisuus. Olen ikuisesti todellinen. Kaikki on, todellakin, epätodellista, olematta koskaan muuta kuin Korkeimman ilmentymää.

12. Vaikka menettäneenä kaikki raajat minä olen, toden totta, Korkein ikuisen Olemassaolon tähden. Kaikki nähty on minulle nolla. Sanon niin, koska olen pelkkä Tietoisuus.

13. Minulla ei ole mitään opittavaa. Sanon niin, koska olen pelkkä Tietoisuus. Eikä ole myöskään mitään ”tätä” osoitettavana. ”Tätä” ei ole missään, ei koskaan missään.

14. Hyvän Gurun opetuksesta johtuen minä olen, varmasti, ominaisuudeton Brahman. Sellainen tieto on ominaisuuksilla varustettu Brahman. Olen tiedon ruumiillistuma.

83

15. Olen ominaisuudeton. Olen jakautumaton (ilman osia). Olen luoja. Olen tukija. Olen jumala. Olen täynnä rikkauksia. Olen puhdas. Olen vailla mitään.

16. Olen ydin; ole vailla ydintä. Olen neljäs tila. Olen suopeuden tunne. Olen halu. Olen toiminnaton. Olen pysyvän puhtauden ruumiillistuma.

17. Olen vailla käyttäytymissääntöjä ja niiden hedelmiä. Olen pelkästään Brahman. Kaikki ”tämä” on Korkeinta Brahmania. Tämä on Itse. Tässä ei ole mitään ihmettelemistä.

18. Itse on täyden ja vajaan luontona. Se on aina kaikkien Itsen luonto. Itse on Korkeimman Autuuden Periaate ilman mitään rajoitteita koskaan.

19. Liitettynä ”minän” bhavaan, yhtyneenä ”nimän” bhavaan, saavuta asenne, että minä olen, todellakin, yksi Itse, luonnoltani puhdas.

20. Katsele kaikkien Itseä rauhallisena. ”Rauhallisuuden periaate” on mielen tahra. Luopuen ajatuksesta, että minä olen keho, ole varma, että Minä olen Brahman.

21. Minä ole Brahman, vain Brahman enkä mitään Brahmanista erillään. En ole tätä, en ole tätä, en ole tätä---muista tämä iäti.

22. Minä ole Hän-olen-Minä; minä olen Hän-olen-Minä; Minä olen Brahman---mietiskele näin. Tietoisuus olen Minä; Tietoisuus olen Minä; Minä olen Brahman; Tietoisuus olen Minä; Tietoisuus olen Minä---julista näin.

23. Tätä ei ole, tätä ei ole. Tätä ei koskaan ole; tämä ei ole sinä tai minä---mietiskele näin. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki tiedettävä ei ole mitään.

24. Kaikki on pystytetty sanojen ja merkitysten rakennelmista. Kaikkien maailmojen huolestuneisuutta ei ole olemassa. Kaikki pyhät vedet ovat, todellakin, epätodellisia. Kaikki jumalten temppelit, myös, ovat epätodellisia.

25. Kaiken ollessa vain Tietoisuutta, nimeä ”kaikki” ei ole koskaan. Hyläten kaikki muodot, ole varma, että kaikki on Brahmania.

26. Kaikki on Brahmania; tämä on Totuus. Ilmiömaailma ja prakriti (ilmeneminen), todellakaan, eivät ole olemassa. Hylkää prakritin muisto ja turvaudu Brahmanin muistoon.

27. Sitten, hyläten kaiken, ole lujasti omassa luonnossasi. Hyläten edelleen tämän ”varman luonnon”, pysy vain Itsenä.

28. Luopuen jopa luopumisesta, jätä jopa kaikkien erojen ajatus. Ympäröiden itse itsesi, jää itse itseesi.

29. Mitä sormi osoittaa ”tänä” on kuollut ajatus. ”tämä” on vain sanoja ja puhetta.

30. ”Kaikki” on oletusta. Tästä ei ole epäilystä. ”Kaikki” on epätodellista. Ilman epäilyä. ”Kaikki” on merkityksetöntä. Epäilemättä. ”Kaikki” on harhakuvitelmaa. Älä epäile tätä.

31. Sinä ja minä olemme Brahman. Epäilemättä. ”Tämä” on vain Brahman. Tämä on varmaa. ”Kaikki” on mieltä. Ilman epäilyä. ”Kaikki” on Brahmania. Tämä on varmaa.

32. Jos harha ilmenee itse erillään Brahmanista, kaikki on harhaa päästä päähän. Ei ole kehoa eikä viittä elementtiä sen paremmin kuin mieltäkään, joka on vain harhakäsitys.

33. Ei myöskään ole älyn tai aistien olemassaoloa. Eikä myöskään vapautta, joka on juuri Brahman. Jos

84

harha on olemassa, ei ole kumpaakaan, ei hetken vikalpaa eikä hetken sankalpaa.

34. Jos itsekkyys on olemassa, tiedä, että se on epätodellista. Jos omahyväisyys on olemassa, se on epätodellista. Ei ole muistoa eikä ajattelua, ei epäilyä eikä turmelusta.

35. Prana...jos on nenä, on myös hajuaisti. Jos on silmä, on muoto. Jos on korvat, on kuulemisen bhava.

36. Jos on iho, on kosketuksen olemassaolo. Jos on kieli, on maistamisen kyky. Jos on jiva, on elämä. Jos on jalat, silloin on kävelemisen lahja.

37. Jos on kädet, on toiminnan olemassaolo. Jos on luoja, on luominen mahdollista. Jos on suojeltava kohde, on Vishnu suojelija. Jos on jotain hävitettävää, hävittäjä, Siva, on olemassa.

38. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki on pelkästään Brahmania. Jos on kohde palvottavana, palvonta on myös paikalla. Jos on ilmestymistä, on ilmaisija, Siva.

39. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilyä. Kaikki on pelkästään Tietoisuutta. Jos syy on todellinen, seuraus tulee myös ”aiheutuu”.

40. Jos kaikki nämä eivät ole olemassa, minä olen ilman olemattomuutta. Olen vain Brahman, maali. Tämä vain on loputonta surua. Tämä, todellakin, on muuttumaton, loppumaton ilo.

41. Elämä itse on loputon, on loppumattoman kamppailun mahdollisuus. Kaikki on täydellisen saastaista. Korkein, kuitenkin, on ehdottoman puhdas.

42. Väärä mielikuvitus on loputonta. Minä olen täydellisen puhdas. Virhe on aina loputonta; hyvyys on aina päättymätöntä.

43. Kirkkaus on aina loputonta. Saastaisuus on aina loputonta. Minä olen, myös, aina päättymätön. ”Tämä”, myös, on aina loputonta.

44. Brahman on aina loputon, Maailma on aina loputon, Mistä on puhuttu jo niin kauan, ei ole syy pelkoon. Minussa ei ole ollenkaan mitään eroja.

45. Ei ole ”todellisuutta” tai ”epätodellisuutta”; todella, ”todellisuus” tai ”epätodellisuus” ovat sanoja. Ne eivät ole olemassa. Ne eivät ole olemassa. Älä epäile hetkeäkään. Minä olen, todellakin, Brahman. Ilman epäilystä.

46. Ei ole mitään syyn ja seurauksen luontona. Ilman epäilyä. Yhtä lailla, ei ole tekijää, nauttijaa tai aktiivisuutta; ei ole mitään nautittavaa; eikä myöskään nautinnon tyydytystä.

47. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystä. Termi ”kaikki” ei ole todellinen. Mennyt, tuleva ja nykyisyys---yhtä hyvin kuin toiminta---ovat ikuisesti olemattomia.

48. Sen paremmin ”todellisuuden” ja ”epätodellisuuden” erot kuin ”todellisen” ja ”ei-todellisen” erilaistuminen tai laadut tai laatujen erilaistuminen eivät ole olemassa. Puhtaus ja epäpuhtaus eivät ole olemassa---eivät ole olemassa ollenkaan.

49. Ei ole mitään. Ei ole mitään puhuttavaa, ei kerrassa mitään sanottavaa. Ei ole todellakaan mitään voimaa, heikkoutta, sinua tai minua.

50. Ei ole mitään käsitettävää eikä ketään käsittämässä. Ei ole koskaan mitään ylenkatsottavaa. Itselle ei ole pyhiä jokia eikä mitään peseytymistapoja, ei jumalia eikä jumalten palvontaa.

51. Koskaan ei ole, vähimmässäkään määrin, yhtään elämän tai kuoleman syytä. Koskaan ei ole, ei

85

koskaan, yhtään ”totuutta” tai ”totuuden muotoa”.

52. Ei ole isiä tai äitejä tai kehoja ollenkaan. Ei ole näkijän eikä nähdyn muotoja. Täällä ei ole vähintäkään.

53. Harhaluulon seuraus tai yhdenkään harhaluulon olemassaolo ei ole täällä hiukkaakaan---ei hiukkaakaan. Tieto tai tiedon erot eivät ole täällä hiukkaakaan---eivät hiukkaakaan.

54. Olen selittänyt sinulle tarpeen hylätä ilmiömaailma. Kuka hyvänsä kuulee tämän edes kerran, saavuttaa Itsen tilan.

55. Skanda:Se maya, gunan kolminaisuuksineen, tullaan sulattamaan ganojen Herran (Ganesan), jolla kuu otsajalokivenään, äidin lootusjalkojen palvonnan avulla eikä millään muulla tavoin. Tiedon jumalatar loistaa kuin salaman vana hänen sydämensä kaikkein sisimmissä kätköissä, hänen, jonka ei niin vähäisen tapasin hän (jumalatar) siunaa mitä suurimman myötätunnon katseella: tällaisen Vapaus on jatkuva.

86

Luku Yhdeksäntoista

náma-rúpa nisdha prakaranamAIHEENA NIMEN JA MUODON KIELTÄMINEN

Kaikki on Brahmania mitä kerron sinulle. Kaikki on olematonta. Ilmiömaailma on valheellista.

Minä olen Brahman. Minulla ei ole ajattelua. Olen Brahman. Minulle ei ole tuntemiskyvyttömyyttä.

2. Minä olen Brahman. Minä en erehdy. Olen Brahman. Minulla ei ole seurauksia. Olen Brahman. Minulle ei ole sanaa. Olen Brahman. Minulla ei ole toista.

3. Olen Brahman. Minulla ei ole asemaa. Olen Brahman. Minulla ei ole paikkaa mihin mennä. Olen Brahman. Minulla ei ole isää.

4. Olen Brahman. Minulle ei ole sellaista asiaa kuin ”Hän on tämä”. En ole Vaisvanara (Kosminen Itse). Olen Brahman, Tietoisuuden Avaruus. Olen Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

5. Olen kaikkien sisimmässä. Olen täydellisesti täysi Itse, kaiken sisin, mielen sisin. Olen kehon sisin. Olen iäti liikkumaton.

6. Kuka tämän tietää on vapautunut. Tätä Tietoa on vaikea saavuttaa. Vain yhdellä useista sadoista tuhansista on tämä arvostelukyky.

7. Vain katsomalla häneen edesmenneet sukupolvet ovat tyydyttyneet. Sellaisten viisaiden ihmisten näkeminen on punya. Se vastaa kylpemistä kaikissa pyhissä joissa.

8. Ihminen on tuleva vapautuneeksi eläessään vain tarjoamalla palvelusta sellaisille viisaille; tarjoamalla ruokaa ja avustusta sellaisille viisaille ihmisille, ihminen tulee välittömästi vapautuneeksi.

9. Olen Brahman. Tästä ei ole epäilyä. Minä itse olen korkein Guru. Olen rauhallinen. Olen puhdas. Minä itse olen gunien ydin;

10. [Minä] tuonpuoleistan laadut, tuonpuoleistan inhimillisyyden, tuonpuoleistan ”korkeimman”, tuonpuoleistan mielen, tuonpuoleistan ”korkeasta korkeimman”, tuonpuoleistan älyn ja tuonpuoleistan olemuksen.

11. [Minä] tuonpuoleistan meditoinnin, tuonpuoleistan mielen, tuonpuoleistan Vedat, tuonpuoleistan tiedon, tuonpuoleistan kehon ja sellaisen ja tuonpuoleistan valvetilan, unen ja syväunen.

12. [Minä] tuonpuoleistan ”korkeimman, alkuperäisen, ilmenemättömän tilan”. Sellainen on Tiedon johtopäätös. Kuka hyvänsä, hyläten ”tämän” ja jättäen kaiken kuin mykkä,

13. on äänettömästi Brahman itse---Korkein Brahman, ikuinen Brahman---jopa sellaisen viisaan suuruuden murunenkin on selvästi silmin nähtävä

14. ja on mahdotonta olla Harin tai Haran tai Brahman tai muiden jumalten kuvailtavissa, edes kalpan satojen kymmenmiljoonien aikana.

87

15,16. Viisaus, että Minä olen Brahman, on todella harvinaista saada käsiinsä kaikissa kolmessa maailmassa. On harvinaista katsella sellaisen arvostelukyvyn omaavia ihmisiä ja keskustella heidän kanssaan ja koskettaa heidän jalkojaan. Jos joku käy kylvyssä vedessä, joka on joskus koskettanut heidän jalkojaan, hän itse tulee Brahmaniksi.

17. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki on pelkästään Brahmania. Tämän selityksen sanotaan olevan kaikkien vakiintuneiden päätelmien yhteenveto.

18. Hän, joka lukee tämän selityksen antaumuksella, saavuttaa Brahmanin. Minä sanon; Kaikki on Brahmania; ei ole mitään muuta. Koko maailma on valheellisuutta.

19. Brahman on tämä maailmamuoto. Brahman on Korkein Asunto. Minä olen, todellakin, Korkein Brahman. Jopa ”minä”, todella, on suljettava pois.

20. Olen vain Tietoisuus, poissulkien kaikki. Olen Korkein Chetana (Tunteva), poissulkien kaiken. Olen rauhallinen Itse, poissulkien kaiken. Olen kaiken suopeuden ruumiillistuma.

21. Olen Brahman, Korkein Brahman. ”Tämä” ei ole todellista minulle, ei minulle. Minulle ei ole mennyttä eikä tulevaa eikä kasteja. Älä epäile tätä.

22. Minä olen, todellakin, Brahman. Edes pienin asia ei ole olemassa minulle. Olen Brahman. Olen korkein tapas. Kaikki tämä on Brahmanin luontoa, vaivaantumattoman Brahmanin luontoa.

23. Brahman itse ilmenee erilaisuutena; Brahman ei ole mitään erilaista. Se on Korkein. Itse itse ilmenee ikään kuin kaksinainen. Itse on Korkein Asunto.

24. Brahman on täten vailla eroja. Erilaistuminen on suuri pelko. Minä olen, todellakin, Itse. Olen Puhdas. Olen maailmojen kolminaisuus.

25. Itse, toden totta, on kaikkialla. Mikään muu ei ole niin. Kaikki on Brahmania eikä mitään muuta. Minä itse loistan ikuisesti. Minä olen, todellakin, Brahman. Olen Ylin.

26. Olen puhdas, Ylin Brahman vailla toimintaa ja toimimattomuutta. Olen aina puhtaan Yhden luontona, ikuisesti vain pelkkä Tietoisuus.

27. Ehdottomasti olen Korkein Brahman. Olen todellisuus. Olen kaikki. Olen särkymätön. Olen Ylin Brahman. Olen Siva. Olen huipentuma.

28. Olen tyyntä luontoa. Olen rauhallinen. Olen sulautuneena ”Siihen”, muuttumattomaan Tietoisuuteen. Olen aina Brahman ja ikuinen. Olen aina varustettuna Tietoisuuden ominaisuuksin.

29. Olen aina jakamattoman Yhden luontona. Olen aina määrän tuolla puolen. Ikuisesti olen Yhden ja puhtaan luontona. Olen aina pelkästään Tietoisuus.

30. Olen aina todellinen mitta, Olemassaolo ja valaisija. Olen aina vakiintuneen päätelmän luontona. Olen aina puhdas ja suopea.

31. Kenellä hyvänsä on tämä varmuus, on vapautunut. Kuka hyvänsä on näin, on erinomainen. Hän, jolla on tämä vakaumus, on aina Brahman, toden totta.

32. Hän, jolla on varmuus, että Minä olen Brahman, on viisas, joka on itse Brahman. Hän yksin, jolla on varmuus, että hän on Brahman, on Purusha tässä maailmassa.

33. Tämä ihminen yksin on viisas. Hän on vapautunut eläessään. Hän on Itseä. Minä olen, todellakin, Brahman, suurenmoinen Itse, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona.

88

34. En ole yksilöllinen sielu. Minulle ei ole eroja. En ole ajattelu enkä mieli. En ole lihaa eikä minulla ole luita enkä ole egolla varustettu keho.

35. En ole kaikki. Olen ylimaallinen. Olen Tietoisuuden luontona. En ole kaikki, en koskaan.

36. En ole kuollut. Minulla ei ole toista elämää. En ole ”pelkkä Tietoisuus”. En ole. Minusta ei voida puhua enkä ole ”vapautunut”. En ole ”valaistunut”, koskaan.

37. En ole tyhjyys. En ole täysin tietämätön. En ole kaikki. Olen ylimaallinen. Olen aina yksin Brahman. En ole ”sisin olemus” enkä Sadasiva, koskaan.

38. En ole nenä enkä tuoksu. En ole merkki. Minulle ei ole kukaan rakas. En ole yksilöllinen sielu tai sen ydin. En ole Varuna (veden jumaluus) enkä maapallo.

39. Olen Brahman. Epäilemättä. Olen vailla nimiä ja muotoja. En ole korva enkä ääni. En ole mikään suunta enkä todistaja.

40. En ole sinä, en taivas enkä ilma; enkä näiden todistaja. En ole erityselin enkä erite. En ole kuolema enkä todistaja.

41. En ole mysteeri enkä ilo. En ole Prajapati (ihmisrodun kantaisä) tai muut jumalat. Kaikki on Brahmania. Epäilemättä. Todella, kaikki on vain Brahmania.

42. En ole mieli, en sankalpa enkä kuu; enkä ole myöskään todistaja. En ole äly enkä aistit. En ole Brahma, luoja; eikä minulla ole selvää muotoa.

43. En ole ego. En ole Rudra. En ole kokemukset enkä todistaja. En ole ajattelu enkä Vasudeva, kaiken kannattaja enkä tämä Isvara.

44. En ole maailmankaikkeus. En ole valveillaolon tila. Minulle ei ole minkäänlaista karkeaa kehoa. En ole ilmiselvä sielu enkä ole ilmiöllistä maailmaa.

45. En ole ”jumala, joka on korkein totuus” enkä aineen (kirj. ruuan) tunnoton tuppi. En ole pranan tuppi. En ole kätkeytyneenä mielen tuppeen.

46. Enkä ole yksilöllisen tiedon tuppi. Enkä ole kätkeytyneenä autuuden tuppeen. Olen Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Olen ilman nimiä ja muotoja.

47. Kaiken tämän nimen ja muodon kaksinaisuudesta kuulemisen jälkeen kaikki tämä tulisi unohtaa hetkessä ja luopua kuin puupalasta tai ruosteisesta raudasta.

48. Kaikki tämä on ikuisesti epätodellista, aina, kuin hedelmättömän äidin poika. Tämä on kuin jäniksen sarvet. Se on juuri kuin ihmisen sarvi.

49. Se on kuin kukka taivaalla. Se on kuin kangastus, kuin gandharvain (taivaalliset olennot) kaupunki taivaassa ja juuri kuin monenlaiset taikatemput.

50. Mitä on ajateltu jumalien viisinkertaisina muotoina, on täydellisesti epätodellista. Kaksinaisuus on otettu käyttöön vain oppilaan opastuksen aikana opetuksessa. Se ei ole Lopullinen Totuus.

51. Kun äiti on kuollut, ihmisen pitäisi vaatia itkua [ylittää menetys] ja dravyan (herkkujen ja rahan) jakamista. Viisinkertainen dravya (sisältönään: elementit maa, vesi, tuli, ilma, avaruus) on kuin heidän itkunsa (epätodellista).

52. Tämä Ei-kaksinaisuus on minun toimestani selitetty sille halukkaalle, joka unohtaa kaiken muun. Ole

89

varma, että Minä on Brahman. Ole siinä vakaumuksessa, että Minä olen Brahman.

53. Todella, minä olen myös Autuus. Todella, en ole mitään muuta. Toden totta, olen pelkkä Tietoisuus. Todella, olen Brahman. Ole tästä varma.

54. Olen tahrattoman puhdas. Olen ilman elämälle luonteenomaisia piirteitä. Todella, olen Brahman, kaikkien Itse, loistaen ”minänä”.

55. Todella, olen pelkkää Tietoisuutta. Todella, olen ominaisuudeton. Olen kaiken läpi tunkeva Brahman. Olen pelkkää Tietoisuutta ja aina rauhallinen.

56. Olen Itse, joka on ikuisen suotuisuuden (Siva) luontona. Olen ihminen, joka on iäti vapaudessa. Ollen tässä varmuudessa, pysy aina Itsessäsi, itseksesi.

57. Olen Brahman. Ilman epäilyä. Minulle ei ole nimeä eikä muotoa. Tämä selitys, tässä muodossa, on harvinainen saada käsiinsä kaikissa Vedoissa. Kuka ikinä kuulee tämän edes kerran, tulee itse Brahmaniksi.

58. Mikä on todella ja erittäin rakas Manmathan (rakkauden jumalan) vihamiehen sydämelle---kenet kahdesti syntynyt tajuaa Vedojen sanojen suurenmoisten yagojen ylistyksen avulla ja vratan (luvattu uskonnollisten tapojen noudattaminen) kokemuksen, almujen, paastojen, yaman ja muiden tiukan kurin harjoitusten avulla---on Sivan palvonta lingana. Pelkästään näin, Isvara antaa nopeasti Suurenmoisen Tiedon lahjan, joka tuhoaa kaiken harhaluulon.

90

Luku Kaksikymmentä

rahasyopadesa prakaranamAIHEENA SALAINEN INITIAATIO

Ribhu:

Nidagha! Kuuntele. Tulen kertomaan sinulle sen, mikä on harvinaista saada käsiinsä kaikissa kolmessa maailmassa. Kaikki tämä on Brahmania. Kaikista korkein on Brahman. Vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

2. Henkilöiden moninaisuus, toimintojen ja töiden moninaisuus, mikä hyvänsä Brahmanista erillään---kaikki ovat epätodellisia. Kaikki on, todellakin, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta.

3. Olen Brahman, aina Brahman. Olen, toden totta, Brahman. Aika on Brahman. Hetki on Brahman. Minä olen Brahman. Ilman epäilyä.

4. Veda on Brahman. Kaikkein korkein on Brahman. Totuus on Brahman kuten myöskin ”korkeampi korkeinta”. Brahma on Brahman. Hari on Brahman. Minä olen Brahman, muuttumaton Tietoisuus.

5. Kaikki Upanishadit ovat Brahman. Tyyneys on Brahman. Minä olen rauhallinen. Syntymätön on Brahman. Ydin on Brahman. Taivas on Brahman. Brahman on korkeinta korkeampi.

6. Truti (pakeneva hetki) on Brahman. Mieli on Brahman. Irrallisten joukko, yksilöllistetyt asiat on Brahman. Kaikki on Brahman. Kaikista korkein on Brahman. Korkein Totuus on Brahman. Brahman on ikuisesti japa.

7. Minä olen, todellakin, Brahman, ensimmäinen kirjain ”a”. olen kirjain ”u”. epäilemättä. Minä yksin olen kirjain ”m” (a, u, m muodostaa pyhän AUM:n). Olen Brahman ja mantra. Olen ihmissuvun korkein isä (Manu).

8. Minä yksin olen Brahman---kirjain ”si”. Minä yksin olen Brahman---kirjain ”va”. Olen aina Brahman---kirjain ”ya” (si, va, ya naham:n kanssa on Sivayanaham, pyhä viisikirjaiminen mantra). Olen myös panchaksara (suurenmoinen viisikirjaiminen mantra: Naham Sivaya).

9. Uloshengitys, todellisuudessa, on Brahman. Sisäänhengitys myös on Brahman. Hengityksen pidätys on Brahman. Olen kaikki. Olen Brahman, perustana kaikkialla.

10. Brahman yksin on, mikään muu ei ole. Kaikki on vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta. Hän, jolla on tämä varmuus, on vapautunut heti. Älä epäile hetkeäkään tätä.

11. Jotkut suuret tietämättömät puhuvat vain kaksinaisuudesta. He eivät ole sopivia puhumaan, eivät sopivia kunnioitettaviksi eivätkä sopivia kumarrettaviksi.

12. He ovat typeryksiä, suurempia typeryksiä, jätettävä vaille huomiota---suurimmat typerykset. Sellaiset ihmiset eivät ole minua varten, ei koskaan. Olen pelkkä Tieto.

13. Minulla ei ole mitään pelkoa, koska kaikki on vain Tietoisuuden ja Autuuden luontoa. Sellaista asiaa

91

kuin ”minä”, toden totta, ei ole olemassa eikä mitään sellaista kuin korkein on olemassa, koskaan.

14. Jopa Brahman ei ole mitään muuta. Kaikki mitä on, on vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Se ylittää ajan, onnen ja kaiken. Se on Ylimaallinen.

15. Se ylittää pysyvän ja pysymättömän. Brahman, joka yksin on, on rajaton. Brahman yksin on olemassa. Ei ole mitään muuta. Mikä hyvänsä on, kaikki on vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa.

16. (Käsitteellinen) tieto, että kaksinaisuus on todellinen, johtuu vain kaksinaisuuden ymmärryksestä. Unohda se. Kaikki on vain Brahmania; mitään muuta ei ole olemassa. Kaikki on pelkästään Brahmania.

17. Ylittäen älyn, mielen, Vedat ja ylittäen itsesi, kaikki ihmiset, yksilölliset sielut, ominaisuudettomana,

18. ylittäen puisevan toimettomuuden, taiteen, tanssin, korkeimman onnen---havaitse kaikki pelkästään Brahmanina ja ole mukautuneena vain Brahmaniin.

19. Mukautuneena vain Brahmaniin, olen vain Tietoisuus. Tästä ei ole epäilystäkään. Olen vain Valo ja Autuus---vain oma autuas Itseni.

20. Olen vain Itse, joka on Tyhjyyden Autuus. Muista, että minä olen pelkästään Tietoisuus. Minä olen nimenomaan Olemassaolo, tässä, aina ajan ja laatujen tuolla puolen.

21. Olen ikuisen Todellisuuden luontona, ainoastaan puhtaan Autuuden Itse. Olen vailla moninaista maailmaa. Olen nimenomaan Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

22. Olen juuri varmuuden Autuus. Olen nimenomaan yksinäisyyden Autuus. Olen nimenomaan Korkein Autuus. Minä, toden totta, olen täydellisesti syvä Autuus.

23. Olen selvillä kaksinaisuuden laajuudesta. Olen itsenäisyyden määritelmä. Ollen tässä varmuudessa, ole kuten haluat kaikissa kolmessa [ajan tilassa].

24. Ollen Itse, lujan varmuuden luontona, täytettynä lujan varmuuden Todellisuudella, olen lujan varmuuden rauhaisa Itse, varustettuna lujan varmuuden mielellä,

25. ollen lujan varmuuden täydellisen kylläinen Itse, lujan varmuuden hän, joka on puhdas, lujan varmuuden jivatman, lujan varmuuden hän, on suotuisa,

26. lujan varmuuden jivatmalla on kaikki epäilyt tuhotut. Luja varmuus täällä on yksin Brahmanin Tiedon tunnusmerkki.

27. Luja varmuus täällä on yksin Opettamisen Tiedon tunnusmerkki. Luja varmuus täällä on yksin Vapauden aarteen saavuttamisen syy.

28. Toimien pelkästään tällä tavoin mahdollistetaan päättäväisyys, että Minä olen vain Brahman. Olen vain Brahman. Ilman epäilyä. Olen nimenomaan Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

29. Olen Itsen Autuuden luontona. Ole vakaumuksessa, että mitään muuta ei ole olemassa. Sitten, hyläten jopa tämän vakaumuksen, ole luja juuri Yhtenä.

30. Sitten, hyläten jopa tämän, pysy aina ilman mitään ominaisuuksia. Hyläten jopa tämän laaduttomuuden, tulisi ylittää kaikki sanat.

31. Hyläten jopa sanojen ylittämisen, keskity pelkästään olemaan Tietoisuus. Hyläten jopa Itsen ylityksen, keskity vain Brahmaniin.

92

32. Hyläten myös vain Tietoisuutena olemisen, keskity pelkästään kaikki-Hiljaisuuteen. Hyläten kaikki-Hiljaisuuden myös, keskity sanomattomaan suvantovaiheeseen.

33. Hyläten tämän sanomattoman suvantovaiheen myös, pitäydy mielen hiljaisuudessa. Hyläten myös mielen hiljaisuuden, siirry jivan hiljaisuuteen.

34. Hyläten myös jivan hiljaisuuden, keskity jivan Tyhjyyteen. Hyläten Tyhjyyden jättämisen, ole olemassa kuten olet.

35. Hyläten myös tämän Olemassaolon, joka on sanojen ja mielen ulottuvuuden tuolla puolen, sinun ei tulisi puhua mitään tämän jälkeen eikä havaita mitään tämän jälkeen.

36. Tai toisin, täydellisellä kaiken hylkäämisellä, keskity ”Minä olen Brahman”:in. Aina muistaen tämän, aina ajatellen tätä, ole aina varma olemisesta ilman ainuttakaan laatua.

37. Pysy aina Totuuden tietäjänä, aina viisaana, aina korkeimpana, aina autuaana, aina tuonpuoleisena, aina virheettömänä.

38. Aina rauhallisena, aina tyytyväisenä, aina Valona, aina olemuksena, aina ikuisena, aina puhtaana, aina viisaana, aina sulautuneena,

39. aina Brahmanina, aina iloisena, aina autuaana, aina korkeimpana, aina itsenäsi, aina Tyhjyytenä, aina Hiljaisena, aina suopeana (Sivana),

40. aina kaikkena, aina ystävänä, aina peseytymässä, aina japassa, aina kaikkea muistamattomana, aina kieltäytyneenä Hiljaisuudessa.

41. Hyläten kiintymyksen kehoon, hylkää ajattelun todellinen sisältö. Ole aina vakaumuksessa, että minä olen Itse, olen oma itseni.

42. Pysyen näin, tulet vapautuneeksi ilman toimintaa tai itsetutkintaa. Mitä vähäisintäkin on olemassa, kaikki on Brahmania, todellakin, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta.

43. Olen Brahman. ”Tämä” on Brahman. Sinä olet Brahman, aina. Olet se, johon on viitattu Prajnaman Brahmanissa (Tieto tai Tietoisuus on Brahman). Olet Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

44. Ole tässä lujassa varmuudessa ja tee hyvää itsellesi. Brahman on mielen jalokivi. Korkein on mielen jalokivi.

45. Tekijä on mielen koriste. Minä olen, todellakin, Brahman, ollen näkijä. Brahman on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona.

46. Kaikki on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta---Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta, toden totta. Yksilöllinen sielu on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus---Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa.

47. Ei-kaksinaisuus on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Sankara on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kokemusperäinen tieto on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Nautinnon väline on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

48. Täydellisen ehyt Itse on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Aiheuttava syy on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Leikkisä Itse on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus on aarre.

49. Kaikki raajat ovat Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Santelitahna on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Vakiintunut päätös on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Vedojen luoja on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

93

50. Kaikkien pyhien kirjojen tarkoitus on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Teksti on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Homa on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Hallitsija on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus.

51,52. Täydellisen ehyt Itse on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Hän, joka toteuttaa, on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus yksin on todellisuus. Siitä, mitä tässä on sanottu, ei erottelukykyisen henkilön tulisi koskaan puhua niille, joiden mielet ovat antautuneet maailmallisiin nautintoihin. Mitään tästä ei tulisi ääneen lukea tietämättömien joukossa eikä mitään tästä tulisi antaa täydelliselle typerykselle kenetkä saattaa tavata matkustelemasta paikasta toiseen.

53,54. Kuultuaan tämän vain kerrankin, kuulija tulee itse Brahmaniksi. Jos nainen haluaa oppia tämän, se esitettäköön braminin suulla. Kaiken ollessa Tietoisuutta, myös naisena olemisen ero katoaa. Jopa jos Vedan opiskelulla siunatulla on todellisen Tiedon puute, ”kahdestisyntynyt” (pyhällä langalla varustettu brahmin) ei todellisuudessa ole kahdesti syntynyt.

55. Vain todelliset tavoittelijat, Vapauden seurauksena, ovat todella siunattuja Brahmanin pyhällä langalla. Tämän eheän salaisuuden on kertonut Bhagavan Sankara Itse, toden totta.

56. Nauttimiseen kuuotsaisen Herra Sivan jalkojen palvonnan hedelmistä, tiivistyneestä Autuudesta, ilman mitään aistimia, ei ole muita teitä kuten esim. yoga, pyhien kirjoitusten kuuleminen, luopuminen toiminnasta vaan vain taitavasti neuvottu sisäinen kokemus.

94

Luku Kaksikymmentäyksi

brahma prakarana nirúpanamAIHEENA BRAHMANIN MÄÄRITELMÄ

Uudelleen ja uudelleen minä sanon sinulle korkeimman totuuden: kaikki Itsestä erillään on

epätodellista, toden totta. Ei ole sanaa epätodellisuudelle. Koska Todellisuus ei koskaan ole olemassa, sille ei ole sanaa.

2. Tulen julistamaan Itsen määritelmän yhden innokkaan vuoksi Brahma-abhyasaa (Brahmanin harjoitusta) varten. Tulen puhumaan siitä suoraan suotuisalla tavalla.

3. ”Kaikki on Brahmania. Minä, todellakin, olen vain Tietoisuus. Mitään muuta ei ole. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä olen, myös, Tietoisuus-Itse.

4. Ei ole mitään 'minää' tai minua. Ei ole mitään olemistani viisaana miehenä. Olen puhdas. Olen Brahmanin luontoa. Olen Autuus. En ole syntynyt. En ole luotu.

5. Olen jumala. Olen jumalainen aurinko. Olen neljäs tila. Olen nykyinen ja tuleva. Olen luoja. Olen kokonainen. Olen sisimmän sisin.

6. Olen kuolematon. Olen loputon. Olen täydellisesti ylin. Olen ylhäisen ja alhaisen luonto. Olen iankaikkisen ja hetkellisen olemuksen luontona.

7. Olen vailla laatuja ja laatujen poissaoloa. Olen neljännen tilan olemus ja muuta kuin neljäs. Olen vailla avaruutta ja avaruuden poissaoloa. Olen tiedon ja tietämättömyyden olemuksen luontona.

8. Olen vailla aikaa ja ajattomuutta. Olen vailla Itseä ja ei-Itseä. Olen vailla oppia ja oppimattomuutta ja kaikkea sellaista. Olen täysin tyhjä ja muuttumaton.

9. Minä, todellakin, olen itseni. Minä, todellakin, olen itseni ilman rakoja enkä myöskään ole ilman rakoja. Olen pysyvä. Olen ilman päämäärää. Olen Itse. Olen täydellisesti ehyt.

10. Olen yksi ilman termiä 'ja muut'. Olen ensimmäinen 'muista' eikä minua myöskään ole olemassa. Olen vailla ilmausta 'ja muita'. Olen valloittamaton.

11. Olen ilman keskeytystä. Olen mennyt; olen tulevaisuus; olen nykyisyys. Olen vailla maailmallista olemassaoloa. Olen vailla ainuttakaan määritelmää tai sieltä saatua epäsuoraa ominaisuutta. Olen toiminnaton. Olen se, joka liikkuu nopeasti.

12. En ole avaruuden tai muiden luonteinen. Olen avaruuden koskettamattomuuden luontona. Olen sisimmistä sisimmän luontona. Minulla ei ole mitään sisimmän sisintä.

13. Olen rauhoittuneen päätelmän luontona. Olen vailla vikoja. Minä en ole koskaan vapautunut; en ole koskaan orjuudessa.”

14. Tehden vain näin, muista aina Minä olen, toden totta, Brahman. Tekemällä näinpaljon itse, tulet vapautumaan.

95

15. Olen pelkkää Tietoisuutta. Olen kaikki rauha---Siva (Sivoham). Minä yksin olen aina Suopea. Olen Totuuden luontona. Olen vapautunut ja ikuisesti sanojen merkityksen tuolla puolen.

16. Olen aina kokonainen vailla kaikkea tietoa ja olosuhteita. Olen vailla mielen muita toimintoja. Ei ole sellaista asiaa kuin minun saamani ajatukset.

17. Ei ole vähintäkään mikä olisi olemassa. Rakastava puhe ei ole olemassa oleva, todella. Minulle, todellakaan, ei ole sellaista kuin ”rakas Itselle” tai ”ei-Itse”.

18. ”Tämä” on surua; ”tämä” on onnea; ”tämä” loistaa itsekseen. ”Minä”, todellakaan, en ole olemassa. Olen kaikkea vailla olevan luontona. Olen Chetana vailla kaikkea.

19. Kuvailematon, kuvailematon olen minä, todellakin. Korkeimman Brahmanin olemus. Olen Brahman. Ilman epäilystä. Olen korkeampi korkeinta.

20. Olen Itse, joka on Tietoisuus. En ole koskaan keho. En ole myöskään hieno keho enkä kausaalikeho.

21. Jättäen ”minän” sivuun, olen korkein. Olen Brahmanin luontona. Olen vailla ja toisella puolen halun ja muiden. Olen ajan erilaistumisten takana.

22. On ymmärrettävä, että ”tämä” on, todellakin, Brahman. Se ei voi olla havaittavissa eikä se ole, todellakaan, minkään vastainen. Että Minä olen Brahman, tulisi olla ylimmän hiljaisuuden tila kaikkien epäilysten vaimennuttua.

23. Se on varmaa, ettei minulle ole mitään ajattelemattomuuden ja rappeutumattomuuden tähden. Tietoisuus olen minä, Tietoisuus-Brahman. Olen Brahman. Tietoisuus olen minä. Ikuisesti, olen Tietoisuus.

24. Tässä vakaumuksessa, vailla epäilyksiä, ole huoletta. Luopuen kaikista yhteyksistä, ole aina yhtä Itsen kanssa.

25. Tulen kertomaan sinulle mikä on sanghan merkitys: Vakaumus, että Minä olen Brahman; että minä olen Totuus; että minä olen Korkein Itse; että minä itse olen itse itsenäni.

26. En ole keho enkä prana enkä vastakohtien pari enkä edes viattomuus. Tämä, toden totta, on satsang. Tämä, itse, on puhdas.

27. Suurenmoisen seurassa, Brahmanina olemisen suurenmoinen vakaumus on korkein tila. Olen juurtunut rauhaan. Olen Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

28. Olen sen luontona, joka on luopunut kaikesta. Olen ilman ajattelua ja muuta. Tämä, todellakin, on satsang. Tulen olemaan aina näin.

29. Olen ilman kaikkia sankalpoja (päättäväisyyksiä). Olen vailla mitään tapoja. Olen kuolematon. Olen syntymätön ja ikuinen. Olen tuolla puolen pelon ja kuoleman.

30. Olen kaiken salliva luonto, aina mielenlaadulta rakastava. Olen jakautunut, viallinen ja olen vian tuolla puolen. Iäti olen ystävä.

31. Olen vain rajaton Olento. Olen todellisen Tiedon luontona. Olen muuta kuin ääni; olen ääni; ja olen ilman yhtään nimeä ja muotoa.

32. Olen vailla täydellistä samuutta mihinkään. Olen vailla alkua, keskikohtaa ja loppua. Sellaisen järkähtämättömän harjoituksen ja henkilökohtaisen kokemuksen ja

33. päivittäin toistuvan Itsenä olemisen varmuuden avulla, ole onnellinen. Itsen kanssa saavutettaessa

96

sellainen Autuus, ei tule olemaan jälleensyntymää.

34. Hän tulee olemaan välittömästi vapautunut. Hän on vakiintuva Brahmanin luontona. Tämä maailmankaikkeus on Itsen luontoa. Olen Itsen suurenmoinen luonto.

35. Itse yksin on; mitään muuta ei ole luotu. Itse yksin on mieli; Itse yksin ilmenee ajatteluna; Itse yksin ilmenee joskus muistina.

36. Se on Itse, joka ilmenee älynä. Itse, todellakin, ilmenee vihana. Itse, todellakin, on sravana. Samoin, Itse, todellakin, on manana.

37. Se on Itse, joka on aina johdanto; Itse yksin on johtopäätös. Itse, toden totta, on aina tasavertainen kaikkialla. Itse, todellakin, on hedelmä tai apurva (havaitsematon voima).

38. Se on Itse, joka ilmenee arthavadana. Se on, todellakin, Korkeimman saavuttaminen. Brahman tulee näkyviin haluna ja hedelmää kantavana karmana; Korkein tulee näkyviin haluna ja hedelmää kantavana karmana.

39. Brahman tulee näkyviin halun alkuna Korkeimpaan. Halun voima on vain Tietoisuus. Haluttomuuden voima on, todellakin, Itse. Halun voima Korkeimpaan on katoamaton.

40. Korkein Itse on ylivoimainen. Kaikki asiat ovat Korkeinta Itseä. Koko assosiaatio on vain Korkein Itse. Hedelmättömyys on Korkeinta Itseä.

41. Brahman on korkein yhteys. Mitä hyvänsä karma tuo esiin, se on myös yhteyttä Brahmaniin. Brahman, itse, ilmenee kuin tulisi esiin harhaluulosta. Vastakohdat ovat vain Brahmania eikä mitään muuta.

42. Varmuus, että kaikki on Brahmania, tuottaa välittömästi Vapauden. Se on savikalpa samadhi; se on nirvikalpa samadhi.

43. Mikä on yhdistänyt ääneen, on vain Brahman. Mikä on yhdistänyt näkemiseen, on vain Brahman. Brahman on alkuperäinen samadhi. Brahman on keskimmäinen samadhi.

44. Brahman, todellakin, on varmasti Tyhjyys. Siksi sanotaan olevan mahdotonta mietiskellä sitä. Kiintymyksestä kehoon erossa olemisen sanotaan olevan luopumisen mietiskely.

45. Tällä vakaumuksella rauhaisa jivanmukta on samadhissa. Intensiivinen, kaiken kaikkiaan rauhan täyttämä, on samadhi vaikka elossa ollen.

46. Tämä on kerrottu siunaukseksi noille harjoittelun läpitunkemille. Tämä on se, jonka avulla kaikki tämä on yhdistetty. Unohtaen, uudelleen ja uudelleen, luopuen ja uudelleen luopuen kaikesta,

47. jätä kaikki toiminta asenteella, että minä olen vakiintunut Tyhjyytenä. Unohtaen myös, että minä olen olemassa, unohda myös, että minä olen ilmentyneenä.

48. Jättäen sivuun, että minä olen tajuissani, jätä sivuun myös, että olen vain Olemassaolo. Hyläten hylkäämisen itsensä, hylkää kaikkien asenteiden ja vakaumusten olemassaolo.

49. Jättäen sivuun mielen, irrottaudu nopeasti muistosta myös. Jopa pienin [tietämättömyyden] muisto on täällä suuri samsaran valtameri.

50. Vähinkin muisto täällä muuttuu suureksi tuskaksi. Ajatus on suuri vika ja orjuus maailmalliseen olemassaoloon. Mieli on satojen jälleensyntymien syy.

51. Sydämen solmu on karman hedelmää kantavat heikkoudet, sellaiset synnit kuin brahminin tappo ja

97

muut. Samoin, muisto on täällä syynä ”orjuuteen-ja-vapauteen”.

52. Tämä ”Minä olen Brahman”-selitys tuhoaa kaiken surun. Se pyyhkii pois koko karman näennäisen ilmentyneen maailman. Se suo aina välittömän Vapauden. Kuultuaan tämän, kuulija tulee itse Brahmaniksi.

53. Antaumuksella ja lootusterälehtisilmäisen kunnioitettujen jalkojen mietiskelyn keinolla, mielen tulee saavuttaa vapaus ahdistavasta vaeltelusta loputtomissa syntymissä. Lopettaen kaikki nämä mitättömyydet lujalla päättäväisyydellä, tiukalla kurilla ja vaihtamalla kiintymykseksi Sivaan, voi saavuttaa ylimmän rauhan Sivan, myötätunnon valtameren, rakkauden avulla.

98

Luku Kaksikymmentäkaksi

brahmanahsarva-rúpa nirúpana prakaranamAIHEENA BRAHMANIN KAIKKINA MUOTOINA OLEMISEN SELVILLE OTTAMINEN

Ribhu:

Tulen kertomaan sinulle hyvin tunnetusta Itsestä, kaikkien maailmojen valaisijasta, kaikenkarvaisin muodoin, aina asettuneena kaikkialle, taajasta ja suurenmoisesta.

2. Minä olen Brahman. Ilman epäilyä. Ollen tässä vakaumuksessa, kestä lujana. Olen pelkästään Tietoisuus; olen pelkästään Tietoisuus. Mikä hyvänsä on moninainen, on minä itse.

3. Olen sanojen loppu. Olen Jumala, Tietoisuus, todellakin, tuolla puolen mielen. Minä olen, todellakin, Tietoisuus, Korkein Brahman. Tietoisuus on kaiken asunto.

4. Tämä karkea keho on vain Tietoisuutta. Hieno keho on vain Tietoisuutta. Tietoisuus on hyödyllinen peruste ja se olen minä. Keho on, todellakin, vain Tietoisuutta.

5. Hajaantumaton keino, paras, keskinkertainen ja huono ovat Tietoisuutta. Minä, todellakin, olen Tietoisuus. Hieno keho on, toden totta, Tietoisuutta.

6. Tietoisuus on syy ja se olen minä. Minä, todellakin, olen Tietoisuus, ilman älyä. Minä, todellakin, olen Tietoisuus ilman bhavaa---Tietoisuus, toden totta, ilman yhtäkään vikaa.

7. Ei ole mitään sellaista kuin ”Brahmanin olemassaolo”. Ei ole sellaista asiaa kuin ”Brahmania ei ole olemassa”. Ei ole mitään, todellakaan, sellaista kuin ”on” tai ”ei ole”. Minä, todellakin, olen vain Tietoisuus.

8. Kaikki on olematonta, olematonta toden totta. ”Muotona oleminen” on olematonta, olematonta todella. Mitä hyvänsä on, vähintäkin, on olematonta. Minä, todellakin, olen vain Tietoisuus.

9. Vertailu ja vastakohta yhtä hyvin kuin alun, keskiosan ja lopun puute, ovat kaikki Tietoisuuden luontoa. Minä, todellakin, olen vain Tietoisuus.

10. Kaikki mikä on erillistä, todellinen ja epätodellinen ja mikä aiheuttaa syyn ja seurauksen, ovat olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

11. Saastaisuus, puhtaus, ei-kaksinaisuus, kaksinaisuus, yksi ja moni ovat kaikki olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

12. Epätodellinen ja todellinen, vastakohtaparit, ne, jotka eivät ole vastakohtapareja, mikä on korkeampi korkeinta, ovat kaikki olemattomia, olemattomia toden totta. Minä yksin olen.

13. Mennyt, tuleva ja nykyisyys, harhaluulo ja harhaluulottomuus, vertainen ja ei-vertainen, ovat kaikki olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

14. Kshana, lava, truti ovat kaikki Brahmania. Mitä on tarkoitettu sanalla ”sinä” ja sanalla ”Se”, samoin, ovat olemattomia, olemattomia toden totta. Minä yksin olen.

99

15. Sana ”sinä” ja sana ”Se” ja niiden liittäminen yhteen ovat kaikki vain minä, minä itse. Kaikki ovat olemattomia, olemattomia toden totta. Minä yksin olen.

16. Autuus, suuri autuus, kaikki autuus, todellakin, suurenmoinen, ovat kaikki olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

17. Minä olen Brahman, tämä on Brahman, pyhitetty kirjain ”kam” on Brahman. Kaikki ovat olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

18. Vishnu todella on Korkein Brahman. Siva ja Brahma ovat vain minä itse. Kaikki ovat olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

19. Korva on Brahman, Korkein Brahman. Ääni ja suotuisa puhe ovat Brahman. Kaikki on olematonta, olematonta todella. Minä yksin olen.

20. ”Kosketus” on Brahmanin nimi. Niin myös on ”iho”. ”Iho” ja ”Brahman” ovat keskenään vaihdettavia. Kaikki on olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

21. Salli Korkeimman luonnon olla samoin yhdistyneenä silmiin. Kaikki on olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

22. Brahman on kaikki, aina vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kaikki ovat olemattomia, olemattomia todella. Minä yksin olen.

23. Olen vain Autuus, täynnä Tietoisuutta. Olen tämä maailmankaikkeus, kaikki tämä aina. Kaikki on olematonta, olematonta todella. Minä yksin olen.

24. Kaikkein vähäisinkin nykyisyydessä on Brahman. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki on olematonta, olematonta todella. Minä yksin olen.

25. Mikä hyvänsä nimi on suulla sanottu ja mikä hyvänsä on ajateltu mielellä, kaikki on olematonta, olematonta todella. Minä yksin olen.

26. Mitä hyvänsä on kuviteltu syynä, mikä hyvänsä pysyy aina hiljaa, mitä tahansa on keholla koettu ja mitä tahansa on tarkasteltu aistein, on kaikki olematonta, olematonta todella. Minä yksin olen.

27. Mitä hyvänsä on määrätty Vedoissa kuin Vedan käskemänä toimintana. Mitä hyvänsä on korostettu Sastroissa kuin Sastrojen käskemänä, Gurun opetuksesta saatu rauhoittunut vakaumus, mikä hyvänsä ilmenee puhtaana ja epäpuhtaana,

28. halun käsitys, Brahman ja muiden jumalien erillisyyden käsityskyky, jivanmuktin (Vapaana vaikka elossa) ymmärtäminen, videhamuktin (Vapaus kehon jättämisen jälkeen) ymmärtäminen,

29. sankalpa, että Brahman on, ajatus valaistuneesta Brahmanin tuntijasta, selvitys paremmasta, idea parhaasta,

30. sankalpa, että Minä olen Brahman, myös käsitys, että minä olen Tietoisuus, sankalpa ”suurenmoisesta Tiedosta”, käsitys suuresta harhakuvitelmasta,

31. selvitys suuresta Tyhjyydestä, käsitys suurista ajatuksista, selvitys ”suurenmoisesta maailmasta”, mielikuva suuresta Totuudesta,

32. selvitys ”suuresta muodosta”, käsitys ”suuresta muodosta”, kaikki ajatellut sankalpat ja kaikki mielen aiheuttamat sankalpat,

100

33. ovat olemattomia, todellakin, olemattomia. Kaikki on pelkästään Brahman. Kaikki kaksinaisuus on mielen luontoa. Kaikki suru on mielestä. Olen vain Tietoisuus. Ilman epäilyä. Maailmojen kolminaisuus on kokonaan vain Tietoisuus.

34. Vähäisinkin puhe, pieninkin japa, pieninkin henkinen aktiivisuus---kaikki on pelkkää Brahmania.

35. Kaikki on ”olematonta” on hyvä mantra. Jiva on Brahmanin luontoa. ”Kaikki on Brahmania”---tämä mantra on parhaista parhain.

36. Lausumaton mantra on hyvä mantra. Kaikkien mantrojen poissaolo on suurenmoisin. Päättäväisyys, että kaikki on Brahmania---se, itse, on korkein tila.

37. Päättäväisyys, että kaikki on Brahmania, on sama kuin ”Mahadevan” laulaminen. Päättäväisyys, että kaikki on Brahmania, on yhtenevää Sivan suurenmoisen palvonnan kanssa.

38. Kokemus, että kaikki on Brahmania, on kaikkea-syleilevää. Tästä ei ole epäilystäkään. Päättäväisyyden, että Brahman on kaikki, sanotaan olevan täydellinen luopuminen.

39. Päättäväisyys, että Brahman on kaikki, tuhoaa olemassaolon ja olemattomuuden. Päättäväisyys, että kaikkia on Brahmania, on itse Mahadeva, suurenmoinen Herra. Ilman epäilyä.

40. Päättäväisyys, että Brahman on kaikki, vapauttaa ihmisen ajan olemassaolosta. Päättäväisyys, että kaikki on Brahmania, vapauttaa ihmisen kehon olemassaolosta.

41. Päättäväisyys, että kaikki on Brahmania, on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa. Minä olen kaikki; todella, minä olen yksin Brahman. Kaikki on, todellakin, vain Brahmania.

42. Mikä pienikin on kuin ”tämä”, on, epäilemättä, Brahman. Helvetti ja sen kärsimykset ovat väärinkäsitystä; taivaan sanotaan olevan väärinkäsitystä.

43. Brahma ja Vishnu ovat väärinymmärrystä; Sivan muoto on myöskin väärinkäsitys. Virat, Svarat; Samrat, sutratma, ovat kaikki väärinkäsitystä.

44. Jumalat ja jumalia koskeva toiminta, auringon ja kuun liike, viisaat, Manut, siddhat ovat kaikki epäilemättä väärinymmärrystä.

45. Kaikki jumalat ja demonit ovat väärinymmärrystä, heidän sotansa ja syntyperänsä myös. Legendat Vishnun inkarnaatioiden syntymistä ja häviämisistä ovat, samoin, väärinymmärrystä.

46. Brahman luomisen toimet, oppi Rudrasta, ovat kaikki täynnä väärinkäsitystä. On väärinymmärrystä, että maailmoja on harkittu olen neljätoista.

47. Jako kasteihin ja muihin elämän järjestyksiin on väärinymmärrystä. Brahman, Vishnun, Isan, Rudran ja muiden mietiskely on väärinymmärrystä.

48. Niin myös, on vain tantran ja mantran väärinkäsitys. Ilman epäilyä. Brahman on sanojen tavoittamattomissa. Kaikki on vain pelkkää Brahmania, todella.

49. Kaikki on olematonta, kaikki on olematonta. Minä, todellakin, olen vain pelkkä Tietoisuus. Sano niin ja pysy lujana. Tulet välittömästi vapautumaan.

50. Mistä hyvänsä on kerrottu niin kauan, on olematonta. Ilman epäilyä. Mitä nopeammin tämä tarttuu sinuun, sitä nopeampi on Brahmanin luja varmuus.

51. Luja varmuus on, täällä, ensimmäinen syy. Se on tämä vakaumus, joka myöhemmin tulee

101

luonnolliseksi.

52. Maailma, joka on surun kiusaama, joka on harkinnut olevansa erossa Herra Sivan jaloista, joka on täynnä henkisiä tapoja, joka ei ole onnellinen Korkeimman ajattelusta ja joka on alistettu kuusille tiloille, tulee [kerran] hylkäämään kaikki tavat, liukenemaan olentojensa silmineen ja mielineen ja sanoineen sakeassa, puhtaassa Mahadevan massassa kuin joki sulautuen jakamattomaksi mereksi.

102

Luku Kaksikymmentäkolme

jnanámrta-manomaya-prakarana-varnanamAIHEEN, TIEDON NEKTARI JA KAIKKI ON TÄYNNÄ MIELTÄ, KUVAUS

Ribhu:

Tulen nyt kertomaan Olemassaolo-Tietoisuus-(Korkein)Autuudesta, luonnollisesti aina täynnä onnea. Se itse on kaikkien Vedojen ja Puranoiden ytimen ydin.

2. Ei ole eroja, kaksinaisuutta tai vastakohtia. Ei ole mitään erilaista tai vailla eroja. Kaikki tämä, todellakin, on Korkeinta Brahmania, halun tai vihan vaikuttamattomissa. Se on Tiedolla tavoitettavissa.

3. Ei ole koskaan mitään ”minää”. Ei ole mitään muutakaan. Ei ole mitään rappeutuvaa eikä ”korkeista korkeinta”. Kaikki tämä, todellakin, on ei-vaikutettavissa olevaa Korkeinta Brahmania. Se on Tiedolla tavoitettavissa.

4. Ei ole ulkoista, ei sisäistä, ei sankalpaa eikä muotoa. Kaikki tämä, todellakin, on ei-vaikutettavissa olevaa Korkeinta Brahmania. Se on Tiedolla tavoitettavissa.

5. Ei ole olemassaoloa, ei hylkäämistä, ei sanaa, ei sanojen virheellisiä merkityksiä. Kaikki tämä, todellakin, on ei-vaikutettavissa olevaa Korkeinta Brahmania. Se on Tiedolla tavoitettavissa.

6. Ei ole laatuja, ei epäsuoria esitystapoja, ei mielen keinojen varmuutta, ei japaa, ei rajoituksia, ei mitään kaikkialle levinnyttä eikä epätodellista tulosta.

7. Ei ole Gurua, ei oppilasta, ei mitään korjattavaa, ei mitään hyvää eikä pahaa, ei mitään moninaista muodossa, ei erillistä muotoa, ei vapautta eikä orjuutta.

8. Ei ole sanan ”minä” merkitystä tai sanalle ”se”, ei aisteja, ei kohteita, ei epäilyä, ei mitään arkista, ei väistämättömyyttä, ei toimintaa tulla täydelliseksi,

9. ei rauhan luontoa, ei ei-kaksinaisuutta, ei mitään ylöspäin menevää, ei mitään alaspäin menevää, ei ominaisuuksia, ei osaa, joka on surua, ei onnellisuutta, ei päättämättömyyttä,

10. ei kehoa, ei lingaa, ei syytä eikä syyn poissaoloa, ei surua, ei mitään lopullista, ei ”minää”, ei salaista, ei korkeinta tilaa,

11. ei sanchitaa (karma); ei agamia (karma), ei totuutta, ei sinua eikä minua, ei tietämättömyyttä, ei kokemuksellista tietoa, ei tylsimystä, ei sitä, joka tietää,

12. ei alinta helvettiä, ei loppua, ei vapautta, ei pyhyyttä, ei halua, ei oppimista, ei sinua eikä minua, ei filosofiaa tai jumalaa,

13. ei merkkiä hyvästä tai pahasta, ei kuolemaa, ei elämää, ei tyytyväisyyttä, ei mitään nautinnollista, ei yhtä jakaantumatonta keskusta, ei ei-kaksinaisuutta,

14. ei sankalpaa, ei ilmennyttä maailmaa, ei valvetilan hallitsijoita, ei mitään ”tasa-arvon” puutetta, ei

103

neljäntenä pidetyn väärinkäsitystä,

15. ei mitään sellaista kuin ”kaikki”, ei mitään saastaisuudet omaavaa, ei mitään haluttua, ei lakia, ei palvontaa, ei ilmennyttä maailmaa, ei moneutta, ei muun puheen sekoitusta,

16. ei mitään sellaista kuin satsang tai satsangan poissaolo, ei Brahmaa, ei itsetutkimusta, ei ponnistelua, ei puhujaa, ei uskonnollista peseytymistä, ei pyhiä vesiä,

17. ei punyaa, ei syntiä tai mitään toimintaa, joka on virheen syy, ei mitään sisimmästä tai ulkoisesta luonnosta peräisin olevaa tai jumalaista alkuperää olevaa,

18. ei syntymää tai kuolemaa missään, ei valveillaolon eikä unennäön eikä syväunen tilaa, ei maapalloa, ei manalaa, ei voittoa tai tappiota,

19. ei heikkoutta, ei pelkoa, ei halua tai pikaista kuolemaa, ei mitään mahdotonta, ei ketään syyllistä, ei Vedojen ja uskonnollisen tiedon (nigama ja agama) väärinymmärrystä,

20. ei sattvisen (rauhan) tilaa, ei rajasin (tarmon, toiminnan) tilaa, ei tamasin (typeryyden) tilaa, ei sellaisia laatuja, ei Saivaa, ei Vedantaa, ei näiden opiskelua, ei näiden ajattelua,

21. ei orjuuta, ei vapautta, ei [yksilöllisen ja korkeimman itsen] identtisyyden aforismeja, ei naisen muotoa, ei miehen muotoa, ei sekä naisena että miehenä olemisen tilaa, ei pysyvää tilaa,

22. ei ylistyspuhetta, ei moitetta, ei muistopuhetta, ei hymniä, ei elämänkokemusta, ei hurskautta, ei pyhiä kirjoituksia, ei käskyjä,

23. ei juomista, ei paastoamista---ei mitään niistä---ei iloa, ei iloisaa hauskanpitoa, ei asennetta tai asenteen poissaoloa, ei perheen sukuhaaraa, ei nimeä, ei muotoa,

24. ei mitään erinomaista, ei mitään iljettävää, ei siunausta tai kirousta, ei puhtautta eikä puhtauden eliminointia, ei yksilöllistä sielua, ei mielen hallintaa,

25. ei sellaista termiä kuin rauhan rukous, ei rauhaa, ei mielen hallintaa ja aistien hallintaa, ei leikkiä, ei olemassaolon vaiheita, ei muutosta, ei vikoja,

26. ei vähintäkään, ei mitään missä minä olen, ei mitään mayaksi kutsuttua, ei mayan seurauksia, ei pienintäkään dharmaa, ei dharman kuuliaisuutta,

27. ei nuoruutta, ei poikavuosia, ei vanhuutta, ei kuolemaa ja sellaista, ei sukulaisia, ei ei-sukulaisia, ei ystävää, ei veljeä,

28. ei ”kaikkea”, ei ”ei mitään”, ei Brahmaa tai Vishnua tai Sivaa, ei kahdeksan ilmansuunnan suojelijaa, ei valvetilan tai uneksijan kosmisia kokemuksia,

29. ei syväunen tilan kosmisia kokemuksia, ei neljättä tilaa eikä brahminia tai kshatriyaa tai korkeasti oppinutta. Kaikki tämä on Korkeinta Brahmania, Tiedon koettelemuksetonta nektaria.

30. Ei ole mitään sellaista kuin että joku ilmestyy uudelleen tai joku joka seuraa; ei ole tapausta uudelleen, ei ajan jälkeä, ei ”minää”, ei keskustelun syytä,

31. ei mitään etenemistä (kohoamista), sisäistä kykyä (mieli, äly, ego, ajattelu), ei puhetta vain Tietoisuudesta, ei kaksinaisuutta eikä Minä olen Brahman, ei kaksinaisuutta, että minä olen vain Tietoisuus,

32. ei ruuan tuppea, ei pranan tai mielen tuppea, ei yksilöllisen tiedon tuppea, ei autuuden tuppea,

104

33. ei mitään tiedon luontoa, ei mitään tiedettävää, ei opetusta---kaikesta mikä on tietämättömyyttä---ei ketään vaikeuksissa olevaa, ei mitään vaikeutta, ei harhaa, ei kolmenlaisen tiedon määritelmää,

34. ei havaitsijaa, ei havaitsemista, ei mitään havaittavaa, ei seurausten ilmenemistä. Kaikki tämä, todella, on Korkeinta Brahmania, Tiedon koettelemuksetonta nektaria.

35. Ei ole mitään mysteeriä, ei mitään peittelemätöntä, ei mitään suurta, ei mitään atomin mittojen vähäisyyttä, ei nykyisen maailman ilmenemistä, ei maailman ilmenemistä, koskaan,

36. ei sisäisten kykyjen maailmaa, ei mieltä, ei maailman väärinymmärrystä, ei ajattelun maailmaa, ei ilmennyttä älyn maailmaa,

37. ei jivan luonnon maailmaa, ei vasanoiden (jäljet menneestä) luonnon muistoa, ei ominaispiirteiltään erilaistuneita maailmoja, ei tietämättömyyden luonnon muistoa,

38. ei Vedojen luonnon maailmaa, ei sastrojen ja agamien muistoa, ei maailmaa näyttää, että jokin on erillään, ei jonkin erillisen erilaistumista,

39. ei erilaisuuden ja samuuden kognitiota, ei vikojen ja vikojen poissaolon kuvittelua, ei rauhan tai rauhattomuuden maailmaa, ei laatujen tai laatujen poissaolon muistoa,

40. ei naissukupuolta, ei miessukupuolta, ei mitään sukupuoletonta, ei mitään liikkumatonta, ei mitään liikkuvaa, ei surua tai onnea, koskaan,

41. ei mitään hyveellisen tai epähyveellisen luonnetta, ei varmuutta sopivasta tai sopimattomasta, ei kaksinaisen maailman aktiivisuutta, ei todistajaa,

42. ei mitään jakamattoman luonteen mallia, ei mitään yhden jakamattoman olemuksen iloa, ei mitään käsitystä, että minä olen keho, ei mitään julistusta, että Minä olen Brahman,

43. ei jakamattomuuden varmuuden muotoa, ei yhtä suurta jakaantumatonta olemusta, ei kaikkien tapojen syntymistä, ei kaikkien tapojen tuhoa,

44. ei kaikkien tapojen itsetutkimusta, ei vapautusta kaikista tavoista, ei kaikkien tapojen tuhon huipentumaa, ei kaikkien tapojen mitätöimistä,

45. ei mitään kaikista tuhansista tavoista, jotka saadaan tuhottua hetki hetkeltä, ei kaikkien tapojen todistajaa, ei bhavaa (tunnetta), että itse on Brahman,

46. ei maailmankaikkeutta, ei mieltä, ei lopullista, ei toiminnan suoritusta, koskaan, ei arvostelua tai ylistystä, ei kahlehtimattoman ominaisuutta,

47. ei hyveellisen ihmisen merkkiä, ei hyvillä ominaisuuksilla varustetun ihmisen merkkejä, ei imeytymisen merkkiä mietiskelyssä, ei syntien kasautumista,

48. ei Brahmanin tai Itsen ajatuksia, ei merkkejä Korkeimmasta unesta, ei kenenkään mielestä kaikkein houkuttelevin, ei keneltäkään suljettu, ei ketään parasta tai erinomaista eikä sanojen ”se Korkein” merkitystä.

49. Kuka hyvänsä on vailla Itsen Tietoa, on suuri syntinen. Kuka hyvänsä on näin vailla Tietoa, on hyvin, hyvin sairas, toden totta.

50. Minä olen Brahman. Epäilemättä. Olen yhden jakamattoman olemuksen luontoa. Minulla on henkilökohtaisen kokemuksen varmuus, että Brahman on kaikki, todella.

51. Sellainen ihminen on vapautunut välittömästi. Epäilemättä. Välittömästi hän tulee korkeimman

105

Tiedon ruumiillistumaksi. Hän, todellakin, on viisas tässä maailmassa. Hän on Paramesvara.

52. Kaikki tämä, todellakin, on Korkeinta Brahmania, Tiedon nektaria, täyttäen mielen. Kuka hyvänsä kuulee tämän selityksen on Brahman, toden totta.

53. Sekä yhtenä että monena olemisen tila, sekä atomi että ääretön, sekä syy että seuraus, sekä maailmankaikkeus että maailmankaikkeuden herra, aina mauton, hajuton, muodoton sekä sidottu että vapautunut---sallii meidän tulevan täksi loistavaksi Valoksi, syntymään, vanhuuteen tai sairauteen ja sellaisiin kiinnittymättömäksi, aina korkeimman onnen ilossa, tässä autuaassa Sadasivassa.

106

Luku Kaksikymmentäneljä

ánanda-rúpatva nirúpana prakaranamAIHEENA AUTUUDEN LUONNON MÄÄRITELMÄ

Ribhu:

Tulen kertomaan todellisen selityksen mielestä täynnä Brahman-Autuutta. ”Kaikki tämä” on, todellakin, täynnä ikuista Autuutta vailla syytä ja seurausta.

2. Minä olen, toden totta, heikentymätön Autuus. Olen Itsen Autuuden valaisija. Olen ikuisesti se Autuus, jollaisena se (tulee) tavoittaa.

3. Olen vailla asioihin ja esineisiin liittyvää iloa. Minä paljastan näennäisen ilon. Olen onnellinen Itse, joka on vailla toimintaa. Minä tuonpuoleistan toimintaa vailla olevan olemisen autuuden.

4. Olen Itse, joka valaisee tuntemiskyvyttömyyden ilon. Olen Itsen Autuuden olemus. Olen vailla ”Itsen Autuutta”; ei ole Itsen Autuuden ruumiillistumaa.

5. Olen vailla toiminnan iloa. Minulla on autuuden osa, joka tulee toiminnasta. Olen vailla gunien autuutta. Olen salaisen ilon luontoa.

6. Olen piilotetun ilon luontoa. Olen kaiken tekevän Autuuden suuri autuus. Olen vailla tietämisen autuutta. Olen ilman mitään piilotettavaa iloa.

7. Olen aina ikuisen ilon luontoa. Olen luonnollisen innostuksen ilo. Olen maailman onni. Olen suuri Autuus. Olen suuri Yksi tuonpuoleisten maailman.

8. Olen eron onni. Olen Tietoisuuden Autuus. Olen onnellisuuden Autuus. Olen ei-kaksinainen. Olen toiminnan onni. Olen heikentymätön Autuus. Olen ilman vaihtelevien tapojen onnea.

9. Olen kaikki Autuus. Olen heikkenemätön Autuus. Olen Tietoisuuden Autuus. Olen pysyvä. Olen tosi Autuus. Olen korkein Autuus. Olen tämän hetken Autuus. Olen korkeinta korkeampi.

10. Olen puhumisen onni. Olen suuri Autuus. Olen rauhan Autuus. Olen ei-kaksinainen. Olen rauhan onni. Olen vailla tulevaisuuden ja alun onnea.

11. Olen puhdas Itse, korkein Autuus. Olen Tietoisuuden Autuus. Olen ei-kaksinainen. Olen tapojen onni. Olen korkein Autuus, tuonpuoleistaen tiedon ja tahrattomuuden.

12. Olen kaikki syyt tuonpuoleistava Autuus, Tietoisuuden Autuus. Olen ei-kaksinainen. Olen vakaumuksen, että Minä olen Brahmanin Autuus, kaikki Autuus, korkein Autuus.

13. Olen elämän onni ja hajoamisen onni. Olen Tietoisuuden Autuuden luontoa. Olen puhtaan Autuuden luontoa. Olen älyn onni, täyttäen mielen.

14. Olen äänen onni. Olen suuri Autuus. Olen Tietoisuuden Autuus, ei-kaksinainen. Olen onnen Itse ja onnen poissaolo. Olen vailla erojen onnea.

107

15. Olen Itse nauttien kaksinaisuuden onnesta. Olen Tietoisuuden Autuus ja ei-kaksinainen. Ole varmuudessa, että minä olen, todellakin, kaikki sellaiset suuret Autuudet,

16. että minä olen, todellakin, rauhan Autuus, Tietoisuuden Autuuden valaisija, ainut Autuus, korkein Autuus, yksi ja ainut muuttumaton Tietoisuus.

17. Olen yksi ja ainut suuri Itse, jota ei voi luetella. Olen yhden Totuuden suuri Autuus, vailla tulkintojen eroja.

18. Olen vailla ainoatakaan onnen valloitusta. Olen ilman ainoatakaan autuudesta johtuvaa voittoa. Minut vapautetaan täydellisen rauhalliseksi onnettomuudesta. Olen rauhallinen, koska ole itse Rauha.

19. Olen rauhallinen ”omaniuteni” autuudessa. Olen alkuperäinen valaisija. Olen kehoineni iäti rauhassa. Olen vailla asennetta ”olen rauhallinen”.

20. Olen Brahman, en tästä maailmasta---niinpä, myös, olen rauhallinen. Olen sisin sisimmästä. Todella, Olen sisimmän sisimmän sisin.

21. Olen yksi ja ainoa suuri Autuus. Olen yksi ja ainoa katoamaton Yksi. Brahman on vain yksi tavu: OM. Turmeltumattomuus on vain yksi tavu: OM.

22. On vain yksi suuri Itse. On vain Yksi, joka kiehtoo mieltä. Olen ainoa Yksi ilman toista. Olen ainoa Yksi eikä ketään muuta.

23. Olen Yksi ainoa. En ole maailma ja muut. Olen ainut Yksi enkä äly. Olen ainut Yksi ja korkeasti rauhallinen. Olen ainut Yksi ja onnellinen Itse.

24. Olen ainut Yksi, en haluava. Olen ainut Yksi, en viha. Olen ainut Yksi, en ahnehtiva. Olen ainut Yksi, en hullaantunut.

25. Olen ainut Yksi. En ole harhaan johdettu. Olen ainut Yksi. Menulle ei ole muuta olemusta. Olen ainut Yksi, en ajatteleva itse. Olen ainut Yksi enkä toinen.

26. Olen ainut Yksi, en hyvyyden sisältö. Olen ainut Yksi, en vanha tai kuolematon. Olen ainut Yksi, täysin eheä Itse. Olen ainut Yksi, liikkumaton.

27. Olen ainut suuri Autuus. Olen ainut Yksi; minulla on ainut Yksi. Olen vailla käsitettä, että ole keho. Olen [Toteuttamisesta johtuen] pysyvästi rauhassa oleva.

28. Olen rauhassa, koska olen Siva. On luonnollista, että olen Itse. Olen rauhassa, koska olen Itse, aina puhdas, sydämeni luolassa.

29. Ole tässä varmuudessa ilman epäilyä, ja välittömästi olet vapaa Ei-kaksinaisuudessa. Salli hänen, huojumattoman, ainakin lukea sellaiset sanat ääneen.

30. Pyhissä kirjoituksissa sanotaan, että olioiden maailma liikkuu ajan virran mukaan ja sääntöjen määräämänä. Tämä on virheellinen huomio, johtuen maailman tuntemiskyvyttömyydestä. Kaikki tämä on, toisaalta, Isvaran tahtoa.

108

Luku Kaksikymmentäviisi

átma-vailaksanya prakaranamAIHEENA ITSEN OLEMINEN ILMAN OMINAISUUKSIA

Ribhu:

Minä olen, todellakin, Brahman. Minä olen, todellakin, Tietoisuus. Olen tahraton. Olen aukoton. Minä olen, todellakin, puhdasta luotoa. Olen ikuista luontoa. Olen korkein.

2. Olen ikuisesti puhdasta luontoa. Olen ikuisen Tietoisuuden ruumiillistuma. Olen alutonta ja loputonta luontoa. Olen ilman alun ja lopun kaksinaisuutta.

3. Olen loputtomasti onnellista luontoa. Olen varustettu loputtoman Autuuden luonnolla. Minä, todellakin, olen alkuperästäni vapautunut. Olen ilman syytä.

4. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen minä itse, toden totta. Ollen jatkuvasti tässä bhavassa ja onnellisena omassa puhtaassa Itsessäni,

5. ole vakiintunut onnessa; ole vakiintunut onnellisuudessa; ole onnen tilassa pitkän, pitkän aikaa. Et ole eri kuin kaikki tämä tunnettu. Ei ole koskaan mitään ajattelua.

6. Ei ole koskaan mitään mieleksi kutsuttua. Koskaan ei ole mitään muistoa. Ei ole koskaan, ei koskaan, ei koskaan ole maailmaa, toden totta.

7. Ei voi koskaan olla mitään puhetta maailmasta. Kuinka silloin voi olla ainoatakaan sanaa kehosta? Brahman on kaikki---vain Tietoisuus. Minä, todellakin, olen vain Yksi.

8. Ei ole myöskään sellaista asiaa kuin ajattelu. Ajattelu, että on olemassa ajattelua, on itsessään ei-olemassaoleva. Bhava minkä hyvänsä olemisesta on ei-olemassaoleva. Puhe maailman olemassaolosta on virheellistä.

9. Joka sanoo, että asiat ovat olemassa, puhe, että asiat ovat olemassa, asenne, että maailma on, että on joku muu maailman suojelija kuin oma Itse, ”varmuus”, että minä olen keho,

10. käsitys, että ihminen on todella candala (saastunut henkilö), varmuus, että tämä ihminen on suuri brahmin---on kaikki ei-olemassaolevaa. Maailmasta tai mielestä tai älystä,

11. ole välittömästi varma, ettei mitään ole olemassa, ei mitään olemassa. Ole varma, ettei ole mitään nähtävää, ei mitään nähtävää, ei mitään, ei mitään, toden totta.

12. Minä, toden totta, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen jakaantumaton. Olen ainut. Epäilemättä. Minä, todellakin, olen onnesta onnellisin.

13. Minä, todellakin, olen jumalainen Itse. Minä, todellakin, ole Kevala (Yksi ainut). Olen sanoin mittaamaton. Minä en, todellakaan, ole toinen.

14. Minä, todellakin, olen kaiken Itse. Olen aina rakastettava. Olen Itsen luottamus. Olen ilman tapoja.

109

15. Minä, todellakin, olen ilman rajoituksia. Minä, todellakin, olen ilman mitään keskeytystä. Minä, todellakin, olen ajattelun vaikuttamattomissa. Minä, todellakin, olen hyvä Guru.

16. Minä, todellakin, olen aina Todistaja. Minä, todellakin, olen vain oma itseni. En ole piiloutunut; enkä piiloutumaton; enkä ole ”aina loistava”.

17. En ole tunnoton enkä ole vain Tietoisuus. Missä tahansa, missä hyvänsä mitassa, ”Se” todella on. En ole pranat enkä tuntemiskyvyttömyys, sellaiset ovat aina täydellistä väärinkäsitystä.

18. Olen voimakas Autuus. Olen täydellisesti tahraton. Olen Itse, joka täydellisesti tuntee kaiken. Olen täydellisen suotuisuuden airut.

19. Minulla ei ole muistoa, että olisin vähimmässä määrinkään mitään. Minä en ole, todellakaan, menettänyt mitään itsestäni. Olen menettänyt onnen ja hyvän.

20. Brahman, joka on korkeinta korkeampi, ihminen, joka on korkeinta korkeampi---se Minä olen, korkeinta korkeampi, kaikkein korkeinta korkeampi.

21. Olen vailla kaikkia kehoja. Olen vailla kaikkea toimintaa. Olen kaikkien mantrojen rauhallinen Itse. Minä tuonpuoleistan koko antahkaranan.

22. Olen vailla kaikkea ylistystä. Minä paljastan kaikki jumaluudet. Olen vailla kaikkia pyhiä peseytymisiä. Minä olen yksi. Olen ensimmäinen. Olen ei-kaksinainen.

23. Itsen pyhässä keskuksessa, Itsen pyhässä vedessä, Itsen Autuuden nautinnossa, minä lepään itsessäni, Tiedossa, että minä olen Itse.

24. Olen vain Itse. Itse, todellakin, on nautinto. Itse, todellakin, on tyytyväisyys. Onnellisuus on Itse. Itse, todellakin, on Itsen Itse. Minä, todellakin, olen Korkein.

25. Minä olen Itse. Minä olen Itse. Minä olen, todellakin, Itse, en tätä maailmaa. Olen kaiken Itse. Olen iäti Itse. Olen ikuinen Itse, gunien takana.

26. Ollen aina tässä varmuudessa, hanki edes sellainen varmuus lopullista täyttymystä varten. Vain Tietoisuus pysyy kuin täyttymys. Se, todellakin, on vain varmuuden avulla. Pelkkä tämä varmuus kantaa liukenemiseen. Olen onnellinen itsestäni.

27. Loppumattomat pyhät kirjoitukset monine lukuineen kuvaavat vain sinua Bhagavan, ainut Yksi, Vishnuna, Indrana, Brahmana, Aurinkona, Tulena, Tuulena, olentojen ja ganojen (gana) Herrana, Oi Sambhu, arvovaltainen.

110

Luku Kaksikymmentäkuusi

tanmaya-bhávopadesa prakaranamAIHEENA NEUVO SINÄ ITSENÄ PYSYMISESTÄ

Ribhu:

Tulen kertomaan sinulle nyt olemisesta kokonaan ”Se” itse. Tätä on harvinaista edes joogien saada käsiinsä. Tämä on kaikkien Vedojen, kaikkien pyhien kirjoitusten salaisuus. Tätä on harvinaista saada käsiinsä, toden totta.

2. Se, joka on Korkein Brahman, kaikkien Itse, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa, kaikkien Itse, Korkein Itse---aina pysy Sinä itsenään.

3. ”Kaikki tämä” on Itsen luontoa, joka on ilman alkua ja loppua ja joka on ylitsepääsemätön. Tämä ei ole toiminta ja toimimattomuus. Aina pysy Sinä itsenään.

4. Siinä, jossa ei ole kaksinaisuuden pelkoa, jossa Ei-kaksinaisuus herää, jossa rauhallisuus ja rauhattomuus kumpikaan eivät ole olemassa---aina ole Se itse.

5. Siinä, jossa ei ole mitään sankalpaa, jossa väärinkäsitystä ei ole olemassa, jossa, samoin, ei ole ajattelua---aina pysy Sinä itsenään.

6. Siinä, jossa ei ole mitään Brahmanissa, jossa minkään bhavan saaminen on harhaluulo, jossa koko maailma ei ole olemassa---aina pysy Sinä itsenään.

7. Siinä, jossa olemassaolo ja ei-olemassaolo ja mielen väärinkäsitystä koskeva harhaluulo ja jopa sana ”väärinkäsitys”, eivät ole olemassa---aina pysy Sinä itsenään.

8. Siinä, jossa ei ole nautintoa, jossa ei ole kuvittelua, että olen keho ja jossa kaikesta sankalpasta on oltu luovuttu---aina pysy Sinä itsenään.

9. Siinä, jossa Brahmanin sisältävä bhava ei ole olemassa, jossa puutteet eivät ole läsnä ja jossa ei ole vastakohtaparien pelkoa---aina pysy Sinä itsenään.

10. Siinä, jossa puheen ja kehon toiminta ja maailmankausi itse on päättynyt liukenemiseen ja jossa ilmenevä maailmankaikkeus on yhä syntymättä---aina pysy Sinä itsenään.

11. Siinä, jossa ei ole harhaluulon ilmenemistä, jossa ei ole pienintäkään harhan toimintaa, jossa ei ole mitään nähtävää tai näkymätöntä---aina pysy Sinä itsenään.

12. Siinä, jossa ei ole viisasta vidyaa (viisautta), jossa ei ole sellaisia asioita kuin oma puoli ja vastapuoli ja jossa ei ole virheitä tai virheettömyyttä---aina pysy Sinä itsenään.

13. Siinä, jossa ei ole erilaistumista, kuten Vishnuna oleminen, jossa Brahma ei ole olemassa ja jossa ei ole erilaistumista Sankarana---aina pysy Sinä itsenään.

14. Siinä, jossa ei ole totuuden ja epätoden erilaistumista, jossa ei ole sellaista tilaa kuin ymmärtäminen

111

ja jossa ei ole sellaista ajatusta kuin ”jiva”---aina pysy Sinä itsenään.

15. Siinä, jossa ei ole Sankaran mietiskelyä, jossa ei ole korkeinta asuntoa ja jossa ei ole ymmärryksen tilaa---aina pysy Sinä itsenään.

16. Siinä, jossa ei ole mikro- eikä makrokosmosta, jossa ei ole onnellisuuden kuvittelua ja jossa ilmennyt maailma on harhaluulo---aina pysy Sinä itsenään.

17. Siinä, jossa ei ole kehon käsitettä, jossa ei ole riemukkuutta ja jossa ei ole ajattelun ”tietoa”---aina pysy Sinä itsenään.

18. Siinä, jossa ei ole älyä eikä kokemuksellista tietoa, jossa ei ole Itseä mielen tupessa ja jossa ei ole halun käsitettä---aina pysy Sinä itsenään.

19. Siinä, jossa ei ole vapautta tai lepoa, jossa ei ole orjuutta tai erottamista ja jossa ei ole pysyvää tietoa---aina pysy Sinä itsenään.

20. Siinä, jossa ei ole ajan käsitettä, jossa ei ole surun bhavaa ja jossa ei ole kehon käsitettä---aina pysy Sinä itsenään.

21. Siinä, jossa ei ole jivan asiallisuutta, jossa ei ole pyhien kirjoitusten väärin ymmärrystä ja jossa minä, Itsenä ollen, olen minä itse---aina pysy Sinä itsenään.

22. Siinä, jossa ei ole jivanmuktia, jossa ei ole vapautta kehosta ja jossa ei ole sankalpasta johtuvaa aktiivisuutta---aina pysy Sinä itsenään.

23. Siinä, jossa ei ole olioiden käsitettä, jossa ei ole yhtään erillistä olemassaoloa ja jossa ei ole myöskään erilaistumista jivana---aina pysy Sinä itsenään.

24. Siinä, jossa Brahman on Autuuden tila, jossa ilo on Autuuden tila ja jossa Autuuden olemus on ikuinen---aina pysy Sinä itsenään.

25. Siinä, jossa ei ole asioiden ilmenemistä, jossa ei ole voittoa tai tappiota ja jossa ei ole kannanottojen ilmausta---aina pysy Sinä itsenään.

26. Siinä, jossa ei ole itsetutkimuksen haaraa, jossa ei ole sravanan pakkoa ja jossa ei ole ”suurta autuutta”---aina pysy Sinä itsenään.

27. Siinä, jossa ei ole sellaista luokittelua kuin samaa joukkoa tai eri ryhmää ja jossa sisäiset erot eivät ilmene---aina pysy Sinä itsenään.

28. Siinä, jossa ei ole helvetin kauhua eikä taivaan aarteita ja jossa ei ole Brahman maailmaa---aina pysy Sinä itsenään.

29. Siinä, jossa ei ole Vishnun liittoutumaa, jossa ei ole Kailasan vuorta ja jossa ei ole kosmisen munan elämänpiiriä---aina pysy Sinä itsenään.

30. Siinä, jossa ei ole ylistystä, jossa arvostelua ei ole olemassa ja jossa ei myöskään ole niiden samanarvoisina pitämisen erehdystä---aina pysy Sinä itsenään.

31. Siinä, jossa ei ole muiden bhavaa, jossa ei ole väärinkäsitystä ja jossa ei ole suremisen kokemista---aina pysy Sinä itsenään.

32. Siinä, jossa ei ole synnin pelkoa, ei yhtään viidestä suuresta synnistä ja jossa ei ole kiintymyksen virhettä---aina pysy Sinä itsenään.

112

33. Siinä, jossa kolmea kärsimystä ei ole olemassa, jossa ei ole koskaan jivan kolmea tilaa ja jossa tiedetään maailmankaikkeuden olevan harhaluuloa---aina pysy Sinä itsenään.

34. Siinä, jossa tieto ei ole herännyt, jossa ei ole maailman kuvittelun virhettä ja jossa ei ole toiminnan ilmenemistä---aina pysy Sinä itsenään.

35. Siinä, jossa ei ole mielen aluetta, jossa, todellakin, on suurin onnellisuus ja jossa ei ole olemassa pysyvä asunto---aina pysy Sinä itsenään.

36. Siinä, jossa kaiken syy on rauha, jossa kaikki on onnea, ja ulotuttuaan kerran sieltä ei kukaan palaa---aina pysy Sinä itsenään.

37. Tietämällä mistä kaikesta on luovuttava, tietämällä, ettei mitään muuta jää jäljelle ja tietämällä minkään muun tietämisen olevan tarpeetonta---aina pysy Sinä itsenään.

38. Siinä, jossa yksikään virhe ei ilmene, se, joka on paikka, joka on muuttumaton ja jossa, todellakin, jiva on tuhottu---aina pysy Sinä itsenään.

39. Siinä, jossa, todellakin, Itse on aina tyytyväinen, jossa, todellakin, on muuttumaton Autuus ja jossa, toden totta, on muuttumaton rauha---aina pysy Sinä itsenään.

40. Siinä, jossa, todellakin, on kaikki mukavuus, jossa, todellakin, on todellisuuden määritelmä ja jossa, todellakin, on Olemassaolon varmuus---aina pysy Sinä itsenään.

41. Siinä, jossa minä en ole ja jossa sinä et ole, jossa sinä itse et ole, todellakaan, sinä itse ja jossa, todellakin, on varma rauha---aina pysy Sinä itsenään.

42. Siinä, jossa, todellakin, sinä olet iloinen, jossa, todellakin, onni on saavutettu ja jossa ei ole surun pelkoa---aina pysy Sinä itsenään.

43. Siinä, jossa on Tietoisuuden täyteys, jossa on Autuuden valtameri ja jossa, toden totta, on Korkeimman suora läsnäolo---aina pysy Sinä itsenään.

44. Siinä, todellakin, jossa ihminen itse on, todellakin, Se itse ja jossa ei ole eroa oman itsen ja oman Itsen välillä---aina pysy Sinä itsenään.

45. Siinä, jossa, todellakin, on korkein Autuus, jossa oma itse on korkein onni ja jossa, todellakin, on erillistymättömyyden ymmärtäminen---aina pysy Sinä itsenään.

46. Siinä, jossa ei ole edes atomia, jossa ei ole mielen tahraa, jossa ei ole mitään sellaista kuin ”minä teen” (kirj. Minä annan)---aina pysy Sinä itsenään.

47. Siinä, jossa ajattelu on kuollut, jossa oma keho ja mieli ovat kuolleet ja jossa muisti lopuksi liukenee---aina pysy Sinä itsenään.

48. Siinä, jossa, todellakin, ”minä” on varmasti kuollut, jossa halu kohtaa lakkaamisensa ja jossa, todellakin, Korkein Autuus on---aina pysy Sinä itsenään.

49. Siinä, jossa jumalten kolminaisuus on saanut lakkauttamisensa, jossa kehot ja muut sellaiset lakkaavat ja jossa ei ole vuorovaikutusta---aina pysy Sinä itsenään.

50. Uppoudu sisään sinne, jossa ei ole väsymystä, sinne, jossa et näe ja sinne, jossa ei ole elämää eikä sen kaltaisia asioita---aina pysy Sinä itsenään.

51. Uppoudu sisään sinne, jossa mikään ei loista, sinne, jossa valvetilaa ei ole olemassa ja sinne, toden

113

totta, jossa harhaluulo tapaa kohtalonsa (kuoleman)---aina pysy Sinä itsenään.

52. Siinä, jossa, todellakin, aika löytää kuolemansa, jossa jooga löytää liukenemisensa ja jossa Satsang lakkaa olemasta---aina pysy Sinä itsenään.

53. Siinä, jossa, todellakin, Brahman-luonto on olemassa, jossa, todellakin, on vain Autuus ja jossa, todellakin, on Korkein Autuus---aina pysy Sinä itsenään.

54. Siinä, jossa maailmankaikkeus ei koskaan ole olemassa, jossa ilmennyt maailma ei ole olemassa ja jossa ei ole sisäisiä kykyjä---aina pysy Sinä itsenään.

55. Siinä, jossa, todellakin, on vain iloa, jossa se itse on täysin vain autuutta ja jossa, todellakin, se itse on Korkein Autuus---aina pysy Sinä itsenään.

56. Siinä, jossa on vain Olemassaolon Tietoisuus, jossa Tietoisuus on kaikki mitä on ja jossa loistaa Autuuden täyteys---aina pysy Sinä itsenään.

57. Siinä, jossa on Korkeimman Brahmanin suora läsnäolo, jossa ihminen on itse Korkein ja jossa tyyneys on korkein maali---aina pysy Sinä itsenään.

58. Siinä, jossa sijaitsee jakamattoman suora merkitys, jossa on olemassa lopullinen maali ja jossa tuhoutuminen ja sellaiset eivät ole olemassa---aina pysy Sinä itsenään.

59. Siinä, jossa, varmasti, on vain oma itse, jossa vain oma itse, varmasti, hallitsee ja jossa on olemassa, varmasti, suurenmoinen Itse---aina pysy Sinä itsenään.

60. Jossa Korkein Totuus varmasti on, jossa on varmasti suuruus ja jossa Tieto varmasti on olemassa---aina pysy Sinä itsenään.

61. Jossa laatujen ylimaallisuus varmasti on, jossa puutteettomuus varmasti on ja jossa ikuinen puhtaus varmasti on---aina pysy Sinä itsenään.

62. Jossa suurenmoinen Itse itse on läsnä, jossa ilojen ilo on läsnä ja jossa, todellakin, jnana (viisaus) ja vijnana (tieto) ovat paikalla---aina pysy Sinä itsenään.

63. Siinä, jossa, todellakin, oma itse on Valo, jossa oma itse, todellakin, on Ei-kaksinaisuus ja jossa, todellakin, on Korkein Autuus---aina pysy Sinä itsenään.

64. Näin Siksi tulemisen bhava on julistettu. Ole näin aina---ikuisesti, ikuisesti. Minä olen Brahman, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen jakaantumaton ja iäti iloinen.

65. Olen pelkästään Brahman, joka on Tieto. Olen Ylin Rauha. Olen Tietoisuus. Olen vailla ajattelua. Minä en ole ”minä”. Minä pysyn Hänenä Itsenään.

66. Minä olen Se. Olen Tietoisuus. Olen Hän. Olen tahraton. Olen korkein. Minä olen korkein. Minä olen Korkein. Näin, heittäen sivuun kaiken, ole onnellinen.

67. Kaikki tämä on ajatusten jäännöstä, rapaista puhtautta. Näin, hyläten kaiken ja unohtaen kaiken kuin pelkän kuolleen puun,

68. jättäen syrjään kehon kuin ruumiin, ollen aina kuin pala puuta tai rautaa ja hyläten jopa muiston, pysy lujasti vain Brahmanissa kuin maalissa.

69. Kuka hyvänsä kuulee tämän selityksen edes kerran, vaikka hän olisi tekemisissä suurten syntien kanssa, tulee hän, heittäen kaiken pois, tavoittamaan Korkeimman.

114

70. Vaikka osittain ne käsittelevät Sinua koskevaa upasanaa (mietiskelyä), eivätkö Vedat julista Sinut yksin olevaksi, erityisenä yhteytenä kaikkien sydänten säiliössä, ollen olemassa Itsenä ja jakamattomana luontona.

115

Luku Kaksikymmentäseitsemän

brahmaika-rúpatva nirúpana prakaranamAIHEEN BRAHMAN ON YKSI SELITYS

Ribhu:

Tulen kertomaan sinulle Korkeimman Brahmanin olemisesta ainut todellisuus ja maailmasta luopumisesta, kuulemalla sen vain kerran, Korkein Brahmanuus voidaan saavuttaa.

2. Brahmanin takana on vain Brahman, ominaisuudeton, ikuinen ja puhdas, pysyvä, tyyni ja täydellinen. Mitään ei ole olemassa Brahmanista erillään.

3. Minä olen Todellisuus, korkein ilo, puhdas, ikuinen, tahraton. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

4. Minä olen, todellakin, jakaantumaton Olemus, aina kokonainen ja täysin ehyt. Brahman on kaikki; mitään muuta ei ole olemassa. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään.

5. Olen aina pelkkä Itse. Kaikki on kaiken aikaa Brahman. Olen pelkästään Autuuden luontoa; en ole muuta. Mikään muu ei ole pysyvää.

6. Olen puhtaan Autuuden luontoa. Olen Itsen puhdas Tieto. Olen Yksiluontoisen luontoa. Olen vailla moninkertaisen olemassaolon luontoa.

7. Olen sisältä puhdasta Tietoa. Minä, todellakin, olen etsittävä maali. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään.

8. Olen vailla lukuisia tulkintoja. Ykseyden tunnetta ei myöskään ole olemassa. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään.

9. Olen kaikki mahdolliset muodot. Olen myös vailla kaikkea olemista. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään.

10. Olen tahrattoman Tiedon luontoa. ”Minä”, todellakaan, ei ole olemassa. Olen pelkän Brahmanin luontoa. Olen termin ”pelkkä” tuolla puolen.

11. Olen ikuisen Autuuden luontoa. Olen iäti Tiedon Autuus. Olen hienompi hienointa. Olen vailla vähäisyyttä ja muita sellaisia laatuja.

12. Olen vain jakaantumaton Autuus. Olen jakamattoman Autuuden luontoa. Olen ikuisesti tätä kuolematonta luontoa. Olen iäti Yhden ruumiittomuus.

13. Tämä kaikki on Brahmanin Autuutta. Mitään ei koskaan ole olemassa, ei koskaan. Olen vailla jivuutta. Olen vailla Isvaruutta.

14. Olen Vedan ja pyhien kirjoitusten luontoa. Olen pyhien kirjoitusten muiston syy. Olen maailman syy

116

ja seuraus ja Minä ole Brahman, Vishnun ja Mahesvaran kolminaisuus.

15. Minä olen pelkän sanan ja siitä johdetun merkityksen, karkean ja hienon kehon, valveillaolon, unen ja syväunen ja valvetilan kosmisen kokijan, kosmisen uneksijan ja kosmisen nukkujan välinen erilaisuus.

16. Minä olen kaikkien pyhien kirjoitusten ruumiillistuma. Olen kaikki Autuus, aina. Minä tuonpuoleistan nimen ja muodon merkityksen. Minä tuonpuoleistan kaiken mielikuvituksen,

17. [käsitteet] kaksinaisuus ja ei-kaksinaisuus, ilo ja suru, hyöty ja tappio, menestys ja epäonnistuminen. Kaikki on Brahmania. Ilman epäilyä. Minä olen se Brahman. Epäilemättä.

18. Ero rauhaisan ja tarmokkaan, epäilysten ja sydämen halujen, näkijän ja nähdyn ja kaiken-näkijän, elementtien vaikutuksen, elävien olentojen ja jumalien välillä---

19. ovat kaikki Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen, varmasti, Neljännen Tilan luontoa, todella. Olen ikuisesti Tiedon luontona.

20. Tietämättömyyttä, toden totta, ei ole olemassa. Missä on sen toiminta? Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

21. Mielen taikka älyn toimintojen esitystä ei ole olemassa, todella. Olen ilman kehoa, sankalpaa, älyä, päättäväisyyttä tai mielikuvitusta.

22. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen älyn varmuuden luontona. Oi! Jopa tämä varmuus kuolee pois.

23. Monien muotojen itsekkyys ja käsitys, että ”Minä olen keho”---kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

24. Olen Brahman, sitä paitsi yksisilmäinen ja kuuro. Minä ole korkein. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

25. Tasapainot, että ”Minä olen keho” ja että keho kuuluu Korkeimmalle Itselle---kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

26. Tasapaino, että minä olen kaikki ja kaiken tasapaino Korkeimmalle Itselle---ponnistelu ollakseen tässä varmuudessa ja ollen vakiintunut ”Minä olen Brahmanina”

27. on, todellakin, luja bhava (vakaumus). Todella, todellakin, minä olen Korkein. Se on, todellakin, tämä vakaumus, joka antaa varmuuden Sadgurun (todellisen Gurun) sanoille.

28. Pysy, pysy lujana aina, Korkeimpana olemisen lujan vakaumuksen universaalissa täysivaltaisuudessa. Minä olen, todellakin, Korkein Brahman, valaisten Itsen Autuuden.

29. Sivan palvonta, käsitys, että minä olen Siva, Vishnu ja Vishnun palvonta, mikä hyvänsä pieni johtaa mihinkään tietoon, mikä hyvänsä antaa hiukankaan varmuutta,

30. ”se olet, todellakin, Se” ja ”minä olen, todellakin, sinä”---mitkään sellaiset asiat eivät ole olemassa. Tämä on keskipiste. Tämä on nähtävä asia: Sellaiset asiat eivät ole olemassa ollenkaan.

31. Vaikkakin todellisen ja epätodellisen käsite jää, ei eroa yhden ja muiden välillä ole olemassa. Kaikki tämä on ilon luontoa ja kaikki tämä ei myöskään ole ilon luontoa.

32. Miljoonat eroavaisuudet, tilapäinen ero---kaikki eroavaisuudet---eivät ole olemassa. Brahman on Autuus. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

117

33. Erilaisuus Brahmanina, erilaisuus neljäntenä tilana, erilaisuus jivana---kaikki ovat erilaisuudetto-muutta. ”Tämä” ei ole, toden totta, ilmennyt. Ei mitään koskaan ole.

34. Viittausta ”Hän on jumala” ei ole ollenkaan olemassa---ei ollenkaan, koskaan. Vain jos se on olemassa, on se kuvailtavissa puheessa. Jos sitä ei ole olemassa, kuinka sen voi kuvata puheessa?

35. Minussa ei koskaan sellaisia asioita kuin korkein tai arvovaltainen. Mieli ja ailahtelevuus eivät ole olemassa, eivät todella ole olemassa. Tästä ei ole epäilystäkään.

36. Siksi, todellakin, aina täydellisen eheänä, ole vakiintuneena himottomuudessa ja ole rauhallisin mielin. ”Minä olen kaikki, Brahman, täydellisen eheä”---siksi, myös, ei koskaan ole mitään sellaista asiaa.

37. Eikä, todellakaan, ole mitään sellaista asiaa kuin ”minä olen autuus”, ”minä olen paras”, ”Minä olen Brahman-Autuus”, ”minä olen suurenmoinen Autuus” tai ”minä olen jakamattoman Itsen Autuus”.

38. Tämä Suuri Tuhoaja ei ole ollenkaan olemassa. Ei ole sellaista käsitystä kuin ”Tämä on kaikki” tai väärinkäsitystä kuin ”ei ole mitään autuutta”.

39. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Määritelmien käsitteet ja määritelty asia, näkijä, nähty ja näkeminen,

40. täydellinen poissaolo ja kaikenlaiset kokemukset---kaikki ovat Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen se Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään.

41. Salaisuus, mantra, ominaisuus, pyhä kirjoitus, totuus, Vedojen taito, keho, kuolema, syntymä, syy, seuraus, pyhyys, suotuisuus,

42. halu, viha, himokkuus, ihastuminen, ylpeys, mustasukkaisuus, kaksinaisuuden virhe, pelko, apeus---kaikki, toden totta, eivät koskaan ole olemassa.

43. ”Tätä” ei koskaan ole---ei koskaan ole, ei koskaan. Kaikki on Autuutta. Harkinta ”tämä on Brahman”, ajattelu ”Minä olen Brahman”,

44. harkinta, että ”Minä olen Brahman”, Brahmanina olemisesi pois pyyhkiminen ja ”todellisuus ja epätodellisuus” eivät vaikuta Brahman-Tietoon.

45. Korkein Itse on yksi todella, vailla mitään kyllästymistä Yhtenä olemiseen. Kaikki on Brahmania, iäti Brahmania. Se Brahman olen minä itse. Tästä ei ole epäilystäkään.

46. Jivan muoto, jivan käsite, sana jiva---kaikkia näitä ei ole olemassakaan. Isvaran muoto, Isvaran käsite ja sana Isvara ovat kaikki kuvittelua.

47. Ei ole kirjaimia eikä kokonaisuutta, ei tarkkamerkityksellistä sanaa ja johdettua selitystä eikä ollenkaan sydäntä, mantraa, tantraa, ajattelua tai älyä.

48. Ei ole mitään sellaista kuin täysin tietämätön, viisas mies, tarkkanäköinen, puhdas, varmuus, pranava (Om), ylistetty, ”tämä”, ”Itse”, Guru ja oppilas,

49. vaiteliaisuus, rauhallisuus, suuri liikkumaton vaiteliaisuus, hiljaisuus, hiljaisuuden bhava, valo ja valaiseva, itsetutkimus Itseen ja ei-Itse,

50. joogamietiskely, rajajooga ja kahdeksanosainen jooga. Kaikki ovat Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään.

51. Olemassaolon puhe ja olemattomuuden puhe, myös, kannanotto ”Minä ole aakkosten

118

viidenkymmenen kirjaimen luontona” tai ”kuudenkymmenen taidon luontona”---

52. kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen, todellakin, Brahman, pysyvä Tietoisuus.

53. Kaukana olen minä pyhien kirjoitusten tiedosta, kaukana Vedojen tiedosta. Kaikki, mitä sanotaan, on Korkeinta Brahmania. Tässä ei ole tippaakaan epäiltävää.

54. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Se Brahman olen minä. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen, toden totta, Brahman, Itse välittömästi läsnä, pysyvä Tietoisuus.

55. Näin on Brahmanin luonto rakastettavasti opetettu sinulle. Kuka hyvänsä on aina tietoinen, että ”Kaikki on Brahmania; tästä ei ole epäilystäkään”, kuka hyvänsä kuulee tästä päivittäin, on puutteeton ja Tietoisuus pelkästään.

56. He, jotka eivät tahraa kuulemaansa epäilyillään eivätkä epäilyn aikaansaamilla toiminnoillaan, jotka ovat maailman moninaisten muunnosten aiheuttamia, pysyvät Herra Sivan Armon synnyttämässä videhamuktissa.

119

Luku Kaksikymmentäkahdeksan

mahávákyártha nirúpana prakaranamAIHEENA SUURENMOISTEN SANANLASKUJEN MERKITYKSEN MÄÄRITELMÄ

Ribhu:

Tulen nyt kertomaan sinulle erittäin suuren salaisuuden, joka paljastaa pelkän Brahmanin itsensä, kaikkien Upanishadien merkityksen, harvinaisen saada käsiinsä kaikissa maailmoissa.

2. Prajnanam Brahman (Absoluuttinen Tieto on Brahman) on kahdesta sanasta koostuva varmuus. Neljästä lauseesta, jotka ovat suuria aforismeja, juolahtavat mieleen Rg, Yajur ja Sama (Vedat).

3. Olen Absoluuttinen Tieto. Olen Brahman. Tämä maailma on pelkkää Tietoa. Koko maailma on, toden totta, vain Tietoa. Mitään muuta ei ole olemassa Tiedon lisäksi.

4. Kaikki näkyvä on Tiedon luontoa ja, todellakin, Tietoa mitään väliin sirottelematta. Mikä on Tietoa ja Brahmania ovat minun, todellakin, eivätkä erillään.

5. Jiva liitetään Absoluuttiseen Tietoon. Isvara liitetään Brahmaniin. Tämän jakaantumaton merkitys on niiden samuus (identiteetti). Se on jakamattoman Olemuksen läpitunkema.

6. Oleillen jakamattoman tavoin vaikka muodon omaavana (näyttää siltä) on nimeltään jivanmukti. Todellisuus, joka on yksi jakaantumaton Olemus, on nimeltään videhamukti.

7. Minä olen Brahman. Minä en ole tätä syntymän ja kuoleman kiertoa. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen ominaisuudeton. Olen ilman osia. Olen yhtä Korkeinta Autuutta.

8. Olen ikuinen. Olen harhaluuloton. Olen Tietoisuus. Olen ikuisesti Tietoisuus. Mieli, joka on se, jota kutsutaan jakamattomaksi tilaksi, on olemassa Brahman-Itsenä,

9. aivan kuten suola tulee yhdeksi ja jakamattomaksi itse veden kanssa. Tulen kertomaan sinulle kehosta Vapautumiselle luonteenomaisista merkeistä.

10. Jättäen sivuun sanat ”Absoluuttinen Tieto”---ja, todellakin, sanan ”Brahman”---jätä sivuun ”Minä olen”, ”Minä olen suurenmoinen”, ”Olen määrätietoinen”,

11. jättäen sivuun kaikki muistot ja ajattelun luomat bhavat, jättäen sivuun kaiken sisäisen ja ollen täydellisen Tyhjyyden tilassa,

12. jättäen sivuun jopa ”hiljaisuuden tilan”, sitten vikalpan koskien ”hiljaisuutta” ja maailman, joka on mielen kuvittelua ja on sen ajattelun heijastusta,

13. jättäen sivuun itsekkyyden, että minä olen keho---jota kutsutaan kaksinaisuuden tilaksi---ja pysyen lujassa varmuudessa, että Minä olen Brahman, kaiken Todistaja,

14. ja ollen koskaan epäilemättä Brahmania, on nimeltään ”todistajatila”.Kaksinaisuuden tila, todistajatila ja jakamattoman tilan luonto, joka on

120

15. yksi jakaantumaton Olemus---nämä ovat, siten, kolme sellaista tilaa maailmassa. Ensimmäinen on uskomus kaksinaisuuteen. Toinen on todistajana olemisen epäileminen.

16. Pelkästään kolmessa tilassa, varmasti sanotaan oltavan olemassa.Saatuasi tutkittua itsesi ja tutkittuasi kaikkien kolmen merkityksen ja asetettuasi ne sivuun, saavuta

varmuus.

17. Saavuttaen yhden jakamattoman Olemuksen luonnon, älä koskaan siirry siitä, ollen vain Se itse.Tätä lausetta on harjoitettava aina ja se on harjoituksen perusta.

18. Tämä, joka on korkein lause harkittavaksi, on kuin santelipuu (joka on alistettu tutkittavaksi ennen hyväksymistä).

Kolmen sanan havainnollistama tila ”Aham Brahma asmi” (Minä olen Brahman) tulisi olla loppuun asti harkittu.

19. Sanan ”aham” (minä) merkitys on jiva. Isvara on sanan ”Brahman” merkitys. Mitä sanaan asmi (olen) tulee, se on jakamattoman luontona olemisen tila.

20. Heittäen pois kolme sanaa ja tutkien mielellä ja pysyen yhtenä jakamattomana Olemuksena, on luonteenomaista Vapautumiselle kehosta.

21. Olen Brahman, pelkkä Tietoisuus, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa.Lausetta ”Minä olen Brahman” tulisi aina kuunnella.

22. ”Minä olen Brahman; minä olen ikuinen; olen rauhallinen; olen Korkein; olen ominaisuudeton; olen himoton; ja olen vailla osia” tulisi aina muistaa.

23. ”Minä olen Itse, todella. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen yksi jakaantumaton Olemus”. Näin, tämän Tiedon avulla, tulisi keskeytyksettä miettiä itseään Korkeimpana Itsenä.

24. Koska tämä on väittämä koettavaksi, se tulisi kokea aina. Ensimmäinen yhtä hyvin kuin toinenkin aforismi tulisi muistaa väittäminä koettaviksi.

25. Kolmas lause on luettavissa suoraan siitä---tat tvam asi---(sinä olet Se). Se sisältää kolme sanaa: tat (Se) tvam (sinä) asi (olet).

26. Sanan ”Se” merkitys on Isvara. Sanan ”sinä” merkitys on jiva. Yhtäläistä merkitsevän sanan ”olet” merkitys on yksi jakaantumaton Olemus.

27. Kaksinaisesta muodosta, todistajamuodosta ja jakamattoman Olemuksen muodosta, jakaantumaton yksi on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus ja se on varmaa: ”Se” sinä olet.

28. Sinä olet Brahman. Siitä ei ole epäilystäkään. Sinä, todellakin, olet muuttumaton Tietoisuus. Sinä, todellakin, olet Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Sinä, todellakin, olet jakaantumaton varmasti.

29. Jos tämä on Gurun kertomaa, hän, todellakin, on suuri Guru. Olemalla vakuuttunut, että Minä olen Brahman, hyvä oppilas tulee Korkeimmaksi Itseksi.

30. Kukaan muu ei ole Guru eikä kukaan muu oppilas. Sinä itse olet Brahman, Korkein Guru. Hän, joka vihkii kaikki Gurut, on Korkein Guru.

31. Ole vakuuttunut, että kuka hyvänsä kertoo sinulle, että olet Brahman on, todellakin, Guru. Samoin, sinä olet se Brahman. Todella, sinä olet Sadguru myös.

32. Kuka hyvänsä saa vakaumuksen Gurun sanoista, saavuttaa Totuuden varmuuden, lähtee Vapauteen.

121

Tästä ei ole syytä kiistellä.

33. Mahavakyat, Gurun toteamukset, sellaiset kuin ”Se olet sinä”---kuka hyvänsä kuulee ne ja ajattelee niitä, harjoittaa kuuntelemista. Mitään muuta ei sanota kuuntelemiseksi.

34. Kaikista Vedantan väitteistä perustavin on ei-kaksinainen Brahman. Niin kuuleminen Gurun suusta on tämän kuulemista Brahmanilta.

35. Ei ole ketään muuta mantran lausujaa kuin Guru. On vain yksi Sadguru. Kenen hyvänsä sanomaa on ”Sinä olet Brahman” on, toden totta, Sadguru.

36. Tämä on Vedantan sravanaa. Mitään muuta ei kutsuta sravanaksi. Tämän ajattelu järkeilemällä on manana.

37. Näin on tutkittu santelipuu ja mitä on kuultu. Huolimatta sanomisesta, että sinä olet Brahman, epäilys elää.

38. Vasta tutkimuksen jälkeen on olemassa varmuus (santelipuusta). Siksi, Itse on myös tutkittava. Järkeilyn perusteella sanon tämän tässä; En ole keho, koska se on oleva syy tuhoon.

39. Karkea keho ja hieno keho ovat karkean, hienon ja kausaalisen takia. Koska kaikki kolme eivät esiinny neljännessä tilassa, kaikki on vain Tietoisuutta.

40. Kaikki nämä ovat olemattomia kuin ruukku, tuntemiskyvyttömyyden ja nähtynä olemisen tähden. Minä olen täällä vain Tietoisuus, ja näkijän luontona ollen, en yhdistyneenä siellä mukana.

41. Olemassaolo-Tieto-Äärettömyys ovat Itsen luontaisia ominaisuuksia ja lopullisuus, tuntemis-kyvyttömyys, suru ja sellaiset ovat maailman ilmenneitä ominaisuuksia.

42. ”Sen vuoksi minä olen, todellakin, Brahman ja kaikki tämä on väärää”---näin harkitsee se, joka tuntee Brahmanin parhaiten.

43. Tulen nyt puhumaan jatkuvasta mietiskelystä ja kaksinkertaisen luopumisen merkeistä.Kuunteleminen ”sinä olet Brahman” ja harkinta ”minä, toden totta, olen”,

44. luopuminen käsityksestä eri kohteiden kuulumisesta samaan luokkaan tai kuulumisesta eri luokkiin tai ainoan luokan sisäisistä eroista,

45. luopuminen kaikista luopumisista ja jopa neljännestä tilasta erillään oleminen ja vain Brahman-Tietoisuutena oleminen on julistettu olevan sakshatkara (suora oivallus).

46. On julistettu, että ”Se sinä olet” on upadesan (opetuksen) suuri aforismi. Samoin, ”Minä olen Brahman” on korostettu kokemuksen aforismina.

47. Mikä ilmenee toteamuksesta ”Absoluuttinen Tieto on Brahman” sanotaan olevan henkistä harjoitusta, valmennukseksi. Mikä ilmenee toteamuksesta ”Tämä Itse on Brahman” sanotaan olevan oivalluskyvyn toteamus.

48. Ayam (Tämä) on yksi sana ja Atma Brahma:n (Itse on Brahman) kanssa tekee kolme sanaa; sanan ”tämä” merkitys on jiva ja tuo Atma (Itse) on Korkein Isvara.

49. Samoin, Brahmanin merkitys on olemista jakamattomassa tilassa. Nämä kolme sanaa yhteen liitettynä merkitsevät yhtä jakaantumatonta Olemusta.

50. Itse on, itse, yksi jakaantumaton Olemus, ikuinen, puhdas ja vapautunut. Se itse tulee kaikeksi. Ei ole

122

epäilystäkään tästä.

51. Jumala on jakaantumaton Olemus. Sanat ovat; yksi on ”Tämä”, yksi on ”Itse”, yksi on ”Brahman”.

52. ”Tämän” merkitys on yksilöllinen itse; Itse tarkoittaa Isvaraa. ”Minä olen” merkitsee jakaantumatonta merkitystä, jakaantumatonta Olemusta.

53. [Ensin] kaksinainen tila, sitten todistajatila, sitten jakaantumaton tila, sitten jakaantumaton Olemus---sitten ole varmuudessa ”Hän on minä”.

54. Siten neljän lausuman epäsuora merkitys on selitetty. Lausumat on lastattu ehdoilla. Tarkoitettu merkitys on yksinkertaisesti ehdoton tila.

55. Yksilöllinen itse on lastattu tiedon vähäisyydellä ja vastaavilla ominaisuuksilla. Isvara on lastattu kaikkitietävyydellä ja vastaavalla. Yksilöllisen itsen, ollessa alempi, Isvaran tuntemiskykyinen ja minän ollessa todistaja,

56. kaikki tulisi olla hyljätty tyhjyytenä vakaumuksella, että Minä olen Brahman. Minä olen Brahman. Ei ole epäilystäkään tästä. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa.

57. Yletettyäsi tilaan ”Minä olen yhtä Korkeimman kanssa”, ole ylimmässä, luonnollisessa tilassasi. Kaikki ”tämä” on suurta harhaa, olematonta, olematonta. Älä epäile hetkeäkään.

58. Kaikki on olematonta. Tässä ei ole sekaannusta. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Jakaantumaton merkitys on Ykseys. Se itse minä olen. Tästä ei ole epäilystäkään. Tämä kaikkialla yleinen on Brahman. Se Brahman minä olen. Ei ole epäilystä tästä.

59. Tule valaistuneeksi, täynnä toteutettua Viisautta, hilpein sydämin ja maailmalliset kärsimykset ylennettynä olemuksena olemisen vakaumuksella poistettuna tässä maailmassa, joka on ilmestynyt yhden (Brahma) kasvoista, joka on tullut esiin Korkeimmasta. Nuo kehonsa tuhkalla voidelleet, täytettynä miellyttävällä, voimakkaalla ilolla, palvovat käärmein koristeltua Sivaa, joka antaa tyytyväisyyden ja suojelee olentoja koko maailmankaikkeudessa.

123

Luku Kaksikymmentäyhdeksän

sarva-mithyátva nirúpana prakaranamMÄÄRITELMÄN AIHEENA KAIKEN EPÄTODELLISUUS

Ribhu:

Tulen kertomaan sinulle uudestaan epätodellisen hylkäämisestä ja Brahmanin varmuudesta, jonka kuulemalla ihmisen tulisi välittömästi tulla vapautuneeksi.

2. Ajattelun olemassaolo, mielen olemassaolo ja Brahmanin tila ovat kaikki harhaa jos niissä on mitään erilaista. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

3. Kehon olemassaolo, ominaisuuksien olemassaolo, asenteiden olemassaolo ja pysyminen pilaantumattomana ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole mitään epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

4. Nähty, näkeminen, näkijä ja tekijä, tekeminen ja teko ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

5. Yhden oleminen, kahden oleminen, erillään oleminen ja määritykset kuten ”on” ja ”ei ole” ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

6. Pyhien kirjoitusten eroavaisuudet, Vedojen eroavaisuudet ja erilaisuuksien käsitys vapautuksessa ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

7. Ryhmien eroavaisuudet, kastien eroavaisuudet, määrittelyt kuten puhtaus ja epäpuhtaus ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

8. Jakaantumaton tila ja yksi korkein jakaantumaton olemus ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

9. Harhakäsitykset kuten ”korkea ja alhainen” ja harhakäsitykset kuten punya ja papa ovat harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

10. Kuvitellun ajattelun kaksinaisuus ja kuvitellun ajattelun poissaolo ja käsitys, että mieli on se, joka ajattelee, ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

11. Suorittaminen, suorituksen mahdollisuus, suorituksen välineet, moraalisäännöt ja Olennon asenne ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

12. Itsen Tieto, mielen luonne---mistä voivat nämä kaikki syntyä mielen poissa ollessa? Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

13. Tietämättömyys on mielen tila. Mistä se voi herätä mielen poissa ollessa? Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

124

14. Tyyneys ja aistien hallinta ovat mielen tiloja. Mistä ne voivat herätä sen poissa ollessa? Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

15. ”Orjuus” ja ”vapaus” ovat mielen tiloja. Mistä ne voivat herätä sen poissa ollessa? Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

16. Kaikki on harhaa, maailma on harhaa ja keho on harhaa niiden tuntemiskyvyttömyyden takia. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

17. Luojan, Brahman maailma on iäti harhaa. Älyn luonne on samoin. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

18. Vishnun maailma on iäti harhaa; jopa Sivan maailma. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

19. Rudran maailma on iäti harhaa, koska se on egon luontoa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

20. Kuun maailma on iäti harhaa, ollen mielen luonnon eksytystä. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

21. Yhdistyminen korvaan ja ääneen, Akasan maailma (avaruus) on iäti harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

22. Yhdistyminen silmään ja muotoon, Suryan (auringon) maailma on iäti harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

23. Varunan maailma (vesi) yhdistää iäti kielen ja maun. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

24. Yhdistyminen ihoon ja kosketukseen, Vayun (tuulen) maailma on iäti harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

25. Asvineiden (jumalalliset lääkärit) tuoksun maailman, yhdistyminen tuoksun kaksinaisuuteen on myöskin tyyten harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

26. Sanoilla puhuminen, Agrin (tulen) maailma on iäti harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

27. Yhdistyminen käsiin ja jalkoihin, Indran maailma on iäti harhaa. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

28. Upendran (Vishnu inkarnoituneena kääpiöön) suurenmoinen maailma yhdistyneenä jalkoihin ja liikkumiseen on iäti harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

29. Ei koskaan ole mitään Mrityua (kuoleman jumalaa) yhdistettynä elimeen tai eritykseen, joka on vain tyhjennysaukko. Kaikki ovat harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

30. Maharloka, Prajapatin suurenmoinen maailma, salainen ja se mikä on yhdistetty salaisuuksiin ja nautintoon ovat kaikki harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta.

31. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. On varmaa, että kaikki on Itseä. Mielenlujuus,

125

seesteisyys, pyhien kirjoitusten kirkas ymmärtäminen ja moraalisäännön sana,

32. vapautumisen kiihkeä halu, vapautuminen itse, elää sitä varten, että saavuttaa vapautuksen, määrittely, että hän, joka on tehnyt lahjoituksen neljällä eri tavalla, on todella kelvollinen ihminen,

33. yksilöllisen sielun ja Brahmanin identtisyyden maailmallinen vakaumus, vakaumus, että avaruus on Brahman, ”bramanoiden” (Vedan luvut koskien toimintaa) ja Vedantan opetus ja opettaja siinä samassa, ovat kaikki nimeltään orjuus.

34. Jos kaiken [käsitteellisen] tiedon poissaolo ilmenee, lopputuloksena on ilon saavuttaminen. Täten, sanotaan kaikki muinaisissa Vedoissa, että kaikki on epätodellista.

35. Kaikkien Vedojen merkityksen luonne ja niiden lopullinen vakaumus on tämä: Brahman yksin on Korkein Todellisuus. Kaikki muu on aina epätodellista.

36. Loputtomien sanojen kuunteleminen ja tutkinta loputtomien merkitysten sisään ovat kerrassaan harhaa. Ei ole epäilystäkään siitä. Olen Brahman. Ei ole epävarmuutta tästä.

37. Brahmania koskevia sanoja ei tulisi ajatella kevyesti. Tämä on jotakin suurenmoista. Brahmopadesan (pappisvihkimyksen brahmanuuteen) aikana, epäilemättä, kaikille sanotaan:

38. ”minä olen, todellakin, Brahman” ja ”kaikki tämä on kaksinaisuutta”---mieliaineen käsite, ”minä olen pelkkää Tietoisuutta” ja ”kaikki tämä on kaksinaisuutta”---”yksilöllisen sielun ja Brahmanin” käsite,

39. ”minä olen pelkkää Tietoisuutta”-mantra, syiden ja seurausten miettiminen, ”pilaantumaton ilo ja tieto”, ”jakaantumaton olemus silmänräpäyksessä”,

40. ”korkein on Brahman”, ”tämä on Brahman”, ”rauha on Brahman”, ”etsijä itse on maailma”, ”sisäaistien tieto”, ”ulkoisten aistien hallinta”,

41. kaikki pappisvihkimysten määräämät ajanjaksot, tasa-arvo, korkea asema, suuri luominen, maa, vesi, tuli, tuuli, avaruus, mieli ja äly,

42,43. erot syyn ja tapahtuman välillä, sastrojen tien kuvitteleminen, epäily ja vastakohtaisuus, sankalpa, syy ja pelottomuus---mikään näistä ei ole Todellisuuden luonnetta. Ei ole koskaan mitään ”todellisuudeksi” kutsuttua johtuen juhlallisesta vakuutuksesta, että Minä olen Brahman, tämä on Brahman, kaikki on Brahmania.

44. Ei ole mitään Itsestä erillään. Kaikki on harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Mitä hyvänsä suuria mantroja on olemassa, sivistyneisyys, puhtaus, suotuisuus, epäsuotuisuus,

45. alueiden erilaisuudet, asioiden erilaisuudet ja tuntemusten erilaisuudet eivät ole olemassa. Yksilöllisyys Itsestä erillään, määritelmät muuten kuin Itsenä,

46. Itsestä erillään olevat nimet ja muodot, Itsestä erillään oleva hyvä ja paha, kohteiden olemassaolo Itsestä erillään, kolme maailmaa Itsestä erillään,

47. ilo ja suru Itsestä erillään, ajattelu Itsestä erillään, ilmennyt maailma Itsestä erillään, menestys ja epäonnistuminen Itsestä erillään,

48. Itsestä erillään olevien jumaluuksien palvonta, Sivan palvonta Itsestä erillään olevana, suuri mietiskely Itsestä erillään ja jakautuminen osiin Itsestä erillään

49. ovat kerrassaan harhaa. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Tässä ei ole mitään epävarmuutta. Tämän kaiken on sanonut Herra. Mietiskele aina tällä yksimielisyydellä.

126

50. Tämän kuuleminen kerran on sydämen solmun loppupiste, yksilön kasaantuneen karman hävitys, mahtavan Vapautuminen.

51. Miljoonien syntymien karma on palava tuhkaksi. Tämä on totuus. Tämä on totuus. Uudelleen, tämä on totuus: että kaikki nämä tuhoutuvat. Vapautuminen sukeutuu välittömästi. Tästä ei ole epäilystäkään. Ei ole mitään hyväenteisyyttä tai pahaenteisyyttä.

52. Missä on näkemysten erilaisuus? Katsele identtisyyden merkittävää vakaumusta Vedojen ytimessä, mikä poistaa surun ja harhaluulon. Kuten hämähäkin verkon langalla, maailmalla on liukenemisensa suuressa Herrassa, josta se tuli olemassaoloon ja jonka toimesta se oli hyvin esitetty.

127

Luku Kolmekymmentä

saccidá nanda rúpatá prakaranamAIHEENA OLEMASSAOLO-TIETOISUUS-AUTUUDEN LUONNE

Ribhu:

Minä sanon sinulle, vain Korkein Brahman on. Tämä maailma ei synny. Olen vain Olemassaolon tila, vain Autuus. Tätä maailmaa ei luoda.

2. Olen vain Itse, Korkein Brahman. Kaikki nähty tässä maailmassa ei ole mitään muuta. Olen juuri Olemassaolon tila, vain Autuus. Tätä maailmaa ei luoda.

3. Olen Olemassaolon tila, vain Autuus. Olen Tietoisuuden tilan luontoa, vain Autuus. Minä olen minä itse, ainoa Yksi. Olen korkeinta korkeampi.

4. Olen vain yksi Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen pelkästään Brahman. Minä olen olemassa ja loistan ikuisesti. Tämä muoto on epätodellinen, missä tahansa se onkin.

5. Mikä on ”sinä”, on myöskin Korkein Brahman, Tietoisuuden luontoa. Tietoisuuden luonto, ääretön Tietoisuus, Tietoisuus yksinään on suurenmoisin ilo.

6. Olen vain Itse. En ole epätodellinen. Olen Kutastha (muuttumaton Absoluutti), korkein Guru. Aikaa ei ole olemassa. Maailma on olematon. Se on väärä mielle.

7. Minä itse olen Korkein Brahman. Olen iäti rauhallinen. Olen pelkkä puhdas Tietoisuus. Olen puhtaan Olemassaolon kokemus.

8. Olen vain ei-kaksinainen Autuus. Olen muuttumaton. Olen suurenmoinen. Kaikki on aina pelkästään Brahmania. Kaikki on pelkästään tahratonta Brahmania.

9. Kaikki on Brahmania eikä mitään muuta. Kaikki tuntemiskyky on pelkästään Brahmania. Olen kaikkivalaisevaa luontoa. Minä olen, todellakin, miellyttävä kaikille.

10. Olen se, joka yksin loistaa. Olen vailla aloilleen asettunutta ja asettumatonta. Olen kaiken sisälle tunkeutuvan luontona ja kaiken todistajalle luonteenomainen.

11. Se on varma, että minä olen seesteisyyden, itsetutkimuksen ja ilon luontona. Olen Korkein Itse. Olen Ylin Valo. Olen Korkein vailla mitään muuta.

12. Olen ehdottoman täyttä luontoa. Olen Korkein Itse, koskematon. Olen kaikkien Vedojen luontona. Olen kaikkien pyhien kirjoitusten johtopäätös.

13. Olen maailman ilon luontona. Olen parhaan ilon määritelmä. Kaikki on Brahmania. Maailmaa ei ole. Brahman on kaiken syy.

14. Kaikki on Brahmania. Mitään ei ole luotu. Kaikki on Brahmania. Minä olen Ylivoimainen. Olen aina rapistumaton, ikuinen, kaiken hyvän edelläkävijä.

128

15. Olen Totuuden ja Tiedon valo. Olen erittäin suuren Tiedon ruumiillistuma. Olen neljännen tilan valaisija ja olen eri kuin neljäs tila. Olen vailla aloilleen asettumista ja asettumattomuutta.

16. Kaikki on aina Brahmania. Kaikki on Brahmania ilman mitään aukkoja. Kaikki on Brahmania, ääretöntä Tietoisuutta. Ikuinen Brahman on tahraton.

17. Kaikki on Brahmania, tuonpuoleistaen laadut. Kaikki on vain pelkkää Brahmania. Kaikki on pelkästään Brahmania. Pysy tässä varmuudessa, aina.

18. Ollen tässä lopullisessa vakaumuksessa, että kaikki on Brahmania, ole onnellinen varmuudessa, että kaikki on Brahmania.

19. Kaikki on aina Brahmania. ”Olemassaolo” ja ”olemattomuus” ovat vain Tietoisuutta. Tämä sanakiista ”kaksinaisuudesta” ja ”ei-kaksinaisuudesta” on epätodellista, epätodellista. Tästä ei ole epäilystäkään.

20. Olen vain kaikki-Tieto. Se on varmaa, että kaikki on Brahmania. Minä olen Hän, joka on mysteereistä mystisin. Minä tuonpuoleistan kaikki ominaisuudet. Olen ei-kaksinainen.

21. Tee itsetutkimus kaikille vertauksille ja vastakohtaisuuksille, toimille ja toimimattomuuksille. Minä olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona. Tämä maailma ei synny.

22. Kaikki tämä on pelkästään Brahman. Tämä maailma on ääretön Tietoisuus. Brahman yksin on suuri Autuus, kaikkialle tunkeutuva kuin avaruus.

23. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, aina sanoin mittaamaton. Brahman yksin on kaikkea tätä. ”Se on olemassa” ja ”Se ei ole olemassa” sanovat jonkin verran.

24. Se on ”Autuuden” käsite jollekin. ”Se on todellinen ja se on epätodellinen” sanovat muutamat. Brahman yksin on kaikkea tätä ja on aina pelkästään todellinen.

25. Brahman yksin on kaikkea tätä. Brahman on Todellisuuden massa, Autuuden luontona. Brahman on Todellinen ja Totuus. Olen suuri ja ikimuistoinen.

26. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Se on olemassa aivan kuin loimet ja kude. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Brahman on kaiken luontona ja ikimuistoinen.

27. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, korkein Autuus, muuttumaton. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ylittäen mayan (harhan), tahraton.

28. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, pelkästään Olemassaolo, autuuden Autuus. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, yksistään Tietoisuuden yksi ainoa luonne.

29. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, vailla eroavaisuuksia. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ollen olemassa kuin moninainen.

30. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Se on tekijä. Se on aika. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Korkeimman Valon luontona.

31. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ikuinen, liikkumaton ja pysyvä. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Se on sanojen raja.

32. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, aina luonnollinen Itse. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ei toimi eikä ole hiljaa.

129

33. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ei liiku eikä pysy paikallaan. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Ei ole mitään Brahmanista erillään.

34. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ei valkoinen eikä musta. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, kaiken perusta, pysyvä.

35. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ei hiljaa eikä puhuen. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ei hän eikä sinä eikä minä---ei vähimmässäkään määrin.

36. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, suurenmoisempi kuin suurin vailla uhritulta. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, suuri juhla, tuonpuoleistaen kaikki tattvat.

37. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, täyttäen suuren avaruuden. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, aina Gurun luontona.

38. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, puhtauden luontona. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, puhtaan Tietoisuuden läpäisemä.

39. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, itsevalaistun luontona. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus ja myös, varmasti, syy itse.

40. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, loistaen itsekseen. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ollen olemassa kuin moninainen.

41. Brahman on Olemassaolo-Tietoisuuden luontona, hourekuvan perustan luontona. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kaikki on olematonta. Minä en ole olemassa.

42. Brahman, sanoilla ilmaisemisen tuolla puolen, on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona. Tämä maailma ei ole tullut olemassaoloon.

43. Brahman yksin on aina todellisuus, aina vapaa ja aina virheetön. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ainut, joka koskaan on onnellinen.

44. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, täydempi kuin täysin ja mahtava. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Isvara, joka on sisällä kaikessa.

45. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ilmeten nimenä ja muotona. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, päättymätön, onnellinen ja puhdas.

46. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, lahjoittaen suurenmoisen Autuuden. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus---ainut Totuus, tuonpuoleistaen ”todellisuuden” ja ”epätodellisuuden”.

47. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, suurempi kaikkea ja muuttumaton. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Vapauden luontona, suotuisa ja epäsuotuisa.

48. Brahman yksin on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, ilman mitään rajoituksia koskaan. Brahman, todellakin, on kaikkea tätä, Valaistunut ja tahraantumaton.

49. Minä olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona. Tämä maailma ei ole tullut olemassaoloon. Tämä selitys on Totuus, suoden välittömän Vapautumisen,

50. pyyhkien pois kaiken surun, antaen kaiken Tiedon, puhuen ainaisen Autuuden puolesta, todella lahjoittaen rauhan ja itsehallinnan.

130

51. Hän, jonka sydän on alinomaa yhteydessä Mahesvaran, Antakan (kuoleman) tuhoajan lootusjalkoihin ja jolla on mieli täynnä jumalaisia jalkoja, joidenka edessä suurilukuinen kumarrus tulee johtamaan Herra Sivasta ulos virtaavan armon helmaan.

131

Luku Kolmekymmentäyksi

drstántair-brahma-sádhana-prakaranamAIHEENA BRAHMANIN SAAVUTTAMINEN, ESIMERKEIN

Ribhu:

Kuule Brahmanin Tiedosta, mikä on ihmeellinen ja on vaikea hankkia ja jonka kerran kuulemalla Korkein Vapautus saavutetaan.

2. Se on totuus, se on totuus, ettei maailmaa ole olemassa; eikä sankalpaa, ymmärtämistä eikä muitakaan sellaisia ole olemassa. Brahmanin Tieto on verhottu Autuuteen itsessään.

3. Se on autuas, muuttumaton, rauhallinen, yksiluonteinen ja vaivaantumaton. Mielen ilmiömaailmaa ei ole olemassa. Todella, ei ole mitään toimintaa, joka voisi olla todellisuus.

4. Maailman käsite on epätodellinen. Ei ole mitään muotoa nähtäväksi. Sankalpa on epätodellisen luontoinen. Maailma ei ole sen toiminnan tulos.

5. Kaikki on täten epätodellista. Aika, Isvara, luoja ja maailma ovat käsitteitä kuten hedelmättömän naisen pojan pelko.

6. Maailma ilmestyy minun edessäni kuin vuoren huippu harha-aistimuksellisessa Gandhavojen kaupungissa taivaassa (linnat ilmassa). Maailma voisi olla olemassa jos joku voisi tyydyttää janonsa juomalla kangastuksen vettä.

7. Annetaan tämän olla kuin vuoren kärjestä eikä nuolesta surmansa saaneen miehen.

8. Tosiaan, maailma tulee todelliseksi jos taivas on sininen valtameri. Maailma voisi olla olemassa jos osterin kuoren hopea voisi tulla todelliseksi koriste-esineeksi,

9. jos mies voisi astua sisään jälleensyntymän kiertoon köyden puremasta, jota on harhaisesti kuviteltu käärmeeksi, jos tulen palavat liekit voisi sammuttaa kukkasateella,

10. tai jos keittämisen voisi saada tehdyksi pölkyllä, joka on vihreä banaanipuun runko. Brahman, ikuisesti onnellinen, on aina yksin itsekseen.

11. Maailma voisi olla todellinen jos välitön tyydytys voisi olla saatavilla neitsyiden parvesta. Brahman, ikuisesti onnellinen, on aina yksin itsekseen.

12. Maailman luominen olisi läsnä jos olisi laulujoutsen kuvitteellisessa viidakossa. Maailma olisi jos perusmantra [joka on tavallisesti solemn:n luontoinen ja jolla on mutkallinen ääntämys] varustettuna suurella voimalla voisi olla osana mieluisaa keskustelua.

13. Maailma olisi jos mies, joka kuoli kuukausi sitten, voisi palata. Maailman osat voisivat olla olemassa jos kirnupiimä palautuisi maidoksi.

14. Maailma olisi jos lehmän utareista ulos valuva maito palaisi takaisin nisiin. Salli maailman aina olla

132

jos...

15. Maailma olisi jos hulluksi tulleen elefantin voisi sitoa kilpikonnan hiuksella. Maailma olisi jos Meru-vuori olisi laahattavissa lootuksen kärhillä.

16. Maailma olisi jos merivirta olisi padottavissa aaltojen ketjulla. Maailma olisi jos lootus kasvaisi loimuavassa suurpalossa.

17. Koko tämä maailma olisi jos Indran herraskartano olisi aineellistuneena valtavalla vuorella. Brahman on aina onnellinen ja on iäti yksin itsekseen.

18. Tämä maailma olisi jos kala tulisi ja pysyisi lootuksen siemenellä. Tämä maailma olisi jos auringon voisi pirstoa ja niellä. Tämä olisi jos Meru-vuorella olisi häntä.

19. Se on niin jos olisi kuviteltavissa, että moskiitto olisi tappanut ja syönyt leijonan. Maailma olisi jos kaikki kolme maailmaa mahtuisi atomin kuoren sisään.

20. Maailma olisi jos unen oliot jatkaisivat olemistaan valvetilassa. Antakaa maailman aina olla jos virtaava joki pysyy paikallaan.

21. Maailma olisi jos jostakusta sokeaksi todetusta tulisi asiantuntija jalokivien arvioinnissa. Maailma olisi jos Rahu, ”varjoplaneetta”, olisi nähtävissä ilman aurinkoa ja kuuta.

22. Maailma olisi jos mädäntynyt siemen itäisi tai jos mikään mielestä syntynyt kasvaisi. Maailma olisi jos syntymätön pystyisi kokemaan hyvinvoinnin mielihyvät.

23. Maailma olisi jos lypsetty maito palaisi takaisin (nisiin) tai jos olisi peili muttei heijastumista.

24. Maailma olisi jos taivas katoaisi ja vain sen kuvajainen pysyisi. Ei ole elefanttia hyttysen kohdussa; samoin, ei ole maailmaa meidän sisällämme.

25. Aivan kuten pyhät kirjoitukset ovat ilmestyksiä, maailma on kokonaan Brahmania. Aivan kuten pumpuli tulen kuluttamana lakkaa olemasta eikä jätä mitään jäännöksiä, samoin on maailma olematon.

26. Brahman on Korkein. Brahman on Korkein Valo, korkein korkeimmasta, kaiken tuolla puolen. ”Erilaisuuden”, ”kaksinaisuuden” ja ”ei-kaksinaisuuden” käsitteitä ei koskaan ole olemassa.

27. Maailman kurjuus on mielen monet tilat. Sen hävitys ilmenee vain jos se on olemassa. Orjuus on sankalpan synnyttämää. Jos se on olemassa, ole Brahmanina olemisen varmuudessa.

28. On olemassa kaksinaisuuden asenne jos on tietämättömyys, toiminta, keho ja sellaiset. Mieli on hirmuinen tauti. Jos se on vallassa, Brahman on lääke siihen.

29. Jos ”minästä” tulee vihollinen, ole varmuudessa ”Minä olen Brahman”. Jos on kurjuus ”minä olen keho”, ole varmuudessa, että Minä olen Brahman.

30. Jos on epävarmuuden peikko, tuhoa se yksin Brahmanilla. Kun kaksinaisuuden haamu ottaa valtaansa, turvaudu ei-kaksinaisuuden pyhään tuhkaan.

31. Jos on ei-itsen haamu, köytä se Itsen loitsulla. Brahman on aina onnellinen ja aina yksin itsessään.

32. Näin, Brahman itse on tullut vakiinnutettua kuudenkymmenenneljän esimerkin avulla. Kuka hyvänsä ihminen kuulee tämän päivittäin, on vapautunut. Tästä ei ole epäilystäkään.

33. Hän on saavuttanut tavoitteensa. Ei ole tarvetta enempään itsetutkimukseen tämän suhteen.

133

34. Sinun lootusjalkasi, Oi Mahesvara!, ilman muotoa, ilman tuoksua, aina sydämen kätköissä, aina ilon lähde tietäville, hehkuen säihkyvästi ja kukoistaen kimallellen ja jakaen kirkkautta ympärilleen, tuonpuoleistakaa mieli ja puhe.

134

Luku Kolmekymmentäkaksi

brahma-bhávanopadesa prakaranamAIHEENA TOIMINTAOHJE BRAHMAN-VAKAUMUKSESSA

Ribhu:

Nidagha! Kuuntele mitä minulla on sanottavana. Tämä on erittäin salainen, antaen pikaisen Vapauttamisen ihmisille. Kaikki on Itseä. Kaikki tämä ei ole mitään muuta. Minä olen jakaantumaton Korkein Itse.

2. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa. Minä olen. Minä olen mahtava. Olen rauhallinen. Olen korkein.

3. Korkein Brahman ei ole nähtävissä. Sen omassa luonnossa ei mitään muuta ole olemassa. Kaikki on olematonta, todella---olematonta, toden totta. Minä olen Brahman yksin.

4. Olen rauhallinen ja Korkein Brahman, aina iankaikkisesti puhdas. Kaikki on olematonta, todellakin, olematonta, todella. Olen Brahman yksin.

5. Olen vapaa kaikista sankalpoista. Olen vailla kaikkea onnea. Olen ajan, toiminnan, maailman, kaksinaisuuden, näkijän ja nähdyn sisältö.

6. Olen autuus, aina onnellinen, yksinäinen, maailman rakastama, tyyni luonnolta, ikuinen, mennyt ja tuleva, syntymätön ja voitollinen.

7. Olen pelkkä Tietoisuus. Aina vapautunut ole minä, ei ole olemassa mitään jivaa tai orjuutta. Kuunteleminen ja shad-lingat (kuusi ominaisuutta) eivät ole olemassa eikä myöskään maailma tämän tavoin.

8. Olen vailla mieltä ja maailmaa. Maailma on aina pelkkää Tietoisuutta. Mieli on altis kehon käsitteelle. Itsetutkimattomuus on suuri vainolainen.

9. Itsetutkimattomuus on maailman kurjuus. Itsetutkimattomuus on suuren pelon syy. Välittömästi, olen tyytyväinen kaikin tavoin. Olen Korkein, Mahtava, täydellinen ja täydellisen ehyt.

10. Olen aina puhdas, aina tietoinen ja Tietoisuuden laajuus ja chetana (tuntemiskyky). Tämä kaikki on Itseä, todellakin, eikä mitään muuta. Olen jakaantumaton Korkein Itse.

11. Olen vailla kaikkia vikoja. Olen kaikkialle levinnyt. Olen luontoa, joka ylittää sanat. Olen särkymätön Itse.

12. Minä ylitän tämän maailman kuvan. Minä ylitän vastakohtien parit. Olen onnellinen, tyyni, sisäinen ja ulkoinen, ilman alkua ja loppua enkä yhdenkään erilaisuuden määriteltävissä.

13. Ego, voimakkuus, kaikki halu ja viha, voitontahtoisuus, Brahma, Indra, Vishnu, ilman olemassaolon ja olemattomuuden,

14. jivan todellisuuden, maailman todellisuuden, harhaluulon todellisuuden varmuutta---mikään näistä ei

135

ole olemassa; eikä erottelua Gurun ja oppilaan välillä ja sellaisia ole olemassa eikä toiminnan ja toimimattomuuden välistä ratkaisua.

15. Hän, joka sanoo ”Sinä olet Brahman” tai ”Minä olen Brahman---kaikenläpäisevä”, koko Vedanta ja korkein tieto, kaikkien traditioiden itsetutkimus,

16. sanan ”tämä” merkityksen todellisuus, ”minän” muodossa oleminen, Vedojen vakiintunut varmuus, maailman erilaisuudet---nämä eivät ole olemassa.

17. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Toden totta, sellaisia asioita ei ole olemassa. On vain Brahman, rauhallinen Itse. Minä, todellakin, olen ainainen.

18. Ei ole hyväenteisen ja pahaenteisen jaottelua, vikaa ja viattomuutta, minulle. Mieliaines, maailma-aines ovat ajattelun esittämä hourekuva.

19. Brahman yksin aina on. Tämä on totuus---tämä on totuus, totuuden sana. Tämä kaksinaisuus on Itsen muoto, vain Itseä eikä mitään muuta.

20. Olen vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Kaikki on yksinomaan muuttumattomuutta. Niin, myös, on Brahman, Vishnun, Rudran, Isvaran, Sadasivan osalta,

21. erilaisuuksien kuten mielen, maailman ja minän, mielen aktiivisuuden, maailman pelon, kaikkien ilojen, mittaamattoman ilon ja Itsen loppumattoman ilon osalta.

22. Mitään kokemuksellista maailmaa ei ole olemassa edes pienimmässä tai kaikkein mitättömimmässä osassa. Ei ole sanan ”maailma” olemassaoloa tai edes sen muistikuvaa.

23. Ei missään ole ilmiömaailmaa; se ei ole sisällä eikä ulkopuolella eikä ole mitään hiljaisuutta. Ei ole ollenkaan sellaisia kuin ”mikä tahansa pieni” tai ”kaikkina aikoina”.

24. Ei ole ollenkaan sellaisia kuin ”hän, jolle”, ”kuka tahansa”, ”minkä tahansa pienen” tai ”hän, jonka” tai puhdas tai epäpuhdas luonne. Ei ole Brahmania koskevaa sanaa, jota on vaikea ymmärtää.

25. Mitään ei voi kuvailla ”tänä” tai ”tuona”. Brahman on kaikki kaiken aikaa. Brahman on aivan kokonainen mieli.

26. Autuus, suuri Autuus, ikuinen Autuus on aina ei-kaksinainen. Tietoisuus yksin on aina olemassa. Ei koskaan, ei koskaan ole sitä, että minä olen joku erillään.

27. Ilmiömaailma ei ole koskaan olemassa; ilmiömaailma on kuva. Mieli on syntymän ja kuoleman maailma; mikään muu ei ole, todellakaan, syntymä ja kuolema.

28. Mieli, todellakin, on syntymä ja kuolema ja kuvittelee, että minä ole keho. Sankalpa on syntymän ja kuoleman maailma. Kun se on tuhottu, ”tämä” on myöskin tuhottu.

29. Sankalpa itse on syntymä. Kun se on tuhottu, ”tämä” on tuhottu. Sankalpa itse on lahoaminen. Kun se on tuhottu, ”tämä” on tuhottu.

30. Sankalpa itse on kuvajainen. Kun se on tuhottu, ”tämä” on tuhottu. ”Tämä” on vain Itse eikä mikään muu. Minä olen jakaantumaton Itse.

31. Tieto on aina Itsen täyttämää. Minä olen, todellakin, aina Mahtava. Tämä on kaikki vain Itseä eikä mitään muuta. Olen jakaantumaton Itse.

32. Jos sinulla on tämä vakaumus aina, tulet pian vapautuneeksi. Sinä, todellakin, olet Brahmanin

136

luontoa. Sinä, todellakin, olet Brahmanin ruumiillistuma.

33. Mietiskellen ja mietiskellen näin ylivertaisella autuudella, elo onnellinen. Koko maailma on vain onnea; ilmiömaailma on vain rakkautta.

34. Tämä maailma on pelkkää tuntemiskyvyttömyyttä. Tämä on aina pelkkää Brahmania. Tämä on Brahman yksin eikä mitään muuta. Minä olen muuttumaton Korkein Brahman.

35. ”Tämä” on vai Yksi, aina. Tämä yksin on Yksi ilman välejä. Korkein Brahman on vain Yksi. Muuttumaton Tietoisuus on vain Yksi.

36. Se, joka ylittää ominaisuudet, on vain Yksi. Se, joka on syynä iloon, on vai Yksi. Mahtava Itse on vain Yksi. On vain Yksi ilman välejä.

37. On vain yksi Tietoisuuden luonto. On vain yksi Itsen määritelmä. Tämä on, toden totta, Brahman eikä mikään muu. Olen jakaantumaton Korkein Itse.

38. Olen Korkein Itse enkä mitään muuta. Olen Korkeimman Autuuden asunto. Ollen tällaisessa vakaumuksessa, ole aina Todellisuuden läpäisemä.

39. Suta:

Palvo Manmathan (rakkauden jumala) ja Brahman luoman maailman tuhoajaa, kauniin kultaisen vuoren kantajaa, eränkävijöiden päällikköä. Vaikka vain tippa vettä on pirskoteltu lingan päälle, välittömästi, hän on täydellisesti vapautunut pahoista töistä. Mitään ei jää jäljelle.

137

Luku Kolmekymmentäkolme

brahma-bhávanopadesa prakaranamAIHEENA TOIMINTAOHJE BRAHMAN-VAKAUMUKSEEN

Ribhu:

Kuule, paras brahminien joukosta! Lauseen ”Kaikki-on-Brahmania” määritelmä, minkä kuulemalla tulet suoraa päätä saavuttamaan Vapautumisen.

2. Kaikkea tätä, todellakaan, ei koskaan ole. Minä yksin olen. Itse, todellakin, aina on. Itse, todellakin, on onnen luontona.

3. Itse, todellakin, on suurin Totuus. Itse on maailman ihmispaljous. Itse on avaruuden laajuus. Myös, Itse on ilman välejä.

4. Itse todella on Brahman. Itse on Gurun luontona. Itse, todellakin, on Tietoisuuden laajuus ja on ikuinen. Itse yksin on pilaantumaton ja muuttumaton.

5. Itse yksin on lujasti vakiintunut luonto. Itse on Itse yksin. Tästä ei ole epäilystäkään. Itse on tämän maailman luonto. Itse on itse Itse itse.

6. Itse yksin on onnen edelläkävijä. Itse yksin on mieli ja avaruus. Itse, todellakin, on kaikki pienet asiat (ja esineet) mitä on. Itse yksin on korkein tila.

7. Itse, todellakin, on tämän maailmankaikkeuden muoto. Itse, todellakin, on muuttumaton rakkaus. Itse, todellakin, on ei missään mikään muu; mikään muu, todellakaan, ei ole Itse, joka täyttää mielen.

8. Itse, todellakin, on kaikki tieto. Itse, todellakin, on mahtavin aarre. Itse on olentojen luonto. Itse on (syntymän ja kuoleman) suuri kierto.

9. Itse yksin on ikuisesti puhdas. Itse on itsen Guru. Itse on itsen oppilas. Itse sulaa itseensä.

10. Itse yksin on mietiskelyn kohde itselle. Itse yksin on Itsen päämäärä. Itse yksin on uhraaminen itselle. Itse yksin on itsen japa.

11. Itse itse on yksin Itsen uhraus. Ei ole mitään Itsestä erillään. Itse yksin on Itsen juuri. Itse yksin on kiintymyksen kohde Itselle.

12. Itsen Tieto on päivittäinen juhlallisen lupauksen uskonnollinen noudattaminen. Itsen Tieto on korkein onni. Itsen Tieto on mahtava Autuus. Itsen Tieto on suuri päämäärä.

13. Itsen Tieto on Korkein Brahman. Itsen Tieto on suurin juhlallinen lupaus. Itsen Tieto on toteutettava itse. Itsen Tieto on mahtava aarre.

14. Itsen Tieto on Korkein Brahman. Itsen Tieto on suuri onni. Itsen Tieto on mahtava Itse. Itsen Tieto on kaikkien ihmisten asunto.

138

15. Itsen Tieto on suurenmoiset pyhät vedet. Itsen Tieto on suo menestystä. Itsen Tieto on Korkein Brahman. Itsen Tieto on liikkumista ja liikkumattomuutta.

16. Itsen Tieto on ylimmän tiede. Itsen Tieto on erilainen. Itsen Tieto on korkeinta joogaa. Itsen Tieto on ylin polku.

17. Itsen Tieto on muuttumaton varmuus, että korkein on Brahman. Itsen Tieto on mielen tuho. Itsen Tieto on korkein Guru.

18. Itsen Tieto on ajattelun tuho. Itsen Tieto suo vapautumisen. Itsen Tieto on pelon loppu. Itsen Tieto on onnea edistävä.

19. Itsen Tieto on mahtava valo. Itsen Tieto on mahtava hyväenteisyys. Itsen Tieto on Totuuden luonto. Itsen Tieto on hyvän rakastamista.

20. Itsen Tieto on hyvän Vapauttamista. Itsen Tieto kehittää arvostelukyvyn. Itsen Tieto on mahtava dharma. Itsen Tieto on aina japa.

21. Itsen Tiedon vertainen on vain Itsen Tieto. Mitään Itsen Tiedon vertaista ei koskaan ole ollut eikä koskaan tule olemaan.

22. Itsen Tieto on ylin mantra. Itsen Tieto on ylin tapas. Itsen Tieto on varmasti Hari. Itsen Tieto on Korkein Siva.

23. Itsen Tieto on mahtava luoja, Brahman. Itsen Tieto on kelvollinen kaikille. Itsen Tieto on itse punya. Itsen Tieto on mahtava puhdistautuminen.

24. Itsen Tieto on suurenmoiset pyhät vedet. Itsen Tieto on tyyneys ja muut sellaiset avut. Itsen Tieto on mantra, joka on rakas. Itsen Tieto puhdistaa oman itsen.

25. Mitä, todellakin, on Itsen Tieto? ”Minä olen Brahman” varmuus on mahtava Itsen Tiedon ylöskuohu.

26. Se on kirkas oivallus ”Minä olen Brahman, olen ikuinen, olen lujasti pysyvä, olen Autuus---Korkein Autuus---ja olen puhdas ja iäti muuttumaton.

27. [Se on kirkas oivallus, että] minä olen Tietoisuuden laajuuden luontona, kestävä Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus. Olen ilman muunnelmia. Olen rauhallinen. Olen kaikkialla. Olen vailla aukkoja.

28. Olen aina onnen luontona. Olen vailla kaikkia vikoja. Olen vapaa kaikista sankalpoista ja olen aina oma itseni”.

29. Lue hiljaisuudessa itsellesi kokemuksesta, että kaikki on Brahmania. Hetkessä kaikki punya, joka on seurauksena miljoonista asvamedhoista (hevosuhreista), voidaan hankkia.

30. Olemisesta varmuudessa, että Minä olen Brahman, tulee olemaan seurauksena Meru-vuorelle armeliaisuudesta antamisen hedelmä. Jopa kaiken maan tarjoaminen on vähäpätöistä verrattuna lujana olemiseen, että Minä olen Brahman.

31. Ollen lujana, että Minä olen Brahman, jopa miljoonat lahjat ovat mitättömyyttä. Ollen lujana, että Minä olen Brahman, kaikki ilo on mitätöntä.

32. Varmuuden, että kaikki on Brahmania, hedelmä on (Brahman) itse. Varmana olemisen, että Minä olen Brahman, kanssa tasavertainen on vain Brahman.

33. Siksi, vaikka unessa ollessa ja kaiken aikaa, uhraten kaiken myönteisellä ponnistuksella, Minä olen

139

Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen oma päämääräni.

34. Minä, todellakaan, en ole koskaan mitään muuta. Minä, todellakin, olen aina Guru. Minä yksin olen Korkein Itse. Minun Itseni ei koskaan ole toinen.

35. Minä itse olen Guru; minä itse olen oppilas. Ole tästä varma. [Vaikka] tätä osoitetaan maailmana, mikä on rajallinen, sitä ei koskaan ole.

36. Ei ole maata, ei vettä, ei tulta, ei ilmaa eikä avaruutta. Kaiken ollessa yksin Tietoisuutta, mitään muuta ei ole olemassa.

37. Ollen täynnä tätä varmuutta, ole onnellinen, vapautuneena kehosta. Minä olen Itse. ”Tätä” ei ole olemassa, koska kaikki on vain Tietoisuutta.

38. Minä, todellakin, olen täydellinen Itse, Autuuden valtameri ja kärsimyksetön. ”Tätä” ei koskaan ole; ollen tuntemiskyvytön, se on epätodellinen, todella. ”Tämä” on Brahman, aina Brahman. Ole onnellinen, koska ”tätä” ei ole olemassa.

39. Vapautuneita ovat nuo, jotka---ollen joutumatta mitättömien nautintojen valtaan, jotka ovat yhtä harhaa kuin hevosen sarvet ja tuhlaamatta aikaansa hedelmättömään toimintaan---opiskelevat Vedojen merkitystä ja kuuntelemisen ja sen kaltaisin keinoin, toteuttavat jakamattoman Sivan luonnon.

140

Luku Kolmekymmentäneljä

sarva-siddhánta prakaranamAIHEENA RAUHOITTUNEET PÄÄTELMÄT

Ribhu:

Nidagha! Kuuntele. Tulen kertomaan sinulle salaisuudesta ja suuresta ihmeestä. Kuulemalla edes yhden säkeen tästä, tulet saavuttamaan välittömän Vapautumisen.

2. Tämä Brahman, joka on nähtävä, loistaa aivan kuin Tietoisuudesta johtuen. Kaikki on Tietoisuuden vuoksi. Mitään muuta ei ole olemassa.

3. ”Tätä”, todellakaan, ei ole olemassa. Tämä läheisempi ei myöskään ole olemassa. Ei edes atomi---edes yksi---elo olemassa, ei ole. Tästä ei ole epäilystäkään.

4. Missään ei ole mitään tästä kokemuksellisesta maailmasta---ei edes sanaa missään---eikä ole yhtään pystytettyä muotoa tai rakennettua sanaa tai tehtyä toimintaa eikä ole mitään erillään.

5. Toiminta on yksin Olemassaolo. Varmuus, että Minä olen Brahman, on yksin Olemassaolo. Murhe, onni, erottaminen kuten mikä on loppuun suoritettava ja mikä sen suorittaa loppuun---

6. ”Itse”, ”Korkein Itse” ja ”yksilöllinen Itse”---ei ole mitään erillään kaikkina näinä. Minä olen keho. Olen muoto. Olen tieto ja tietäjä.

7. Olen syyn ja seurauksen luonto ja sisäisten kykyjen toiminnot. Mikään niistä---edes yksi---ei ole olemassa, ei ole. Ole tässä varmuudessa.

8. Kaikki on pelkkää sankalpaa. Maailma on kerrassaan Brahman. Totuuden Tieto on Korkein Brahman. Omkaran merkitys on japa, joka antaa onnen.

9. Kaksinaisuuden [käsite], ei-kaksinaisuus, ainainen kaksinaisuus ja samoin kunnia ja kunniattomuus ovat kaikki yksin Tietoisuudesta johtuvaa. Mikään muu ei ole olemassa.

10. Minä, Itsen Autuus, olen Brahman. Prajnanam (Absoluuttinen Tieto), todella, on Brahman. Tämän luonto, minän luonto, miellyttävän ja epämiellyttävän itsetutkimus,

11. mikä hyvänsä tapahtuu maailmassa, mikä tahansa voi olla kuviteltu saavutettavissa olevana, mikä tahansa on pohjimmiltaan hyvä ja mikä hyvänsä on Tietoisuuden rauhoittama---sinulla tulisi olla varmuus, että sellaiset ovat Brahmania.

12. Minä, todellakin, olen täällä karkea keho. Olen myös hieno keho. Sitä paitsi, yksilön erot, mielen erot, ego ja myös se, mikä on tuntemiskyvytön,

13. kaiken ollessa vain Tietoisuutta, ei ole mitään muuta. Mitään muuta ei ole olemassa. Toden totta, ei ole mitään kuunneltavaa, mietintää eikä myöskään itsetutkittavaa suoraan oivallukseen.

14. Minä olen, todellakin, Itse, joka on Korkein. Minua itseäni ei ole täytetty harhaluulolla. Brahman on

141

kaikki tämä. Brahman on korkein asunto.

15. Brahman, todellakin, on syy ja seuraus. Brahman yksin maailman voittaminen. Brahman on koko Tietoisuus. Brahman on mielen aineksena, todella.

16. Brahman yksin ilmenee jivana. Brahman yksin ilmenee Harina. Brahman yksin ilmenee Sivana. Brahman yksin on rakas Itselle.

17. Brahman yksin ilmenee tyyneytenä. Ei ole mitään Brahmanista erillään. ”Minää” ei ole olemassa. ”Tätä” ei ole olemassa. Mitään muuta ei ole olemassa. Mitään ei ole luotu, ei edes korkeista korkeinta.

18. ”Tätä” ei ole olemassa eikä pyhien kirjoitusten merkitystä eikä mimamsaa (Vedan rituaalien tulkintaa ja Vedan tekstien epävarmojen kohtien sopimusta) eikä luomista eikä selitystä eikä Vedoja eikä muita pyhiä kirjoituksia eikä ajattelua eikä mieltäni.

19. Ei ole mitään ”minun”, ei mitään ”tätä”, ei mitään ”saatavilla”, ei mitään tätä tai tuota eikä älyä. Tämä on aina varmaa: Mikään ei koskaan ole olemassa. Tämä on Totuus. Totuus on. Ei ole mitään koskaan.

20. Edes ”vain yksi” ei ole olemassa eikä ”tämä” myöskään. Ei ole mitään sisäpuolella, ei mitään ulkopuolella; ei ole ollenkaan mitään. Ei ole vähintäkään kaksinaisuutta. Ei ole luomista. Ei ole mitään nähtävää,

21. ei mietiskelyä, ei muistoa, ei huonomuistisuutta---ei edes hiukkasta näistä. Ei ole ajan tai avaruuden ymmärtämistä, ei sankalpaa, ei havaitsemista,

22. ei tietoa, ei erillistä kehoa, ei mitään minun tietoisena olemista eikä sielunvaellusta. Minulle ei ole surua, ei vapautta eikä ole paikkaa, hyvää taikka pahaa, minulle mennä.

23. Minä en ole ”Itsen” käsitys. En ole jiva (yksilöllinen itse); enkä ole Kutastha (pysyvä Absoluutti). Olen liikahtamatta. En ole keho. En ole korvat, iho tai aistien jumaluudet.

24. Kaiken ollessa yksin Tietoisuutta, kaikki on aina olematonta. Ollen jakamattoman luontoa, kaikki on aina olematonta.

25. Humkaran (uhkaavan äänen) tarve tai sellaisten uhkaavien äänien luomista ei ole olemassa, ei ole, ei ole, ei ole, ei koskaan ole olemassa.

26. Edes vähin sanan ”erillään” merkitys tai mikä hyvänsä erillään tai jonkin erillään olemisesta puhuminen tai jonkin todellisen tai epätodellisen Itsestä erillään oleminen ovat kaikki hourekuvaa.

27. ”Se ei ole olemassa”---ei ole olemassa, ei ole olemassa, todellakaan. Jopa sanat ”ei ole olemassa” eivät ole olemassa. Kaiken ollessa Tietoisuutta yksin, kaikki, todellakin, on aina olematonta.

28. Kaikki on Brahmania. Tästä ei ole epäilystäkään. Minä olen Brahman. Ilman epäilyä. Yksilöllisten sanojen suora merkitys, sanajoukon täsmällinen merkitys, puhuja, kolmikoiden pari,

29. tietäjän, tiedon ja tiedettävän erot, mitta ja mitattava, muut sellaiset asiat, jotka ovat rakkaita, mikä hyvänsä on pyhien kirjoitusten määrittämä, mikä hyvänsä on Vedojen ratkaisema,

30. korkea tai alhainen, ”yliaistillinen”, tieto, että minä olen yliaistillinen, Guru, Gurun ohjeet---ei ole mitään sellaista kuin Guru---

31. Gurun luonto, Gurun vilpittömyys ja Guru itse eivät ole olemassa. Itse on Itsen Guru, mikään muu ei ole olemassa. Tästä ei ole epäilystäkään.

142

32. Itsen hyvinvointi on Itse itse, minkään muun olematta olemassa. Tästä ei ole epäilystäkään. Itsen harhaluulo on Itse itse. Itse ei ole mitään muuta.

33. Itsen onni on Itse itse. Mitään muuta ei ole olemassa. Epäilemättä. Itsen voima on Itsessä itsessään. Itsen kiintymys on Itsestä itsestään.

34. Itsen pyhä peseytyminen on Itsessä itsessään. Itsen rakkaus on Itsessä itsessään. Itsen Tieto on mahtavin palkkio. Itsen tieto on vaikea saavuttaa.

35. Itsen Tieto on Korkein Brahman. Itsen Tieto on onnien onni. Ei ole mitään korkeampaa kuin Itsen Tieto. Ei ole muuta pyhää kirjoitusta kuin Itsen Tieto.

36. Brahman itse on Itse. Ilman epäilyä. Itse on, todellakin, Brahman, itse. Se on itse kaikkialla. Se on itse täynnä Tietoisuutta.

37. Se on itse Tietoisuuden laajuus. Se on itse ilman aukkoja. Se itse ei ole ei-Itse. Se itse ei ole alempi.

38. Se itse ylittää ominaisuudet. Se itse on suuri onni. Se itse on Itsen rauha. Se itse on jakautumaton.

39. Se itse on Tietoisuuden Autuus. Se itse on mahtava Herra. Se itse on aina todistaja. Se itse on Sadasiva.

40. Se itse on, varmasti, Hari. Se itse on Prajapati. Se itse on Korkein Brahman. Se on aina Brahman.

41. Kaikki on Brahmania. Oma itse on Brahman. Oma itse on Brahman. Ei epäilystäkään. Hanki tämä vahva varmuus itsellesi, kaikin mokomin, ainaiseksi.

42. Itsetutkimuksella Brahmaniin tulet itse tulemaan ainoaksi Brahmaniksi. Varmuus, että ”Minä olen Brahman” on, todellakin, Korkein Brahman.

43. Tämä, todellakin, on suuri Vapautuminen: varmuus ”Minä olen Brahman”. Tämä, todellakin, on täyttymys. Tämä, todellakin, on aina onnea.

44. Tämä, todellakin, on aina Tieto---oman itse ollessa Brahman, oman itsen ollessa se, mikä on mahtava. Minä olen Brahman---tämä, todellakin, on aina Tieto ja, itsekseen, on mahtava.

45. Minä olen Brahman---tämä, todellakin, on luontainen tila. Minä olen päättymätön. Minä olen Brahman---tämä on aina pysyvä, aina pysyen itsekseen.

46. Minä olen Brahman---tämä itsessään on orjuuden tuho. Ilman epäilyä. Tämä on kaikkien vakiintuneiden päätelmien vakaumus.

47. Tämä on kaikkien Upanishadien sisältö. Maailma on pelkkää Autuutta. Tämä on Upanishadien kiteyttämä päätelmä---varmuus ”Minä ole Brahman”.

48. Suurten aforismien vakiinnuttama päätelmä on varmuus ”Minä olen Brahman”. Sivan itsensä vakiinnuttama päätelmä on, varmasti, varmuus ”Minä olen Brahman”.

49. Narayanan vakiinnuttama päätelmä on varmuus ”Minä olen Brahman”. Nelikasvoisen Brahman vakiinnuttama päätelmä on ”Minä olen Brahman”.

50. Tämä, todellakin, on viisaiden sydämissä. Tämä, todellakin, on jumalten kehotus. Tämä, todellakin, on kaikkien mestarien vakiintunut päätelmä---varmuus ”Minä olen Brahman”.

51. Tämä on, todellakin, suuri opetus kaikille oleville kaikkina aikoina. ”Minä olen Brahman” on

143

mahtava Vapautuminen. Korkein, todellakin, on tämä: Minä olen minä itse.

52. ”Minä” ja tämä kokemus, myös, ovat pidetty hyvin salaisina. Minä olen Brahman. Tämä, todellakin, on aina tieto, joka on, itsekseen, mahtavin.

53. Tämä, todellakin, on suuri Valo---varmuus ”Minä olen Brahman”. Tämä, todellakin, on suuri mantra, tämä, todellakin, on suuri japa.

54. Tämä, todellakin, on suuri puhdistautumispesu---varmuus ”Minä olen Brahman”. Tämä, todellakin, on suuri pyhä vesi---varmuus ”Minä olen Brahman”.

55. Tämä, todellakin, on mahtava Ganga---varmuus ”Minä olen Brahman”. Tämä on korkein dharma---varmuus ”Minä olen Brahman”.

56. Tämä, todellakin, on suuri äärettömyys---varmuus ”Minä olen Brahman”. Tämä, todellakin, on ylistetty Tieto---varmuus ”Minä olen Brahman”, Kaivalya. Tämä, todellakin, on kaiken vakuuttava päämäärä---varmuus ”Minä olen Brahman”.

57. Heiluttaen käsiään ja sydämet huolista vapaana, kantaen vesiruukkuja, karjanhoitajat näkevät Sambhun kultaisen lootuksen auringon mandalassa. Hara, kädet ojennettuina kaikkiin suuntiin, elättää maailmaa suurella joukolla ruohokasveja rikastuttaen hyvinvoinnin lisääntymisellä joka puolelta alkunsa saavan veden keräyksellä.

144

Luku Kolmekymmentäviisi

prapanca súnyatva prakaranamAIHEENA ILMIÖMAAILMAN TYHJYYS

Ribhu:

Tulen nyt puhumaan vain Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden olemisesta, selityksestä, joka on ihmeellisin, puhdas ja selvästi ilmaistu ja täydellisen empiirisen maailmankaikkeuden tyhjyydestä. Se on lopullinen, että Itse on kaikki.

2. ”Ilmiömaailmankaikkeus on Itsen luontoa” tai ”ilmentyneisyys on Itsen luontoa”. Kaikki mikä on ilmennyt on olematonta, todellakin. Se on varmaa, että Brahman on kaikki.

3. ”Autuuden iankaikkinen kokemus”, käsitys, että Brahman on iankaikkinen, ajattelun luonnon ilmiömaailmankaikkeus, ajattelun luonnon syntymän-ja-kuoleman maailma,

4. olemassaolo kuten ”tämä on”, ”minä olen” tai ”maailma on”, virheellinen havainto omista sisäisistä kyvyistä, sisäisten kykyjensä toiminnot,

5. kaikenlaiset harhakäsitykset kuten oma elämä, oma kuolema, oma syntymä, ”on olemassa Isvara”, ”minä olen jiva” tai ”maailma on”,

6. harhaluulon sisältö, suuruuden sisältö, ajattelun sisältö, ”maailman täyteys”, mikä hyvänsä on osoitettu pyhissä kirjoituksissa, mikä hyvänsä on lausuttu julki Vedoissa,

7. kehotus ”Se on Yksi”, puhe kaksinaisuudesta, jokainen väärinkäsitys, että ”minä olen Siva”, väärinkäsitys, että ”minä olen Brahma”,

8. väärinkäsitys, että ”minä olen Vishnu”, väärinymmärrys, että maailma on olemassa, väärinymmärrys, että jotkin pienet erot ovat olemassa, väärinymmärrys, että jotain pientä kaksinaisuutta on olemassa,

9. varmuus, että ”kaikki on”, varmuus, että ”kaikkea ei ole”, varmuus, että ”kaikki on Brahmania”, oman mietiskelyn maailmankaikkeus, omaan mieleen palannut ilmennyt maailmankaikkeus,

10. surun luonnon ilmiömaailma ja ilon luonnon ilmennyt maailmankaikkeus, ”kaksinaisuuden ja ei-kaksinaisuuden” ilmiömaailmankaikkeus, ”todellisuuden ja epätodellisuuden” ilmennyt maailmankaikkeus,

11. valvetilan ilmiömaailma ja samoin unien ilmennyt maailma, syväunen tilan tiedon ilmiö tai ”neljännen tilan” tiedon ilmiö,

12. Veda-tiedon ilmiömaailma, uskonnollisen tiedon ilmennyt maailma, synnintäyteisten ajatusten ilmiömaailma tai erilaisten ansiokkuuksien ilmennyt maailma,

13. tiedon luonnon ilmiömaailma, ominaisuudettoman tiedon ilmennyt maailma, laatujen tai laatujen poissaolon ilmiömaailma, vikojen ja viattomuuksien määrittely,

14. todellisuuden ja epätodellisuuden tutkiminen, liikkeen ja liikkumattomuuden tutkimus, ”tosi

145

varmuus, että Itse on yksi”, käsitys, että Itse on tärkeä,

15. varmuus, että ilmiömaailma on olematon ja että kaikki on Brahmania, väite, että ”kaksinaisuudesta ja ei-kaksinaisuudesta alkunsa saavat erot eivät ole olemassa, eivät ole”,

16. varmuus, että maailma on, todellakin, epätodellinen ja kaikki on Brahmania, syyn ja seurauksen ajatukset ja vakiintumattomuus lukemattomien erilaisuuksien johdosta---

17. luopua ja heittää pois täten ja kaikki mitä annetaan useissa mantroissa, ole tomerasti perustautunut itseesi ikuisesti.

18. Hiljaisuuden bhava, toiminta hiljaisuudessa, hiljaisuuden jooga, mikä on rakasta mielelle, panchakshara-mantran (Naham Sivaya) opettaja, samoin, ashtakshara-mantran (kahdeksankirjaimisen mantran) antaja,

19. ja mitä hyvänsä on Vedasta ja pyhistä kirjoituksista lähtöisin, mitä hyvänsä opetusten eroja on ja aina---kaikkialla maailmassa---kaikkien ajatusten kuvitteleminen,

20. kaikkien ajatusten ilmiömaailmankaikkeus, kaiken puheen ilmennyt maailma, kaikkien muotojen väärinymmärrys, kaikkien syiden kuvitteleminen,

21. kaikkien virheiden maailma, ilon ja surun maailma, mihin on tartuttu ahnaasti ja mistä on luovuttu, puhe mihin on tarrauduttu ja mikä on heitetty pois,

22. syntymän ja kuoleman tutkiminen, muistinmenetyksen ja älyn, halun ja vihan, himokkuuden ja hullaantuneisuuden, kaiken koppavuuden ja ylimielisyyden luonne,

23. kaksinaisuus, joka ilmenee kaikissa kolmessa maailmassa, Brahma, Indra, Varuna ja muut, aistinelimet, ääni ja muut, suunnat, tuuli, aurinko ja jumalat,

24. hyvä suhtautuminen toiminnan elimiä kohtaan, lukemattomista jumaluuksista kiinnostuminen, sisäisten kykyjen toiminnat, yliluonnollisen sysäys,

25. hengellisten tapojen eroavaisuudet ja ymmärryksen tilojen eroavaisuudet, tämä kaksinaisuus, joka on pelkkää harhaluuloa, todellisuuden ja epätodellisuuden määrittely,

26. ”pieni kaksinaisuus”, suunnaton kaksinaisuus, sielujen kaksinaisuus---kaikki on aina epätodellista. Maailman syntyperän harhaluulo, Gurun ja oppilaan rajaaminen,

27. sanan ”Se” salaisuus ja sanan ”Sinä” paljastuminen, samoin, sanan ”olet” identtisyyden ymmärryksen käsite.

28. erilaisuus ja samanlaisuus erilaisuuksien kesken---mikään näistä tai mikään muukaan ei ole olemassa. Tämä maailmankaikkeus, todellakaan, ei ole olemassa. Se on varmaa, että kaikki on Brahmania.

29. Kaiken ollessa Tietoisuutta, Hän (Se), Brahman, yksin on. Kaikki tämä on Itsen luontoa. Ei ole mitään Itsestä erillään.

30. Brahmanista, joka tuonpuoleistaa ”neljännen tilan”, erillään ei ole olemassa todellisuutta eikä epätodellisuutta. Hyläten kaiken, ole ikuisesti lujasti vakiintuneena omassa Itsessäsi.

31. Ajattelu, aika, kohteiden väliset erot, sankalpa, bhava ja sinä itse---hyläten kaiken, aina katsele kaikkea, todellakin, Brahmanina.

32. Missä hyvänsä pyhät kirjoitukset ovat taipuvaisia erotteluihin, milloin tahansa mieli on taipuvainen

146

erotteluihin, hylkää kaikki tämä aina ja ole ikuisesti lujasti vakiintuneena itsessäsi.

33. Henkisestä projisoinnista johtuvat kuvittelut, ihmisen omasta kuvittelusta johtuvat väärinkäsitykset, egoa koskevat rajoitukset, asennoituminen, että koho on minä itse---

34. luopuen kaikesta tästä, ole aina lujasti vakiintuneena itsessäsi. ”Maailmankaikkeuden vuorenvarma olemassaolo”, erillisen maailmankaikkeuden alkuperä,

35. ”orjuuden vuorenvarman olemassaolon” ajattelu, ”vapauden vuorenvarman olemassaolon” ajattelu, jumaluuksien vuorenvarma olemassaolo tai olemattomuus, jumaluuksien palvonnan hahmottelu,

36. panchaksharan jumaluus, ashtaksharan jumaluus, viiden pranan olemassaolo, pranojen apuviisikko,

37. erottelu maaksi ja muiksi elementeiksi, ominaisuuksien kuten typeryys, hulluus ja muu luetteleminen, Vedantan tekstien lopullinen johtopäätös, Saiva Agamat,

38. maailmalliset tapahtumat, kokemuksellinen todellisuus, viat, kehittyminen ja hajoaminen---hyläten kaikki, ole lujasti vakiintuneena itsessäsi.

39. Itsen Tiedon ilo, Brahman, Itsen Tiedon puutteen virhe, sisäänhengitys, uloshengitys, hengityksen pidätys, shadadharan (kuuden tukijalan) tutkimus,

40. kaksinaisuuden tila, että minä olen keho, Tietoisuuden todistaja-asenne, jakautumattoman luonnon tila, jakautumattoman luonnon tunnustaminen,

41. kaikki ”loppumattomiin kokemuksiin” sisältyvä, varmuus ”Minä olen Brahman”, paras, keskinkertainen, samoin, huonompi kuin huonoin,

42. herjaus, ylistys, kaikki ylistyspuhe ja kiroaminen, filosofiat ”Minä olen Brahman”, ”Tämä on Brahman”, ”Kaikki on Brahmania, todellakin”,

43. minä olen Brahman, minä olen nuori, minä olen vanha, minä olen todellisuuden ja epätodellisuuden takana, Kosminen Olento, makrokosmos, käsitys, että maailmankaikkeus on karkea,

44. minun olemisena Autuuden värähtelynä, minun olemiseni vailla ylhäistä ja alhaista, minun olemiseni iäti onnellisena Brahmanina, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden ruumiittomuus,

45. näkijän luonne, nähdyn luonne, mahtavan Olemassaolon luonne, yksinäisyys, täydellinen tuho, sisään astuminen kaikkiin olioihin,

46. mennyt, nykyisyys, tuleva ja kaikki nykyinen toiminta ovat olemattomia.Ajan käsite, kehon käsite, ”todellisuuden ja epätodellisuuden” rajaus,

47. minun olemiseni, todellakin, Tiedon massana, rauha ja rauhattomuus, tahrattomuus, muistikuvat maailmankaikkeudesta, kaksinaisuuden ja ei-kaksinaisuuden tutkimus,

48. harjoittelu kunnioituksella Saiva Agamaa, sanonta ”Vedojen opiskelu”, ”Minä olen Brahman”, ”Minä olen puhdas”, ”Minä olen Tietoisuutta pelkästään”, ”Minä olen aina rauhallinen”---

49. hylkää nämä kaikki ja kuten Brahman, todellakin, ole lujasti vakiintunut itsessäsi. Minä olen Brahman. Tästä ei ole epäilystäkään. Kaikki tämä on Brahmania. Tässä ei ole ollenkaan epävarmuutta.

50. Tiedä joka hetki, että karkea keho, hieno keho, syykeho ja kaikki tämä ovat vain Brahmania.

51,52. Tiedä, että Siva on Itse. Siva on jiva. Siva on Brahman. Ilman epäilyä. Kuka hyvänsä lukee tai

147

kuulee tämän selityksen kerran tai jatkuvasti, on, todellakin, vapautunut. Epäilemättä. Tämän kuuleminen edes minuutin tai puolen minuutin ajan on sulauttava kuulijan Brahmaniin.

53. Sankaran nimi ja muoto poistavat lukuisista luomalla kokoon pannuista maailmoista, ravinnosta sekä häviämisestä johtuvan kaiken aikaa jatkuvan pelon. Se henkilö, joka tutkii Vedan sanojen vaihteluiden avulla, pidättäytymättä aiempiin toden ja epätoden ajatuksiin ja hankkii varman tiedon, että tämä on Todellisuus, on Siva.

148

Luku Kolmekymmentäkuusi

sarva-jaya prakaranamAIHEENA KAIKEN LIUKENEMINEN

Ribhu:

Tulen kertomaan sinulle Korkeimmasta Brahmanista, harhakäsityksettömästä, kärsimyksettömästä. Minä olen, todellakin, Se yksin. Ilman epäilyä. Kaikki on Brahmania pelkästään.

2. Tietoisuutta pelkästään, virheetöntä, rauhallista, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuutta, korkeinta Autuutta, ilman väärinkäsitystä, ilman tahraa,

3. ylittäen ominaisuudet, ihmiset ja erilaiset tilat ja ollen muuttumaton. Katsele sitä näin: Minä olen Tietoisuus. Minä olen Brahman. Minä olen Hän.

4. Minä olen kaiken ylittävää luontoa vailla kaikkia sanoja ja merkityksiä. Minä olen Totuus. Olen kaiken tuhoaja. Olen puhdas. Olen Korkein.

5. Olen syntymätön. Olen rauhallinen. Olen aineeton. Olen sisäinen. Minä olen, todellakin, vailla kaikkea. Minä ole vain oma luonnollinen Itseni. Minä itse olen Se, joka on mahtava.

6. Minä olen, todellakin, Itse yksin. Olen korkein Itse. Olen Brahman, todella. Olen rauhallinen. Olen ajattelua vailla olevan luontoa. Olen vailla ihmisjärkeä. Olen niin.

7. Olen kaikkialle tunkeutuva, todistaja ja se on varmaa, että Minä olan Brahman. Elefanttijoki (Iravadi) on ilman maailmaa, hevosmies on ilman maailmaa,

8. suuri keisari on ilman maailmaa, aseistettu soturi on ilman maailmaa, mahtava Herra on ilman maailmaa, Itsen mietiskelijä on ilman maailmaa,

9. suurin nukkuja on ilman maailmaa, luonnollisessa tilassaan olija on ilman maailmaa, jivatman on ilman maailmaa, keho on ilman maailmaa.

10. Jumala on ilman maailman saattuetta ja ilman maailman huvitusta. Hän, joka on vauras, on ilman maailmaa. Peili on ilman maailmaa,

11. sotavaunujen ajaja on ilman maailmaa, itsetutkimus on ilman maailmaa, luolan kätköissä asusteleva on ilman maailmaa, hehkuva lamppu on ilman maailmaa,

12. kokonainen, täydellisen eheä Itse on ilman maailmaa ja vainolaisen surmaaja on ilman maailmaa. Ajattelu on maailma; ajattelu on kaikki kolme maailmaa.

13. Ajattelu on suuri harhakuva. Ajattelu on luomisen kierto. Ajattelu on suuri synti. Ajattelu on arvo.

14. Ajattelu on suuri orjuus. Ajattelu on vapauttaja. Vakaumuksella Brahmaniin ajattelu on tuhoutuva. Epäilemättä.

149

15. Vakaumuksella Brahmaniin suru päättyy. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin kaksinaisuus on tuhoutuva. Ilman epäilyä.

16. Vakaumuksella Brahmaniin halu on tuhoutuva. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin viha on tuhoutuva. Ilman epäilyä.

17. Vakaumuksella Brahmaniin himokkuus on tuhoutuva. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin solmu on tuhoutuva. Ilman epäilyä.

18. Vakaumuksella Brahmaniin kaikki on tuhoutuva. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin ylimielisyys on tuhoutuva. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin palvonta päättyy. Ilman epäilyä.

19. Vakaumuksella Brahmaniin mietiskely päättyy. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin pyhä peseytyminen päättyy. Ilman epäilyä.

20. Vakaumuksella Brahmaniin mantran lausunta loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin synti loppuu. Ilman epäilyä.

21. Vakaumuksella Brahmaniin ansio loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin virheet loppuvat. Ilman epäilyä.

22. Vakaumuksella Brahmaniin väärinkäsitys loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin ilmestykset päättyvät. Ilman epäilyä.

23. Vakaumuksella Brahmaniin kiintymys loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin valo loppuu. Ilman epäilyä.

24. Vakaumuksella Brahmaniin tieto päättyy. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin olemassaolo päättyy. Ilman epäilyä.

25. Vakaumuksella Brahmaniin pelko loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin Vedat päättyvät. Ilman epäilyä.

26. Vakaumuksella Brahmaniin pyhät kirjoitukset käyvät tarpeettomiksi. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin nukkuminen loppuu. Ilman epäilyä.

27. Vakaumuksella Brahmaniin toiminta loppuu. Ilman epäilyä. Vakaumuksella Brahmaniin neljäs tila häviää. Ilman epäilyä.

28. Vakaumuksella Brahmaniin vastakohtien parit häviävät. Ilman epäilyä. Jos tutkit vakaumuksella Brahmania, ”Minä olen Brahman” on varma.

29. Hyläten jopa tämän vakaumuksen, ole vakiintuneena oman luontosi ydinosassa---Minä olen Brahman, Korkein Brahman, Tietoisuus-Brahman, Brahman pelkästään.

30. Tieto, todellakin, on Korkein Brahman. Tieto, todellakin, on Korkein Asunto. Avaruus on Brahman. Suunnat ovat Brahman. Mieli on Brahman. Minä olen minä itse.

31. Mitättömyys on Brahman. Brahman on Totuus. Sinä olet se Brahman, todellakin. Brahman on syntymätön. Hyväenteinen on Brahman. Alkujuuri on Brahman. Tulen kertomaan teille.

32. Minä olen Brahman. Uhraaminen on Brahman. Toiminta on Brahman. Minä olen iäti. Ääni on Brahman. Joki on Brahman. Totuus on aina Brahman.

33. Tämä on Brahman. Huippu on Brahman. Se on Brahman. Katoamaton on Brahman. Oma itse on

150

Brahman. Itse luonnostaan on Brahman. Todellakin, sinä olet iäti Brahman.

34. Onni on Brahman. Rakkaus on Brahman. Ystävyys on Brahman. Iäti kuolematon on Brahman. Salainen on Brahman. Guru on Brahman. Jumalainen laki on Brahman.

35. Totuus on Brahman. Tasa-arvoisuus on Brahman. Perusolemus on Brahman. Merkitön ja Yksi ovat Brahman. Hari on Brahman. Siva on Brahman. Ilman epäilyä.

36. Tämä on Brahman. Oma Itse on Brahman. Maailma on Brahman. Aina korkein, Itse on Brahman. Korkein on Brahman. Itse on Brahman ilman välejä.

37. Ainoalaatuinen on Brahman. Pitkään kestävä on Brahman. Koko maailma on Brahman. Brahman, todellakin, on Brahman. Todellisuus on Brahman. Tuon takana on vain Brahman.

38. Tietoisuus on Brahman. Mikä on pysyvä, on Brahman. Mikä on tiedetty, on Brahman eikä mitään muuta. Minä, todellakin, olen Brahman. [Ollen] Todellisuus, Minä, todellakin, olen ilman ominaisuuksia.

39. Minä itse olen ikuinen Itse. Ole tässä varmuudessa. Vahvalla juhlallisella lupauksella ole varma, että Minä olen, todellakin, pyhien kirjoitusten merkitys.

40. On vain Itse. Ei ole muita erilaisuuksia. Kaikki on harhaa. Ole tästä varmuudessa. Itse, todellakin, on minä itse. Minä olen Itse. Ei ole koskaan, ei koskaan mitään ei-Itseä.

41. Maailma, todellisuudessa, loistaa Sydämessä. Vaikkakin heitä opastetaan, tietämättömyys ei poistu tietämättömistä edes Vedan ytimen sanojen selityksellä. Se tapahtuu Maailmankaikkeuden Herran palvonnalla, mahtavan lingan palvonnalla, pyhällä tuhkalla tahrautumalla, rudrakshan köynnökseen pukeutumalla ja mietiskelemällä Jumalaa, joka loistaa Itsenä.

151

Luku Kolmekymmentäseitsemän

citta-vrtti-nirodha prakaranamAIHEENA HENKISTEN TAPOJEN KIELTÄMINEN

Ribhu:

Kuuntele ilolla tätä minun selitystäni, kaikkien olemusten ydinosaa, ydinosan sisintä.

2. Brahman, todellakin, on kaikkea tätä. Ei ole mitään Brahmanista erillään. Ollen lujasti tässä vakaumuksessa, ole onnellinen kaiken aikaa.

3. Brahman, todellakin, on koko maailma. Luovu sanasta ”maailma” ja ollen vakaumuksessa ”Minä olen Brahman”, kieltäydy tunnustamasta ”minä”-asennetta.

4. Kaikki kurottautuvat omaa loppuaan kohti kuin lentävä lintu. He tulevat omaan loppuunsa kuin lootus pidettynä turtuneessa kädessä.

5. Ei ole sen paremmin sinua, minua kuin tätä maailmankaikkeuttakaan. Kaikki on Brahmania pelkästään. Todellakaan, ei ole olentoja eikä toimintaa. Kaikki on pelkästään Brahmania.

6. Todellakaan, ei ole jumaluutta, ei toimintoja, ei kehoa, ei elimiä, ei valvetilaa, ei unia, ei syväunta eikä neljättä tilaa.

7. Tätä maailmankaikkeutta, todellakaan, ei ole olemassa. Ole varma, että kaikki on Brahmania. Kaikki on harhaa, aina harhaa. Ole varma, että kaikki on Brahmania.

8. Alituinen Brahmanin tutkimus on kokonaan Brahmania, myös. Ole tästä varma. Samoin, kaksinaisuutta koskeva vakaumus on ehdottomasti Brahmania. Ole tästä varma.

9. 'Aina olevan ”Minän”' asenteen luonto---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Samoin, ikuisen ja lyhytaikaisen välinen erotuskyky---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

10. Vakaumus olemassaolosta ja olemattomuudesta, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Jako ominaisuuksiin ja vikoihin, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

11. Jako aikaan ja ajattomuuteen, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Kokemus, että minä olen jivatma, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

12. Kokemus, että minä olen vapautunut, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Samoin, ymmärtäminen, että kaikki on Brahmania, on, myös, Brahmania. Ole tästä varma.

13. Puhe, että kaikki on olematonta, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Jumaluuksien sisäinen olemus, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

14. Jumaluuksien sisäinen palvonta, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Sankalpa, että minä olen keho, myös---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

152

15. Ajatus, että Minä olen Brahman---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Gurun, sishyan ja sellaisten käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

16. Tasa-arvon ja epätasa-arvon ja sellaisen ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Vedoja, pyhiä kirjoituksia ja sellaisia koskevat ajatukset---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

17. Ajattelua ja olemassaoloa ja sellaista koskeva ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Ihmisjärjen pettämättömyyttä koskeva käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

18. Mieltä ja väärinymmärrystä koskevat ajatukset---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Egon ja muiden ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

19. Viiden elementin ja sellaisten ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Vedan ja sellaisten todellisuuden ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

20. Näkemisen ja puhumisen käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Toiminnan elinten käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

21. Puhekyvyn käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Sankalpa viisaista ja Upendrasta (Vishnun Vamana-avatar)---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

22. Mielen ja älyn ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Sankalpa ja väärä oletus ja sellaiset---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

23. Sivan pyhäinjäännösten käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Pranan kymmenikön ja sellaisten ajatus---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

24. Harhaluulo, tieto, keho ja sielut---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Karkea ja karkean yhdistelmä---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

25. Hienon, yksilön ja kokonaisen ja sellaisten ajatus ovat varmasti Brahmania. Ole tästä varma. Kosmisen tietämättömyyden käsite---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

26. Kosmos ja valvetilan kosminen kokija---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Jako kosmiseen uneksijaan ja kosmiseen syvänukkujaan---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

27. Suora samoin kuin vihjaava merkitys---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma. Jahallakshanaan samaistumattomuus, ajallakshanaa koskevat varmat samaistumiset,

28. täydellinen samaistuminen bhagatyaga lakshanaan, kaikki Brahmanin ehdollistamiset, vihjaava merkitys, samaistuminen ilman ehdollistamista---kaikki on Brahmania. Ole tästä varma.

29. Näin julistavat kaikki suuret: Kaikki on Brahmania pelkästään. Hyläten kaiken, viime kädessä, ole varmuudessa Minä olen Brahman.

30. Jos joku pirskottaa vettä kuuotsaisen Herran jaloille, hohtaville kuin lootus, joilla kuhisee ripoteltuna kellanruskeita mehiläisiä, hän tulee saavuttamaan Vapautuneiden suuren Autuuden, joka on hankittu Sambhun palvonnalla, voitelemalla Hänet parhaalla ruokosokerin, juoksevan voin, rahkan, parhaan maidon ja muiden sellaisten ainesten vaahtoavalla seoksella.

153

Luku Kolmekymmentäkahdeksan

grantha-prasasti nirúpanamTUTKIELMAN YLISTYSPUHEEN MÄÄRITELMÄ

Ribhu:

Minä olen Brahman. Ilman epäilyä. Minä olen Brahman. Tästä ei ole epävarmuutta. Minä olen Brahman, todellakin, ikuinen Itse. Minä olen korkeinta korkeampi.

2. Minä olen Tietoisuus pelkästään. Ilman epäilyä. Saaden tämän vakaumuksen, hylkää jopa se. Totta se on. Totta se on. Uudelleen, se on totuus. Ei ole mitään Itsestä erillään.

3. Tarrautuen Sivan jalkojen kaksosiin minä sanon tämän. Ei ole mitään muuta. Tarrautuen Gurun jalkojen kaksosiin minä sanon tämän. Ei ole mitään muuta.

4. Pitäen hehkuvaa kirvestä kielelläni (sanontatapa merkitsee täydellistä totuudenmukaisuutta) minä sanon tämän. Tästä ei ole epäilystäkään. Vedoille ja pyhille kirjoituksille vertoja vetäen minä sanon tämän. Tästä ei ole epäilystäkään.

5. Sinä olet varmasti Itse---sinä varmasti olet. Ole onnellinen tässä vakaumuksessa. Sinä olet Tietoisuus. Olla Tietoisuus on Tietoisuuden Autuus, todellakin.

6. Brahman, todellakin---Itse, joka on Brahman---Brahman sinä olet. Ilman epäilyä. Kaiken tämän on Herra sanonut. On harvinaista jopa joogeille saada tämä käsiinsä.

7. Harvinaista, todellakin, on se aina---jopa jumalille ja risheille---saada tämä käsiinsä. Korkeimman Isvaran Tieto on selitetty itsensä Sivan toimesta.

8. Tämä Tieto on haettu Sankaran luota Kailasasta. Dakshinamurti opetti tätä jumalille kymmenen tuhannen vuoden ajan.

9. Vighneswara (esteet voittava Herra---Ganesa) opetti tätä useiden vuosituhansien ajan. Siva itse opetti tätä Parvatille vuoden ajan.

10. Maidon valtameressä Vishnu opetti tämän Brahmalle. Kerran ollessani Brahmalokassa opetin tämän isälleni. (Ribhu on sanonut olevansa Brahman mielestä syntynyt poika).

11. Narada ja muut viisaat opettivat myös laajasti tätä. Saatuani haltuuni sen täydellisenä, lyhyessä ajassa, olen tullut tänne.

12. Miljoonat salaiset purot eivät voi suoda sitä mihin yksi ainoa nelisäe tästä pystyy. Jopa maan lahjan hedelmä ei voi suoda mitään sen vertaista mitä tämä tutkielma pystyy.

13. Kaikki armeliaisuus ei riitä tasavertaiseksi edes yhden ainoan tämän kokemuksen kanssa. Ei ole mitään tasavertaista edes puolen säkeistön kuulemiselle.

14. Jos joku ei voi kuunnella tämän merkitystä, hän tulee vapautuneeksi pelkästään ääneti lukemalla tätä.

154

Hyläten kaiken, jopa tämän tekstin, tulisi harjoitella.

15. Hyläten kaikki mantrat myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaikki jumaluudet, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

16. Hyläten kaikki pyhät kylvyt myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaikki bhavat myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

17. Hyläten kaikki homat (tulessa uhraamiset) myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaiken armeliaisuuden myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

18. Hyläten kaiken palvonnan myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaiken salaisuuden myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

19. Hyläten kaiken palvelun myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaikki asenteet myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

20. Hyläten kaikki opetukset myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaikki harjoitukset myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

21. Hyläten opastajan myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten Gurun myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

22. Hyläten koko maailman myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaiken varallisuuden myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

23. Hyläten kaikki päättäväisyydet myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Hyläten kaiken ansiokkuuden myös, tätä tekstiä tulisi harjoittaa.

24. Tämä teksti on Korkein Brahman. Tätä tekstiä tulisi harjoittaa. Tässä on kaikki mahtava Tieto. Tämä, tässä, on mahtava asunto.

25. Tässä, todellakin, on korkein Vapautuminen. Tässä, todellakin, on korkein onni. Tässä on ajattelun lepo. Tässä on solmun auki raastaminen.

26. Tässä, todellakin, on jivanmukti. Tässä, todellakin, on koko japa. Lukemalla ääneti tätä tekstiä, tulet välittömästi saavuttamaan Vapautumisen.

27. Hyläten kaikki sastrat (pyhät tekstit) vain tätä tulisi harjoittaa. Jos joku lukee kerran päivässä, hän tulee vapautuneeksi, todellakin.

28. Jos joku kuulee tämän edes kerran elämänsä aikana hän, myös, on vapautunut. Kaikkien pyhien kirjoitusten vakiintunut johtopäätös, kaikkien Vedojen yhteenveto,

29. kaikkien perusolemusten olennainen osa, kaikkien perusolemusten suuri perusolemus---ei ole mitään verrattuna tähän tekstiin kaikissa kolmessa maailmassa.

30. Se on harvinaista saada käsiinsä, olematta kuuluisa maailmassa tai taivaassa. Se on harvinainen saada käsiinsä Brahmalokassa tai kaikissa uskonnoissa.

31. Kerran Brahma piilotti tämän tekstin heittämällä sen pois maidon valtamereen, ajatellen, ettei kukaan tulisi vapautuneeksi sen avulla.

32. Tietäen tämän ja tavoittaen maidon valtameren rannan, minä otin sen haltuuni ja nähtyään, että minä olin tarttunut siihen kiinni, hän (Brahma) kiroili minulle.

155

33. Silloin jätin maailman ja tulin tänne. Tämä Tieto on poikkeuksellisen ihmeellinen ja tämä teksti on samoin poikkeuksellisen ihmeellinen.

34. Ei ole yhtäkään, joka tuntee ja selittää tämän. Tämän tekstin kuulijat ovat myös harvassa. Tämän voi saavuttaa vain pysymällä Itsessä. Ei ole ”pätevää Gurua” tähän,

35. eikä ole ketään, joka omistaa tekstin. Tästä johtuen tällä ei ole saavutettua huomattavaa asemaa. Sinulle yksin on tämä ilmoitettu. Tulen nyt palaamaan paikkaan, josta tulin.

36. Niin pian kuin tämä oli sanottu, paras viisaiden joukossa, Nidagha, ilon kyynelten tulvassa, heittäytyen Ribhun jalkoihin ja asettuen maahan makaamaan hänen eteensä, autuudessa, puhui nämä sanat.

Nidagha:

37. Oi Brahman! Saavutettuani sen mitä kysyin, olen tyytyväinen. Todellakin, minä olen. Tästä ei ole epäilystäkään. Sinun mahtavan Itsen darshanan (näkeminen) avulla elämästäni on tullut hedelmällinen.

38. Vain yhden lauseen harkinnan avulla minä olen vapautunut. Ilman epäilyä. Minä kumarrun jalkoihisi, kohteliaisuudesta, en Todellisuudessa.

39. Tälle ei ole tilaisuutta. Minä, todellakaan, en ole todellinen. Sinä, todellakaan, et ole; eikä ole mitään minun. Ei ole edes sanaa ”Brahman”.

40. Sanaa ”Brahman” ei ole olemassa eikä ole edes lievintä Brahman-bhavaa (vakaumusta Brahmanista). Tätä tekstiä ei ole olemassa minulle. Kaikki on olemassa Brahmanina.

41. Lausetta ”Kaikki on Brahmania” ei ole olemassa; eikä Häntä (Brahman) ”Kaikki on Brahmania”:ssa. Kyllästyneenä kaksinaiseen erotteluun ”Sinä (Se)” ja myös kaksinaiseen erotteluun ”Sinänä”!

42. Täten ei ole vähintäkään, ei koskaan eikä missään. Kaikki on vaivaamatonta Rauhaa. On vain Yksi eikä toista. Todellakaan, ei ole edes Ykseyttä.

43. Maailma, koostuneena osista ja vastakohtien pareista, maailman vajavaisuudesta, samsarasta, kaksinaisuuden tilasta, todistajan tilasta, ilmiömaailmasta, jakamattomasta tilasta ja

44. jakamattomasta ytimestä ei ole olemassa. Eivätkä Guru ja sishya ole olemassa. Kaikki tämä on [toteutettu] pelkästään saamalla sinun darshanisi. Epäilemättä.

45. Oi, Minä olen valojen Valo, saavuttanut Brahman-Valon. Kunnioitettu tervehdys sinulle hyvä Guru, Brahman! Kunnioitettu tervehdys sinulle, rakas Guru.

Näin, päin makuullaan, hän pysyi hiljaa, täydellisessä ilossa.

46. Juuri kuin kastehelmet puun lehdiltä häviävät, kun lämpiävät auringon kuumissa säteissä, niin kaikki syntien kasaantumat ovat tuhottu yhteydellä Sankaran lingaan ja katoavat välittömästi.

Oi Kuoleman Voittaja, tee meistä onnellisia. Kaikkien kolmen maailman hallitsija. Oi Herra, suojele meitä!

156

Luku Kolmekymmentäyhdeksän

nidághánubhava varnana prakaranamAIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN KUVAUS

Ribhu:

Kuuntelitko minun Brahmanin Tiedon selitystä, joka on niin harvinainen saada käsiinsä? Imeytyikö mielesi Brahmanin Tietoon? Mitkä ovat mietteesi? Kerro minulle.

2. Nidagha:

Kuule, Oi kunnianarvoisa Guru! Armosi avulla tulen puhumaan Brahmanista. Tietämättömyyteni, suuri virhe, suuri järkäle Tietoa vastaan,

3. alituinen usko toimintaan, käsite ilmiömaailmankaikkeuden todellisuudesta ja suuri pelko ovat kaikki hävinneet välittömästi armosi avulla.

4. Kaiken aikaa tähän hetkeen asti olen ollut vihollisen---tietämättömyyden---vallassa. Olen kadottanut suuren pelon ja sekaantuneisuuteni toiminnan filosofiaan on tuhottu.

5. Aiempi tietämättömyyteni mielessäni on nyt vaihtunut Brahmauteen. Aiemmin olin kuin ajatteleva olio. Nyt olen täynnä Todellisuutta.

6. Aiempi tietämättömyyden asenne on nyt korvattu Todellisuuden vakaumuksella. Olin pysynyt kuin tietämättömyyden henkilöitymä. Nyt Minä olen Brahman. Olen saavuttanut Korkeimman.

7. Aiemmin minulla oli väärinkäsitys, että olin mieli. Nyt Minä olen Brahman. Olen saavuttanut Korkeimman. Kaikki viat ovat häipyneet pois. Kaikki erot ovat kohdanneet hajaannuksensa.

8. Koko maailmankaikkeus on varissut. Ajattelu on lopullisesti mennyt pois. Kaikki sisäiset kyvyt ovat tyyntyneet johtuen todellisesta vakaumuksesta Brahmanissa.

9. Minä olen, todellakin, Tietoisuuden avaruus. Minä, todellakin, olen täynnä Tietoisuutta. Minä, todellakin, olen täydellisen ehyt Itse. Minä, todellakin, olen moitteeton.

10. Jopa vakaumus, että minä olen minä itse, on kadonnut. Olen Tietoisuuden avaruus. Ei ole mitään ”brahminiutta”.

11. ”Minä olen kastiltani sudra”; ”Minä olen kastiton”; ”Minä olen korkeata kastia”; ”Minä olen talonisäntä”; ”Minä olen vetäytynyt metsiin”; ”Minä olen se, joka on luopunut maailmasta”; kaikki sellaiset ajatukset ovat kerrassaan ajattelun hourekuvaa.

12. Toiminnot määräävät toinen toistensa elämää, on ajattelun harhakuvitelmaa. Minä olen Itse, jonka tulisi olla se mihin tähdätään. Minä olen täydellinen täyteys.

13. Minä olen sisin Itse. Minä olen maali. Minä olen kaiken kasvualusta. Minä olen onnellinen Itse.

157

14. Sinun armostasi Minä olen Brahma (luoja). Sinun armostasi Minä olen Janardhana. Sinun armostasi Minä olen Tietoisuuden avaruus. Minä olen kaikki Rauha. Ilman epäilyä.

15. Sinun armostasi Minä olen Tietoisuus. Sinun armostasi minulle ei ole maailmaa. Sinun armostasi olen vapautunut. Sinun armostasi olen saavuttanut Korkeimman Tilan.

16. Sinun armostasi Minä olen kaikkialle tunkeutuva. Sinun armostasi olen kahleeton. Sinun armostasi olen kulkenut yli. Sinun armostasi on suuri ilo.

17. Sinun armostasi Minä olen Brahman. Sinun armostasi sinua itseäsi ei ole. Sinun armostasi kaikkea tätä ei ole. Sinun armostasi ei ole mitään.

18. Sinun armostasi ei ole vähintäkään, joka olisi minun. Sinun armostasi minulle ei ole ahdinkoa. Sinun armostasi minulle ei ole eroja. Sinun armostasi minulle ei ole pelkoa. Sinun armostasi minulle ei ole sairautta. Sinun armostasi minulle ei ole rapistumista.

19. Hyvät sielut ylistävät aina uudestaan ja uudestaan, kiihkeys mielessään, Uman Puolison lootusjalkoja---sädehtiviä kuin punainen lootus---, ajan tuhoajaa, Antakan (kuoleman Herran) valloittajaa, palvomalla sen jalkoja, joista Hari tulee palvonnan arvoiseksi, palvomalla jalkoja, joista Lakshmi tulee palvonnan arvoiseksi ja jonka käskystä Brahma ja muut tulevat palvonnan arvoisiksi.

20. Mitä hyötyä on taivaasta omine rajoineen, mihin on koottuna yhteen kaikki suuret nautinnot ansaittuna sadoin hyveellisin toimin---ilon alkulähde jumalille---, koska 'putoaminen' sieltä on täynnä suurta, voimakasta surua? Siksi todellinen, riemukas juhlailo---mittaamaton massa Autuutta---on Sankaran lingan palvonnassa, rakkaassa Uman Puolisolle, antaen Vapautumisen.

21. Nuo Sambhulle omistautuneet rakkaudesta Sivaan, jotka ovat tietoisia sydämissään vain Sivan nimen katoamattomasta äänestä ja jotka pukeutuvat kolmijuovaiseen tuhkaan, saavuttavat Isvaran lootusjalkojen maalin sydäntensä vetovoimalla mietiskelyyn eivätkä joogalla ja samkhyan filosofialla.

158

Luku Neljäkymmentä

nidághánubhava varnana prakaranamAIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN KUVAUS

Nidagha:

En näe karkeaa kehoa enkä hienoa enkä syykehoa (kausaali). Enkä myöskään näe mieltä enkä kaikkea tätä tuntemiskyvyttömyydellä täytettyä.

2. ”Tietoisuuden avaruutta” en näe. En myöskään näe maailmaa missään. Haria en näe; enkä myöskään näe Sivaa.

3. Sulautuneena Autuuden pyörteessä, eikä edes ”vain Tänä olemisen” havahduttaneena, minä en havaitse mitään eroja milloinkaan. Enkä havaitse tuntemiskyvyttömyyttä enkä maailmaa missään,

4. enkä kaksinaisuutta ehkä iloa enkä surua enkä Gurua, en ylhäistä enkä alhaista enkä neljättä tilaa enkä älyä enkä epäilyä,

5. enkä aikaa enkä pelkoa enkä surullisuutta, en hyvä- enkä pahaenteisyyttä. Mitään näistä en näe. En havaitse valvetilaa, orjuutta tai mitään tapahtumaa.

6. Enkä havaitse mitään kehon tai elinten olemassaolon todellisuutta enkä mitään asioiden tai esineiden todellisuutta enkä mitään mielen todellisuutta. En koskaan näe lihavaa, laihaa tai epämuodostunutta.

7. Myöskään en havaitse maata, vettä tai tulta. En havaitse vähäisintäkään kiihkoa, mantraa, Gurua, opetusta, järkkymättömyyttä tai mitään.

8. En havaitse maailmaa enkä yksipisteistä keskittymistä enkä mitään muutakaan.Sukelluksiin menneenä autuuden meressä eikä edes ”juuri Sitä täynnä olemisen vakaumuksen”

kannattamana,

9. Minä olen onnellinen. Olen päättymätön. Olen syntymätön. Olen kuolematon. Olen varma, että olen ikuinen, olen aina täydellisen ehyt ja iankaikkisen Tiedon omaava.

10. Olen täydellistynyt. Olen aina ajattelun täyteys. Olen tyytyväinen. Olen tietoinen. Olen puhdas. Olen täydellisesti vapautunut. Olen kaiken luontoinen. Olen muuttumaton.

11. Olen pelkästään Tietoisuus. Minä itse olen Hän. Olen Totuuden, Isvaran luontona. Olen korkea ja alhainen. Olen Neljäs Tila. Olen läsnä oleva. Olen olemus.

12. Minä olen Brahman. Olen kaikkien maali. Olen täydellisen ehyt ja katoamaton. Todellinen Guru! Olen kertonut sinulle kaiken kokemukseni luonteesta.

13. En heittäydy eteesi makaamaan. Kaikki on uhrilahjaa Gurulle. Kehoni, uhrattuna jalkoihisi, on sinun toimestasi välittömästi hajotettu tuhkaksi.

14. Itseni antama on minun Itse, mukautuen täyttymykseen itsessään. Sinä olet ”Minä” ja Minä olen

159

sinä. Minä, todellakin, olen sinä itse.

15. Olen sukelluksissa samaistuksen meressä. Sinä olet, todellakin, tämän samaistuksen Tieto. Olen vain Yksi Tietoisuus.

Ei liikahduskaan ole sinulle mahdollinen.

16. Ei ole, todellakaan, paikkaa minne mennä. Ei ole mitään muuta paitsi tämä samuus. Ei ole paikkaa sinulle eikä minulle minne mennä.

17. On vain yksi Syy. On vain Yksi eikä toista. Sinulle ei ole mitään sanomista eikä minulle sen enempää kuulemista.

18. Sinä, todellakaan, et ole kunnioitettava Guru. Minä en ole oppilas. Kaikki tämä on vain Brahmanuutta. Minä olen oleva Tämän (Brahmanuuden) mittainen, ollen täynnä sitä.

19. En näe eroja tai erottomuutta enkä vähintäkään toimintaa tai toiminnattomuutta. Jos teen kunnioittavan kumarruksen itselleni, se on hedelmätöntä, todellakin.

20. Jos on kunnioittava kumarrus sinulle, mitään hedelmää ei tule sukeutumaan johtuen erottelusta. Jos on erottelua sinun ja minun välillä, on varmaa, että mitään hedelmää ei tule palkaksi.

21. Jos minä teen kunnioittavan kumarruksen sinulle, sinä tulet sanomaan, että minä olen tolvana. Jos teen sen itselleni, minusta tulee rajoittunut.

22. Jos heittäydyn maahan itseni eteen, se on hedelmätöntä, ollen itsekeskeisyyttä. Ei ole maahan heittäytymistä kenenkään eteen eikä koskaan.

23. Koska ollaan pelkästään Tietoisuutta aina, ei ole koskaan kahta kuten sinä ja minä, ei orjuutta, ketään korkeampaa, ketään erilaista, ei ”minää”, ei ”Tätä”, ei ollenkaan mitään,

24. ei toista, ei ”ykseyttä”, ei ”ei-kaksinaisuutta”, ei vakaumusta, ei mieltä, ei mitään ”Sitä”, ei alkuperää, ei onnea, ei surua, ei tuhoa, ei ”lujaa alistumista” eikä olemassaoloa, ei koskaan.

25. Ei ole mitään, ei mitään. Ilman epäilyä. Korkeimman Itsen ollessa Kevala (yksin itsessään), ei ole jivatmaa, ei Isvaraa, ei aurinkoa, ei kuuta, ei tulen ominaisuuksia,

26. ei puhetta, ei elimiä, ei ”minää”, ei suuruutta, ei sisäisiä laatuja, ei aikaa, ei maailmaa, ei mitään muuta eikä yhtään ei-kaksinaista syytä.

27. En ole täyttynyt ilolla tai suunnattoman masentunut---enkä vapautunut---sinun armostasi. Kaikki on olematonta, olematonta. Kaikki on yksin Brahmania.

28. Minä olen Brahman. Tämä on Brahman. Minä, todellakin, olen Brahman-Itse. Kaikki on Brahmania. Ilman epäilyä, sinun armostasi mahtava Herra!

29. Sinä, todellakin, olet Brahman, tosi Guru. Todellakaan, ei ole muuta tosi Gurua. Itse on tosi Guru, Brahman. Oppilas, myöskin, on Itse, todellinen Guru.

30. Oppilas tulee olevaksi Gurun tähden. Ilman Gurua ei ole oppilasta. Jos on oppilas, Gurua pidetään selviönä. Oppilaan poissa ollessa, ei ole Gurua.

31. Itse, vailla Gurua ja oppilasta, on vain oma itse kaiken aikaa. Olen harkinnut olevani Itsessä, joka on yksin Tietoisuutta. Itse on vain Tietoisuutta eikä mitään muuta.

32. Minä olen Itse, pelkästään Tietoisuutta. Minä olen, todellakin, Yksi. Mikään muu, mikään muu ei ole

160

olemassa. Olen iäti läsnä kaikkialla. En näe mitään muuta kunnioitetun Gurun lisäksi.

33. Minä en havaitse mitään muuta mielessäni. En tosiaankaan havaitse mitään muuta. Johtuen kaiken olemattomuudesta, en havaitse mitään. Jos kaikki on olemassa, tulee se näkyviin erillisenä.

34. Täten, havaitsen Brahmanin ja ettei ole mitään muuta, koskaan. Oi! Erottelu on paheksuttavaa! Oi, Mayaa ei ole olemassa!

35. Oi! Tosi Gurun mahtavuus! Oi! Brahmanin mittaamaton ilo! Oi, Tiedon mahtavuus! Oi, hyvän seuralaisen armo!

36. Oi, hullaantumisen pois pyyhkiminen! Oi, näen tosi ilon! Oi, en havaitse ajattelua! Oi! Kaikki on ei mitään!

37. Todellakaan, en ole missään muualla. Todellakin, Minä olen Autuus. Mikä hyvänsä vakaumus on olemassa sisäisissä kyvyissäni on puhjennut sinusta.

38. Kaikki on Brahmania. Korkein on Brahman. Ei ole muuta jumaluutta. Näin havaitsen kaiken aikaa. En havaitse mitään muuta, tosi Guru!

39. Ollen tässä vakaumuksessa, pysyn omassa luonnossani, omassa Itsessäni.

40, 41, 42, 43.

Suurempaa parannusta ei ilmene Vedan sanojen syvällisyydessä. Uman Puolison lootusjalkojen muisto antaa Heräämisen---Vapautumisen. Kun sydämen pimeys, joka johtuu erojen ilmenemisen aikaisemmasta vaikutuksesta, on tuhottu, palvo mahtavaa säihkyvää parantajaa, Isvaraa, Sydämen lootuksessa.

Minä jumaloin Näkymätöntä, Sankaraa, joka polttaa liekissä Karman ruumiin, kuka on maidon kaltainen ulkonäöltään, pukeutuneena kuuhun, Vedan ylistysrunouden kehuma.

Kuka hyvänsä, jättäen heitteille ajan demonin Tuhoajan jalkojen palvonnan, turvautuu muuhun traditioon, vääristellyin dharmoin, joutuu, luopuen rakkaudesta Sambhun palvontaan, vain katumaan kuin typerys, joka hankkii paljon surua sadoista turhanpäiväisistä yrityksistä vaihtaa aasintammaa hevostammaan.

161

Luku Neljäkymmentäyksi

nidághánubhava varnana prakarananamAIHEENA NIDAGHAN KOKEMUKSEN SELITYS

Nidagha:

Kuule, tosi Guru! Brahmanin vakaumus on sinun armostasi. Minä olen se Brahman. Minä, todellakin, yksin olen.

2. Minä, todellakin, olen ikuinen Itse. Minä, todellakin, olen iäti pilaantumaton. Minä, todellakin, olen rauhallinen Itse. Minä, todellakin, olen jakautumaton.

3. Minä, todellakin, olen vapaa ajattelusta. Minä, todellakin, olen onnellinen Itse. Minä, todellakin, olen Guru itse. Minä, todellakin, olen oppilas.

4. Minä, todellakin, olen Itse, joka on Autuus. Minä, todellakin, olen aukoton. Minä, todellakin, olen Itse, ylittäen neljännen tilan. Minä, todellakin, olen laaduista riisuttu.

5. Minä, todellakin, olen Itse ilman kehoa. Minä, todellakin, olen Sankara. Minä olen varmasti täydellinen Itse. Minä, todellakin, olen Isvara, Korkein.

6. Minä, todellakin, olen Itse, jonka tulisi olla päämäärä. Minä, todellakin, täytän mielen. Minä, todellakin, olen kaiken Itse. Minä, todellakin, olen Sadasiva.

7. Minä olon Vishnu. Olen Brahma. Olen Indra. Olen jumalat. Minä, varmasti, olen yakshat (paholaisjumalten luokka) ja rakshasat (paholaiset), pisachat (peikot) ja guhyakat (yakshojen kaltainen paholaisjumalaluokka).

8. Minä olen meret ja joet. Minä itse olen vuoret. Minä olen metsät ja maailma. Minä olen kaikki tämä, todellakin.

9. Minä olen iäti tyydytetty. Olen yhtä tosi Tiedon kanssa, ylittäen prakritin. Minä olen, todellakin, kaikkialla. Minä olen, todellakin, kaikkialle tunkeutuva.

10. Minä, todellakin, olen mahtava Itse. Olen kaiken sen luontona, joka on hyväenteistä. Minä, todellakin, olen vapautunut, puhdas, Korkein Siva.

11. Olen maa. Olen tuuli. Olen valo. Olen avaruus. Olen vesi, aurinko ja kuu. Olen tähdet.

12. Olen maailmat ja maailmattomuus. Olen ainoa katseltava. Olen iäti. Olen Itse nähtynä kaukaisimmasta rannasta. Olen Tiedon luontona.

13. Olen tyhjyys ja ei-tyhjyys. Olen täynnä kaikkea Autuutta. Olen ylittänyt hyvän ja pahan hedelmät. Minä yksin olen.

14. Olen jumalainen laki. Minä olen Totuus, Itse, Olemassaolo-Tietoisuus-Ilon luontona. Minä, todellakin, olen Autuuden Itse, vakiintunut Yhtenä, myös moneutena.

162

15. Olen mennyt ja tuleva ja olen aina nykyisyys. Olen Yksi ja jaettuna kahdeksi. Minä, todellakin, olen jaettuna moneksi. Minä, todellakin, olen.

16. Minä, todellakin, ole Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen Prajapati (alku-kantaisä), Svarat, Samrat. Minä, todellakin, olen näin, iäti.

17. Minä olen Viswan (valvetilan kosminen kokija), Taijasa (kosminen unennäkijä), Prajna (kosminen syväunen nukkuja) ja myöskin Turya (kosminen neljännessä tilassa olija). Minä olen prana (elämä). Olen myös mieli. Olen aistinelinten kategoriat.

18. Olen maailmankaikkeus ja maailmat. Minä olen, todellakin, avaruuden Itse. Mikä hyvänsä on ehdollistettu ja mikä hyvänsä on ehdollistamatta---kaikki se, todellakin, Minä olen.

19. Minä olen ainut ehdollistamisesta vapaa, myös. Minä, todellakin, olen ikuinen Autuus. Hän, jolla on tämä vakaumus itsellään, aina nauttii onnesta. Kuka hyvänsä kuulee tätä päivittäin, on vapautunut kaikista synneistä.

20. Minä olen ikuinen. Olen ilman väärinkäsitystä. Maailmassa, ihmisviidakossa Minä olen pyhä ja viisas. Minä olen maailmankaikkeus. Minä ylitän maailmankaikkeuden. Prakritista vapaana, pysyen Yhtenä ilman, että elämä riippuu toiminnan monenlaisista turmiollisista kuljetuksista ja omasta tiedosta, Minä olen mahtava massa Autuutta, Korkein Siva. Olen Totuuden luontona.

163

Luku Neljäkymmentäkaksi

nidágha-krta-guru-stuti-varnanamNIDAGHAN SUORITTAMAN GURUN YLISTYKSEN KUVAUS

Nidagha:

Tässä pyhässä Sivarahasyassa, joka on virrannut ulos Sivasta, mikä on kerrottu Deville Sivan toimesta ja Devin toimesta riemullisesti Skandalle---

2. tämän kuudennessa osassa, lootus kirkastui kuusille kasvoille, Korkeimman Isvaran Tieto, suurimpien syntien tuhoaja, on kuultu.

3. Tämä on aurinko, joka häivyttää mielestä suuren mayan synkän pimeyden. Kertomalla vain yhden luvun tästä, korkein Tieto maistetaan.

4. Vain kuuntelemalla säkeitä, tulee vapautuneeksi eläessään. Ilman epäilyä. Tämän tutkielman kertoja on Shanmukha, todellakin, Siva itse.

5. Jaighishavya on suuri joogi. Hän myös ansaitsee kuulla. Pukeutuneena tuhkaan ja pyhiin rudrakshoihin kaiken aikaa, hän on aina viisas ylittäen kaikki elämän määräykset.

6. Ei ole epäilystäkään, että kuka hyvänsä selittää tämän tutkielman, on, todellakin, Guru. Tämän tutkielman selittäjä on, todellakin, Korkein Brahman. Ilman epäilyä.

7. Tämän tutkielman selittäjä on Siva itse eikä kukaan muu. Tämän tutkielman selittäjä on varmasti Devi itse. Ilman epäilyä.

8. Tämän tutkielman selittäjä on Ganesha, todellakin. Ilman epäilyä. Tämän tutkielman selittäjä on Skanda, todellakin, joka taisteli demoni Tarakan kanssa.

9. Tämän tutkielman selittäjä on Nandikesvara. Ilman epäilyä. Tämän tutkielman selittäjä on Viisas Dattatreya itse.

10. Tämän tutkielman kertoja on Dakshinamurti itse, todellakin. Tämän tutkielman merkityksen kertojiksi rishit ja jumalat

11. eivät ole kelvollisia, Oi leijona viisaiden joukosta! Sanon tämän Sivan nimeen. Tämän tutkielman kertojaa tulisi palvoa kaikin mokomin Guruna.

12. Tämän tutkielman kertoja on Siva, Vighneswara itse. Isä antaa syntymän; Guru tuhoaa syntymän.

13. Harjoittaen yksityiskohtaa, joka sisältyy tutkielmaan sopusoinnussa Gurun sanojen kanssa, oppilaan ei tulisi tehdä karhunpalvelusta Gurulle mielellä tai keholla.

14. Guru on, todellakin, Siva henkilönä. Guru on itse Siva. Jos Siva on suuttunut, Guru on suojeleva sinua. Jos Guru on suuttunut, kukaan muu ei pysty sinua suojelemaan.

164

15. Harjoituksessa, joka sisältyy tähän tutkielmaan, vilpittömyys, todellakin, on korkein motivaatio. Vilpitön ihminen ei ansaitse tällä hitustakaan.

16. Vilpittömyys on suurin hyvän edelläkävijä, yksilöllisen itsen ja Brahmanin samuuden syy, opetuksen, että Brahman on olemassa, kuuntelemisen syy ja sellaisessa bhavassa mietiskelyyn turvautumisen syy.

17. Kuka hyvänsä on ilman Sivan armoa ei tule koskaan tuntemaan tämän tekstin merkitystä. Itseen on tartuttava ahnaasti kelvollisella vakaumuksella ja uskolla. Korkein on Yksi, Siva. Tämä on varmaa.

18. Hyläten kaiken muun tulisi turvautua Isvaran, muuttumattoman mietiskelyyn. Tämä Sivan Tieto on puhdas ja vastakohtien parit tuhoutuvat.

19. Sellainen Sivan Tieto, Vedojen Ytimen valtameri ei ole löydettävissä mistään muista Puranoista (tarunomainen oppi) tai Itihoista (eepos).

20. Tämän on kertonut Siva itse ilman Samkhyaa ja Joogaa (hindufilosofin menetelmä). Helppo hankkia yksin bhavalla, tavoittaa antaumuksella, ahdistamaton,

21. antaen suuren Autuuden, se on hankittavissa vain sulasta armosta. Tekstin merkitys, suurten sielujen selittämänä, on valaiseva.

22. Jos, tämän tutkielman Gurulta kuulemisen jälkeen, kelvollista palvontaa ei suoriteta, kuulija tulee syntymään koirana sata kertaa ja kastittomana kymmenen miljoonaa kertaa.

23. Jos Isvaraa ei palvota sydämessä tämän tutkielman suurenmoisuuden kuulemisen jälkeen, kuulija on, todellakin, syntyvä villisiaksi miljoonia vuosia.

24. Kuka hyvänsä brahmin on kateellinen tämän tutkielman kertojalle, tulee pysymään matoina ulosteissa maailmankauden ajan.

25. Tämän tutkielman tuntija on Brahman. Hän tulee Brahmaniksi itse. Mitä tarvetta on herkeämättömään toistamiseen? Tämä Tieto suo Vapautuksen.

26. Kuka hyvänsä kuuntelee tätä---ansiokkuutta, joka on saanut alkunsa Vedantan mahtavan valtameren aalloista, virraten Sivasta---ei katsele edeltä käsin mihinkään, ei edes maailmankausissa. Tämä Siva on, todellakin, kaikkien Vedojen Olemus. Vaikka olisi vuorellinen ruumenia ympärillä, tuottaako se edes yhtä riisin jyvää? Se tulisi olemaan ihme kuten samsaran maaginen hallusinaatio.

27. Tällä tavoin, kartellen kaikkea, mikä on syntynyt kaksinaisuudesta epäuskonnollisena ja sanojen kudelmana, aina arvosta rauhaa ja kaikkea näiden sanojen sopusointuista oivallusten kokoelmaa ja sitten pysy rauhassa.

28. Ajatellen tätä maailmaa todellisuuden vastaisena ja toimien itse sopusointuisesti, todella ymmärrä maailma, aina.

165

Luku Neljäkymmentäkolme

jnanopáya-bhúta siva-vrata nirúpanamSIVA-LUPAUSTEN, JOTKA OVAT APUKEINO VALAISTUMISEEN, MÄÄRITELMÄ

Nidagha:

Aina kuunnellen tätä tutkielmaa ja kieltäytyen harhaan vievästä ajattelusta, tulisi, niin kauan kuin kuulija on kehossa, palvella Gurua varallisuudella ja palvoa häntä.

2. Palvoen häntä aina, ollen vakaumuksessa, ”Minä olen Brahman”; Minä ole iäti täydellinen, ikuinen ja aina rauhan luonteinen.

3. Tämä, todellakin, on Itsen Tieto---määrittely, että Minä olen Brahman. Olen kahleetonta luontoa. Tule Yhdeksi, joka ylittäen kastit ja sitoen elämän ohjeet,

4. pukeudu aina tuhkaan, lausuen ”Agri”-alkuista mantraa ja muita sellaisia mantroja ja kolmeen raitaan ”Thriayusha”-alkuista (kolminkertainen elämä) ja ”Thrayambeka”-alkuista (kolmisilmäinen) mantraa lausumalla.

5. Alituinen tahraaminen tuhkalla on tarkoitettu vain niille, jotka pukeutuvat kolmeen tuhkaraitaan. Sivan armon rikkaus kasvaa korkoa (tämän johdosta). Ilman epäilyä.

6. On varmasti Sivan armoa, että tämä Tieto on hankittu. Tämä sirovrata (tärkein noudattaminen) on nyt kerrottu sinulle: yksinkertaisesti pukeutuminen tuhkaan.

7. Yksinkertaisesti pukeutumalla tuhkaan, tämä tieto on saavutettu. Pukeutumalla tuhkaan vuoden ajan

8. olen saavuttanut lootusjalkasi ja saanut vapautumiseni sinun avullasi. Minä olen kaikkien perustan luontona, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus yksin.

9. Minä olen Brahman-Itse, hyvä päämäärä, täynnä Brahmanin erinomaisuutta. Olen saavuttanut Autuuden kokemuksen. Olen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona.

10. Olen vapautunut ominaisuuksista ja muodoista ja sellaisista. Olen vapautunut eläessäni. Ilman epäilyä. Varustettuna ystävällisyyden ja sen kaltaisten ominaisuuksilla, Minä ole, todellakin, Brahman, mahtava, Korkein.

11. Olen ikuisesti samadhissa, paras eläessään vapautuneiden joukossa. Minä olen Brahman, olen ikuinen, sanotaan olevan samadhin tila.

12. Noilla kehossa eläessään vapautuneilla prarabdhan (hankittu ansiokkuus ja ansiottomuus, jotka ovat alkaneet kantaa hedelmää) kahleet pysyvät aikeissaan. Kokien mitä hyvänsä prarabdhan johdosta vastaanotettavaa, pysy onnellisena.

13. Suosionosoitukset ja kritiikki voivat ilmetä kaikkialla kaikkina aikoina. Oman mielen vakaumuksella tulisi olla sitä mieltä, että ”Minä olen vapautunut”.

166

14. Minä olen, todellakin, Korkein Brahman; Minä olen, todellakin, perimmäinen maali---hänen, joka on tässä vakaumuksessa, sanotaan olevan eläessään vapautunut (jivanmukti).

15. Hyläten jopa tämän eron, Mestari pysyy omassa luonnossaan. Olen vailla aistinelinten tarvetta. Olen vapaa aistinelinten tarpeesta.

16. Ylittäen elinten kaikki ominaisuudet, vapaana kaikista aistinelimistä, minä olen kaikkien Mestari ja kaikki pysyy minussa.

17. Olen vain pelkkä Tietoisuus, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoa. Karttaen aina kaikkia eroja, sellaisen ero kuin ”Brahman” tulisi myös hylätä.

18. Ollen taukoamatta ja aina sellaisessa vakaumuksessa, on, todellakin, vapautuneena ilman kehoa (videhamukti).

Minä olen Brahman, Korkein Brahman. Minä olen Brahman, maailman Herra.

19. Minä olen, todellakin, kaikki laadut ylittävä. Minä, todellakin, olen täysin kyllästävä mielen. Minä olen itsessäni, kyllästäen mielen, kyllästäen pranan, täynnä iäisyyttä, täynnä näkyä, täynnä Brahmania, täynnä kuolemattomuutta.

20. Minä olen aina Autuuden massa. Olen muuttumaton aina. Olen Isvara, joka on Pranava ja Minä kyllästän Vedat.

21. Vailla käsiä ja jalkoja, nopea ja vallattu, näkemättömyys, Minä näen kaiken itsenäni. Minä olen kaikki mikä on mennyt ja kaikki mikä on tuleva. Minä olen Itse. Ylittäen kaiken, minä olen myös nykyinen.

167

Luku Neljäkymmentäneljä

ribhu-krta sangrahopadesa varnanamRIBHUN ESITTÄMÄN SUPPEAMUOTOISEN TOIMINTAOHJEEN KUVAUS

Ribhu:

Nidagha! kuuntele. Sanon tämän sinulle. Tunnetko olevasi vahvistunut tästä? Ole aina vakaumuksessa kunnes Sivan armo on sinun.

2. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen Sadasiva. Minä, todellakin, olen pelkkä Tietoisuus. Minä, todellakin, olen ominaisuudeton.

3. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen osaton. Minä, todellakin, olen Tyhjyys-Itse. Minä, todellakin, olen pysyvä.

4. Minä, todellakin, olen kaikkien Itse. Minä, todellakin, olen täynnä Tietoisuutta. Minä, todellakin, olen Korkein Brahman. Minä, todellakin, olen mahtava Isvara.

5. Minä, todellakin, olen maailman todistaja. Minä, todellakin, olen tosi Guru. Minä, todellakin, olen vapautunut Itse. Minä, todellakin, olen tahraton.

6. Minä, todellakin, olen se, joka sanoo”Minä, todellakin, olen”. Minä, todellakin, olen Sankara. Minä, todellakin, olen Mahavishnu. Minä, todellakin, olen nelikasvoinen Brahma.

7. Minä, todellakin, olen puhdas Itse. Minä, todellakin, olen aina ”Minä”. Minä, todellakin, olen ikuinen Itse. Minulla, todellakin, on oma itseni maalina.

8. Minä, todellakin, olen mielen luontona. Minä, todellakin, olen rauhoittuva. Minä, todellakin, olen sisäinen asuja. Minä, todellakin, olen korkein Isvara.

9. Tällä tavoin pysy iäti itse sellaisessa vakaumuksessa.Jos olet varakas, älä koskaan huiputa Korkeinta Gurua hänelle tarkoitetussa tarjoamisessa;

10. jos niin teet, tulet lähetetyksi maailmankausiksi kauhistuttavaan helvettiin, joka paistaa hairahtunutta kuin savenvalajan ruukkuja.

Kuullessaan tämän, Nidagha nousi ylös ja luopui vaimostaan ja lapsistaan,

11. ja luopui myös kehostaan kuin pojasta kaikella hellyydellä ja myöskin varallisuudesta ja viljasta ja vaatekappaleista ja seisoi Gurun vieressä.

12. Antamalla lahjansa Gurulle, Nidagha miellytti Ribhua.

Ribhu:

Oi kunnianarvoisa! Olen ikuisesti kiitollinen palveluksestasi.

13. Sinä olet nyt hankkinut Brahmanin Tiedon. Olet siunattu sielu, todellakin. Ilman epäilyä. Ole iäti

168

vakiintuneena, että tämä on Brahmanin luonto.

14. Ole vakiintuneena, ettei ole muuta vapautta kuin saamalla tämä vakaumus---ei muuta. Vakaumus on Vapauden syy. Ei ole muuta syytä, todellakaan.

15. Kaikkien maailmojen olemus, kaiken Vedantan olemus, tyynen Gurun olemus, kaikkien Vedojen merkityksen olemus, kaikkien maailmojen olemus, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden olemus, mielentyyneyden voiton olemus---tämä on iäti Vapauden olemus,

16. Vapaus kaikista syntymistä, Vapaus, joka on iäti Neljäs Tila, kaikkein helpoin Vapaus, vapaus kaikista piireistä, Vapaus ilman kohteita, Vapaus, joka kuivettaa kaiken varallisuuden. Tämä täydellinen Vapaus saavutetaan pelkästään kuuntelemalla ja harkitsemalla.

17. Kuulemalla näin kaiken Nidaghalle julki tuodun opetuksen, Suka ja muut suuret saavuttivat Korkeimman Brahmanin.

18. Ribhu, tämän Sivan Tiedon vakaumuksen juolahtaessa mieleen, puhutteli Nidaghaa näin yhteen kokoontuneiden vieraiden keskellä.

He, myös, olivat ihastuksissaan tämän Vedan sanojen olemuksen kuulemisesta, maaten maassa ja puhuivat näin suuresti iloiten.

19. Viisaat:

Te olette isä, äiti, Guru, ystävä ja toivomuslähde. Te johdatatte meidät rantaan yli tietämättömyyden valtameren. Te olette turvapaikkamme. Johtaen meitä voimallanne, teette meistä onnellisia Sivan sanoin, joka tarkoittaa, ”Minun sanojeni väkevyyden avulla yksin on Korkeimman Tien saavuttamiseen helppo päästä käsiksi.

169

SANASTOAAKKOSTEN VIISIKYMMENTÄ KIRJAINTA. Koskee sanskritin aakkosten kirjaimia, joita on

viisikymmentä kappaletta.

ACHARYA. Opettaja tai määrääjä; henkinen opas; tiettyyn opetukseen erikoistunut. Myös käytetty arvonimenä liitettynä kelvolliseen nimeen, merkitsee ”kunnianarvoisa”.

ADHARMA. Dharman vastakohta. Katso DHARMA.

ADHIBHAUTIKA. Katso KÄRSIMYSTEN KOLMIKKO.

ADHIDAIVIKA. Katso KÄRSIMYSTEN KOLMIKKO.

ADHYATMIKA. Katso KÄRSIMYSTEN KOLMIKKO.

AFORISMIT. Katso MAHAVAKYAT.

AGAMAT. Jumalallisesti ilmoitetut opetukset, joita mikään inhimillinen kirjailijaura ei pidä ansionaan, mutta joita pidetään Vedasta erillisinä. Rituaalit ja jumaluuksien palvonta temppeleissä löydetään pääosin niistä.

AGNOSTISISMI. Tietämättömyys. Avainkäsite Advaitajärjestelmässä. Sanotaan omaavan voiman salata totuus. Se on myös voima laatia vikshepa (epätosi). Katso AVIDYA.

AHAM. Aham merkitsee minää. Katso MINÄ.

AIKA. Katso AJAN KOLMIKKO.

AIKOJEN SEKSTETTI. (shad-kala). Sekstetti tarkoittaa usein varhaista aamunkoittoa, aikaista aamua, aamupäivää, keskipäivää, iltaa ja myöhäistä yötä.

AISTIEN JA ELINTEN JUMALUUDET. Eri jumaluuksien sanotaan olevan yhdistyneenä eri sisäisiin aisteihin, aistinelimiin, hienoihin aisteihin (tanmatrat), toiminnan elimiin, jne. Sisäiset kyvyt ja niiden jumaluudet ovat:

manas (mieli): Kuubuddhi (äly): Brahmaahankara (ego): Rudrachit (ajattelu, älykkyys): Vasudeva

Aistinelimet (karkeat), vastaavat hienot aistit ja niiden jumaluudet:

korva (ääni): akasa (avaruus, suunnat)iho (kosketus): vayu (tuuli)silmät (muoto): surya (aurinko)kieli (maku): varuna (vesi)nenä (tuoksu): asvinikumarat (jumalainen apteekkaripari)

Toiminnan elimet ja niiden jumaluudet:

vak (puhe): Agri (tuli)pani (kädet): Indra (jumalten johtaja)

170

pada (jalat): Vishnu (kannattaja)payu (erittäminen): Mrityu (kuoleman Jumala)upasta (suvunjatkaminen): Prajapati (ensisijainen kantaisä)

AISTIT. Katso TATTVAT.

AJAHALLAKSHANA. (Ajahal-Lakshana). Katso TARKKA MERKITYS/EPÄSUORA MERKITYS.

AJAN KOLMIKKO. ”Sisempi elin” käsittäen manaksen, buddhin, chittan ja ahankaran on tunnettu nelinimisenä eri toimintojen mukaan.

1. manas. mieli---luonnehtien epäilyä ja tahtomista tai vikalpaa ja sankalpaa. (Termiä manas tai mieli on usein käytetty yleisterminä koskien myös buddhia ja chittaa.)2. buddhi: äly---kantaen erottelukyvyn ja päättäväisyyden voimaa.3. chitta: mieli-aines---menneiden vaikutelmien varasto.4. ahankara: ego---luonnehtien ”minä”-tietoisuutta.

Katso TATTVAT

APURVA. Filosofinen termi merkitsee kaukaisessa menneisyydessä suoritetun teon näkymätöntä vaikutusta.

ARTHAVADA. Arthavada viittaa myöntämiseen, esitettyyn väitteeseen tai selittävään huomautukseen, joka tavallisesti kannattaa moraalisääntöä ilmoittaen hyvän saavan alkunsa sen kelvollisesta noudattamisesta ja pahan saavan alkunsa sen laiminlyönnistä. Kiitos tai ylistyspuhe. Sitä on usein käytetty teknisenä sanana uskonnollisen tekstikatkelman tulkinnassa.

ASHTAKSHARA MANTRA. Kahdeksantavuinen mantra Vishnulle: Om Namo Narayanaya.

ASHTAMURTI. Herran kahdeksanmuotoisuus, sanottu niin, koska Hän on sanonut täyttävänsä maan, veden, ilman, tulen, taivaan, auringon, kuun ja ihmisen.

ASHTANGA YOGA. Patanjalin Raja Jooga (kutsuttu myös Ashtanga Joogaksi). Filosofian koulukunta olettaa kurinalaisuuden poistavan kiusaukset ja johdattavan arvostelukykyiseen tietoon (Itsen ja ei-Itsen välillä), joka antaa vapauden. Ashtanga jakautuu kahdeksaan osaan:

1. yama: pidättyvyydet, hillitsemiset (eettiset)2. niyama: noudattamiset, sääntelyt (fyysiset)3. asana: asennot4. pranayama: hengityksen hallinta5. pratyahara: aistien vetäyttäminen pois kohteistaan6. dharana: tarkkaavaisuus, keskittäminen7. dhyana: mietiskely8. samadhi: ylitajuinen imeytyminen mietiskelyssä (ylitajuinen tila, jossa on mielen täydellinen imeytyminen mietiskelyn kohteeseen). Katso NELJÄ ASRAMAA.

ASRAMA. Elämänvaihe. Tarkoittaa myös erakkomajaa, henkisten olentojen oleskelupaikkaa. Katso NELJÄ ASRAMAA.

ASVINIT. Jumalallisia lääkäreitä.

ATMAN. Itse. Itse on yksi ja yleismaailmallinen, erilainen kuin keho, aistinelimet, aistit, mieli, äly, sisäiset aistit ja muut sellaiset, jääden jäljelle vain todistajana noiden toiminnoille ja niiden tahraamatta. Itse on Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontona, itsevalaiseva, tiedon luontona, tarvitsematta muuta tietoa sen tuntemiseen. Itse on ilman halua tai vihaa, pelkoa tai surua, omaisuutta tai toimintaa, muotoa, muutosta tai virhettä. Se on moitteeton, näkymätön, kaikkialle tunkeutuva ja ääretön.

171

Brahman ja Itse ovat yksi.

AVIDYA. (Ajnana). Yleensä käännetään tietämättömyytenä tai osaamattomuutena, se on sama kuin maya. Avidyaa on usein käytetty suhteessa ehdollistamiseen kuten yksilöllisen itsen ja mayan suhteessa Absoluuttiin tai Brahmaniin. Mayan yhdistämisessä Brahmaniin sanotaan Brahmanin valvovan sitä, samalla kun avidya on yhdistetty jivaan tai yksilölliseen itseen. Advaitan mukaan, kun avidya ilmenee, yksilöllisen sielun todellinen luonto, mikä on Brahman, on saavutettava. Katso TIETÄMÄTTÖMYYS.

AUM. (Om). Katso PRANAVA.

BHAGATYAGA LAKSHANA (Jahad-Ajahallakshana). Katso SUORA MERKITYS/EPÄSUORA MERKITYS.

BHAGAVAN. Hän, jolla on bhaga, on Bhagavan. Bhagan sanotaan koostuvan kuudesta gunasta tai ominaisuudesta: aisvaryasya samagrasya veeryasya sriyah jnana vairagyayos-chaiva shanna bhaga itteranah. Ominaisuuksien sekstetti, jotka oikeuttavat henkilön tulevan kutsutuksi Bhagavaniksi ovat: aisvarya-samagha, veerya, yasas, sri, jnana, vairagya. Määritelty seuraavasti:

1. aisvarya: ylivalta, itsemääräämisoikeus, mahti, voima, valta, yliherruus, hyvinvoivuus, varakkuus, mahtavuus, kaikkivaltiuden jumalainen kyky, kaikkialla läsnä olevuus jne. Samagra: kaikki, kokonaan, ehyt, täydellinen.2. veerya: kyvykkyys, urhoollisuus, puhti, väkevyys, miehuusvoima, energia, lujuus, rohkeus, vaikutuskyky, uhkeus, säihkyvyys, arvokkuus.3. yasas: kuuluisuus, maine, kunnia, nimekkyys.4. sri: hyvinvointi, runsaus, varakkuus, rikkaudet, yltäkylläisyys, kuninkaallisuus, majesteettisuus, arvokkuus, korkea asema, arvokkuuden tai mahtavuuden arvomerkki tai merkki, kauneus, armo, loisto, kiilto ja erinomaisuus tai hyveellisyys.5. jnana: tieto, oppineisuus, tietopiiri, tietoisuus, pyhitetty tieto, joka johtuu erityisesti uskonnon ja filosofian korkeimpien totuuksien mietiskelystä.6. vairagya: maailmallisten halujen tai intohimojen poisjääminen, välinpitämättömyys maailmasta, askeettisuus. Toinen sanonta kuuluu paljolti samoin sävyin: bhagah sri kama mahatmya veerya yatnamsu keertishu.

Bhaga on sri, kama, mahatmya, veerya, yatnamsa, keerti.

1. kama: toive, halu2. mahatmya: mahtavuus3. yatnamsa: pyrkivyys, uutteruus, sisukkuus, ylenpalttinen huomaavaisuus, innokkuus, tarkkaavaisuus, valppaus, ahkeruus4. keerti: kuuluisuus

Bhagavanin eräs toinen määritelmä on: utpattim cha vinasam cha bhootanam agatim gatim vetti vidyam avidyam cha sa vachyo bhagavan iti.Bhagavan viittaa myös häneen, joka tuntee luomisen ja tuhon, olentojen ilmestymisen ja poismenon ja tiedon (vidya) ja tietämättömyyden (avidya).

BHAVA. (Bhavana). Bhavalle ei ole englannin kielessä yhtä täsmällistä samaa merkitsevää sanaa, mutta on ehdotettu sellaisia termejä kuin kunto, olotila, asenne, tapa, mallina olo, tila, mieli, luonteenlaatu, luonto, temperamentti, ajattelu, mielipide, olettamus, tunne, mielenliikutus, perusvire, voimaperäinen ymmärrys, erottelukyky, määrittely, usko, vakaumus, abstrakti meditaatio ja mietiskely. Ribhu Gitan käsillä olevassa (englannin kielen) käännöksessä joitakin näitä termejä on käytetty asiayhteyteen soveltaen samalla kun joskus se on jätetty kääntämättä.

BHEDA. Ero. Sitä sanotaan olevan useita tyyppejä, sisältäen:

172

1. sajatiya bheda: ero, joka on olemassa kahden samaan luokkaan kuuluvan kohteen välillä, esim. kahden erilaisen puun välillä.2. vijatiya bheda: ero, joka on olemassa kahden eri luokkaan kuuluvan kohteen välillä, esim. puun ja kiven välillä.3. svagata bheda: sisäinen ero, esim. puun lehden ja kukan välillä. Bheda viittaa myös Jumalan ja aineen eroihin, yksilöiden ja aineen eroihin ja aineen ja aineen itsensä eri muodoissa eroihin.

BIJAKSHARA. Sanatarkasti, ”kylvää aakkoset”; aakkosten kirjaimet. Niitä on joskus käytetty ilmaisemaan Absoluuttia, erityisiä jumaluuksia, voimia ja sellaisia. Esim:

kham Brahmaniaka Sivaae Saktiaga Ganeshaaham Avaruuttayam Ilmaavam Vettäram Tultalam Maata

BRAHMA. Luoja; jumala, joka luo kaiken ilmentyneen. Häntä on kuvattu nelipäisenä (siitä johtuen kutsutaan Chaturmukhaksi, ”nelikasvoiseksi”) ja istumassa lootuksella, joka kasvaa Vishnun navasta.

BRAHAMAN. Sanskritin sana koostuu juuresta brmh, joka tarkoittaa kasvua ja loppuliitteestä man, joka merkitsee rajoituksen poissaoloa (ajassa ja avaruudessa). Täten Brahman tarkoittaa sitä mikä on ehdottomasti suurin. Brahmanin, Advaitan Mestareiden mukaan, sanotaan olevan tunnettavissa Vedan tekstien, ensisijaisesti Upanishadien avulla, joita ajatellaan tietämyksen pätevinä välikappaleina kuin suorana oivalluksena.

Brahman on ainoa Todellisuus; se on sanatarkan määrityksen, aistien havaintokyvyn kantaman ja ihmismielen takana. Sen on mielletty olevan silmänkantamaton Olento, aina olemassa oleva, rajoittamaton aikaan ja avaruuteen, muuttumaton (pysyvä) vailla ominaisuuksia, määreitä, nimeä tai muotoa. Se ei ole syntymän, jatkumisen, kasvamisen, kypsymisen, rappeutumisen eikä hajaannuksen alainen eikä sillä ole mitään yhteistä siihen eikä mitään siitä erillään. Sitä on myös kuvattu puhtaana Tietona.

Sitä on myös pidetty näkyvän maailmankaikkeuden sekä aikaansaavana että materiaalisena syynä ja maailmankaikkeuden kaiken läpäisevänä henkenä ja olemuksena, josta kaikki oliot ovat ilmestyneet ja mihin ne kaikki imeytyvät. Olioiden kokonaisen ilmiömaailman, laatujen, toimintojen, kaikkien ilmentymien, jne., sanotaan olevan katoamattoman kasvualustan, joka on Brahman, päälle asetettu harha-aistimus.

Upanishadit samaistavat Brahmanin myös Universaaliin Itseen. Siitä mitä Brahman, ainut Todellisuus on ja, vielä tärkeämpi, mitä Brahman, ainut Todellisuus ei ole, on keskusteltu Ribhu Gitan käsillä olevassa tekstissä.

BRAHMANDA. Brahman muna; kosmoksen ”muna”. Joidenkin luomiskertomusten mukaan itsestään olemassa oleva Herra luo vedet ja laskee niihin Siemenensä, josta tulee kultainen muna, jossa Hän syntyy Brahmana, kaikkien maailmojen kantaisänä.

BRAHMIN. Katso KASTIT.

BUDDHI. Katso TATTVAT. (alaotsikko Neljä Sisäistä Kykyä)

CHAITANYA. Käytetty vastakohtana ”elottomalle” (jada). Merkitsee tuntemiskykyä, älykkyyttä, henkeä, elämää, elinvoimaa, Korkeinta Henkeä, Kaikki-Olevaa ja joka ikisen aistihavainnon alkulähdettä.

CHITTA. Katso TATTVAT (alaotsikko Neljä Sisäistä Kykyä). Katso myös ANTAHKARANA.

173

DARSHAN/DARSAN. Pyhä näky.

DHARANA. Mielen keskittäminen. Tämä on toisinaan käännetty kiinnittymisenä, mietiskelynä, jne. Se on yksi kahdeksasosaisen Patanjalin joogan askelista. Siinä sanotaan olevan viisi mahdollista lajia:

1. Mantran Om toistaminen2. Keskittyminen kehon sisäisiin keskuksiin kuten esim. sydänkeskukseen tai sydämen lootukseen3. Keskittyminen valaistuneen sielun sydämeen, joka on vapaa intohimosta4. Keskittyminen unikokemukseen pyhästä henkilöstä tai jumalaisesta symbolista tai syväunen kokemukseen5. Keskittyminen mihin tahansa jumalaiseen muotoon tai symboliin, joka ilmenee keskittyjälle hyvänä

DHARMA. Sanskritin sanalla dharma on laaja valikoima sivumerkityksiä, joihin sisältyy velvollisuus, vanhurskas käytös, käytöstapa, uskonnollisesti säädetty käytös, perinnäis-käytös, laki, elämän luonnollinen laki, tottumus, harjoittelu, tapa, sääntö, säädös, uskonnollinen tai moraalinen ansiollisuus, oikeudentuntoisuus, hyvä työ, armeliaisuus, oikeus, oikeudenmukaisuus, kohtuus, hurskaus, järkevyys, kunniallisuus, siveellisyys, eettisyys, luonnollinen taipuvaisuus, teeskentelemätön luonteenpiirre, hyvä seura, hyveellinen seura, hartaus ja uskonnon abstrakti käsite.

Dharma on yleensä ymmärretty oikeudenmukaisuutena, viitaten sosiaalisten luokkien (varna) ja elämäntilojen (asramat) määräysten mukaiseen säälliseen käytökseen. Sellainen käytös lisää hyvinvointia ja kannustaa kaikkien elävien olentojen vapauttamiseen. Dharman on myös sanottu saavan alkunsa perinteestä, vahvistaen käytöstapoja, tavallista oikeutta ja normaalia yhteiskunnallista sovinnaisuutta.

DIGAMBARA. Saada tilaa (sanan. suunnat) omana alttarivaatteena.

ELEMENTIT. Katso ELEMENTTIEN VIISIKKO.

ELEMENTTIEN VIISIKKO.

1. maa2. vesi3. tuli4. ilma5. avaruus

ELEMENTTIEN VIITOSET. (Panchikarana). Maailman sanotaan muodostuvan viidestä elementistä, jotka toimivat yhdistettynä toinen toisiinsa vaihtelevissa suhteissa.

ELINVOIMAISET ILMAT. Katso ELINVOIMAISTEN ILMOJEN KYMMENIKKÖ.

ELINVOIMAISTEN ILMOJEN KYMMENIKKÖ. Prana, apana, udana, vyana, samana ja naga, kurma, krkara, devadatta ja dhanajaya ovat kymmenen kaikissa nadeissa (hienoissa kanavissa tai ”suonissa”) liikkuvaa elinvoimaista ilmaa.Perustavaa laatua olevat elinvoimaiset ilmat ovat:

1. prana, jonka tehtävänä sanotaan olevan uloshengitys, sisäänhengitys ja yskintä, oleminen sydämessä, liikkuminen suussa, sieraimissa, nielussa, navassa, molemmissa ukkovarpaissa ja kundaliinin ylä- ja alapuolella.2. apana, jonka tehtävänä sanotaan olevan ulosteet, virtsa ja sen kaltaiset, liikkuminen koko kehossa, peräaukossa, sukuelimissä, reisissä ja polvissa, vatsassa, lonkissa, säärissä, navassa jne.3. vyana, jonka tehtävänä sanotaan olevan kuolemisen, kohtauksen ja sellaisten toimet, liikkuminen korvissa, silmissä, lonkissa, nilkoissa ja kantapäissä, nenässä, niskassa jne. eli koko kehossa.4. udana, se mikä ohjaa nousuun, jonka tehtävänä on sanottu olevan ylöspäin kantaminen ja muut

174

sellaiset kehon toimet, liikkuminen nielun keskellä ja paikallaan pysyminen kaikissa liitoskohdissa.5. samana, jonka tehtävänä sanotaan olevan kehon ravinnonsaanti navassa, käsien, jalkojen ja kaikkien kehonosien ja kauttaaltaan 72 000:n nadin (polun) läpitunkeminen, läpäisten sen omine jaostoineen ja alajaostoineen.

Avustavat elinvoimaiset ilmat ovat:

6. naga, jonka työnä on röyhtäisy ja sen kaltaiset.7. kurma, jonka työnä on silmäluomien avaus ja sulku.8. krkara, jonka työnä on tuottaa nikotukset.9. devadatta, jonka työnä on haukotus ja unen tuonti.10. dhananjaya, jonka työnä on liman, turvotuksen ja sellaisten tuottaminen. Se tunkeutuu kaikkialle koko kehossa ja sanotaan, ettei se jätä sitä vaikka keho on kuollut.

EROJEN ASETELMA. Viittaa sellaisiin eroihin kuin ero yksilöiden välillä, ero Jumalan ja aineen välillä, ero yksilöiden ja aineen välillä ja ero aineen ja aine itse vaihtelevissa muodoissa välillä.

GANESA. Ganesa, kutsuttu myös Vanayakaksi, elefanttikasvoinen, jolle rukoilijat uhraavat aloittaessaan mitä vain saadakseen poistettua esteet. Hän on toinen Sivan pojista. Toinen on Skanda. Sivan puoliso on Jumalainen Äiti, Uma. Katso SIVA. Katso myös SKANDA. Katso myös UMA.

GANGA. Pyhä joki Ganges.

GARUNA. Lintujen kuningas; Vishnun kulkuneuvo; sanottu olevan käärmeiden surmaaja.

GAYA. Pyhä paikka Intiassa, jossa suoritetaan sraddhaa, uhraamista esi-isille.

GUNAT. Katso KOLME GUNAA.

HARA. Sivan nimi, merkitsee ”tuhoajaa”, Hän, joka hajottaa.

HARI. Jumala, joka ylläpitää koko luomakuntaa; kutsutaan myös Vishnuksi. Väriltään vihreäkeltainen; kullanruskea.

HARIH. ”Salaaja”, kun Hän torjuu samsaran ja sen syyn Hänen palvelijoiltaan. Hän, joka poistaa tietämättömyyden, samsaran ja synnin. (vertaa: Sri Sankaran Vishnusrahasranam, säe 650).

HARIS. Katso YAJNA.

HEILAHDUSTEN SEKSTETTI. Katso HUOLTEN SEKSTETTI.

HOMA. Katso YAJNA.

HUOLENAIHEET. Katso HUOLTEN SEKSTETTI.

HUOLTEN SEKSTETTI (shad-urmit). Kuudenlaiset kärsimykset: nälkä, jano, suru, hirmuvaltius, vanhuus ja kuolema.

INDRA. Jumalten päällikkö.

ISANA. Katso JUMALTEN VIISIKKO.

ISANA LINGA. Katso LINGA.

ISAVASYA MANTRA. Isavasyopanishadin avaussana, ”asui Isvarassa Isvarana”.

175

ISVARA. Isvara, tarkoittaen Herraa, sääntöjä, kuningasta, mestaria ja sen kaltaisia, on käännetty Herrana toisinaan käsillä olevassa tekstissä. Advaitan mukaisesti Isvara on mayana ehdollistettu Brahman. Isvaran sanotaan olevan sekä maailman aikaansaava että materiaalinen syy. Brahman on mielletty sekä ominaisuudettomana (nirgunana) että ominaisuudet omaavana (sagunana). Isvara on saguna Brahman sellaisilla ominaisuuksilla kuten kaikkivaltius, kaikkitietävyys, luominen yms. varustettuna. Termillä Isvara on vaihtelevia sivumerkityksiä eri filosofioiden, sellaisten kuin Visishtadvaitassa (rajoitettu ei-kaksinaisuus) piirissä.

JAGAD-JIVA-PARA. (maailma, yksilöllinen sielu ja Korkein). Monet filosofiset ja uskonnolliset järjestelmät pitävät selviönä kolmea perusperiaatetta, Jumala, sielut ja maailma; tai Isvara (Jumala), chit (tietoiset oliot) ja achit (tiedostamattomat esineet); tai pati (Herra), pasu (sielu) ja pasa (orjuus); tai Jumala, Ihminen ja Luonto (länsinainen filosofia); tai Luonto, Mieli ja Henki (Hegel); tai maailma, sielut ja Jumala tai Henki (itämainen filosofia). Tässä käännöksessä sananmukaista ilmaisua ”maailma, yksilöllinen sielu ja Korkein” on käytetty tässä asiayhteydessä. Ribhu-Gitan tamilinkielisessä versiossa, yhtä hyvin kuin sanskritinkielisessäkin käytetään usein ilmaisua Jagat-Jiva-Para.

JAHALLAKSHANA (Jahal-Lakshana). Katso SUORA MERKITYS/EPÄSUORA MERKITYS.

JANARDANA. Hän, joka raatelee ihmisen, tarkoittaa, antaa ongelmia pahalle ihmiselle. Myös hän, jota ihmiset tavoittelevat ihmiselämän perusperiaatteiden kuten dharman (käytös), arthan (vauraus), kaman (halu) ja mokshan (vapautuminen) saavuttamista varten, oman hyvinvoinnin tähden (hakea tässä esimerkissä viitattujen arvojen tyydyttämistä). Katso Vishnu Sahasramana, säkeet 27 ja 126.

JAPA. Mantran tajuisen toistamisen ajanjakso.

JIVA. Yksilöllinen sielu; ego.

JIVANMUKTA. Hän, joka on saavuttanut vapautuksen vaikka vielä asuu vuokralla kehossa. Tämän termin käytön sanotaan kuvaavan vapautumattoman näkökulmaa eikä ole merkityksellinen vapautuneen näkökulmasta.

JOOGA. Jooga on yleistermi polusta tai kurinalaisuudesta, joka johdattaa yhteyteen tai ykseyteen Jumalaisen kanssa, sellaisista kuin hengityksen hallinnan polku, kundaliinin polku, mantraan tai muihin keskittymisen polku, mielen hallinnan polku, bhaktin (antaumuksen) polku, toiminnan polku ja jnanan (tiedon) polku.

JUMALAT. Katso JUMALTEN VIISIKKO.

JUMALTEN VIISIKKO. Brahman, Vishnu, Rudra, Isana ja Sadasiva. Joskus tätä viisikkoa tarkoitetaan myös viitenä Brahmana. Isana tarkoittaa hallitsemista, sääntöjä tai mestaria ja on yksi Sivan muodoista. Näiden sanotaan myös joskus olevan elementtien viisikon johtavia jumaluuksia, kuten:

1. maa: Brahma2. vesi: Vishnu3. tuli: Rudra4. tuuli: Isana5. avaruus: Sadasiva

JÄNIS KUUSSA. Sanontatapa, joka viittaa kuun pinnan läikkiin tai varjostuksiin, jotka ovat silmälle näkyvissä.

KAHDEKSANKERTAINEN MUOTO. Katso ASHTAMURTI.

KAIKKI. Termiä kaikki on käytetty käännettäessä tekstin mukaista termiä sarvam, joka ilmenee useasti.

176

Kollektiivisesti ja kattavasti se sisältää (subjektina asiayhteyteen) kaiken maailmankaikkeudessa; tuntevan, tuntemiskyvyttömän, inhimillisen, jumalaisen, demonisen, menneen, nykyisen, tulevan, esineellisen tai kuvitteellisen ja kaikki asioiden ja olioiden vivahteet, laadut, voimat, keinot jne.

KAILASA (Kailasa-vuori). Erittäin kookas vuori Himalajalla, ajateltu olevan Sivan pyhä asunto.

KAIVALYA(M). Olevan Tila, Sen, joka yksin on; yksinäisyys, Vapauden tila; Kevala tarkoittaa ”Yksi”.

KALPA. Brahman päivää, joka koostuu 1000:sta maha-yugasta, kutsutaan kalpaksi. Toistuva ympyränmuotoinen 4'320'000 vuodesta koostuva maha-yuga, jossa sanotaan olevan neljä yugaa tai aikakautta:

1. krita yuga: 1'728'000 ihmisen vuotta2. treta yuga: 1'296'000 ihmisen vuotta3. dvapara yuga: 864'000 ihmisen vuotta4. kali yuga: 432'000 ihmisen vuotta

Hindumytologian mukaan Brahman suorittama luominen aloittaa uudelleen jokaisen Kalpan aamun ja Kalpan (hänen päivänsä) lopussa maailmankaikkeus sulautuu Häneen. Jotkin tekstit kuvaavat Kalpan olevan jakautunut 14:n Manun (lain antajiin tai sääntöihin) hallituskauteen, joista jokainen koostuu 72:sta maha-yugasta, Brahman päivä on yhtenäinen 14:n manvantaran (kauden) kanssa. Katso MANU.

KAM. Katso BIJAKSHARA (kylvää aakkoset).

KARMA. Katso KOLMINAINEN KARMA.

KASTIT. Periytyvät luokat, joihin hindulainen yhteiskunta on jaettu. Laveasti käsittäen on olemassa 4 kastia:

1. Brahmin: oppinut, pappisluokka2. Kshatriya: sotilas, valtiomiesluokka3. Vaisya: kauppiasluokka4. Sudra: työläisluokka

KAUDET. Katso KAUSIEN SEKSTETTI.

KAUSIEN SEKSTETTI (shad-ritu). Vuoden kuusi kautta likimääräisine vastaavuuksineen (pohjoisella pallonpuoliskolla) ovat seuraavat:

1. vasanta: kevät; huhtikuun puolivälistä kesäkuun puoliväliin2. grishma: kesä; kesäkuun puolivälistä elokuun puoliväliin3. varsha: monsuuni, sadekausi; elokuun puolivälistä lokakuun puoliväliin4. sarad: syksy; lokakuun puolivälistä joulukuun puoliväliin5. hemanta (hima): talvi (luminen); joulukuun puolivälistä helmikuun puoliväliin6. sisira: viileä; helmikuun puolivälistä huhtikuun puoliväliin

KEDARA. Vuori Pohjois-Intiassa Himalajalla, ajateltu olevan pyhä Sivalle ja Sri Sankaralle (Adi Sankaralle).

KEHOJEN KOLMIKKO.

1. karkea keho (stula sarira) koostuu ruuan tupesta (annamaya kosa): koostuu viidestä elementistä jaettuna suhteissa2. Hieno keho (sukshma sarira) koostuu:a. elinvoimaisten ilmojen tupesta (pranamaya kosa): elinvoimaisesta ilmasta ja toiminnan

177

elimistäb. mielen tupesta (manomaya kosa): pelkästä mielestä aistineliminc. tiedon tupesta (vijnanamaya kosa): pelkästä älystä aistinelimin3. Syykeho (karana sarira) koostuu autuuden tupesta (anandamaya kosa): tietämättömyydestä, kahden muun kehon syy

Viiteen tuppeen viitataan tuppien viisikkona (pancha kosat). Katso TUPPIEN VIISIKKO.

KEHOT. Katso KEHOJEN KOLMIKKO.

KEINOJEN KOLMIKKO. Mieli, puhe ja keho.

KEINOT. Katso KEINOJEN KOLMIKKO.

KESAVA. Sanasta sanaan, ”loistavat hiukset omistava”. Vishnun nimi. Kesava koostuu sanoista kesa, hiukset ja va, kaunis ja kehuttava. Sri Sankara on ilmoittanut Visnusahasranamassa, ka tarkoittaa Brahmaa, a tarkoittaa Vishnua, isa tarkoittaa Rudraa. Niinpä Kesa merkitsee trimurtia (jumalten näitä kolmea muotoa), jotka ovat Hänen hallinnassaan (vasa). Sri Sankara sanoo myös, että Vishu Puranassa 5:16:23 Häntä kutsutaan Kesavaksi, koska hän surmasi asura Kesinin. Narada sanoo Krisnalle, ”Koska sinä olet surmannut jumalattoman Kesinin, sinut tullaan tuntemaan maailmassa nimestä Kesava”.

Visnusahasranaman säkeessä 648 Sri Sankara ilmoittaa, että Kesavah tarkoittaa ”häntä, jonka hiukset ovat säihkyvät” ja että kesat ovat auringosta ja sellaisista ”lainatut” valon säteet. Mahabharatassa (12:328:43) sanotaan, ”Minun säteeni, jotka valaisevat (aurinko ja sellaiset) ovat nimeltään kesat. Viisaat Brahmanat kutsuvat Minua siksi nimellä Kesala”. Sri Sankara ilmoittaa myös siinä, että saktit tai energiat ovat nimeltään Brahma, Vishnu ja Rudra ja ovat nimetyt Kesaiksi, koska Hän hallitsee heitä, Hän on Kesava.

KESKITTYMINEN. Katso DHARANA.

KEVALA. Yksi, yksinäinen; kaivalya(m)n adjektiivimuoto.

KOLME GUNAA. Guna tarkoittaa ominaisuutta, määrettä, ominaispiirrettä. On olemassa kolme gunaa.

1. sattva: optimistinen, valaiseva, valoisa, tietoisuus, iloisuus2. rajas: sekoittaminen, kiihottava, liikkuva, tuska, toiminta3. tamas: raskas, verhoaminen, pimeä, välinpitämätön, laiskuus, velttous

Guna merkitsee myös köyttä; kolmen ainesosan sanotaan olevan kuin köyden säikeet, jotka sitovat yksilön.

KOLME PERUSAATETTA. Monet ajattelun, filosofian ja uskonnon järjestelmät olettavat kolme perusaatetta: Jumala, sielut ja maailma. Esimerkiksi: Isvara (Jumala), chit (tietoiset oliot) ja achit (tiedostamattomat esineet) tai pati (Herra), pasu (sielu), pasa (orjuus) tai Jumala, Ihminen ja Luonto (länsimainen filosofia) tai Luonto, Mieli ja Henki (Hegel), maailma, sielut ja Jumala tai Henki (itämäinen filosofia). Tässä käännöksessä ilmauksia maailma, jiva (yksilöllinen sielu) ja korkein käytetään tässä asiayhteydessä. Katso JAGAT-JIVA-PARA.

KOLME YHTEYTTÄ. Katso YHTEYKSIEN KOLMIKKO.

KOLMINAINEN KARMA. Karma tarkoittaa toiminnan tuloksia tai itse toimintaa. Karmojen kolmikossa viitataan tuloksiin. Karmojen kolmikko on:

1. sanchita karma: koskee toiminnan tuloksia tässä tai edellisessä elämässä, mutta piilevänä tämän elämän aikana.

178

2. agami karma: toiminnan tulokset tässä elämässä, jotka tulevat kypsymään normaalia reittiään.3. prarabdha karma: koskee toiminnan tuloksia, jotka ovat kypsyneet ja alkaneet itsestään toimia tämän elämän aikana.

Joskus uskotaan, että sanchita karma tuhoutuu Itse-Tiedon kautta tai että sille, joka on toteuttanut Itsen, ei ole Agami karmaa eikä Sanchita karmaa, mutta että jäljellä oleva annos prarabdhaa tulee toimimaan tässä kehossa. Kuitenkin Sri Ramana Maharshi ja Sri Sankara, selittäessään puhdasta ei-kaksinaista Totuutta, kertoivat, että Itse-Toteuttaminen vapauttaa yksilön kaikista kolmesta karmasta.

Irrallisena sanaa karma käytetään ilmaisemaan seurauksia tai toiminnan hedelmiä, sanaa käytetään myös ilmaisemaan toimintaa itseään.

Karmaa toiminnan merkityksessä on useanlaista. On kamya-karmaa (harkinnanvarainen teko), joka tarvitsee suorittaa vain jos haluaa niiden hedelmiä, sellainen kuin halu taivaaseen; nitya-karmaa (jokapäiväinen pakollinen velvollisuus), joka täytyy suorittaa, koska heidän on se tehtävä, sellainen kuin iltarukouksen suorittaminen; naimittika-karmaa (velvollisuudet, jotka ovat ajoittaisia) sellaiset kuin pojan syntymän riittien suorittaminen; myös pratishiddha-karmaa (kielletyt toiminnat) sellaiset kuin tappaminen tai ruumiinvamman tuottaminen eläville olioille. Karman muut ryhmittelyt ovat: laukika (maallinen) ja vaidika (pyhitetty).

KOLMISILMÄINEN HERRA. Viittaus Sivaan.

KOSA. Katso TUPPIEN VIISIKKO.

KOSMISEN MUNAN SVÄÄRI. Katso BRAHMANDA.

KSHANA. Kshana on suunnilleen 4/5 sekuntia, lava on 1/2 kshanaa, truti on 1/2 lavaa tai 1/4 kshanaa.

KSHATRIYA. Katso KASTIT.

KUUSIKYMMENTÄNELJÄ TAITOA.

1. 18 käsikirjoituksen tunteminen2. Kyky kirjoittaa ne3. Kyky lukea ne kunnolla4. Maalaaminen5. Useiden kielten tunteminen6. Näiden kielten opiskelu7. Näiden kielten puhuminen8. Uhkapeli9. Rig Vedan opiskelu ja tunteminen10. Yayur Vedan opiskelu ja tunteminen11.Sama Vedan opiskelu ja tunteminen12. Atharva Vedan opiskelu ja tunteminen13. Ayurveda: Rig Vedan apuna14. Dhanurveda: sotatieteet, Yajur Vedan apuna15. Gandharva Veda: musiikki16. Sthapatya Sastra Veda: mekaniikka, puusepäntyö, rakennustaide, Atharva Vedan apuna17. Vedanta Sastra: Upanishadien tunteminen ja niihin liittyvän Opettaminen; Brahmanin tuntemisen

”tiede”. Katso VEDANTA.18. Mimamsa Sastra: tutkimisen ja itsetutkimuksen tiede, erityisesti Vedan riittien tulkitseminen ja

Vedan tekstien merkityksen tulkitseminen19. Nyaya/Tarka Sastra: logiikan tiede, käsitteellinen päättely, todistelu ja otaksuma20. Yoga Sastra: yhtymisen tiede, erityisesti Jumalaiseen. Katso JOOGA.21. Dharma Sastra: juridiikka22. Artha Sastra: varakkuuden ja politiikan tiede

179

23. Niti Sastra: moraalin tiede24. Kama Sastra: rakkauden ja erotiikan tiede25. Jyotisha Sastra: astronomia ja astrologia26. Natya Sastra: draaman ja dramatiikan tiede27. Alankara Sastra: retoriikan ja runouden tiede28. Ganita Sastra: matematiikka29. Tantrat, Puranat, Smritit30. Runous, fonetiikka (retoriikka) ja runous31. Santi: rauhoittavien keinojen käyttäminen32. Vasya: pakottavien keinojen käyttäminen33. Akarsna: puoleensa vetävien keinojen käyttäminen34. Vidveshana: vihollisuutta luovien keinojen käyttäminen35. Ucchatana: omien vihollistensa tuhoavien keinojen käyttäminen36. Marana: kuoleman aiheuttavien keinojen käyttäminen37. Lamaannuttava käynti38. Veden virtauksen pysäyttäminen39. Näkökyvyn jähmettäminen40. Tulen tekeminen liikkumattomaksi41. Aseeseen vaikuttaminen42. Nopeuden puuduttaminen43. Siemennesteen pysäyttäminen44. Veistotaide45. Valmentaa elefantteja tai elefanttien kanssa46. Valmentaa hevosia tai hevosten kanssa47. Valmentautuminen sotavaunujen kanssa48. Valmentaa jalkaväkeä tai jalkaväen kanssa49. Fysionominen tiede50. Paini51. Kokkaaminen52. Myrkyn poistaminen kehosta Garunan vaikutusvoimaa käyttämällä53. Instrumentaalinen musiikki54. Huilun tapaisten puhallinsoitinten soittaminen55. Rumpujen tapaisten lyömäsoitinten soittaminen56. Gongin tapaisten metallisten soitinten soittaminen57. Taikuus58. Tanssiminen59. Laulaminen60. Alkemia61. Kallisarvoisten jalokivien tutkiskelu62. Puhetaito63. Nadien, valtimon sykkeen ranteesta ja sellaisten opiskelu64. Näkyvistä katoaminen (näkymättömyys)

Vaihtoehtoinen listaus:Jalokivien valmistus, kukkaköynnösten tekeminen ja näytteillepano, hajuvesien,

nukketeatterin, tietokilpailun, antaksharit (sellaisten sanojen tai lauseiden teko, jotka alkavat edellisen sanan tai lauseen viimeisellä kirjaimella jne.) tekeminen, samasyan valmistaminen (runosäkeen valmistaminen siten, että viimeinen rivi on annettu fraasi tai lause tai ehdottaa runosäkeistön osaa jollekin toiselle loppuun saattamiseksi), talon rakentaminen, hiusten muotoilu, hieronta, kukkotappelu, kukista ennustaminen, ajatusten lukeminen, meikkaaminen (naamiointi), leijan lennättäminen, lelun tekeminen, koneen rakentaminen, puiden hoito, papukaijojen opettaminen puhumaan ja vuoteiden valmistaminen.

KUUSI MUUTOSTA. Katso TILOJEN SEKSTETTI.

180

KUUSINKERTAINEN. Katso Sekstettien otsikot.

KYLPY (Snana). Peseytyminen pyhissä vesissä uskonnollisena peseytymisenä mumisten soveliasta mantraa ja juomauhrin kaataminen jumaluuksille; pyhiinvaellus pyhäinjäännöksille ja spartalainen uskonnollisten juhlallisten lupausten noudattaminen; ottaa asuinpaikakseen pyhiä paikkoja ja toimia armeliaissa toimissa, joiden perinteisesti uskotaan edistävän ansiokkuuden saantia. Kylpy uskonnollisena peseytymisenä on yksi puhdistautumisen määräämistä riiteistä rituaalien perinnäis-ohjeissa. Tarpana on toinen riitti suoritettavaksi päivittäin, sisältäen vesijuomauhrin tarjoamisen jumalille ja tietyssä tilaisuudessa risheille tai edesmenneiden esi-isien hengille. Katso UPACHARAT.

KYLVÄÄ AAKKOSET. Katso BIJAKSHARA.

KÄRSIMYKSET. Katso KÄRSIMYSTEN KOLMIKKO.

KÄRSIMYSTEN KOLMIKKO (tapa traya).

1. adhyatmika: johtuu sisäisestä luonnosta; ruumiilliset ja henkisen kärsimykset sellaisten läsnäolosta kuin kiukku, apatia, halu, viha; syynä sisäiset tunnot.2. adhibhautiga: johtuu ulkoisesta luonnosta; ulkoisen luonnon vaikutusten, toisten yksilöiden, petojen, lintujen ja elottomien esineiden tuottamat.3. adhidaivika: johtuu yliluonnollisesta; ulkoisten yliluonnollisten kuten henkien, demonien ja haamujen vaikutusten tuottamat; kuumuutta, kylmyyttä, tuulta, sadetta, yms. hallitsevien jumaluuksien tuottamat.

LINGA. Merkki; tunniste; tunnusmerkki. Tarkoittaa myös hienoa kehoa, karkean ja näkyvän kehon alkuperää, jota on mahdoton hävittää; Sivan palvonnassa käytetty fallossymboli; todistuksen keino, todiste tai todistuskappale; sukupuoli.

LÄHIMMÄT KEINOT VAPAUTUMISEEN. Kolme pääaskelta (tai tärkeintä, lähintä keinoa Vapautumiseen) Advaitan mukaan tiedon polulla ovat:

1. sravana: opettelu, kuuntelu ja opiskelu2. manana: kuullun tai opitun mietiskely (analysointi miksi ja kuinka opetus on totta) ja harkinta3. nididhyasana: syvällinen meditointi ja mietiskely (mielen epäsuotuisien taipumusten poistamiseksi)

MAAILMAT. Katso NELJÄTOISTA MAAILMAA.

MAAILMOJEN KOLMIKKO. (1) svarga (taivas), (2) prithvi (maa) ja (3) patala (manala).

MAHADEVA. Mahtava Jumala. Viittaa Sivaan.

MAHARLOKA. Katso NELJÄTOISTA MAAILMAA.

MAHAT. Sri Ramana Maharshi ilmoittaa kirjan Talks with Ramana Maharshi neljännessä painoksessa, v. 1968, s. 147-148: [Mahat on] Absoluuttisesta Tietoisuudesta heijastunut valo. Juuri kuten siemen turpoaa ennen itämistä ja sitten versoo ja kasvaa, niin myös Absoluuttinen Tietoisuus heijastaa valoa, ilmestyy egona ja kasvaa kehona ja maailmankaikkeutena.

181

Chit =Absoluutti|vMahat =heijastunut tietoisuus (turvonnut siemen)|vAhanakara =ego|vManas =mieli/ \v vAham (minä) Idam (tämä) =keho maailma

Myöhemmin Maharshi ilmoittaa, että se on sama kuin kosminen tietoisuus ennen egon ja maailmankaikkeuden syntymää. Se käsittää kaiken.

MAHAVAKYAT. Suuret Lausumat, Suuret Aforismit. Mahavakyat tai Suuret Aforismit, kuten ne on yleensä käännetty, ovat suuren merkityksen lausuntoja Upanishadeissa (tai muualla). Perinteisesti nämä viittaavat neljään ytimekkääseen lauseparteen.

1. Prajnanam Brahma, Rig Vedan Aitareya Upanishadissa: Tietoisuus (Tieto) on Brahman.2. Ayam Atma Brahma, Atharva Vedan Mandukya Upanishadissa: Tämä Itse on Brahman.3. Tat Tvam Asi, Sama Vedan Chandogya Upanishadissa: Se Sinä Olet.4. Aham Brahmasmi, Yajur Vedan Brahadaranyaka Upanishadissa: Minä olen Brahman.

MAHESVARA. Mahtava Herra, viittaa Sivaan.

MANANA. Kuullun ja opitun harkinta analysoiden miksi ja kuinka opetukset ovat totta. Katso LÄHIMMÄT APUKEINOT VAPAUTUMISEEN.

MANAS. Mieli. Termi manas tai mieli on myös usein käytetty yleisterminä koskien buddhia tai chittaa. Katso TATTVAT.

MANDALA. Eräänlainen mystinen piirros, jota käytetään huudettaessa avuksi jumaluutta tai tiettyyn mietiskelyn tarkoitukseen. Sana voi myös merkitä aluetta, Rig Vedan osa-aluetta tai pyöreää muotoa.

MANMATHA. Rakkauden jumala, jonka Siva poltti tuhkaksi, mutta jolle Uma antoi elämän (muttei muotoa).

MANTRA. Pyhä kaava, hymni, manaus tai loitsu laulettavaksi; pyhä sana tai hengellisesti merkittävä lause tai voima; lumovoima; rukoilijan pyhitetty kaava mille tahansa jumaluudelle. Ryhmitelty sopusointuisiin mittoihin, sopusoinnussa, olivatpa ne lausuttu ääneen (kanthika) tai jätetty lausumatta, mutta toistettu sisäisesti (ajapa). Se tarkoittaa ”se, joka pelastaa hänet, joka miettii sitä”.

MANTRAT TUHKAAN PUKEUTUMISTA VARTEN.

1. Agri mantra:

agniriti bhasmavayuriti bhasmajalamiti bhasmasthalalmiti bhasmavyometi bhasmasarvam ha va

182

idam bhasmamana ityetanichakshugumshi bhasma

Tätä mantraa on lausuttu, kun tehdään käsillä tahnaa tuhkasta vedessä---huutaen avuksi tulta, tuulta, vettä, maata, avaruutta, kaikkea tätä, mieltä ja silmiä, tuhkassa.

2. Tri-ayusha mantra:

tri-ayusham jamadagnehkasyapasya tri-ayushamyat devanam tri-ayushamtan me astu tri-ayusham

”Viisas Jamadagnin kolminkertainen elinikä, Viisas Kasyapan kolminkertainen elinikä, kolminkertainen elinikä, joka jumalilla on, salli tämä kolminkertainen elinikä myös minulle.”

3.Tryambaka mantra:

trymabaka yajamahesugandhim pushti vardhanamurvarukamiva bandanathmrtyor mukshiya mamrtat

Hyvin tunnettu rukous kolmisilmäiselle jumalalle (Tryambaka, Siva) ylistäen häntä ja rukoillen vapautusta kuolemasta ja kuolemattomuutta (syntymä-kuolema kiertokulun kuolemaa).

MANU. Ihmisrodun tai maan hallitsijoiden perättäinen kantaisä. Pyhät kirjoitukset puhuvat neljästätoista, jokaisen hallitusajan ollessa osana aikakautta ja neljäntoista hallitusajan summa tekee yhden Brahman päivän.

Neljäntoista Manun nimet ovat:

1. Svayambhuva Manu2. Svarochisha Manu3. Auttami Manu4. Tamasa Manu5. Raivata Manu6. Chakshusha Manu7. Vaivasvata Manu8. Savarni Manu9. Daksha-Savarni Manu10. Brahma-Savarni Manu11. Dharma-Savarni Manu12. Rudra-Savarni Manu13. Rauchya-Savarni Manu14. Indra-Savarni Manu

Nykyisen aikakauden sanotaan olevan seitsemäs, Vaivasvata Manun.

MAYA. Tavallisesti käännetty harhaluulona tai harha-aistimuksena. Se on alkulähde, joka on syynä ilmiömaailmaan, joka on vain vaikutelma. Mayaa kutsutaan myös peittämisen voimaksi. Advaitassa mayaa ei ole ajateltu todellisuutena Brahmanin kanssa tai erillään Brahmanista eikä se pane alulle mitään kaksinaisuutta. Ennemminkin mayasta sanotaan, ettei se ole kumpikaan, todellinen eikä epätodellinen. Sankaran mukaan, koska moniarvoisuuden maailma ilmenee, maya ei ole epä-

183

todellinen ja koska maya katoaa ei-kaksinaisen Itsen tiedon herätessä, se ei ole todellinen. Koska se ei voi olla molemmat, sekä todellinen että epätodellinen, sitä kuvataan määrittelemättömänä (anirvacaniya).

Sankara käyttää myös mayaa samanmerkityksisenä avidyan (tietämättömyyden) kanssa. Tämä maya ei ole todella olevainen, ollen ilman mitään ainetta eikä myöskään ole ”epätodellinen olevainen”, koska mayaa yksinkertaisesti ole olemassa. Brahman tai pelkkä Itse on yksi ilman toista ja Brahmanissa tai Itsessä ei todellakaan ole mayaa.

ME. Sanskritin ja tamilin kirjallisuudessa ja varmasti muissa kielissä on tavanomaista käyttää arvovaltaisesta henkilöstä, korkeasta arvoasteesta tai jumalaisesta voimasta sanaa me edustamaan ensimmäisen persoonan yksikkömuotoa.

MERU. Suunnatonta mytologista vuorta pidetään ”mantereen” keskuksena Jambu-dvipalla ja maailman keskuksena.

MINÄ. Ribhu Gitan englanninkielisessä versiossa käytetään hyvin runsaasti ”minä”-sanaa, kuvastaen sanskritin tekstissä ja tamiliversiossa esiintyvää sanaa aham. ”Minä” ilmenee enimmäkseen kahdessa asiayhteydessä: näennäis-”minänä”, joka samaistaa itsensä keho-mieli-yhdistelmään, koostuen aistinelimistä kuten silmät, korvat, nenä, kieli ja iho; motorisista elimistä kuten puhe, kädet, jalat, tyhjentämisen ja sikiämisen elimistä; elinvoimaisista ilmoista; ja sisäisistä kyvyistä kuten mieli, äly, ajattelu ja ego; ja todellisena ”Minänä”, joka, ylittäen nämä, samaistaa itsensä Itseen, joka on Yksi, jaoton, kaikkialle tunkeutuva kaikkialla läsnä oleva, itsevalaiseva, Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus, Itse, joka on Brahman. Todellinen ”Minä” on se, joihin viittaavat opetukset, jotka sanovat ”Minä-olen-Brahman” (tai Olemassaolo-Tietoisuus-Autuus).

MULAMANTRA. Juurimantra, alkumantra. On erityisiä mulamatroja yksilöllisiä jumalmuotoja varten. Esim. om; ugram viram mahavishnum.Mulamantra Lord Nrsimbaa (ihmisleijonan muotoa) varten on:

jvalantam sarvatomukhamnrsimham bhishanam bhadrammrtyum-mrtyum-namamyaham

MUODOT. Katso MUOTOJEN KOLMIKKO.

MUOTOJEN KOLMIKKO. Brahman (luojan), Vishnun (ylläpitäjän) ja Sivan (tuhoajan) muoto.

MUNI. Viisas, pyhä mies.

MUUNNELMAT. Katso TILOJEN SEKSTETTI.

NAMASIVAYA. Tervehdykset tai kuuliaisuus Sivalle.

NELINKERTAINEN KEHO. Viittaa kehoihin, jotka yhdistetään neljän tilan eli valveillaolon, uneksimisen, syväunen ja turiyan (neljännen) kanssa.

NELINKERTAISET VÄLINEET.

1. manas (mieli): kuu2. buddhi (äly): Brahma3. ahankara (ego): Rudra4. chitta (ajattelu, älykkyys): Vasudeva

Katso TATTVAT. Katso myös AISTIEN JA ELINTEN JUMALUUDET.

184

NELJÄ APUNEUVOA (Apuneuvojen Nelikko).

1. vishaya: aihepiiri2. prayojana: tavoite3. sambandha: suhde4. adhikarin: henkilö, jolle työ on tarkoitettu

NELJÄ ASRAMAA. (Vaiheet ja elämäntilanteet)

1. brahmacharya: opiskeluvaihe2. grihasta: perheenhuoltajan vaihe3. vanaprastha: vetäytyminen syrjään metsävaiheeseen4. sannyasa: luopuminen

NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA. Joskus kutsuttu neljäksi keinoksi tai neljäksi henkiselle harjoitukselle välttämättömäksi asiaksi (Sadhana Chatushtaya). Ne ovat:

1. viveka. taito erottaa Todellinen ja epätodellinen2. vairagya: välinpitämättömyyden henki toiminnan hedelmien nauttimisesta täällä ja tämän

jälkeen3. Seuraavien olennaisten sekstetti:

a. sama: rauhallisuus, tyyneys, hätäilemättömyysb. dama: itsehallinta, aistien hallintac. uparati: kieltäymyksellisyys, toiminnan lakkaaminen, eristyneisyys, aistien vetäyttäminen ulkoisestad. titiksha: pitkämielisyys, kärsivällisyys, mielenlujuus, kykenevyys pitää puoliaan sellaisia vastakohtia kuin mielihyvä ja kipu, kuuma ja kylmä, yms. vastaan, myöntyminen ilman kamppailua korjaamiseksi tai kostamiseksi, oleminen aina vapaana levottomuudesta tai suremisesta niiden vuoksi.e. sraddha: kirkas ymmärtäminen, usko, myönteinen mielen asenne, johon kuuluvat nöyryys, vilpittömyys, vakavuus, uskollisuus, pelkäämättömyys ja järkkymätön sisu löytää Totuus mihin hintaan hyvänsä.f. samadhana: syvällinen mietiskely, abstrakti kontemplaatio.

4. mumuksutva: tulviva halu vapautukseen.

NELJÄ HENKISTÄ TILAA. Katso NELJÄ OMINAISUUTTA.

NELJÄ KEINOA. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

NELJÄ OMINAISUUTTA.

1. maitri: ystävällisyys onnellisia kohtaan2. karuna: myötätunto kärsiviä kohtaan3. mudita: onnellisuus siveydessä4. upeksha: välinpitämättömyys synnintekijöitä kohtaan

Neljän ominaisuuden sanotaan puhdistavan mielen ja irrottavan tiedon ihmisen maallisista suruista, ilmaisevan joogan salaisuudet ja pakottavan heidät ylittämään jopa samadhin tilan.

NELJÄTOISTA MAAILMAA. Maailmoja sanotaan olevan neljätoista, seitsemän ylempää ja seitsemän alempaa.

Ylemmät maailmat (kohoten maasta, toinen toistaan ylempänä) ovat nimeltään bhuloka,

185

bhuvarloka, svarloka, maharloka, janarloka, taparloka ja satyaloka.Alemmat maailmat (aleten maasta toinen toistaan alempana) ovat nimeltään atala, vitala,

sutala, rasatala, talatala, mahatala ja patala.

NIDIDHYASANA. Meditointi, mietiskely. Sitä käytetään poistamaan mielen haitalliset taipumukset. Katso LÄHIMMÄT APUVÄLINEET VAPAUTUMISEEN.

NIDVIKALPA. Katso SAMADHI.

OLENNAISET. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

OLENNAISTEN SEKSTETTI. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

OMINAISUUDET. Katso NELJÄ OMINAISUUTTA. Katso myös OMINAISUUKSIEN SEKSTETTI.

OMINAISUUKSIEN SEKSTETTI (shad-linga). Kuusi lingaa tai merkkiä huomioitavaksi Vedan ymmärtämiseksi:

1. upakrama ja upasamhara (alku ja johtopäätös)2. apurvata (uutuus)3. abhyasa (toisto)4. phala (tulos tai hedelmä)5. arthavada (ylistys tai arvostelu)6. upapatti (ymmärrettävyys ihmisjärjen valossa)

OMKARA. Katso PRANAVA.

PALVONTA. Katso UPACHARAT.

PANCHA KOSAT. Katso TUPPIEN VIISIKKO.

PANCHAKSHARA MANTRA. Viisitavuinen mantra, Namah Sivaya, merkitys, ”tervehdykset (antautuminen) Sivalle”.

PANCHIKARANA. Katso ELEMENTTIEN VIITOSET.

PAPA. Heikkous, synti.

PESEYTYMINEN. Katso KYLPY.

PRAJAPATI. Kantaisä, Brahman lisänimi; myös Brahman luomien olentojen kymmenen herran lisänimi.

PRAJNANA. Vaihtoehtoisesti käännetty älykkyytenä, tietona, viisautena, valveutuneisuutena, tietoisuutena. Jnana tai Tieto on termi, joka ilmaisee oppimista, oppineisuutta, ymmärrystä, tietoa, tietoisuutta tai viisautta. Tiedon erityisluokat ovat joskus mainittu, esim. tieteellinen tieto (luonnollisen ja fyysisen maailman järjestelmällinen tieto) ja intuitiivinen tieto (silmänräpäyksellinen oivallus ilman järkeilyn tajuista käyttöä).

Termiä ”Absoluuttinen Tieto” tai ”Korkein Tieto” käytetään mahavakyan ”Prajnanam Brahman” käännöksessä ilmaisemaan uskonnon ja filosofian korkeinta totuutta koskevaa tietoa, joka on tämän yhteyttä Korkeimpaan. Termiä on käytetty pitäen esillä kirjailijan ilmoitusta tässä gitassa, että ”Tieto” (Jnana) itse on nimeltään Prajnana. Prajnanam Brahma käännetään myös kuin ”Tietoisuus on Brahman”.

PRAKRITI/PRAKRTI. Perusluonto. Tästä on erilaisia sivumerkityksiä eri intialaisissa filosofioissa:

186

Samkhyassa se on toinen kahdesta peruskategoriasta, jolle sen järjestelmä perustuu, pohjimmiltaan aktiivinen, mutta ei-tietoinen, yksi ja ei-havaittava, ääretön, maailmankaikkeuden alkulähde, ei ole pääteltävissä toimintojensa perusteella, koostunut kolmesta aineosasta nimeltä gunat (sattva, rajas ja tamas).

Dvaitassa (kaksinaisuus) se on maailman materiaalinen syy ja yksi perusolemusten kahdestakymmenestä kategoriasta.

Visishtadvaitassa (kvalifioitu monismi) se on yksi kuudesta perusolemuksesta, jossa gunat ovat prakritin ominaisuuksia eivätkä sen aineosia, siitä erottamattomia mutteivät identtisiä sen kanssa, asetettu Isvaran yhteyteen ja riippuvainen yksilön asuinpaikasta, ei ääretön vaan nitya-vibhutin rajoittama tai ikuinen ilmentymä, joka on ääretön ja aineeton.

Advaitassa (ei-kaksinaisuus) se on koko ilmentymä, ollen puhdasta harhaa (maya) eikä itse asiassa todellista.

PRAMATHAT. Palvelijat Sivan saattueessa.

PRANA. Elinvoimainen ilma; elävä hengitys; elinvoima. Pranan sanotaan olevan viisinkertainen.

1. prana: ilma; se, joka kohoaa ylöspäin2. apana: se, joka liikkuu alaspäin3. vyasa: se, jonka kuluessa prana ja apana ovat pidätetyt4. samana: se, joka kantaa ruuan karkean aineksen apanalle ja tuo hienon materiaalin joka

raajaan5. udana: se, joka tuo ylös tai kantaa alas sen, mikä on syöty tai juotu

Katso ELINVOIMAISTEN ILMOJEN KYMMENIKKÖ.

PRAVANA. Om, Aum. Pranava viittaa sanaan Om, joka edustaa Ikuista, Absoluuttia. Tavu Om selitetään Upanishadeissa koostuneen kirjaimista A, U ja M, kuvaten valveen, unen ja syväunen tilan kolminaista joukkoa.

Omakara voi merkitä Om:n ääntä, Om:n symbolia ja myös kirjoitettua sanaa Om (Aum).Om on myös lausuttu tavu pyhänä huudahduksena Vedan luennan alussa ja lopussa tai pyhän

teon tai henkisen toiminnon tai rukoilun tai jumaluuksien nimien kutsumisen alussa archanassa, joka sisältää esim. 108- ja 1000-nimisen luettelon.

Apusanana se viittaa jumalalliseen myöntämiseen ja kunnioittavaan suostumukseen (olkoon niin, aamen!) tai suostumukseen tai tunnustamiseen (kyllä, hyvä on), käskyyn tai turvallisuuteen.

PRARABDHA. Katso KOLMINAINEN KARMA.

PUNYA. Ansiokkuus.

PURANAT. Tietyntyyppiset hindulaiset tekstit, jotka sisältävät mytologiaa, historiaa, henkisiä opetuksia ja tieteellisen luonnon muita keskustelunaiheita. Sanotaan olevan lukumäärältään kahdeksantoista ja Vyasan kokoama. Seuraavista kahdestakymmenestä kahdeksantoista sisältyy erilaisiin luetteloihin.

1. Brahma Purana2. Padma Purana3. Bhagavata Purana4. Narada Purana5. Markendeya Purana6. Agni Purana7. Bhavisya Purana8. Brahma Purana9. Linga Purana10. Varaha Purana11. Skanda Purana12. Vamana Purana

187

13. Kurma Purana14. Matsya Purana15. Garuna Purana16. Brahmanda Purana17. Vishnu Purana18. Siva Purana19. Vayu Purana20. Devi Bhagavata

PURUSHA. Sana purusha tarkoittaa ihmistä. Purusha tarkoittaa myös yksilöllisen sielun henkeä. Sillä on erilaisia sivumerkityksiä intialaisissa filosofisissa koulukunnissa:

Samkhyan järjestelmän mukaan se on toinen kahdesta pääkategoriasta. Se on puhdas Tietoisuus, kiinnittämätön, mihinkään liittymätön, toimimaton, muuttumaton, ikuinen ja puhdas. Yksilöllisiä sieluja on ääretön määrä.

Kashmir Saivismin mukaan se on universaali Itse näyttäytyen rajoittuneena useaksi yksilölliseksi sieluksi verhoutuneena viiteen kalan, niyatin, ragan, vidyan ja kalan tuppeen.

Advaitan mukaan se on perimmältään Yksi, ikuinen viisaus, liikkumaton, muuttumaton, yksi, joka tuntee kokemuksen alueen. Paramatman (Korkeimman Itsen) ajatellaan olevan yksi ja ainut Purusha.

Purusha Sukta kuvaa Kosmista Purushaa tuhatpäisenä, tuhatsilmäisenä, tuhatjalkaisena, aineettomana ja ylimaallisena peittämässä maata joka puolelta ja ulottuen tuolle puolen toisen ”kymmenen sormen” pituuden, kaikki tämä on ollut ja tulee olemaan. Neljännes Hänestä on kaikki olennot ja kolme neljännestä on se, mikä on kuolematonta taivaassa.

RAHU. ”Varjoplaneetta”. Ajateltu erillisenä planeettana, se on kuun pimeä kiekko, joka saattaa auringon varjoon auringonpimennyksen aikana. Maan varjo peittämässä kuuta kuunpimennyksen aikana.

RIBHU. Viisas, jonka suurenmoisen Totuuden esittelyt ovat säilötty Ribhu Gitaan ja tiettyihin Upanishadeihin. Ribhu äännetään sanskritiksi aivan kuin se merkitsisi Rbhua, joka foneettisesti asettuu Ribhun ja Rubhun väliin.

RIBHU GITA. Ribhun ja Nidaghan kaksinpuhelu Itsestä ja Brahmanista, joka muodostaa osan eepoksesta Sivarahasya. Ribhu ja Nidaghan välinen kaksinpuhelu Itsestä ja Brahmanista on löydetty myös sellaisista muinaisista teksteistä kuin 108:n Upanishadin numeroidusta perinteisestä runo-kokoelmasta Muktikopanishadista, se on, Krishna Yajurvedan Tejobindu Upanishadissa (37. luettelossa), Sama Vedan Mahopanishadissa (61.), Atharva Vedan Annapoornopanishadissa (70.) ja Krishna Yajurvedan Varahopanishadissa (98.).

RISHI. Näkijä; Viisas.

RUDRA. Nimi yhdistetään Sivaan, ensimmäinen ilmaantuminen Rig Vedassa. Rudra tarkoittaa hirveää, ulvomista, kiljuntaa, kammottavaa, voimakasta, antaa voimaa, punaista, välkkyvää, kimaltelevaa, kehuttavaa ja ajaa pois paha.

RUDRAKSHA. Sananmukaisesti ”Sivan silmä”. Marjalaji, jota Sivan palvojat käyttävät malan (rukousnauhan) helminä. Niitä on useantyyppisiä. Niillä on myös verhottu keho ja niitä pidetään pyhinä. Siva Purana sisältää useita yksityiskohtaisia kappaleita rudrakshojen ihanuudesta ja pyhyydestä, erityyppisistä rudrakshoista ja eri lajien vaikutuksista ja etuuksista. Sanotaan, että rudrakshat ovat Sivan myötätunnon kyynelten ilmentymiä kaikkien olentojen tähden.

SADASIVA. Siva, joka on aina Itsensä. Siva, joka on aina rauhassa. Sivan tila puhtaana Olemuksena.

SADGURU. (Sat Guru). Tosi Guru. Valaistunut Guru; hän, joka voi paljastaa Itsen Totuuden oppilaalle. Guru, joka paljastaa, että on vain Absoluutti ja että Se on Itse. Voidaan myös kääntää ”hyvä Guru”.

188

SADHANA CHATUSHTAYA. Katso NELJÄ VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA BRAHMANIN TOTEUTTAMISEKSI.

SAIVA. Sivalle kuuluva.

SAKSHATKARA.

sakshat: suora, ilmiselvä, näkyväkara: mikä on tehty ilmiselväksiSakshatkara tarkoittaa henkilön suoraa kokemusta; henkilökohtaista toteuttamista.

SAMA. Rauhallisuus, seesteisyys, tyyneys. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

SAMADHANA. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

SAMADHI. Imeytyminen meditaatiossa, ylitietoisuuden tila. Samadhin sekstetti. Ne jakautuvat kahteen luokkaan:

I. Savikalpa Samadhi, jossa meditoija ei menetä sellaisia erotteluja kuin tietäjä, tieto ja tiedetty, joissa mieli on toimiva. Se on nirvikalpa samadhin alkunäytös ja sillä on neljä ala-astetta.

1. Ulkokohtainen: olla yhteydessä ajattelun tiedostamiin kohteisiin (halu ja sen sellaiset, keskitettynä mielessä tulevat kohdelluiksi tietoisina kohteina). Ajatukset ilmenevät mielessä ja niitä pidetään objekteina ja meditoija pysyy erillään niistä ajatellen Itseä todellisena luontonaan.

2. Subjektiivinen: olla yhteydessä käsitteelliseen (abstrakti) ajatteluun. Tässä meditoija ajattelee, ”Minä olen todistaja”, ”sisin Itse”, ”minä olen kiintymätön” ja sen sellainen. Meditoinnin kohde on Ei-kaksinainen Itse vapaana halun ja sellaisten ajatuksista. Vain Itsen nykyinen itsetietoisuus jää jäljelle.

3. Ulkokohtainen: olla yhteydessä ulkonaisten kohteiden kanssa, kuten auringon jne. tässä meditoija erottelee nimien ja muotojen vaihtuvia aspekteja siitä mikä on kohteen puhdas Olemassaolo keskittymällä mietiskelyn kohteen Olemassaolo-Tietoisuus-Autuuden luontoon.

4. Ulkokohtainen: yhtenevä subjektiivisen savikalpan kanssa, mutta yhdistyneenä ulkoiseen kohteeseen.

II. Nirvikalpa Samadhi, jossa meditoija vapauttaa itsensä kaikista erityispiirteiden ajatuksista, vapauttaa itsensä tietäjän, tiedon ja tiedetyn erottelusta ja jossa mieli lakkaa olemasta aktiivinen. Se voi olla jaettu kahteen ala-aseeseen:

1. Subjektiivinen: Tässä mieli on hiljaa kuin lepattamaton liekki tuulettomassa paikassa, välinpitämättömänä sekä esineille että äänille ja jossa ajatukset, jotka ilmenevät savikalpa samadhissa, ovat poissa. Se on verrattavissa taivaalle sijoitettuun tyhjään ruukkuun, jossa ei ole mitään sisä- eikä ulkopuolta.

2. Ulkokohtainen: Tässä meditoija, syvällä autuudessa, ei aisti ulkoisia kohteita. Hän on täydellisesti imeytynyt Brahmanin mietiskelyyn; kaikki harhailmiöt ovat yhtyneet Brahmaniin; hän on erottamaton ilmenneestä maailmasta ja myös sellaisista ajatuksista kuin akhanda (jakaantumaton), eka rasa (yhtä ainutta olemusta) ja sellaiset. Se on verrattavissa mereen upotettuun ruukkuun, jossa on vettä sekä sisä- että ulkopuolella.

Sri Ramana Maharshi viittaa nirvikalpa samadhiin, täydelliseen imeytymiseen Itseen ilmennyt maailma kokonaan unohtaen kuin rauhalliseen transsiin muttei pysyvään, kuin vesisanko laskettuna kaivoon. Sangossa on vettä (mieli), joka on yhtynyt kaivoveteen (mikä on Itse), mutta

189

köysi ja sanko ovat vielä olemassa sen uudelleen pois vetämiseksi. Maharshi ilmoittaa, että Sahaja Samadhi on puhdas, keskeytymätön Tietoisuus, tuonpuoleistaen mentaalisen ja fyysisen tason, kuitenkin (havainnoitsijalle) ilmenneen maailman tietoisuuden ja mentaalisten ja fyysisten kykyjen täyden käytön kanssa; Sahaja on täydellisen tasapainon, täydellisen sopusoinnun tila, jopa tuolla puolen autuuden, verrattavissa joen vesien sekoittumiseen meren veteen. Sahaja merkitsee sitä mikä on vaivaton, luonnollinen ja myötäsyntyinen. Se on Itsenä olemisen tila ja yksin Itsenä.

Seuraava taulukko kirjassa Talks with Sri Ramana Maharshi, s. 359, 1984, seitsemäs painos, valaisee samadheja seuraavasti:

_______________________________________________________________________________________SAVIKALPA SAMDHI

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------(Bahya) Ulkoinen | (Antar) Sisäinen

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------(Drisyanuvidha) |

Mieli hyppii kohteesta toiseen. Pidä se vakaana, kiinnitettynä Todellisuuteen| Mieli on kaman, krodhan jne. vaivaama. Katso mistä ne heräävät ja niiden takana. | kuinka ne ovat olemassa. Pidä kiinni niiden alkulähteestä.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

(Sabdanuvidya) | Siinä on ulkoinen ilmiö, jonka sanotaan saavan alkujuurensa Yksilöllisestä | Siinä on kaikenlaisia ajatuksia, jotka nousevat Todellisuudesta siinä ja Todellisuudesta. Etsi sitä ja pidä siitä kiinni. | osoittautuvat siksi. Pidä kiinni tästä Todellisuudesta.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Kaikki nämä neljä eri savikalpa samadhia ovat hankittavissa ponnistuksella.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

NIRVIKALPA SAMADHI-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

(Bahya) Ulkoinen | (Antar) Sisäinen----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Sulautuen kaikkien ilmiöiden alla olevaan Todellisuuteen ja pysyen | Sulautuen Sisimpään Olemukseen, joka on kaikille ajatuksille alun tietämättömänä katoavista ilmentymistä. | antava Yksi Todellisuus, jne. ja pysyen tietämättömänä kaikesta

| muusta. Tämä tila on verrattavissa rasvatyyneen valtamereen, jonka vedet ovat | Tämä tila on verrattavissa tyynessä palavaan, lepattamattomaan hiljaa ja tyynet. | liekkiin, joka palaa aivan liikkumatta.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Kun tämän kaltaiset nirvikalpa samadhit eivät ole hankittavissa ponnistuksella ja kun on tajuttu, että ulkoisen samadhin rasvatyyni valtameri ja sisäisen samadhin lepattamattomat liekit ovat yksi ja sama, tilaa sanotaan sahaja nirvikalpa samadhiksi.

_______________________________________________________________________________________

SAMADHIEN SEKSTETTI. Katso SAMADHI.

SAMAN SEKSTETTI. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

SAMANSUKUISTEN APUNEUVOJEN NELIKKO. Katso NELJÄ APUNEUVOA.

SAMASHTI. Sulautunut; eheytynyt; kollektiivinen; kosminen kokonaisuus. Makrokosmos; virat.

SAMBAMURTI. Sivan nimi, erityisesti muodossa Jumalaisen Äidin kanssa.

SAMBHU. Onnen lahjoittaja, Sivan nimi.

SAMKHYA/SANKHYA. Hindu Sanatana Dharman kehittämä filosofinen järjestelmä. Se on kaksinainen, se olettaa olevan kaksi perimmäistä todellisuutta; Purusha ja prakriti.

Monissa ohjeissa Purusha muistuttaa Vedantan Atmaa (Itse), mutta on perustavaa laatua olevalla erolla. Vedantassa muuttumaton, kaikkivaltias Itse, jonka sanotaan olevan yhtä kaiken läpäisevän Brahmanin kanssa, on Yksi ilman mitään siitä erillään olevaa. Samkhyassa Purushoja on monta, lukematon määrä, vaikkakin muodottomia, kaikkivoipia, tuolla puolen mielen, aistien ja älyn, tuolla puolen ajan, avaruuden ja aiheuttamisen, syntymättömiä, kuolemattomia, aluttomia, loputtomia, täydellisiä ja vapaita.

190

Jiva (yksilöllinen sielu) on Samkhya-järjestelmän mukaan yksilöity henki erotettuna Purushasta yhteydellä egon, älyn, mielen ja aistien kanssa ja kehon rajoittama. Jivoja on Samkhyassa suuri määrä.

Purushan väärästä samaistuksesta älyn kanssa johtuen ilmenee kokemuksia rajoituksesta ja tietämättömyydestä, mielihyvästä ja kivusta, orjuudesta ja kuolemasta, jotka voi ylittää Todellisuuden tiedon avulla.

Prakritilla on kuin omana ainesosanaan kolme gunaa (ominaisuuksien kolmoissäie): sattva, rajas ja tamas---energiat tai voimat, jotka eivät koskaan lepää. Ne on laveasti ymmärrettävissä näin: sattva, innostaa kaikkeen mikä on puhdasta ja hienoa, rajas, aktiivinen prinsiippi, tamas, aiheuttaa hidasälyisyyttä ja vastahakoisuutta.

Samkhyan yllä olevan selityksen on antanut Sri Suresvara, joka viipymättä kieltää sen.Samkhya muodostaa muiden viiden joukossa hindufilosofioiden kuusi pääjärjestelmää:

1. Kanadan Vaiseshika2. Gotaman Nyaya3. Kapilan Samkhya4. Patanjalin Jooga5. Jaiminin Mimamsa6. Vyasan Vedanta

Yllä olevat Viisaat eivät ole aina filosofian järjestelmien alkuperäisiä löytäjiä, mutta niitä, jotka ovat ne systemaattisesti muotoilleet. Järjestelmät ovat astika tai oikeaoppisia, koska ne hyväksyvät Vedan auktoriteetin kaikissa maailmankaikkeuden luontoa koskevissa kysymyksissä.

Vaiseshika yhdistää pohjimmiltaan substanssien laadut tai ominaisuudet. Nyaya on merkittävä logiikan järjestelmä ja Mimamsa hindujen lakien ja rituaalien osa. Katso JOOGA. Katso myös VEDANTA.

SAMRAT. Ulkoisen hallitsija. Sutratma (Itse virtaa kaiken läpi). Hiranyagarbha. Iki-itsevalaiseva.

SAMSARA. Syntymien ja kuolemien kiertokulku. Kuvaa myös jälleensyntymää, sielunvaellusta ja syntymien perättäisyyttä. Merkitsee myös maallisen elämän kiertokulkua, ajallista elämää, maallista olemassaoloa ja maailmaa.

SANGHA. Yhteys. Kooste.

SANPALKA/VIKALPA. (Tahtominen/Epäröinti, väärinkäsitys). Näiden sanojen merkitystä ei aina voi selittää englannin sanalla tyhjentävästi. Sankalpa ilmaisee sellaisten ajatusten kuten tahto, tahtominen, henkinen päättäväisyys, juhlallisen lupauksen täytäntöön paneminen, tarkoitus, päämäärä, aikomus, sisu, toivomus, halu, aikeet, ideointi, mietintä ja mielikuvitus eri vivahteita. Vikalpaa käytetään usein tämän vastakohtana tai kääntöpuolena, ilmenevästä epäuskosta, epätietoisuudesta, päättämättömyydestä, epäröinnistä, epäluulosta, valinnanvarasta, hairahduksesta, harhakäsityksestä, tietämättömyydestä ja erilaistumisesta. Sankalpa ja vikalpa viittaavat perusolemuksessa havaintojen sisäisen apuvälineen toimintojen vastakohtaisuuksiin, ylipäänsä tarkoittaen mieltä.

Sanat sankalpa ja vikalpa ovat yleensä jätetty kääntämättä tässä teoksessa. Toisinaan termejä tahtominen ja epäröinti on käytetty käännettäessä sankalpaa ja vikalpaa, mainitussa järjestyksessä; joskus käytetään muita samaa merkitseviä sanoja, riippuen asiayhteydestä.

SANKARA. Hyväntekijä, Sivan nimi.

SASTRAT. Pyhät kirjoitukset.

SATSANG. Yhdistyminen tai liittyminen Satiin (totuus tai hyvä). Satiin tai Olemukseen itseensä yhteydessä oleminen tai Olemuksen toteuttaneisiin yhteydessä oleminen.

191

SATTVA. Katso KOLME GUNAA.

SAVIKALPA. Katso SAMADHI.

SE. Se-sanaa on käytetty käännettäessä sanskritin sanaa tat, joka merkitsee Brahmania, persoonatonta Absoluuttia vailla kaikkea ehdollistamista kuten esim. maya (harha).

SETU. Silta, jonka Rama rakensi meren yli Intiasta Sri Lankaan.

SHISHYA/SISHYA. Gurun oppilas. Hän, joka on sinnikäs.

SIDDHA. Suuren puhtauden ja voiman omaava henkinen olento, jolla sanotaan olevan ominaisuutenaan kahdeksan siddhiksi kutsutun yliluonnollisen kyvyn hallitseminen:

1. anima: voima tulla pieneksi kuin atomi2. laghima: voima tulla kevyeksi halutessaan3. prakti: voima saada haltuunsa mitä vain4. prakamyam: vastustamaton tahdon voima5. mahima: koon lisäämisen voima halutessaan6. isitva: ylivoimaisuuden voima7. vasitva: toisten kukistamisen voima8. kamavasayita: halun hallinta

SIDDHIT. Saavutukset, ihmeelliset voimat.

SIELUJEN KOLMIKKO. (jivojen kolmikko). Mainitaan erilaisia jivojen (sielujen) kolmikoita:

Yksi kolmikko on:

1. nitya: iäti vapaa2. mukta: haluaa saavuttaa vapauden3. baddha: sidottu

Toinen kolmikko on:

1. sakala: alttiina kolmelle malalle tai epäpuhtaudellea. anava: johtuu myötäsyntyisestä tietämättömyydestäb. karma mala: anavan seuraustac. mayika: johtuu karma malasta

2. pralayakala: alttiina anava malalle ja karma malalle3. vijnanakala: alttiina vain anava malalle

SIELUT. Katso SIELUJEN KOLMIKKO.

SILMIEN KOLMIKKO. Sivalla ja hänen puolisollaan Umalla, pojallaan Skandalla ja muilla jumaluuksilla sanotaan olevan kolme silmää, joita usein verrataan kolmeen loistavaan olevaiseen, aurinkoon, kuuhun ja tuleen. Katso VALOJEN KOLMIKKO.

SILMÄT. Katso SILMIEN KOLMIKKO.

SISÄISET AISTIT JA NIIDEN JUMALUUDET.

manas (mieli): kuubuddhi (äly): Brahmaahankara (ego): Rudra

192

chitta (ajattelu, älykkyys): Vasudeva

Katso TATTVAT.

SIVA. Hyvä, Suopea, Absoluutti. Sivaa palvotaan yhteydellä erilaisiin elementteihin tietyissä pyhissä paikoissa:

1. maahan Kancipuranamissa2. veteen Jambukesvaramissa3. tuleen (valoon) Arunachalassa4. tuuleen Kalahastissa5. avaruuteen Chidambaramissa

SIVAGAMAT. Sivaa koskevat pyhät kirjoitukset.

SIVASANKARA. Sama kuin Sankara; tarkoittaa ”hyväenteinen Sankara”. Katso SIVA. Katso myös SANKARA.

SIVOHAM. Siva on Minä.

SKANDA. Sivan nuorempi poika, kutsutaan myös Shanmukhaksi (kuusikasvoinen), Kartikeyaksi; Kumaraksi; ja Muruganiksi.

SPHURANA. Tykyttävä värähtely; välähdellä.

SRAVANA. Opettelu, kuunteleminen, opiskelu. Katso LÄHIMMÄT KEINOT VAPAUTUMISEEN.

STOTRA. Ylistyshymni tai ylistyspuhe.

SUORA MERKITYS/EPÄSUORA MERKITYS.

Jahallakshana (Jahal-Lakshana). Epäsuoran merkityksen kategoria, jossa lauseiden merkityksen luonnollinen johtopäätös on erilaista kuin sanojen ensivaikutelma osoittaa, mutta joka on yhteydessä niiden kanssa, samalla kun ensisijaisesta merkityksestä täydellisesti luovutaan. Esim. sanontatavassa ”Talo Betonitiellä” sanan tie ensisijaisesta merkityksestä luovutaan ja reuna (varsi), joka on yhteydessä tiehen, on epäsuora ja hyväksytään.

Ajahallakshana (Ajahal-Lakshana). Kun lauseen ensisijainen merkitys ei ole tarkoitustaan vastaava johtamaan mieleen tarkoitettua ajatusta, silloin on turvautuminen toissijaiseen merkitykseen. Tässä tapauksessa ensisijaista merkitystä ei kokonaan hylätä vaan se säilytetään entisellään ja täydennetään epäsuoralla merkityksellä. Esim. ”Vihreä palaa” merkitsee, että vihreä valo palaa. Vihreän ensisijainen merkitys säilytetään entisellään ja hyväksytään lisäämällä epäsuora merkitys, nimittäin valo, siihen.

Bhagtyaga Lakshanah (Jahd-Ajahallakshana). Toisasteisen johtopäätöksen tyyppi, jossa osasta (bhaga) sanan ensisijaisesta merkityksestä on luovuttu (tyaga) ja osa siitä on jätetty. Identtisyyden lauselmassa, ”Tämä on se Ribhu” sana tämä merkitsee Ribhua rajoitettuna nykyiseen aikaan, paikkaan ja sellaisiin. Sanan se merkitys on tämä sama Ribhu rajoitettuna menneeseen aikaan, paikkaan ja sellaisiin. Tämänkaltaisessa samaistuksessa osa sanojen se ja tämä merkityksestä, nim. ”rajoitettu (ehdollinen) nykyiseen aikaan ja paikkaan” ja ”rajoitettu (ehdollinen) menneeseen aikaan ja paikkaan”, on hylätty. Tämä menetelmä on ei-kaksinaisuuden kannattajien käyttämä johtuen identtisyyden väitteistä, mahavakyasta ja sen sellaisista.

SUTRA. Suppeat, niukkasanaiset aforismit; suppea fraasi, joka toimii kuin lankana, josta voi muistaa kohdan; mikä tahansa työ tai ohje, joka sisältää sellaiset säännöt. Sananmukaisesti sutra tarkoittaa

193

lankaa, nuoraa, riviä tai kuitua. Lyhyt sääntö tai ohje; lyhyt tai lakoninen lause käytettynä mieleen palauttamisen tarkoituksessa. Seuraavien sanotaan kuuluvan sutriin: sisältää muutamia sanoja, ei lausetta, suuri sisällöltään, katsellen joka suuntaan, virheetön.

SUTRATMA. Sananmukaisesti ”Itsen lanka”, Itse, joka täyttää maailmankaikkeuden niin kuin lanka (sutra) läpäisee kukkaköynnöksen (lein); elämän voima ennen ilmenemistä.

SUURTEN SYNTIEN VIISIKKO.

1. brahmahatya: brahmanan tappaminen2. surapana: alkoholin käyttö3. steya: varastaminen4. gurvanganagamana: huorinteko opettajan vaimon kanssa5. samsanga: seurustelu kenenkään näitä rikkoneen kanssa

SVARAT. Oma valtias, sisäisten kykyjen valtias. Sanotaan myös viittaavan Isvaraan, ilmenemättömän tilan kokemuksiin, olevan ainut riippumaton Todellisuus ja aiheuttavan kaikki muut riippuvaiset luokat. Sanotaan myös viittaavan itsevaloisuuteen tai häneen, joka loistaa omassa kunniassaan.

SYDÄN. Sana sydän (hrdaya) ilmenee usein henkisissä teksteissä. Viittaus koskee sydäntä henkisessä merkityksessä. Se ei viittaa mihinkään fyysiseen elimeen. Joidenkin ajattelun koulujen mukaan sen sijainti on määritelty alkulähteenä, josta kaikkien elävien olentojen ”minä”-ajatus virtaa ulos. Sydämen sanotaan olevan Tietoisuuden luontoa ja olevan olemassa sekä sisä- että ulkopuolella.

SYDÄMEN SOLMU. Tämän solmun sanotaan sijaitsevan kehon nexuksessa (keskuksessa), joka on tuntemiskyvytön ja Itse, joka on puhdas Tietoisuus. ”Sydämen solmu” on mainittu useissa hengellisissä teksteissä.

SYNNIT. Katso SUURTEN SYNTIEN VIISIKKO.

TANMATRA. Aistitieto. Katso TATTVAT.

TANTRA. Säännöt, rituaalit, uskonnolliset tutkielmat palvomisen muodoissa yms. Alkusyy, opinkappale tai tutkielma maagisten ja mystisten kaavojen opettamiseksi jumaluuksien palvomiseksi tai yli-inhimillisen voiman saavuttamiseksi.

TAPA. (Vrtti tai Vritti). Ribhu Gitassa tapa tarkoittaa tilaa tai vallalla olevaa tapaa tai toimintatapaa. Se osoittaa jonakin olemisen tilaa kuin erillään sen pääsisällöstä. Vritti on ”henkinen tapa”, mielen mukautuma tai muuttuminen. Se on se, mikä aiheuttaa havaitsijan ja havaitun välisen yhteyden kaksinaisessa tiedossa. Se on avidyan (tietämättömyyden) muoto, läpäisten sekä tietämisen että tiedetyn. Advaitassa kaikki muu paitsi Absoluuttinen Todellisuus (Brahman, Itse) on pelkästään vritti tai vrittin seuraus.

TAPAS. Katumus, uskonnollinen askeettisuus, itsekidutus tai mietiskelyyn liittyvä henkilökohtainen itsensä kieltämisen harjoitus tai ruumiillinen itsekidutus, siveellinen hyveellisyys, ansiokkuus, joka kastin erityinen velvollisuus tai sääntö. Tapah tarkoittaa kuumuutta, lämpöä, tulta, aurinkoa, kuumaa aikaa ja kaikkea tällaista; tapas on ollut käännetty myös voimaperäisenä tulisena harjoitteluna.

TARPANA. Veden juomauhri. Katso UPACHARAT.

TATTVAT. Yleensä kutsutaan ”todellisuuksiksi”; nämä ovat osatekijöitä, jotka muodostavat silmin nähtävän kokemuksen. Todellisuutta (tattvaa) voitaisiin kuvata kuin sinä, joka antaa luomakunnassa kaikille muille puitteet toimia niiden lopulliseen hajaannukseen saakka.

Joskus todellisuudet on jaettu kolmeen ryhmään ominaisuuksiensa mukaan; (1) tuntemiskyvytön, (2) sekä tuntemiskyvytön että tuntemiskykyinen, (3) tuntemiskykyinen.

194

24 tässä mainittua todellisuutta ovat seuraavat:

Viisi karkeaa elementtiä (bhuta-pancaka):

1. prithvi: maa, hallitsee jähmeyttä2. ap: vesi, hallitsee valuvuutta3. tejas: tuli, hallitsee kuumuutta4. vayu: ilma, luonteeltaan ikiliikkuja5. akasa: eetteri, luonteeltaan avaruus

Viisi aistitietoa (panca tanmatrat):

6. gandha-tanmatra: tuoksu, hienon maan muoto7. rasa-tanmatra: maku, hienon veden muoto8. rupa-tanmatra: tuli, hallitsee kuumuutta9. sparsa-tanmatra: kosketus, hienon ilman muoto10. sabda-tanmatra: ääni, hienon eetterin muoto

Viisi aistinelintä, kutsutaan myös tiedon elimiksi (jnanendriyat):

11. srotra: kuuloaisti, joka havaitsee äänen (korva)12. tvak: tuntoaisti, joka havaitsee kosketuksen (iho)13. chakshus: näköaisti, joka havaitsee muodon (silmä)14. jihva: makuaisti, joka havaitsee maun (kieli)15. ghrana: hajuaisti, joka havaitsee tuoksun (nenä)

Viisi toiminnan elintä (karmendriyat):

16. vak: puhe, ääntä tuottava motorinen elin17. pani: käsi, tarttuminen, kiinni pitämisen ja irti päästämisen motorinen elin18. pada: jalka, siirtymisen ja liikkumisen motorinen elin19. payu: tyhjentämisen motorinen elin20. upastha: suvunjatkamisen ja seksuaalisen nautinnon elin

Viisi sisäistä kykyä (antah-karana):

21. manas: mieli, sisäinen kyky, joka saavutetaan kun rajas, kurjuuden liikkuvuus on sattvaa, onnen rytmiä ja tamasta, harhan velttoutta painavampi ja joka on kaiken sankalpan ja vikalpan (tahtomisen ja epäuskon) juuri.

22. buddhi: äly, sisäinen kyky, joka saavutetaan kun rytmi on painavampi kuin liikkuvuus ja velttous, sillä on lahjanaan erottelukyvyn ja lujuuden voima ja on sellaisenaan kaiken vakaumuksen juuri.

23. ahankara: itsekkyys. Sisäinen kyky, joka saavutetaan kun velttous on painavampi kuin rytmi ja liikkuvuus, ominaisuutena ”minä”-tietoisuus ja joka on kaikkien mielitekojen juuri, yhtenevä omalle itselle.

24. Chitta: mieli, joka saavutetaan tasapainottamalla rytmin, liikkuvuuden ja velttouden tila, menneisyyden painaumien varasto, mieliaines. Termiä manas tai mieli käytetään usein yleisterminä tarkoitettaessa myös buddhia tai chittaa.Muut kolmenkymmenenkuuden tai yhdeksänkymmenenkuuden tattvan ryhmät on myös

mainittu. Viittaa Varahopanishadiin.

TEHTÄVIEN VIISIKKO.

1. srishti (luominen)2. sthiti (huolenpito)

195

3. samhara (hävitys)4. tirodhana (näkyvistä peittäminen)5. anugraha (armo)

TIETOISUUDENAVARUUS/ITSEN AVARUUS. Nämä termit viittaavat äärettömään ja kaiken läpäisevään Tietoisuuteen ja Itsen luontoon.

TILAT. Katso TILOJEN SEKSTETTI.

TILOJEN KOLMIKKO. Valvetila, unennäkö ja uneton syväuni. Nämä tunnetaan myös mielen kolmena tilana tai jivan kolmena tilana.

TILOJEN SEKSTETTI. Kuusi vaihtelua, jotka ilmenevät kaikille olennoille harhassa, ovat alkuunpano, olemassaolo, aikuisuus, kypsyneisyys, rappeutuminen ja kuolema.

TITIKSA. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ ASIAA.

TODELLISUUDET. Katso TATTVAT.

TOIMINNAN ELIMET. Katso TATTVAT.

TOIMINTA. Katso TOIMINTOJEN VIISIKKO.

TOIMINTOJEN VIISIKKO (Pancakrtya).

1. srishti (luominen)2. sthiti (huolenpito)3. samhara (hävitys)4. tirodhana (näkyvistä peittäminen)5. anugraha (armo)

TRIPURAT (kolme kaupunkia). Mytologiat kertovat, että demoni Tarakan kolmelle pojalle nimeltään Tarakaksha, Vidyunmali ja Kamalaksha, sitouduttuaan ankaraan katumusharjoitukseen useiden vuosisatojen ajaksi, Brahma, luoja oli myöntänyt lahjoja. Lahjat olivat, että he jokainen tulivat kukin erikseen siunatuiksi lähes valloittamattomilla kultaisilla, hopeisilla ja teräksisillä linnoituksilla. Linnoitukset loi yliarkkitehti, maya ja ne olivat verrattoman suuria ja ihmeellisiä. Lahjoihin sisältyi vielä, että pojat olivat voittamattomia. He tulivat omaamaan sanoinkuvaamattoman voiman. Vaikkakin he olivat Mahadevan suuria palvojia, he harhautuivat ajan oloon epäoikeudenmukaiseen toimintaan erityisesti jumalten ahdistelussa, jotka lopulta valittivat Herra Sivalle kukistaakseen heidät.

Jumalat ja viisaat hankkivat valtavan suuret sotavaunut, aseistuksen ja Herran tiliselvitykset ympäröityinä erilaisilla taivaan ja maan voimilla ja kun Herra asetti esille tuomionsa kolmen kaupungin ankaran hyökkäyksen vuoksi, kaupungit sulautuivat yhdeksi, menettäen yksilölliset voimansa ja paloivat kokonaan. Siva Puranassa kerrotaan, että kolme kaupunkia tulivat tasavertaisiksi ja Siva tuhosi ne yhdellä ainoalla nuolella. Tämä vetoaa mytologiassa kolmen kaupungin hävityksenä. Koko välikohtausta ajatellaan Sivasta kertovana urotyönä.

Tapahtuma selitetään allegorisesti useilla tavoin. Sotavaunut symboloivat kehoa tai maailmankaikkeutta tai kaikkea kokemusta. Kolme kaupunkia taas symboloivat halun, vihan ja himokkuuden kolmikkoa tai kiintymyksen, vihan ja hullaantuneisuuden kolmikkoa, kolmea tilaa tai muita kolmikoita monin tavoin. Se selitetään myös kolmen erilaistetun tilan tuhoutumisena, jokainen alue itseensä, kaikki alkuaan vain Sivan, Absoluuttisen Tietoisuuden kunnian tähden, tuhoutuvat kuin erilaiset tilat ei-kaksinaisen Tiedon yhdellä nuolella, kun ne kolme ovat ”tasatut” näkemällä niiden ainut perusolemus.

TUPET. Katso TUPPIEN SEKSTETTI JA TUPPIEN VIISIKKO.

196

TUPPIEN SEKSTETTI (shad-kosat). Näitä kehon rakenneosia kutsutaan joskus myös ”kuudeksi tupeksi” eikä niitä tule sekoittaa tuppien viisikkoon. Ne ovat luuydin, luu, siemenneste, veri, iho ja liha.

TUPPIEN VIISIKKO (Pancha Kosat). Yksilöllisen sielun sanotaan olevan peitettynä viiteen tuppeen, jotka, muodostaen fyysisen kehon ensin, ovat hiuksenhienon eron lisääntymisen asteen ehdollistamiset:

1. annamaya kosa: ruuan tuppi, fyysinen keho2. pranamaya kosa: pranan tai ”elinvoimaisen ilman” tuppi välittävine ”elinvoimaisine

ilmoineen” ja hermostorakennelmineen3. manomaya kosa: mielen tuppi halujen ja motiivien malleineen, joka muodostaa

monimutkaisuuden nimeltä mieli4. vijnanamaya kosa: älyn tuppi ja yksilöllinen tieto5. anandamaya kosa: autuuden tuppi

Yllä oleva on usein myös ryhmitetty kehojen kolmikoksi:

1. karkea keho: stula sarira, ollen ylimpänä, koostuen ruuan tupesta, annamaya kosasta, koottu viiden elementin osasuhteista

2. hieno keho: sukshma sarira, ollen toisen, kolmannen ja neljännen ryhmän ylimpänä3. syykeho: karana sarira, ollen viidennen ylimpänä, kahden muun syy

Advaitan mukaan autuuden tuppi verhoutuu tietämättömyyteen. Joidenkin toisten koulukuntien mukaan se on ääretön, ylimaallinen ja täydellinen. Itsen tosi ydinosa. Katso KEHOJEN KOLMIKKO.

TVAM. Sinä.

TÄMÄ. Tämä-sanaa on käytetty sanskritin sanan idam käännöksenä. Ilmaisu sulkee sisäänsä kaikki tekstiyhteyden alaiset asiat paitsi ensimmäisen ja toisen persoonan.

UMA. Sivan puoliso; vuorikuningas Himavan ja Menan tytär. Yksi versio tarinasta, joka selittää Uman nimen alkuperän, kertoo, että kun Uma ilmoitti harjoittavansa ankaraa katumusta saadakseen haltuunsa Sivan käden, hänen äitinsä sanoi, ”Hei! (U), älä (Ma) (harjoita ankaraa askeesia)”. Näin nimi Uma jäi pysyväksi.

UPACHARAT. Kohteliaisuudet ja kunnioitukset palvonnassa (puja). Rituaalisessa palvonnassa on olemassa useita kohteliaisuuksia ja kunnianosoituksia jumalia kohtaan. Ne vaihtelevat noin viidestä kuuteenkymmeneenneljään tai enempään koskien perinteistä harjoitusta ja palvonnan yksityiskohtia. Muut upacharan kokoelmat, esim. Sri Sankaran Mrtyunjaya Manasika Puja Stotramissa luetellut neljäkymmentäneljä ja kokoelmassa Kuusikymmentäneljä Upacharaa Devi Stotramille luetellut kuusikymmentäneljä esiintyvät. Samat tarjotaan henkisesti henkisessä palvonnassa. Erilaiset tässä tekstissä luetellut yksityiskohdat ovat:

Avuksi huutaminen (ikonissa tai kuvassa tai muuten) (avahana)Istuimen tarjoaminen (asana)Vettä jalkojen pesuun (padya)Kunnioittava uhraaminen (arghya)Veden siemaukset (achamana)Muodollinen peseytyminen (snana)Vaatekappaleet (vastra)Pyhän rihman kolminkertaiset säikeet (yajnopavita) (upavita) (vasemman olkapään yli ja oikean käsivarren ali)Koristekuviot (abharana)Santelitahna (chandana)Riisinjyvät, rikkomattomat (akshata)Kukat (pushpa)

197

Suitsukkeet (dhupa)Valo lampunsydämessä (deepa)Keitetty ruoka (naivedya)Mausteet (vyanjana)Vettä käsien pesuun (hasta prakshalana)Betel-puun lehdet (tambula)Kukkien sirottelu (pushpanjali)Kamferivalon heilutus (nirajana)Kehää kiertäminen (kellon tavoin) (pradakshina)Kumartaminen (namaskara)Nimen laulaminen (nama kirtana)Vapauttaminen (visarjana) (udvasana)

UPANISHADIT/UPANISADIT. Nämä ovat Vedan päätösosia ja siitä johtuen yhdistetty myös Vedantana (Vedojen loppu). Sanaa upanishad on usein käytetty merkitsemään: lähellä istumista, kiintyneesti; ohjeiden vastaanottamista istumalla lähellä Gurua (joka antaa) vakaumuksen ja puhdistukset (surusta); pyhää opetusta; tietoa Absoluutista.

Vedoissa on neljä pääluokkaa: Rig, Yajur, Sama ja Atharva. Niistä on Vedoissa useita haaroja nimellä ”sakhat”. Jokaisella sakhalla on karma khanda (joka on tekemisissä pyhän toiminnan suorittamisen kanssa) mantrojen ja brahmanoiden kokoelma, jälkimmäinen käytettäväksi upasanan ja meditoinnin kanssa ja aranyakat pidättymiseen (pääasiassa opiskeltavaksi niille, jotka ovat omaksuneet erakoitumisen polun ja vetäytyneet metsiin omistautuakseen tiedon tavoitteluun). Upanishadien sanotaan muodostavan aranyakojen polun.

Koskien perinteisiä kertomuksia Vyasa on koonnut neljään Vedaan 1180 sakhaa ja jokaisella sakhalla sanotaan olevan oma Upanishadinsa. Täten, Vishnupuranan mukaan, tulisi olla 21 sakhaa Rig Vedaan, 109 Yajurvedaan, 1000 Samavedaan ja 50 Atharva Vedaan. Useimmat näistä ovat kadonneet ajan saatossa ja vain 108:n sanotaan olevan vielä olemassa.

108:n Upanishadin lista on lueteltu alla viittauksella Vedaan, johon kukin sisältyy, nimittäin R tarkoittaa Rig Vedaa; KY Krishna Yajurvedaa, SY Sukla Yajurvedaa (KY:n ja SY:n ollessa Yajurvedan kaksi eri versiota), S Sanavedaa ja A Atharvaa.

1. Isavasya (SY)2. Kena (S)3. Katha (KY)4. Prasna (A)5. Mundaka (A)6. Mandukya (A)7. Taittiriya (KY)8. Aitareya (R)9. Chhandogya (S)10. Brahadaranyaka (SY)11. Brahma (KY)12. Kaivalya (KY)13. Jabala (SY)14. Svetasvatara (KY)15. Hamsa (SY)16. Arunika (S)17. Garbha (KY)18. Narayana (KY)19. Pramahamsa (SY)20. Amrtabindu (KY)21. Amrtanada (KY)22. Atharvasira (A)23. Atharvasikha (A)24. Maitrayani (S)

198

25. Kaushitaki (R)26. Brhajjabala (A)27. Nrsimhatapini (A)28. Kalagnirudra (KY)29. Maitreyi (S)30. Subala (SY)31. Kshurika (KY)32. Mantrika (SY)33. Sarvasara (KY)34. Niralamba (SY)35. Sukharahasya (KY)36. Vajrasuchi (S)37. Tejobindu (KY)38. Nadabindu (R)39. Dhyanabindu (KY)40. Brahmavidya (KY)41. Yogatattva (KY)42. Atmabodha (R)43. Narada-parivrajaka (A)44. Trisikhibrahmana (SY)45. Sita (A)46. Yogachudanami (S)47. Nirvana (R)48. Mandalabrahmana (SY)49. Dakshinamurti (KY)50. Sarabha (A)51. Skanda (KY)52. Tripadvibhutimahanarayana (A)53. Advayatarana (SY)54. Ramaharasya (A)55. Ramatapini (A)56. Vasudeva (S)57. Mudgala (R)58. Sandilya (A)59. Paingala (SY)60. Bhukshuka (SY)61. Mahat (S)62. Sariraka (KY)63. Yogasikha (KY)64. Turiyatita (SY)65. Sannyasa (S)66. Paramahamsaparivrajaka (A)67. Akshamala (R)68. Avyakta (S)69. Ekakshara (KY)70. Annapurna (A)71. Surya (A)72. Akshi (KY)73. Adhyatma (SY)74. Kundika (S)75. Savitri (S)76. Atma (A)77. Pasupatabrahma (A)78. Parabrahma (A)79. Avadhuta (KY)

199

80. Tripuratapini (A)81. Devi (A)82. Tripura (R)83. Katharudra (KY)84. Bhavana (A)85. Rudrahrdaya (KY)86. Yogakundalini (KY)87. Bhasmajabala (A)88. Rudrakshajabala (S)89. Ganapati (A)90. Jabaladarsana (S)91. Tarasara (SY)92. Mahavakya (A)93. Panchabrahma (KY)94. Pranagnihotra (KY)95. Gopalatapini (A)96. Krishna (A)97. Yajnavalkya (SY)98. Varaha (KY)99. Satyayani (SY)100. Hayagriva (A)101. Dattatreya (A)102. Garuna (A)103. Kalisantarana (KY)104. Jabali (S)105. Saubhagyalakshmi (R)106. Sarasvatirahasya (KY)107. Bahvrchi (R)108. Muktika (SY)

Upanishadit jaetaan myös joskus ryhmiin aiheittain kuten seuraavassa:a. Kymmenen pää-Upanishadia: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10. Kutsuttu näin, koska ne ovat järjestyksessä kymmenen ensimmäistä Muktikopanisadissa ja koska vain näitä kymmentä suuret acharayat (opettajat), sellaiset kuin Sri Sankara kommentaarioissaan käsittelevät.b. Samanya Vedanta Upanishadit: 14, 17, 24, 25, 30, 32, 33, 34, 36, 42, 51, 57, 59, 61, 62, 69, 70, 71, 72, 73, 75, 76, 94, 108. Kutsuttu näin, koska ne kaikki käsittelevät yleisesti kiinnostavia opetuksia.c. Saiva Upanishadit: 12, 22, 23, 26, 28, 49, 50, 67, 85, 87, 88, 89, 93, 104. Kutsuttu näin, koska ne keskittyvät valtaosaltaan Sivaan.d. Sakta Upanishadit: 45, 80, 81, 82, 84, 105, 106, 107. Kutsuttu näin, koska ne keskittyvät valtaosaltaan Saktiin.e. Vaisnava Upanishadit: 18, 27, 52, 54, 55, 56, 68, 91, 95, 96, 100, 101, 102, 103. Kutsuttu näin, koska ne käsittelevät valtaosin Vishnua.f. Yoga Upanishadit: 15, 20, 21, 31, 37, 38, 39, 40, 41, 44, 46, 48, 53, 58, 63, 77, 86, 90, 92, 98. Kutsuttu näin, koska ne käsittelevät valtaosaltaan joogaa.g. Sannyasa Upanishadit: 11, 13, 16, 19, 29, 43, 47, 60, 64, 65, 66, 74, 78, 79, 83, 97, 99. kutsuttu näin, koska ne käsittelevät valtaosaltaan sannyasaa (kieltäymystä).

VAISVANARA.

1. Valvetilan kosminen kokija: Hän, jonka kokemuksen sfääri on valvetila. Sri Sankara sanoo: ”Vaisvanara on karkean nauttija. Häntä kutsutaan Vaisvanaraksi, koska hän johtaa monin tavoin kaikkia (visva) olentoja (nara)” ja ”Häntä sanotaan Vaisvanaraksi (kaikki oliot), koska Hän sulkee sisäänsä kaikki oliot Hyveellisyydellään, ollen todellisuudessa samanlainen suhteessa Itseen koostuen kaikista kokijoista (Virat).” Gaudapadan Karikan kommentissaan Sankara yhdistää Visvan ja Viratin (kaiken karkean kokija).

200

Gaudapada ilmoittaa Mandukya Upanishad Karikassa, ”Visva kokee ulkoiset asiat ja on kaiken läpäisevä.” (1:1) ”Visva nauttii aina karkeasta” (1:5).

Virat on kaiken läpäisevä kosminen kokija ja käytetään osoittamaan karkeaa, yhteistä asiayhteyttä.

Vaisvanaraa käytetään kuvaamaan karkean yksilöllistä asiayhteyttä tai valvetilan yksilöllistä kokijaa. Advaitan näkemys on, että ei ole mitään eroa vaisvanaran, visvan ja viratin välillä.

2. Ruuansulatuksen tuli vatsassa:

Vaisvanaraa käytetään toisessa asiayhteydessä Bhagavad Gitassa (15:14) ruuansulatustulena elävien olioiden vatsassa. ”Kuin vaisvanara-tuli Minä menen sisään kaikkien elävien olioiden kehoihin ja yhdyn pranaan ja apanaan (ulos- ja sisäänhengitys), Minä sulatan neljänlaista ruokaa”.

VALOJEN KOLMIKKO. Aurinko, kuu ja tuli. Katso SILMIEN KOLMIKKO.

VANAPRASTHA. Hän, joka on mennyt metsään. Katso ASRAMA. Katso myös NELJÄ ASRAMAA.

VASANA. Muistista johtuva tieto, erityisesti menneiden hyvien ja pahojen toimintojen aiheuttama, mielestä tiedostamattomasti lähtenyt vaikutelma, jotka (toimet) siksi tuottavat onnen tai surun; kuvitelman, mielikuvituksen, tietämättömyyden, tietämättömän suuntauksen, halun, taipumuksen tai toiveen. Menneiden painaumien jäännös, harhaluulon taipumus.

VASUDEVA. Jumala, joka on kaikkialla läsnä; Vishnun nimi.

VEDANTA. Sananmukaisesti ”Vedojen loppu”. Termiä Vedanta sovelletaan Upanishadeihin ja niihin sisältyvään opetukseen. Vedanta tarkoittaa myös opetusta tai ”filosofian koulua” perustettuna Upanishadissa selitetylle tiedolle. Pää-”koulut” tai Vedantan tyypit ovat: Advaita (Ei-kaksinaisuus), Visistadvaita (Rajoitettu Ei-kaksinaisuus) ja Dvaita (Kaksinaisuus). Kaikenlainen Vedanta ottaa huomioon Upanishadit, Bhagavad Gitan ja Brahma-Sutran (kutsutaan myös Vedanta-Sutraksi)---nojautuu prasthana-trayana tai kolmena kaanonina---pohjana, perustateksteinä, vaikkakin Vedantaan on koottuna myös paljon muita tekstejä kuten tutkielmia, kaksinpuheluita ja pyhiä kirjoituksia. Vedanta tarkastelee yhtä hindujen henkisen filosofian kuudesta koulusta tai tyypistä. Katso SAMKHYA.

Advaita Vedanta tai Ei-kaksinainen Opetus on se, joka on Ribhun, Sri Dattatreyan (Avadhuta), Sri Ashtavakran, Sri Sankaran, Sri Ramana Maharshin ja monen muun viisaan selittämä. Se ilmentää kaikkien eroavaisuuksien ehdotonta poissaoloa Atman (Itse) ja Brahmanin välillä. Se on Todellisuuden paljastuminen ilman edes häivääkään käsitteellisestä päällekkäin asettumisesta. Täydellinen Ribhu Gita on Advaita Vedantan---ilmetyn pyhän kirjoituksen---näytteillepano.

VEDAT. Hinduismin kaikkein muinaisimmat ja perustavaa laatua olevimmat pyhät kirjoitukset, tavallisesti mukaan lasketaan neljä (Rig, Sama, Yajur ja Atharva) vaikka joskus vain kolme Atharvan ollessa suljettu pois, hyväksytään todellisina Vedoina (vertaa 3:45).

VIDEHAMUKTA/VIDEHAMUKTI. Videhamukta tarkoittaa häntä, joka on saavuttanut vapauden kehosta irrallaan (videhamukti). Jivanmuktan ja videhamuktan välinen erilaisuus on joskus Advaitan Viisaiden mukaan selitetty olevan epätodellista erilaisuutta. Joskus kuvaillaan myös kolmiosainen vapauden ryhmittely:

1. muodon omaava2. ilman muotoa3. sekä muodon omaavaa että muodotonta

Kaksi ensimmäistä ovat samat kuin jivanmukta ja videhamukta mainitussa järjestyksessä. Kolmannen, muodon kanssa ja ilman, sanotaan olevan vapautuminen adhikarikan (pätevän henkilön) tapauksessa, jonka tehtävänä on maailman pelastaminen. Fyysisen kehon karisemisen jälkeen he

201

elävät hienossa kehossa ihmiskunnan hyvinvoinnin vuoksi pidemmän ajanjakson.Advaitassa kaikki nämä erot kielletään ja vain Muktin yksi tila hyväksytään todellisena. Sri

Ramana Maharshi, teoksessaan Truth Revealed (Sad-Vidya) säkeessä 40, ilmoittaa:

Jos sanotaan, että Vapautta on kolmenlaista, muodollista, ilman muotoa tai muodollista ja ilman muotoa, sallikaa minun silloin kertoa teille egon, joka kääntyy sisäänpäin tutkimaan vapautumisen kolmea muotoa, sammuminen on yksin Vapautuminen.

VIHOLLISET. Katso VIHOLLISTEN SEKSTETTI.

VIHOLLISTEN SEKSTETTI. Kuusi vihollista tai estettä henkiselle kehittymiselle ja rauhalle ovat halu, viha, ahneus, hullaantuminen, ylpeys ja kateus.

VIISI AISTITIETOA (panca tanmatra). Katso TATTVAT.

VIISI ELEMENTTIÄ. Katso ELEMENTTIEN VIISIKKO.

VIISINKERTAISET JUMALUUDET. Katso JUMALTEN VIISIKKO.

VIISINKERTAISET KESKITTYMISET. Katso DHARANA.

VIISINKERTAISET TOIMINNAT (pancakrtya). Jumalten toiminnat: sristi (luominen), sthiti (suojeleminen), samhara (hävitys), tirodhana (katoamisen tai poistumisen tuottaminen) ja anugraha (armo) vastaavat mainitussa järjestyksessä Brahmaa, Vishnua, Rudraa, Isanaa ja Sadasivaa.

VIISI TIEDON VÄLINETTÄ (jnanendriyat). Katso TATTVAT.

VIISI TOIMINNAN ELINTÄ (karmendriyat). Katso TATTVAT.

VIKALPA. Katso SANKALPA/VIKALPA.

VIRAT. Kosminen valvoja, Itsen Kosminen muoto, valvetilassa kaikkien kehojen keräytymän kautta toimiva. Sanotaan myös merkitsevän ”loistaa moninkertaisena”.

VIRHESAMAISTUS. Katso HUOLTEN SEKSTETTI.

VISHNU. Sananmukaisesti ”kaiken läpäisevä”. Viittaa Herra Vishnuun tai kehenkä hyvänsä Yhteen, joka on kaiken läpäisevä.

VISVA(M). Täydellinen maailma, maailmankaikkeus, kokonainen, kaikki.

VISVAN. Yksilöiden kokonaisuus valvetilassa.

VIVARTA. Avidyasta (tietämättömyydestä) johtuva harha-aistimuksen muoto ja epätodellinen ulkonäkö. Esim. käärme on köyden vivarta.

VRITTI. Katso TAPA.

VUORESTA SYNTYNEEN PUOLISO. Viittaa Sivaan, joka on Parvatin, Himalaja-vuoren (Parvata) tyttären, kutsuttu myös Himavan:ksi, puoliso.

VYASTI. Yksittäinen, erillisosista koostuva, erillinen; koostumus, jossa osaset säilyttävät yksilöllisyytensä; mikrokosmos.

VÄLTTÄMÄTTÖMYYDET. Katso NELJÄ BRAHMANIN TOTEUTTAMISEEN VÄLTTÄMÄTÖNTÄ

202

ASIAA.

YAGA. Katso YAJNA.

YAJNA, YAGA, HOMA, HAVIS. Viittaa yleisesti uhritoimitukseen, usein tulella uhraamiseen, mutta omaa useita sivumerkityksiä.

YAJNA saattaa merkitä (sopivassa asiayhteydessä) uhrausta, uhririittiä, palvonnan toimintaa, mitä vain hurskasta tai harrasta toimintaa tai hengellistä uhrilahjaa tai pyrkimystä.

Viisinkertainen yajna päivittäin teroitetaan talon isäntien, erityisesti brahminien mieleen, kuten:

1. bhootha yajna: uhraaminen tai uhrilahja kaikille luoduille2. pitr yajna: hautausuhrilahjat, päivittäiset veden juomauhrit edesmenneille esi-isille3. deva yajna: uhraus korkeammille jumalille juomauhrilla tulelle tai tulen kautta muille

jumalille (yleisesti kutsuttu homaksi)4. manushya yajna: uhraaminen ihmisille, vieraanvaraisuus, vieraiden vieraanvarainen

vastaanotto5. brahma yajna: opettaminen ja Vedan runonlausunta

Sanaa yajna saatetaan käyttää muiden hurskauksien, hartauden, henkisen pyrkimysten, suunnitelmien, noudattamisten ja sen sellaisten pidennetyssä merkityksessä.

Mantran toistamista tai mumisemista lukemattomia kertoja saatetaan kutsua ”Japa Yajnaksi”. Bhagavad Gitassa Herra sanoo: ”Yajnoista, Minä ole Jnana Yajna.”

Herran nimen kirjoittaminen kymmenen miljoonaa kertaa hartausuhrilahjana on nimeltään ”Koti Nama Likhita Yajna”.

Bhagavad Gitan tiedon näytteillepanoa ja levittämistä saatetaan kutsua nimellä ”Gita Jnana Yajna”.

Ribhu Gitan julkaisemisesta ja levittämisestä saatetaan puhua ”Ribhu Gita Yajnana”.Yajna yhdistetään tuleen uhraamiseen useissa tarkoituksissa.

Termiä YAGA käytetään tavallisesti (muttei yksinomaan) tuliuhrauksen huolitellusta suorittamisesta laajamittaisesti, seuraten useita Vedan määräyksiä, palkkaamalla erikoispappeja tarkoin määrättyjä velvollisuuksia varten Yagan menettelytavassa, sellaisia kuin Adhvaryu (jumalanpalvelusta toimittava pappi), Hotr (Rig Vedan lausuntaa varten), Udgata (Sama Vedan hymnien tai samanien lausumista varten), Brahman (puhetta johtava pappi, usein käytetty Soman uhrauksessa), jopa kuusitoista eri pappia isoissa seremonioissa. Yagaa hoitaa usein suuri ihmisjoukko yhteisön jäseniä. Yagaa ryhmitellään myös useisiin tyyppeihin, kuten Kratu, jossa uhripaikka pystytetään sinne minne uhrauksen kohde suljetaan.

Termiä HOMA käytetään tavallisesti (muttei yksinomaan) pienemmässä mittakaavassa kodin piirissä, suorittaen uhraamisen jumaluuksien lepyttämiseksi ja usein päivittäin yllä mainitun Deva Yajnan avulla.

Joskus hengellisten kohtien lausuntaesitys tarjotaan Homan muodossa, sellaisina kuin ”Purusha Sukta Homa”, ”Sri Sukta Homa” ja ”Bhagavad Gita Homa”.

Termiä HAVIS käytetään uhraamisesta tai tuliuhrin valuttamisesta tai heittämisestä uhrituleen.

YHTENEVÄISYYDET. Katso YHTEYKSIEN KOLMIKKO.

YHTEYKSIEN KOLMIKKO. Yhteyksien kolme tyyppiä: sidottu, olla luonnostaan erottamaton ja identtisyys.

YLLÄPIDON SEKSTETTI (shad-adhara). Kundalinin kuusi chakraa tai keskusta. Ne yhdistetään seuraaviin:

203

1. muladhara: koossa pysyminen, kiihottaa hajuaistia2. svadhishthana: kokoon vetäytyminen, kiihottaa makuaistia3. manipura: laajentuminen, kiihkon tuottaminen, kiihottaa värin ja muodon näkymistä4. anahata: yleensä liikkuminen, kiihottaa kosketusaistia5. visuddhi: tilaa antava, kiihottaa kuuloaistia6. ajna: henkiset kyvyt

YLLÄPIDOT. Katso YLLÄPIDON SEKSTETTI.

YSTÄVÄLLISYYS JA MUUT. Katso NELJÄ OMINAISUUTTA.