Análisis crítico de “end of the spear”:

Bajo la visión de las Teorías de los Sistemas Internacionales

Ihiruye Rebolledo

Contenido, mensajes y contexto.

En la película (End of the spear) hay un mensaje principal del que derivan

muchos otros: La complejidad del choque y el conflicto que genera un encuentro

entre diferentes culturas y/o civilizaciones.

Este punto claramente es el tema principal, pues la película se basa en el

esfuerzo que hicieron los misioneros, en 1956, por contactar y comprender a los

huaoranis y de cómo este esfuerzo terminó siendo su propio verdugo. Es

interesante resaltar que la narración de la película da a entender que los indígenas

atacaron solo por una violenta tradición que requiere de constante defensa y la

confusión que les causaban estos extranjeros con sus curiosos artefactos.

Claramente los aborígenes sufren de cierto conflicto personal y grupal al entender

(y lo entendieron cuando la chica indígena que contactó a los misioneros les

confiesa que no eran un peligro) que estos extranjeros no eran peligrosos ni

representaban una amenaza a su seguridad.

Claramente la historia tiene cierta inclinación por apelar a comprender la actitud de

los misioneros, su misión (valga la redundancia) era la de tratar de ayudar a los

indígenas y de hacer un esfuerzo por, de alguna manera, integrarlos a la sociedad.

Pero quizás la pregunta más obvia sería: ¿Es que acaso los aborígenes

necesitaban ayuda? ¿Era necesario integrarlos a la sociedad? ¿No es sarcástico

pensar que las tribus indígenas del Amazonas necesitan una evangelización (por

así llamarlo) que ilumine sus primitivas costumbres?

Visto de esta manera la perspectiva que ilustra a los misioneros como

desafortunadas victimas de su generosidad comienza a desaparecer, para revelar

una óptica algo diferente, donde es posible juzgar la intromisión de extranjeros

(tanto los misioneros como el mismo gobierno ecuatoriano) tanto en tierras como

en culturas ajenas.

Ahora bien, si evaluamos la trama desde otra perspectiva cambia

completamente el tablero de comprensión del juego. Podemos decir que de alguna

manera sí era necesaria la intervención de culturas extranjeras en aquella

pequeña civilización. No es difícil comprender que una cultura tan agresiva como

esta tarde o temprano terminaría en conflicto con el gobierno ecuatoriano, tanto

por sus tradiciones violentas como por sus particularidades culturales. Los recelos

territoriales no tardarían en llegar y traerían conflicto con los intereses del

gobierno, lo cual seguramente se traduciría en un terrible derramamiento de

sangre. Así pues, de alguna manera los misioneros tenían una preocupación muy

válida, su mayor interés era el de preparar a los indígenas a el encuentro

inevitable entre civilizaciones, probablemente es esta razón las que evito su total

exterminio y les da la oportunidad de preservarse como una cultura, algo alienada

pero sobreviviente al fin de la cacería cultural del modelo occidental.

Sería interesante comentar que para la época del incidente, Ecuador estaba

pidiendo un enorme préstamo al Fondo Monetario Internacional y parte de las

consecuencias era la concesión a empresas multinacionales para exploración y

explotación del gas y petróleo. Por supuesto que estas no fueron las primeras

amenazas para los huaoranis, ya para entonces había una exhaustiva búsqueda

de caucho, oro y demás recursos ofrecidos por el (para entonces) basto

Amazonas.

Es fundamental para el presente trabajo hacer énfasis que en los,

aproximadamente, 30.000 Km2 amazónicos en donde viven los huaoranis; ha

habido desde hace siglos invasores, tanto indígenas como colonizadores

occidentales que desde siempre han estado en la búsqueda de las riquezas

naturales. Este hecho ha forzado a la nombrada etnia a convertirse en defensores

(desde intelectuales hasta armados) de sus tierras. En 1990, Los huaoranis

lograron el reconocimiento, por parte del Estado Ecuatoriano, de unos

6.125,6Km2, que si bien es la declaración de un territorio oficial es una parte

insignificante del verdadero patrimonio territorial de las tribus. No está de más

recalcar que ya para el año 2.005 revivían los conflictos territoriales por la

otorgación, por parte del Estado, de 1.000Km2 de territorio huaoraní a empresas

transnacionales de explotación gasífera y petrolera.

Si bien hoy día las tribus Huaoranies se han organizado según los

parámetros establecidos en la sociedad mundial moderna, sigue una lucha

constante y férrea para preservar sus territorios geográficos, que a su vez

representan importantísimos santuarios naturales (de los pocos que aún preservan

el equilibrio natural del planeta)

Ajustando un sistema internacional

Para comenzar este punto, es necesario aclarar que en el caso particular de

esta película no hay intercambio entre estados-naciones a nivel internacional, el

meollo está en una relación estado-tribu, en el único momento en que aparece un

conflicto de carácter internacional, es gracias a la aparición de los misioneros en la

selva, con el fin (sarcásticasticamente hablando) de evangelizar a los indígenas. El

“sistema internacional” que se puede manifestar en este evento es el sistema de

derecho, ya que se manifiesta un interés (por parte de los misioneros) sobre la

preservación de estas etnias, las cuales para el momento están amenazadas por

el pronto encuentro con la “civilización”.

A la hora de evaluar la trama de la película usando algún sistema

internacional que se desenvuelva con la misma, obviamente será mencionado el

sistema de derecho, por existir la necesidad de crear los medios necesarios para

hacer respetar los derechos que las tribus indígenas del Ecuador. Claramente hay

un reconocimiento a la necesidad de defensa y respeto de las etnias indígenas

amazónicas, resaltando la demanda de un necesario imperio de ley donde haya

una regulación en la materia.

Reflexión sobre la situación del conflicto y el sistema en la actualidad.

Desde finales del siglo XIX los indígenas ya eran aceptados y tratados (de

manera jurídica) en algunos países de Latinoamérica como habitantes legítimos

de esas zonas. Pero no es un secreto para nadie la persecución que han sufrido

estos poblados debido a múltiples situaciones (conflictos armados como los de

Colombia, intereses en las riquezas como el caso de los Huaoranies, por

situaciones de intereses geográficos, etc.)

La década de los ochenta fue, sobre todo en América Latina, una década

en que el sistema neoliberal tomó curso con relativa rapidez. Este hecho afectó

directamente a los indígenas (sobre todo amazónicos) pues sus tierras fueron

vendidas, alquiladas o simplemente dadas en concesión a las grandes

multinacionales que mucho tenían que explotar allí. Ya para los noventa se

percibieron las agravantes de lo anteriormente mencionado y como consecuencia

comenzó a hacer énfasis en la necesidad de protección jurídica para preservar a

estos pueblos y las tierras donde habitan. Pero aún en día la mayoría de las

herramientas jurídicas son insuficientes y la verdad es que aunque muchas de las

propuestas y cambios han sido presentados con mucha jocosidad, son intentos

meramente vacíos y que en el fondo no entienden ni se ajustan a las necesidades

e intereses de los afectados.

Seguramente la principal razón de esta situación es la falta de participación

oficial por parte de los representantes indígenas (cabe acotar que esta falta de

participación no se debe a fallo de interés u organización sino más bien por

desinterés de los Estados). Esto se traduce en los nombrados intentos fallidos por

crear una infraestructura jurídica lo suficientemente efectiva para la protección y

preservación de dichas culturas.

En la actualidad, los gobiernos de América Latina parecen estar

despertando conciencia sobre este problema, bien sea por ser un problema que

cada día abarca más espacio en los medios o bien por la capacidad de

comprensión de los líderes que encabezan los Estados de la región. Aun así

existe un gran conflicto al haber una férrea necesidad por adecuarse a las

realidades del sistema mundial, las cuales generalmente demandan riquezas,

espacios y explotación de riquezas pertenecientes a estos pueblos. Así pues el

gran dilema está en hacer prevalecer los derechos de estas etnias arriesgando la

fortaleza económica del país o por otro lado mantenerse en el mapa del sistema

global explotando estas zonas y pueblos y exponiéndolos a una extinción

inminente.

En cuanto el derecho internacional podemos comenzar nombrado los vagos

intentos por parte de la Organización de Naciones Unidas, que si bien, no hacen

referencia directa a los pueblos indígenas, si hacen referencia a todos aquellos

pueblos que tienen características únicas y que aún no han logrado una

autonomía; se refiere a ellos comentando que deben tratarse con respeto y deben

recibir el apoyo necesario para su crecimiento socio-cultural. Ahora bien, son

centenares de resoluciones, pero hasta donde tengo entendido ninguna hace

referencia directa (como ya dije) a los pueblos indígenas, lo que de alguna manera

muta automáticamente la particularidad de estas poblaciones (entendiendo la

generalización, pues entre ellas son maravillosamente particulares también) y las

necesidades especiales que conlleva cada una.

Dicho lo anterior, no podemos ignorar que la ONU tiene en cuenta la falta

de adecuación al tema y por tanto ha hecho llamados para que varias

organizaciones internacionales hagan cuenta de estas poblaciones. Quizás la

Organización Internacional de Trabajo es la primera institución que ha dedicado

estudios al respecto pero lamentablemente debo decir que como muchos de estos

trabajos no ha llegado a más que un informe.

Por otro lado, cantidades de ONGs han laborado en difundir

mediáticamente la situación que muchos de estos pueblos están pasando, lo cual

es quizás el mejor de los esfuerzos internacionales pues apela a la conciencia de

la población en general y así se hacen las demandas pertinentes para obligar a los

Gobiernos a actuar de maneras más eficaces.

Cabe resaltar también que en la actualidad son en cada momento más los

Estados que reconocen a los pueblos indígenas como parte de su patrimonio (en

cuanto a tradiciones, idiomas, trabajos y expresiones artísticas, etc.) lo que

ciertamente representa un gran alivio para los mismos. También cada día son más

los representantes indígenas que participan en la política de manera directa (como

congresistas, asambleístas, gobernadores y hasta presidentes) algo que jamás se

había visto anteriormente. La pregunta entonces sería: ¿es que estos poquísimos

(y a mi modo de ver) insignificantes avances son realmente efectivos?¿acaso las

poblaciones indígenas resistirán lo suficiente como para cosechar los frutos que

apenas ahora estamos sembrando?

Bibliografía

-Hanon, Jim (director). (2006) End of the Spear [película]. Jungle Films LLC/Karma

Films.

-Derecho Indígena y Derechos Humanos en América Latina. Disponible en:

http://www.iidh.ed.cr/comunidades/diversidades/docs/div_docpublicaciones/indice%20derecho

%20indigena.htm

-Manual de Sistemas Internacionales. Disponible en:

http://vladimiraguilar.blogspot.com/

-La constitucionalización de los derechos indígenas en América Latina. Disponible

en: http://www.ejournal.unam.mx/bmd/bolmex108/BMD10802.pdf