El Palín es un juego comunitario que practican los mapuches con el objetivo de fortalecer la amistad entre el lonko y su lof (entre dos comunidades). Si bien el Palín es una competencia, el acento está puesto en el encuentro y la celebración, por eso se evita provocar daño físico en los contrincantes y se acompaña de ceremonias religiosas, baile y comida. Se juega en una cancha larga y angosta llamada Paliwe, la que mide 80 o mas metros de largo dependiendo de la cantidad de jugadores por unos 6 a 10 metros de ancho. Para jugarlo se requiere de una bola de madera o cuero llamada Pali y un palo de 1,20 a 1,3O metros de longitud que se encuentra curvado en el extremo inferior, denominada Wüño (chueca).En el centro de la cancha un representante de cada equipo, que también cumplirá la función de árbitro, hace un pequeño hoyo en el cual se ubicara la o el Pali, anterior  a esto ese hoyo cumple la función de afirmar un árbol sagrado de los mapuches o parte de este. Alrededor de este hoyo, los equipos se forman en hilera quedando frente a frente. Los Lonko palife (jefe de cada equipo) deben discutir o pelear hasta que uno de ellos logra sacar el Pali. Así este comienza a ser disputado por los Palife (jugadores) con el objetivo de lanzarlo a la raya contraria, que corresponde a uno de los extremos del paliwe o lineal de la cancha, eso se llama Raya o punto.El tiempo, número de participantes por equipo y cantidad de rayas (puntaje) se acuerda previamente entre los equipos. En general se juega a 4 rayas, lo cual se denomine un Kon o kuden. El pali debe salir en los extremos (parte angosta del paliwe) para que se pueda anotar una raya.Si el pali sale por los costados, se comienza nuevamente en el centro de la cancha. Cuando se juega entre dos comunidades, los Lonkos acuerdan las características del juego. La comunidad que invita, recibe solemnemente a sus invitados, según las enseñanzas ancestrales. Para ello, se realizan rogativas y bailes en torno al Rewe (altar mapuche formado por ramas de canelo y banderas negras y blancas) para agradecer por la celebración y pedir que el juego salga bien. Cuando finaliza el Palin, sin importar el resultado, la comunidad anfitriona agasaja a sus invitados con alimentos y bebidas.FINALIDAD DEL JUEGOEl objetivo es llevar esta pelota usando los bastones hacia una meta (tripalwe, "salida") que está simbolizada por la línea de fondo del equipo rival obteniendo un punto o tripal.

El centro de la cancha está marcado por un hoyo desde donde la pelota es golpeada por el wiño y enviada al lado donde está el equipo propio, quien deberá sacarla de la raya o límite de fondo respectivo.

Las maniobras consistían en golpear la bola a ras de suelo o en altura (witrulon), dominar la bola en el aire (malkotun) y el malkokantun que

consistía en ir dominando la bola en el aire sin dejarla caer hasta pasársela a otro jugador.ACTUALIDADHoy día el palín se practica concentradamente en la Octava y novena región de chile. En Santiago  y comunidades desde la Provincia de Los Ángeles a la de Osorno se realizan competencia esporádicamente, de preferencia en los meses de diciembre a marzo.Prohibido por la Iglesia

En 1764 durante el sínodo de Santiago de Chile, presidido por el obispo Manuel de Alday, la iglesia denunciaba el palín como un juego que daba ocasión a la promiscuidad de sexos, pues lo jugaban tanto hombres como mujeres. Sin embargo, a finales del siglo XIX, se practicaba aún desde Santiago hasta la Isla Grande de Chiloé.

Reglas del palin

UN PEQUEÑO APORTE RESPECTO AL PALIKANTUNJUEGO DEL PALIN MAL LAMADO JUEGO DE LA CHUECApalinkantun:JUEGO DEL PALINPALI: Es un fragmento esferico de madera de no mas de 5 cm de diametrorecubierto de cuero.Palin aukantun,(palikantun)juego donde de usa un pali el cual es golpeado diestramente por los peñi con un wiño(chueca)Desde tiempos remotos , contaban los mayores en mi comunidad que el Mapuche tenia especial atención en mantener el cuerpo en un estado optimo, así estaban ellos convencidos que a través del palin aukantun se puede mantener el cuerpo(Kalvl),El espíritu(pvjv), Mente(rakizuam) y Afectividad(piuke) en equilibrio. Cuando escuche de mis Mayores que antes de la llegada de los españoles el palin era una manifestación cultural común que además de lo descrito anteriormente también servía para resolver grandes litigios entre comunidades o lof , logre entender la grandeza del guerrero mapuche, el cual sabiamente y sin utilizar un medio bárbaro como es matar al enemigo (como lo hacen los winka) resolvían cualquier problema con un palin aukantun(juego del palin)decían que habían palin que duraban meses, en donde se respetaban reglas predeterminadas y nunca se atentaba contra la vida del adversario

We Tripantu mapuche

Niña mapuche celebrando el Año Nuevo

También llamado Wiñoi Tripantu (regresa la salida del Sol). La ceremonia comienza antes que el Sol se oculte en el horizonte. Habitualmente se realiza durante la noche del 23 de junio, y se espera hasta el amanecer la llegada del "nuevo Sol que regresa" por el oeste. El ritual, que invoca a los antepasados, es dirigido por una machi o por el lonko del lugar.

La celebración del We Tripantu (año nuevo Mapuche) obedece al inicio de un nuevo ciclo en la naturaleza.

Todo este fenómeno está determinado por la luna, pues nuestros antepasados observaban la fase menguante de ésta y de esta forma se sabía que era el We Tripantu: "ragiñkülewechi küyen mew, fey wiñotuy tripan antü pige ke fuy" lo que más o menos significa: Con las fases de la luna se cuenta un recorrido del sol"

De acuerdo a esta lógica se da inicio a la celebración del We Tripantu, cuyo contenido no obedece a una simple celebración. Tiene toda una explicación profunda y filosófica que forma parte de la religiosidad mapuche.

Un día muy importante

La llegada del We Tripantu se transforma en una espera muy importante. Las familias y comunidades realizan diversas ceremonias de gran significado religioso.

En la madrugada del We Tripantu toda la familia: ancianos, jóvenes y niños se levantan temprano y van al estero a bañarse. Junto a ello se realiza una ceremonia de rogativa individual.

Además, la familia se dispone en esa ocasión a celebrar el Bakutun, ceremonia donde participan todos los familiares de ambas partes. Esto consiste en que la niña recibe a una segunda madre que a la vez hace de tocaya (Baku) y se le hace entrega de la vestimenta de la mujer mapuche, junto con los aros, pues es la tocaya (en este caso) la que realiza la ceremonia de perforar las orejas (Katan pilun), para que la niña comience a usar los aros.

A los árboles que no dan frutos se les azota para que el año venidero tengan frutos. Esta actividad la realizan los niños a pedido de los adultos.

Este es un día de celebración y alegría, donde los familiares se visitan y pueden compartir comidas, mote, sopaipillas, catutos y el infaltable muday (bebida de trigo o maíz) que acompaña a toda ceremonia y rogativa.

¿Cómo es la ceremonia?

Sabiendo que el We Tripantu es un cambio de ciclo de la vida, cuya clara señal es el solsticio de invierno, es preciso renovarse, convocar nuevas fuerzas.

En la ceremonia se realiza una purificación con agua, con un baño en que se dejan atrás muchas cosas.

En la ruka se realiza el fogón milenario, danzan alrededor del rewe símbolo del cerro más alto. El sonido lo aporta el kultrun, que con su forma parabólica y sus dibujos es una metáfora de la tierra y la cosmovisión mapuche.

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La religión mapuche

La educación y evangelización de los mapuches fue una estrategia de pacificación que no obtuvo resultados positivos debido a la hostilidad indígena.

La visión religiosa del pueblo mapuche se basaba en la existencia de un mundo poblado de espíritus y dioses. Sin embargo, este politeísmo se resumía bajo la existencia de un ser todopoderoso, creador de todas las especies vivas, llamado Pillán o Neguechén, quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la muerte. A esta deidad se asociaban manifestaciones de la naturaleza, como los truenos, el fuego, las erupciones volcánicas y los sismos.

Asimismo, practicaban el culto a los tótemes, entre los que se puede mencionar el cielo (huenu), el sol (antü), el mar (lavquen), el río (lenfu), la piedra (cura) y el agua (co). Cada

tribu invocaba a su totem respectivo, cuyo nombre era utilizado en los apellidos y del cual descendía de acuerdo a la alianza entre el Pillán y el tótem.

Cuando fallecía un mapuche, su cadáver era ahumado, para conservarlo y velarlo durante varios días. El pesar provocado por la muerte era demostrado con gran dolor, y cuando el nombre del difunto ya no era pronunciado, se lo enterraba vestido con sus mejores ropas y provisto de alimentos, chicha, adornos y armas. Luego de cubrir el cuerpo con tierra, los familiares consultaban al adivino o dunguve, para identificar quién era el responsable de la muerte y así cobrar venganza. Si no eran compensados satisfactoriamente, atacaban al presunto culpable con el fin de matarlo.

La creación según los mapuchesEl pueblo mapuche explica el origen del mundo a partir de la creencia en un gran cataclismo generado por la furia de dos grandes serpientes que se enfrentaron, Kai-Kai y Treng-Treng. Kai-kai empezó a subir las aguas de los mares y Treng-treng comenzó a levantar los cerros para que los mapuches se protegieran. Mientras Kai-Kai más subía las aguas, Treng-Treng más levantaba los cerros. De ese modo, muchos mapuches se ahogaron y, a medida que ocurría esto, Treng- Treng los convertía en peces o en piedras, para que vivieran de otra forma. Después de esto, cesó la lucha, Kai- Kai abandonó el combate y se hundió en el mar. De esta manera surgieron los diferentes elementos de la tierra, que fueron vistos como los linajes de las piedras, de los peces y de las aves, entre otros

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Existen dos tipos de Nguillatun.

Nguillatún Grande.

Consiste en una ceremonia de agradecimiento y petición, realizada cada cuatro años donde cada familia se prepara con anticipación invitando a sus parientes de diferentes sectores, los cuales se reúnen en torno a una fogata. Los invitados siempre llevan una cooperación en comida (llegún) generalmente es alimento no perecible (hierba para mate, azúcar, arroz o fideos etc.) Así, por ejemplo, algunos de los consejos que brinda el manual son:

1 Saludo

El saludo genérico es mary mary. Si el invitado llega a una casa, debe esperar que le ofrezcan asiento. La conversación generalmente es tomando mate, por lo tanto, si le ofrecen, debe tomarlo, de lo contrario, será mal visto.

2 Despedida

Se recomienda despedirse en mapudungun y se debe mostrar agradecido y no olvidar dejar saludos a la comunidad o familia. Peukallal (Chao); Peukallal peñy (chao hermano);Peukallal Papay (chao señora o mujer), son algunas de las frases a usar.

3 Reconocer autoridades

Si hay una machi o curandera, se le puede reconocer por el uso de su indumentaria completa con sus accesorios como trapelacucha (joyas de plata en el pecho), trarilonko (joya de plata en la cabeza), paños de colores en los hombros. Si hay un Lonko, es un líder que sobresale sobre el resto, pese a que no utilice ropas especiales.

4 Ceremonias

Nunca debe cruzarse delante de una ceremonia. Se considera una interrupción grave. Al ingresar, debe sacarse todas las joyas, incluyendo el reloj. También se recomienda saludar en mapudungun y ubicar a quién lo invitó. Nunca, se debe tomar fotografías ni grabar videos.

5 Comida

Si participa en una comida mapuche, debe recibir todo lo que le ofrezcan, ya que si no lo hace quienes le sirven lo toman como desprecio u ofensa. De hecho, si le ofrecen más alimento y ya se encuentra satisfecho debe aceptarlo y guardarlo (Rokyn).

6 Velorio y funeral

Si va a un velorio en que participa la comunidad (que dura de tres a cinco noches) lo ideal es que lleve una ofrenda floral. En un funeral -que dura siete horas- se debe llevar una cooperación en alimentos.

Nguillatún Chico.

Su periodicidad es cada 2 años en caso de que haya mal tiempo o malas cosechas. La preparación de este evento es más informal ya que no requiere de invitaciones con anticipación.

Usted no debe ubicarse en cualquier parte, debe esperar que le asignen un lugar donde se dispondrá a presenciar la ceremonia. Como es un ritual formal y de vital trascendencia para quienes participan de ella, debe comportarse de manera empática y respetuosa.

Recuerde que si es invitado no debe incluirse, como parte de quienes participan activamente de esta ceremonia, sino como un simple espectador.

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los mapuche son el pueblo indígena más importante de Chile,que llegó a dominar todo el cono sur de América Latina,y cuya cultura ya existía desde el 500 o 600A.C. El término mapuche proviene de mapu ,tierra, y che, gente; por lo tanto se denominan a sí mismos la gente de la tierra. Un pueblo nodominado por la Conquista española y que sólo fue ocupado en 1881 por el recién independizado Estado Chileno (Bengoa,1987).

El Palín mapuche: Consideramos que parapoder comprender la función y el significadode este juego es necesario comprender elmundo y la cultura mapucheUn

juego tradicional que ha permanecido hastanuestros días, que surge dentro del contextosocio-histórico del pueblo mapuche y cuyosignificado es el de una actividad socio-cultural-religiosa, y practicado con el prin-cipal objetivo de estrechar los lazos de amis-tad entre los miembros de su pueblo. En laactualidad representa una de las actividadesque sirven de plataforma para que los niños yjóvenes asimilen y tomen conciencia de sucultura (Matus, 1920; López, 1992a, 1992b).

El Palín es un juego comunitario que practican los mapuche con el objetivo de fortalecer la amistad entre el lonko y su lof o entre dos comunidades. Si bien el Palín es una competencia, el acento está puesto en el encuentro y la celebración, por eso se evita provocar daño físico en los contrincantes y se acompaña de ceremonias religiosas, baile y comida. Se juega en una cancha larga y angosta llamada Paliwe, la que mide aproximadamente 90 a 100 metros de largo por unos 6 a 10 metros de ancho. Para jugarlo se requiere de una bola de madera o cuero llamada Pali y un palo de unos 1,20 a 1,3O metros de longitud que se encuentra curvado en el extremo inferior, denominada Wüño.

En el centro de la cancha un representante de cada equipo, que también cumplirá la función de árbitro, hace un pequeño hoyo en el cual se ubica el Pali. Alrededor de este hoyo, los equipos se forman en hilera quedando frente e frente. Los Lonko palife (jefe de cada equipo) deben sacar el Pali. Así este comienza a ser disputado por los Palife (jugadores) con el objetivo de lanzarlo a la raya contraria, que corresponde a uno de los extremos del paliwe.

El tiempo, número de participantes por equipo y cantidad de rayas (puntaje) se acuerda previamente entre los equipos. En general se juega a 4 rayas, lo cual se denomine un Kon o kuden. El pali debe salir en los extremos (parte angosta del paliwe) para que se pueda anotar una raya.

Si el pali sale por los costados, se comienza nuevamente en el centro de la cancha. Cuando se juega entre dos comunidades, los Lonkos acuerdan las características del juego. La comunidad que invita, recibe solemnemente a sus invitados, según las enseñanzas encestrales. Para ello, se realizan rogativas y bailes en torno al Rewe (altar mapuche formado por ramas de canelo y banderas negras y blancas) para agradecer por la celebración y pedir que el juego salga bien. Cuando finaliza el Palin, sin importar el resultado, la comunidad anfitriona agasaja a sus invitados con alimentos y bebidas.

Palin: el antiguo deporte del pueblo Mapuche de ChileEl 6 de enero, el pueblo indígena Mapuche celebrará uno de los eventos más importantes de su calendario: el día de la soberanía de la nación Mapuche.

En una serie que precede estas celebraciones de independencia, Chile.Travel explora varios aspectos de esta vibrante cultura que sigue muy activa en la actualidad. En primer lugar exploraremos el antiguo deporte del palin.

El deporte mapuche del palin

Uno de los primeros registros escritos del juego del palin, también conocido como chueca, viene del capellán e historiador español Diego de Rosales, a mediados del siglo 17. Él y

otros describen cómo las comunidades se reunían en torno a grandes torneos sumamente reñidos, eventos que eran tanto deportivos como ceremoniales.

El palin se parece mucho al hockey moderno. Un jugador hace uso de un palo, llamado wiño, que tiene una punta curva, e intenta llevar o pegarle a una pelota de cuero, llamada pali, para cruzar la línea de meta del contrincante.

Actualmente un juego de palin se divide en dos tiempos de 35 minutos cada uno, aunque los registros indican que los juegos tradicionalmente duraban días e incluso semanas, ya que el resultado final se acordaba al comienzo de cada juego. No se utilizan árbitros durante el palin, y las infracciones se discuten en una decisión de caballeros.

Aunque las reglas del deporte no han cambiado mucho, la importancia ceremonial del palin ha disminuido con el tiempo. Tradicionalmente, el palin acompañaba las ceremonias religiosas. Las tribus vecinas jugaban entre sí, los vencedores eran alabados y en ocasiones se les otorgaba un mayor estatus social.

Los mapuche disfrutaban apostar en los juegos de palin, lo cual llevó a una larga prohibición del juego por parte de los españoles en el siglo 17, ya que la iglesia prohibía las apuestas.

Los informes escritos documentan que tanto hombres como mujeres jugaban palin y que los mapuche, hábiles artesanos textiles, utilizaban ropas especiales e incluso tocados diseñados únicamente para los juegos.

El palin hoy en día

En los años 90 el palin sólo se jugaba en algunas comunidades de Chile, sin embargo comenzó a resurgir desde el año 2004, cuando el gobierno chileno lo nombró deporte nacional.

Actualmente hay 20 clubes de palin sólo en Santiago, mientras que en las regiones sureñas del Biobío, Araucanía y Los Lagos hay otros 120. Durante los juegos se escuchan gritos como “epe!” (casi), “faw!” (aquí), y “I Puru!” que significa “más rápido.” Al final los ganadores corean la victoria cantando “Mari wewn chi!” que se traduce como “¡Vencimos diez veces!”.

(ASONOR) PARA RONQUIDOSPALIN O PALITUN. — Juego de chueca.— Este juego requería de 10 a 20 jugadores y más de una vez alcanzó semanas de duración. También tenía otras diferencias denominativas, como por ejemplo: Palicatun, que era jugar sin aportas, por simple ejercicio: y Palican, que era jugar a lo serio.

Los jugadores se precavían mucho antes de una partida de chueca, a fin de que los contrarios no les hicieren alguna brujería o manitreo, manipulación mágica.

Los palos para jugar a la chueca eran colocados, algunas veces, sobre la tumba o túmulo de algún gran jugador, para que éste les insuflara sus poderes.

Las mujeres preñadas no podían permanecer junto a los jugadores.

La mayoría raspaban uñas de aves de rapiña y se metían un poco de ese polvo en la piel de un brazo. Creían que, como las aves raptoras cogían al vuelo a los pajarillos, ellos quedaban aptos para hacer lo mismo con la bola de juego de chueca.

Para la cancha se buscaba una pradera, la que se cerraba con pequeños palos que se enterraban a cortos intervalos en un terreno de cuarenta pies de ancho, por unos trescientos de largo.

Los jugadores actuaban desnudos hasta medio cuerpo. El juego era brusco.

La chueca se jugaba con una pequeña pelota de madera que se golpeaba con palos encorvados en sus extremos, tratando de llevarla al campo de los contrarios. Los dos bandos o partidos tenían sus campos en las mitades opuestas de la cancha y tomaban ubicación en ambos lados de ella los jefes de los dos partidos, mientras que los otros jugadores se colocaban en posiciones estratégicas, todos armados de palos. Cuando estaban listos, los del centro golpeaban sus palos en el aire y comenzaban a luchar para sacar la pelota del hoyo en que se había colocado y cada uno trataba de impelerla en dirección al campo contrario. El objeto de los jugadores era de llevarla por la raya que cerraba el campo opuesto o en defensa de la de su partido, de echarla fuera de la cancha, lo que se consideraba un empate y el juego comenzaba de nuevo.

Los jugadores se entendían, en los momentos de la partida, con los ojos, la cabeza y se indicaban el lado del ataque o de la defensa.

En la lidia y cuando golpeaban la pelota se estimulaban en voz alta denominándose asimismo: "yo soy pierna de león", "yo soy cuerpo de roble", "yo soy la cabeza de perro". Estos estímulos eran los nombres propios de los jugadores.

Cada punto a favor de uno y otro de los equipos era marcado en un palo y, el que primero alcanzaba un número, fijado de antemano, ganaba la partida.

Un juez decidía la contienda y a la vez guardaba el depósito, lo que se apostara. Nunca jugaban al crédito.

Los chuequeros tenían canciones, algunas eran de invitación, otras de provocación para la lucha y otras de celebración del triunfo.

De las canciones recopiladas por el padre Félix José de Augusta en "Lecturas Araucanas", 1934, se destaca la siguiente:

Juguemos, pues, mocetones!Serás como gavilán,Del sur traeré para tiBuenos palos de chueca.Traeré diez palos,Para hacer frente a los chuequeros.Entonces dirán que soy alentado,Porque tengo buenos mocetones,Lucharemos otra vez, buenos mocetones".

,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,Estos elementos son muy importante en la cultura mapuche, ya que son primordiales en el deporte más importante del pueblo Mapuche; el Palin. Están hechas en pellín de Boldo, especialmente de las raíces o troncos, que datan de muchos siglos. Estos troncos quedaron después de ser talados y quemados, por lo que la madera es muy resistente a los golpes de los pu-weños (chuecas).El pellín de Boldo además de ser una madera muy noble, posee un aroma sin igual, muy delicioso al olfato.Las bolas que se ofrecen pueden ir con una Pilwita (mallita) de Ñocha, trenzada con una técnica que se ha heredado desde muchas generaciones; en esto quiero detenerme, para dar gracias a mis progenitores, don Pascual Yevilao Catril, quien ha sido mi mentor en muchos de mis trabajos, traspasándome conocimientos, informaciones y técnicas invaluables, además de la dirección e importantes aportes de mi madre; doña Marta Colil Baeza.

Sólo para los que se interesen y puedan venir a ver las artesanías, les contaré la historia que me narró mi padre acerca de las pilwitas similares a la que sale en la fotografía.,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,El origen del Palín es obviamente propio de la Cultura Mapuche, y esta adscrito a su estructura cosmovisional, es decir, da cuenta de cómo el Pueblo Mapuche se imagino el Universo, así estableció elementos que dieron forma a su pensamiento, y a su filosofía. Su origen por lo tanto es interno, no es copia de otro deporte, o que lo hubieran introducido de otros Pueblos, no. El Palín es de origen propio y exclusivo del Pueblo Mapuche. Difícil es precisar su antigüedad y su data temporal. Sin embargo el deporte Palín, o deporte integral como le hemos llamado es de una data muy antigua; en tanto aparece en narraciones de Epew en que se concebía que los espíritus de los antepasados competían y jugaban este deporte. Estamos hablando de una data de al menos unos 3.000 años a.C..

Pelotas de madera Pali

,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,, Palin consiste en el manejo hábil, audaz, inteligente de hacer avanzar esta bola ( Pali ), hacia la zona objetiva o meta, que generalmente le denominan Rayas (goles) dentro de la cancha donde se juega el Palin, cuyo nombre se deriva del deporte, es decir la cancha se le llama Paliwe, ( lugar para jugar el Palín). El Pali original era obtenido de una Coydoma, que suelen salir en los robles. Estos eran extraídos, arrancados del tronco de los robles, y se limaban para acondicionarlo de la mejor forma posible, de tal manera que quedara lo mas esférico posible. Esta coydoma era muy pesada, por lo que los riesgos de accidentes eran muy alto, ya que al ser del madera concentrada tenía un peso de unos 80 gramos y su tamaño de unos 6 a 7 centímetros de diámetro, por lo que un golpe en el rostro podría producir una herida considerable. En razón de lo anterior es que posteriormente el Pali, fue confeccionado en forma mas artificial por las manos del hombre mapuche, la que se hacía envolviendo hilo de lana muy fino, que se enrollaba muy apretado, luego era “curado”, con ciertos cebos que le otorgaba mayor consistencia y resistencia a la humedad, y luego era envuelto en cuero de caballo o de otro animal. Se cree también que muy ancestralmente se confeccionaba un Pali en base a pelo o crin de caballo o de otros animales camélidos, como el Chil-li ( Llama), o el Weke (Guanaco)

Bibliografía

*JUEGO, DEPORTE Y CULTURA EN LA INFANCIA: EL SIGNIFICADO DELPALÍN PARA EL NIÑO MAPUCHEIgnacio Garoz y Josetxu Linaza (UNIVERSIDAD AUTONOMA DE MADRID)

*Ser indigena.org, Portal de las Culturas Originarias. Creado en 2001 con el fin es de contribuir a la visibilización de los pueblos originarios en Chile y a la difusión de sus culturas ancestrales.

*Historia de algunos deportes jugados con instrumentos de impacto - Los Mapuches (SICOLOGIA DEL DEPORTE ) Autor : Gustavo Maure.

*GLOSARIO SOBRE JUEGOS Y COSTUMBRES MAPUCHESitio www.deportesmapuches.cl propiedad del Prof. Carlos López von Vriessen - Valparaíso, Chile

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ANTECEDENTES A LA LLEGADA DE LOS ESPAÑOLES A la llegada de los Españoles en el 1541 del Calendario Gregoriano, el palin estaba en pleno apogeo dentro de la cultura mapuche y existen muchas crónicas que así lo indican: Jerónimo de Tobar lo describe como un deporte rústico que practicaban los indios, y que constituía un juego peligroso para la integridad física, y que muchos de los jugadores terminaban heridos, sangrando de pies y manos. El Palín era una practica habitual en cada LOF, donde había un equipo integrado por todos los hombres de ese Lof, jóvenes, ancianos y niños convergían en un juego integral. A su vez la federación de Lof denominado Rewe-Mapu, disponían de una especie de selección, que era integrado por 24 jugadores, los mejores, los mas veloces y hábiles jugadores de cada uno de los que integraban la federación. De esta manera existían competencias dentro del Lof, y campeonatos ínter Lof, que se hacían a nivel de los Rewe-Mapu, y una vez al año

se practicaba los torneos especiales en los Ailla-Rewe, que eran las COLECCIÓN:  JUEGOS  DE  TODO  EL  MUNDOMUSEO  DEL  JUEGO                                            confederación de hasta 81 Lof, formando las regiones ecológicas de la organización Mapuche. Así, el Deporte Integral Mapuche en el siglo XV-XVIII del calendario Winka, era ampliamente practicado en todo el territorio Mapuche, estaba absolutamente reglamentado de tal manera que los niveles de competencia permitían al Pueblo Mapuche instalarlo en todos los rincones de su territorio, y los juegos eran de carácter único, sin variaciones lingüísticas, ni los puestos de los jugadores ni la forma de los goles. Lo único que variaba, era el “Dios” Kallfulikan. Tal como lo hemos afirmado siendo el Palin un deporte integral, de la misma manera como estaba explicitado dentro del proceso religioso, en cada Lof, o cada Rewe-Mapu que realizaba un Guillatun entonces se realizaba un Palin, un encuentro amistoso con las comunidades vecinas que eran protocolariamente invitadas para tal evento ritual, le llamaban invitado con banderas, quienes además de hacer un Guillatun propio en el territorio vecino, también debían generar una breve y libre competencia de Palin. El Palin o

la chuecaes un deportemuy parecido al actual jockey. Los mapuches buscaban un descampado de dimensiones importantes, demarcaban un cuadrado en cuyos extremos hundían ramas y en el centro un hoyo en el que se colocaba una pelota de madera o cuero y paja. Cada bando de quince hombres ocupaba una mitad de la cancha y un capitán de cada bando se encontraba en el centro para disputar la pelota. Cada competidor, portaba un palo o caña curvado en su extremidad inferior llamado uiñu. Los capitanes debían tomar la pelota con el palo y la lanzaban al airedando así COLECCIÓN:  JUEGOS  DE  TODO  EL  MUNDOMUSEO  DEL  JUEGO                                            comienzo al juego. Cada uno de los equipos debía trasladarla al campo contrario y el que lograba llevarla al extremo de la línea ganaba el partido. Por cierto, esto parecía sencillo, pero era verdaderamente dificilísimo. Los partidos solían durarhoras al igual que eran muy trabados, forcejeados, y más de un jugador salía lastimado. Foto 4: Pequeño jugador de Palin, cancha de Collimque, Febrero de 1985Por acuerdo entre la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (CONADI) y Chile Deportes el 24 de Junio de 2004 el Palin, juego Mapuche,

ha sido declarado Deporte Nacional. Hasta el momento se ha regido por un reglamento muy sencillo más bien de tradición oral. El primer ensayo escrito conocido es de Leotardo Matus Zapata, profesor de EducaciónFísica y Antropólogo, publicado en 1920. En Regiones VIII a la X circulan reglamentos mecanografiados aprox. de 1980 de autoría Mapuche. Hoy el pueblo Mapuche e investigadores nacionales y extranjeros se esfuerzan por rescatarlo por su gran valor etnológico, histórico, pedagógico y cultural. COLECCIÓN:  JUEGOS  DE  TODO  EL  MUNDOMUSEO  DEL  JUEGO                                            Objetivo de este trabajo es presentar un proyecto de reglamento que contribuya a la elaboración de uno definitivo, manteniendo en lo posible su carácter Mapuche y que a la vez pueda ser empleado por interesados no Mapuche. En el siglo XIX se le reconocía ya como el Juego Nacional de Chile. Ha sido junto al idioma y a la religión uno de los tres pilares de la cultura Mapuche, motivo por el cual ha perdurado hasta hoy. Ha sido y es el juego deportivo más importante de la Cultura Mapuche y al mismo tiempo el juego aborigen más relevante de Sudamérica. En su historia, ha sufrido altos y bajos, ha sido prohibido por gobiernos e Iglesia en 1626, 1648, 1688, 1744 y 1763 con severos castigos para los infractores. pero sin embargo aún perdura.Hasta mediados del s. XVIII era el juego chileno más popular, ya que había traspasado la frontera Mapuche alcanzando las grandes

ciudades. Lo jugaban españoles, criollos, mestizos e incluso las mujeres. Su práctica disminuyó paulatinamente, por influencia de la cultura dominante desde el tercer decenio del s. XIX. El origen autóctono se comprueba por testimonios lingüísticos, toponímicos, etnohistóricos y tradicionales. Geográficamente el juego se extendía, a mediados del siglo XVI, desde el paralelo 32º S (Río Choapa) hasta paralelo 44º S, (Islas Guaitecas). Hoy se ha reducido a algunas comunidades desde Los Angeles hasta Osorno. El Palin ha sobrevivido con pocas variaciones en cuanto a sus aspectos técnicos y reglamentarios. Sin embargo se han perdido gran parte del ritual que lo acompañaba, las grandes apuestas, su objetivo guerrero, su rol de oráculo o consulta ante situaciones de difícil decisión popular. Se COLECCIÓN:  JUEGOS  DE  TODO  EL  MUNDOMUSEO  DEL  JUEGO                                            percibe la influencia del deporte moderno en el Palin actual. Según la tradición el pueblo Mapuche fue invencible por su práctica del Palin.El juego tradicional Mapuche (Araucano), algo parecido al hockey sobre césped es el Palin, llamado por los conquistadores chueca. Es un juego milenario originario de Chile. Cronistas e historiadores españoles y chilenos lo nombran desde mediados del siglo XVI. La primera referencia a un reglamento en el Palin corresponde al historiador Juan Ignacio Molina en 1776, "Los juegos mas ordinarios son la Chueca: Que es al modo de del Mallo en España:de una bola que le dan con unos palos retorcidos por la punta (...) que naturalmente tienen una vuelta al extremo y

sirve de mazo. Hazen dos cuadrillas, y la una pelea enfrente de la otra sobre llevar cada una la bola (que se pone en medio de un hoyo) a su vanda, hasta sacarla a una raya; que tienen hecha en los dos lados.(...) Hasta que alguna cuadrilla la saca de su raya: con que ganan una. Y a quatro o a seis rayas, se acabo el juego, que suele durar una tarde. (...) después de este juego se sientan a beber su chicha y tienen una gran borrachera. Y que de estos juegos de Chueca suelen salir concertados los alzamientos. porque para ellos se convocan de toda la tierra: y de noche se hablan, y se conciertan, para revelarse. Y así los gobernadores suelen prohibir este juego, y estas juntas, por los daños; que de ellas se han experimentado. Para estar mas ligeros, para correr, juegan a este juego desnudos, con solo una pampanilla, o un paño, que cubre la indecencia. Y aunque no tan desnudas, suelen jugar las mugeres a este juego: a que concurren todos por verlas jugar y correr.("Historia general del reino de COLECCIÓN:  JUEGOS  DE  TODO  EL  MUNDOMUSEO  DEL  JUEGO                                            Chile, Flandes Indiano. Diego de Rosales. Escrito aproximadamente entre los años 1652 y 1673)....................................................................................................

La Chueca o EL Palitún

De cuantos juegos tuvieron los mapuches, al que prestaron mayor atención fue al de la chueca, como lo llamaron los españoles, y palitún o palín, los mapuches. Este juego es propio de los indígenas de Chile, y se practicaba desde mucho antes que los españoles llegaran a América. Una pelota y palos terminados en una punta curva son los implementos que se utilizan en la práctica.

Partido de Palin en Lumaco. Oleo de René López von Vriessen, 1982

Este es el dibujo más antiguo conocido sobre la chueca Alonso de Ovalle, Histórica Relación del Reyno de Chile , Roma 1634.

Los mapuches buscaban un descampado de dimensiones importantes, demarcaban un cuadrado en cuyos extremos hundían ramas y en el centro un hoyo en el que se colocaba una pelota de piedra, y posteriormente de madera o cuero y paja, actualmente es de caucho. Se colocaban frente a frente dos hileras de individuos y luchaban por llevar al otro lado la bola. Se valían de un palo de colihue o caña curvada en su extremidad inferior llamado “uiñu”. El que lograba llevarla al extremo de la línea ganaba el partido. La chueca se

acompañaba de rezos, bailes rituales y banquetes y su objetivo era unir a las comunidades. En muchas ocasiones lo practicaban las mujeres.

Juego de palín, Pintura de Gay, año 1840

Los capitanes debían tomar la pelota con el palo y la lanzaban al aire dando así comienzo al juego. Cada uno de los equipos debía trasladarla al campo contrario y esto parecía sencillo, pero era verdaderamente dificilísimo. Los partidos solían durar horas, eran muy trabados, forcejeados, y más de un jugador salía lastimado.

 

Lámina coloreada de aprox. 1840 de juego de Chueca [Palin] propiedad del Museo de Deportes de Basilea, Suiza (Schweizerisches Sportmuseum)

     En 1647, y en otras ocasiones también, se prohibió que los mapuches practicaran el juego ya que invitaban a tribus rivales, dirimían diferencias y luego del partido celebraban y llegaban a “acuerdos sobre rebeliones porque llamaban a otros indios de toda la tierra y esa noche hablaban y se ponían de acuerdo”. Los españoles intentaban disfrazar el motivo de la prohibición agregando que jugaban medio desnudos y que era indecente que lo practicaran las mujeres (sic); que era pagano invocar a los dioses de la pelota, etc.. Los mapuches habían alcanzado un alto grado de sublimación en el deporte, ya que dirimían conflictos y diferencias entre ellos o con otros pueblos, el ganador tomaba la decisión, azuzaban el espíritu guerrero en el deporte y luego alcanzaban a diseñar formas específicas de resistencia a la colonización. Lo esencial es que lo que antes podía generar un conflicto armado ahora se zanjaba en el deporte, equiparado a una guerra simbólica y por ende “cruelmente” fraterna. Fuente: Historia General del Reino de Chile por Diego de Rosales. Flandes Indiano. Escrito aproximadamente entre los años 1652 y 1673.

Cuatro máscaras mapuches de madera (Kollon), que eran utilizadas en el juego de Palín o "chueca". Col. Museo de Arte Precolombino de la Fundación Nicolás García Uriburu, Buenos Aires. Los mapuches se adornaban con máscaras y cueros dando lugar a una

colorida y maravillosa celebración en los juegos.

Juego de chueca (palin) según Alonso de Ovalle, Historica Relación del Reyno de Chile , Roma 1634

Lámina más antigua sobre este juego Mapuche

Los mapuches jugaban a la chueca formando dos bandos, cada individuo estaba armado de un garrote encorvado en uno de los extremos, con el cual se disputaban una pelota de madera que debía ser lanzada al campo contrario, en medio de una confusa gritería. Muchas veces dirimían sus disputas en partidos de chueca. De los españoles aprendieron los juegos de entretenimiento: el tejo, el naipe (que ellos mismos pintaban en láminas de cuero), la taba, las bolitas y el trompo.

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GLOSARIO SOBRE JUEGOS Y COSTUMBRES MAPUCHESitio www.deportesmapuches.cl propiedad del Prof. Carlos López von Vriessen - Valparaíso, Chile

Trabajo Etnográfico de la VIII a la IX Región de Chile (1980 - 1987) y apoyo de fuentes etnohistóricas. Revisado y corregido en Julio 2004.

Se resaltan con negrita los 3 más importantes juegos de América.

PARTE I

Alleyen Juego de tablitas de color blanco y negroAllimllin Juego con piedrecillas (Conocido también como Pallalla)

Awarkuden: Juego mapuche de habas, de color natural y negras. Es una evolución del juego de porotos llamado "Lligues".Hay canciones de habas.

Awun: Ceremonia a caballo dentro del Nguillatun . Galope ritual de decenas de jinetes. (Lago Budi, Lago Icalma, etc.)

Boldo: De sus ramas se confeccionan bastones para jugar al palin (Boldoa fragans).

Cututun- Peuco: Juego del Peuco. (Ave de rapiña: Buteo unicinctus).Chaltu: Gracias

Chañatufe: Jugador "crack" hoy poco conocido. Convertían "Tripai"o rayas de un bastonazo a 100 m de distancia.

Choikepurun: Danza del ñandú (avestruz americana). En Nguillatunes área Pehuenche, Malleco, etc.

Choiketun: Juego del Ñandú.

Chueca: Nombre dado por los primeros invasores españoles llegados a Chile en 1540 al juego Mapuche del Palin. Lo consideraban semejante a uno español llamado chueca.

Dalka: Embarcación indígena hecha de tablones en Chiloé y Guaitecas.Dellkawe: Juego de atados de palitos.

Diñilfe:

El jugador "centro" u "Hollador", ubicado junto al agujero del centro de cancha. Uno para cada equipo. Ellos inician el partido y lo reinician cuando el juego se detiene. Hollar significa engarfiar la bola con el bastón. Se le conoce tambien como Ñidol, Lonko, Toro.

Diñilhue: Agujero del centro de la cancha para colocar la bola para iniciar o reiniciar un partido

Dugunfe: Adivino, antiguamente "curaba" bastones y bolas antes de un partido de Palin o Chueca.

Dullikan: Juego de varios equipos (filas) Elkonafe: El preparador de equipo de Palin. Ellkaukatun: Juego de escondidas.Ellkawun: Juego de esconder una prenda.Foike: Canelo, árbol sagrado de los Mapuche (Drimis winteri)

Füchapalin:Fiesta de Palin o Gran Palin con solo dos equipos de jugadores cada uno representando a una comunidad. Programa con invitados, Nguillatun, Palin, almuerzo, danzas y discursos.

Füngúl: Bola o pelota para jugar al Palin (también se dice Pali)Huaillpa-kantun: Juego de correr niños en fila haciendo círculos.

Hualle: Madera de la que se confeccionan bolas para el Palin. Es el roble (Nothofagus obliqua).

Huilliche: Mapuches del Sur (Valdivia, Osorno y Chiloé) jugaban de preferencia al Linao o Inao juego de pelota de manos

Inapetscha: Jugadores cercanos a los punteros tanto de ataque como de defensa.

Kalfülikan: canción mágica para un famoso jugador difunto que debe ayudar a ganar un partido

Katri (Cachi): salida lateral de la pelota, se suspende el juego y se reinicia en el centro de la cancha

Katrilhue: líneas laterales de la canchaKatritufe: Jugadores defensas, ubicados a la derecha del jugador centro o diñilfe.Kawen: Ejercicios de remoKechukawe: Juego Mapuche de dados de 5 caras. Kofke: Pan frito en aceite como sopaipilla o de rescoldo u horneado.Kofkewa: Humita.Komikan: Juego semejante al de damas.

Kon:

Pareja de jugadores adversarios, por ej. un atacante tiene frente a sí un jugador de defensa del equipo adversario y viceversa. El Palin es un juego de parejas adversarias pero amigas. Cada jugador tiene su Kon en otras comunidades. Antiguamente los jugadores tenían Kon en diversas comunidades y se invitaban cuando había un partido, por ej. un Füchapalin o Gran Palin.. Estas amistades eran duraderas y aseguraban un juego amistoso.

Kona: Joven guerrero y jugador de Palin

Kollof: Cochayuyo, alga comestible (Durvillea utilissima), sirve para confeccionar pelotas para jugar al Linao o Inao.

Kudefe: Jugador, también jugador de PalinKuden: Jugar palin, pillmatun, linao u otros Juegos.

Kultrung: Tambor sagrado de la Machi se emplea en rogativas o Nguillatun y en el Machitun o ceremonia de sanación .

Kümeltuchefe: El educador en la Cultura Mapuche, también enseñaba los juegos tradicionales y preparaba los valientes guerreros. .Llamado también Kümelchepelo

Lacrosse: El más importante juego aborigen de N. América de pelota con raquetas. Dos equipos de hasta mil jugadores en canchas de 2 a 3 km. de longitud. Hoy juego nacional de Canadá

Lefün: Ejercicios de carrera pedestre.

Lefkawellun: Carreras de caballo de los Mapuche, hoy llamadas carreras a la chilena, aún en uso en el campo.

Lekaitun: Ejercicios con boleadora o bola.

Linao (Inao): Juego de manos con pelota de cochayuyo envuelta en tela de lana, muy brusco de los Huilliches especialmente en Isla Grande de Chiloé. Casi desaparecido en 1980. Es algo semejante al rugby.

Llighkan: Esgrima de cañas de colihues ((Chusquea chumingii).

Lonko: Cabeza, jefe Mapuche, personaje importante en la sociedad Mapuche. Jugadores "centros" en un partido de palin son llamados así.

Lonkotun: Lucha tomándose el cabello, eran muy corrientes en partidos de Palin en el pasado para zanjar problemas reglamentarios.

Luma: Madera para confeccionar bastones y bolas para el Palin. (Amomyrtus luma).

Llighues: Juego de porotos.

Machi:

Sacerdotisa y médica de los Mapuche. Generalmente oficia el Nguillatun o rogativa. Al caer en trance o éxtasis entra en contacto con Nguenechen y ella como intermediaria da a conocer al pueblo reunido el mensaje del espíritu. Personaje muy importante entre los Mapuche.

Machitun: Ceremonia de sanación a cargo de la Machi.

Madroño: Arbusto que tiene protuberancias muy duras en sus raíces de las cuales se confeccionan bolas para el Palin. Llamado también mardoño (Escallonia pulverulenta).

Malkotun: Interceptar la bola en el aire con el bastón en el juego del Palin.Makana: Maza, para ejercicios y combateMaki: De su madera se confeccionan bastones de palin (Aristotelia maqui).

Mari chiweuen: Grito de desafío antes ir a la guerra y antes de iniciarse el Palin : "diez veces venceremos".

Mari-Mari: Buenos días

Mapuche: Hombre de la tierra. El Mapuche pertenece a la tierra. En la cosmovisión el hombre no es el dueño de la tierra, sino su servidor y cuidador.

Melikan: Juego de porotos.Metratun: Lucha tomando los brazos.

Millahuinkul: Cerro de oro, lugar elevado donde de preferencia se instalaron en el pasado canchas de Palin y Nguillatuhue para ceremonias sagradas

Moti: Mote es una comida predilecta de los mapuches que acompaña a carnes, verduras, cazuelas, etc.

PARTE II

Moifentun Ceremonia para "curar" instrumentos de juego con sangre de animales. Mudai Nombre Mapuche de bebida fermentada de bajo grado alcohólico.Nguillatuhue Lugar o campo donde se efectúa el Nguillatun que en su centro levanta

un tronco de roble escalonado adornado con ramas de canelo, llamado Rewe.

Ngenechen Dios de los Mapuche, llamado Padre o Chao, es invocado en los Nguillatunes

Nguillatun Rogativa sagrada. Se celebra cuando la machi recibe el mensaje del Espíritu en sueños para realizarlo.

Ngürükuram Juego de buscar al zorroÑidol El jugador "centro" o "diñilfe" en el juego del Palin.

Pali

Pelota o bola de 2 a 4 cm de diámetro para jugar al Palin. Se confecciona de diferentes maderas duras o con ovillo de hilo de lana muy apretado que se cubre con cuero de caballo o vacuno con agujeros para cerrarlo usando cuerda también de cuero. Antiguamente se usaban de piedra y de hueso.

Palife Jugador de Palin

Palihue Cancha para jugar al Palin. Antiguamente hasta 1500 m de longitud. Hoy máx. 200 de largo por 12 m de ancho.

Palihueül: Canciones de Palin

Palikantun Juego de Palin de los niños. También se dice así de la preparación de los Jugadores.

Palin

Juego de bastón y bola originario de los Mapuche en Chile, juegan 2 equipos de 15 jugadores por lado, descalzos. Junto al idioma y al nguillatun son los pilares de la cultura mapuche. El más importante juego aborigen de Sudamérica por su contenido cultural, extensión geográfica y pervivencia. Numerosos lugares geográficos llevan su nombre.

Paliwe-Ül Se conocen hoy en día canciones de Palin o Chueca. Los jugadores las entonaban días antes de un partido

Pehuenche Pueblo Mapuche del Alto Bio-Bio, Antuco, Icalma, etc.

Picunche Pueblo Mapuche que desapareció por la invasión española y por el mestizaje. Habitaba desde el río Choapa hasta el río Maule (Hombres del norte).

Pillmatun

Conjunto de juegos de pelota con las manos, consistente en "quemar" a los jugadores adversarios con la pelota a gran velocidad y potencia. Esquivar los pelotazos requería de una gran capacidad de reacción y agilidad. Desapareció a comienzos del siglo XX. Hay nombres topónimos relacionados con este juego.

Pichipalin Palin de los niños, significa "pequeño palin".

Pillan Espíritu benigno de los Mapuche, que corresponde al fundador del linaje o familia, cada familia antigua tenía su Pillan.

Pissima Juego de porotos.Pizkoitun Juego de correr imitando el tejido de una trenza.Peñi HermanoPeukayal Adiós, hasta luegoPoñi Papa, alimento

PurunpalinDanza del Palin que se baila en las cabeceras de la cancha por partidarios de los equipos que juegan, acompañada de cantos e instrumentos autoctonos.

Pülkitun Ejercicios con arco y flecha.Ranniefe Arbitro en el juego

Rehue Poste del culto, árbol sagrado, tronco de roble escalonado adornado con ramas de canelo, laurel y flores de copihue.

Reñitun Esgrima de lanzasRullikan Juego de porotos.

Rüllun Ejercicios de saltos en ríos y lagos desde altura.Rünkütun Ejercicios de saltos sobre obstáculos.Shinty Juego de pelota y bastón curvo de dos equipos, de aborígenes de USA.

Tafan Juego de la Taba, introducido de Argentina. Se usa como dado el hueso Astrágalo de caballar y bobino. (Muy antiguo en Africa y Europa).

Takum Primeros jugadores colocados directamente a la izquierda y derecha del "centro" en el Palin a quién cuidan.

Tangui Balsa.

Temo Temu, madera para confeccionar bastones para jugar al palin (Temu divaricatum).

Tlachtli

El más importante juego aborigen centroamericano de los mexicanos y mayas, de dos equipos con pelota de caucho de aprox.. 3 k de peso, que solo puede ser tocada con caderas y hombros que se protegen con cuero y debe pasar por un aro frontal. También se llama hoy Ulama. Algo semejante al voleybol. Se han descubierto centenares de canchas monumentales

Trariange Juego de gallinita ciega.

Trarilonko Cintillo de lana de colores para ceñir la frente de los guerreros y jugadores de Palin.

Trentrikantun Juego con zancos.

Tripai"Raya" o punto hecho por un jugador al pasar el "Tripalhue". Los jugadores apoyan a su goleador levantan sus "weños" y gritan "tripai, tripai, tripai"

Tripalfe Jugador puntero que debe convertir "rayas" o puntos.

Tripalhue Línea corta del campo de juego por donde debe pasar la pelota para convertir una "raya".

Trümün Juego de pelota usando los pies; preferido de las mujeres.

TrutrukaInstrumento de viento Mapuche largo de caña ahuecada con extremo de cacho de vacuno, aprox. 3 mtrs. Hoy se usan de plansa u otro material enrollado. Participa en fiestas sociales (Palin)y religiosas

Waikitun Simulacro de combate con lanzas.

Wechunto Jugador puntero o extremo de la fila, puede ser de ataque o de defensa. Son los jugadores mas rápidos de los equipos, para atacar o defender.

Wechunto- Tripalfe Los punteros de ataque corren a toda velocidad 40 a 50 mtrs para recibir y lanzar la bola a 40 o 60 mtrs. de distancia de la línea de meta para convertir una raya o punto o Tripai.

Wechunto-Katritufe

Los punteros de defensa corren tras de su adversario de ataque para evitar que convierta una "raya" y cuando pueden empujan la bola hacia afuera de la cancha por las líneas largas. Esta acción de defensa se llama Kachi.

Wadatun Ejercicios con lanza-anzuelo para derribar jinetes.Wampo Canoa monóxila, llamada también "Bongo".

Weño

Bastón curvo de madera, de aprox. 1.22 m de longitud para jugar al Palin. (de Boldo, Colihue, Litre, Luma, etc.). Se buscan ramas gruesas que tengan curva natural en un extremo. Mediante calor húmedo de fuego alimentado con pasto mojado se aumenta la curvatura de esta extremidad y se mantiene por varios días para consolidarla.

Werken Mensajero Mapuche de memoria prodigiosa. Aún hoy es enviado por los Lonkos para invitar a jugar un Palin.

Weyeltun Ejercicios de natación.Winka Persona no Mapuche.Winkapalin Palin actual con influencia foránea especie de campeonato en que

juegan por eliminatoria hasta 30 equipos de comunidades vecinas

(Malleco).

Witruwetun Ejercicios con Honda autóctona (banda de lana con ensanchamiento de cuero para el proyectil.

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También puedes seguir algunos de estos cursos en línea:

Curso básico de lengua mapunzugun - kimeltu mapunzugun, por Gabriel Llanquinao, alojado en Logos.it.

Folilmapudungun. Método de enseñanza-aprendizaje de la lengua mapuche, que cuenta con el profesor mapuche Wenceslao Norín, entre otros profesionales. También existe el Wikilibro para aprender mapudungun, alojado por wikilibros.org.

Amulzugun es una "iniciativa educacional para la enseñanza del Mapudungun cuya misión consiste en difundir el idioma del pueblo Mapuche a través del uso de las tecnologías de la información y comunicación" [Fuente]. Los peñi Juan Huincabal y Max Lobos han diseñado este curso audiovisual de Mapudungun que se puede acceder en su sitio web amulzugun.cl, previa inscripción para recibir el material, pero sus videos se pueden visitar también en youtube: Ver primera lección.

El Curso Audiovisual de Lengua Mapuche, Zuguyiñ, desarrollado por la Conadi, se puede ver en youtube también. Al menos las primeras lecciones. Ver primera lección del curso Zuguyiñ.

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Para que puedas formar vocabulario y practicar la pronunciación, te recomiendo que bajes el curso Aprenda Mapuche, de los profesores Gabino Curihuentro y Wenceslao Norin y con música del Grupo Lemunantu en el siguiente enlace: Aprenda Mapuche.

Vocales Mapuche

Respecto de las vocales, la más difícil de aprender es la llamada sexta vocal: ü-Ü. Escucha este audio sobre la pronunciación de las Vocales, que se encuentra en Youtube.

Las consonantes se dividen en las que son parecidas a las del castellano y las que son distintas.

EscrituraExisten varias formas de escribir el mapudungun. Este artículo en wikilibros Mapudungun describe muy bien los distintos alfabetos: [Pronunciación y escritura del mapudungun].

En la actualidad hay tres muy populares:

Alfabeto Mapuche Unificado: Surge de las propuestas de académicos y estudiosos de la lengua mapuche. En este alfabeto, por ejemplo, la sexta vocal se escribe: ü; el sonido arrastrado "TR", se escribe "tr": Ejemplo: Trewa: perro;

Existen tres alfabetos predominantes del mapudungun. Aparte de las diferencias propias de pronunciación por la diversidad geográfica de sus hablantes, te vas a encontrar con diversas formas de escribir el idioma.Aquí hay una tabla con las diferencias, que se encuentran sombreadas. Asimismo, (ø) indica que no existe letra.

Unificado Raguileo Azümchefea a ach c chd z ze e ef f fg q qi, y i i, yk k kḻ l ll b lhll j llm m mṉ n nn h nhñ ñ ñng g go o op p pr r rs s ssh ø sht t tø ø t'ṯ ø øtr x txu, w u u, wü v üw w w

tromü: nube Grafemario Raguileo: Fue creado por el lingüísta y

profesor mapuche Anselmo Raguileo (1922 - 1992). Se diferencia del Unificado por que utiliza grafemas únicos para sonidos únicos del mapudungun. Por ejemplo, la sexta vocal se escribe: "v"; /TR/se escribe "x": Ejemplo: Xewa: Perro; xomv: nube). Leer PDF con gramática anotada y grafemario Raguileo.

Grafemario Azümchefe: Es el que propuso la conadi con la participación de algunas organizaciones mapuches. Es el más nuevo y lo encuentras en publicaciones oficiales (del gobierno chileno) sobre mapudungun. (Aquí la sexta vocal es "ü" igual, pero la "TR" cambia a "tx"). Leer PDF sobre la escritura con Azumchefe.

Gramática y cursosPuedes continuar tus estudios con alguna gramática mapuche. Este es un listado de las gramáticas que he podido encontrar de la lengua mapuche, ordenadas por año de publicación.

1846: Gramatica de la Lengua Chilena - Andres Febres 1903: Gramática Araucana - Fray Félix José de Augusta 1990: Gramática del idioma Mapuche - Anselmo Raguileo 1990?: Guía de mapuchedungun - Paillafilu 2006: Gramática Básica de la Lengua Mapuche Tomo 1 -

Arturo Hernández y otros 2006: El mapuche o araucano - Adalberto Salas

o Lengua: Fonología y gramática 2006: Mapudungun. El habla Mapuche - Fernando Zuñiga

o Los sonidos del Mapudungun o Las palabras del Mapudungun o Las oraciones del Mapudungun

2007: Mapucezugun ñi cungeel - T. F. Cañumil 2008: A grammar of Mapuche - Ineke Smeets

y y yFuente: (http://es.wikipedia.org/wiki/Escritura_del_mapuche)

Glosario MapucheEstas palabras han sido tratadas en el blog.

adcolor, cara, forma, bonito, costumbres

antüsol

ayekafepersona que toca un instrumento musical

chem ta tüfa?¿qué es esto?

chemqué

domomujer

duamnecesidad

eñumcaliente

iñche leftraru, apümfiñ...Yo soy Lautaro; acabé con los españoles.

itrofill mongenbiodiversidad, todas las vidas sin excepción

kod-kodgato colocolo

lukutuelel que se arrodilla

lukutuwelugar donde arrodillarse

mañkecóndor

marichi wewdiez veces venceremos

mawünlluvia

newenfuerza

newentuaiñtendremos la fuerza

ngelayno hay

nüyünterremoto

petu mongeleiñtodavía estamos vivos

antu : solkullen :luna

“Estos espíritus no corresponden a divinidades” . Los mapuches representan el bien y el mal, caracterizados por los wekufe (bien) y los pillan (mal), que están radicalmente contrapuestos con la cultura cristiana

WeichafeOtras escrituras: weychafe; weicafe (rag.)Componentes: weicha: guerra; -fe: personalizador (Ver ayekafe).Significado: guerrero, combatienteExplicación: Una expresión común en mapudungun es Amulepe taiñ weichan, que significa que siga nuestra lucha. Los weichafe, junto con longko, machi, etc., son representantes del pueblo mapuche y agentes de su causa. Una de las características del weichafe es su energía o newen.Existe una banda de rock chileno que adoptó para su nombre la palabra Weichafe.Lee un relato de Jacqueline Caniguan, lingüísta y poeta mapuche, sobre la ceremonia

fúnebre del weichafe Jaime Mendoza Collio.

Newen

Significado: "Fuerza"Componentes: Newen es un sustantivo. El verbo tener fuerza o estar con fuerza es newentun.

Explicación: Newen significa fuerza o energía. Es un término muy recurrente en temas mapuche. Es un nombre propio de hombre.

Actualizaciones del texto

2012.04.06: Agregué algunas imágenes, revisé texto y verifiqué enlaces.

2012.04.08: Revisé texto, verifiqué y agregué enlaces, mejor formato.

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PUEBLO MAPUCHE

Es una de las culturas originarias con mayor relevancia histórica y cultural para nuestro país. El pueblo mapuche es una de las más vigorosas entre las de Latinoamérica. Sin embargo, aún no se le ha dado el respeto adecuado, que debería merecer. Muchas veces hemos señalado con el dedo a la gente mapuche, burlándonos de ellos; de su cultura de sus tradiciones, su apariencia física, sabiendo que son parte de Chile y de nuestra propia cultura popular. Los grandes responsables de está problemática son los medios de comunicación, que tristemente repercuten en nuestra visión y opinión.

Sociedad con bellos orígenes

La cultura mapuche presenta una descripción propia de los pueblos aborígenes, que hoy han sido olvidados por la sociedad. Desde la llegada de los españoles empezamos a ser colonizados por este pueblo, olvidando nuestras propias

raíces latinoamericanas. Los mapuches fueron el único pueblo que sobrevivió a esta colonización, “se caracterizaban por vivir en una zona comprendida entre los ríos Itata y Toltén: los grupos que vivían hacia el norte del Itata eran denominados, generalmente, picunches, gente del norte y los indígenas del sur del Toltén, huilliches, gente del sur” . Es así como distinguimos a los araucanos, que prendieron el sur como parte de su tierra, respetando la naturaleza como si fueran ellos mismos. La característica común del araucano; es hablar el mapudungun, su lengua, que provine del quechua traspasada de generación en generación oralmente entre su gente. Al analizar está, nos damos cuenta de su fuerte relevancia en Chile, ya que muchos de los nombres utilizados en palabras propias del chileno, son de origen mapuche. También podemos describir su economía agrícola “basada principalmente en el cultivo de maíz, de la papa, de los frijoles, del zapallo y de la quinoa, de todos los cuales conocían más de dos variedades” . Tan importante fue para ellos su agricultura; que mantenían una dieta estricta de estos vegetales, todos con un aporte de vitaminas y minerales, que eran muy bien estudiados por los mapuches. Además practicaban el pastoreo, tarea correspondida al hombre, que era el jefe del hogar, manteniendo a su familia y estando dispuesto a luchar por su pueblo cuando fuese necesario. La mujer realizaba tareas domesticas y de artesanías, que no requerían de mucho esfuerzo físico. Si hablamos de los niños, es rescatable su labor en cuanto a que desde pequeños debían prepararse para la guerra, todos orientados por el cacique o lonco, que les enseñaban lo primordial para poder hacer un buen combate. Pero no todo es guerra, ya que el araucano mira el mundo desde otra perspectiva.

Un mundo completamente diferente

Esta cultura mira el mundo completamente diferente a nosotros, su cosmovisión está plenamente orientada a la naturaleza. Su relación es tan estrecha, ya que “ve al mundo de dos, todo es par y nada es uno, no es un par caprichoso, sino de acuerdo a la vida y la misma naturaleza, la madre tierra. Es así que hay sol-ANTÜ- pero también está su par que es la luna-

KÚLLEN- está la mujer y está el hombre, el anciano y el niño, y así sucesivamente se van uniendo los demás elementos de la MAPU (tierra)” . Es tan importante la naturaleza dentro de ellos, que incluso si hay una armonía y equilibrio con la tierra, vale más la persona. Totalmente diferente a nosotros, que apreciamos las cosas materiales y al ser individual. Para los mapuches, el futuro no es adelante, sino que es mirar hacia atrás. El mirar hacia atrás los conecta con el pasado y sobre el está la base para analizar el presente y proyectar el futuro. No cabe duda alguna que los hijos de la tierra, nos enseñan a querer nuestra ecología y ha conectarnos con esta. Es por esto que los mapuches fundamentan sus creencias y mitos, en relación a elementos de la naturaleza y espíritus antepasados. Su religiosidad se basa en una serie de leyendas y mitos, que son propiamente comunes, transmitidos oralmente. Estos mitos representan su idiosincrasia, su moral, su vida social y principalmente su visión cosmológica. “Estos espíritus no corresponden a divinidades” . Los mapuches representan el bien y el mal, caracterizados por los wekufe (bien) y los pillan (mal), que están radicalmente contrapuestos con la cultura cristiana. A la llegada de los españoles, trajeron la orden jesuita, que forzaron en los mapuches la acción de un solo Dios, rompiendo en sí, parte de su tradición. Es por esto la resistencia de los mapuches, que cada día luchan por que su pueblo no sea extinguido.

Integración que lleva siglos

Su historia ha sido marcada por guerras, que dan visión de un pueblo bélico, que no tiene educación, ni respeto por el próximo. Actualmente su imagen ha sido dañada constantemente por los medios de comunicación, los tildan de rebeldes, pero no toman en cuenta que gracias a ellos hoy existen variedades de costumbres, que están enraizadas en nuestra cultura popular. A la llegada de los españoles en el siglo XVI; entraron y destruyeron todo a su paso, imponiendo costumbres propias, que no le eran agradables a un pueblo ya constituido. Es por esto el resentimiento que hoy tienen los mapuches, quieren vivir su propio mundo y mantener sus costumbres

ancestrales en la mejor forma posible. Es cierto que hoy saben escribir, leer; tienen educación chilena, pero esto no les quita mantener sus raíces y seguir aportando con sus costumbres. Hoy podemos ver variedades de casos, en que explican “la educación intercultural, hay establecimientos que han optado por implementar costumbres mapuches en respuesta a la población de alumnos” . De esta forma se van fortaleciendo sus raíces y no se van perdiendo. Además podemos tener presente que mucha gente mapuche vive en diferentes ciudades de Chile, incorporándose completamente a nuestra sociedad. Hoy podemos ver incluso Windows en mapudungun, gente trabajando igualmente a nosotros, incluso ya es común ver mapuches que se han integrado al mundo profesional, egresando de universidades e institutos profesionales. Podemos decir que el mapuche de hoy está integrando su vida, sus costumbres a nuestra sociedad. Pero algunos mapuches todavía conservan su vida como lo hicieron sus antepasados, contribuyendo favorablemente al fortalecimiento de la cultura mapuche.

Los mapuches aparecen según los argumentos ya planteados como un pueblo que tiene un esteriotipo de destructores, ello por nosotros mismos, sin embargo, nos damos cuenta de su gran valor y aporte a la sociedad. La sociedad puede decir que gracias a ellos hoy podemos disfrutar de un mundo fantástico, ¡con mitos y leyendas que son parte de nuestras raíces. Además podemos agradecer su fortaleza y sabiduría para vivir el mundo. Sin su bella cosmovisión, no podríamos darle sentido a su existencia, no tomarían el peso tan importante a la naturaleza, como es la madre-tierra. Nos damos cuenta que hoy, después de una gran resistencia de los mapuches, podemos vivir en paz y compartir todos juntos la nacionalidad chilena.

Quizás es una de las culturas más marcada por la violencia, pero hay que rescatar la belleza de mirar a la naturaleza como parte de su propio ser. Esta fue una de las razones que me motivo a construir este

ensayo. La propia forma que tiene el pueblo mapuche de dejar llevar su lenguaje y transmitirlo tan bellamente a nuevas generaciones, a pesar de gran lucha contra el sistema, todavia algunos mantienen sus tradiciones y cada día se enriquesen de ellas.

Casi terminando el NIVEL 01 de licenciatura en Educación en Castellano, siento que cada día me encanta más la carrera... a pesar de mirarla en menos al momento de haber elegido, no era mi mejor opción. Quizás estaba destinada a esto, Dios me puso en este camino y no estoy arrepentida de estudiar Castellano . Todo fue tan rápido... de alguna forma directa o indirectamente elegí esta carrera y agradezco haber escuchado miles de consejos, que hoy quedarán en mi recuerdo. Realmente no sabía que podía tener está vocación. A veces puedes escuchar tantas cosas, pero al final tu eres quien decide.Las palabras son tan lindas y te llevan a un mundo tan genial, expresan tu interior y hacen participe al resto, de tus pensamientos; creo que esa fue una de las cosas que aprendí. Espero cada día extraer una nueva enseñanza... de todo lo que hago.

Cocina ancestral mapuche: Equilibrio con el medioambiente En la base de la cocina mapuche, se encuentra el equilibrio con el medioambiente, el respeto por las estaciones del año y el bosque. Ana Epulef Panguilef, chef mapuche, dice: “La cocina es el eje central de la cultura mapuche, donde se concentra el aprendizaje de nuestras tradiciones. A través de la cocina aprendemos la relación del ser humano con la tierra”.

Desde Curarrahue, Región de la Araucanía, Ana enseña en el centro Mapu Iyagl los secretos de la cocina de sus ancestros. Ella es parte de la comunidad de Slow Food, la cual promueve internacionalmente los sistemas de alimentación locales para comer sano, proteger el medioambiente y mantener la diversidad cultural.Recolección y conocimiento del entornoLa cocina mapuche comienza con la recolección de cereales y legumbres, a los cuales se agregan carne de caballo, oveja o jabalí, frutas y verduras silvestres y peces y mariscos.La mujer mapuche que cocina conoce los huertos de sus vecinas, el agua con la que se riegan y cómo abona la tierra. La cocina es parte de su vida y su entorno. En una verdadera red de productores indígenas, se elaboran quínoa, merkén, piñones, murta, changles,

digüeñes y brotes de coligües.Las especialidades de la chefDentro de las especialidades de esta chef y de la cultura mapuche encontramos: piñones salteados en merkén, brotes de kila en vinagre de maki, bolitas de kinwa, arvejas molidas, tortillas de rescoldo, pebre, salsa de ajo con merkén, salsa de zanahoria con albahaca, habas, ají verde y semillas de cilantro. El multren es el pan tradicional mapuche y se preparan empanadas de digüeñes, changles, kinwa (quínoa) con yuyo y cochayuyo. De bajativo se sirven un café de trigo, un mate o un té de hierbas de la huerta, tales como cedrón, menta, romero, poleo, ruda, salvia, orégano, quinchamalí o boldo.Fuente: Revista Somos

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LenguaLa lengua mapuche es el mapudungu (“lengua de la tierra”) o mapudungun (“habla de la gente”). Tipológicamente es polisintética y aglutinante, de tendencia sufijadora y altamente verbalizante. Es decir, palabras complejas son equivalentes a oraciones del español, por ejemplo: katrümamüllmean = “iré a cortar leña” (mamüll/leña; katrü/cortar, que realiza el sujeto). A la llegada de los españoles, el mapudungu se encontraba en uso desde Coquimbo hasta Chiloé y de cordillera a mar. Hoy, es la lengua aborigen de mayor vigencia en el país.

Pueblo amerindio de la familia lingüística araucana que habita en diversas zonas de la parte central y meridional de Chile y del occidente de Argentina. Su nombre en quechua es ‘auca’ y en idioma araucano es ‘mapuche’, que significa ‘gente de la tierra’.

Hablan el mapudungun, que tiene varios dialectos. Los principales pueblos araucanos supervivientes son los picunches, mapuches, huilliches y cuncos. En el siglo XVI, los araucanos vivían en pequeños poblados y subsistían exclusivamente de la caza y la pesca.

Ambiente y LocalizaciónEl mapuche es el grupo indígena más numeroso del país. A la llegada de los españoles, habitaban gran parte del sur de Chile, dividiéndose en subgrupos según la zona geográfica. Los primeros investigadores reconocieron a los picunches, que poblaban desde el río Maule hasta los ríos Itata y Bío Bío; los araucanos, desde estos últimos hasta el Toltén; los pehuenches en la zona cordillerana, desde Chillán hasta Antuco, y los huilliches entre el río Toltén y el golfo de Corcovado, incluida la isla de Chiloé. Es decir, los mapuches ocupaban ambientes y paisajes diversos, que iban desde la región subandina hasta la costa y desde climas templados cálidos

a climas fríos lluviosos, lo que implicaba diversas adaptaciones y consiguientes diferencias culturales. Los cambios ocurridos durante la Conquista y la Colonia española produjeron una notable unidad cultural y, sobre todo, política y social de este grupo. Luego del sometimiento a la República de Chile, una parte considerable de este pueblo migró a la ciudad. De hecho, actualmente, la mayoría vive en asentamientos urbanos y no en el campo, concentrándose en las ciudades de las regiones de la Araucanía y la Metropolitana, seguidas por la región de Los Lagos y la de Bío Bío.

La ruka era la vivienda tradicional de la unidad familiar extensa. Son edificaciones de diferentes tamaños y formas (rectangulares, circulares y elípticas), cuya estructura más común se forma con una fuerte armazón de madera de roble, recubierta en el techo y a veces también las paredes con manojos de paja que la aíslan de las temperaturas extremas y la protegen de la lluvia. No tienen ventanas sino sólo una entrada orientada hacia la salida del sol, el Puelmapu (Tierra del Este, lugar donde moran las deidades). Al interior, el fogón (kutral) ocupa el centro y como permanece siempre encendido, ennegrece las paredes con su hollín. Hay muy pocos muebles: el wanku (pequeño taburete labrado en un solo bloque de madera) y las camas, que se disponen en los costados de la vivienda. Artefactos domésticos cuelgan del techo y de las paredes y ciertos espacios interiores se destinan a almacenar víveres. La construcción de la ruka tradicional, hoy en desuso, era objeto de trabajo comunal y se celebraba con una fiesta llamada rukatun en la cual se bailaba con máscaras o kollong. Hoy en día, comunidades han incorporado masivamente las viviendas de tipo occidental, aunque en muchos casos la disposición de sus espacios interiores o la forma en que se utilizan, recuerdan a la ruka. Entre los mapuches urbanos, la vivienda y el uso de los espacios no se diferencian mucho de aquellas de las clases populares de las ciudades chilenas.

Culto y FunebriaLa religiosidad mapuche actual está teñida por el sincretismo de los conceptos introducidos por la evangelización cristiana, los que se integran a la cosmología mapuche tradicional, generando como consecuencia nuevas dimensiones de lo sagrado, nuevos símbolos y ritos. El Admapu es el conjunto de símbolos, prácticas y creencias tradicionales que propugnan que el pueblo mapuche y la tierra (mapu), fueron creados por Nguenechen (“dueño de los hombres”). En tiempos antiguos la figura mítica fundamental fue el Pillan, espíritu del antepasado fundador del linaje. Existiría un principio ordenador dentro de la cosmovisión mapuche, el de izquierda/derecha, donde la primera se asocia a lo inferior y la derecha a lo superior. Por ende, el dualismo como conjunción de dos principios opuestos conforma parejas de oposiciones, resultando un sistema cuadripartito que es representado en los diseños que porta el tambor ceremonial o kultrun.

Los o las chamanes (machi) invocan en los ritos a las cuatro grandes deidades: el Anciano, la Anciana, el Joven y la Joven; el Wenumapu se divide en cuatro cielos que ordenan el número de bailes o de oraciones que componen el Nguillatun o rogativa, una de las ceremonias mapuches más importantes. Las formas de entierro en los cementerios de los antecesores mapuches fueron diversas: en canoas o en troncos ahuecados, en cistas de piedra, inhumaciones directas en la tierra y en urnas funerarias de cerámica; ésta última fue la modalidad de inhumación más común de la cultura El Vergel, entre el Bío Bío y el Toltén. A veces, coexisten enterratorios en urnas y en canoas en un mismo cementerio. En las tumbas de la más antigua cultura Pitrén, se disponen como ofrendas vasijas cerámicas, predominando los jarros simétricos y asimétricos con engobe negro o con decoración negativa de motivos geométricos o fitomorfos. En los entierros de El Vergel, se acompañan las urnas funerarias con jarros de cerámica pintados con motivos rojos sobre una superficie blanca, un tipo de decoración que después se populariza en el llamado Estilo Valdivia que se desarrolla en la época colonial-hispana, junto con adornos de plata y cobre, herramientas de labores

HistoriaLos mapuches son considerados descendientes directos de las culturas arqueológicas prehispánicas Pitrén (100-1100 d.C.) y El Vergel (1100-1450 d.C.), que se desarrollaron en la región, entre el río Bío Bío y el seno de Reloncaví. No obstante, a la llegada de los españoles, su lengua, el mapudungun, estaba difundida desde el río Choapa hasta Chiloé, lo que no implica una homogeneidad cultural de los diferentes grupos que habitaban este extenso territorio. La llegada de los españoles en el siglo XVI fue, aparentemente, el elemento que gatilló que poblaciones distintas se agruparan y estrecharan sus lazos sociales y culturales, formándose la identidad mapuche conocida históricamente. Los mapuches se rebelaron contra el sometimiento español e incendiaron las ciudades que habían fundado desde el río Bío Bío al sur. Esta rebelión fue el inicio de la Guerra de Arauco, que obligó a España a mantener un ejército profesional que resguardara las fronteras, así como a reconocer la autonomía mapuche en sus tierras. El definitivo sometimiento mapuche sólo terminó ante el Ejército de la República de Chile con la así llamada “pacificación de la Araucanía”, en 1882. Esta acción militar se fundamentó en la urgencia por conquistar territorios explotables, impulsada por una ideología que propugnaba la eliminación de lo indígena en nombre de la “civilización”. A partir del triunfo militar chileno y para dar inicio a una colonización con elementos criollos y europeos, se controló al indígena por medio de su asentamiento en reducciones de propiedad comunal. Las consecuencias directas de este proceso para la sociedad mapuche fueron la drástica disminución de sus tierras por reiteradas y masivas usurpaciones; la dependencia en un agente externo, el Estado, y una desorganización social, causada por la pérdida de autoridad de los lonkos. Producto de todo esto, desde inicios del siglo XX, la acción mapuche pasó del campo militar al político, de guerreros a líderes organizacionales, del campo a la ciudad, con una progresiva migración y el surgimiento de una elite intelectual y profesional en el seno de la sociedad mapuche. En 1910, la primera organización indígena del país, la Sociedad Caupolicán, elevó una serie de peticiones de carácter étnico y campesino. Desde los años

sesenta hasta 1973, los mapuches participaron sin resultados en la Reforma Agraria para tratar así de recuperar las tierras usurpadas. Había comenzado la progresiva migración del mapuche a la ciudad. A fines de la década del setenta, casi un 70% del pueblo mapuche se hallaba en la ciudad y en la extrema pobreza. A escala nacional se consolidaba un desarrollo capitalista que concebía el llamado “problema indígena” sólo como campesino. En 1976 el gobierno militar, a través de la Ley de División de Comunidades, intentó hacer que la propiedad comunitaria mapuche se privatizara, o sea, que pasara a manos de los individuos. En los años ochenta se incrementó el nivel de pobreza del mapuche, lo que conllevó más migración a la ciudad y mestizaje. Hasta comienzos de la década de los noventa, las leyes indígenas apuntaban a la incorporación y/o asimilación de los mapuches a la sociedad chilena, situación que en parte se intenta revertir ya en democracia con la promulgación de la Ley Indígena de 1991, que reconoce, protege y fomenta el desarrollo de los grupos étnicos en el país. Se estima que la población mapuche prehispánica era aproximadamente de un millón. Hoy en día, los mapuches ascienden a más de 600.000 personas, que corresponden al 87,3% de la población indígena del país

ArteSe puede decir que el arte mapuche es síntesis de dos importantes tradiciones: la prehispánica y la hispano-europea. En él se plasman su ideología y cosmología y por ser tradicional, el arte es traspasado de generación en generación. Su reconocida orfebrería en plata (rutran) se desarrolla con la llegada de los españoles, incorporando la fundición artesanal, pero conservando el laminado con que se confeccionaban los antiguos adornos en cobre. Las joyas en plata pasaron a formar parte del atuendo típico de la mujer mapuche y un elemento importante de la dote matrimonial: cintillo de cadena (trarilonko), aros (chaway, upul), pectorales (trapelakucha, sikil, runi, llol-llol), prendedores (akucha), alfileres para sujetar los mantos de lana (tupu, ponzon), así como las cintas para la cabellera en cuero o tejidos con remaches de plata. En este metal también se confeccionaban los aperos para el caballo, donde destacaban la belleza de herrajes, espuelas y estribos. Los tejidos también son parte fundamental de la representación de la identidad mapuche. Colores y diseños se combinan según usos y significados tradicionales de este pueblo para crear mantas (makuñ) y fajas (trarihue), alfombras (pontro), cobertores y bolsos de lana. La producción cerámica, por su parte, destaca por sus vasijas (metawe) con decoración modelada, que propone formas asimétricas que asemejan animales, como el pato, la gallina y el sapo. Importante también es el tallado de maderas nativas, de alta duración y belleza, como roble, laurel, raulí, alerce y coihue. Con ellas se producen desde utensilios domésticos (bateas, platos, cucharas) hasta objetos de carácter ritual como el kollong (máscara), el rewe (poste ceremonial chamánico) y el chemamull (troncos tallados que rematan en amplias cabezas de funcionalidad funeraria). Menos conocida es la cestería, en la que se fabrican cestos firmes y tupidos que sirven para contener, trasladar y lavar alimentos y aventar granos. Dentro del arte mapuche, es necesario incluir también la música y la danza en los que, a través de instrumentos como el kultrun y la trutruka, se ambientan ritos que expresan la cosmovisión y que festejan los ciclos vitales de este pueblo.

Sobre estas instancias de estructura social y política mapuche, algunos historiadores, y muchas organizaciones y especialistas indígenas, han establecido ciertas hipótesis respecto a la estructura organizacional mapuche antigua. Las distintas instancias de alianzas de la sociedad mapuche, son conocidas, en mayor o menor grado, de la siguiente manera. Por ejemplo, se menciona como un nivel de integración por encima del lof, el quiñelob, instancia que habría integrado a varios lof, y en los cuales los miembros se prestaban ayuda y cooperación para las actividades económicas y de eventuales amenazas de guerra. Por encima del quiñelob estaría el lebo, la instancia “... donde se resolvían las cuestiones relativas a la guerra -incluyendo la formación de alianzas- y la paz, esto es, allí se ventilaban las cuestiones de política interior y de política exterior...”[21]. En la instancia del lebo también se desarrollaban las reuniones rituales de reproducción simbólica, cuyo centro ceremonial lo constituía el rehue.[22] El Ayllarehue -nueve rehues- constituía una instancia, donde se resolverían conflictos de guerra. Esta unidad político-guerrera, al parecer no poseía un carácter permanente, incluso hasta en los momentos de guerra, cada lebo o rehue conservaba su autonomía y su capacidad de decisión.[23] Sin embargo desde la perspectiva de los propios mapuches, los ayllarehues, eran instancias que trascendían la coyuntura de la guerra y que permanecían para el tratamiento de otros temas. Un nivel de integración social superior al Ayllarehue, lo constituye el futamapu o ‘tierra grande’, formado a partir de varios ayllarehues[24].

Es necesario reiterar que estos sistemas más amplios no constituyen una organización social y política permanente, no hay toquis o ulmenes o loncos fuera del nivel familiar, que dominen territorios, grupos amplios; hay un sistema de regulación de conflictos -justicia se podría llamar hoy día- y un sistema para hacer alianzas y emprender acciones comunes[25]. Aunque existen algunas divergencias respecto a este tema, podría plantearse como instituciones permanentes a la ruka o rukache, institución base, sobre la cual los mapuches estructuraron su sociedad. Otra unidad sociopolítica permanente de la organización de los mapuches, sería el lebo o rehue[26].

Sin duda, se trata de una sociedad compleja, que vivía en parcialidades autónomas que en ocasiones se unían para diversas labores, que poseía instancias para uniones temporales, coyunturales y que, debido a sus abundantes recursos naturales no requirió la conformación de poderes centralizados como gobernantes, reinados, u alguna otra forma de centralización del poder; si no que conformó una organización social de acuerdo a las circunstancias específicas donde ocurrió su desenvolvimiento como sociedad.

En consecuencia, se puede caracterizar la sociedad mapuche anterior a la llegada de los españoles, como una estructura armónica tanto en sus relaciones con la naturaleza como internas. No es que se quiera ver al “buen salvaje”, viviendo en felicidad en medio de las selvas; sin embargo todas las evidencias obligan a concluir que la sociedad mapuche prehispana no era una sociedad de la escasez, ni tampoco sometida a la guerra permanente entre sus miembros. En definitiva, se trata de una organización social distinta, ni mejor o peor que la actual, sólo distinta; que estaba en una determinada situación frente a una naturaleza abundante en recursos, que le permitía crecer en tamaño y desarrollar adecuadamente a sus hombres, mujeres y niños. No son muchas las sociedades que en la historia han conseguido esto, y vale la pena señalarlo.

Dillehay, Tom. Araucanía... Op. cit.: 44.[17] Esta idea se encuentra presente en: Vayda, Andrew. “Expansion and Warfare among Swidden Agriculturalists”. American Anthropologist, Vol. 63. 1961. Citado en Dillehay, Tom. Araucanía... Op. cit.: 44.[18] El antropólogo Louis Faron, refiriéndose a las designaciones mapuches anteriores a la reducción dice que “la designación corriente para la familia es ruka (casa), y se emplea sin ninguna referencia especial a la composición familiar”. Faron, Louis. Los Mapuches, su estructura social. Instituto indigenista interamericano. Ediciones especiales: 53. México. 1969. p. 80.[19] Para el Consejo de Todas las Tierras, “... El lof, desde el punto de vista social, es un conjunto de familias que están asentadas en un espacio de tierras muy bien definido, a partir del cual se funda su identidad individual y colectiva. La identidad de cada integrante de un lof se funda en dos elementos básicos, el tuwun (lugar de origen) y el kupalme (tronco familiar). Estos elementos son determinantes para la pertenencia al lof. Estando claramente establecidos los dos elementos, una persona tiene definida su identidad social y territorial. La organización social y el lof estaban estructurados en base a las familias que lo constituían (...) El derecho a la adquisición, posesión y transmisión de las tierras no pasaba por la controversia social, ya que el lof era el espacio de convivencia, de unidad familiar, basado en la justicia y la reciprocidad..." Aukiñ Wallmapu ngulam, Consejo de Todas las Tierras, El Pueblo Mapuche y sus Derechos Fundamentales. Wallmapuche. Temuco, Chile, pp. 9-10. En un documento reciente elaborado por José Quidel y Víctor Caniullan, se define a los lof como unidades básicas fundamentales más pequeñas que los rehues. El lof estaría constituido por dos tipos de familias. En primer lugar está anümche, que son las familias que han estado asentadas en un determinado sitio desde tiempos inmemoriales. La otra categoría corresponde a akunche, y son aquellas familias que llegaron a asentarse en el territorio en un periodo posterior.[20] Aldunate, Carlos. “Mapuche: Gente de la Tierra”... Op. cit.: 129.[21] Boccara, Guillaume. “Etnogénesis mapuche: resistencia y reestructuración entre los indígenas del centro-sur de Chile (siglos XVI-XVIII)”. Hispanic American Historical Review, Duke University Press. Durham 1999. p. 431.[22] Boccara cuando habla de todas estas instancias, lo hace en referencia a la sociedad reche, que es el nombre que habrían usado los antiguos mapuches para referirse a sí mismos. La palabra reche significaría, hombre verdaderos ( re=verdadero, che= hombres). El autor sostiene esta hipótesis aduciendo que en la documentación temprana no aparece el etnónimo mapuche, sino que el de reche para calificar a la población ubicada en la región comprendida entre los ríos Itata y Tolten, y que el etnónimo mapuche correspondería a “un conjunto étnico que surge como consecuencia de un profundo proceso de transculturación”, durante el siglo XVIII. Compartiendo el hecho de que la sociedad mapuche sufre enormes transformaciones debido al contacto primero con los españoles y después debido al accionar del Estado chileno; no creemos oportuno compartir las apreciaciones de Boccara respecto al nombre de los antiguos mapuches. De hecho muchos cronistas, cuando van describiendo pueblos desde el valle central hacia el sur, escriben “... y estos también hablaban la lengua del mapocho...”, nombre que pensamos, podría derivar de mapuche.[23] Boccara, Guillaume. “Etnogénesis mapuche...” Op. cit.: 432. [24] Según Boccara existen dudas respecto a la existencia de estos futamapu como distrito geopolítico antes de la invasión española, puesto que sólo son mencionados por primera vez sólo a principios del siglo diecisiete, y agrega que “parece que si los futamapu existían

durante la época prehispánica no tenían este mismo carácter permanente sino que la alianza de diferentes ayllarehue ocurría únicamente en tiempos de guerra”. Ibídem.[25] Bengoa, José. Historia del Pueblo Mapuche... Op. cit.: 26, 27.[26] Uno de los cambios notables en la estructura sociopolítica y territorial que Boccara observa en la sociedad reche (mapuches antiguos) fue justamente la institucionalización de los ayllarehue y de los futamapu, que de unidades temporarias prehispánicas que funcionaban en periodos de guerra pasarán a ser agregados permanentes al sistema colonial tardío dotados de representantes políticos propios. Boccara, Guillaume. “Etnogénesis mapuche...” Op. cit.: 434.

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Los Mapuches a la llegada de los españoles

Su aspecto físico

Se estima que la población mapuche alcanzaba a algo más de un millón de habitantes hacia 1541, fecha de la fundación de Santiago. Si bien eran —como ahora— gente de un raza de poca estatura, los cronistas señalan que en general no eran más bajos que la mayoría de los conquistadores españoles y en cambio eran más altos que los indígenas del Perú. Asimismo, su tez era considerablemente más pálida.

Los etnólogos argentinos del siglo diecinueve coinciden en que la estatura del hombre mapuche oscilaba entre un metro con sesenta y siete centímetros y un metro con setenta y tres centímetros, y la mujer, más homogéneamente, un metro con cincuenta y cinco centímetros. Coinciden también en destacar su complexión atlética y esbelta, en contraste con los indígenas andinos (quechuas, aymaras, atacameños) más bajos y gruesos. Sus facciones presentan nariz menos achatadas que los andinos, con cráneos redondos, mandíbula fuerte y pómulos no muy levantados, y señalan la existencia de muchas similitudes con los indígenas de raza guaraní.

Hombres y mujeres se depilaban cuidadosamente todo el cuerpo. Las mujeres usaban maquillaje con claro sentido cosmético; se coloreaban las mejillas con polvos y cremas de color rojizo, y asimismo se pintaban las pestañas, bordes y rabillos de los ojos con líneas oscuras y verdes. El peinado de las mujeres consistía en trenzas simples que a veces llevaban arrolladas a ambos lados de la cabeza, sujetas con alfileres o eltrarilonko. Los varones no parecen haber utilizado pinturas faciales ni aún en la guerra o en solemnidades. Llevaban el cabello cortado en melena que no alcanzaba a los hombros, y, según la descripción que hace Alonso de Ercilla para la ceremonia de reconocimiento de Lautaro por Caupolicán, como lugarteniente suyo, los jefes solían raparse el pelo a ambos lados de la cabeza, dejándose sólo un abundante mechón en la parte central del cráneo, peinado en trenza desde la frente hasta la nuca.

Religión mapuche

Las creencias religiosas del pueblo mapuche permanecieron desconocidas y desfiguradas hasta la publicación de valiosísimos trabajos de investigación en fechas recientes. En gran medida esta ignorancia puede atribuirse al carácter especialmente endurecido de los conquistadores y a su dificultad de comprender las sutilezas del pensamiento indígena.

Alonso de Ercilla afirma que los mapuches creían en una divinidad guerrera llamada Eponamón. Señala también Ercilla que los mapuches solían ingerir unas “setas engañosas” para experimentar éxtasis religioso de tipo guerrero y también para determinados ritos de los machis. Podemos inferir que se trataba de hongos alucinógenos similares a la Amanita muscaria utilizada por los chamanes siberianos y los griegos antiguos, y a los hongos de psilocibina utilizados por los indígenas centroamericanos y los tupí-guaraní del Brasil.

Al igual que los indígenas del Perú, los mapuches ingerían diversas plantas y combinaciones de efectos alucinógenos que se ingerían en brebajes, o aspirándolas pulverizadas en forma de rapé, o también fumándolas como la marihuana. Entre las principales drogas mágicas de los mapuches, fuera de las referidas setas, se cuentan la Lobelia tupa, trupa o tabaco del diablo; la Datura stramonium o chamico y la Latua publiflora, latué o palo del brujo.

La divinidad máxima y remota de los mapuches era el Gran Espíritu o Gran Fuerza, el Futa Newén, que moraba en el Wenu Mapu o País de los Cielos. Este concibió y creó el mundo, los seres vivos y el hombre, los que fueron posteriormente destruidos por un diluvio y recreados por las divinidades como refiere el mito de Tren Tren y Kai Kai (La historia de “El diluvio” mapuche).

Creían también los mapuches en la existencia de entidades invisibles llamadas Pullüam (castellanizado como el Pillán), espíritus o almas que sustentan al hombre y a las cosas, y que suelen manifestarse en los fenómenos naturales como relámpagos, vendavales, lluvias, erupciones volcánicas y terremotos. Estos espíritus constituyen la cualidad esencial de todos los seres y todas las cosas. Si el Pullüam del agua, por ejemplo, se marchara, también el agua desaparecería.

Finalmente, por influencia del cristianismo, hacia el siglo XVIII los mapuches comenzaron a concebir a una divinidad bisexual llamada Nguenechén, padre y madre de los hombres, y Nguenemapun, Señor y Señora de la Tierra. Esta divinidad, a la vez que bisexual, se expresaba también en forma benéfica o maligna.

Las ceremonias religiosas, rogativas y ritos de sanación y fecundidad (Machitún y Nguillatún) se realizaban principalmente dirigidas a los Pullüam, y posteriormente a Nguenechén.

Por Alexis López Tapia

Fuente: http://launidadmorelos.blogspot.com

Ketru metaweKetru metawe es una vasija ceremonial de cerámica, propia del pueblo diaguita y de culturas predecesoras de éste (como la Cultura Llolleo y Tradición Bato), que está dentro del grupo de las vasijas llamadas jarros-pato de los pueblos de Chile prehispánico.

Índice 1 Trasfondo 2 El pato quetro 3 Relación con la fertilidad femenina mapuche

o 3.1 Pubertad femenina mapuche o 3.2 Ofrenda matrimonial o 3.3 Rol en el guillatún o 3.4 Trabajo de parto de la mujer mapuche o 3.5 Símbolo familiar o 3.6 Muerte de la mujer mapuche

4 Referencias y Notas de pie 5 Enlaces externos

TrasfondoAplicado este simbolismo a los espacios y la arquitectura, se usa desde tiempos inmemoriables para hacer de vientre su modo de empleo es el siguiente:el macho dominante posa su ojete en el canto o borde del aparato y posteriormente se raja este cobijo materno se encuentra representado en espacios y acciones comunitarias mapuche tan importantes como el guillatún (Mapudungún: rogativa) y la propia ruka (en mapudungún: ruka, ‘casa habitación’)?, uno cobijando a la comunidad en los rituales y la otra resguardando al grupo familiar. De ahí es que podemos entender la importancia del círculo o el semicírculo en la mayoría de las creaciones mapuche y sus actividades rituales o cotidianas.

..."no sólo simboliza las distintas crisis de vida comunitaria: la separación y la construcción de nuevas relaciones dentro de la comunidad ya sean éstas el alejamiento de la hija o hermana o la incorporación de una mujer de afuera. Como se ha señalado, esta crisis de la comunidad se controla en el nguillatún, donde se efectúa las actividades de "dar" y "tomar" esposas. Durante el nguillatún la mujer casada sitúa su cántaro en la base del rewe, del poste sagrado ubicado en el centro del área ritual y a la vista de todos los asistentes. El acto puede ser un gesto simbólico de las participantes femeninas quienes han llevado a cabo el desempeño del rol de "estado de mujer casada" y de la maternidad. La machi constituye un caso especial, ella es la única mujer quien puede poseer más de un cántaro pato y ella es la distribuidora de ellos y cabe destacar que el nombre se refiere al grito que hice al introducirme el Ketru metawe y dije "me entro muy suave" y los Mapuches entendieron mal y quedo por Ketru Metawe.

Marco Millar

El pato quetroArtículo principal: Tachyeres pteneres

Pareja de quetros.

El pato quetro o quetru no volador,1 es iconizado en estas vasijas de cerámica o ketru metawe, que tienen la forma de un pato con sus alas y cola. Ellas son propias del pueblo mapuche, pueblo o etnia originaria de América que tiene sus raíces culturales en los pueblos precolombinos que habitaron el territorio chileno de la zonas central y sur, como la Cultura Llolleo y la Tradición Bato. En la actualidad, los mapuches viven principalmente entre la VIII y la X región de Chile, en la Región Metropolitana, y en la Provincia de Neuquén en Argentina. Constituyen uno de los pueblos indígenas más numerosos de América del Sur y mantienen fuertemente sus antiguas costumbres y religión.

Relación con la fertilidad femenina mapucheArtículo principal: Admapu

En el mundo mapuche, el ketru metawe aparece como símbolo de la fertilidad femenina, y se brinda en ciertas ocasiones relacionadas con los ritos de pasaje de la mujer que tienen lugar en la pubertad, el matrimonio, el parto y la muerte.

Pubertad femenina mapuche

Véanse también: Pubertad, Menarquía y Adolescencia.

Cuando una niña mapuche tenía su menarquía se le entregaba un ketru metawe que presenta dos pechos modelados, los cuales señalan este nuevo ciclo.

Ofrenda matrimonial

Artículo principal: Matrimonio

Rol en el guillatún

Artículo principal: Guillatún

Durante el guillatún,2 ceremonia mapuche de ruego, donde además se efectúan las actividades de "dar" y "tomar" esposas, la machi -persona que se considera elegida por un espíritu superior dentro del grupo para actuar como curandera en las ceremonias, tanto en lo que respecta a lo físico, como a lo psíquico y lo social- es la que entrega el ketru metawe a las mujeres que van a contraer matrimonio. Las mujeres casadas, por su parte, sitúan su cántaro a la vista de todos los participantes en la base del rehue, poste sagrado ubicado en el centro del área ritual, como un gesto que simboliza los roles de ‘mujer casada’ y de la maternidad. Entre las mujeres, la machi constituye una excepción, ya que, debido a su poder religioso y a su importancia dentro del grupo, no es permitido que ella se traslade a la comunidad de su esposo, por lo que es él quien cambia su residencia. Por esto, ella es la única que puede tener dos de estas vasijas, correspondiendo una a la que le fue entregada como mujer casada, y la otra a su marido, quien, al no poderlo poseer por ser hombre, lo aporta al nuevo hogar que forma en la comunidad de la machi.

Trabajo de parto de la mujer mapuche

Véanse también: Parto, Recién nacido y Konchotun.

A las mujeres mapuches en trabajo de parto se les entregaba una de estas vasijas con un pequeño patito modelado en la parte superior, el cual simboliza el nuevo miembro familiar que está por nacer.

Símbolo familiar

Artículo principal: Konchotun

El ketru metawe cumple un papel fundamental al representar, a través de la mujer, a toda la familia. Durante el konchotun -ceremonia que permite el fortalecimiento de la amistad en forma recíproca entre dos familias o personas, con el fin de sellar la amistad a perpetuidad- las familias sacrifican animales como ofrenda, intercambian prendas de vestir y joyas, y comparten alimentos en un ketru metawe.

Muerte de la mujer mapuche

Artículo principal: Muerte

Finalmente, cuando una mujer muere, en su tumba se deja como ofrenda funeraria un ketru metawe, sintetizándose así la relación entre la muerte, lo femenino, la alfarería y la reproducción. El jarro-pato es la figura que acompaña a la mujer en su calidad de

procreadora de la especie, y por ello debe estar presente en el sitio desde donde parte a la nueva vida que significa la muerte

EL SIGNIFICADO DE LIRQUÉN

Hay dos significados para la palabra Lirquén. Según Wikipedia ese nombre quiere decir "amanece temprano" por el sustantivo indígena "liwen" y la segunda opción es "que tiene barro" de la voz "llidquen".

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Cinco argumentos contra el Proyecto Octopusjulio 24, 2013Noticias 0 201

Extraído de el Manumitido

A comienzos de este año comenzó a escucharse la posibilidad de la construcción de un gasoducto en Penco, frente a la bahía de Lirquén.

Un gasoducto es una conducción de tuberías que sirven para transportar gases combustibles a gran escala. Su construcción consiste en una conducción de tuberías de acero, por las que el gas circula a alta presión, desde el lugar de origen hasta el centro de distribución. Se construyen enterrados en zanjas a una profundidad habitual de 1 metros y hasta 2 metros, dependiendo del terreno y la seguridad, excepcionalmente, se construyen en superficie. El inicio de un gasoducto puede ser un yacimiento o una planta de regasificación,

generalmente situada en las proximidades de un puerto de mar al que llegan buques que transportan gas natural licuado (en estado líquido) en condiciones criogénicas a muy baja temperatura (-161 ºC) y para conectar plantas de gas, con las plantas envasadoras en las ciudades, llenado de cilindros de gas y distribuir gas por tuberías.El proyecto no es visto con buenos ojos por los pescadores, el polo gastronómico de esta costa y por los vecinos en general. El Manumitido ha querido informarse, y sumarse a este repudio general de la ciudadanía.Los argumentos que aquí se exponen y se han recolectado de diferentes fuentes de información no son axiomas, pero sí se tratan de situaciones razonables; algunas basadas en el sentido común y otras sobre datos y estudios sobre el tema. Estas buscan organizar a la ciudadanía, que se informen y puedan señalar con claridad por qué el proyecto Octopus es una amenaza al ecosistema, a la salud y a la economía de las costas de Penco-Lirquén, Tomé y Talcahuano.

  1. Pesca Artesanal: Para que el gas licuado (en estado líquido a -160° C) que trasportan los barcos pueda utilizarse y ser enviado por la red de gasoductos, es necesario que este sea regasificado, donde se ocupan millones de litros de agua de mar, (para subir la temperatura y el gas vuelva al estado gaseoso) que es previamente clorada para prevenir residuos y luego devuelta al mar, a una temperatura mayor y con contenido de cloro. Los riesgos que esto podría implicar a las especies marinas por un lado, es que el aumento de la temperatura afecta el desde el comportamiento de estas hasta incluso provocar la muerte de las especies (recordar cómo afecta la corriente del niño); por otra parte, está el daño producido por las concentraciones de cloro enviadas al mar, el cual será absorbido por peces, moluscos y demás especies marinas, y quizás hasta consumido por nosotros. ¿Hasta dónde se puede extender esto? Recordemos que la bahía de Concepción es prácticamente cerrada, y las corrientes que hay podrían extender esto hasta Tomé e incluso Talcahuano. Otro aspecto a considerar es que el gasoducto para poder operar establecerá como medida de seguridad un perímetro al cual no pueden ingresar, afectando la circulación de los botes de pescadores en la zona.2. Humedal Rocuant-Andalién: La segunda etapa de este proyecto implica la construcción de un gasoducto terrestre que conectaría el gasoducto submarino hasta conexión terreste existente, en sector Rocuant. Nuestro Humedal, que abarca las comunas de Penco, Concepción y Talcahuano, se vería intervenido por los trabajos que se requerirían

para construir el gasoducto terrestre, alterando gravemente el ecosistema del humedal, el cual, tiene grandes beneficios y utilidades para nuestra zona como:

Estabilización de costas y protección contra inundaciones producidas por temporales o tsunamis.

Absorción de inundaciones (verdaderas esponjas que  retienen el exceso de agua durante periodos lluviosos).

Reducen la contaminación del agua (purificadores de aguas contaminadas).

Reservorio de agua dulce utilizable para el ser humano (los humedales aportan agua para dar de beber a más de un tercio de la población mundial).

Mitigación del cambio climático (Regula la temperatura  de  nuestra  ciudad puerto) Refugio de aves migratorias que recorren el continente y utilizan el sitio para

alimentarse y descansar: Nuestro humedal Rocuant-Andalién ha sido identificado y reconocido a nivel mundial como un Área importante para la Conservación de las Aves (IBA, por sus siglas en Inglés) por BirdLife International, ya que cumple con dos criterios internacionales: Criterio A1, Especies globalmente amenazadas:  Contiene  especies  con  problemas de  conservación   como el    Gaviotín elegante (Thalasseus elegans) y el  Pelicano (Pelecanus thagus).Criterio A4, especies congregatorias en sitios de migración o invernada (≥1% de la población mundial): Podemos encontrar regularmente más del 1% de la especie Leucophaeus pipixcan (Gaviota de Franklin) y en algunas ocasiones (Marzo 2008), al 28% de la población; regularmente el 2,8% de la especie Numenius phaeopus (Zararpito  común), más del 4% de la población de Thalasseus elegans (Gaviotín elegante) y más del 2% de la población mundial de la especie Rhynchops niger ( Rayador)

Recreación, turismo, educación e investigación.

3. Valor Comercial viviendas y Valor Turístico e histórico: Los precios de nuestras viviendas y terrenos pierden su valor comercial, además de repeler la inversión inmobiliaria en la comuna, al afectar las posibles zonas de expansión residencial y futuros proyectos turísticos, contradiciendo la postura del municipio de convertir a Penco en una comuna histórica y turística.

4. Arqueología:El sector de playa La Cata (El cual es precisamente el lugar donde se ubicaría el gasoducto y su conexión terrestre) es una gran zona de descubrimientos arqueológicos de la región, como señala Juan Carlos Flores, profesor de historia y aficionado a la paleontología, que lleva más de 20 años investigando en esta disciplina. De construirse el gasoducto y su terminal submarino, ya no se podría seguir investigando esta riqueza arqueológica que posee esta inexplorada zona y que aún está a la espera de más investigaciones, pues sería completamente destruida por los trabajos de construcción del gasoducto.5. Puerta de entrada a diversos proyectos termoeléctricos en la región: Como es el caso de las dos centrales termoeléctricas que pretenden instalar en la zona agrícola de Bulnes, la cual sería alimentada via el gasoducto, generando una potencia de 1.140 MW para aportar al sistema interconectado central. Ese es el proyecto que se conoce por el momento, pero dada la cantidad de gas y de energía que se va a producir, es probable que se sigan viendo asomar nuevos proyectos termoeléctricos en la región. Y está de más señalar que en ninguna parte donde se han instalado termoeléctricas estas han traído beneficios para el sector más cercano. ¿Eso queremos para la región? ¿Queremos más termoeléctricas, degradación de nuestros ecosistemas, del patrimonio cultural y turístico?