Racional!mo

Se trata del tercer quicio (eje) que queda como uno de los fundamentos de la mentalidad moderna, que

constituyen los motivos de la dificultad para entender la propuesta cristiana.

La atención puesta en la naturaleza como fuente de las capacidades humanas, lleva a los hombres del

renacimiento a investigar en la naturaleza misma y al descubrimiento de la correspondencia entre las

leyes de la naturaleza y la matemática, que es una creación de la razón humana.

Pareció entonces que el pensamiento del hombre fuese capaz de abarcar toda la realidad Y que no

pudiera existir algo que la razón en el presente, caso presente todavía nos entienda, en el futuro no pueda

comprender totalmente

El hombre de Vitruvio de Leonardo da Vinci (1452-1519)

Galileo Galilei (1564-1642)

La intención del Espíritu Santo consiste en enseñarnos cómo se va al

cielo, y no cómo va el cielo. Dios nos ha dado sentidos, razonamiento e

intelecto: por medio de ellos podemos llegar a las conclusiones naturales obtenibles a través de las sensatas experiencias o de

las demostraciones necesarias.

El  mapa  y  el  paisaje  Cfr.  ROBERTA  LANFREDINI,  Potenza  e  limiti  della  razionalità  umana,  in:  ELIA  CARRAI,  BENEDETTA  MAGLIULO,  GINEVRA  VEZZOSI  (a  cura  di),  Ragione.  Potestà  di  un  regno  finito  o  energia  di  ricerca  continua?,  Clinamen,  

Firenze  2009,  pp.  37-­‐50  

 

«Yo   no   soy   un   «ser   viviente»,   ni   siquiera   un   «hombre»   o   «una   conciencia»,   con  todos   los   caracteres   que   la   zoología,   la   anatomía   social   o   la   psicología   inductiva  reconocen   a   estos   productos   de   la   naturaleza   o   de   la   historia:   yo   soy   la   fuente  absoluta,  mi  existencia  no  procede  de  mis  antecedentes,  de  mi  entorno  físico  y  social,  es  ella  la  que  va  hacia  éstos  y  los  sostiene,  pues  soy  yo  quien  hace  ser  para  mí  (y  por  lo   tanto   ser   en  el  único  sentido  que   la  palabra  pueda   tener  para  mí)   esta   tradición  que  decido  reanudar  o  este  horizonte  cuya  distancia  de  mí  se  hundiría  (...)  si  yo  no  estuviera  ahí  para  recorrerla  con  la  mirada.  Los  planteamientos  científicos  por  los  cuales   yo   soy   un   momento   del   mundo,   siempre   son   ingenuos   e   hipócritas,  porque  olvidan,  sin  mencionarlo,  el  otro  planteamiento  –  el  de  la  conciencia  –  para  el  cual  originariamente  el  mundo  se  dispone  a  mi  alrededor  y  empieza  a  existir  para   mí.   Volver   a   las   mismas   cosas   significa   volver   a   este   mundo   anterior   al  conocimiento  en  el   cual  el   conocimiento   siempre  habla,  y   con  respecto  al   cual   toda  determinación   científica   siempre   es   abstracta,   enseñadora   y   dependiente,   como   la  geografía  en  relación  al  paisaje  en  el  cual  hemos  aprendido  que  es  un  bosque,  una  pradera   o   un   río».   MAURICE   MERLEAU-­‐PONTY   (1908-­‐1961),   Fenomenología   de   la  percepción,  1945  

 

Sigamos   la   analogía   propuesta   por   Merleau-­‐Ponty.   Intentemos   mirar   de   cerca   la  diferencia  que  hay  entre  un  mapa  geográfico  y  un  paisaje.  Pensemos  en  un  bosque  y  en  la  experiencia  que  podemos  hacer  de  el.    

Experiencia  sensorial,  en  primer  lugar.  También  visual.  También  táctil  (la  suavidad  del   pasto,   la   dureza   de   la   piedra   resbaladiza,   la   asperidad   de   las   rocas,   las  esponjosidad   de   los   líquenes   en   los   troncos   de   los   arboles),   olfativa   (el   perfume  áspero  del  laurel,  el  olor  a  musgo),  auditiva  (el  canto  de  los  pájaros,  el  crujido  de  las  serpientes).   Más   aún:   experiencia   de   movimiento,   corpórea.   Experiencia   no   del  cuerpo  físico,  geométrico,  abstracto,  sino  del  cuerpo  vivo,  el  Leib  (vida),  que  es  por  un  lado  cuerpo  que  se  mueve,  o  sea  cuerpo  kinésico,  y  por  otro  cuerpo  que  siente  o  sea  cuerpo  sentiente.  

En   fin:   experiencia   estética   y,   podríamos   decir   más   en   general,   experiencia   de  valores.  Husserl  llega  a  hablar  de  experiencia  de  lo  que  sentimos  hermoso  y  de  lo  que   sentimos   bueno.   También   el   sentido   de   los   valores   forma   parte   de   nuestra  experiencia.   Se   trata   de  una  morfología   que   no   tiene   casi   nada   que   ver   con   el  mapa   geográfico   de   ese   objeto   y   experiencia.   El   mapa   representa   sólo   una  abstracción   espacial,   una   visión   filtrada,  residual.   La   abstracción   espacial   obrada  por  el  mapa  filtra  la  dimensión  cuantitativa  del  paisaje  y  considera  como  escoria  todo  lo  que  es  cualitativo,  entendido  como  lo  que  es  objeto  directo  del  sentir.    

Las  motivaciones  de  esta  exclusión  son  muchas  y  bien  explicadas,  por  ejemplo,  en  la  separación   entre   propiedades   primarias   y   propiedades   secundarias   que  atraviesa   toda   la   filosofía  moderna.   Paradójicamente   la   eficacia   del  mapa   consiste  exactamente  en  esta  exclusión,  porque  así  nos  permite  orientarnos  en  el  mundo.  El  mapa  nos  permite  saber  en  dónde  estamos;  no  brinda  esa  orientación  en  el  espacio  que  probablemente  perderíamos  si  sólo  estuviésemos  sumergidos  en  la  experiencia  del  bosque.  Personalmente  detesto  los  mapas,  pero  es  innegable  que  se  trate  de  útiles  instrumentos  para  orientarse.  

De  manera  análoga  al  mapa,  la  racionalidad  angosta,  residual,  mecánica  adquiere  su  potencia,  eficacia,  capacidad  justamente  por  su  exclusión  de   lo   cualitativo  y  de  todas  las  cuestiones  relativas  al  sentido  que  se  pueden  asociar  con  el  conocimiento.  De  hecho,  esa  exclusión  vuelve  la  ciencia  capaz  de  prever  eventos,  de  incidir  en  el  mundo,  de  adelantar,  de  hacerse  aplicativa.  

La   ciencia   positiva   es   por   su  misma   esencia   cuantitativa,   mensurable,   despoja   al  fenómeno   de   todas   las   características   cualitativas,   los  QUALIA,   o   los  PLENA,   como  dice  Husserl.    

Husserl  observa  que  solo   la  extensión   (o   sea  el   espacio)  prevé   la  posibilidad  de  un  límite   ideal   (el   triángulo   ideal,   el   circulo   ideal)  No   así   por   los  plena:   no   se   puede  hablar  de  un  rojo  ideal,  ni  de  un  sonido  ideal,  menos  aún  de  una  propiedad  olfativa  ideal.   Por   ese   motivo   solo   la   extensión   resulta   medible,   cuantificable,   y   capaz   de  brindar   una   base   para   prever.   Volver   el  mundo  de   la   experiencia  mera   extensión  expresa   un   modelo   de   racionalidad   extremadamente   poderoso   y   los   riesgos  vinculados  con  este  acto  realizado  por  la  racionalidad  están  a  la  vista  de  todos.    

«La   geometría   más   perfecta   y   el   más   perfecto   dominio   práctico   no   pueden  ayudar   al   científico   que   quiera   describir   la   naturaleza,   para   expresar   (con  conceptos   geométricos   exactos)   aquello   que   él   expresa   de   manera   sencilla,  comprensible   y   totalmente   apropiada   con   las   palabras:   abrupto,   dentellado,  lenticular,   umbeliforme,   etc.   –   importantes   conceptos,   que   son,   no   por  casualidad,   sino   esencialmente   inexactos,   y   entonces   no   matemáticos.   Los  conceptos   geométricos   son   conceptos   “ideales”.   Expresan   algo   que   no   se  puede   “ver”;   su   origen   y   su   contenido   son   sustancialmente  diferentes  de   los  conceptos   descriptivos   que   no   expresan   ninguna   esencia   “ideal”»   E.  HUSSERL,  Ideas  para  una  fenomenología  pura  y  para  una  filosofía  fenomenológica,  Einaudi,  Torino  2002,  pp.  176-­‐177  (trad.  nuestra).  

Los   plena   viven   por   su   misma   naturaleza   en   la   dimensión   del   aproximado,   de   la  inexactitud,   y   de   la  singularidad.   Ellos  no   son,   en  otras  palabras,   aproximaciones  hacia  algún  ideal,  no  son  entidades  perfecta  y  unívocamente  deducibles.  

La   imposibilidad  de  matematizar  directamente   los  plena   era   conocida   también  por  Galileo,   que   no   por   casualidad   expulsaba   las   cualidades   secundarias   del   marco  ontológico   del   mundo.   Sólo   las   cualidades   primarias   (movimiento,   extensión)   se  pueden  matematizar.  Para  poder  realizar  una  matematización  de  los  datos  sensibles,  hace  falta,  parece,  vaciar   la  ontología  material  de  cualquier  contenido,  para  obtener  

entidades  provistas  de  esta  exactitud  y  unívoca  determinabilidad  de  la  cual  los  datos  originarios   eran   carentes.  La   expresión   de   esta   unívoca   determinabilidad   es   la  medición.  

Mediante  la  medición  la  física  matemática  registra  y  selecciona  los  aspectos  de  los  objetos  intuitivos  que  interesan  a  la  matemática  en  cuanto  matemática  de  las  formas  (que  son  inherentes  esencialmente  a   la  noción  de  cosa,  pero  que  constituye  sólo  un  aspecto   de   ella),   en   el   intento   de   llegar   a   un   conocimiento   objetivo   de   la   entidad  concreta  en  su  globalidad.    

Exactamente   en   esta   operación   –   la   matematización   indirecta   de   los   plena   –  consiste  “la  sorprendente  hipótesis  galileana”.  La  cosa  física,  compuesta  de  extensión  y  plena,  viene  “desagregada”.  El  paso  sucesivo  consiste  en  considerar  todo  cambio  como  dotado  de  una  contrafigura  en   la  esfera  de   las   formas,   contrafigura  que  al  final  parece  tener  un  nexo  causal  necesario  con  la  primera.    

El  acto  que  da  fuerza  a  este  tipo  de  racionalidad  es  el  limitarse  a  la  pura  extensión,  salvar   el   único   elemento   que   resulta   a   todos   los   efectos   susceptible   de   medición,  porque  provisto  de  idealidad  y  exactitud.  El   residuo  de  la  operación  de  filtrar  es   el  inexacto,   el   fluctuante.   Que   es   como   decir,   mirando   desde   la   perspectiva   de   la  experiencia  originaria,  que  la  racionalidad  positivista  y  objetivista,  pone  una   “capa  de   ideas”   exactas,  matemáticas,   ideales,  medibles,   espaciales,   al  mundo   de   la  vida,  a  la  racionalidad  originaria,  plena,  vital,  la  racionalidad  que  se  interroga  sobre  las  cuestiones  del  sentido,  la  racionalidad  que  tiene  algo  que  decir  a  la  humanidad.  La  técnica  es  esta  capa  de  ideas  depositado  sobre  el  cuerpo  de  la  experiencia.