COMPILACION DE SU BIBLIOTECA

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM

Tomo I

(Compilacion particular con fines didácticos y sin animos de lucro)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

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CONTENIDO DEL VOLUMEN I

I. ABRAHAM 1. ABRAHAM

2. EL LIBRO DE LA CREACION

II. BAAL HASULAM 1. CARTAS

2. SHAMATI

3. RABÍ YEHUDA ASHLAG

4. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13)

6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16)

7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25)

8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS

9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA

10. TALMUD ESER SEFIROT

11. TZIMTZUM Y KAV

12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS

13. TABLA DE PREGUNTAS

14. TABLA DE TEMAS

15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE

16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO

18. LA LIBERTAD

19. PAZ EN EL MUNDO

20. LA PAZ

21. LA NACIÓN

22. EL SHOFAR DEL MESÍAS

23. MATAN TORÁ (LA ENTREGA DE LA TORÁ)

24. INTRODUCCIÓN AL ZOHAR

25. INTRODUCCIÓN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES)

26. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO

27. LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR

29. LA GARANTÍA MUTUA (ARVUT)

30. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIÓN DEL ZOHAR

31. EXILIO Y REDENCIÓN

32. CUERPO Y ALMA

33. OCULTACIÓN Y REVELACIÓN DEL ROSTRO DEL SEÑOR

34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA

35. LA ÚLTIMA GENERACIÓN

36. TIEMPO DE ACTUAR

37. LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y LA FILOSOFÍA

38. INTELIGENCIA EN ACCIÓN

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I ABRAHAM

1. ABRAHAM La sabiduría de la Cabalá es la más antigua de todas las sabidurías. Se

remonta a la época del Patriarca Abraham, en el Siglo XVIII A.C., 3800 años

atrás. El Patriarca Abraham era un miembro común de la tribu de los Beduinos

en Babilonia, quien descubrió la existencia de la Divinidad, una realidad fuera

de este mundo. Después escribió un libro acerca de esto llamado.

Sefer Yetzirá(El Libro de la Creación), que de hecho, es el primer libro acerca

de la sabiduría de la Cabalá.

2. EL LIBRO DE LA CREACIÓN (Sefer Yetzirá), (Siglo 18 N.E., compendio)

PARTE I

1. La fuerza Divina estableció su autoridad, poder, eternidad y unidad a través

de treinta y dos sendas secretas del descenso de la Luz Superior y se ocultó a

sí misma en tres categorías: el libro, el narrador y la historia.

2. Las Diez Sefirot de ocultación de la fuerza Divina se manifiestan en

veintidós propiedades principales: Tres fuerzas de raíz, siete dobles y doce

simples.

3. Las Diez Sefirot de ocultación corresponden a los diez dedos: cinco contra

cinco, ellos actúan al unísono, como funciona una unión entre ellos, a través

de la palabra poderosa de revelación y la palabra poderosa de ocultación.

4. Diez Sefirot de ocultación: Diez y no nueve, diez y no once. Comprendan

esto al alcanzar la sabiduría superior y sean sabios por medio de la

comprensión. Analícenlas e investígenlas, sintetícenlas y resúmanlas, regresen

las partes desunidas a su lugar en la Divinidad.

5. Las Diez Sefirot de ocultación: No tienen principio ni fin. Su bondad o

maldad son ilimitadas. Su exaltación y su bajeza son infinitas, pero una

fuerza Divina gobierna eternamente todas estas propiedades desde lo alto.

6. Las Diez Sefirot de ocultación: Su imagen es como el rayo. Ninguna lengua

puede describirlas completamente, pero uno debe discutir sobre ellas una y

otra vez. Investiguen la fuerza Divina a través de ellas por medio del análisis

puro de vuestro discurso.

7. Las Diez Sefirot de ocultación: Se cubren y destellan. Su final está grabado

en su comienzo y su comienzo en su fin, como una flama en un carbón

ardiente. Su Maestro es una fuerza Divina y no hay otro. Uno sólo puede

definir esto por medio de sus acciones.

8. Las Diez Sefirot de ocultación: Refrenen su boca de hablar y su corazón de

pensar. Si tus labios añoran emitir palabras, y si tu corazón añora pensar,

recapacita, pues la fuerza Divina es inalcanzable.

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9. Las Diez Sefirot de ocultación: Ocultan la Divinidad que reina sobre las

vidas de los inferiores, por la fuerza, la luz, la sabiduría y la ley.

10. Las dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas:

Tres propiedades de raíz, siete dobles y doce simples. Todas están llenas con

la misma luz.

PARTE 2

1. Dos fuerzas vienen de una y forman veintidós propiedades básicas: Tres

fuerzas de raíz, siete dobles y doce simples. Su fundamento es la vasija de

mérito y la vasija de responsabilidad, y la lengua de decreto decide entre ellas.

2. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó, las talló, las sopesó

y permutó todo lo que se formó, y todo lo que será formado con ellas en el

futuro.

3. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las grabó en voz, las talló en

aliento y las colocó en la boca en cinco lugares: La garganta, el paladar, la

lengua, los dientes y los labios.

4. Veintidós propiedades básicas: La ley Divina las asentó en un círculo como

231 Puertas, independientemente de donde una comienza y hacia donde una

va.

5. Combinando cada una de las veintidós propiedades con las otras, y

sopesando cada combinación, creó 231 Puertas y cada Puerta recibió su

propio nombre.

6. La realidad fue formada de la nada y la no existencia fue hecha existencia.

Cada cuerpo está constituido por veintidós propiedades.

PARTE 3

1. Tres fuerzas de raíz: Su fundamento es la vasija de responsabilidad, la

vasija de mérito y la lengua de decreto decidiendo entre ellas.

2. Tres fuerzas de raíz: Están meticulosamente ocultas por seis propiedades.

Aire, Agua y fuego emanan de ellas; las raíces de las generaciones se

originaron de ellas.

3. Tres fuerzas de raíz grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron

las otras tres fuerzas de raíz: tres en el año, tres en el alma, masculina y

femenina.

4. Tres fuerzas de raíz existen en el mundo: Aire, agua y fuego. El cielo fue

creado del fuego, la tierra fue creada del agua, y el aire se mueve a través de

ellos.

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5. Tres fuerzas de raíz en el año son, calor, frío y calma. El calor es creado

del fuego. El frío es creado del agua y la calma es creada del aire que se

mueve entre ellos.

6. Tres fuerzas de raíz en el alma, masculina y femenina: la cabeza, el vientre

y el cuerpo. La cabeza es creada del fuego, el vientre es creado del agua y el

cuerpo es creado del aire que se mueve entre ellos.

7. Las primeras de las veintidós fuerzas fueron establecidas en el aire, y

combinadas con Keter. Él unió la una con la otra y formó aire en el mundo,

calma en el año, cuerpo en el alma, un hombre y una mujer.

PARTE 4

1. Siete dobles: Una estructura de lo suave y lo duro, una estructura de lo

fuerte y lo débil.

2. Siete dobles: Su fundamento es sabiduría, abundancia, semilla, vida,

dominio, paz y belleza.

3. Siete dobles en contraposición: La contraposición de la sabiduría es la

locura, la contraposición de la abundancia es la pobreza, la contraposición de

la semilla es la desolación, la contraposición de la vida es muerte, la

contraposición del dominio es la sumisión, la contraposición de la paz es la

guerra, la contraposición de la gracia es la fealdad.

4. Siete dobles: Arriba y abajo, este y oeste, norte y sur. La Cámara Central

del Templo está precisamente en el medio y las sostiene a todas.

5. Siete dobles: Siete y no seis, siete y no ocho. Examínenlas e investígenlas.

Pongan a cada de ellas en su sitio, y regresen al Creador a Su lugar.

6. Siete dobles grabaron, tallaron, sopesaron, permutaron y formaron siete

estrellas en el mundo, siete días en el año, y siete puertas en el alma,

masculina y femenina.

7. Las siete estrellas en el cielo son: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus,

Mercurio y la Luna. Una semana tiene siete días. El alma, masculina y

femenina, tiene siete puertas: dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales y una

boca.

8. Él hizo la segunda señal en la sabiduría, y la ligó a Keter. Él la combinó una

con otra y con ellas Él creó la Luna en el mundo, el primer día en el año, el

ojo derecho en el alma, masculina y femenina.

9. Él hizo la tercera señal en la abundancia, y la ligó a Keter. Él la combinó

una con otra y con ellas Él creó Marte en el mundo, el segundo día en el año,

el oído derecho en el alma, masculina y femenina.

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10. Él hizo la cuarta señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él la combinó una

con otra, y con ellas Él creó el Sol en el mundo, el tercer día en el año, la

fosa nasal derecha en el alma, masculina y femenina.

11. Él hizo la décimo primera señal en la vida, y la ligó a Keter. Él combinó

una con la otra y con ellas Él creó, Venus en el mundo, el cuarto día en el

año, el ojo izquierdo en el alma, masculina y femenina.

12. Él hizo la décimo octava señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó

una con otra y con ellas Él creó, Mercurio en el mundo, el quinto día en el

año, el oído izquierdo del alma, masculino y femenino.

13. Él hizo la vigésima señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él combinó una

con otra y con ellas Él creó, Saturno en el mundo, el sexto día en el año, la

fosa nasal izquierda en el alma, masculina y femenina.

14. Él hizo la vigésima segunda señal en la semilla, y la ligó a Keter. Él

combinó una con otra y con ellas Él creó, Júpiter en el mundo, el séptimo día

en el año, la boca en el alma, masculina y femenina

15. Los siete dobles: "Bet, Gimel, Dalet, Kaf, Peh, Resh y Tav". Grabados en

ellos están siete mundos, firmamentos, tierras y mares, siete ríos, desiertos,

días y semanas, siete años, periodos de siete años, periodos de cincuenta

años y la Cámara Central del

Templo. Siete es entonces amado bajo todos los cielos.

Mishná 16: Dos piedras construyen dos casas, tres construyen seis casas,

cuatro construyen 24 casas, cinco construyen 120 casas, seis construyen 720

casas, y siete construyen 5040 casas. A partir de ahí, anda y calcula aquello

que la boca no puede decir y el oído no puede escuchar.

PARTE 5

1. Doce elementos: Su fundamento es el habla, la duda, el movimiento, la

vista, el escuchar, la acción, la lujuria, el sueño, la ira, la glotonería y la

frivolidad.

2. Doce elementos: Su medida son las doce costillas diagonales: La costilla

superior este, la costilla noreste, la costilla inferior este, la costilla superior sur,

la costilla sureste, la costilla inferior sur, la costilla superior oeste, la costilla

suroeste, la costilla inferior oeste, la costilla inferior norte, la costilla noroeste,

la costilla inferior norte. Ellas se expanden y se extienden hacia el Infinito. Son

los límites del Universo.

3. Doce elementos: Él grabó, talló, sopesó, permutó y formó con ellos las

doce constelaciones en el Universo (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo,

Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario, y Piscis), los doce

meses del año (Nissán, Iyar, Siván, Tamuz, Av, Elul, Tishrei, Heshaván, Kislev, Tevet, Shevat, Adar), y las doce partes del alma, masculino y femenino, (dos

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manos, dos pies, dos pulmones, la vesícula biliar, el intestino delgado, el

hígado, el intestino grueso, el estómago y el bazo).

PARTE 10

1. Tres son las madres (fuerzas); tres patriarcas vienen de ellas: Aire, agua y

fuego. Su descendencia son los siete planetas y sus huestes, y doce son

costillas diagonales.

2. Tres son las madres (fuerzas): Aire, agua y fuego. Fuego arriba, agua abajo

y el aire es el decreto que decide entre ellos. Una señal de esto es que el

fuego mantiene agua.

3. El mundo es como un rey en su trono, el ciclo del año es como un rey en la

provincia. El corazón en el alma es como un rey en batalla.

4. Uno opuesto al otro fue hecho por el Creador: El bien opuesto al mal, el

mal opuesto al bien, el bien del bien, el mal del mal. El bien reconoce al mal,

el mal reconoce al bien. El bien se reserva para el bueno, y la maldad se

reserva para el malvado.

5. Tres: cada uno es independiente. Uno defiende, uno acusa y uno decide

entre ellos. Siete: Tres opuestos a tres, con un decreto decidiendo entre ellos.

Doce están en guerra: Tres quienes aman, tres quienes odian, tres quienes

dan vida, tres quienes matan. Los tres que aman son el corazón y los oídos;

los tres que odian son el hígado, la vesícula biliar y la lengua; los tres que dan

vida son las fosas nasales y el bazo; y los tres que matan son los oídos y la

boca. Y el Creador, el Rey fiel, los domina a todos, eternamente, desde Su

lugar. Uno sobre tres, tres sobre siete, y siete sobre doce, y todos ellos están

ligados, unos a otros.

6. Él imprimió tres libros con veintidós letras. Él creó Su Universo entero con

ellas. Él formó todo lo que fue hecho y todo lo que será hecho con ellos en el

futuro.

7. Cuando Abram vino, miró, vió, entendió, grabó, permutó y talló, y triunfó. Y

el Creador eterno se reveló a Abram, y lo tomó en Su regazo, lo besó en la

cabeza, y lo llamó Abraham. Él hizo un convenio con Abraham entre los diez

dedos de sus pies: el convenio de circuncisión-; y entre los diez dedos de su

mano: el convenio de la lengua. Él ligó las veintidós letras a la lengua de

Abraham y le reveló Su secreto. Él las trazó en el agua, las quemó en fuego, y

las agitó con el viento. Él las encendió con siete planetas, y las arregló entre

las doce constelaciones.

Fin del libro "Sefer Yetzirá (El Libro de la Creación)".

II BAAL HA SHULAM

1. CARTAS

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Igrot (Cartas) P.70

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Mí querido compañero del alma y discípulo, y todos los amigos.

He recibido todas tus cartas, y puedan éstas complacer al Todopoderoso. Sin

embargo, "Conoce al Dios de tu padre y sírvele”. Conocer implica

reconocimiento, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa

que, si una persona no conoce a su amo, aún cuando tenga un alma y anhele

y aspire a servirle, ésta no es buena.

Aunque uno tenga un alma, no está listo para conocerLo (al Creador), "Hasta

que el espíritu se derrame sobre él desde lo Alto". Sin embargo, se debe

prestar oídos y escuchar las palabras de los sabios, y creer en ellos de todo

corazón.

Ya se ha escrito: "Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los

días de mi vida". El Baal Shem Tov interpreta: "El Señor es tu sombra". Como

la sombra que sigue cada movimiento de uno, acompañando cada

movimiento de la persona, así es el hombre con respecto al Creador. Quiere

decir que cuando se despierta el amor por el Creador, uno debe ver que en el

Creador ha despertado (manifestado) hacia él un intenso anhelo. A esto se

refieren las palabras de Rabí Akiva: "Bienaventurado eres, Israel, ante Quien te

purificas y te purifica”.

Así, al comienzo de su acercamiento, se le da a uno un alma que es como un

círculo. Esto significa que el Creador se despierta para él. En cualquier

momento existe una propensión, por parte de uno, de aferrarse con ansias y

con anhelo. Esto es lo que el poeta escribe: "Ciertamente el bien y la

misericordia me seguirán todos los días de mi vida". El Rey David es el alma

colectiva de todo Israel. Por lo tanto, siempre anheló, ansió y aspiró a la

verdadera adhesión con Él.

Sin embargo, uno tiene que saber, a través de su corazón, que el Creador lo

persigue tanto como uno lo persigue a Él. Uno nunca debe olvidarse de esto,

incluso durante el mayor de los anhelos. Al recordar que el Creador lo extraña

a uno y lo impulsa a adherirse a Él en la misma medida que uno lo desea para

sí mismo, uno avanza siempre con cada vez más fuerza, con anhelo y

esperanza, en un acoplamiento que no tiene límites, hasta la completa

perfección del alma. Al final uno obtiene el arrepentimiento por amor, lo cual

representa el retorno de la Vav (una de las letras hebreas que conforman el

nombre de Dios de 4 letras) a la Hey (otra de las letras hebreas que

conforman el nombre de Dios de 4 letras), que es la unificación del Creador

con la Divinidad.

Sin embargo, un alma que ni conoce ni reconoce al Señor, se halla en un gran

declive cuando aumenta su anhelo en cierta medida. Esto se debe a que en

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ese momento uno piensa que el Creador lo desprecia; ¡vergüenza y desgracia!

No solamente no satisface su anhelo y ansias de encontrarse lleno del amor

eterno, sino que además se encuentra en un estado que llamamos "un

susurrador separado del campeón", ya que cree que sólo él anhela y ansía el

Creador. No cree en nuestros sabios, en cuanto a que en la misma medida el

Creador también lo desea, lo anhela y aspira a él.

¿Qué vamos a hacer para beneficiar a aquéllos cuyos corazones no se apoyan

en la fe en los sabios? "¿Desde mi carne he de ver a Dios?" Ya te he

demostrado en varias ocasiones que las conductas de este mundo son Otiot (letras) que uno debe copiar en su lugar real en la espiritualidad, pues en la

espiritualidad no hay Otiot.

Sin embargo, debido al rompimiento de las vasijas, todas las Otiot fueron

expulsadas hacia conductas corporales y personas. Cuando uno se corrige y

alcanza la raíz, su alma, debe reunirlas una por una, y traerlas de vuelta a la

raíz, a la santidad. Éste es el significado de "condenarse a sí mismo y al

mundo entero a una escala de méritos”.

El tema de la unificación del Creador y la Divinidad, que uno induce cuando ya

ha tenido su ración de ansias y de anhelo, es precisamente como el Zivug

(cópula) subyacente, que aplica al nacimiento de un cuerpo físico. Esto

también se extiende necesariamente por causa y efecto; es decir, el

endurecimiento que representa una cierta medida de anhelo y de ansias, y que

se llama “dureza” en el idioma corporal. Entonces, la semilla de uno es

también bendecida, pues dispara como una flecha Néfesh (alma), Shaná

(año) y Olam (mundo). Éste es el significado de “¿cómo puede existir

arrepentimiento?” En el mismo lugar, al mismo tiempo, con la misma mujer,

ya que Hey Tata'á (la Hey inferior) consiste de Néfesh (alma), Shaná (año),

Olam (mundo).

“Néfesh” es la medida del anhelo y de la aspiración. Shaná representa los

estímulos cambiantes, pues el Zivug (cópula) completo comprende la medida

entera para restaurar la gloria pasada; es decir, en la misma cohesión en la

que se encontraban antes de ser separados en el mundo físico. Sin embargo,

uno no puede encontrarse listo de una sola vez para esta unión sublime,

llamada “Zivug completo”. Por el contrario, "Ciertamente el bien y la

misericordia".

Por lo tanto, el estímulo, que representa el principio del Zivug, es el sentido de

"un (hombre) recto que sufre". El Creador no tiene ningún deseo de su

adhesión, y por lo tanto no prueba el amor en el anhelo y en la aspiración que

necesita "la misma cosa " y "el mismo lugar". Así, uno se encuentra en un

estado de tristeza, que es Nega (aflicción), que está destinada a convertirse

en Oneg (deleite).

Sin embargo, "el tiempo hará lo que la mente no hace." El Creador cuenta

todos los estímulos y los junta totalmente, al grado de la dureza apropiada

para el día previsto. Esto es a lo que el poeta se refiere al decir al decir:

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"Despierta y haz resonar para acallar cualquier grito". "Adhesión" es orgasmo,

tal como está escrito, "adherido a la mujer de su hermano", que representa la

unión del Creador con la Divinidad desde Arriba hacia Abajo, antes de que el

alma se revistiera en la encarnación de este mundo.

Luego, cuando una persona se prepara para retornar a su raíz, no induce la

unión completa de una sola vez, sino que crea estímulos, lo cual es el grado

de Néfesh por medio de ciclos, persiguiendo la Divinidad con todas sus

fuerzas, temblando y sudando hasta que monta esta extremidad todo el día y

toda la noche, sin cesar.

Ocurre de forma similar que con los libros, que están escritos por ciclos.

Mientras que el alma de uno se completa en los grados de Néfesh, se va

acercando, y así crecen también su anhelo y su pesar. Esto se debe a que el

deseo insatisfecho deja atrás una gran aflicción, de acuerdo con la medida

del deseo.

Este es el significado de "haz resonar". El poeta nos enseña y dice:

"Despierta" significa que induces los estímulos en la Sagrada Divinidad. "Haz

sonar", pues provocas una gran aflicción, como ninguna otra; y esto significa

"gemía y clamaba", porque "¿Qué dice la Divinidad cuando uno se encuentra

afligido, etc.?" ¿y por qué se hace? Es para poder acallar "cualquier grito".

Esto significa, "La justicia del (hombre) recto no lo librará el día de su

transgresión". Para Él, que conoce todos los misterios, es conocido el deseo

en el corazón de uno por acercarse a Él; y que éste aún podría ser

interrumpido. Por lo tanto, Él, el Bendito, aumenta Sus estímulos. Esto se

refiere al comienzo de los Zivugim, pues si uno escucha Su voz a modo de "El

Señor de tu sombra", uno no cae debido a la aflicción cada vez mayor de los

estímulos. Esto ocurre debido a que uno ve y oye que la Sagrada Divinidad

también sufre igual que uno debido al aumento de su anhelo. De este modo

se fortalece el anhelo, y se intensifica a cada vez hasta que el punto en el

corazón se completa en toda la medida de su deseo y voluntad, en un

apretado nudo que no se deshará.

Rabí Shimón Bar-Yojay habló de esto en el Idra: “Yo soy para mi Amado; y

por encima de mí, (está) Su deseo”. Todos los días estaba conectado a este

mundo con un nudo conectado a Él, al Creador, y por eso, ahora “y por

encima de mí, (está) su deseo”, etc. Esto significa, “hasta que Aquél, que

conoce todos los misterios dé testimonio de que uno no se regrese a la

insensatez”. De este modo se le concede el regreso de la Hey a la Vav por

toda la eternidad; es decir, el Zivug completo y la restauración de la gloria

pasada, que significa “una gran adhesión”.

Todo esto es por el poder de- y en virtud de hacer resonar, pues así se ha

acallado cualquier grito, y uno ya no recaerá en la insensatez. De este modo

uno se hace acreedor a la consciencia total, en un Zivug sin fin, llamado

"saber". Además, uno descubre que todos los obstáculos que había recibido,

no habían sido sino "para llegar a saber". Éste es el significado de "al mismo

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tiempo”, que quiere decir "conocido por Él, que conoce misterios”, que los

tiempos (veces) han creado ese poder en él, para que permanezca en su

rectitud por siempre.

"En el mismo lugar" significa la restauración de la gloria pasada, como había

sido antes de su disminución. Esto ya lo has escuchado de mi boca en varias

ocasiones, pues el Creador no hace nada nuevo al final de la corrección,

como creen los necios. Por el contrario, "Y comerás lo que ha sido

almacenado por largo tiempo"; es decir, hasta que se diga: "Yo quiero".

"En la misma mujer..." "… la gracia es engañosa y la belleza es vana; pero la

mujer que teme al Señor será alabada." Esto significa que, durante la

preparación, la belleza y la gracia se manifiestan, y también la esencia de la

perfección que uno ansía y anhela. Sin embargo, en el momento de la

corrección, cuando "la Tierra estará llena del conocimiento del Señor",

entonces, "veré un mundo opuesto", porque sólo el temor y el anhelo son la

esencia de la perfección deseada. Entonces uno comienza a sentir que,

durante el tiempo de preparación, se estaba mintiendo a sí mismo. Éste es el

significado de "un ”recto” que está feliz"; o sea, el Zivug completo para aquél

a quien se le garantiza la gran adhesión. Éste es un completo (hombre) recto.

Enseña estas palabras ante los ojos de todos los amigos, y con eso te

bendeciré escribiendo y firmando en los libros de los (hombres) rectos.

Yehuda Leib

Mis problemas son muchos, y no puedo hacerte saber la grandeza de mi

anhelo por ti; pero estoy seguro de la redención, que está cerca. No me prives

de tus cartas, al menos una carta cada semana. Créeme que mientras me

escribas, la respuesta llegará de inmediato.

No he oído nada de nuestro amigo... ¿acaso no existe necesidad alguna en

aquellos que Le temen? También acerca de eso me debería informar. Echo de

menos oír de él y su familia.

Todo lo mejor, y si Dios quiere, hablaremos largo y tendido de temas

agradables.

Yehuda

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

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2. SHAMATI

No hay nadie más aparte de Él Artículo # 1 Shamati

Está escrito, "No hay nadie más aparte de Él". Esto quiere decir que no existe

otra fuerza en el mundo capaz de hacer algo contrario a Él. Y lo que uno ve,

que hay cosas en el mundo que niegan el Gobierno Superior, la razón es que

ésta es Su voluntad.

Y esto es considerado como una corrección, llamada "la izquierda rechaza lo

que la derecha adjudica". Esto significa que lo que la izquierda rechaza se

considera corrección. Esto quiere decir que hay cosas en este mundo que, en

primer lugar, buscan desviar a la persona del camino correcto, y de este

modo es rechazada ésta de la Santidad.

Y lo bueno de estos rechazos es que por medio de éstos la persona recibe

una necesidad y un deseo completo para que el Creador le ayude, ya que ésta

ve que de otra manera estaría perdida. No sólo no progresa en su trabajo

(espiritual ), sino que ve que retrocede. Es decir, que carece de la fortaleza

para observar la Torá y los Mitzvot incluso en Lo Lishma (no para Su Nombre).

Que sólo al vencer todos los obstáculos de forma auténtica, por encima de la

razón, podrá observar la Torá y los Mitzvot. Pero la persona no siempre tiene

la fortaleza necesaria para sobreponerse por encima de la razón; siendo así,

se ve forzada a desviarse, Dios no lo quiera, del camino del Creador. Incluso

de Lo Lishma.

Y aquél que siempre siente que lo que está quebrado excede lo que está

completo, es decir, que hay muchos más descensos que ascensos, y no ve el

final de estos estados, y permanecerá para siempre fuera de la santidad, pues

ve que le es difícil observar siquiera un ápice, a menos que se sobreponga por

encima de la razón. ¿Pero acaso la persona no siempre es capaz de

sobreponerse ¿Y qué pasará con ella?

Después, ésta llega a la decisión de que sólo el Creador puede ayudarle. Esto

le lleva a realizar un sincero reclamo para que el Creador le abra los ojos y el

corazón, y para que realmente la acerque más a la eterna adhesión con el

Creador. Por consiguiente, todos los rechazos que había experimentado

habían venido del Creador.

Esto quiere decir que el hecho de que no fuese capaz de vencer no se debió a

que fuera culpable o que tuviese esos rechazos. Más bien, para aquella gente

que verdaderamente quiere acercarse al Creador y que no se conformará con

poco, para no permanecer como niños insensatos, les da por lo tanto la

ayuda desde Arriba, y así él no será capaz de decir, "Gracias a Dios, tengo la

Torá y los Mitzvot y las buenas acciones, ¿y qué más necesito?"

Y sólo si aquella persona tiene un deseo verdadero, recibirá la ayuda desde

Arriba. Y constantemente se le mostrará su falta en el estado presente. Es

decir, que se le envían constantemente pensamientos y opiniones que están

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en contra del trabajo. Esto es para que pueda ver que no es uno con el

Creador. Y en la medida que consigue sobreponerse a ellos, se ve también

más lejano de la santidad que los demás, los cuales sí se sienten que son uno

con el Creador.

Pero él, por otra parte, siempre tiene quejas y demandas, y no puede justificar

el comportamiento del Creador, y cómo Él se comporta con él. Esto le

produce sufrimiento. ¿Por qué no es él uno con el Creador? Finalmente él

llega a sentir que no posee absolutamente ninguna parte suya en la santidad.

Aunque él ocasionalmente recibe un despertar desde Arriba que lo reanima

momentáneamente, poco después cae a un lugar de bajeza. Sin embargo,

esto es lo que lo lleva a darse cuenta de que sólo el Creador puede ayudarlo y

realmente acercarlo.

Uno debe siempre tratar de buscar unirse a Él. En otras palabras, que todos

sus pensamientos sean acerca de Él. Es decir, aun si se encuentra en el peor

estado del cual no puede haber un mayor descenso, no debería dejar Su

dominio. O sea, pensar que exista otra autoridad que le impida entrar en la

santidad y que pueda beneficiarlo o dañarlo.

Esto es, uno no debe pensar que exista la fuerza del Sitra Ajra (El Otro Lado)

que no le deja llevar a cabo buenas acciones y seguir los caminos del

Creador. Más bien debe pensar que todo es llevado a cabo por el Creador.

Así lo dijo Baal Shem Tov: que quien afirma que existe otra fuerza en el

mundo, es decir Klipot (cáscaras), esa persona se encuentra en un estado "de

estar sirviendo a otros dioses." La transgresión no consiste necesariamente en

el pensamiento de la herejía, sino que si uno piensa que existe otra autoridad y

otra fuerza aparte del Creador, está cometiendo un pecado.

Más aún, aquél que afirma que el hombre posee la autoridad de sí mismo, o

en otras palabras, afirma que era él quien ayer no quería seguir los caminos

del Creador, esto también se considera pecar de hereje, pues significa que

no cree que sea sólo el Creador quien dirige al mundo.

Pero cuando él ha pecado, el debe ciertamente lamentarlo y sentirse

arrepentido de haberlo hecho. Pero aquí también debemos situar al dolor y a

la pena en el orden correcto: ¿Dónde ubica él la causa del pecado? Pues ésta

es la cuestión que se debería lamentar.

Entonces uno debería sentir arrepentimiento y decir: "cometí aquel pecado

porque el Creador me arrojó de la santidad a un lugar de suciedad, a la

letrina, el lugar de suciedad." O sea, el Creador le dio un deseo y un anhelo

para que se entretuviera y respirara aire en un lugar de hedor.

(Y usted podría decir respecto de lo que está escrito en los libros, que a veces

uno viene encarnado como un cerdo, y recibe un deseo y una anhelo para

extraer sustento de cosas que ya había determinado que eran basura; y sin

embargo luego desea recibir sustento de ellos nuevamente.)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

14

También, cuando uno siente que en tal momento se encuentra en un estado

de ascenso, y siente cierto (buen) gusto en el trabajo, no debe decir, "Ahora

me encuentro en un estado donde entiendo que vale la pena adorar al

Creador." En cambio debe saber que ahora ha sido favorecido por el Creador,

y que por lo tanto el Creador lo ha acercado más; y por esta razón ahora

siente (buen) gusto en el trabajo. Y uno debe cuidarse de jamás abandonar el

dominio de la santidad y de afirmar que existe otro que opera aparte del

Creador.

(Pero esto significa que la cuestión de ser favorecido por el Creador, o lo

contrario, no depende del individuo mismo, sino sólo del Creador. Y el hombre

con su mente externa no consigue comprender por qué ahora el Creador lo ha

favorecido y más tarde no.)

Del mismo modo, cuando él lamenta que el Creador no lo acerca más, debe

también tener cuidado de que la pena no le lleve a preocuparse por

encontrarse lejos del Creador. Esto es porque, al hacer eso, él se convierte en

un receptor para beneficio propio. Y aquél que recibe, está separado del

Creador. En cambio, debería lamentar el exilio de la Shejiná (Divinidad), lo

cual significa que él está causando la pena de la Divinidad.

Uno debe imaginar que es cual un pequeño órgano que le está doliendo a la

persona. No obstante el dolor es sentido principalmente en la mente y en el

corazón. El corazón y la mente comprenden la totalidad del hombre. Y

ciertamente la sensación de un solo órgano no puede parecerse a la

sensación de la totalidad de la persona, donde se siente la mayor parte del

dolor.

Del mismo modo ocurre con el dolor que una persona siente cuando se

encuentra lejos del Creador. Esto se debe a que el hombre es apenas un

pequeño órgano de la Santa Shejiná, puesto que la Santa Shejiná es el alma

común de Israel. Por consiguiente, la sensación individual del dolor no se

parece a la sensación colectiva del dolor. Esto significa que existe dolor en la

Shejiná cuando sus órganos se encuentran separados de sí misma, y de este

modo no puede nutrirlos.

(Y quizás éste sea el significado del verso: "Cuando una persona se

arrepiente, ¿qué dice la Shejiná? 'Es más ligero que mi cabeza.'") Al no

relacionar la pena del alejamiento con uno mismo, uno se ahorra caer en la

trampa del deseo de recibir para sí mismo, que es considerado separarse de

la santidad.

Lo mismo aplica cuando uno siente alguna proximidad con la santidad,

cuando siente alegría de haber sido favorecido por el Creador. Entonces

también debe afirmar que su alegría se debe principalmente a que ahora

existe alegría Arriba, en la Santa Shejiná, por poder atraer a su propio órgano

hacia sí misma, en vez de tener que alejarlo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

15

Y uno obtiene alegría al ser recompensado con complacer a la Shejiná. Esto

es de acuerdo con el cálculo de más arriba, que cuando hay alegría en la

parte, es tan sólo una parte de la alegría del todo. A través de estos cálculos

él pierde su individualidad y evita así ser atrapado en la red del Sitra Ajra, que

es la voluntad de recibir para beneficio propio.

Aunque la voluntad de recibir es necesaria, ya que ésta comprende al hombre

en su totalidad (pues todo lo que existe en una persona aparte del deseo de

recibir no le pertenece a la criatura y lo atribuimos al Creador), la voluntad de

recibir placer debe ser corregida para que tienda al otorgamiento.

Es decir, el placer y la alegría derivados del deseo de recibir deben ser con la

intención de que exista satisfacción Arriba cuando la criatura siente placer.

Pues este fue el propósito de la Creación: beneficiar a Sus creaciones. Y esto

es llamado la alegría de la Shejiná Arriba.

Por este motivo uno debe buscar consejo respecto cómo procurar satisfacción

Arriba. Y por cierto, si uno recibe placer, el mismo será sentido Arriba. Por lo

tanto aspira a encontrarse siempre en el palacio del Rey, y de ser capaz de

jugar con los tesoros del Rey. Y eso ciertamente traerá alegría Arriba. De lo

anterior se desprende que las ansias y el anhelo de uno deben ser solamente

por el Creador.

3. RABÍ YEHUDA ASHLAG

El Rabí Yehuda Leib HaLeví Ashlag (1884-1954) es conocido como Baal

HaSulam (Dueño de la Escalera) por el Sulam (escalera), el Comentario sobre

El Libro del Zohar. Baal HaSulam dedicó toda su vida a las interpretaciones e

innovaciones de la sabiduría de la Cabalá, difundiéndola en Israel y alrededor

del mundo. Fue él quien desarrolló un método único para el estudio de la

Cabalá, por medio del cual toda persona puede penetrar en una dimensión

más profunda de la realidad para descubrir sus raíces y el sentido de su

existencia.

Baal HaSulam nació en Varsovia, Polonia, el 24 septiembre de 1884. A los

diecinueve años, fue ordenado rabino por los principales rabinos de Varsovia,

y durante dieciséis años sirvió como dayan (juez ortodoxo judío) y maestro

en Varsovia.

El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov. En 1921, Baal

HaSulam emigró a Israel y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén.

Rápidamente, corrió la voz de su llegada entre los judíos que también habían

emigrado desde Polonia, y enseguida se convirtió en toda una autoridad en

materia de Cabalá. Poco a poco un grupo de estudiantes se fue formando en

torno a él para estudiar Cabalá a altas horas de la madrugada. Más tarde,

Baal HaSulam se trasladó de la Ciudad Vieja, a Givat Shaul, que en aquella

época era un vecindario nuevo en Jerusalén, donde ejerció durante varios

años como rabino.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

16

Desde 1926 a 1928 Baal HaSulam residió en Londres y fue durante este

tiempo cuando escribió el comentario sobre "El Árbol de la Vida" -Panim Meirot uMasbirot- que imprimió en 1927. A lo largo de su estancia en Londres,

Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en

Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado " Igrot Kodesh " (Cartas de Santidad).

En 1933 Baal HaSulam publicó los tratados Matan Torá (La Entrega de la

Torá), HaArvut (La Garantía Mutua) y HaShalom (La Paz).

Las dos grandes obras de Baal HaSulam, como resultado de muchos años de

trabajo son el Talmud Esser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), un

comentario sobre los escritos del ARÍ, Perush Ha Sulam (El Comentario

Sulam) sobre el Libro del Zohar. La publicación de las 16 partes (en 6

volúmenes) del Talmud Esser Sefirot comenzó en 1937. En 1940 publicó Beit Shaar HaKavanot (La Puerta de las Intenciones) con comentarios sobre una

selección de escritos del ARÍ.

El Perush HaSulam sobre el Zohar, fue impreso en 18 volúmenes entre los

años 1945 y 1953. Más tarde, Baal HaSulam escribió tres volúmenes

adicionales con comentarios sobre El Nuevo Zohar, cuya impresión concluyó

en 1955, habiendo ya fallecido su autor.

En su Introducción al Libro de Zohar, Baal HaSulam escribe lo siguiente

(artículo 58): "Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar

que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno

de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él,

y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos".

Baal HaSulam escribió una serie de introducciones que preparan al estudiante

para abordar correctamente el estudio de los textos de Cabalá. Entre ellas se

encuentran: Prefacio al Libro del Zohar, Introducción al Libro del Zohar,

Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, Prefacio al Comentario Sulam, Prefacio

General al Árbol de la Vida e Introducción al Talmud Esser Sefirot.

En 1940, Baal HaSulam publicó el primer y último número del diario HaUmá (La Nación). El diario fue cerrado por las autoridades del Mandato Británico

después de haber recibido información tendenciosa para impedir su

publicación.

Baal HaSulam se enfrentó a enormes dificultades para imprimir sus libros.

Podemos comprender la importancia que él atribuía a la impresión y

diseminación de la Cabalá al leer la descripción del Profesor Shlomo Giora

Shoham -laureado con el Premio Israel del año 2003-, sobre su reunión con

Baal HaSulam en el comienzo de los años 1950.

"Lo encontré de pié en un edificio ruinoso, casi una choza, en el cual había

una vieja imprenta. Él no podía pagar un tipógrafo y realizaba la composición

tipográfica él mismo, letra por letra, de pié frente a la imprenta durante horas,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

17

a pesar del hecho que tenía más de sesenta años. Ashlag era claramente un

tzadik (hombre justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero, él era

un personaje absolutamente marginal y muy pobre. Tiempo después, escuché

que pasaba tantas horas en la composición tipográfica que el plomo, utilizado

en el proceso de impresión, dañó su salud".

Este extracto fue publicado el 17 de diciembre del 2004 en el periódico

Haaretz, en un artículo escrito por Micha Odenheimer.

Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó

vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de

los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del

movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos.

Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh,

Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran

poeta Haim Nahman Bialik.

Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy

sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Cabalá, y él deseaba hablar

sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958).

En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49),

Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los cabalistas más

ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Cabalá en

un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista,

basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del

Kibutz.

Sería sorprenderte pensar que Baal HaSulam haya buscado conexión con el

movimiento del Partido Laborista y sus líderes, teniendo en cuenta el abismo

perceptivo entre ellos. Sin embargo, un estudio profundo de sus escritos

revela la personalidad fascinante e intrigante de un erudito que estaba tan

involucrado en los acontecimientos de su época, tanto en Israel como en todo

el mundo, un hombre cuyas ideas están consideradas como revolucionarias y

osadas incluso el día de hoy.

5. INTRODUCCIÓN AL PREFACIO DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

Rabí Yehuda Leib HaLevi

1) Está escrito en El Zohar (Vayikrá Parashat Tazría, página 40): “Vengan y

vean; todo lo que existe en el mundo, existe para el hombre; y todo existe

para él, como está escrito: “Y Creó Hashem al hombre con un nombre

completo, como ya hemos visto, que él incluye a todo y lo contiene todo; y

todo lo que existe Arriba y abajo, etc., está incluido en él en perfecta

exactitud. Observen esto muy bien.

Así, se entiende que todos los mundos, Superiores e inferiores, están incluidos

en el hombre. De igual manera, toda la realidad que se encuentra en esos

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

18

mundos existe solamente para el hombre. Y debemos entender bien estas

palabras: ¿Acaso no le es suficiente al hombre este mundo y todo lo que hay

en él para servirle y beneficiarle, sino que también necesita todos los mundos

superiores y todo lo que hay en ellos? Después de todo, éstos no fueron

creados con otro objetivo que para proveerle todo lo que necesita.

2) Y para explicar este tema en toda su extensión, sería necesario recapitular

toda la sabiduría de la Cabalá. Pero en términos generales, los asuntos serán

suficientemente aclarados en el contenido del libro para poder comprenderlos

bien.

La esencia de esto consiste en que fue la intención del Creador, Bendito, en el

acto de la creación, el deleitar a sus criaturas. Y ciertamente, al momento en

que tuvo el pensamiento de crear las almas y proveerles el deleite de todo lo

bueno, inmediatamente emergieron de Él con todas sus características

únicas, su nivel, y la plenitud de los deleites que se propuso otorgarles. Esto

es porque en Él, Bendito, el pensamiento solo lo completa todo, y no necesita

acciones como nosotros. Según lo dicho debemos preguntar: ¿Por qué creó

los mundos, restricción tras restricción, hasta este mundo sombrío, y revistió

las almas dentro de los cuerpos turbios de este mundo?

3) La respuesta se encuentra en El Libro de la Vida (Etz Jaim): “para sacar a

luz la perfección de sus acciones (Etz Jaim, Sección Álef). Pero debemos

entender cómo es posible que del Completo surjan acciones que no son

completas, al punto de necesitar ser completadas por una acción de este

mundo.

El asunto es que debemos distinguir, en las almas, entre la Luz y el Kli (vasija). La esencia de las almas que fueron creadas es el Kli que hay en ellas.

Y toda la plenitud con la que Él pensó complacerles, es la Luz que hay en

ellas. Esto se debe a que, puesto que Él había planeado deleitarlas,

necesariamente las creó como un deseo de recibir Su placer, ya que el placer

y el deleite aumentan de acuerdo con la medida del deseo de recibir la

plenitud.

Y sepan que ese deseo de recibir es la misma esencia del alma con respecto

del inicio y el surgimiento a modo de “existencia a partir de la nada”. Esto se

considera el Kli del alma, mientras que el placer y la plenitud son

considerados la Luz del alma, extendiéndose a modo de “existencia a partir de

la existencia” desde Su esencia.

4) Expliquemos este asunto. Creación implica el inicio de algo que no existía

previamente. Esto se considera creación a partir de la nada (o ex-nihilo). Sin

embargo, ¿cómo podemos concebir que exista algo que no esté incluido en

Él? Pues Él lo puede todo, y todo está incluido en Él, y no existe quien dé lo

que no tiene.

Según lo dicho, que la totalidad de la Creación que creó no es más que los

Kelim (plural de Kli) de las almas que son el deseo de recibir, se entiende

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

19

claramente que Él no está incluido en el deseo de recibir, ya que ¿de quién

recibiría? Y por ello es una creación nueva que no existía de manera alguna

antes de la Creación, por lo cual se la considera como una creación ex-nihilo

5) Y hay que saber que la unión y separación que existe entre las (entidades)

espirituales, existe solamente en términos de la igualdad y la diferencia de

atributos, ya que si dos (entidades) espirituales tienen la misma forma,

entonces se dicen estar conectados; y que son uno, y no dos. Porque no hay

nada que separe a uno del otro, y no se los puede diferenciar como dos, a no

ser por la existencia de la diferencia de forma entre ellos. Es más, la medida

de diferencia de atributos entre ellos representa la medida de alejamiento que

existe entre ambos, hasta el punto que si son opuestos en forma, se

considera que están alejados el uno del otro como el Este del Oeste. Es decir,

en el extremo total de alejamiento; lo máximo que podemos representarnos en

la realidad.

6) Y nosotros no poseemos un pensamiento de comprensión del Creador de

manera alguna, ni poseemos respecto de Él ningún alcance o palabra alguna.

A pesar de que “de tus acciones te conoceremos”, debemos entender sobre

Él, Bendito, que Él es el deseo de otorgar, ya que lo creó todo para deleitar a

sus criaturas, y para otorgarles Su benevolencia.

Según lo dicho, las almas se encuentran en un estado en el cual su forma es

opuesta a la del Creador, Bendito, ya que Él es únicamente otorgamiento, y

no existe en Él ningún deseo de recibir algo. Y las almas fueron impresas con

el deseo de recibir para sí mismas, como ya hemos dicho, y no existe mayor

oposición de forma que ésta.

Resulta que si en la práctica las almas permanecieran en el deseo de recibir,

perpetuarían su separación de Él - que Él no lo permita - por siempre.

7) Y ahora entenderán lo que está escrito (Etz Jaim, anaf 1[1]), que el motivo

de la Creación de los mundos es que ya que Él, Bendito, obligatoriamente

debe ser perfecto en todas sus acciones y sus fuerzas, etc., y si no hubiera

realizado sus acciones y fuerzas por medio de la acción real, no sería

considerado como perfecto. Hasta aquí sus palabras. Esto nos deja perplejos,

pues ¿cómo pueden acciones imperfectas emerger de un operador perfecto,

hasta el punto de necesitar ser corregidas?

Según lo recién aclarado deben entender esto: El fundamento de toda la

Creación no es otro que el deseo de recibir, a pesar de que por un lado éste

no es perfecto, pues está en oposición de forma con respecto a la del

Creador. Esto, a su vez, significa que es la causa de la separación de Él. Pero

por otra parte éste es todo el inicio y la existencia de la nada que Él creó, por

medio de la cual pueden recibir lo que Él planeó otorgarles. Y si de todas

formas hubieran permanecido así separados, el Salvador no se llamaría

Perfecto, ya que al final de cuentas, a través de aquél que es dueño de

acciones perfectas, deben emanar acciones perfectas.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

20

Por ello restringió su Luz, Bendito, creó los mundos en restricción tras

restricción, hasta llegar a este mundo; y vistió a las almas en un cuerpo de

este mundo. Y a través de su ocupación en la Torá y las Mitzvot, el alma

alcanza la perfección que le faltaba antes de la Creación. Esto es: la igualdad

de forma con Él, Bendito, para ser merecedora de recibir todo el Bien y el

Placer contenidos en el pensamiento de la Creación, así como para

encontrarse con Él en plena adhesión. Es decir, en igualdad de forma, como

ya ha sido aclarado.

8) Y el asunto del remedio que existe en la Torá y las Mitzvot para conducir al

alma hacia la adhesión con Él, Bendito, consiste simplemente en ocuparse en

ellas sin la intención de recibir alguna recompensa a cambio, sino solamente

para deleitar al Creador. Porque así, poco a poco, el alma va adquiriendo la

igualdad de forma con su Creador, como está escrito en el artículo de Rabí

Janania Ben Akashia, al comienzo del libro (Introducción a la Sabiduría de la

Cabalá). Observen esto muy bien.

Ya que hay 5 niveles que incluyen Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá, Yejidá, que

emergen de los cinco mundos llamados AK, Atzilut, Bria, Yetzirá, Asiá. Y

también existen cinco niveles particulares, NaRaNJaY, que emergen

individualmente de los 5 Partzufim que hay en cada uno de los cinco mundos.

Y también existen NaRaNJaY individuales que emergen de las 10 Sefirot de

cada Partzuf, como lo verán en el contenido del libro.

Y por medio de la Torá y de las Mitzvot, con la intención de deleitar al

Creador, las vasijas logran adquirir gradualmente el deseo de otorgar que llega

en esos niveles, nivel tras nivel, hasta alcanzar la igualdad de forma total con

el Creador. Y entonces se ve realizado en ellas el Pensamiento de la Creación,

que consiste en recibir todo el placer, la ternura y la benevolencia que Él ideó

para ellas.

Y además de todo eso, reciben el premio mayor, pues adquieren también la

verdadera adhesión con el Creador por medio de la fuerza que adquirieron del

deseo de otorgar; como su Creador.

9) De ahora en adelante, no será difícil comprender las palabras del Zohar,

como ya ha sido aclarado anteriormente: todos los mundos superiores e

inferiores, y todo lo que existe en ellos, fue creado solamente para el hombre.

Porque todos estos niveles y estos mundos fueron creados para

complementar en las almas la medida de adhesión que les faltaba desde el

Pensamiento de la Creación, como ya se aclaró

Que al principio se restringieron y descendieron, nivel tras nivel y mundo tras

mundo, hasta llegar a nuestro mundo material, para conducir a las almas al

cuerpo de este mundo, que es en su plenitud el deseo de recibir, como las

bestias y los animales del campo. Como está escrito: “Cuando el hombre

nace, es como una bestia salvaje”. Es el asunto del deseo total de recibir, en

el cual no existe absolutamente ningún rasgo de otorgamiento. Y entonces la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

21

persona se considera total y completamente opuesta al Creador, de manera

que no existe mayor alejamiento que éste.

Luego, con la fuerza del alma que se viste en él, el hombre se ocupa en la

Torá y de las Mitzvot, ya que así alcanzará, poco a poco, la forma de

otorgamiento, como su Creador, por medio de los eslabones, de abajo hacia

arriba, atravesando por todos los discernimientos por los que descendieron en

su deslizamiento desde arriba hasta abajo, que consiste solamente en la

medida y el alcance de la forma del deseo de otorgar.

Puesto que cada nivel superior significa que está más alejado del deseo de

recibir y más cerca solamente al otorgamiento, hasta que alcanza a

encontrarse completamente en otorgamiento y no desea recibir ya nada para

sí mismo. Entonces el hombre completa su adhesión verdadera con el

Creador, porque sólo para esto ha sido creado. Ya que todos los mundos y

todo lo que en ellos hay, fueron creados sólo para el hombre.

10) Ahora que han llegado a entender y saber todo esto, ya les está permitido

estudiar esta sabiduría sin temor alguno de materializar los conceptos. Ya que

los que analizan se confunden mucho, por el hecho de que por una parte ha

sido dicho que todo, las Diez Sefirot y los Partzufim, desde el principio de las

diez Sefirot de Atzilut hasta el fin de las diez Sefirot de Asiá, son Divinidad y

unidad perfectas.

Por otra parte se dice que todos esos mundos son generados, y surgen

después de la restricción. ¿Cómo es posible que tal cosa sea concebida en la

Santidad? Y también están los números, y Arriba y Abajo, etc., y otros

cambios, y ascensos, y descensos, y Zivuguim (copulaciones de la Luz). Pero

está escrito: “Yo, YHVH, no he cambiado”.

11) De lo que ya se nos ha aclarado, queda entendido que todos esos

ascensos y descensos, restricciones, y números, son considerados solamente

con respecto de las vasijas (Kelim) de los receptores, que son las almas. Y

hay que discernir en ellos entre el potencial y la acción, como cuando una

persona construye una casa, y el acto final se encuentra dentro del

pensamiento inicial.

Pero las propiedades de la casa que existe en su pensamiento no se

asemejan en absoluto con la casa que debe construirse, pues la casa

concebida es un concepto espiritual o sustancia conceptual. Y se considera la

sustancia de la persona pensante. En ese momento la casa es simplemente

“potencial”. Pero luego, cuando la construcción de la misma comienza a

realizarse, empieza a adquirir una sustancia completamente diferente: madera

y ladrillos.

También debemos discernir en las almas entre lo potencial y lo real. El

comienzo de su surgimiento desde el Emanador hacia las almas “reales”,

ocurre sólo en el mundo de Bria. Y su inclusión en el mundo de Ein Sof antes

de la restricción, con respecto al Pensamiento de la Creación, concierne

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

22

solamente al “potencial” sin absolutamente ninguna manifestación real, como

fue aclarado en el inciso 2.

En este sentido se dice que todas las almas estaban incluidas en Maljut de Ein Sof, que se llama “el punto medio”, ya que este punto está incluido “en

potencia” en todos los Kelim de las almas que están destinadas a emerger

“de hecho” desde el mundo de Bria hacia abajo. Y la primera restricción

ocurrió solamente en este punto medio. O sea, precisamente en ese

discernimiento y medida considerados “el potencial” de las futuras almas, y en

absoluto en sí mismo.

Debéis saber que todas las vasijas de las Sefirot y de los mundos, hasta el

mundo de Bria, que descienden y emanan de este punto, o por motivo del

Zivug de Jakaá, llamado Or Jozer, también son considerados meramente

potenciales, sin ninguna esencia de las almas. Pero estos cambios están

destinados a realizarse en el futuro, en aquellas almas cuya esencia comienza

a emanar desde el mundo de Bria hacia abajo, porque allí todavía no

emanaron de la esencia del Emanador.

12) Les plantearé una alegoría en términos de este mundo. Por ejemplo, una

persona que se cubre y se oculta en todo tipo de envolturas para que su

amigo no lo vea y no lo perciba. ¿Se podría concebir acaso que él mismo sea

afectado en algo por causa del ocultamiento realizado por la cantidad de

envolturas que lo encubren?

Así, por ejemplo, Ein Sof, a quien nosotros llamamos por los nombres de

Kéter, Jojmá, Biná, Jésed, Gevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Yesod, Maljut, son

solamente diez coberturas en las cuales Ein Sof se encubre y se oculta. Y

aquéllas almas que estén destinadas a recibir de Ein Sof, estarán forzadas a

hacerlo en la misma medida que haya sido reservado para ellas por las diez

Sefirot. De este modo, las que reciben están afectadas por este número de

diez Sefirot, y no por Su Luz, que es una, única, y que no cambia.

Luego, los que reciben se dividen en diez niveles, de acuerdo a las

propiedades de estos nombres. Es más, incluso estos encubrimientos que

nombramos, no se encuentran en dicha medida, sino desde el mundo de Bria

hacia abajo, ya que solamente allá ya se encuentran las almas que reciben de

esas diez Sefirot. Y en los mundos de Adam Kadmon y Atzilut no existe

ninguna realidad ni siquiera de las almas, ya que allí éstas se encuentran

solamente en forma potencial.

De acuerdo a esto, los diez encubrimientos de los cuales se habla con

respecto a Ein Sof, dominan solo en los tres mundos inferiores que se llaman

Bria, Yetzirá y Asia. Pero en los mundos de BYA las diez Sefirot son

consideradas como Santidad hasta el fin de Asia, del mismo modo que en AK y ABYA antes de la restricción.

La única diferencia radica en las vasijas de las diez Sefirot. En AK y en

ATZILUT aún no existe siquiera la revelación del dominio, ya que están allá

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

23

únicamente en forma “potencial”, y sólo en BYA comienzan los Kelim de las

diez Sefirot a manifestar su fuerza oculta y encubierta. Pero en la luz de las

diez Sefirot no hay ningún cambio por causa de esos encubrimientos, como lo

ya lo hemos aclarado anteriormente, de acuerdo a lo que está escrito en la

alegoría: “Yo, Hashem, no cambio”.

13) Y si preguntamos: ya que en AK y Atzilut no existe aún ninguna revelación

de la esencia de las almas de los que reciben, entonces ¿de qué sirven esas

vasijas que se llaman Eser Sefirot, y a quién ocultan y encubren en esas

medidas?

Para esto existen dos respuestas:

a) Que esa es la forma del descenso, como lo podrán encontrar en el

contenido del libro.

b) Que también las almas están destinadas a recibir de esas diez Sefirot que se encuentran en AK y Atzilut, por medio del ascenso de los tres

mundos BYA hasta ellos (como será escrito en el ítem 163 de La Introducción a la Sabiduría de la Cabalá). Por lo tanto debemos

discernir estos cambios también en AK y Atzilut, de acuerdo con la Luz

con la cual están destinadas las diez Sefirot a iluminar a las almas, en

cuanto se eleven hasta los mundos BYA. Esto se debe a que entonces

recibirán de acuerdo al nivel de esas diez Sefirot.

14. Ha sido aclarado en detalle que el asunto de los mundos, y el inicio, los

cambios y el número de eslabones, etc. todo esto fue solamente con respecto

a los Kelim que otorgan a las almas y las ocultan y las miden para que puedan

recibir de la luz de Ein Sof dentro de sí mismas, de acuerdo a su nivel. Pero

no afectan en modo alguno la Luz de Ein Sof, ya que ninguna cobertura puede

llegar a afectar a Aquél que es cubierto, sino solamente al otro, que desea

sentirlo y recibir de Él, como ya hemos aclarado.

15. En términos generales, y donde sea se encuentren, debemos discernir

estas tres nociones en las Sefirot y los Partzufim: Atzmutó, Kelim, y Luces.

Mientras que en Atzilut no existe pensamiento ni percepción de ningún tipo, en

las vasijas existen siempre los dos discernimientos opuestos, que son el

ocultamiento y la revelación. Esto se debe a que desde un principio el Kli encubre a Atzmutó de manera tal que estos diez Kelim, que se encuentran en

las diez Sefirot, representan diez niveles de ocultamiento.

Pero en cuanto las almas reciben estas vasijas, bajo todas las condiciones

que existen en las mismas, estos ocultamientos se convierten en revelaciones

para el logro de las almas. Así, los Kelim contienen dos discernimientos

opuestos entre sí, que son uno solo. Esto se debe a que la medida de la

revelación que existe en el Kli es exactamente igual a la medida del

ocultamiento que existe en él. Y mientras más gruesa sea la vasija, tanto más

Atzmutó estará ocultando; y revelará también un nivel más elevado. Así vemos

que estos dos opuestos son uno solo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

24

Y las luces en las Sefirot se refieren a la medida del nivel apto de revelarse

para el alcance de las almas. Debido a que todo se extiende de Atzmutó, y

aún así no existe alcance alguno en Él, sino solamente en las cualidades de

los Kelim, existen necesariamente diez Luces en esos diez Kelim. Es decir,

diez grados de revelación para aquéllos que reciben dentro de las propiedades

de esos Kelim.

De manera que no se puede distinguir entre Su Luz y Atzmutó (Su Esencia),

salvo que en Atzmutó no elegiste siquiera alcance alguno ni percepción,

aparte de aquello que nos llega de Él, Bendito, por medio de su vestidura

dentro de los Kelim de las diez Sefirot. Y del mismo modo, nos referimos a

todo aquello que alcanzamos, con el nombre “Luces”.

[1] Árbol de la Vida, rama 1.

5. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 1 AL 13)

La Idea de la Creación y las Cuatro Fases de Luz Directa.

1) Rabí Hanania, hijo de Akashia, dice: “El Creador deseaba limpiar (purificar)

a Israel; por eso, le entregó abundante Torá y Mitzvot (mandamientos), tal

como está escrito, ‘El Señor se deleitó, por Su rectitud, haciendo que esta

enseñanza fuera grande y gloriosa’” (Makot, 23b). Se sabe que “limpiando”

(en hebreo) deriva de la palabra “purificando”. Tal como dijeron nuestros

sabios, “Las Mitzvot fueron entregadas sólo para la purificación de Israel

(Midrash Shmuel, Parashá 4). Debemos entender en qué consiste esta

limpieza o purificación, que se consigue por medio de Torá y Mitzvot; y qué es

el Aviut (grosor/deseo de recibir) que se encuentra dentro de nosotros, y que

debemos limpiar usando Torá y Mitzvot.

Como ya lo hemos discutido en mi libro “Panim Masbirot” y en “El Estudio de

los Diez Sefirot”, les reiteraré brevemente que la Idea (o Pensamiento) de la

Creación consistía en deleitar a las criaturas de acuerdo con Su abundante

generosidad. Por esta razón se imprimió en las almas un gran anhelo, un gran

deseo de recibir Su abundancia.

Esto se debe a que el deseo de recibir es el Kli (vasija) para la medida del

deleite en esta abundancia, ya que la medida y fuerza del deseo de recibir la

abundancia, corresponde precisamente con la medida de placer y deleite en la

abundancia. Y están tan interconectadas, que son indivisibles excepto en

cuanto a que el placer se relaciona con la abundancia, y el gran deseo de

recibir la abundancia se relaciona con el receptor.

Ambos se extienden necesariamente del Creador, y necesariamente se

encontraban en la Idea/Pensamiento de la Creación. Sin embargo, deben

dividirse de la siguiente manera: la abundancia viene de Su esencia,

extendiéndose a modo de “existencia a partir de la existencia” (Iesh mi Iesh); y

el deseo de recibir que está incluido ahí, es la raíz de las criaturas. Esto

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

25

significa que es la raíz de su origen; es decir, del surgimiento ex-nihilo (Iesh

mi Ain), o a modo de “existencia a partir de la nada/ausencia”, puesto que

ciertamente no existe forma alguna de “deseo de recibir” en Su esencia.

Por ende, se considera que el deseo de recibir que acabamos de mencionar,

consiste de toda la sustancia de la Creación; de principio a fin. De este modo,

todas las criaturas, todas sus innumerables instancias y comportamientos que

se han manifestado y que se han de manifestar, no son más que grados de

diferentes denominaciones del deseo de recibir. Todo lo que existe en esas

criaturas, o sea, todo lo que se recibe en el deseo de recibir impreso en ellas,

se extiende de Su esencia a modo de Iesh mi Iesh (existencia a partir de la

existencia). No es, en absoluto, una nueva creación, ya que no es algo nuevo.

Por el contrario, se extiende de Su infinitud a modo de Iesh mi Iesh.

2) Como ya hemos dicho, el deseo de recibir está innatamente incluido en la

Idea de la Creación, con todas sus denominaciones, a lo largo de la gran

abundancia que Él había planeado impartirles. Y sabed que esto es lo que

discernimos como Ohr (Luz) y Kli (vasija) en los Mundos Superiores.

Necesariamente vienen entrelazados, y descienden nivel por nivel. Y el punto

hasta el cual descienden los grados de la Luz de Su Faz, saliendo de Él, es el

punto de materialización del deseo de recibir contenido en la abundancia.

También podríamos afirmarlo a la inversa: Desciende gradualmente hacia el

punto donde se materializa el deseo de recibir que se encuentra implícito en la

abundancia; al lugar más bajo de todos, donde el deseo de recibir se

manifiesta en su totalidad. Este lugar se llama “el mundo de Asiá”; el deseo

de recibir es considerado “el cuerpo del hombre”, y la abundancia que recibe

es considerada la medida de “la vitalidad que hay en ese cuerpo”.

Ocurre lo mismo en otras criaturas de este mundo. La única diferencia entre

los Mundos Superiores y este mundo es que, mientras el deseo de recibir que

se encuentra dentro de Su abundancia no se ha manifestado completamente,

es considerado como perteneciente a los mundos espirituales. Y una vez que

el deseo de recibir se ha materializado completamente, es considerado como

existiendo en este mundo.

3) El orden gradual descendente a modo de cascada, que trae al deseo de

recibir a su forma final en este mundo, sigue una secuencia de cuatro fases

que también se encuentra en las cuatro letras del nombre HaVaYaH. Esto se

debe a que las cuatro letras, HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), en Su Nombre,

abarcan la realidad entera, sin excluir nada.

En general están descriptas en las diez Sefirot: Jojmá, Biná, Tiféret, Maljut, y su Shóresh (Raíz). Son diez Sefirot debido a que Sefirá Tiféret contiene seis

Sefirot internas, llamadas HGT NHY (Jésed-Gevurá-Tiféret Nétzaj-Jod-Iesod),

y la Raíz, llamada Kéter. De todas formas, en esencia, se las llama HB TM

(Jojmá-Biná Tiféret-Maljut)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

26

Y estas letras corresponden con los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y

Asiá. El mundo de Asiá contiene, dentro de sí, a este mundo. Así, no existe ni

una sola criatura en el mundo que no se haya originado en Ein Sof; es decir,

en la Idea de la Creación de deleitar a Sus criaturas. Por eso está innatamente

compuesto de Luz y Kli; un cierto grado de abundancia, con el

correspondiente deseo de recibir tal abundancia.

El grado de abundancia se extiende a modo de Iesh mi Iesh desde Su

Esencia; y el deseo de recibir la abundancia surge a modo de Iesh mi Ain

(existencia ex-nihilo).

Pero para que este deseo de recibir adquiera su cualidad final, debe

descender gradualmente, junto con la abundancia que se encuentra dentro, a

través de los cuatro mundos Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá. Esto completa la

Creación con la Luz y el Kli, también llamados Guf (cuerpo) y la “Luz de vida”

que se encuentra dentro.

El pensamiento de la creación y las cuatro fases de Luz Directa

4) La razón por la cual el deseo de recibir debe descender gradualmente a

través de los cuatro Bejinot (discernimientos) mencionados más arriba en

ABYA (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá) es que existe una gran regla en lo referente

a los Kelim (plural de Kli): la expansión de la Luz, y su partida, volvieron al Kli apto para su función. Esto significa que en la medida que el Kli no haya sido

separado de la Luz, está incluido en la Luz, y está anulado dentro de sí mismo

como una vela dentro de una antorcha.

Este anulamiento se debe a que ambos son completamente opuestos entre sí;

se encuentran en extremos opuestos. Esto se debe a que la Luz se extiende

de Su esencia a modo de existencia a partir de la existencia (Iesh mi Iesh).

Desde la perspectiva del Pensamiento de la Creación en Ein Sof, todo existe

en función del otorgamiento, y no existe rastro alguno del deseo de recibir en

ello. Su opuesto es el Kli, el gran deseo de recibir esa abundancia, que

representa la raíz de la criatura recientemente creada, en la cual no existe

rastro alguno de (la cualidad de) otorgamiento.

Por lo tanto, cuando ambos están juntos, el deseo de recibir se cancela en la

Luz que se encuentra adentro, y puede determinar su forma sólo una vez que

la Luz haya partido al menos una vez. Esto se debe a que después de la

partida de la Luz del Kli, comienza a anhelarla, y este anhelo determina y

establece la forma del deseo de recibir. En consecuencia, cuando la Luz se

reviste dentro del Kli una vez más, ambos se relacionan como dos nociones

separadas: la vasija y la Luz, o el cuerpo y la Vida. Observad esto con

detenimiento, pues es ciertamente muy profundo.

5) Por ende, se requieren los cuatro discernimientos del nombre HaVaYaH,

llamados Jojmá, Biná, Tiféret y Maljut. Bejiná Álef (Fase Uno) corresponde con

Jojmá, y consiste ciertamente del ser emanado en su totalidad: La Luz y el Kli. En ella se encuentra el gran deseo de recibir con toda la Luz incluida adentro,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

27

llamada Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría) u Ohr Jaiá (Luz de Vida), pues

comprende toda la Jaím (vida) dentro del ser creado, revestida dentro de su

Kli. Sin embargo, esta fase se considera Luz por entero; y el Kli es apenas

distinguible, puesto que se encuentra mezclado con la Luz, y de este modo

está cancelado cual una vela dentro de una antorcha.

Le sigue Bejiná Bet (Fase Dos), puesto que al final el Kli de Jojmá prevalece en

equivalencia de forma con la Luz Superior dentro de sí. Esto significa que

surge, dentro de sí, un deseo de otorgar al Emanante, de acuerdo con la

naturaleza de la Luz que se encuentra adentro, y que representa por completo

la cualidad de otorgamiento.

Entonces, utilizando este deseo que ha despertado adentro, se extiende una

nueva Luz hacia él desde el Emanante, llamada Ohr Jasadim (Luz de

Misericordia). Como resultado de esto, se separa casi completamente de la

Ohr Jojmá que el Creador le había impreso, ya que Ohr Jojmá puede ser

recibida sólo dentro de su Kli, que consiste de un deseo de recibir que ha

crecido hasta su máxima expresión.

De este modo, la Luz y el Kli en Bejiná Bet terminan difiriendo de aquéllos en

Bejiná Álef, ya que aquí el Kli consiste del deseo de otorgar. La Luz que está

adentro se considera Ohr Jasadim; ésta es una Luz que viene de la fuerza del

Dvekut (adhesión) del ser emanado dentro de su Emanante, pues su deseo le

guía hacia la equivalencia de forma con éste. También, en la espiritualidad,

equivalencia de forma es Dvekut.

Luego le sigue Bejiná Guímel (Fase Tres). Una vez que la Luz se hubo

disminuido y convertido en Ohr Jasadim dentro del ser emanado, sin nada de

Jojmá, sabiéndose que Ohr Jojmá es la esencia del ser Creado, al final de

Bejiná Bet despierta y arrastra dentro de sí cierto grado de Ohr Jojmá, para

que ésta brille dentro de su Ohr Jasadim. Este “despertar” volvió a extender

una cierta medida del deseo de recibir, que forma un nuevo Kli llamado Bejiná Guímel o Tiféret. Y la Luz que se encuentra dentro se llama “Luz de Jasadim en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esa Luz es Ohr Jasadim, y

una parte menor es Ohr Jojmá.

Por último llegó Bejiná Dálet (Fase Cuatro), ya que el Kli de Bejiná Guímel, al

final, también “despertó” para atraer la Ohr Jojmá completa, tal como ocurrió

en Bejiná Álef. De este modo, este “despertar” se considera “anhelo” al grado

del deseo de recibir en Bejiná Álef; e incluso sobrepasándolo, pues ahora ya

ha sido separado de la Luz, puesto que la Luz de Jojmá ya no está revestida

dentro de él (pero aspira a esta Ohr Jojmá). Así, la forma del deseo de recibir

ha sido determinada por completo, ya que el Kli se determina siguiendo la

expansión de la Luz, y la partida (de la Luz) de allí. Luego, cuando retorne,

recibirá la Luz nuevamente. De esto se desprende que el Kli precede a la Luz.

Y ésta es la razón por la cual esta Bejiná Dálet se considera la conclusión del

Kli, y se llama Maljut (Reino).

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

28

6) Estos cuatro discernimientos (Bejinot) recién mencionados comprenden las

diez Sefirot que se disciernen en cada criatura, por completo, y que

corresponden con los cuatro mundos, incluso en el aspecto más pequeño de

la realidad. Bejiná Álef corresponde con Jojmá o el “mundo de Atzilut”; Bejiná Bet corresponde con Biná o “el mundo de Beriá”; Bejiná Guímel corresponde

con Tiféret o el “mundo de Yetzirá”; y Bejiná Dálet corresponde con Maljut o

“el mundo de Asiá”.

Permítasenos explicar las cuatro Bejinot aplicadas a cada alma. Cuando el

alma sale de Ein Sof y llega al mundo de Atzilut, este estado corresponde con

Bejiná Álef del alma. De todos modos aún no se le distingue, allí con esta

denominación, ya que el nombre Neshamá (alma) implica que exista alguna

diferencia entre ella y el Creador; y que por causa de esa diferencia, ella se

retira de Ein Sof, y así se revela su voluntad propia.

Pero mientras no posea la forma de un Kli, no habrá nada que permita

distinguirla de Su esencia, y que le amerite un nombre propio. Ya sabéis que

Bejiná Álef del Kli no se considera un Kli, sino que está anulado por completo

a causa de la Luz. Y a esto se refiere, al decir respecto del mundo de Atzilut, que es “Divinidad absoluta”; como en “Él, Su Vida, y Su Esencia son Uno”.

Incluso las almas de todas las criaturas vivientes, mientras atraviesan el

mundo de Atzilut, se consideran aún adheridas a Su Esencia.

7) Esta Bejiná Bet que mencionamos arriba, rige en el mundo de Beriá, que

viene a ser el Kli con el deseo de otorgar. Entonces, cuando el alma

desciende de forma gradual hasta el mundo de Beriá, y adquiere el Kli que

existe ahí, se considera una Neshamá (alma). Esto quiere decir que ya ha sido

separada de Su Esencia, y amerita un nombre propio: Neshamá. Aún así, éste

es un Kli muy puro y sutil, pues se encuentra en equivalencia de forma con el

Emanante, y por esta razón se considera espiritualidad absoluta.

8) La Bejiná Guímel que hemos mencionado arriba rige en el mundo de

Yetzirá, comprendiendo una pequeña porción del deseo de recibir. Por eso,

cuando el alma desciende de forma gradual hasta el mundo de Yetzirá, y

adquiere ese Kli, se retira de la espiritualidad del Neshamá, y pasa a

denominarse Ruaj (espíritu). Esto se debe a que aquí su Kli ya está mezclado

con cierta cantidad de Aviut; o sea, con un poco del deseo de recibir dentro

de sí mismo. Pero aún se considera espiritual, debido a que esta medida de

Aviut es insuficiente para separarla completamente de Su Esencia, y así

ameritar la denominación “cuerpo” con presencia propia.

9) Bejiná Dálet rige en el mundo de Asiá, que ya representa el Kli completo del

gran deseo de recibir. Por lo tanto obtiene un cuerpo completamente separado

y distinguible de Su Esencia, con presencia propia. Su Luz (de esta Bejiná) se

llama Néfesh (de la palabra hebrea “descanso”), indicando que la Luz en sí es

inerte. Debéis saber que no existe ni un solo elemento en la realidad que no

esté comprendido del ABYA completo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

29

10) De este modo descubrimos que este Néfesh, la Luz de vida que está

revestida en el cuerpo, se extiende de Su misma Esencia a modo de

Existencia a partir de la Existencia (Yesh mi Yesh). A medida que atraviesa los

cuatro mundos ABYA, se va distanciando cada vez más de la Luz de Su Faz,

hasta que llega a su destinado Kli, llamado Guf (cuerpo). Aquí se considera

que el Kli ha completado su forma deseada.

E incluso aunque la Luz se ha disminuido (en esta Bejiná) de modo tal que su

origen se vuelve indetectable, a través del compromiso en Torá y Mitzvot para

poder otorgar satisfacción al Creador, uno de todas formas purifica su Kli, llamado Guf, hasta que se vuelve apto de recibir la gran abundancia en la

completa medida que había sido incluida en la Idea de la Creación, cuando Él

lo creó. Esto es lo que Rabí Hannaia quería decir con “El Creador deseaba

purificar a Israel; por eso Él le entregó abundante Torá y Mitzvot”.

11) Ahora podemos comprender la verdadera diferencia entre espiritualidad y

corporalidad: Cualquier cosa que contenga una completo deseo de recibir, en

todos sus aspectos, que es Bejiná Dálet, se considera “corporal”. Esto es lo

que existe ante nosotros en todos los elementos de la realidad de este mundo.

En cambio, todo aquello que se encuentra por encima de esta gran medida de

deseo de recibir, se considera “espiritualidad”. Éstos son los mundos ABYA

(por encima de este mundo) y toda la realidad comprendida en ellos.

Ahora podéis ver que toda la cuestión acerca de ascensos y descensos,

descrita en los Mundos Superiores, no se refiere a un lugar imaginario, sino

sólo a las cuatro fases del deseo de recibir. Cuanto más alejada esté de

Bejiná Dálet, tanto más Arriba se considera que está. Y a la inversa: cuanto

más cerca se encuentra de Bejiná Dálet, se considera que está más Abajo.

12) Debemos entender eso, pues la esencia de la criatura, y de la Creación

como un todo, consiste sólo del deseo de recibir. Cualquier cosa por encima

de esto, no es parte de la Creación, sino que se extiende de Su Esencia a

modo de “existencia a partir de la existencia” (Yesh mi Yesh). Entonces, ¿por

qué distinguimos este deseo de recibir como Aviut (grosor) y turbidez, y por

qué debemos purificarlo a través de (la) Torá y (de los) Mitzvot, al punto que

sin esto no podremos alcanzar la meta sublime de la Idea de la Creación?

13) El tema es que, del mismo modo que los objetos físicos están separados

entre sí por medio de la distancia espacial, las entidades espirituales están

separadas por medio de la disparidad de forma entre sí. Esto también puede

verse en nuestro mundo. Por ejemplo: Cuando dos personas comparten la

misma forma de pensar, el hecho de encontrarse espacialmente en lugares

diferentes, no les causa alejamiento.

Lo mismo ocurre a la inversa. Cuando sus formas de ver las cosas son muy

diferentes entre sí, éstos se odian mutuamente y la proximidad espacial no

resultará en cercanía mutua. Por lo tanto, la disimilitud de forma en cuanto a

su forma de pensar los aleja entre sí, y la proximidad de forma los acerca. Si,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

30

por ejemplo, la naturaleza de uno fuera completamente opuesta a la de otro,

entonces estarían ambos tan distanciados entre sí como el este del oeste.

De forma similar, todas las cuestiones acerca de cercanía y lejanía, cópula

(Zivug) y unidad, que se despliegan en la espiritualidad, no son más que

grados de disparidad de forma. Parten de uno a otro de acuerdo con la

medida de disparidad de forma, y se juntan según la medida de equivalencia

de forma.

De todos modos debéis comprender que, a pesar de que el deseo de recibir

representa una ley obligatoria en la criatura, puesto que es la esencia misma

de la criatura y es el Kli adecuado para alcanzar la meta de la Idea de la

Creación, sin embargo esto lo separa completamente del Emanante. La razón

para esto que es existe disparidad de forma al punto de existir oposición total

entre la criatura y el Emanante. Esto se debe a que el Emanante es puro

otorgamiento, sin rastro alguno de recepción; y la criatura es pura recepción,

sin rastro alguno de otorgamiento. Así, no existe oposición de forma mayor

que esta. Por consiguiente inferimos que esta oposición de forma

necesariamente la separa del Creador.

6. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 14 AL 16)

15) De este modo, luego del Tzimtzum (restricción) se formaron nuevos Kelim

en los Partzufim de Kedushá, en vez de Bejiná Dálet. Fueron creados a partir

de la Ohr Jozer del Zivug de Haka’á del Masaj.

En realidad debemos comprender esta Ohr Jozer y cómo se convirtió en una

vasija de recepción, puesto que al comienzo no era más que una Luz

rechazada. Así, vemos que ahora está sirviendo para un rol opuesto respecto

de su propia esencia.

Lo explicaré a través de una alegoría de la vida real. La naturaleza del hombre

es apreciar y gustar de la cualidad de otorgamiento, y despreciar y aborrecer

el recibir de un amigo. Entonces, cuando llega con su amigo y éste (el

anfitrión) le invita a una comida, él (el invitado) declinará la invitación aunque

se encuentre muy hambriento, puesto que a sus ojos es humillante recibir un

presente de su amigo.

Sin embargo, cuando su amigo le implora lo suficiente, de forma tal que

quede claro que al comer le estaría haciendo un gran favor (a su

amigo/anfitrión), él accede a comer, pues ahora ya no siente que está

recibiendo un presente, ni que su amigo es quien está otorgando. Por el

contrario él (el invitado) es quien otorga y quien está haciéndole un favor a su

amigo, al recibir de él este bien.

Así, podemos observar que aunque el hambre y el apetito representan vasijas

de recepción designadas para comer, y que la persona (en el ejemplo

anterior) tenía suficiente hambre y apetito para recibir (aceptar) la comida de

su amigo, aún así no podía probar ni un bocado, debido a la sensación de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

31

vergüenza. Sin embargo, a medida que su amigo le imploraba y él lo

rechazaba, se fueron formando dentro de sí nuevos Kelim para comer, ya que

el poder de los ruegos de su amigo y el poder de sus propios rechazos, a

medida que se acumulaban, terminaron por alcanzar una cantidad suficiente

que revirtió la medida de recepción a una medida de otorgamiento.

Al final observa que al comer le estará haciendo un gran favor a su amigo. En

ese estado se forman, dentro de él, nuevas vasijas de recepción para recibir la

comida ofrecida. Ahora, se considera que el poder de su rechazo se ha

convertido en la vasija esencial dentro de la cual recibir la comida; y no el

hambre y el apetito, aunque éstos son, por cierto, las habituales vasijas de

recepción.

[1] La “H” se pronuncia como una “j” suave, como en inglés.

16) A partir de esta alegoría entre los dos amigos, podemos comprender el

tema del Zivug de Haka’á y la Ohr Jozer que se eleva por su causa, que se

convierte así en nuevas vasijas de recepción para la Luz Superior, en vez de

Bejiná Dálet. Podemos comparar la Luz Superior que choca contra el Masaj, y que desea expandirse hacia dentro de Bejiná Dálet, con la súplica por comer.

La razón es que, al igual que en el ejemplo anterior donde uno aspiraba a que

su amigo recibiera su comida, la Luz Superior desea extenderse al receptor. Y

el Masaj, que choca con la Luz y la empuja de regreso, puede compararse

con el rechazo del amigo rehusándose a recibir la comida, y rechazando así

su favor.

Y del mismo modo que podéis ver aquí que es precisamente el rechazo y

negativa lo que se transforma en las vasijas de recibir apropiadas para la

comida de su amigo, podéis imaginar que la Ohr Jozer, que se eleva a través

del choque del Masaj y la Luz Superior que es rechazada, se convierte en una

nueva vasija de recepción para la Luz Superior, en vez de Bejiná Dálet, que

servía como vasija de recepción antes de la primera restricción (Tzimtzum

Álef).

Sin embargo, esto fue colocado solamente en los Partzufim (plural de Partzuf) de Kedushá (santidad) de ABYA; no en los Partzufim de las Klipot (cáscaras)

ni en este mundo, donde Bejiná Dálet es considerada la vasija de recepción. Y

éste es el motivo por el cual están separadas de la Luz Superior, ya que la

desigualdad de forma en Bejiná Dálet las separa. Por eso, se considera que

las Klipot son infames y que están muertas, ya que se encuentran separados

de la Vida de Vidas a través del deseo de recibir que poseen.

7. PREFACIO A LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ (DEL PUNTO 17 AL 25)

17) Hasta ahora hemos aclarado los tres elementos básicos de esta sabiduría.

El primero consiste de la Luz y el Kli, donde la Luz representa la directa

extensión de Su Esencia, y el Kli es el deseo de recibir, que está

necesariamente incluido en esa Luz. Uno de ellos se retira del Emanante, y se

convierte en un ser emanado en la medida de ese deseo. También, este

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

32

deseo de recibir es considerado la Maljut que se discierne en la Luz Superior.

Por eso se le llama Maljut, a modo de “Él es Uno; y Su Nombre, Uno”, pues

Su nombre en Gematría es (tiene el mismo valor que) Ratzón (deseo).

El segundo asunto es el referente a la aclaración de las diez Sefirot y los

cuatro mundos ABYA, que representan cuatro grados consecutivos de arriba a

abajo. El deseo de recibir debe descender a través de éstos hasta que esté

completo: el Kli y el contenido.

La tercera cuestión es la relativa al Tzimtzum, y al Masaj que se encuentra

ubicado sobre la vasija de recepción, que es Bejiná Dálet, y a cambio del cual

(del Masaj) fueron creadas nuevas vasijas de recepción, en las diez Sefirot, llamadas Ohr Jozer. Comprended y memorizad estos tres conceptos

fundamentales y sus razones, así como os han sido presentados, pues sin

ellos será imposible entender ni siquiera una sola palabra de esta sabiduría.

18) Ahora explicaremos las cinco partes que son discernibles en el Masaj, por

medio de las cuales cambian los niveles durante el Zivug de Haka’á que se

lleva a cabo con la Luz Superior. Primero debemos entender a fondo que

aunque a Bejiná Dálet se le prohibiera volverse una vasija de recepción para

las diez Sefirot después del Tzimtzum, y aunque la Ohr Jozer que se eleva

desde el Masaj por medio del Zivug de Haka’á se convirtiera en una vasija de

recepción en su lugar, aún así debe acompañar a la Ohr Jozer con su poder

de recepción. Sin no hubiera sido por eso, la Ohr Jozer no hubiera podido

convertirse en una vasija de recepción.

También debéis entenderlo de la alegoría que se encuentra en el punto

número 15, donde hemos demostrado que el poder de rechazar la comida se

convirtió en la vasija de recepción en lugar del hambre o apetito. Esto se debe

a que al hambre o apetito, la habitual vasija de recepción, se le prohibió en

este caso llegar a ser vasija de recepción, puesto que a través del rechazo y

repudio, la recepción se transformó en otorgamiento; y a través de éstos

consiguió que las vasijas de recepción fuesen aptas para recibir la comida de

su amigo.

Sin embargo, no se puede decir que haya dejado de necesitar sus vasijas de

recepción habituales; es decir, el hambre o apetito, pues está claro que sin el

apetito de comer, no podrá satisfacer el deseo de su amigo y traerle

satisfacción al comer en su casa. Pero la cuestión es que el hambre y apetito

que fueron bloqueados en su forma regular, ahora han sido transformados en

una nueva forma a través de las fuerzas del rechazo y del repudio. Esta nueva

forma es la “recepción para poder otorgar”. De esta forma, la (sensación de)

humillación se ha transformado en (una sensación de) dignidad.

De lo anterior se desprende que las vasijas de recepción usuales aún se

encuentran tan activas como siempre, pero han adquirido una forma nueva.

También concluiréis, en lo referente a nuestro tema, que es verdad que Bejiná

Dálet ha sido bloqueada de convertirse en un Kli de recepción de las diez

Sefirot. Esto es a causa de su Aviut; o sea, de la diferencia de forma respecto

del Otorgante, lo cual la separa de Él. Sin embargo, por medio de la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

33

corrección del Masaj (que se encuentra) en Bejiná Dálet, y que choca con la

Luz Superior y la repele, su anterior forma defectuosa se transforma y adquiere

una forma nueva, llamada Ohr Jozer, al igual que la transformación de la

“forma de recepción” en “forma de otorgamiento”.

El contenido de su forma inicial no ha cambiado. Aún (la persona) no come

sin el apetito. De forma similar, todo el Aviut, que representa la fuerza de

recepción en Bejiná Dálet, ha entrado en la Ohr Jozer. Por ende, la Ohr Jozer se vuelve apta para volverse una vasija de recepción.

Por lo tanto, siempre deben distinguirse las siguientes dos (fuerzas) en el

Masaj:

a) Kashiut (dureza), que representa la fuerza que está dentro y que

rechaza la Luz Superior.

b) Aviut, que es la medida de deseo de recibir de Bejiná Dálet, incluido en el Masaj. A través del Zivug de Haka’á, por medio de la

fuerza de Kashiut que posee, su Aviut se convierte en “pureza”; o

sea, la recepción se transforma en otorgamiento.

Estas dos fuerzas que se encuentran en el Masaj actúan a través de cinco

atributos discernibles: las cuatro Bejinot HB TM y su raíz, llamada Kéter.

19) Ya hemos explicado que las primeras tres distinciones aún no son

consideradas un Kli, sino que sólo Bejiná Dálet es considerada un Kli. Aún así,

debido a que las primeras tres distinciones representan sus causas, e inducen

la conclusión de Bejiná Dálet, en cuanto Bejiná Dálet es completada, se

registran cuatro grados en su cualidad de recepción.

a) Bejiná Álef dentro de ella (de Bejiná Dálet) representa el grado más

pequeño de la cualidad de recepción.

b) Bejiná Bet comprende un mayor “grosor” (Aviut) que Bejiná Álef, en

términos de su cualidad de recepción.

c) Bejiná Guímel es más “gruesa” que Bejiná Bet en cuanto a su

cualidad de recepción.

d) Y finalmente, Bejiná Dálet es la más “gruesa” de todas, y su

cualidad de recepción es perfecta (completa) en todo sentido.

e) También debemos distinguir que la raíz de las cuatro Bejinot (plural

de Bejiná), que es la más pura de todas, también está incluida allí.

Éstas son las cinco distinciones de la recepción contenida en Bejiná Dálet, que llevan los nombres de las diez Sefirot KHB (Kéter – Jojmá – Biná) TM,

incluidas en Bejiná Dálet, puesto que las cuatro fases corresponden a HB TM y

a su raíz, llamada Kéter.

20) Las cinco distinciones de recepción que se encuentran en Bejiná Dálet, se

denominan usando los nombres de las Sefirot KHB TM. Esto se debe a que

antes del Tzimtzum, mientras Bejiná Dálet aún era la vasija de recepción para

las diez Sefirot que estaban incluidas en la Luz Superior a modo de “Él es

Uno; y su Nombre, Uno”, debido a que todos los mundos se encontraban

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

34

incluidos allí, su revestimiento de las diez Sefirot en ese lugar siguió a estas

cinco Bejinot. Cada una de las cinco Bejinot de Bejiná Dálet, vistió la Bejiná

correspondiente de las diez Sefirot que comprenden la Luz Superior.

a) Bejinat Shóresh (Fase Raíz) de Bejiná Dálet, vistió la Luz de Kéter de las diez Sefirot (de la Luz Superior);

b) Bejiná Álef de Bejiná Dálet vistió la Luz de Jojmá de las diez

Sefirot; c) Bejiná Bet de Bejiná Dálet vistió la Luz de Biná;

d) Bejiná Guímel de Bejiná Dálet vistió la Luz de Tiféret; e) Y su propia Bejiná vistió la Luz de Maljut.

Por lo tanto, aun ahora, luego de la primera restricción, cuando Bejiná Dálet fue bloqueada de ser una vasija de recepción, sus cinco grados de Aviut llevan

los nombres de las Sefirot KHB TM.

21) Y ya sabéis que en general la sustancia del Masaj se llama Kashiut, y que

implica algo muy duro que impide a cualquier cosa atravesar su protección.

De forma similar, el Masaj impide el paso a la Luz Superior hacia Maljut, o

Bejiná Dálet. Así, se considera que el Masaj bloquea y repele la medida entera

de Luz que de modo contrario debería vestirse en el Kli de Maljut.

También se ha puesto en claro que esos cinco Bejinot de Aviut de Bejiná

Dálet, están incluidos y vienen dentro del Masaj, así como también se unen al

Kashiut en su correspondiente medida. Por lo tanto, se distinguen cinco tipos

de Zivug de Haka’á en el Masaj, que corresponden a los cinco grados de Aviut que allí se encuentran:

a) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj completo, con todos los

niveles de Aviut, eleva suficiente Ohr Jozer para vestir todas las

diez Sefirot hasta el nivel de Kéter. b) Un Zivug de Haka’á sobre un Masaj que carece de Aviut de Bejiná

Dálet y que contiene sólo Aviut de Bejiná Guímel, eleva suficiente

Ohr Jozer para vestir las diez Sefirot sólo hasta el nivel de Jojmá,

faltándole Kéter. c) Y si tiene sólo Aviut de Bejiná Bet, su Ohr Jozer se reduce y

alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Biná, faltándole Kéter y Jojmá.

d) Si contiene sólo Aviut de Bejiná Álef, su Ohr Jozer se reduce aún

más, y alcanza sólo a vestir hasta el nivel de Tiféret, faltándole

KHB.

e) Y si también carece de Aviut de Bejiná Álef, y sólo le queda Aviut de Bejiná Shóresh, su poder de choque es mínimo, y alcanza sólo

a vestir hasta el nivel de Maljut, faltándole las primeras nueve

Sefirot, que son KHB y Tiféret.

22) De este modo podéis ver cómo los cinco niveles de diez Sefirot emergen

por medio de cinco tipos de Zivug de Haka’á del Masaj, que se efectúan sobre

los cinco grados de Aviut que allí se encuentran. Y ahora os daré la razón de

esto, pues es sabido que no existe Luz sin un Kli.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

35

También sabéis que estos cinco grados de Aviut vienen de los cinco grados

de Aviut que se encuentran en Bejiná Dálet. Previo al Tzimtzum había cinco

Kelim en Bejiná Dálet, vistiendo las diez Sefirot KHB TM (ítem 18). Después de

Tzimtzum Álef (primera restricción), fueron incorporados en los cinco grados

del Masaj que, conjuntamente con la Ohr Jozer que eleva, vuelven a ser cinco

Kelim con respecto a las diez Sefirot KHB TM, en vez de los cinco Kelim que

había en Bejiná Dálet antes del Tzimtzum.

De acuerdo con esto, queda claro que si un Masaj contiene todos los cinco

niveles de Aviut, contiene los cinco Kelim que visten estas diez Sefirot. Pero

cuando no contiene todos los cinco niveles, ya que el Aviut de Bejiná Dálet está ausente allí, contiene sólo cuatro Kelim. Por eso sólo puede vestir cuatro

Luces: HB TM; y carece de una Luz, que es Kéter; al igual que carece de un

Kli, que es el Aviut de Bejiná Dálet.

Del mismo modo, cuando también carece de Bejiná Guímel, y el Masaj contiene sólo tres niveles de Aviut, es decir, sólo hasta Bejiná Bet, contiene

sólo tres Kelim. Así, sólo puede vestir tres Luces: Biná, Tiféret y Maljut. En ese

estado el nivel mencionado carece de las siguientes dos Luces: Kéter y Jojmá.

Y también carece de los siguientes dos Kelim: Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj contiene sólo dos niveles de Aviut, o sea, Bejinat Shóresh y

Bejiná Álef, contiene sólo Kelim. Entonces viste solamente dos Luces: la Luz

de Tiféret y la Luz de Maljut. De este modo, el nivel carece de las tres Luces

KHB, al igual que carece de los tres Kelim que corresponden a Bejiná Bet, Bejiná Guímel y Bejiná Dálet.

Y cuando el Masaj posee sólo un nivel de Aviut, que viene a ser sólo Bejinat Shoresh de Aviut, tiene sólo un Kli. Por lo tanto, sólo puede vestir una Luz: la

Luz de Maljut. Este nivel carece de las cuatro Luces KHB y Tiféret, al igual que

carece de los siguientes cuatro Kelim: Aviut de Bejiná Dálet, Bejiná Guímel, Bejiná Bet y Bejiná Álef.

Entonces, el nivel de cada Partzuf depende precisamente del grado de Aviut que existe en el Masaj. Del Masaj de Bejiná Dálet se obtiene el nivel de Kéter. Del Masaj de Bejiná Guímel se obtiene el nivel de Jojmá. Del Masaj de Bejiná

Bet se obtiene el nivel de Biná. Del Masaj de Bejiná Álef se obtiene el nivel de

Tiféret. Y del Masaj de Bejinat Shóresh se obtiene el nivel de Maljut.

23) Sin embargo, debemos descubrir por qué ocurre que cuando el Kli de

Maljut (Bejiná Dálet) está ausente del Masaj, carece de la Luz de Kéter; y cuando el Kli de Tiféret está ausente, carece de la Luz de Jojmá, etc.

Pareciera que hubiera sido al revés; que cuando falta el Kli de Maljut, o sea

Bejiná Dálet, en el Masaj sólo debiera faltar la Luz de Maljut; y por otra parte

debería tener las cuatro Luces KHB y Tiféret. Y que además, en la ausencia de

los dos Kelim de Bejiná Guímel y Bejiná Dálet, debería carecer de las Luces de

Tiféret y de Maljut, y que el nivel tendría las tres Luces KHB, etc.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

36

24) La respuesta es que siempre existe una relación inversa entre las Luces y

las vasijas. En los Kelim, los de más Arriba surgen antes en el Partzuf: primero

Kéter; luego el Kli de Jojmá, etc.; y el Kli de Maljut aparece por último. Por eso

denominamos los Kelim de acuerdo con el orden descendente KHB TM, pues

éste es el orden de su manifestación.

Sucede lo contrario con las Luces. En las Luces, las de más abajo son las

primeras en entrar al Partzuf. Primero entra Néfesh, que corresponde a la Luz

de Maljut; entonces viene Ruaj, que es la Luz de ZA, etc.; y la Luz de Iejidá es

la última en entrar. Por tal motivo nombramos las Luces por el orden de

NRNHY, de abajo hacia Arriba, pues éste es el orden por medio del cual

entran: de abajo hacia Arriba.

Así, cuando apenas se ha manifestado un Kli en el Partzuf, siendo

necesariamente el Kli de más Arriba, que es Kéter, en este caso sólo entra en

el Partzuf la Luz de más abajo, que es la Luz de Néfesh; pero no la Luz de

más Arriba, Iejidá, que se le atribuye al Kli. De esta forma, la Luz de Néfesh se

viste dentro del Kli de Kéter.

Y cuando se manifiestan dos Kelim en el Partzuf, siendo éstos los dos de más

Arriba, Kéter y Jojmá, en este caso la Luz de Ruaj también entra en el Partzuf. En ese momento la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, y la Luz de Ruaj se viste en el Kli de Kéter.

De forma similar, cuando aparece un tercer Kli en el Partzuf, siendo éste el Kli de Biná, entra la Luz de Neshamá dentro del Partzuf. En este momento la Luz

de Néfesh desciende desde el Kli de Jojmá hasta el Kli de Biná, la Luz de Ruaj al Kli de Jojmá, y la Luz de Neshamá se viste en el Kli de Kéter.

Y cuando el cuarto Kli se manifiesta en el Partzuf, siendo éste el Kli de Tiféret, la Luz de Jaiá entra en el Partzuf. En ese instante la Luz de Néfesh desciende

del Kli de Biná al Kli de Tiféret; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Biná; la Luz

de Neshamá desciende al Kli de Jojmá; y la Luz de Jajá desciende al Kli de

Kéter.

Y cuando un quinto Kli (el Kli de Maljut) se manifiesta en el Partzuf, entra la

Luz de Iejidá. En ese momento todas las Luces entran dentro de sus

respectivos Kelim. La Luz de Néfesh desciende del Kli de Tiféret al Kli de

Maljut; la Luz de Ruaj desciende al Kli de Tiféret; la Luz de Neshamá

desciende al Kli de Biná; la Luz de Jaiá desciende al Kli de Jojmá, y la Luz de

Iejidá desciende al Kli de Kéter.

25) Entonces, mientras aún no se hayan manifestado todos los cinco Kelim

KHB TM en un Partzuf, las Luces no se encontrarán en sus respectivos

lugares. Por otra parte se encuentran en relación inversa: en la ausencia del Kli de Maljut, la Luz de Iejidá está ausente; y cuando faltan los dos Kelim TM,

están ausentes Iejidá y Jaiá, etc. Esto se debe a que con los Kelim, los de

más Arriba emergen primero; y con las Luces, las últimas son las primeras en

entrar.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

37

También podéis ver que cada nueva Luz que llega, se viste sólo en el Kli de

Kéter. Esto ocurre porque el receptor es capaz de recibir sólo en su Kli más

puro; es decir, en el Kli de Kéter.

Por lo tanto, al recibir cada nueva Luz, las Luces que ya están vestidas en el

Partzuf, deben descender un nivel desde el cual se encuentran. Por ejemplo,

cuando la Luz de Ruaj entra, la Luz de Néfesh desciende desde el Kli de Kéter hasta el Kli de Jojmá, para ceder el lugar del Kli de Kéter a la nueva Luz, que

es Ruaj. Del mismo modo, si la nueva Luz es Neshamá, Ruaj también debe

descender del Kli de Kéter al Kli de Jojmá, para ceder el lugar de Kéter a la

nueva Luz, que es Neshamá.

Como resultado de esto, Néfesh, que antes se encontraba en el Kli de Jojmá,

debe descender al Kli de Biná, etc. Todo esto ocurre para hacer lugar, en el

Kli de Kéter, para la nueva Luz.

Tened en cuenta esta regla, y siempre podréis discernir, en cada tema, si se

está refiriendo a los Kelim o a las Luces. Entonces no os confundiréis, porque

siempre existe una relación inversa entre éstos. Así, hemos aclarado a fondo

el asunto relativo a las cinco partes discernibles en el Masaj, y cómo, a través

de ellos, cambian los niveles uno bajo el otro.

8. REVELAR UNA PARTE, CUBRIR DOS .

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Hay un modismo entre los grandes sabios cuando revelan una cuestión

profunda: ellos comienzan sus palabras diciendo, "Estoy descubriendo una

parte y cubriendo dos" Nuestros sabios tuvieron gran cuidado en no pronunciar

palabras innecesariamente, como ordenaron nuestros sabios, "Una palabra es

una roca; el silencio son dos."

Esto significa que si uno tiene una palabra inapreciable cuyo valor es una roca,

sepa que no decirla tiene el valor de dos rocas. Esto se refiere a aquellos que

pronuncian palabras innecesarias sin el contenido pertinente o las usan con el

fin de decorar la lengua ante los espectadores. Esto fue estrictamente

prohibido según nuestros sabios, como es sabido para aquellos que estudian

sus palabras. Por lo tanto, debemos estar atentos para comprender este

modismo común entre ellos.

Tres clases de ocultación de la sabiduría

Hay tres partes para los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón

para ser ocultada. Reciben los siguientes nombres:

1. Innecesario.

2. Imposible.

3. “El secreto del Señor es para los que Le temen” (Tehilim/Salmos 25:14)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

38

No existe una fracción de esta sabiduría donde no se aplique al estudiar estas

tres partes, y voy a aclararlas de a una.

1. Innecesario

Esto significa que no provendrá ningún beneficio de su revelación. Por

supuesto, no hay algo así como una gran pérdida debió a que aquí solo está

la cuestión de la pureza de la mente, para advertir acerca de las acciones

definidas como "entonces qué", es decir entonces qué si hago esto, no hay

daño en ello.

Pero debemos saber que para los sabios el "entonces qué" es considerado el

peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores del mundo, los que

han sido y los que serán, son la clase de personas “entonces qué”. Esto

quiere decir que se ocupan ellos mismos y a los otros en cosas innecesarias.

Por lo tanto, los sabios no aceptarían a ningún estudiante antes de estar

seguros de que va a ser cauto en sus modos, como para no revelar lo que no

sea necesario.

2. Imposible

Esto significa que el lenguaje no los obliga a decir algo de su calidad, debido

a su gran sublimidad y espiritualidad. Por lo tanto, cualquier intento de

vestirlos con palabras solo puede engañar a los examinadores y desviarlos a

un falso sendero, lo que se considera la peor de todas iniquidades. Por lo

tanto, para revelar algo en estas cuestiones se requiere de un permiso desde

arriba. Esta es la segunda parte de la ocultación de la sabiduría. Sin embargo,

este permiso también requiere de una explicación.

Permiso desde arriba

Esto está explicado en el libro, La Puerta a las palabras de Rashbi, escrito por

el Arí, en el Zohar, Parashat Mishpatim, p 100. Dice lo siguiente, "Sepa que

algunas de las almas de los justos son de la clase Luz Circundante, y algunas

son de la clase Luz Interior. Las que son del tipo Luz Circundantes tienen el

poder de hablar de los secretos del Torá a través de la ocultación y el indicio,

entonces sus palabras serán comprendidas solamente por aquellos dignos de

comprenderlas.

"El alma de Rabí Shimón Bar Iojai era de la clase Luz Circundante. Por lo

tanto, éste tenía el poder de cubrir las palabras y enseñarlas de una manera

que aún cuando las enseñara a muchos, solo las comprenderían los que

fueran dignos del conocimiento. Por esta razón le fue dado el ‘permiso’ de

escribir el Zohar.

"El permiso no fue ‘otorgado’ para escribir un libro en esta sabiduría a sus

maestros o a los que los precedieron, aunque ciertamente eran más hábiles

que él en esta sabiduría. Pero la razón es que no tenían el poder de cubrir las

cuestiones como él lo hizo. Este es el significado de lo que está escrito, "El

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

39

hijo de Iojai supo cómo proteger sus caminos". Ahora se puede comprender la

gran ocultación en el Zohar, escrito por Rashbi (N. del T. Rabí Shimón Bar

Iojai), que no cualquier mente puede comprender sus palabras".

Sus palabras en esencia: Explicar asuntos en la sabiduría de la verdad no

depende en absoluto de la grandeza o la pequeñez del sabio Cabalista. Más

bien, se trata de la iluminación de un alma dedicada a esto: la iluminación de

este alma se considera "conceder permiso" desde Arriba para descubrir la

Sabiduría Superior. En consecuencia, aprendemos que aquel que no le ha sido

dado este permiso, no debe hacer aclaraciones en esta sabiduría, ya que no

puede vestir los asuntos delicados con las palabras apropiadas, para que no

fracasen los estudiantes.

Por esta razón no encontramos ni un solo libro acerca de la sabiduría de la

verdad que preceda al Zohar del Rashbi, ya que todos los libros en la

sabiduría antes del suyo no son categorizados como interpretaciones de la

sabiduría. En cambio, son simples indicios, sin ningún orden de causa y

consecuencia, como lo saben aquellos que descubren conocimientos, hasta

tanto comprendan sus palabras.

Debo añadir, ya que he recibido de libros y de autores, que desde los tiempos

del Rashbi y sus estudiantes, los autores del Zohar, hasta los tiempos del Arí

no hubo un solo escritor que haya comprendido las palabras del Zohar y de

los Tikunim (correcciones) como el Arí. Todas las obras antes de ese

momento son simples indicios en esta sabiduría, incluyendo los libros del

sabio Ramak (N. del T. Rabí Moisés Cordovero).

Y las mismas palabras pronunciadas acerca del Rashbi deben ser dichas

acerca del mismo Arí, que a sus predecesores no les fue otorgado permiso

desde Arriba para revelar las interpretaciones de la sabiduría, y que a él le fue

concedido este permiso. Y además, esto no distingue grandeza o pequeñez

en absoluto, debido a que es posible que la virtud de sus predecesores fuera

mucho mayor que la del Arí, pero no les fue otorgado permiso para ello en

absoluto. Por esta razón, se abstuvieron de escribir comentarios referidos a la

sabiduría verdadera, sino que se conformaron con breves indicios que no

estuvieran vinculados entre sí de ningún modo.

Por esta razón, desde que los libros del Arí aparecieron en el mundo, todos

los que estudian la sabiduría de la Cabalá han quitado sus manos de todos los

libros del Ramak, y de todos los grandes que precedieron al Arí, como lo

saben aquellos que se dedican a esta sabiduría. Ellos han atado sus vidas

espirituales únicamente a la obra del Arí, de modo que los libros esenciales,

considerados interpretaciones apropiadas de esta sabiduría, son solamente el

libro de Zohar, los Tikunim y a continuación de ellos, los libros del Arí.

3. El secreto del Señor es para los que Le temen

Esto quiere decir que los secretos de la Torá le son revelados únicamente a

aquellos que temen Su Nombre, que guardan Su Gloria en sus corazones y sus

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

40

almas, y quienes nunca cometen una blasfemia. Esta es la tercera parte de la

ocultación de la sabiduría.

Esta es la parte más estricta de la ocultación, ya que esta clase de revelación

ha fallado mucho. De en medio de ellos surgen todos los encantadores,

murmuradores, y Cabalistas "Prácticos", que cazan almas con su astucia, y

los místicos, que usan sabiduría marchita que llegó desde abajo a manos de

estudiantes indignos, para atraer beneficios físicos para sí mismos y para

otros. El mundo ha sufrido mucho por esto, y está sufriendo todavía.

Usted debe saber que la raíz de la ocultación fue solamente esta parte. A

partir de aquí los sabios se pusieron muy estrictos al evaluar a sus

estudiantes, como dijeron (Jaguigá 13), "Las cabeceras de las asambleas han

sido dadas solo a un presidente de tribunal, y a alguien cuyo corazón está

compungido", y "Maasé Bereshit no es para ser estudiado en parejas, ni

Merkavá para ser estudiado a solas." Hay muchos como otros como estos, y

todo este miedo es por la razón antedicha.

Por esta razón, son pocos aquellos que han sido recompensados con esta

sabiduría, e incluso aquellos que aprobaron todas sus pruebas y exámenes

son juramentados con los más graves juramentos a no revelar nada de esas

tres partes.

No malinterprete mis palabras, en las que he dividido la ocultación de la

sabiduría en tres partes. No quiero decir que la sabiduría de la verdad misma

se divida en estas tres partes. Más bien, quiero decir que estas tres partes se

desprenden de cada detalle de esta sabiduría, ya que son los únicos tres

modos de estudiar que se han aplicado siempre a este estudio.

Sin embargo, aquí debemos preguntar, "Si es verdad que la firmeza de la

ocultación de la sabiduría es tan estricta, ¿de dónde han sido tomados los

miles de escritos en esta sabiduría?" La respuesta es que hay una diferencia

entre las primeras dos partes y la última. La principal carga está colocada

solamente en la tercera parte, por la razón explicada anteriormente.

Pero las primeras dos partes no están bajo prohibición constante. Esto se

debe a que a veces un asunto "innecesario" es revertido, deja de ser

innecesario por alguna razón, y se hace necesario. También, la parte,

"imposible", a veces se hace posible. Esto se debe a dos razones: debido a la

evolución de la generación o porque les ha sido concedido permiso desde

Arriba, como ocurrió con el Rashbi y el Arí, y a una pequeña parte de sus

predecesores. Todos los libros genuinos escritos en la sabiduría surgen de

estos discernimientos.

Esto es lo que quieren decir con la expresión "Estoy descubriendo una parte y

cubriendo dos". Quieren decir que sucedió que revelaron algo nuevo que no

fue descubierto por sus predecesores. Y este es el motivo por el cual insinúan

que solo están revelando una parte, es decir que están revelando la primera de

las tres partes ocultas, y dejan dos partes resguardadas.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

41

Esto indica que algo ocurrió, que es la razón de esa revelación: tanto si lo

“innecesario” recibió la forma de “necesario”, o les fue concedido "permiso

desde Arriba", como he explicado con anterioridad. Este es el significado de

la expresión, "Estoy descubriendo una parte".

Los lectores de estos tratados, que tengo intención de imprimir durante el

año, deben saber que son todas innovaciones, que no son introducidas

puramente como tales, en su contenido preciso, en ningún libro que preceda

al mío. Los recibí boca a boca de mi maestro, que fue autorizado para ello, es

decir que él también recibió de sus maestros boca a boca.

Y aunque los he recibido bajo todas las condiciones de cobertura y vigilancia,

por la necesidad introducida en mi ensayo, “Tiempo de Actuar”, la parte

“innecesario” ha sido revertida para mí y se hizo "necesaria." Por lo tanto, he

revelado esta parte con total permiso, como lo explicado anteriormente. Sin

embargo guardaré las otras dos partes como me fue ordenado.

9. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DEL ÁRBOL DE LA VIDA

Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag

Panim Meirot Umasbirot 1

Esta escrito al final de la Mishná (Okatzin), "El Creador no encontró un

recipiente que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz, como está

escrito, ‘El Señor dará fortaleza a Su pueblo; el Señor bendecirá a Su pueblo

con la paz’”.

Hay mucho para aprender en esto: Primero, ¿cómo demostraron que no hay

nada mejor para Israel que la paz? Segundo, el texto declara explícitamente

que la paz es la bendición misma; está escrito, “dar” respecto a la “fortaleza”

y “bendecir” respecto a la “paz". De acuerdo con ellos, debería haber dicho

“dar” respecto a la “paz”. Tercero, ¿por qué este artículo fue escrito al final

del Mishná? Además necesitamos entender el significado de las palabras

“paz”, “fortaleza” y lo que estas significan.

Para interpretar este artículo en su verdadero significado, debemos dar un

largo rodeo, ya que el corazón de los Sabios es demasiado profundo de

explorar. Esto significa que todos los asuntos de la Torá y la Mitzvá muestran

lo revelado y lo oculto, como está escrito, "Una palabra dicha acertadamente

es como manzanas de oro en engarces de plata".

De hecho, las Halajot (nombre colectivo para Torá y Mitzvot) son como cálices

de vino. Cuando uno le da un regalo a un amigo, un cáliz de vino, tanto el

interior como el exterior son importantes. Esto se debe a que el cáliz tiene su

propio valor, así como lo tiene el vino que contiene.

Las leyendas, por su parte, son como manzanas. Su interior se come y su

exterior se desecha, ya que el exterior carece completamente de valor.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

42

Hallamos que todo el valor y la importancia residen solo en el interior, en la

parte interna.

Así es el asunto con las leyendas; la aparente superficialidad parece no tener

significado ni valor. Sin embargo, el contenido interior oculto en las palabras

está construido únicamente sobre los cimientos de la sabiduría verdadera,

dada a unos pocos virtuosos.

¿Quién se atrevería a emitir esto desde el corazón de las masas y a escrutar

su camino cuando su logro es incompleto, aún en las dos partes de la Torá

llamadas “Pshat” (literal) y “Drush” (en las que uno tiene que profundizar para

comprender)? En opinión de ellos, el orden de las cuatro partes de la Torá

(PARDES) comienza con el Pshat, le sigue el Drush, luego el Rémez (insinuado), y al final es comprendido el Sod (Secreto).

Sin embargo, está escrito en el libro de oraciones del Gaón de Vilna que el

logro comienza con el Sod. Después que la parte del Sod de la Torá es

alcanzado, es posible obtener la parte del Drush y luego la parte del Remez. Cuando uno tiene fluidez en estas tres partes de la Torá, es premiado con el

logro de la parte del Pshat de la Torá.

Es como está escrito en el Masejet Taanit: "Si a uno le es concedido, se le

convierte en una poción de vida; si no le es concedido, en una poción de

muerte”. Se requiere un gran mérito para comprender la interpretación de los

textos, ya que primero debemos lograr las tres partes interiores de la Torá que

el Pshat reviste, y el Pshat no será analizado. Si a uno no le ha sido concedido

esto, necesita una gran misericordia para que ello no se le convierta en una

poción de muerte.

A diferencia del argumento de los indiferentes en alcanzar el interior, que se

dicen a sí mismos: "Nos conformamos con lograr el Pshat. Si logramos esto,

estaremos satisfechos”. Sus palabras pueden ser comparadas con alguien

que desea ascender al cuarto piso sin primero pisar los tres primeros.

2

Sin embargo, según esto tenemos que entender el gran ocultamiento aplicado

en el interior de la Torá, como está dicho en la Masejet Jagigá, uno no estudia

la Torá en pareja, ni la Cabalá solo. Además, todos los libros a nuestra

disposición en este tema están sellados y bloqueados ante los ojos de las

masas. Sólo los pocos que son convocados por el Creador los entenderán,

debido a que ya entienden las raíces por sí mismos y en la transmisión de

boca en boca.

En verdad sorprende cómo los caminos de la sabiduría y la inteligencia les son

negados a las personas para quienes constituye la vida y la longitud de sus

días. Se considera una ofensa criminal, como refirieron nuestros sabios en

Midrash Rabá (Bereshit) acerca de Ajaz (lit. retenido/agarrado) ya que él había

retenido seminarios y sinagogas, y esto fue su gran iniquidad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

43

Además, es una ley natural que seamos posesivos en lo concerniente a

compartir el capital y la propiedad con otro. No obstante, ¿hay alguien que

sea posesivo para compartir su sabiduría e inteligencia con otros?

Absolutamente lo contrario, cuanto más quiere comer el becerro, más lo

quiere alimentar la vaca.

También encontramos tales misterios incluso en la sabiduría de los sabios

seculares de generaciones anteriores. En la introducción a su comentario del

Sefer Ietzirá (Libro de la Formación) escrita por Rav Butril, hay un texto

atribuido a Platón que advierte a sus discípulos con estas palabras: "No

transmitan la sabiduría a alguien de quien no conozcan su mérito".

Aristóteles también advirtió: "No transmita la sabiduría al indigno, ya que será

robada". Él (Rav Butril) interpretó que si los sabios enseñan la sabiduría a los

indignos, éstos roban la sabiduría y la destruyen.

Los sabios seculares de nuestro tiempo no actúan así. Por el contrario, se

empeñan en expandir las puertas de su perspicacia hacia las masas sin

límites ni fronteras. En apariencia discrepan fuertemente con los primeros

sabios que confinaron las puertas de su saber a un puñado de virtuosos que

hallaron dignos de ello, dejando que el resto de la gente rasguñe las paredes.

3

Déjeme explicar la cuestión. Distinguimos cuatro divisiones en la especie

parlante, ordenada en grados uno sobre otro. Estas son las Masas, los

Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Ellas son equivalentes a los cuatro grados

en toda la realidad, Inanimado, Vegetativo, Animado y Parlante.

Lo Inanimado puede desarrollar las tres propiedades, Vegetativo, Animado y

Parlante. Discernimos tres valores en el monto de fuerza beneficiosa y

perjudicial en ellos.

La fuerza más pequeña entre ellas es la Vegetativa. La flora opera atrayendo

lo que es beneficioso para ella y rechazando lo dañino, del mismo modo que

lo hacen los humanos y los animales. Sin embargo, no hay ninguna sensación

individual en esa especie, sino una fuerza colectiva, ya que todas las plantas

del mundo producen esta operación en ellas.

Sobre estas se encuentra lo Animado. Cada criatura siente por sí misma

atracción hacia lo que la beneficia y rechazo hacia lo que la daña. Esto

implica que un animal iguala en valor a todas las plantas. Esto es así porque

la fuerza que distingue lo beneficioso y lo perjudicial en todo lo Vegetativo está

presente en una criatura en lo Animado, separada para su propia autoridad.

Esta fuerza sensitiva en lo Animado es muy limitada en tiempo y espacio ya

que la sensación no funciona aún a la distancia más corta fuera de su cuerpo.

Tampoco siente nada fuera de su propio tiempo, es decir en el pasado o en el

futuro, sino sólo en el momento presente.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

44

Por sobre ellos está lo Parlante. Esta consiste en una fuerza emocional y una

fuerza intelectual juntas. Por esa razón su poder no es limitado por el tiempo y

el espacio, atrayendo lo que le es beneficioso y rechazando lo dañino, igual

que lo Animado.

Esto es así debido a su saber, siendo un asunto espiritual que no está limitado

a un tiempo y a un lugar. Uno puede enseñar a otros en cualquier parte en que

se encuentren, y también en todos los tiempos y en todas las generaciones.

Se sigue, que el valor de una persona desde lo Parlante equipara el valor de

todas las fuerzas en lo Vegetativo y lo Animado, de ese tiempo y de todas las

generaciones pasadas. Esto es así porque su poder los abarca y los contiene

dentro de su propio ser, junto con todas sus fuerzas.

Esta regla también se aplica a las cuatro divisiones en la especie humana, a

saber las Masas, los Fuertes, los Ricos, y los Sagaces. Seguramente, todos

ellos provienen de las Masas, que son el primer grado, como está escrito,

"todos son del polvo".

Es cierto que todo el mérito del polvo y su mismo derecho de existir es acorde

al mérito de las tres virtudes que evoca, Vegetativo, Animado y Parlante. Del

mismo modo, el mérito de las Masas es tal como las propiedades que ellas

evocan desde su interior, ya que ellas también se conectan en la forma de un

rostro humano.

Con ese propósito el Creador ha infundido tres inclinaciones en las masas en

general. Ellas son llamadas Envidia, Lujuria, y Honor. Debido a éstas, las

Masas se desarrollan grado por grado para conformar el rostro completo de

un hombre.

La inclinación hacia la Lujuria caracteriza a los Ricos. Los elegidos entre ellos

tienen un fuerte deseo, y también lujuria. Sobresalen en adquirir riqueza, que

es el primer grado en la evolución de las Masas. Como el grado Vegetativo de

la realidad, son gobernados por una fuerza ajena que los desvía hacia su

inclinación, ya que la lujuria es una fuerza ajena a la especie humana, tomado

prestada de lo Animado.

La inclinación hacia el Honor evoca a los héroes famosos que se encuentran

entre ellos. Ellos son los que gobiernan la sinagoga, la ciudad, etc. Quienes

poseen la más firme voluntad entre ellos también tienen inclinación hacia el

honor, sobresalen en adquirir dominio.

Ellos son el segundo grado en la evolución de las Masas. Al igual que el grado

Animado en la realidad general, la fuerza que opera en ellos ya está presente

en su propia esencia, como hemos dicho anteriormente. Esto se debe a que

la inclinación hacia el honor es única en la especie humana, y con ello el

anhelo de poder.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

45

La inclinación hacia la Envidia caracteriza a los sabios entre sí, como está

dicho, "Cuando los escritores rivalizan, la sabiduría se eleva". Los que están

fuertemente inclinados hacia la envidia sobresalen en adquirir conocimiento y

saber. Esto es como el grado Parlante en la realidad como un todo, en el cual

la fuerza que opera no está limitada por el tiempo ni por el espacio, sino que

es colectiva y abarca cada aspecto del mundo a través de todos los tiempos.

Además, la naturaleza del fuego de la envidia es su carácter general,

abarcando todos los tiempos y toda la realidad. Esto es debido que el

comportamiento de la envidia es que si uno no hubiera visto el objeto que su

amigo posee, nunca se le hubiera despertado el deseo por éste.

Hallamos que la sensación de ausencia no se refiere a lo que uno no tiene,

sino a lo que el amigo de uno tiene, quienes son toda la progenie de Adán y

Eva a lo largo de todos los tiempos. Así, esta fuerza es ilimitada y por lo tanto

resulta apta para su tarea sublime y elevada.

Quienes permanecen sin mérito alguno se debe a que no tienen un deseo

fuerte. Por lo tanto, las tres inclinaciones mencionadas anteriormente

funcionan en ellos conjuntamente, en una mezcla. A veces son lascivos, a

veces envidian y a veces anhelan el honor. Sus deseos se quiebran en

pedazos; son como niños que ansían todo lo que ven y no pueden obtener

nada. Por lo tanto, su valor se asemeja a la paja y el salvado que quedan

después de (refinar) la harina.

Es sabido que la fuerza beneficiosa y la fuerza perjudicial conviven en el

mismo sujeto. En otras palabras, que algo puede ser tanto beneficioso como

perjudicial. En consecuencia, debido a que la fuerza de un individuo específico

es mayor que la de todas las bestias y los animales a lo largo del tiempo, la

fuerza perjudicial en uno también toma el lugar de todos ellos.

Así, mientras uno no merece su grado, de modo tal que utilice su fuerza sólo

para hacer el bien, necesita realizar una vigilancia cuidadosa para no adquirir

un nivel superior que el nivel humano, que es el conocimiento y la ciencia.

Por esta razón los primeros sabios ocultaron la sabiduría de las masas por

miedo a tomar discípulos indignos que usaran la fuerza de la sabiduría para

causar daño y perjuicio. Estos podrían romper y destruir a toda la población

con su lujuria bestial y su salvajismo, usando la gran fuerza del Hombre.

Una vez que las generaciones han decrecido y sus sabios mismos han

comenzado a anhelar ambas mesas, es decir también una buena vida para

su materialidad, su opinión se acercó a la de las masas. Hicieron tratos con

ellas y vendieron la sabiduría para prostitución al precio de un perro. Desde

entonces el muro fortificado que los primeros habían levantado fue derruido y

las masas la han saqueado.

Los salvajes han llenado sus manos con la fuerza de los hombres, han

confiscado la sabiduría y la han destruido. La mitad fue heredada por

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

46

adúlteros y la otra mitad por asesinos, y la han puesto en desgracia eterna

hasta este día.

4

A partir de esto puede deducirse que la sabiduría verdadera contiene todas las

enseñanzas seculares en su interior, que son sus siete pequeñas hijas. Esto es

la totalidad de la especie humana y el propósito para el que fueron creados

todos los mundos, como está escrito, “Si no ha de subsistir Mi pacto con el

día y con la noche, y si Yo no he establecido las leyes de los cielos y de la

tierra”. (Jeremías, 33:25).

Por tanto, nuestros sabios han declarado (Avot 4, Mishná 7), "Aquel que usa

la Corona pasa". Esto es porque ellos nos prohíben usarla para todo tipo de

placer mundano.

Y esto es lo que nos ha sostenido hasta aquí para mantener los ejércitos y el

muro alrededor de la sabiduría verdadera para que ningún extraño ni extranjero

irrumpa y la coloque en su vasija para ir a venderla en el mercado como

hicieron los sabios seculares. Esto fue así porque todos aquellos que

ingresaron ya han atravesado siete pruebas hasta que hubo certeza más allá

de toda inquietud y de toda sospecha.

Después de estas palabras y esta verdad hallamos lo que parece ser una gran

contradicción, completamente opuesta a las palabras de nuestros sabios.

Está escrito en el Zohar que en el tiempo del Mesías esta sabiduría está

destinada a ser revelada, incluso hasta a los jóvenes.

Sin embargo, según lo anterior, hemos aprendido que en los días del Mesías

toda la generación será la más elevada. No necesitaremos protegerla en

absoluto y las fuentes de la Sabiduría se abrirán y bañarán a la nación entera.

Sin embargo, en Masejet Sutta, 49, y en Sanedrín 97; 71, ellos dicen, "La

impudencia se incrementará en los tiempos del Mesías, la sabiduría de los

autores se perderá, y los justos serán arrojados". Se interpreta que no hay

nadie tan malo como esa generación. Entonces, ¿cómo reconciliamos las dos

declaraciones, ya que ambas son seguramente las palabras de Dios Vivo?

La cuestión es que esta cuidadosa vigilancia y cerrojo sobre la antesala de la

sabiduría es por temor a personas en las que el espíritu de la envidia de los

escritores está mezclado con la fuerza de la lujuria y el honor. Su envidia no se

limita a querer solamente el saber y el conocimiento.

Por consiguiente, ambos textos son correctos, y uno viene y enseña sobre el

otro. El rostro de la generación es como el rostro del perro, es decir que

ladran como perros ‘Guau, Guau’ (en Hebreo: ‘Hav Hav’ que significa,

“¡dame!, ¡dame!”), los justos son arrojados y los sabios autores se

descarriaron en ellos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

47

Se concluye que está permitido abrir las puertas de la sabiduría y remover la

cuidadosa custodia ya que está naturalmente segura del robo y la explotación.

Ya no hay temor a que discípulos indignos puedan tomarla y venderla en el

mercado a la plebe materialista, puesto que no encontrarán compradores para

esta mercadería, ya que es aborrecible a sus ojos.

Y debido a que no tienen ninguna esperanza de obtener honor a través de

ésta, se convierte en segura y protegida por sí misma. Ningún forastero se

acercara excepto los amantes de la sabiduría y sus moradores. Por

consiguiente, cualquier examen será removido para aquellos que ingresan y

aún los más jóvenes serán capaces de alcanzarla.

Ahora podemos entender lo que ellos dijeron (Sanedrín 98; 71): "El Hijo de

David llega tanto en una generación que es toda digna, o toda indigna". Esto

es muy sorprendente. Aparentemente, mientras haya unos pocos justos en la

generación, ellos detienen la redención. Cuando los justos desaparezcan de la

tierra, el Mesías podrá venir. Eso espero.

No obstante, debemos entender cabalmente que este asunto de la redención y

la venida del Mesías, que esperamos suceda pronto en nuestros días Amén,

es la totalidad suprema del logro y el conocimiento, como está escrito,

(Jeremías 31:34), "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada

cual a su hermano diciendo: ‘¡Conoced al Señor!’, porque todos ellos me

conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos"

(Irmihau/Jeremías 31:33). Cuando la mente se completa, también se

completan los cuerpos, como está escrito, “el joven morirá siendo de cien

años” (Ieshaiahu/Isaías 65:20).

Cuando los Hijos de Israel sean complementados con la razón completa, las

fuentes de la inteligencia y el conocimiento fluirán más allá de las fronteras de

Israel. Ellas bañarán a todas las naciones del mundo, como está escrito,

"porque estará la tierra llena del conocimiento del Señor" (Ieshaiahu/Isaías

11:9).

La proliferación de este conocimiento es el asunto de la expansión del Rey

Mesías a todas las naciones. Sin embargo, la imaginación de la plebe

ordinaria y materialista está completamente atada al poder del puño. Por lo

tanto, la cuestión de la expansión del Reino de Israel está grabada en su

imaginación sólo como una suerte de dominio de cuerpos sobre cuerpos, para

tomar sus retribuciones de todos con gran orgullo y vanidad sobre el mundo

entero.

Qué puedo hacer yo por ellos, si nuestros sabios ya los han rechazado y sus

iguales entre la congregación del Señor dicen, “De quien es orgulloso, el

Creador dice, ' él y Yo no podemos morar en el mismo compartimiento.”

Además, algunos se equivocan y sentencian que ya que el cuerpo debe existir

antes de la existencia del alma y de la percepción completa, entonces la

perfección del cuerpo y sus necesidades precede en tiempo al logro del alma

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

48

y a la percepción completa. Por consiguiente, la percepción completa es

negada por un cuerpo débil.

Este es un grave error, más duro que la muerte, ya que un cuerpo perfecto es

totalmente inconcebible antes de que se alcance la percepción completa. Por

sí mismo es un bolso agujereado, una cisterna rota. Esta no puede contener

nada bueno para sí o para otros, excepto con el logro de la percepción

completa.

En ese momento el cuerpo se eleva a su completitud junto con ésta. Esta

regla se aplica tanto a los individuos como al todo.

5

Ahora entenderá lo que está escrito en el Zohar: “Que con esta composición

los Hijos de Israel serán redimidos del exilio”, al igual que en muchos otros

lugares, que sólo a través de la expansión de la sabiduría de Cábala en las

masas obtendremos la redención completa.

También dijeron: “La Luz en ella reforma”. Fueron intencionalmente

meticulosos en esto, para mostrarnos que sólo la Luz encerrada dentro de

ella, “como manzanas de oro en engarces de plata”, es el remedio que

reforma a la persona. Tanto el individuo como la nación no completarán el

objetivo para el cual fueron creados, salvo logrando la parte interior de la Torá

y sus secretos.

Aunque esperamos el logro completo con la llegada del Mesías, está escrito,

“Dará sabiduría al sabio”. También dice, “Yo he puesto la sabiduría en el

corazón de cada Sabio”.

Por consiguiente, lo que primero necesitamos es la gran expansión de la

sabiduría entre la nación, merecer recibir el beneficio de nuestro Mesías. Por

consiguiente, la expansión de la sabiduría y la venida de nuestro Mesías son

interdependientes.

Por lo tanto, debemos organizar seminarios y escribir libros, apresurar la

circulación de la sabiduría a lo largo de toda la nación. Este no era el caso

anteriormente, por temor a que discípulos indignos se confundieran, como

hemos explicado anteriormente. Esto se convirtió en la primera razón para la

prolongación del exilio hasta este día debido a nuestros muchos pecados.

Nuestros sabios dijeron: “El Mesías Hijo de David viene en una generación que

es totalmente digna”, es decir que cada uno se abstendrá de perseguir el

honor y la lujuria. En ese tiempo será posible organizar seminarios y

prepararlos para la llegada del Mesías Hijo de David.

“O en un tiempo en que la generación es toda indigna”, es decir en aquella

generación en que el “rostro de la generación es como la cara de un perro”,

los justos serán arrojados, y la sabiduría de los autores será desviada en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

49

ellos”. En ese momento va a ser posible remover la cuidadosa vigilancia y

“Santos” serán los nombres de aquellos que permanezcan en la casa de

Jacob con sus corazones batiendo para obtener la sabiduría y el propósito.

Vendrán y aprenderán, porque no habrá más miedo a no poder sostener sus

méritos y a comerciar la sabiduría en el mercado, ya que nadie en la multitud

deseará comprarla. La sabiduría será tan aborrecible a sus ojos que ninguna

gloria o deseo serán alcanzables a cambio de ella.

Por lo tanto, quien desea entrar puede venir y entrar. Muchos vagarán y los

conocimientos se multiplicarán entre quienes la merezcan. A través de ello nos

será otorgada la llegada del Mesías y la redención de nuestras almas ocurrirá

pronto en nuestros días, Amén.

Con estas palabras me libero de un reclamo considerable de que en mi libro

me he atrevido más que todos mis predecesores a descubrir las nociones

normalmente ocultas de la sabiduría, que hasta ahora estaba inexplorada.

Esto se refiere a la esencia de las diez Sefirot y todo lo concerniente a ellas,

Iashar y Jozer, Pnimí y Makif, el significado de la Hakaá y el significado del

Hizdakjut.

Los escritores previos a mí esparcieron deliberadamente las palabras aquí y

allá con insinuaciones sutiles. De este modo, nuestra mano fallaría en

recogerlas. Yo, a través de Su Luz que apareció sobre mí y con la ayuda de

mis maestros, las he recogido y revelado los temas en forma suficientemente

clara y en su forma espiritual, por encima del espacio y del tiempo.

Podían haber venido a mí con un gran argumento: Si aquí no hay agregados a

mis maestros, entonces el mismo Arí o Rav Jaím Vital, y los autores genuinos

que interpretaron sus palabras hubieran podido revelar y explicar los temas

abiertamente como yo lo hago. Si usted quiere decir que estaba abierta para

ellos, entonces ¿quién es este escritor, para quien resulta ciertamente un gran

privilegio ser polvo y cenizas bajo sus pies, que dice que su herencia es más

afortunada que la de ellos?.

Sin embargo, como puede verse en las referencias, yo no agregué a mis

maestros ni innové en la composición. Todas mis palabras ya están escritas

en las Ocho Puertas, en el Árbol de la Vida, y en Mavo Shearim (Entrada a las

Puertas) del Arí. No les agregué ni una sola palabra, pero ellos aspiraron a

ocultar las cuestiones, por lo tanto las esparcieron aquí y allá.

Esto fue así porque su generación todavía no era completamente indigna y

requería una vigilancia cuidadosa. Por su parte, debido a nuestros muchos

pecados, todas las palabras de nuestros sabios ya son verdad en nosotros.

Ellos han dicho que el tiempo del Mesías iba a comenzar, porque en esa

generación no hay más miedo de descubrir la sabiduría, como hemos

elaborado anteriormente. Es por esta razón que mis palabras están abiertas y

en orden.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

50

6

Y ahora los hijos me escuchan: La “Sabiduría grita fuerte en las calles, ella

expresa su voz”, “Quienquiera esté del lado del Señor, dejadlo venir hacia mi”,

“Por eso no es algo vano para usted; porque esta es su vida, y la longitud de

sus días”.

No has sido creado para seguir el acto del grano y la patata, tú y tus asnos en

un pesebre”. Así como el propósito de la bestia no será servir a todas otras

bestias del mundo, del mismo modo no es el propósito del hombre servir los

cuerpos físicos de las personas en su tiempo. Más bien, el propósito del asno

es el de servir y ser de utilidad al hombre, que es superior a éste, y el

propósito del hombre es servir al Señor y completar Su objetivo.

Como dijo Ben Zuma: “Todos ellos fueron creados sólo para servirme, y yo,

para servir a mi Creador”. Él dice: El Señor ha hecho todos las cosas para Su

propio propósito”, ya que el Creador anhela y ansía nuestro completamiento.

Está dicho en Bereshit Rabá (Capitulo 8) que los ángeles dijeron ante Él:

“¿Qué es el hombre, que Tu estás atento a él, y el hijo del hombre, que Tu

piensas en él?’ ‘¿Por qué Tú necesitas este problema? El Creador les dijo:

‘Por lo tanto ¿por qué la oveja y el buey?”.

¿A qué se parece esto? A un rey que tenía una torre llena de cosas hermosas,

y ningún invitado. ¿Que placer tiene el Rey de su abundancia? Luego le

dijeron: “¡Oh Señor, nuestro Señor, que glorioso es Tu Nombre en toda la

tierra! Haz aquello que Te satisfaga”.

Aparentemente, deberíamos dudar de la alegoría, ya que ¿dónde se encuentra

esa torre llena de cosas hermosas? En nuestro tiempo realmente la

llenaríamos de invitados hasta el tope.

En efecto las palabras son verdaderas. Vemos que los ángeles no formularon

queja alguna respecto de alguna de las criaturas que fueron hechas durante

los seis días de la Creación, excepto acerca del Hombre. Esto es porque él

fue creado a la imagen de D’s y consiste en lo Superior y lo Inferior juntos.

Los ángeles que lo vieron estaban asustados y desconcertados. ¿Cómo

descendería el alma pura espiritual de su grado sublime y vendría a morar en

el mismo compartimento que este cuerpo sucio y bestial? En otras palabras,

preguntaron: “¿Por qué necesitas Tú este problema?”.

La respuesta dada a ellos es que existe una torre llena de cosas hermosas,

pero vacía de invitados. Necesitamos de la existencia de este humano, hecho

de lo Superior y lo Inferior juntos, para llenarlo de invitados. Así, esta alma

pura debe vestir este cuerpo sucio. Ellos lo entendieron enseguida y dijeron:

“Haz aquello que Te satisfaga”.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

51

Sabemos que esta torre llena de cosas hermosas implica todo el placer y la

bondad para la cual Él ha creado a las criaturas, como ellos dijeron, “La

conducta del Bueno es hacer el bien”. Por lo tanto, Él ha creado los mundos

para deleitar a Sus criaturas.

Ya que no hay pasado ni futuro en Él, debemos comprender que apenas Él

pensó en crear a las criaturas y deleitarlas, ellas emergieron y fueron hechas

instantáneamente ante Él, ellas y todas sus realizaciones de deleite y placer,

como Él las había diseñado.

Está escrito en el libro, “Mi Deseo está en el Creador” (capítulo 1), que todos

los mundos, superiores e inferiores, están contenidos en el Ein Sof (lit. Infinito)

incluso antes del Tzimtzum (lit. restricción) en la forma de “Él es uno y Su

Nombre es Uno”. El incidente del Tzimtzum es la raíz de los mundos de

ABYA, confinados en este mundo.

Esto ocurrió porque todas las raíces de las almas mismas anhelan igualarse

en su forma con el Emanador. Este es el significado de Dvekut (lit. adhesión),

ya que la separación y la adhesión en cualquier ente espiritual sólo son

posibles con cuestiones de equivalencia o disparidad de forma.

En tanto Él quiso deleitarlos, la voluntad de recibir placer ha sido

necesariamente grabada en ellos. De acuerdo con esto su forma ha sido

cambiada a partir de la Suya, ya que la forma no está presente en absoluto en

el Emanador, porque ¿de quien recibiría Él entonces?.

El Tzimtzum y el Gvul (lit. borde/ limitación) fueron realizados con este

propósito hasta despertar a este mundo a una realidad en la cual el alma se

reviste en un cuerpo físico. Cuando uno se compromete en la Torá y el trabajo

para brindar alegría a su Creador, la forma de recepción será reunida para

otorgar una vez más.

Este es el significado del texto, “y adherirse a Él”. Esto se debe a que

entonces uno equipara su forma con la del Creador, que, como dijimos, es

Dvekut en espiritualidad. Cuando la materia de Dvekut sea completada en

todas las partes del alma, los mundos volverán al estado de Ein Sof, como

antes del Tzimtzum.

“En su tierra ellos poseerán el doble". Esto es porque entonces serán capaces

de recibir una vez más el deleite y el placer completo que ha sido preparado

para ellos por adelantado en el mundo de Ein Sof.

Además, ahora están preparados para la verdadera Dvekut sin disparidad de

forma ya que su recepción no es más para ellos mismos, sino para brindar

alegría a su Creador. Encontramos que se han igualado en la forma del

otorgamiento con el Creador.

7

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

52

Ahora entenderá sus palabras, que la Divinidad en lo inferior es una

necesidad superior. Esta es la declaración más asombrosa, aunque esto vaya

de la mano con el estudio anterior.

Ellos han comparado la cuestión con un rey que tiene una torre llena de cosas

hermosas, y ningún invitado. Es indudable que si éste se sienta y espera a los

invitados, todos sus preparativos serán en vano.

Es similar a un gran rey que tuvo un hijo cuando ya era ya anciano y con el

cual estaba muy encariñado. Por tanto, a partir del día de su nacimiento el rey

tuvo pensamientos para él, reunió todos los libros y a los eruditos más

refinados de la tierra, y construyó una escuela para él.

Reunió a los constructores más refinados en la tierra y construyó palacios de

placer para él, reunió a todos los músicos y cantantes y construyó salas de

concierto. Convocó a los mejores cocineros y panaderos de la tierra y le sirvió

cada manjar que existía, etc., etc.

Con todo esto, el muchacho crece hasta llegar a ser un tonto sin deseos de

conocimiento. Además es ciego y no puede ver ni sentir la belleza de las

construcciones; es sordo, y no puede oír a los cantantes. Lamentablemente,

es diabético, y sólo tiene permitido comer pan de harina barata, surgiendo el

desprecio y la ira.

Ahora podemos entender sus palabras acerca del versículo, “Yo, el Señor, Me

apresuraré a hacer esto a su tiempo” (Ieshaiahu/Isaías 60:22): “Si no son

recompensados, 'a su tiempo’; si son recompensados, 'Me apresuraré a hacer

esto'.

Por consiguiente, hay dos modos de alcanzar la meta mencionada: a través

de su propia atención, llamado “Camino del Arrepentimiento”. Si esta les es

concedida, les será aplicado “Me apresuraré a hacer esto”. Esto quiere decir

que no hay ningún plazo establecido, pero cuando le es concedida, la

corrección concluye, por supuesto.

Si no les es concedida la atención, hay otro camino, llamado “Camino del

Sufrimiento”. Como dijo el Sanhedrín, “Yo coloco sobre ellos a un rey como

Hamán y ellos se arrepentirán en contra de su deseo, es decir, a su tiempo,

ya que en eso hay un tiempo determinado”.

Por ello quisieron mostrarnos que Sus caminos no son nuestros caminos. Por

esta razón el caso de la carne y la sangre del rey que se había preocupado de

preparar esas grandes cosas para su hijo amado, finalmente fue atormentado

y todo su esfuerzo fue en vano y en el desprecio y la ira, no Le ocurrirán.

En cambio, todos los hechos del Creador son seguros y confiables; no hay

ningún engaño en Él. Esto es lo que nuestros sabios dijeron, “Si no les es

concedido, ‘a su tiempo’” Lo que no haga el deseo, el tiempo lo hará, como

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

53

está escrito, “¿Puedes enviar los rayos, para que se vayan, y para que a ti te

digan: ‘Henos aquí’?” (Iiov/Job 38:35).

Hay un camino de dolor que puede limpiar cualquier defecto y materialismo

hasta que uno comprende cómo la cabeza es quitada del pesebre de las

bestias para elevarse y ascender el peldaño de la escalera de la felicidad y el

éxito humano, ya que uno se adherirá a su raíz y completará la meta.

8

Por lo tanto, ven y mira cuán agradecidos deberíamos estar con nuestros

maestros que nos imparten sus Luces sagradas y dedican sus almas a hacer

el bien a nuestras almas. Ellos están parados en la mitad entre los duros

tormentos y el camino del arrepentimiento y nos salvan del fondo del infierno,

que es más duro que la muerte.

Ellos también nos acostumbran a alcanzar los placeres divinos, la suavidad

sublime y la comodidad que es nuestra porción, que está preparada y espera

por nosotros desde el principio mismo, como hemos dicho anteriormente.

Cada uno de éstas funciona en su propia generación, según el poder de su

Torá y santidad.

Ellos han dicho, “Ustedes no tiene una generación semejante a la de

Abraham, Isaac, y Jacob.” En verdad, ese hombre Piadoso, nuestro Rav Itzjak

Luria se ha preocupado y nos ha proporcionado la medida más completa. Él

hizo maravillosamente mucho más que sus predecesores, y si yo tuviera una

lengua elogiosa, elogiaría el día en que apareció su sabiduría casi como el día

en que la Torá fue entregada a Israel.

No hay palabras suficientes para medir su santo acto en nuestro favor. Las

puertas del logro fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para

nosotros. Así, todos los que desean entrar en el palacio del Rey sólo

necesitan pureza y santidad, e ir a bañarse y a cortarse el pelo, y usar ropa

limpia para pararse frente al Reinado sublime como se debe.

Encontramos a alguien de treinta y ocho años que atenuó con su sabiduría a

todos sus predecesores a través del Genio y de todos los tiempos. Todos los

ancianos de la tierra, los principales pastores, amigos y discípulos del sabio

Piadoso RAMAK (Rabí Moisés Cordovero) se pararon ante él como discípulos

ante su Rav.

Todos los sabios de las generaciones posteriores a ellos hasta este día, sin

faltar ninguno, han quitado sus manos de todos los libros y composiciones

que lo precedieron, la Cabalá del RAMAK, la Cabalá del Primero y la Cábala

del Genio, bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han amarrado su vida

espiritual única y totalmente a su Santa Sabiduría. Naturalmente, existe una

razón por la cual le es concedida una victoria total a este joven en años y

padre en sabiduría.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

54

Por desgracia, el trabajo del diablo tuvo éxito y hubo obstáculos a lo largo del

camino de la expansión de su sabiduría en una nación santa y sólo muy

pocos han comenzado a vencerlos.

Esto es así principalmente porque las palabras fueron escritas de oídas, ya

que él interpretó la sabiduría día a día frente sus discípulos, que ya eran

ancianos y con gran competencia en el Zohar y los Tikunim (Correcciones). En

la mayoría de los casos, sus santos dichos fueron organizados de acuerdo

con las profundas preguntas que le formularon, cada uno según su propio

interés.

Por esa razón no expresó la sabiduría en un orden adecuado como sÍ lo

fueron las composiciones que lo precedieron. Encontramos en los textos que

el mismo Arí hubiera deseado ordenar las cuestiones. Respecto a eso, vea el

comienzo de los dichos de Rashbi en la interpretación del Idra Zuta, en una

breve introducción realizada por el Rav Jaím Vital.

También está la brevedad de su periodo de estudio, ya que todo su tiempo de

estudio fue de aproximadamente diecisiete meses, tal como está dicho en la

Puerta para las Reencarnaciones, Puerta No 8, p. 49. Esto fue así porque él

había llegado a Safed desde Egipto poco antes de Pesaj (Pascua) del año

1571.

En aquel tiempo, el Rav Jaím Vital tenía veintinueve años, y en julio de 1572,

en vísperas de Shabat, (el Arí) cayó enfermo, y el martes de la semana

siguiente había fallecido.

También está escrito en la Puerta a las Reencarnaciones (Puerta No 3, p. 71)

que antes de morir le ordenó al Rav Jaím Vital que no enseñara la sabiduría a

otros y solo le permitió estudiar en susurros. Al resto de los amigos se les

prohibió absolutamente involucrarse en esto porque consideró que éstos no

habían comprendido la sabiduría correctamente.

Esta es la razón por la cual el Rav Jaím Vital no arregló los textos en absoluto

y los dejó desorganizados. Como es natural, no explicó las conexiones entre

los temas, para que no fueran enseñados a otros. Esta es la razón por la cual

encontramos tanta precaución de su parte, como saben quienes ya conocen

los escritos del Arí.

El orden que se encuentra en los escritos del Arí fue establecido y organizado

por la tercera generación, en tres momentos por tres organizadores. El primer

organizador fue el sabio MAHARI Tzemaj. Él vivió al mismo tiempo que el

MAHARA Azulai, quien falleció en el año 1644.

Una gran parte de los textos proviene de él, quien arregló muchos de estos

libros, el más importante de los cuales es el libro Adam Iashar (el Hombre

recto). En éste recogió la raíz y la idea esencial de los estudios que estaban a

su disposición. Sin embargo, algunos libros que este Rav compiló se

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

55

perdieron. En la introducción a su libro Kol BeRama (En Voz Alta) presenta

todos los libros que había compilado.

El segundo organizador es el discípulo del sabio MAHARAM Paprish. Él se hizo

más que su Rav, ya que algunos de los libros que fueron ofrecidos por el

sabio MAHARASH Vital provienen de sus manos, y él ordenó muchos libros.

Los más importantes entre ellos son los libros Etz Jaim (Árbol de la Vida) y Pri Etz Jaim (Fruto del Árbol de la Vida), que contienen la íntegra sabiduría en el

pleno sentido de la palabra.

El tercer organizador fue el sabio MAHARASH Vital, el hijo de Jaím MOHARAR

Vital. Fue un sabio grande y renombrado que ordenó las famosas Ocho

Puertas a partir de los restos literarios que su padre había dejado.

Vemos que ninguno de los organizadores tenía los escritos completos. Fue

difícil organizar las publicaciones ya que no estaban cualificados para ellas.

No tenían una verdadera competencia en el Zohar y los Tikunim; por lo tanto

son pocos aquellos que ascienden.

9

Como compensación, Él nos ha privilegiado concediéndonos al Baal Shem

Tov, cuya grandeza y santidad están más allá de cualquier palabra y de

cualquier expresión. El no ha sido observado y no será observado excepto por

los dignos que han servido bajo su Luz, y estos también sólo en forma

intermitente, cada uno de acuerdo a lo que recibe en su corazón.

Es verdad que la Luz de su Torá y de la Santa Sabiduría está construida

principalmente sobre las bases sagradas del Arí; sin embargo ellas no son del

todo similares en todos los asuntos. Lo explicaré comparándolo con una

persona que se está ahogando en el río, emergiendo y hundiéndose como lo

hace quien se está ahogando. A veces, solamente es visible el cabello y

entonces el consejo es buscarlo para agarrarlo de la cabeza. Otras veces

también aparece su cuerpo, y entonces el consejo es tomarlo también por

debajo de los brazos.

Así es el asunto frente a nosotros. Después de que Israel se ahogó en las

malas aguas del exilio entre las naciones, a partir de ese momento ascendió y

cayó, y no todos los tiempos son iguales. En el tiempo del Arí sólo era visible

la cabeza. Por consiguiente el Arí se preocupó a nuestro favor salvándonos a

través de la mente. En el tiempo de Baal Shem Tov hubo cierto alivio. De ahí

en adelante fue una bendición para nosotros salvarnos por debajo de los

brazos, y esto constituyó una grande y verdadera salvación para nosotros.

La rueda ha sido girada otra vez en nuestra generación debido a nuestras

inequidades, y hemos declinado tremendamente, como si dijéramos desde el

cenit al nadir.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

56

Además, hay una colisión de naciones que ha confundido al mundo entero.

Las necesidades han crecido y la mente creció poca y corrompida en la mugre

del materialismo que captura a la dirección.

Los sirvientes montan caballos y los ministros caminan sobre la tierra, y cada

cosa que se ha dicho en nuestro estudio del mencionado Masejet Suta se nos

ha hecho realidad debido a nuestras injusticias. Nuevamente ha sido erigido el

muro de acero incluso sobre esta gran Luz del Baal Shem Tov, que ya hemos

dicho iluminó hasta tanto se erija nuestra completa redención.

Los sabios de corazón no creyeron en la posibilidad de esta generación y no

pudieron ver debido a su Luz. Nuestros ojos se han oscurecido; se nos ha

robado el bien, y cuando vi esto dije, “¡Es tiempo de actuar!” Así es que

ascendí para abrir de par en par las puertas de Luz del Arí, puesto que él es

ciertamente capaz y adecuado también en nuestra generación, y “Dos es

mejor que uno.”

No deberíamos ser culpados por la brevedad de mi obra, ya que ésta

corresponde y está adaptada a cualquier amante de la sabiduría, al igual que

demasiado vino resta sabor, y el logro sería más difícil para el discípulo.

No somos responsables de los gordos de corazón ya que el lenguaje para

ayudarlos no ha sido creado aún. Dondequiera que sus ojos reposen

encuentran locura, y hay una regla que dice que de la misma fuente que un

sabio extrae su sabiduría, el tonto extrae su locura.

Sostengo y advierto al inicio de mi libro que no tengo ningún problema con

aquellos a los que les gusta mirar a través de las ventanas. Más bien, es

para aquellos que anhelan y ansían al Creador y Su Bondad para poder

completar el propósito para el cual fueron creados, ya que la voluntad de Dios

se hará verdadera en ellos como el Señor desea, como está escrito, “Y los

que me busquen con deseo vehemente me hallarán”. (Mishlé/Proverbios 8:17)

10

Ven y mira las palabras del sabio, Rabí Even Ezra, en su libro “Iesod Mora”

p.8: “Y ahora observa y conoce que todas las Mitzvot que están escritas en la

Torá o las convenciones que los padres han establecido, aunque son

mayormente en acción o palabra, son todas para poder corregir el corazón,

‘Yo escrudiño el corazón y pruebo los íntimos pensamientos”.

(Irmiahu/Jeremías, 17:10).

Está escrito, “y a los que son rectos en su corazón”. (Tehilim/Salmos 125:4)

Esto es opuesto a, “el corazón que maquina tretas inicuas”

(Mishlé/Proverbios 6:18). He encontrado un versículo que contiene todas las

Mitzvot, el cual es, “Al Señor, tu dios temerás, a Él servirás, y a Él te

adherirás” (Dvarim/Deuteronomio 10:20).

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

57

La palabra “miedo” contiene todas las Mitzvot negativas en el habla, en el

corazón y en la acción. Este es el primer grado a partir del cual uno asciende

al trabajo de Dios, que contiene todas las Mitzvot positivas.

Éstas acostumbrarán al corazón de uno y lo guiarán hasta que se adhiera al

Señor, porque para eso fue creado el Hombre, no para adquirir fortunas y

construir edificios. Por lo tanto, uno debe buscar cualquier cosa que lo lleve a

amarlo a Él, a aprender sabiduría y a buscar la fe.

El Creador abrirá los ojos de nuestro corazón y renovará un espíritu diferente

en nuestro interior. Entonces seremos amados por nuestro Creador en nuestra

vida.

Sabemos que la Torá le fue dada solamente a los Hombres de corazón. Las

palabras son tanto cuerpos y Taamim (lit. sabores), como almas. Si uno no

entiende los Taamim, todo su esfuerzo será vano, trabajo perdido.

Esto es como si uno hiciera el esfuerzo de contar las palabras de un libro de

medicina. Ninguna cura provendrá de esta tarea. Asimismo es como un

camello que transporta seda; éste no beneficia a la seda, ni la seda lo

beneficia a él.

Esto lo extraemos solamente de sus palabras, aferrarnos a la meta para la

cual el Hombre fue creado. El dice acerca de eso, que es la cuestión de la

Dvekut (adhesión) con el Creador.

Por consiguiente, él dice que debemos buscar todos los medios que nos

lleven a amarlo, a aprender la sabiduría y a buscar la fe, hasta que el Creador

nos recompense con la apertura de nuestros ojos y renueve un espíritu

diferente en nuestro interior. En ese momento seremos amados por nuestro

Creador.

El realiza esta precisión deliberadamente, ser amado por nuestro Creador en

nuestra propia vida. Esto indica que mientras no hayamos adquirido esto,

nuestro trabajo es incompleto, el trabajo que nos fue dado hacer ahora

necesariamente.

Así concluye él, que la Torá solo le fue otorgada a los Hombres de corazón,

es decir a aquellos que han adquirido el corazón para amar y anhelarlo a Él.

Los sabios los llaman “sabios de corazón” porque ya no hay un espíritu bestial

allí, descendiendo, ya que la inclinación al mal está presente solo en un

corazón vacío de sabiduría.

El interpreta y dice que las palabras son como cuerpos y los Taamim, como

almas. Si uno no entiende los Taamim, es como esforzarse por contar

páginas y palabras en un libro de medicina. El esfuerzo no producirá remedio

alguno.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

58

El quiere decir que estamos obligados a encontrar los medios para adquirir la

mencionada posesión. Esto se debe a que entonces podemos probar los

sabores de la Torá, que es la sabiduría interior y sus misterios, y los sabores

de la Mitzvá, que son el amor interior y el deseo de Él.

Sin esto, uno solo tiene las palabras y las acciones; cuerpos muertos, sin

almas. Es como alguien que trabaja contando páginas y palabras en un libro

de medicina, etc. Ciertamente, la medicina no será completada hasta tanto

uno entienda el significado de la medicina escrita.

Aún después de que la adquiramos al precio que nos pidan, si la conducta de

estudio no está organizada para conducirnos a ella, es como un camello que

transporta seda. Éste no beneficia a la seda, y la seda no lo beneficia a él

por llevarla a concluir la intención para la cual fue creado.

11

Según estas palabras, nuestros ojos han sido abiertos en lo que respecta a las

palabras de Rabí Shimón en Midrash Rabá, capítulo 6 acerca del versículo,

“Hagamos un hombre” (Bereshit/Génesis 1:26). El Creador consultó al

ministerio de ángeles, y estos fueron divididos en sectas y grupos. Algunos

dijeron, “Que sea creado”, otros dijeron, “Que no sea creado”, como está

escrito, “La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se

besaron” (Tehilim/Salmos 85:11).

a) La Misericordia dice, “Que sea creado, para que realice actos

misericordiosos”.

b) La Verdad dice, “Que no sea creado, porque él es todo mentiras”.

c) La Rectitud dice, “Que sea creado, para que se comporte

rectamente”.

d) La Paz dice, “Que no sea creado, porque él es todo conflicto”.

¿Que hace el Creador? Toma a la Verdad y la arroja al suelo, como está

escrito, “y él echó por tierra la verdad” (Daniel 8:12). Los ángeles dijeron ante

el Creador, “¿Por qué deshonras tu sello? Deja que la Verdad se levante del

suelo, como está escrito, “la verdad brotará de la tierra” (Tehilim/Salmos

85:12).

Este texto es difícil por delante y por detrás:

a) No explica la seriedad del versículo, “Hagamos un hombre”. ¿Es un

consejo que Él necesita, como está escrito, “Liberación en el corazón

de un consejo”?.

b) Respecto de la Verdad, ¿cómo puede decir acerca de toda la

especie humana que es toda mentiras, cuando no hay una generación

tal como la de Abraham, Isaac y Jacob?.

c) Si las palabras de la Verdad son serias, ¿cómo es que los ángeles de

la Misericordia y la Justicia aceptan un mundo que es todo mentiras?.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

59

d) ¿Por qué la Verdad es considerada un Sello al final de una carta?.

Por cierto, la realidad existe primariamente fuera del sello. ¿No hay

ninguna realidad fuera de los límites de la Verdad?.

e) ¿Pueden los ángeles verdaderos pensar del Operador de la Verdad

que Su operación es falsa?.

f) ¿Por qué la Verdad merece un castigo tan duro como ser arrojada al

suelo?.

g) ¿Por que la respuesta de los ángeles no está incluida en la Torá,

cuando la pregunta sí lo está?

Debemos entender que estas dos conductas puestas ante nuestros ojos son

completamente antagónicas. Ellas son las conductas de la existencia de toda

la realidad de este mundo y las conductas de las formas de existencia de la

sustancia en cada realidad. A partir de esta finalidad encontramos una

conducta confiable en una guía completamente afirmada que controla la

creación de cada criatura.

Tomemos como ejemplo la creación del ser humano. El amor y el placer son

su primera razón, cierta y confiable para su tarea. Tan pronto es extraído del

cerebro del padre, la Providencia le provee un lugar seguro y resguardado

dentro del vientre de su madre, para que ningún extraño pueda tocarlo.

La Providencia le provee el alimento diario que necesita. Ella atiende su

verdadera necesidad sin olvidarlo siquiera por un momento hasta que se hace

suficientemente fuerte como para salir a nuestro mundo exterior que está lleno

de obstáculos.

En ese momento la Providencia le presta su poder y su fuerza. Al igual que un

héroe armado y experto, ella abre puertas y rompe muros para llegar a las

personas en las que puede confiar, que lo ayuden a sostener su existencia en

sus días de debilidad con amor y gran compasión, ya que ellas son lo más

precioso para él en el mundo.

De este modo, la Providencia lo abraza hasta que está calificado para existir y

continuar su existencia de allí en más. Así como sucede con el Hombre,

ocurre con los animales y los vegetales. Todos ellos son cuidados

maravillosamente, asegurada su existencia, y cada estudioso de la naturaleza

conoce este hecho.

En el otro extremo, cuando observamos el orden de existencia y sustento en

los modos de existencia de aquellas realidades, grandes y pequeñas,

encontramos órdenes confusas como si un ejército huyera de la campaña

enfermo, golpeado y afligido por el Creador. Toda su vida es como muerte, ya

que no tienen sustento salvo a través de los tormentos y dolores que lo

preceden, y obtienen su alimento a cambio de sus almas.

Inclusive un piojo minúsculo rompe sus dientes cuando sale a comer.

¿Cuánto salta que te salta hasta que obtiene el alimento que necesita para

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

60

mantenerse? Igual que este, así son todos, grandes y pequeños, y cuanto

más los humanos, la elite de la creación, entremezclados con cada cosa.

12

Discernimos dos opuestos en las diez Sefirot de Kedushá (lit. Santidad). Las

primeras nueve Sefirot son en la forma de otorgamiento, y Maljut significa

recepción. Además, las primeras nueve están llenas de Luz y Maljut no tiene

nada por sí misma.

Esta es la razón de nuestra discriminación de dos discernimientos de la Luz en

cada Parzuf, que son Or Pnimí (lit. Luz Interior)) y Or Makif (lit. Luz

Circundante), y dos discernimientos en los Kelim (lit. Vasijas), que son el Klí Interior (lit. Vasija) para Or Pnimí y el Klí Exterior para Or Makif.

Esto es así debido a los dos opuestos anteriores, ya que es imposible que dos

opuestos estén en el mismo recipiente. Así, necesitamos un recipiente

específico para Or Pnimí y otro específico para Or Makif.

Sin embargo, ellos no están realmente opuestos en Kedushá ya que Maljut está en Zivug (Copulación) con las primeras nueve, y su atributo es también

otorgamiento en la forma de Or Jozer (lit. Luz Reflejada).

En cambio, la Sitrá Ajerá ( lit. Otro Lado) no tiene ninguna de las primeras

nueve. Éstas son construidas primariamente a partir del Espacio Vacante, que

es la forma de la gran medida de recepción sobre la cual ocurrió el primer

Tzimtzum (lit. Restricción). Esa raíz quedó sin Luz incluso después que la

luminiscencia del Kav (lit. Línea) alcanzó el interior del Reshimo (lit.

Reminiscencia).

Por esa razón ellos son dos completos opuestos comparados con la vida y la

Kedushá, como está escrito: “D’os creó tanto a uno como al otro”, por lo

tanto son llamados muerte.

Como hemos explicado anteriormente (ítem 6) todo el Tzimtzum ocurrió solo

con el propósito del adorno de las almas equiparando sus formas con las de

su Creador. Este es el asunto de la conversión de las vasijas de recepción a la

forma de otorgamiento.

Encontramos que esta meta todavía es negada desde la perspectiva de los

Partzufim de Kedushá (Lit. Rostros de la Santidad). Esto es así ya que no hay

nada fuera del Espacio Vacante, que es la forma de la gran medida de

recepción, a la cual le es aplicado el Tzimzum. Por lo tanto, no puede haber

corrección de algo que no existe.

Además, tampoco hay corrección aquí desde la perspectiva de la Sitrá Ajerá, aunque tenga un Espacio Vacante, ya que tiene un interés completamente

opuesto y todo lo que recibe muere.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

61

Por lo tanto, lo único que necesitamos en este mundo es un ser humano. En

la infancia, éste es sostenido y mantenido por la Sitrá Ajerá, heredando de

ésta los Kelim del Espacio Vacante. Cuando crece, se conecta con la

estructura de la Kedushá, a través del poder de Torá y Mitzvot para brindar

satisfacción a su Creador.

Así, uno transforma la gran medida de recepción que ha adquirido en formas

de otorgamiento. En ella la forma es igualada con el Creador y la meta se

hace verdad en él.

Este es el significado de la existencia del tiempo en este mundo. Hallamos

que primero estos dos opuestos se dividieron en dos sujetos separados,

llamados Kedushá y Sitrá Ajerá, como está escrito: “tanto a uno como al

otro”. Estos carecen todavía de la corrección superior por lo cual deben estar

en el mismo recipiente, que es el Hombre.

Por consiguiente, para nosotros es necesario que exista un orden en el tiempo

ya que estos dos opuestos llegan a la persona uno a uno, es decir en el

tiempo de la infancia y en el tiempo de la adultez.

13

Y ahora podemos comprender la necesidad de la ruptura de las vasijas y sus

propiedades, como está escrito en el Zohar y en los escritos del Arí, que en

cada una de las diez Sefirot están presentes dos tipos de Luz, que se repiten

una y otra vez:

a) La primera Luz es Or Ein Sof (Lit. Luz Infinita). Esta viaja desde arriba

hacia abajo y es llamada Or Iashar (lit. Luz Directa).

b) La segunda Luz es el resultado final del Klí de Maljut, retornado desde

abajo hacia arriba, llamada Or Jozer (lit. Luz Reflejada).

Ambas unidas en una. Sabemos que desde el Tzimtzum hacia abajo el punto

del Tzimtzum está desprovisto de toda Luz y queda un Espacio Vacante. La

Luz Superior ya no puede aparecer en el último discernimiento antes del fin de

la corrección, y esto se dice particularmente acerca de Or Ein Sof, llamada Or Iashar. Sin embargo, la segunda Luz, llamada Or Jozer puede aparecer en el

último discernimiento ya que el incidente del Tzimtzum no aplica a éste en

ningún caso.

Ahora hemos aprendido que el sistema de Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cáscaras) es algo necesario para el propósito del Tzimtzum. Este es para

infundirnos la gran vasija de recepción durante la infancia, cuando somos

dependientes de ella.

Así, la Sitrá Ajerá también necesita abundancia. ¿De dónde la toma si sólo

está hecha del último discernimiento, que es un espacio vacío de toda Luz ya

que desde el Tzimtzum para abajo la Luz Superior se separa de ella

completamente?.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

62

Por tanto, el asunto del quiebre de las vasijas ha sido preparado. El quiebre

indica que una parte de Or Jozer del mundo de Nekudim desciende de Atzilut hacia el Espacio Vacante, y sabemos que Or Jozer puede aparecer también

en el Espacio Vacante.

Esa parte de Or Jozer que desciende de Atzilut contiene en apariencia treinta y

dos discernimientos especiales en cada una de las diez Sefirot de Nikudim.

Diez veces treinta y dos es 320, y estos 320 discernimientos que descendieron

fueron preparados para sostener la existencia de las inferiores.

La última viene en dos sistemas, como está escrito, “D’s ha hecho tanto a

uno como al otro”, es decir los mundos de ABYA de Kedushá y opuestos a

ellos los mundos de ABYA de Sitra Ajerá.

En la interpretación del versículo, “y una nación prevalecerá sobre la otra”,

está escrito que cuando una se eleva la otra cae, y ese Tzor es construido

solamente sobre las ruinas de Jerusalén. Esto se debe a que la totalidad de

estos 320 discernimientos que descendieron pueden aparecer para Sitrá Ajerá, momento en el cual la estructura del sistema de Kedushá para los

inferiores está completamente arruinada.

Además, estos 320 discernimientos pueden conectarse únicamente con

Kedushá. En ese momento el sistema de la Sitrá Ajerá es completamente

destruido de la tierra. Éstos también se pueden dividir más o menos

equitativamente entre estas dos, acorde con las acciones de las personas, y

así ellos se encarnan en los dos sistemas hasta que la corrección se

completa.

Después de la ruptura de las vasijas y de la declinación de estos 320

discernimientos de chispas de Luz de Atzilut exterior, 288 de ellas fueron

separadas y elevadas, es decir todo lo que llega abajo desde las primeras

nueve Sefirot en las diez Sefirot de Nikudim. Nueve veces treinta y dos son 288

discernimientos, y estos son los únicos que se reconectaron con el sistema de

Kedushá.

Encontramos que sólo quedan para Sitrá Ajerá treinta y dos discernimientos

desde que ha descendido desde Maljut del mundo de Nekudim. Este fue el

comienzo de la estructura de la Sitrá Ajerá, en su total pequeñez, cuando aún

es impura para su tarea. El completamiento de su construcción finaliza más

tarde por el pecado de Adam ha Rishón (lit. El Primer Hombre) con el Árbol

del Conocimiento.

Por lo tanto encontramos que hay dos sistemas, uno frente al otro operando

en el sustento de la realidad. La ración de Luz necesaria para la existencia son

las 320 chispas que fueron preparadas y medidas por el quiebre de las

vasijas. Esta ración es para oscilar entre los dos sistemas, y de eso depende

el sustento y existencia de la realidad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

63

Debemos saber que el sistema de Kedushá debe contener por lo menos una

porción de 288 chispas para completar sus nueve Sefirot superiores, y

entonces puede sostener y proveer para la existencia de las inferiores. Eso fue

antes del pecado de Adam ha Rishón y por esta razón toda la realidad fue

conducida por el sistema de Kedushá, puesto que tenía la totalidad de las

288 chispas.

14

Ahora hemos encontrado la abertura al estudio anterior referido a las cuatro

sectas, Misericordia, Justicia, Verdad y Paz que negociaron con el Creador

respecto de la creación del Hombre. Estos ángeles son servidores del alma

del Hombre y esta es la razón por la cual Él negoció con ellos, ya que todo el

acto de Creación fue creado para que ellos lo conocieran, ya que cada alma

consiste en diez Sefirot en Or Pnimí y Or Makif.

a) La Misericordia es Or Pnimí de las primeras nueve del alma.

b) La Justicia es Or Pnimí de Maljut del alma.

c) La Verdad es Or Makif del alma.

Ya hemos dicho que Or Pnimí y Or Makif son opuestas, ya que Or Pnimí es

atraída siguiendo la ley de la luminiscencia del Kav (lit. Línea). Ella tiene

impedido aparecer desde el punto del Tzimtzum, que es la forma de la gran

medida de recepción.

Or Makif se extiende desde Or Ein Sof que rodea todos los mundos, ya que en

Ein Sof, lo grande y lo pequeño son iguales. Por esta razón Or Makif brilla y

otorga al punto del Tzimtzum también, mucho menos para Maljut.

Por ser opuestos, son necesarios dos Kelim (lit. Vasijas). Esto se debe a que

Or Pnimí ilumina en las primeras nueve. Incluso hasta Maljut ésta brilla

solamente según la ley de las primeras nueve, y en absoluto para sí misma.

En cambio, Or Makif brilla en los Kelim que se extienden específicamente

desde el punto del Tzimtzum, que es llamado “el Klí Externo”.

Ahora podemos entender por qué la Verdad es llamada “Sello”. Es un nombre

prestado del sello al final de una carta, al final de las cuestiones. No obstante,

éste los afirma y les otorga validez. Sin el sello ellas no tienen ningún valor y

todo el texto se echa a perder.

Lo mismo ocurre con la cuestión de Or Makif que le otorga al punto del

Tzimtzum, que es la gran medida de recepción, hasta que iguala su forma en

otorgamiento con su Creador. De hecho, este es el propósito de todos los

mundos limitados, superiores e inferiores.

La protesta de la Verdad respecto de la creación del Hombre es su queja de

que él es todas mentiras. Esto es así porque desde la perspectiva del Creador,

el Hombre no tiene un Klí Exterior, que necesita para atraer desde el punto del

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

64

Tzimtzum, ya que ella ha sido separada de Su Luz. Consecuentemente, los

Ángeles de la Verdad son incapaces de ayudar al Hombre a obtener Or Makif.

Todos los mundos limitados, superiores e inferiores fueron creados con esta

única finalidad, y este Hombre debería haber sido su único tema. Dado que el

Hombre es inadecuado para este propósito, se desprende que todos ellos son

abismos y falsedad; el trabajo en ellos es inútil.

Ocurre lo opuesto con los ángeles de la Misericordia y la Justicia, que

pertenecen específicamente a Or Pnimí del alma. Debido a que no tiene nada

de Espacio Vacante, ellos no podrían otorgarle abundantemente todas las

Luces de la Neshamá (Lit. Alma), en la perfección más sublime.

Así, ellos estaban felices de beneficiarlo y estaban de acuerdo sin reservas

con la creación del Hombre. Porque ellos son NHY que entran por Zivug de Hakaá (lit. Golpe de contacto), estos pertenecen a la mitad de Or Makif desde

la perspectiva del Or Jozer en ella.

El ángel de la Paz clamó que él es todo conflicto. En otras palabras, ¿cómo

iba a recibir Or Makif?, Al final, ellos ya no pueden estar en el mismo

recipiente con Or Pnimí, ya que son opuestos entre sí, es decir todo conflicto.

Or Makif es discernido por dos: el futuro Or Jozer y el futuro Or Makif. El Klí Exterior para Or Jozer es el Masaj (lit. Pantalla) y el Klí Exterior para Or Makif es el Aviut de Bejiná Dalet mismo (lit. Cuarto Discernimiento), a saber el

Corazón de Piedra.

Encontramos que Adam ha Rishón carecía solamente del Klí Exterior, que

pertenece a los ángeles de la Verdad. No carecía del Klí Exterior que

pertenece a los ángeles de la Paz. Por lo tanto, estuvieron de acuerdo con la

creación, pero clamaron que él es todo conflicto, es decir que Or Makif no

puede entrar en el Klí Interior ya que son opuestos.

15

Ahora nos ha sido concedido comprender el resto de los versículos del

pecado del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal, que son muy profundos.

Nuestros sabios, que revelaron una parte de ellos, ocultaron diez porciones.

Como prólogo, está escrito, “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su

mujer, y no se avergonzaban”. (Bereshit/Génesis 2:25). Sabemos que el tema

de la vestimenta significa Klí Exterior. Por tanto, el texto procede a demostrar

la razón del pecado del Árbol del Conocimiento, como está escrito en el

versículo, “La calumnia es terrible para los hijos del hombre, pues al

calumniarlo tú te encuentras con él”.

Significa que el pecado había sido preparado de antemano, y esto es lo que

significan las palabras de que Adán y su mujer no tenían un Klí Exterior en el

momento de la creación, tan sólo Klí Interior que se extiende desde el sistema

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

65

de Kedushá, por lo tanto no estaban avergonzados. No sentían su ausencia,

ya que la vergüenza se refiere a una sensación de falta.

Sabemos que la sensación de falta es la razón primaria para la satisfacción

de la carencia. Es como alguien que se siente enfermo y está dispuesto a

recibir la medicación. Si no siente que está enfermo, seguramente evitará

toda medicina.

En verdad, esta tarea es para que la realice el Klí Exterior. Puesto que está en

la construcción del cuerpo y está vacía de Luz, en tanto proviene del Espacio

Vacante, engendra la sensación de vacío y muerte dentro de sí, por lo cual

uno se avergüenza.

Por tanto, uno es compelido a retornar para completar la carencia y extender

Or Makif faltante para llenar ese Klí. Este es el significado del texto “Y estaban

ambos desnudos, el hombre y su mujer”, respecto del Klí Exterior. Por esta

razón no estaban avergonzados, pues no percibían su ausencia. De esta

manera están desprovistos del propósito para el cual fueron creados.

Sin embargo, debemos comprender a fondo lo sublime de ese hombre, hecho

por las manos del Creador. Asimismo, su esposa, a quien el Creador le había

dado una inteligencia superior a la de él, como ha sido escrito (Nidá 45) en la

interpretación del versículo, “Y el Señor hizo la costilla.”

Entonces, ¿cómo es que cayeron y se comportaron como tontos, sin saber

cuidarse de la malicia de la serpiente?. Por otro lado, esa serpiente, que el

texto testifica que era más astuta de todos los animales de la tierra, ¿cómo

pronunció algo tan tonto y vacuo de que si comían del fruto del Árbol del

Conocimiento llegarían a ser como Dios? Más aún, ¿cómo es que esta

tontería pudo anidar en sus corazones?.

Además, se menciona más abajo que no comieron porque desearan ser como

Dios, sino simplemente porque ese árbol era bueno para comer. ¡Este es

aparentemente un deseo bestial!.

16

Debemos conocer la cualidad de los dos tipos de discernimientos a los que

estamos acostumbrados:

a) El primer discernimiento es llamado “discernimiento del bien y el mal”.

b) El segundo discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y

falso”.

Esto significa que el Creador ha grabado en cada criatura una fuerza que

discierne, que ejecuta cada cosa que es buena para ella y la lleva a su

completitud deseada.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

66

El primer discernimiento es la fuerza física activa. Esta opera usando la

sensación de amargo y dulce. La criatura rechaza y desecha la forma

amarga, porque es mala para ella, y ama y busca lo dulce, porque es bueno

para ella. Esta fuerza operativa es suficiente en la realidad de lo Inanimado,

lo Vegetativo y lo Animal, para conducirlos a la completitud deseada.

Sobre estos se encuentra la especie humana, en la cual el Creador ha

instilado una fuerza operativa racional. Esta opera separando el segundo

discernimiento, rechazando asuntos de falsedad y vacío, sintiendo aversión

hasta el punto de la náusea, y acercando las cuestiones verdaderas y

cualquier beneficio con gran amor.

Este discernimiento es llamado “discernimiento de verdadero y falso”. Es

implantado solamente en la especie humana, cada uno de acuerdo con su

propia medida. Sabemos que esta segunda fuerza activa fue creada y

alcanzó al Hombre debido a la serpiente. En la Creación, éste tenía solamente

la fuerza activa que discernía el bien y el mal. Esto le resultaba suficiente en

ese momento.

Déjeme explicarlo con una parábola: Si los justos fueran recompensados

según sus buenas acciones, y los malos castigados por sus malas obras en

este mundo, Kedushá estaría determinada para nosotros en la realidad de

dulce y bueno, y Sitrá Ajera sería definida en la realidad de malo y amargo.

Así este mandamiento de elegir nos alcanzaría, como está escrito, “Mira, He

colocado ante ti lo dulce y lo amargo; por lo tanto elige lo dulce”. Así todas

las personas estarían seguras de lograr la perfección, y ciertamente huirían del

pecado, porque es malo para ellas.

Se ocuparían en Sus Mitzvot día tras día sin descanso como hoy se engaña

respecto de los asuntos corporales y su mugre, ya que es bueno y dulce para

ellos. Así fue la cuestión de Adam ha Rishón porque Él lo creó.

"Y lo puso en el jardín de Edén para que lo labrara y lo guardase"

(Bereshit/Génesis 2:15). Ellos interpretaron: “lo labrara”, éstas son las Mitzvot positivas, “Y lo guardase”, éstas son las Mitzvot negativas.

Su Mitzvá positiva era comer de todos los árboles del Jardín y deleitarse con

ellos. Su Mitzvá negativa era no comer del Arbol del Conocimiento del bien y

del mal. La Mitzvá positiva era dulce y agradable y la Mitzvá negativa era

alejarse del fruto amargo que es tan duro como la muerte.

Como es lógico, estas no pueden ser llamadas Mitzvot y trabajo. Esto es lo

que también encontramos en nuestras tareas presentes, que por medio de los

placeres del Shabat y los días festivos alcanzamos la sublime Kedushá.

También somos premiados alejándonos de los reptiles e insectos y todo lo

que hallamos repugnante.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

67

Uno encuentra que la elección en el trabajo de Adam Ha Rishón fue bajo la

forma de “entonces escoge lo dulce”. Por consiguiente, el paladar físico sólo

era suficiente para el total beneficio propio, para conocer lo que el Señor

había ordenado y lo que no le había ordenado.

17

Ahora podemos entender la astucia de la serpiente, que nuestros sabios

añadieron para notificarnos que SAM se revestía en ella, motivo por el cual

sus palabras eran muy elevadas. Ella comenzó, “¿Con que ha dicho D’s: No

comáis de todos los árboles del jardín?” (Bereshit/Génesis 3:1). Empezó a

hablarle a ella porque Eva no estaba dirigida por el Creador, por eso le

preguntó a ella acerca de los modos de clasificar.

En otras palabras, ¿cómo sabrías tú que el árbol del Conocimiento había sido

prohibido? Quizás todos los frutos del Jardín también fueron prohibidos para

ti? “Y dijo la mujer…no comáis de él, ni lo toquéis, no sea que muráis”

(Bereshit/Génesis 3:3) Aquí hay dos grandes precisiones:

A. Nunca les fue prohibido tocar; por lo tanto, ¿por qué ella lo agregó a la

prohibición?.

B. ¿Dudaba ella de las palabras del Creador? El Creador dijo, “ciertamente

morirás” (Bereshit/Génesis 2:17) y ella dijo, “no sea que muráis”. ¿Pudiera ser

que ella no creyera las palabras de D’s aún antes del pecado?.

Sin embargo, la mujer respondió de acuerdo a la pregunta de la serpiente.

Ella sabía que era lo que el Creador había prohibido y que todos los árboles

del Jardín eran dulces, agradables y buenos para comer. Sin embargo, ella

estaba próxima a tocar ese árbol del Jardín y probó que tenía un sabor duro

como la muerte.

Ella misma había probado que de acuerdo con su propia observación tenía

miedo a morir, con sólo tocarlo. Por esta razón entendió la prohibición más

allá de lo que había escuchado de su esposo, ya que no hay nada más

doloroso que lo experimentado.

“Ciertamente morirás” se refiere a tocar. La respuesta tenía que haber sido

suficiente para alguien que interfiere y niega la predilección de otro. Sin

embargo, la serpiente la contradijo diciéndole, “Morir no moriréis; antes bien,

sabe D’s que en el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”.

Aquí debemos hacer la precisión respecto a la cuestión de la apertura de los

ojos a este lugar. Ciertamente, la serpiente le informó a ella acerca de algo

nuevo. Le probó que es tonto pensar que el Creador haya creado algo dañino

y perjudicial en Su mundo. Así, es cierto que seguramente respecto del

Creador esto no es malo ni dañino.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

68

En cambio, esta amargura que sentirás incluso cuando estés próximo a tocar,

es solamente en tu parte. Es para notificarte lo elevado de tu mérito. Así,

esta es una Kedushá adicional que tú necesitas durante el acto para que tu

única meta sea dar satisfacción a tu Creador, mantener la intención por la

cuál fuiste creado. Por esta razón a ti te parece malo, para que puedas ver la

Kedushá adicional que se requiere en ti.

“Porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Esto significa

que si el acto es en Kedushá y la pureza es tan clara como el día, entonces,

“y seréis como D’s, conocedores del bien y del mal” (Bereshit/Génesis 3:5).

Esto significa, que, así como es ciertamente dulce para el Creador con

completa equivalencia, así el bien y el mal serán para ti, en completa

equivalencia, dulce y suave.

También es posible dudar de la credibilidad de la serpiente ya que el Creador

Mismo no dijo eso. Por lo tanto, la serpiente primero dijo, “sabe D’s que en

el día que comiereis de él, vuestros ojos se abrirán”(Bereshit/Génesis 3:5).

Esto significa que para el Creador no es necesario notificarte de esto, ya que

Él sabe que si tú observas que al comer del lado de Kedushá, tus ojos se

abrirán por sí mismos para entender la grandeza de Su sublimidad. Tú

sentirás una maravillosa dulzura y suavidad en Él, por lo tanto Él no necesita

hacer que tú lo conozcas, ya que Él instaló en ti la fuerza de escrutinio, que tú

puedes conocer por ti mismo qué es lo que te beneficia.

Después de eso está escrito: “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para

comida, y que era una delicia para los ojos” (Bereshit/Génesis 3:6). Esto

significa que ella misma no confiaba en Sus palabras, sino que fue y examinó

con su propia mente y entendimiento.

Ella se santificó a sí misma con Kedushá adicional para darle satisfacción al

Creador, para así poder completar la intención deseada de ella, y no para ella

misma. En ese momento sus ojos se abrieron, como dijo la serpiente,

“Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comida”.

En otras palabras, viendo que “era una delicia para los ojos”, es decir antes

de tocarlo, ella sintió gran dulzura y deseo, sus ojos solamente vieron que no

habían visto nada tan deseable en todos los árboles del Jardín.

Ella también descubrió que el árbol era bueno para el conocimiento, y que por

lo tanto había más para anhelar y codiciar en este árbol que en todos los

árboles del Jardín. Esto se refiere a conocer que fueron creados para este

acto de comer, y que ése es todo el propósito, cómo le había dicho la

serpiente.

Después de todas estas observaciones ciertas “tomó de su fruto y comió, y

dio también a su marido que estaba con ella, y él comió” (Bereshit/Génesis

3:6) El texto dice con precisión “con ella”, lo cual significa con la pura

intención de otorgar y no para ella misma. Este es el significado de las

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

69

palabras “y dio también a su marido que estaba con ella”, con ella en

Kedushá.

18

Ahora hemos llegado al corazón de la cuestión y el error que fue conectado a

su pierna. Este Árbol del Conocimiento del bien y el mal se mezcló con el

Espacio Vacante, es decir a partir de la forma de la gran medida de recepción

sobre la que se implementó el Tzimtzum y de donde partió Or Elión.

También ha sido explicado que Adam ha Rishón no tenía en su estructura

nada de la forma de gran recepción, que se extiende desde el Espacio

Vacante. En cambio, él extendió solamente desde el sistema de Kedushá,

afectado solo con otorgamiento.

Está escrito en el Zohar (Kedoshim), que Adam ha Rishón no tenía nada de

este mundo. Por esa razón el Árbol del Conocimiento fue prohibido para él,

ya que su raíz y todo el sistema de Kedushá están separados de Sitrá Ajera

debido a su disparidad de forma, que es el significado de separación.

Por esa razón también le fue ordenado y advertido respecto de conectarse con

éste, ya que sería separado de su raíz y moriría como Sitrá Ajerá y las Klipot (lit. Cascaras) que mueren debido a su oposición de forma y separación de

Kedushá y de la Vida de las Vidas.

Sin embargo, Satán, que es SAM, el ángel de la muerte que estaba revestido

en la serpiente, bajó y sedujo a Eva con engaños de su boca: “Morir no

moriréis”. Es sabido respecto de cualquier mentira que si tú no dices una

verdad al principio, ésta no se sostiene. Por lo tanto, la serpiente empezó

diciendo una palabra verdadera y le reveló a ella el propósito de la Creación,

que llegó sólo para corregir a ese árbol, es decir para convertir las grandes

vasijas de recepción hacia el lado del otorgamiento.

Le dijo a ella que D’s había comido de este árbol y había creado el mundo, es

decir trató el asunto en la forma de “El fin de un acto está en su primer

pensamiento”, y por esa razón él ha creado el mundo. Como hemos visto

anteriormente, toda la cuestión del primer Tzimtzum fue sólo para el Hombre,

destinado a igualar la forma de recepción hacia el otorgamiento.

Esto es verdad y es por eso que tuvo éxito, y la mujer le creyó cuando se

preparó para recibir y disfrutar únicamente para otorgar. Encontramos que en

todo caso la maldad desapareció del Árbol del Conocimiento del bien y el

mal, y sólo quedó el Árbol del Conocimiento del Bien.

Esto se debe a que toda la cuestión del mal es sólo la disparidad de forma de

recepción para ‘sí mismo’ que fue impresa en él. Sin embargo, con la

recepción para otorgar él es llevado a su completa perfección, y así

encontramos que ella ha realizado la gran unificación, como debe ser al final

del acto.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

70

Sin embargo, esa sublime Kedushá aún estaba a destiempo. Ella sólo proveyó

para soportarla en la primera mordida pero no en la segunda. Quien se

abstiene antes de haber probado y que creció habituado no es como aquel

que se abstiene después de haber probado y que llegó a conectarse con éste.

El primero puede seguramente abstenerse una vez y siempre, mientras que el

segundo deberá hacer grandes esfuerzos para retirarse de su avidez poco a

poco hasta que se completa la cuestión.

Entonces esto se encuentra aquí ya que la mujer no había probado del Árbol

del Conocimiento y estaba completamente en otorgamiento. Por esta razón,

fue sencillo para ella realizar la primera mordida para darle satisfacción al

Creador en absoluta Kedushá. Sin embargo, una vez que ella lo probó, se

creó en ella un gran deseo y codicia por el Árbol del Conocimiento, al punto

que no pudo alejarse de su apetencia. La cuestión se le fue de las manos.

Por eso nuestros sabios nos dijeron que ella comió prematuramente, es decir

antes de que estuviera maduro. En otras palabras, antes de que ellos hubieran

adquirido la fuerza y el poder para controlar su deseo. Es similar a lo que

dijeron los sabios en Masejet Ievamot, “He probado y seguiré probando.”

Esto significa que aunque había escuchado explícitamente que el Creador

estaba enojado con él, no podía retirarse de allí, ya que el deseo se había

conectado a él. Encontramos que la primera mordida fue en el lado de

Kedushá y la segunda fue en gran suciedad.

Ahora podemos comprender la severidad del castigo del Árbol del

Conocimiento, que todas las personas están destinadas a morir. Esta muerte

se extiende por comer de éste, ya que el Creador le había advertido, “en el día

que de él comieres, ciertamente morirás” (Bereshit/Génesis 2:17).

La cuestión es que la forma de la gran recepción se extiende hasta sus

extremidades desde el Espacio Vacante, y a partir del Tzimtzum ya no es

posible la convivencia con Or Elión (lit. Luz Superior). Por lo tanto, ese

aliento de vida eterno, expresado en el versículo, “y sopló en sus narices el

aliento de la vida” (Bereshit/Génesis 2:7), debía marcharse de allí y depender

de un pedazo de pan para su sustento transitorio.

Esta vida no es eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es similar en

valor a “sudor de la vida,” es decir una vida que ha sido dividida en gotas

diminutas. Cada gota es un fragmento de su vida anterior, y este es el

significado de las chispas de las almas que se dispersaron a través de la

descendencia. Así, a lo largo de toda su progenie, todas las personas en el

mundo en todas las generaciones hasta la última, que concluyen el propósito

de la creación, constituyen una larga cadena.

Se deduce que los actos del Creador no se modificaron en absoluto por el

pecado del Árbol del Conocimiento. Más bien, esta Luz de vida que era

completa en Adam ha Rishón fue extendida y desplegada en una larga cadena

que continúa a través de la rueda de transformación de la forma hasta el fin

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

71

de la corrección. No cesa siquiera por un instante pues las acciones del

Creador deben ser vivas y duraderas; “La Santidad se eleva, no se rebaja.”

Así como ocurre con el Hombre, también sucede con todas las criaturas del

mundo. Esto es así porque todas ellas descienden de una forma eterna y

general en la rueda de la transformación de la forma, como lo hizo el Hombre.

Tanto el hombre como el mundo tienen un valor interior y uno exterior. El

exterior siempre asciende o desciende de acuerdo al interior. Ese es el

significado de, “con el sudor de tu rosto comerás el pan” (Bereshit/Génesis

3:19) En lugar del aliento de vida previo que el Creador había insuflado en sus

narices, ahora hay un sudor de vida en sus narices.

19

Nuestros sabios dijeron (Babba Batra 17): “Él es la mala inclinación, él es

Satán, y él es el ángel de la muerte. Él declina e incita, y eleva y se queja, y

él viene y toma su alma. Esto se debe a que ocurrieron dos corrupciones

generales debido al pecado del Árbol del Conocimiento.

La primera corrupción es la cuestión de “se eleva y se queja”. Él fue tentado a

comer del Árbol del Conocimiento y adquirió una vasija de recepción del

Espacio Vacante en la estructura de su cuerpo. Esto, a su vez, causó odio y

distanciamiento entre la eterna Luz de la vida que el Creador había soplado en

las fosas nasales de Adam y el cuerpo de Adam mismo.

Es similar a lo que dijeron, “Si alguien es soberbio, el Creador dice, ‘él y Yo no

podemos morar en el mismo lugar’“. Esto es así porque la soberbia proviene

de las vasijas de recepción del Espacio Vacante del cual ya había partido Or Elion a partir del momento del Tzimtzum.

Está escrito en el Zohar que el Creador odia los cuerpos que están

conformados sólo para sí mismos. Por esta razón la Luz de la vida se apartó

de él y esta fue la primera corrupción.

La segunda corrupción es el descenso de las 288 chispas que ya estaban

conectadas en el sistema de Kedushá. Ellas fueron dadas y descendieron al

sistema de Sitrá Ajerá y de las Klipot para que el mundo no fuera destruido.

Esto se debe a que el sistema de Kedushá no puede nutrir y alimentar a las

personas y al mundo debido al odio que se creó entre Kedushá y los Kelim del

Espacio Vacante. Se desprende la ley de opuestos, “él y yo no podemos

morar en el mismo lugar”.

Por lo tanto, las 288 chispas le fueron dadas al sistema de Sitrá Ajerá para

que nutriera y sustentara al Hombre y al mundo a través de las encarnaciones

de las almas en los cuerpos, como está escrito, “Diez mil para una

generación y para mil generaciones”, hasta el fin de la corrección.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

72

Ahora se puede ver por qué estas son llamadas Klipot (lit. Cáscaras). Ello se

debe a que son como la cáscara de la fruta. La dura cáscara envuelve y

cubre a la fruta para protegerla de toda suciedad o daño hasta que la fruta es

comida. Sin ella, la fruta se echaría a perder y no cumpliría su propósito. Del

mismo modo encontramos que las 288 chispas le fueron otorgadas a las

Klipot con el fin de sostener y cualificar la realidad hasta que se conecten y

alcancen la meta deseada.

La mencionada segunda corrupción es la cuestión de “viene y toma su alma”.

Quiero decir que aún esa pequeña parte del alma que permanece para una

persona, como “un sudor de la vida previa”, también es robada por la Sitrá Ajerá a través de la misma administración que ella le da de las 288 chispas

que han caído en ella.

Para comprender esto se necesita tener una imagen clara de Sitrá Ajerá como

ésta realmente es. Así le será posible examinar todas sus facetas.

Todas las partes de la realidad del mundo inferior son ramas, que se

extienden desde sus raíces como la impresión de un sello desde el Mundo

Superior, y del Superior que está sobre éste y del Superior desde su propio

Superior.

Sabemos que cualquier discernimiento de las ramas respecto a las raíces es

sólo en los elementos de su sustancia. Esto significa que las sustancias en

este mundo son elementos físicos, y las sustancias en el mundo de Ietzirá son

elementos espirituales, es decir desde el aspecto espiritual en Ietzirá. Cada

uno de los mundos es similar en todos sus elementos.

Sin embargo, los eventos y los comportamientos en ellos tienen el mismo

valor de cada rama con su raíz. Son como dos gotas de agua idénticas y

como la impresión, cuya forma es completamente igual al sello. Una vez que

conoces esto, podemos buscar esa rama de la Sitrá Ajerá superior en este

mundo, y entonces también conoceremos la raíz de la Sitrá Ajerá superior.

Encontramos en el Zohar (Parashat Tazria) que los males en los cuerpos de

las personas son ramas de la Sitrá Ajerá superior. Por tanto, tomemos el nivel

Animado y aprendamos de allí.

Encontramos que la descarga que ocurre en su cuerpo cuando alcanza el

placer es lo que multiplica su vida. Por esta razón la Providencia ha impreso

en los pequeños que cualquier sitio en el que posan sus ojos les otorga placer

y satisfacción, aún las cosas más banales.

Esto es así porque el nivel de lo pequeño debe proliferar lo suficiente para

crecer y germinar y este es el motivo por el cual su placer es abundante. Así

uno encuentra que la Luz del placer es la progenitora de la vida.

Sin embargo, esta ley se aplica tan sólo a los placeres que llegan al nivel

como una totalidad. A la inversa, en un placer segregado, cuando el placer

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

73

es concentrado y recibido sólo por una parte separada del nivel del Animal,

encontramos la regla opuesta.

Si hay un área defectuosa en su carne que requiere rascarse y frotarse, el acto

de rascarse tiene su recompensa en sí mismo, ya que experimenta gran placer

al hacerlo. Sin embargo, el placer es empapado con una gota de muerte. Si

uno no gobierna su deseo y paga la demanda inquietante, el pago

incrementará la deuda.

En otras palabras, conforme al placer de rascarse, se incrementa la

enfermedad y el placer se va a convertir en dolor. Cuando empiece a curarse

de nuevo, aparecerá un nuevo deseo de rascarse en mayor medida que antes.

Si uno todavía no es capaz de controlar su propio deseo y paga para saturar la

demanda, el mal crecerá también. Finalmente, trae una gota amarga que

envenena completamente la sangre del animal. Vemos que este muere por

recibir placer, porque es un placer segregado, recibido sólo por una parte

particular del nivel. Por lo tanto, la muerte opera dentro del nivel de manera

opuesta al placer administrado al nivel general.

Aquí vemos ante nuestros ojos la forma de la Sitrá Ajerá superior de la cabeza

los pies. Su cabeza es el deseo de recibir para sí misma únicamente y no

otorgar afuera de sí misma, como es la propiedad de la demanda en la carne

afligida respecto a la totalidad del animal. El cuerpo de Sitrá Ajerá es una

cierta forma de demanda que no va a ser pagada. El pago que uno

reembolsa incrementan la deuda y la aflicción aún más que en el ejemplo del

rascarse.

El dedo del pié de Sitrá Ajerá es la gota de la poción de muerte que le roba y

lo separa de la última chispa de vida que le queda. Es como esa gota de

veneno que intoxica toda la sangre del animal.

Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios, “al final, éste llega y

toma su alma”. En otras palabras, ellos nos dicen que el ángel de la muerte

viene con la espada desenvainada y una gota de veneno en la punta; la

persona abre su boca, él echa la gota adentro y muere.

La espada del ángel de la muerte es la influencia de Sitrá Ajerá, llamada

“Herev” (lit. Espada, pero viene de la palabra hebrea Harav – destruido),

debido a la gran separación que crece según la medida de recepción, y la

separación lo destruye.

Uno es obligado a abrir su boca, ya que debe recibir la abundancia para el

sustento y persistencia de sus manos. Al final, la gota amarga en la punta de

la espada lo alcanza a uno y esto completa la separación de la última chispa

del alma de la vida de uno.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

74

20

Como resultado de estas dos corrupciones, el cuerpo del Hombre fue

corrompido también, ya que el mismo está adaptado desde su creación para

recibir la abundancia de su sustento del sistema de Kedushá con completa

precisión. Esto es así, porque en todo acto viable sus componentes están

protegidos de cualquier excedente o escasez. Cuando un acto no es viable,

es porque sus partes no están balanceadas y hay algún excedente o escasez

en ellas.

Como dice en el Poema de Unificación: “En todo Tu trabajo, no hay cosa que

Tú hayas olvidado; Tú no le agregaste, y Tú no le sustrajiste.” Esta es una ley

obligatoria que las operaciones perfectas emanan del Operador perfecto.

Sin embargo, para una persona desde el sistema de Kedushá, al sistema de

Sitrá Ajera, debido a la coraza añadida a su construcción por el Árbol del

Conocimiento, muchas partes de éste ya son sobrantes, innecesarias. Esto

es porque no reciben nada de la abundancia del sustento distribuido de la

autoridad de Sitrá Ajerá, como encontramos en el hueso Luz (Zohar, Midrash

HaNe’elam, Toladot) (N.del T.: El hueso Luz se encuentra en el tope de la

médula espinal, y se cree que a partir de éste se regenerará el cuerpo en el

momento de la resurrección) y también en una cierta porción de cada uno de

los órganos.

Por lo tanto, uno debe recibir sustento dentro de su cuerpo más de lo

necesario ya que el sobrante se une a cada demanda que se eleva del cuerpo,

y es por esto que el cuerpo recibe para éstas. Sin embargo, el sobrante

mismo no puede recibir su parte, y así su parte permanece en el cuerpo como

sobrante y desecho que el cuerpo debe expulsar más tarde.

Así, los aparatos de la alimentación y la digestión se esfuerzan en vano.

Disminuyen y se reducen a la extinción porque su sentencia está decidida, así

como la de cualquier acto desequilibrado, destinado a desintegrarse. Por lo

tanto, uno encuentra que desde la perspectiva de la construcción del cuerpo

también su muerte depende en causa y efecto del Libro del Conocimiento.

Ahora se nos ha concedido conocer y aprender acerca de las dos conductas

contradictorias y opuestas (artículo 11). El sustento y cuidado de los niños de

la realidad ya ha pasado del sistema de Kedushá al sistema de Sitrá Ajerá.

Esto es así, debido a la coraza del gran deseo de recibir para uno mismo.

Está conectada con los niños de la realidad debido a que comer del Árbol del

Conocimiento indujo separación, oposición y odio entre el sistema de

Kedushá y la estructura de los cuerpos de los niños de la realidad de este

mundo.

Kedushá no puede sostenerlos ni nutrirlos desde la mesa superior. Así, para

no destruir la realidad, y para inducir un acto de corrección para ellos, se da la

abundancia colectiva del sustento de la realidad al sistema de Sitrá Ajerá, que

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

75

son las 288 chispas. Ellas proveerán a todos los niños del mundo durante el

período de las correcciones.

Por esta razón, las reglas de la existencia son muy confusas, porque el mal

brota del malvado. Si la abundancia es reducida a los niños del mundo, esto

ciertamente trae ruina y destrucción, y si la abundancia es incrementada, esto

trae excesiva fuerza de separación a los receptores, como dijeron nuestros

sabios, “El que tiene una porción, quiere doscientas; el que tiene doscientas,

quiere cuatrocientas”.

Es como el placer segregado que la carne separada e impura siente donde el

aumento del placer incrementa la separación y la aflicción.

Consecuentemente, el auto-amor se incrementa en gran medida en los

receptores y uno se traga a su amigo vivo. También, la vida del cuerpo se

acorta ya que la acumulación de recepción trae la gota amarga al fin más

rápido, y donde quiera que ellos volteen, solo condenan.

Ahora podemos entender lo que está escrito en las Tosafot (Ktubot p. 104):

“Mientras uno reza para que la Torá entre en su cuerpo, uno debería rezar para

que no entren fragilidades en su cuerpo”. Esto es porque la forma de auto

recepción, que es lo opuesto de Kedushá, aumenta y se multiplica de acuerdo

al placer que el cuerpo de uno adquiere.

Entonces, ¿cómo puede uno alcanzar la Luz de la Torá dentro de su cuerpo

cuando está separado y en completa oposición de forma con la Kedushá, y

hay un gran odio entre ellas?. Es como con todos los opuestos, se odian una

a la otra y no pueden estar bajo el mismo techo.

Por lo tanto, uno primero debe rezar para que no entren al cuerpo de uno ni

placeres ni deleites, y como los hechos en Torá y Mitzvot se acumulan, uno

lentamente se purifica e invierte la forma de recepción, una forma de

otorgamiento. Hallamos que uno iguala su forma con el sistema de Kedushá

y la equivalencia y el amor entre ellas, entonces regresa a como era antes del

pecado del Árbol del Conocimiento. Así, uno es recompensado con la Luz de

la Torá, ya que uno entra en la presencia del Creador.

21

Ahora podemos entender cabalmente por qué la respuesta anterior de los

ángeles no se presenta, respecto de la creación del Hombre, que hemos

estudiado en el Midrash (ítem 11). Esto se debe a que incluso los ángeles de

la Misericordia y la Justicia no aceptaron al presente Hombre; él ha salido

completamente de su influencia y se ha hecho completamente dependiente de

Sitrá Ajerá.

Concluye el Midrash: “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo. De inmediato

dijeron todas, ‘Deja que la Verdad se levante de la tierra’”. Es decir que

incluso los ángeles de la Misericordia y la Justicia se arrepintieron por haber

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

76

consentido, ya que nunca estuvieron de acuerdo con que se humille a la

Verdad.

Este incidente ocurrió en el momento que comieron del Árbol del

Conocimiento, cuando la Verdad se ausentó del liderazgo del sustento de la

realidad. Esto fue así debido que a la fuerza escrutadora impresa en el

Hombre por la Creación, que opera a través de la sensación de amargo y

dulce, se ha debilitado y fallado (ítem 17).

Sin embargo, luego de haber probado por primera vez del Árbol del

Conocimiento, debido a lo cual se adhirió a ellos la forma de gran recepción

para sí mismo, su cuerpo y Kedushá se convirtió en dos opuestos. En ese

momento la abundancia de sustento, que son los 288 discernimientos, fue a

las manos de la Sitrá Ajerá.

Encontramos que las 288 chispas que ya han salido, fueron mezcladas por la

Sitrá Ajerá. Así, fue hecha una nueva forma en la realidad, la forma cuyo

comienzo es dulce y cuyo fin es amargo.

Esto fue porque la forma de las 288 ha sido cambiada por la Sitrá Ajerá,

donde la Luz del placer trae separación y una gota amarga. Esta es la forma

de falsedad, el primer y más importante progenitor de cada destrucción y

confusión.

Está escrito, “Él tomó a la Verdad y la echó al suelo”. Así, por causa de la

serpiente, un nuevo discernimiento se agregó al hombre, que es la fuerza

intelectual activa. Ésta opera por discernimiento de verdadero y falso, y uno

debe utilizarla a lo largo del período de corrección, porque sin ésta el beneficio

es imposible. (ítem 17).

Ven y mira la confusión que se creó por causa de la caída de los 288 chispas

en manos de la Sitrá Ajerá. Antes de que él probara del Árbol del

Conocimiento, la mujer tampoco pudo siquiera tocar el fruto prohibido (ítem

17). Ella probó un sabor tan amargo como la muerte en el Árbol del

Conocimiento por el mero hecho de aproximarse a éste.

Por esta razón ella entendió y agregó la prohibición de tocarlo. Sin embargo,

después de probarlo por primera vez, cuando la Sitrá Ajerá y la falsedad ya

estaban en poder en el sustento de la realidad, la prohibición se hizo tan dulce

al principio que no se pudieron retirar de él. Por eso él dijo, “He comido y voy

a comer más”.

Ahora puede entender por qué la recompensa en la Torá está destinada

solamente a los cuerpos maduros. Esto se debe a que todo el propósito de la

Torá es corregir el pecado del Árbol del Conocimiento, que induce a la

confusión de la conducta del sustento de la realidad.

Para esta corrección fue dada la Torá, para elevar una vez más las 288

chispas hacia la Kedushá. En ese momento la conducta de sustento retornará

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

77

a la Kedushá y las confusiones serán disipadas de los modos de sustento de

la realidad. En ese estado las personas serán conducidas a su perfección

deseada por sí mismos únicamente a través del discernimiento de amargo y

dulce, que fue el primero en operar antes del pecado del Árbol del

Conocimiento.

Los profetas también se refieren únicamente a esta corrección. Por eso

nuestros sabios dijeron: “todos los profetas hicieron sus profecías únicamente

para los días del Mesías”. Este es el significado de la restauración de los

modos de sustento del mundo bajo Providencia Oportuna, como era antes del

pecado.

“Pero para el mundo por venir” significa el fin de la cuestión, siendo la

equivalencia de forma con el Creador, “nunca jamás oyeron (los hombres) ni

con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti”

(Ieshaiahu/Isaías 64: 3). También está escrito que en los días del Mesías, si

Egipto no se eleva, no caerá la lluvia sobre ellos, es decir, a través de los

discernimientos de bueno y malo.

22

Ahora comprendemos las palabras de nuestros sabios de que el Creador no

encontró una vasija que contuviera una bendición para Israel salvo la paz.

Preguntamos, ¿“Por qué se eligió esta afirmación para cerrar la Mishná?”.

Según lo anterior, entendemos que el alma eterna de vida que el Creador ha

soplado en sus fosas nasales, sólo para las necesidades de Adam ha Rishón, ha salido por el pecado del Árbol del Conocimiento. Este adquirió

una nueva forma, llamada “Sudor de Vida”, lo cual significa que lo general ha

sido dividido en una gran cantidad de gotas pequeñas particulares, divididas

entre Adam ha Rishón y toda su descendencia infinitamente.

Se sigue que no hay cambios en los actos del Creador, sino que aquí más

bien hay una forma adicional. Esta Luz que fue insuflada en la nariz de Adam Ha Rishón se ha expandido a una larga cadena. Esta evoluciona sobre la

rueda de la transformación de la forma en muchos cuerpos, cuerpo tras

cuerpo hasta el necesario fin de la corrección.

Resulta que él murió el mismo día que comió del Árbol del Conocimiento, y la

vida eterna lo abandonó. En cambio, él fue amarrado a una larga cadena por

medio del órgano de la procreación (que es el significado de la copulación,

llamada “Paz”).

Descubres que uno no vive para sí mismo sino para la cadena entera. Así

pues, cada parte de la cadena no recibe la Luz de la vida dentro de sí, sino

que sólo distribuye la luz de la vida a la cadena completa.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

78

Esto es lo que uno encuentra en las medidas de los días de su vida. A los

veinte años ya está listo para desposar una mujer; puede esperar diez años

para tener hijos, entonces ciertamente debe engendrar hacia los treinta.

Entonces se sienta y espera a que su hijo llegue a los cuarenta años, la edad

de Biná (lit. entendimiento). Así, él puede transferir su fortuna y el

conocimiento que ha adquirido por sí mismo y todo lo que ha heredado y

aprendido de sus antepasados, seguro de que no se va a perder en un mal

asunto. Justo en ese momento fallece y su hijo toma la continuación de la

cadena en lugar de su padre.

Ya se ha explicado (ítem 15) que el incidente del pecado del Árbol del

Conocimiento fue compelido a Adam ha Rishón, como está escrito, “La

calumnia es terrible para los hijos del hombre”. Eso es así porque uno debe

adquirir un Klí exterior para recibir la Luz Circundante.

Por tanto, los dos opuestos estarán en un portador en dos momentos

consecutivos. Durante la infancia él va a depender de Sitrá Ajerá. Sus vasijas

de recepción del Espacio Vacante crecerán a su medida deseada por los

placeres egoístas que uno recibe gracias a ellas.

Finalmente, cuando uno alcanza la edad adulta y se compromete en Torá y

Mitzvot, estará disponible la capacidad de convertir las grandes vasijas de

recepción en vasijas de otorgamiento. Esta es la primera meta, llamada “La

Luz de la Verdad”, “El Sello” (ítem 14).

Sin embargo, sabemos que antes de conectarse con Kedushá uno se debe

retirar una vez más de la forma de recepción que ha recibido de la mesa de

Sitrá Ajerá, ya que el mandamiento del amor vino a nosotros “con todo tu

corazón y con toda tu alma”. Por lo tanto, ¿qué han hecho los sabios por

esta corrección, si uno pierde todo lo que ha adquirido de Sitrá Ajerá?.

Por esta razón Su Providencia proveyó con la proliferación de los cuerpos en

cada generación, como dijeron nuestros sabios, “Él vio que eran pocos los

justos, los colocó y los plantó en cada generación”. Quiere decir que Él vio

que al final los justos van a rechazar la sustancia de recepción para sí en su

totalidad, y que por tanto la Luz Circundante disminuiría en ellos, pues el Klí exterior que se necesita ha sido rechazado por ellos.

Por esta razón Él los colocó en todas y cada una de las generaciones, pues

no hay una generación en la cual un gran número de personas sean creadas

primariamente para la justicia, para ser los soportes de los Kelim del Espacio

Vacante para ellos. Así, el Klí Exterior operaría necesariamente en los justos,

involuntariamente.

Ocurre así porque todas las personas en el mundo están ligadas unas con

otras. Se afectan entre sí, tanto en sus inclinaciones corporales como en sus

opiniones. Por consiguiente, inevitablemente le traen al justo la inclinación de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

79

recibir para sí mismo, y de esta manera pueden recibir la Luz Circundante

deseada.

Sin embargo, de acuerdo a lo anterior, los justos y los perversos tendrían que

haber tenido el mismo peso en cada generación. Sin embargo no es así, sino

que encontramos un justo por cada muchos miles de vanos. Sin embargo,

uno debe saber que existen dos clases de dominio en la Creación: 1- la

fuerza cualitativa; 2. la fuerza cuantitativa.

La fuerza de aquellos que permanecen a los pies de Sitrá Ajerá es escasa,

despreciable y baja, indeseable y falta de propósito, y éstos se esparcen

como paja al viento. Entonces, ¿cómo podrían estos hacer algo para los

sabios de corazón, cuyo camino y voluntad son claros y con propósito, y una

columna de Luz Superior brilla ante ellos día y noche lo suficiente para

conducir las pequeñas inclinaciones en sus corazones?.

Por tanto, Él proveyó la fuerza cuantitativa en la Creación, ya que esta fuerza

no necesita ninguna cualidad. Voy a explicarlo a través de la forma que

encontramos la fuerza cualitativa en los leones y los tigres. Debido a la gran

calidad de su fuerza no hay hombre que luche con ellos.

En oposición a estos encontramos que no hay fuerza ni poder en las moscas,

sólo cantidad. Sin embargo, debido a su cantidad ningún hombre lucha contra

ellas. Estas vagabundas deambulan por la casa del hombre y se alimentan

gratis y es el hombre quien se siente débil frente a ellas.

No obstante con las moscas silvestres, insectos y otros huéspedes no

deseados, aún cuando la cualidad de su poder es mayor que el de la mosca

doméstica, el hombre no va a descansar hasta que los elimine de su

territorio. Esto se debe a que la naturaleza no les dio la misma capacidad de

reproducirse que a las moscas.

De igual manera, se puede ver que necesariamente debe haber una gran

multitud por cada justo. Esta instila en él sus inclinaciones ordinarias,

mediante el poder de la proliferación, ya que no tienen ninguna cualidad en

absoluto.

Este es el significado del texto, “El Señor dará fuerzas a Su pueblo.” Quiere

decir que la Luz Eterna de la Vida lograda por toda la cadena de la Creación

es llamada “Fortaleza”. El texto nos garantiza que el Creador seguramente

nos dará esta fortaleza.

No obstante, debemos preguntar: “¿Cómo puede ser, si no todos están

completos? Nuestros sabios han escrito, “Es mejor que no haber nacido que

haber nacido”. Por lo tanto, ¿por qué podemos estar seguros de Su

eternidad?”.

El texto concluye: “el Señor bendecirá a Su pueblo con la paz”, es decir la

bendición de los hijos. Es como nuestros sabios han dicho en Masejet Shabat:

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

80

“el que establece la paz en su casa es cancelado”. Esto es así porque a

través de los hijos, esta cadena queda unida y conectada hasta el fin de la

corrección, cuando todas las partes se encuentren en la eternidad.

Por esta razón nuestros sabios dijeron, “El Creador no encontró un recipiente

que contuviera una bendición para Israel, salvo la paz”. Puesto que Su

bendición es eterna, también deberán ser eternos quienes la reciben.

Así pues verás que los hijos que se adhieren a sus padres hacen la cadena de

la eternidad, disponiéndose para sostener la bendición para la eternidad. El

resultado es que es la paz la que contiene y conduce la totalidad de la

bendición.

Por tanto, nuestros sabios concluyeron la Mishná con este versículo, ya que es

la vasija que contiene la bendición de la Torá y de las Mitzvot para nosotros

hasta La completa y eterna redención pronto en nuestros días, Amén, y todo

estará en su lugar en paz.

10. TALMUD ESER SEFIROT

Histaklut Pnimit- Parte 1

Primero, usted debe saber que cuando tratamos de asuntos espirituales a los

que no afecta el tiempo, el espacio y el movimiento, y más aún cuando

hablamos de la Santidad, no tenemos las palabras que nos permitan

expresarnos y contemplar. Todo nuestro vocabulario está tomado de las

sensaciones de sensaciones imaginarias. Entonces, ¿cómo pueden ayudarnos

donde el sentido y la imaginación no reinan?

Por ejemplo, si usted toma la más sutil de las palabras, Orot (Luces), no

obstante se parece y pide prestado de la luz del sol, o de una luz emocional

de satisfacción. Entonces, ¿cómo pueden utilizarse para expresar asuntos

Santos? Ciertamente no le proporcionarían al lector algo verdadero.

Es más cierto aún en un lugar donde estas palabras deben descubrir las

negociaciones en la sabiduría impresa, como se hace en cualquier

investigación de la sabiduría. Si fallamos aún con una sola palabra

inadecuada, el lector se desorientará al instante y no le encontrará ni pies ni

cabeza a todo este asunto.

Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un idioma especial, que

podemos llamar "el lenguaje de las ramas." No hay esencia o conducta en

este mundo que no comience en su Shoresh en el Mundo Superior. Más aún,

el principio de cada ser en este mundo comienza en el Mundo Superior y

desde allí desciende a este mundo.

Así, los sabios han encontrado un lenguaje adecuado sin inconveniente por el

cual transmitir sus logros a través de la palabra oral o escrita de generación en

generación. Han tomado los nombres de las ramas en este mundo, dónde

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

81

cada nombre se explica a sí mismo, como si apuntara a su Shoresh Superior

en el sistema de los Mundos Superiores.

Eso debe tranquilizarlo respecto de las expresiones confusas que se

encuentran a menudo en los libros de Cabalá, algunas de las cuales incluso

resultan extrañas al espíritu humano. Esto se debe a que una vez que han

escogido este lenguaje para expresarse, llamado lenguaje de las ramas, ya

no podrían dejar una rama sin utilizar debido a su grado inferior. No podrían

evitar usarla para expresar el concepto deseado cuando nuestro mundo no

nos sugiere otra rama en su lugar.

Así como dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no existen dos

ramas que se relacionen con el mismo Shoresh. También es imposible

exterminar el objeto en la sabiduría que se relaciona con esa expresión

inferior. Una pérdida tal produciría deterioro y confusión en todo el reino de la

sabiduría, dado que no hay otra sabiduría en el mundo en la cual los asuntos

estén tan entremezclados a través (relaciones de) causa y consecuencia.

En la sabiduría de la Cabalá, los asuntos están conectados y ligados de arriba

a abajo como una única y larga cadena. Entonces, no hay ninguna libertad de

deseo aquí para cambiar y reemplazar los nombres malos por otros mejores.

Siempre debemos proporcionar la rama exacta que apunta a su Shoresh

Superior, y trabajar sobre ella hasta proveer la definición exacta para el lector

curioso.

De hecho, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos a la visión del cielo, y no

han adquirido la habilidad para conectar las ramas de este mundo con sus

raíces en los Mundos Superiores son como un ciego tanteando las paredes.

No entenderán el verdadero significado siquiera de una sola palabra, porque

cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh.

Sólo si reciben una interpretación de un sabio genuino que se ponga a

disposición para explicarlo en el lenguaje corriente, que es como traducir de

un idioma a otro, es decir del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo

entonces será capaz de explicar el concepto espiritual tal como es.

Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el

Esser Sefirot, como el Santo Arí, nos enseñó, en su pureza espiritual,

desprovisto de cualquier término tangible. Así, cualquier novato puede

acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización. Con la

comprensión de estas Esser Sefirot, podrá estudiar y conocer como

comprender las otras cuestiones de esta sabiduría.

Capítulo Uno

"Sepa, que antes de que los Ne'etzalim fueran emanados y las criaturas

creadas, un Or Simple Superior llenaba toda la realidad". Estas palabras

requieren una explicación: ¿Cómo era esa realidad en la que Ohr Pashut (luz

simple) estaba completa antes de que los Olamot fueran emanados?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

82

También, el problema de la aparición de la Ratzón (el deseo) que fue

restringida para traer la perfección de Sus hechos a la Luz, como está

implícito en el libro, significa que ya había allí alguna necesidad.

El problema del punto intermedio en Él, donde ocurrió el Tzimtzum (restricción), también nos resulta confuso, porque ya hemos dicho que no hay

allí ni Rosh ni Sof, entonces ¿cómo hay allí un intermedio? De hecho estas

palabras son más profundas que el mar, y por consiguiente, debo abocarme a

su interpretación.

No hay nada en toda la realidad que no esté contenida en Ein Sof.

Los términos contradictorios en nuestro mundo están contenidos en Él, en la forma de “Él es Uno y Su Nombre es Uno”.

1.Sepa que no existe esencia de un simple ser en el mundo, ya sea percibido

a través de nuestros sentidos o a través del ojo de nuestra mente, que no esté

incluido en el Creador, porque todas ellas nos llegan desde Él. ¿Alguien puede

dar aquello que no se encuentra dentro sí?

Esta cuestión ha sido explicada completamente en los libros. Debemos ver

que estos conceptos están separados u opuestos a nosotros. Por ejemplo, el

término Jojmá se considera diferente al término dulzura. Jojmá y dulzura son

dos conceptos separados entre sí. De modo similar, el término operador

ciertamente difiere del término operación. El operador y su operación son

necesariamente dos conceptos separados, y más aún (ocurre) con términos

opuestos, como lo dulce y lo amargo. Éstos ciertamente serán examinados

por separado.

Sin embargo en Él, Jojmá, placer, dulzura y amargura, operación y operador,

y otras formas diferentes y opuestas, todas ellas están contenidas como (si

fueran) una en Su Or Pashut. No hay diferenciaciones en absoluto entre ellas,

como en el concepto "Uno, Único y Unificado".

"Uno" indica una uniformidad simple. "Único" implica que todo lo que se

extiende desde Él, todas estas multiplicidades son en Él tan simples como Su

Atzmut. "Unificado" muestra que aunque él realiza múltiples actos, hay una

fuerza que realiza todo, y que todos retornan y se unen como Uno. De hecho,

esta única forma absorbe todas las formas que aparecen en Sus operaciones.

Ésta es una cuestión muy sutil y no cualquier mente puede tolerarla. El

Ramban nos ha explicado la cuestión de Su unicidad, expresándola con estas

palabras: "Uno, Único y Unificado".

En su interpretación del Sefer Yetzirá (Libro de la Creación), él explica la

diferencia entre Uno, Único, y Unificado: Cuando Él se une para actuar con

Una Fuerza, Él es llamado "Unificado." Cuando Él se divide para actuar Su

acto, cada parte de Él es llamada Única, y cuando Él está en simple

uniformidad, Él es llamado Uno, tan lejos sus puras palabras.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

83

Al decir "se une para actuar con Una Fuerza", quiere decir que Él trabaja para

dar, como es digno de Su Unidad, y Sus operaciones son inmutables. Cuando

Él " se divide para actuar Su acto", significa que cuando sus operaciones

difieren, y Él parece estar haciendo el bien y el mal, entonces Él es llamado

"Único" porque todas Sus diferentes operaciones tienen un simple resultado:

bueno.

Encontramos que Él es único en cada acto individual y que no cambia a través

de Sus varias operaciones. Cuando Él está en simple uniformidad, es llamado

"Uno." “Uno” apunta a Su Atzmut, dónde todos los opuestos están en simple

uniformidad. Es como el Rambam escribió: "En Él, conocedor, conocido y

conocimiento son uno, porque Sus pensamientos están tan por encima de

nuestros pensamientos, y Sus modos superiores a los nuestros".

Dos discernimientos en el otorgamiento: antes de ser recibido y después de ser recibido.

a) Debemos aprender de aquellos que comieron el maná. El maná es

llamado "Pan que cayó del cielo" porque no se materializó cuando se

vistió en este mundo. Nuestros sabios dijeron que cada uno le

encontró el gusto que quiso saborear en él.

Eso significa que tenía que haber formas opuestas en él. Una persona le

encontró un sabor dulce y otra un sabor acre y amargo. Entonces, el maná en

sí mismo tuvo que haber contenido juntos ambos sabores contrarios, ¿cómo

uno puede dar lo que no está en uno? ¿Cómo dos cosas opuestas pueden

estar contenidas en el mismo portador?

Por consiguiente, debe tratarse de algo simple, y exento de ambos sabores, y

sólo incluido en ellos de modo tal que el receptor corpóreo pueda discernir el

sabor que quiera. Del mismo modo se puede percibir algo espiritual: es único

y simple por sí mismo, pero consiste en toda una multiplicidad de formas en

el mundo. Al caer en manos de un receptor corpóreo, es el receptor quien

distingue una forma separada en él, distinta a todas las otras formas que

están unidas en esa esencia espiritual.

Por consiguiente debemos distinguir siempre dos discernimientos en Su

otorgamiento:

a) La forma de la esencia de esa Shefa Elyon (Abundancia superior)

antes de ser recibida, cuando todavía está incluida en Or Pashut. b) Después de que la Shefa ha sido recibida, y adquirido así una forma

separado acorde a las propiedades del receptor.

¿Cómo podemos percibir a la Neshamá como parte de la Santidad?

a) Ahora podemos llegar a entender lo que los Cabalistas escriben acerca

de la esencia de la Neshamá: "La Neshamá es una parte de Dios y no

hay ningún cambio con respecto al "Todo", excepto en que la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

84

Neshamá es una parte y no el "Todo." Es como una piedra cortada de

una montaña; la esencia de la montaña y la de la piedra son la misma

y no hay ningún discernimiento entre la piedra y la montaña, sólo que

la piedra es una "parte" y la montaña es el "todo."

Ésta es la esencia de sus palabras. Parece absolutamente confuso y muy

difícil de entender cómo algo podría ser parte y a la vez estar separado de la

Santidad, que pudiéramos compararlo con una piedra cortada de la montaña.

La piedra puede cortarse con un hacha y un martillo, pero tratándose de la

Santidad, ¿cómo pueden ser separadas y con qué?

Lo espiritual es dividido por Shinui Tzura, como lo corpóreo es dividido por una hacha.

a) Antes de aclarar la cuestión, explicaremos la esencia de la separación

en la espiritualidad: Sepa que esas entidades espirituales han sido

separadas una de la otra sólo por Shinui Tzurá. En otras palabras, si

una entidad espiritual adquiere una segunda Tzurá, entonces no es una

más una, sino dos.

Permítame explicarlo con las almas de las personas, quienes también son

espirituales: Es conocida la regla espiritual que dice que en una forma simple

hay tantas Neshamot como cuerpos en los que brillan las Neshamot. Sin

embargo, están separados entre sí por el Shinui Tzurá en todos y cada uno.

Nuestros sabios dijeron, "Así como sus rostros no son el mismo, sus

opiniones no son las mismas" El Guf puede discernir la Tzurá de las almas, y

dice si cada alma específica es una alma buena o una alma mala; del mismo

modo ocurre con las formas separadas.

Ahora puede verse que así como una materia corpórea es cortada, desunida y

separada por una hacha y tiende a aumentar la distancia entre las partes, así

la materia espiritual es dividida, cortada y separada por el Shinui Tzurá en

diversas partes. Según la diferencia, así es la distancia entre las partes, y

recuerda bien esto.

¿Cómo puede haber Shinui Tzurá en la Creación con respecto a Ein Sof?

a) Ahora resulta claro en Olam ha Zé, en las almas de las personas. Sin

embargo, en la Neshamá, sobre la cual se ha dicho que es una parte

de Dios, todavía resulta poco claro cómo es separada de la Santidad

al punto que podemos llamarla "una parte Santa".

No debemos decir "por Shinui Tzura", porque nosotros ya hemos dicho que la

Santidad es Or Pashut, que contiene toda la multiplicidad completa de las

formas y los opuestos de las formas en el mundo, como Él es Uno, Único y

Unificado. En ese caso, ¿cómo puede haber un Shinui Tzurá en la Neshamá que lo diferencie de la Santidad, lo separe y se convierta en una parte de Él?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

85

De hecho, esta pregunta aplica al Or Ein Sof antes del Tzimtzum, pero en la

realidad frente a nosotros, todos los Olamot, superiores e inferiores, están

discernidos por dos discernimientos:

a) El primer discernimiento es la forma de esta entera realidad tal como

ella es antes del Tzimtzum. En ese momento todo era sin Gevul y sin

Sof. Este discernimiento es llamado Ein Sof. b) El segundo discernimiento es la forma de toda la realidad desde el

Tzimtzum hacia abajo. Entonces todo fue limitado y moderado. Este

discernimiento es llamado los cuatro Olamot: Atzilut, Beriá, Yetzirá, Assiyá.

Se sabe que no existe percepción en absoluto en Su Atzmut, y que cada cosa

que no logramos no tiene ningún nombre ni denominación, ¿cómo podemos

definirlo con un nombre? Cualquier nombre implica el logro. Indica que hemos

logrado ese nombre. Entonces, es cierto que no existe en absoluto allí ningún

nombre ni denominación en Su Atzmut. En cambio, todos los nombres y

denominaciones se refieren sólo a Su Or.

Ese Or se expande desde Él y el Hitpashtut de Su Or antes del Tzimtzum, que

había llenado toda la realidad sin Guevul y Sof es llamado Ein Sof. Así

debemos entender cómo el Or Ein Sof es definido en y por sí mismo, y ha

dejado Su Atzmut para que podamos definirlo por un nombre, como hemos

dicho acerca de la Neshamá.

Explicación sobre el texto de nuestros sabios: "Por lo tanto, ha habido trabajo y labor preparados para el premio de las Neshamot porque "Quien come algo que no le pertenece, su miedo se expresa en su rostro".

6. Para entender algo de este lugar sublime debemos entrar en detalles

adicionales. Debemos investigar toda la realidad ante nosotros así como su

propósito general. ¿Existe alguna operación sin propósito? Y ¿cuál es ese

propósito, para el cual Él ha inventado toda esta realidad ante nosotros en los

mundos superiores e inferiores?

Claro está que nuestros sabios ya nos han instruido en muchos sitios que

todos los mundos no fueron creados sino para Israel, que guarda Torá y

Mitzvot, etc. y esto es bien conocido. Sin embargo, debemos comprender

esta pregunta de nuestros sabios: "Si el propósito de la Creación de los

Olamot es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿por qué Él creó este mundo

corpóreo, turbio y atormentado? Sin éste, Él ciertamente deleitaría a las

Neshamot tanto cuanto quisiera; ¿por qué Él colocó la Neshamá en un Guf impuro y mugriento?

Lo explicaron con el versículo, "Quien come algo que no le pertenece, su

miedo se expresa en su rostro". Significa que hay una mancha de vergüenza

en cualquier cosa que nos regalen. Para ahorrar a las Neshamot esta mancha,

Él creó este mundo dónde hay trabajo. Disfrutarán por consiguiente su labor,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

86

ya que toman su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y se ahorrarán así la

mancha de vergüenza.

¿Cuál es la conexión entre trabajar setenta años y el deleite eterno, y usted no encontrará un regalo mayor que ese?

7. Estas palabras son absolutamente confusas. Primero, nuestro objetivo

primario y nuestra plegaria es, "Ahórranos un regalo gratis". Nuestros sabios

han dicho que el tesoro de un regalo gratuito sólo es preparado para las almas

más elevadas en el mundo.

Su respuesta resulta aún más confusa: Dijeron que hay una gran falla en los

regalos gratuitos, a saber, la vergüenza que encuentra todo aquel que recibe

un regalo gratis. Para enmendar esto, el Creador ha preparado este mundo

dónde hay trabajo y labor, para ser premiado en el próximo mundo por su

labor y su trabajo.

Pero esa excusa es muy extraña. Es como una persona que le dice a su

amigo: "Trabaja conmigo simplemente durante un minuto, y a cambio yo te

daré cada placer y riqueza por el resto de tu vida. No hay ningún regalo mayor

que ese, porque el premio no es comparable con el trabajo. El trabajo en esto

es transitorio, un mundo sin valor comparado con el premio y el placer en el

mundo eterno.

¿Qué valor tiene allí el mundo pasajero comparado con el mundo eterno? Mas

aún cuando lo comparamos con la calidad de la labor, que no tiene valor

comparada con la calidad del premio.

Nuestros sabios han dicho: "El Creador está destinado a heredar a cada

virtuoso 310 mundos etc." No podemos decir que algún premio le es otorgado

a cambio de su trabajo, y que el resto es un regalo, porque si no ¿qué bien

harían? ¡La mancha de vergüenza todavía permanecería! Claro está que estas

palabras no serán tomadas literalmente, ya que guardan un significado más

profundo.

La realidad entera fue emanada y creada con un solo pensamiento. Es el operador; es la operación misma y es realmente el premio buscado y la esencia de la labor.

8. Antes de profundizar en la explicación de estas palabras, debemos

entender Su pensamiento al crear los mundos y la realidad ante nosotros. Sus

operaciones no llegaron a ser a través de muchos pensamientos como es

nuestro modo. Es decir que Él es Uno, Único y Unificado, y como Él es

Simple, Sus Orot se extienden desde Él, llamado Simple y Unificado, sin

ningún tipo de multiplicidad de formas, como se dice, "Mis pensamientos no

son sus pensamientos, ni sus modos son Mis modos."

Por consiguiente, debe entender y percibir que todos los nombres y

denominaciones, y todos los Olamot, Superiores e Inferiores, son todos Or

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

87

Pashut, Único y Unificado. En el Creador, el Or que se extiende, el

pensamiento, la operación y el operador y todo lo que el corazón pueda

pensar y contemplar, son en Él una y la misma cosa.

Así puede juzgar y percibir que toda esta realidad, Elyonim y Tajtonim que son

uno en el estado final del fin de la corrección, fueron emanados y creados por

un solo pensamiento. Ese pensamiento único realiza todas las operaciones,

es la esencia de todas las operaciones, el propósito y la esencia de la labor.

Es por sí mismo la entera perfección y el premio buscado, como explicó el

Ramban: "Uno, Único y Unificado".

El resultado del Tzimtzum explica cómo una operación incompleta provino de un operador perfecto.

9. El Ari elaboró la cuestión del Tzimtzum en los primeros capítulos de este

libro, porque para él era la cuestión más seria. Esto es porque es necesario

que todas las corrupciones y todas las limitaciones se extiendan y provengan

de Él.

Está escrito, "yo formé la luz, y creé la oscuridad", entonces, las corrupciones

y la oscuridad son completamente opuestas a Él, ¿cómo pueden provenir una

de la otra? Del mismo modo, ¿cómo pudieran entrar junto con el Or y el placer

en el pensamiento de la Creación?

No podemos decir que son dos pensamientos separados; Dios incluso prohíbe

que pensemos eso. Entonces, ¿Cómo todo lo que proviene de Él hacia este

mundo, que está tan lleno de escoria, tormento, y suciedad y cómo existen

bajo un simple pensamiento?

Capítulo Dos

Explicando el pensamiento de la Creación.

10. Ahora intentaremos clarificar el pensamiento de la Creación. Es cierto que

"El acto acaba en el pensamiento preliminar". Aún en los humanos corpóreos,

con sus múltiples pensamientos, el acto acaba en el pensamiento preliminar.

Por ejemplo, cuando uno construye su casa, entendemos que el primer

pensamiento en esta tarea es la forma de la casa en la cual vamos a vivir.

Por consiguiente, es precedida por muchos pensamientos y operaciones hasta

que se completa la forma que uno había diseñado. Esta forma es lo que

aparece al final de todas sus operaciones; así, el acto acabó en el

pensamiento preliminar.

El acto final, que es el eje y el propósito para el cual todos ellos fueron

creados, es el de deleitar a Sus creaciones (como está escrito en el Zohar).

Se sabe que Su pensamiento acaba y actúa inmediatamente, porque Él no es

un humano que está obligado a actuar, sino que el propio pensamiento

completa en seguida el acto completo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

88

Entonces, podemos ver que en cuanto Él concibió la Creación, para deleitar a

Sus criaturas, este Or inmediatamente se extendió y expandió de Él en toda la

medida y la forma de los placeres que Él concibió. Todo está incluido en ese

pensamiento que nosotros llamamos "el pensamiento de la Creación", y

examine esto en profundidad, como los sabios nos instruyeron brevemente

aquí.

Sepa, que nosotros denominamos este pensamiento de la Creación con el

nombre de Or Ein Sof. Eso se debe a que no tenemos una única palabra y

expresión en Su Atzmut para definirlo con algún nombre.

El deseo de recibir necesariamente se crea en el Ne'etzal, debido al deseo de dar en el Maatzil, y es el Kli en el cual el Ne'etzal recibe Su Shefa.

11. Esto es lo que el Arí ha dicho: "Al principio, un Or Simple Superior llenaba

toda la realidad". Desde que el Creador concibió deleitar a las creaciones y

que el Ohr se extendió de Él y provino de Él, el deseo de recibir Sus placeres

fue aparentemente impreso inmediatamente en Él.

Usted también puede determinar que esta Ratzón es la completa medida del

Or expandido. En otras palabras, la medida de Su Or y Shefa es como la

medida de Su deseo de deleitar, nada más ni nada menos.

Por esa razón nosotros damos el nombre de “Lugar” a la esencia de ese

deseo de recibir que está impreso en esta Or a través del poder de Su

pensamiento. Por ejemplo, cuando decimos que una persona tiene un

estómago suficientemente grande como para comer una libra de pan,

mientras que otra no puede comer más que la mitad de una libra de pan, ¿de

qué lugar estamos hablando? No del tamaño del intestino, sino la medida del

apetito. Usted ve que la medida para el lugar de la recepción del pan depende

de la medida del deseo de comer.

Tanto más ocurre en espiritualidad, dónde el deseo de recibir el Shefa es el

lugar del Shefa, y el Shefa es moderado por la intensidad del deseo.

El deseo de recibir contenido en el pensamiento de la Creación lo extrajo Él de su Atzmut, para adquirir el nombre de Ein Sof.

12. Ahora puede ver cómo el Or Ein Sof partió de Su Atzmut, sobre lo cual

nosotros no podemos decir palabra, y fue definida con el nombre de Or Ein Sof. Esto se debe al discernimiento anterior, que en ese Or hay deseo de

recibir incorporado en él desde Su Atzmut.

Esta nueva Tzurá que está en Su Atzmut, ¿de quien la recibiría Él? Esta Tzurá

también es la medida completa de este Or, y estúdielo bien, porque es

imposible de desarrollar aquí.

Antes del Tzimtzum, el Shinui Tzurá no era discernible en el deseo de recibir.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

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13. En Su omnipotencia, esta nueva Tzurá no habría sido definida como un

cambio de Su Or. Este es el significado de las palabras (Pirkei Avot) "Antes

que el mundo fuera creado, había Él es Uno y Su Nombre Uno."

"Él" indica el Or en Ein Sof, y "Su Nombre" implica el "Lugar", que es el deseo

de recibir de Su Atzmut, contenido en el Or Ein Sof. Él nos dice que Él es Uno

y Su Nombre Uno. Su Nombre es Maljut de Ein Sof, siendo la Ratzón, llamada

el deseo de recibir que ha sido grabada en toda la realidad que estaba

contenida en el pensamiento de la Creación.

Antes del Tzimtzum, no se considera que haya algún tipo de cambio y

diferenciación entre Él y Su Or y el "Lugar." Ellos son uno y lo mismo. Si

hubiera habido alguna diferencia y limitación en el Lugar comparado con el Or Ein Sof, entonces habría allí ciertamente dos Bejinot.

Tzimtzum quiere decir que Maljut disminuyó el deseo de recibir en ella. Entonces el Ohr desapareció porque no hay Ohr sin un Kli.

14. Con respecto al Tzimtzum: El deseo de recibir que está contenido en el

Ohr Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof que es el pensamiento de la Creación y

que contiene la Creación entera, se embelleció al ascender e igualar su Tzurá con Su Atzmut. Ella por consiguiente disminuyó su deseo de recibir Su Shefa

en Bejina Dalet en la Ratzón. Su intención era que haciendo esto, los Olamot emanarían y serían creados debajo en el Olam Hazé.

Así la Tzurá del deseo de recibir sería corregida y retornaría a la Tzurá de

otorgamiento,y esto la traería a Hishtavut Tzurá con el Maatzil. Así, después

de haber disminuido el deseo de recibir, el Or partió naturalmente, porque es

sabido que el Or depende de la Ratzón, y la Ratzón es el Lugar del Or, ya que

no hay ninguna coerción en la espiritualidad.

Capítulo Tres

Explicación del Origen de la Neshamá

15. Ahora explicaremos el problema del Origen de la Neshamá. Hemos dicho

que ella es una parte de Dios, etc. Nos preguntamos: "¿Cómo y en qué difiere

la Tzurá de la Neshamá de Su Or Pashut, que la separa de todo?" Ahora

podemos entender que hay realmente un gran Shinui Tzurá en ella.

Aunque Él contiene todas las formas concebibles e imaginables, todavía

después de las palabras anteriores usted encuentra una Tzurá que no está

contenida en Él, a saber la Tzurá del deseo de recibir, ¿de quien Él recibiría?

Sin embargo, las Neshamot, cuya Creación se produjo porque Él quiso

deleitarlos, que es el Pensamiento de la Creación, fueron necesariamente

grabadas con esta ley de querer y anhelar recibir Su Shefa.

Allí es donde éstas difieren de Él, porque su Tzurá es diferente de la Suya. Ya

hemos explicado que la esencia corpórea se ha separado y dividido por la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

90

fuerza del movimiento y lo apartado de su posición. Sin embargo, la esencia

espiritual es separada y dividida por Shinui Tzurá.

La medida de Shinui Tzurá determina la medida de la distancia entre uno y

otro. Si el Shinui Tzurá se opone completamente, de un extremo al otro,

entonces están completamente divididos y separados y ya no pueden

absorberse entre sí, porque se consideran extraños uno del otro.

Capítulo Cuatro

Después del Tzimtzum y que el Masaj fue colocada en el deseo de recibir, ya fue incapaz de ser una vasija de recepción. Dejó el sistema Sagradp y el Ohr Jozer sirve en su lugar como una vasija de recepción, y el Kli del deseo de recibir fue dado al sistema impuro.

16. Desde que el Tzimtzum y el Masaj fueron colocados en ese Kli, llamado

"deseo de recibir", fue cancelado y partió del sistema puro, y el Or Jozer se

convirtió en una vasija de recepción en su lugar.

Sepa que ésta es toda la diferencia entre el ABYA puro y el ABYA impuro. La

vasija de recepción del ABYA puro proviene del Or Jozer que se estableció en Hishtavut Tzurá con Ein Sof, mientras que el ABYA impuro utiliza el deseo de

recibir que fue restringido, siendo la Tzurá opuesta al Ein Sof. Eso los separó y

cortó de la "vida de vidas", llamada Ein Sof.

La humanidad se alimenta de la sobras de las Klipot, y así utiliza el deseo de recibir como lo hace.

17. Ahora puede entenderse la raíz de la corrupción que fue incorporada en el

Pensamiento de la Creación, que es deleitar a Sus criaturas. Después del

encadenamiento de los cinco Olamot generales, Adam Kadmón y ABYA, las

Klipot aparecieron también en los cuatro Olamot ABYA impuros, porque "Uno

antes que el otro aborrecen que Dios los haya hecho".

En ese estado, el Guf corpóreo y turbio es colocado ante nosotros, sobre lo

que está escrito, "el corazón del hombre es malo desde su juventud." Esto se

debe a que todo el sustento de su juventud proviene de las sobras de las

Klipot. La esencia de las Klipot y la impureza es la Tzurá de sólo querer recibir

que ellos tienen. No tienen nada del deseo de otorgar.

Se encuentran opuestos a Él, porque Él no tiene ningún deseo de recibir en

absoluto y todo lo que Él quiere es dar y deleitar. Por esa razón las Klipot son

llamadas "muerto", porque son opuestas a la vida de vidas y por consiguiente,

separadas de Él sin nada de Su Shefa.

El Guf, que también se alimenta de la sobras de las Klipot, también está

separado de la vida y está lleno de suciedad debido al deseo de recibir y no

otorgar impreso en él. Su deseo siempre está abierto para recibir al mundo

entero en su estómago. Así, "el mal es llamado muerto durante sus vidas",

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

91

porque el Shinui Tzurá en su Shoresh, cuando no tienen nada de la forma de

otorgar, los separa de Él, y están literalmente muertos.

Aunque parezca que el mal también tiene la forma de otorgar cuando dan

caridad, etc., sobre ellos se ha dicho en el Zohar, "Cualquier gracia que

otorgan, la hacen para sí mismos", porque su objetivo primario son ellos

mismos y su propia gloria.

Sin embargo, el virtuoso que no realiza Torá y Mitzvot para ser premiado, sino

para proporcionar contento a su Hacedor, purifica así su Guf e invierte sus

vasijas de recepción a la forma de otorgamiento. Es como decía nuestro

santo Rav: "yo ni siquiera disfruté en mi dedo meñique" (Ktuvot 104).

Eso los adhiere completamente con Él, porque su Tzurá es idéntica a su

Hacedor sin ningún Shinui Tzurá. Nuestros sabios dijeron sobre el versículo,

"Dile a Sión: 'Tú eres Mis pueblo', porque estás en sociedad conmigo”. Esto

significa que los virtuosos son los compañeros del Creador, ya que Él

comenzó la Creación, y ellos la terminan, convirtiendo las vasijas de recepción

en otorgamiento.

Toda la realidad está contenida en Ein Sof y expande la existencia desde la existencia. Sólo el deseo de recibir es nuevo y expande la existencia desde la ausencia.

18. Sepa, que la innovación de la existencia de ausencia que el Creador

inventó en esta Creación, sobre lo cual nuestros sabios dijeron que Él generó

existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de disfrutar que

está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este

es el significado de "Yo formé la luz, y creé la oscuridad." El Ramban

interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual

significa que antes no existió.

Puede ver que no dice, "creé la Luz", porque no hay innovación en ella a

través de la existencia desde la ausencia. Eso es porque el Or y todo lo que

está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en

el mundo expanden la existencia desde la existencia. Esto significa que ya

están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen una innovación. Por

eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y

Creación en Él.

Sin embargo, se ha dicho acerca de la oscuridad, que contiene cada

sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él

inventó literalmente la existencia desde la ausencia. No existe en absoluto en

Su realidad, sino que ahora fue renovada. El Shoresh de todos ellos es la

Tzurá del "deseo de disfrutar" que está contenido en Sus Orot que se

expanden desde Él.

Al principio sólo es más oscuro que el Ohr Elión, y por consiguiente, llamado

oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

92

malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la

Vida de Vidas.

Éste es el significado del versículo "y sus piernas descendieron hacia la

muerte." Sus piernas indican el extremo de algo, y dice que ellas son las

piernas de Maljut, que es el deseo de disfrutar que existe en la Hitpashtut de

Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajerá y a aquellos

que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajerá.

Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestro Shoresh son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestro Shoresh, nos resultan pesadas y dolorosas.

19. Si este Shinui Tzura del deseo de recibir debe estar en las criaturas, ¿de

qué modo se expandiría desde Él y cambiaría desde el ser del Creador al ser

de las criaturas? Esto sólo es posible por el mencionado Shinui Tzurá.

Además, esta Tzurá del deseo de disfrutar es la esencia primaria de la

Creación, el eje del Pensamiento de la Creación. También es la medida del

deleite y el placer, como hemos dicho anteriormente, por lo cual es llamado

Lugar.

Entonces, ¿cómo podemos decir acerca de él que es oscuridad y que se

expande a la Bejiná de la muerte porque crea una separación y una

interrupción de la Vida de Vidas en los Tajtonim receptores? También

debemos entender de qué se trata la gran angustia que llega a los receptores

debido al Shinui Tzurá de Su Atzmut y por qué la gran ira.

Para explicar esta sutil cuestión suficientemente, primero debemos conocer el

Origen de todos los placeres y sufrimientos que se experimentan en nuestro

mundo. Sepa esto: cada rama tiene una naturaleza igual a su Shoresh. Por

consiguiente, cada conducta en el Shoresh es deseada y amada y también

codiciada por la rama, y cualquier cuestión que no está en el Shoresh, la rama

tampoco la tolera y la aborrece.

Ésta es una ley inquebrantable que perdura entre cada rama y su Shoresh. Porque Él es el Shoresh de todas Sus creaciones, cada cosa en Él y que se

expande directamente desde Él es agradable y placentera para nosotros,

porque nuestra naturaleza está cerca de nuestro Shoresh. Asimismo, cada

cosa que no se extiende directamente de Él, sino del eje de la Creación

misma, estará contra nuestra naturaleza y será duro para nosotros tolerarla.

Por ejemplo, amamos la tranquilidad, y vehementemente odiamos movernos,

a tal punto que no hacemos un solo movimiento que no sea para hallar

descanso. Esto es porque nuestro Shoresh está inmóvil y sosegado; no hay

ningún movimiento en absoluto en Él. Por esa razón está contra nuestra

naturaleza y es aborrecido por nosotros.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

93

De igual modo, amamos la sabiduría, el poder, la riqueza y todas las virtudes,

porque están contenidas en Él, que es nuestro Shoresh. Odiamos a sus

opuestos, como la locura, la debilidad, la pobreza, la ignominia y así

sucesivamente, porque no están para nada en nuestro Shoresh, lo cual las

hace despreciables y aborrecibles para nosotros.

Todavía debemos examinar cómo existe alguna Hamshajá que no provenga

directamente de Él, sino del eje de la Creación misma? Es como el hombre

adinerado que llamó a un compañero pobre, lo alimentó y le dio bebidas,

plata y Ohro cada día; y cada día más que el anterior.

Este compañero pobre sintió respecto a esos regalos maravillosos del rico dos

cosas:

Primero: Por un lado experimentó un pacer inmensurable por la

multitud de regalos.

Segundo: por otro lado, se hizo duro para él tolerar la abundancia del

beneficio y se avergonzó de recibirlo. La abundancia de regalos le

provocó impaciencia.

Es cierto que su placer por los regalos se extendió directamente desde el

adinerado benefactor, pero la impaciencia que sintió con los regalos no

provino del benefactor, sino de la misma esencia del receptor. La vergüenza

despertó en él por causa de haber recibido un regalo libre. La verdad es que

esto también proviene del hombre rico, pero indirectamente.

Porque el deseo de recibir no está en nuestra raíz, sentimos vergüenza y poca tolerancia con él. Nuestros sabios escribieron que para corregir eso, Él preparó para nosotros el trabajo en Torá y Mitzvot en este mundo, para convertir el deseo de recibir en un deseo de otorgar.

20. Hemos aprendido de lo anterior que todas las formas que se extienden

hacia nosotros indirectamente resultan dificultad para nuestra paciencia y

están contra nuestra naturaleza. Por eso usted verá que la nueva Tzurá que se

ha formado en el receptor, llamado "deseo de disfrutar", realmente no es

nada más bajo o menor que Él. Más aún, éste es el eje primario de Su

Creación. Sin eso, no habría Creación en absoluto. Sin embargo, el receptor,

que es el portador de esa Tzurá, siente la intolerancia debido a su "ego", lo

cual significa que esta Tzurá no está en su Shoresh.

Así nosotros hemos logrado comprender la respuesta de nuestros sabios,

quienes dijeron que este mundo fue creado porque "quien come algo que no

le pertenece, el miedo se expresa en su rostro".

Esto es aparentemente confuso, pero ahora sus palabras son muy agradables

para nosotros, ya que se refieren a la cuestión del Shinui Tzurá del deseo de

disfrutar, que por necesidad está presente en las Neshamot.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

94

Porque "quien come algo que no le pertenece, el miedo aparece en su rostro",

toda persona que recibe un presente está avergonzada al recibirlo debido al

Shinui Tzurá del Shoresh que no contiene esa forma de recepción. Para

corregirlo, Él creó este mundo, donde la Neshamá viste un Guf y las vasijas de

recepción de la Neshamá se convierten en vasijas de otorgamiento a través de

la práctica en Torá y Mitzvot para dar contento a Su Creador.

Si fuera por ella, no quisiera el apreciado Shefa, sin embargo lo recibe para

dar contento a su Creador, que quiere que las Neshamot disfruten Su Shefa.

Porque ella no está corrompida por el deseo de recibir para sí misma, ya no

aparece en su rostro, revelando así la perfección completa de la criatura.

La carencia y la necesidad en el largo encadenamiento a este mundo serán

explicadas más adelante. Esta gran tarea de convertir la forma de recibir en

forma de otorgar sólo puede ser concebida en este mundo.

El mal es destruido con doble destrucción, y el virtuoso hereda el doble.

21. Venga y vea, que el mal es destruido con doble destrucción porque ambos

están sostenidos en el cabo de la soga. Este mundo está creado con una

necesidad y un vacío de buen Shefa, y para adquirir las posesiones

necesitamos el movimiento.

Sin embargo, se sabe que esa profusión de movimientos hiere a los humanos,

porque es una Hamshajá indirecta de Su esencia. Sin embargo, también es

imposible permanecer desprovisto de bienes y posesiones, porque eso

también está en el contraste con el Shoresh, que está lleno de bondad. Por

consiguiente, escogemos el tormento del movimiento para adquirir las

posesiones.

Sin embargo, debido a que todas sus posesiones son para ellos mismos, y

"quién tiene una simple porción quiere una porción doble", uno finalmente se

muere sólo con "la mitad de su deseo en su mano". En el final padecen por

ambos lados; por el aumento del dolor debido a la multiplicidad de

movimiento, y por el pesar de no tener las posesiones que necesitan para

llenar su mitad vacía.

El virtuoso hereda doble en su Eretz: una vez que transforman su deseo de

recibir en un deseo de otorgar, entonces heredan doble. No sólo logran la

perfección de los placeres y posesiones, sino que también adquieren la

equivalencia de forma con su Creador. Así llegan a una verdadera Dvekut (adhesión) y por consiguiente reposan, y el Shefa fluye hacia ellos fácilmente,

por sí mismo, sin hacer un solo movimiento.

Capítulo Cinco

El Pensamiento de la Creación compele a cada ítem en la realidad a oponerse uno al otro hasta el fin de la corrección.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

95

22. Ahora que hemos adquirido todo lo anterior, entenderemos un poco

acerca del significado de Su singularidad: Sus pensamientos no son nuestros

pensamientos y la multiplicidad de formas que percibimos en esta realidad

están unidas en Él dentro de un solo pensamiento, que es el Pensamiento de

la Creación de deleitar a Sus Criaturas. Este Pensamiento singular abarca la

realidad entera en perfecta unidad hasta el fin de la corrección, porque este es

realmente todo el propósito de la Creación y del operador.

Como la fuerza que opera en lo operado, que no es sino un pensamiento en

Él, es una fuerza que compele a las criaturas. Porque Él pensó deleitarnos,

necesariamente ocurrió en nosotros que recibimos Su buen Shefa.

Esta es la operación. Esto significa que después de que esta ley del deseo de

recibir placer fue impresa en nosotros, nos definimos a nosotros mismos con

el nombre de "operación". Esto se debe a que a través de este Shinui Tzurá, dejamos de ser el Creador y nos convertimos en criatura, dejamos de ser

operador y nos volvernos operación.

Es la tarea y el trabajo. Esto significa que debido a la fuerza que opera en lo

operado, el deseo de recibir se incrementa en nosotros como mundos que se

desprenden, hasta que nos convertimos en un Guf separado en este mundo.

Nos tornamos opuestos a la vida de vidas, que no nos confiere nada fuera de

Él mismo, y traemos muerte a los cuerpos y todo tipo de tormento y labor a la

Neshamá.

Este es el significado del trabajo del Creador en Torá y Mitzvot. La He'ará (nota, observación, despertar) de Kav (línea) en un lugar restringido expande

los Nombres Santos, la Torá y las Mitzvot. Trabajando en Torá y Mitzvot para

dar contento al Creador, nuestras vasijas de recepción se transforman

lentamente en vasijas de otorgamiento.

Este es el premio buscado. Esto significa que cuanto más corrompidas están

nuestras vasijas de recepción, más imposible se torna para nosotros abrir

nuestra boca para recibir Su Shefa. Esto se debe al miedo del Shinui Tzurá porque "Quien come algo que no le pertenece, tiene miedo de que su rostro lo

delate".

Esta fue la razón del Tzimtzum Alef, pero cuando corregimos nuestras vasijas

de recepción en otorgamiento, entonces igualamos nuestros Kelim a los de

nuestro Creador y nos adecuamos para recibir Su Shefa infinita.

Puede verse que todas estas formas opuestas en la Creación ante nosotros,

llamadas la forma de operador y operado, la forma de las corrupciones y

correcciones, y la forma de la tarea y su recompensa, todas ellas están

incluidas en Su pensamiento singular. En palabras sencillas, se trata de

"deleitar a Sus criaturas", precisamente eso, nada más y nada menos.

Toda la multiplicidad de conceptos también está incluida en ese Pensamiento,

tanto los conceptos de nuestra Torá, como los correspondientes a las

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

96

enseñanzas seculares. Todas las creaciones, mundos y variadas conductas en

todos y cada uno, proviene de este Pensamiento singular, como lo explicaré

más adelante.

Maljut de Ein Sof quiere decir que Maljut no pone allí Sof alguno.

23. Ahora podemos ver el significado de los Tikunim en el Zohar referidos a

Maljut de Ein Sof, según los cuales las puertas temblaron con los lamentos del

dubitativo. Ellos preguntaron: "¿Podemos reconocer un Maljut en Ein Sof? Eso

significaría que también están allí las nueve Sefirot superiores! "

A partir de nuestras palabras se hace muy claro que el deseo de recibir que

está contenido en Or Ein Sof por necesidad, es llamado Maljut de Ein Sof. Sin

embargo, Maljut no puso un Guevul y un fin en ese Or Ein Sof porque el Shinui Tzurá debido al deseo de recibir no se había puesto en evidencia en ella

todavía.

Por eso se llama Ein Sof, porque Maljut no pone un freno allí, sino sólo desde

el Tzimtzum hacia abajo. Sólo entonces hace que la fuerza de Maljut ponga un

Sof en cada Sefirá y Partzuf.

Capítulo Seis

Es imposible para el deseo de recibir aparecer en cualquier esencia, excepto en cuatro Bejinot que son las cuatro Otiot de HaVaYaH.

24. Permítanos detenernos un poco en ese problema para entender

completamente el Sof que ocurrió en Maljut. Primero, explicaremos lo que los

Cabalistas han determinado y lo que los Tikunim del Zohar nos presentan: No

hay Or, grande o pequeño, en los Olamot Superiores o en los inferiores, que

no esté colocada en el orden de las cuatro letras del nombre HaVaYaH.

Esto va de la mano con la ley que es introducida en el Árbol de la Vida, que

no hay un Or en los Olamot que se vista en un Kli. Ya hemos explicado la

diferencia entre Su Atzmut y el Or que se expande desde Él. Eso sólo ocurre

debido al deseo de disfrutar que está contenido en Su Or expansivo, siendo un

Shinui Tzurá de Su Atzmut, el que no tiene esa Ratzón.

El Or que se expande es definido con el nombre de Ne'etzal porque este Shinui Tzurá detiene el Or proviene del Maatzil y lo hace un Ne'etzal. También se

explica que el deseo de disfrutar que está contenido en Su Or es también la

medida del Gadlut del Or. Es llamado el "lugar" del Or, lo cual significa que

recibe su Shefa según la medida de su deseo y el anhelo de recibir, nada más

y nada menos.

También se explica que este deseo de recibir es todo el Jidush (renovación)

que fue renovado en la Creación de los Olamot por la vía de inventar

existencia de la ausencia. Esta Tzurá sola no está para nada incorporada en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

97

Su Atzmut y el Creador sólo ahora la ha creado con el propósito de la

Creación.

Éste es el significado de "y creó la oscuridad", porque esta Tzurá es el

Shoresh de la oscuridad debido a su Shinui Tzurá. Por esa razón es más

oscuro que el Or que se expande dentro de ella y por su causa.

Ahora se ve que cualquier Or que expande desde Él, al instante consiste en

dos formas:

a) La primera forma es el Atzmut del Or que se expande antes de que

aparezca la Tzurá del "deseo de disfrutar".

b) La segunda forma llega después de que aparece la Tzurá del "deseo

de disfrutar", momento en el cual se vuelve más Av y algo más oscura

debido a la adquisición de Shinui Tzurá.

Así, la primera forma es el Or, y la segunda es el Kli. Por esa razón, cualquier

Or que se expande consiste en cuatro Bejinot en la impresión sobre el Kli. Eso

se debe a que la forma del deseo de recibir, llamado Kli para el Or que se

expande en él, no se completa de una vez, sino a través del operador y lo

operado. Hay dos Bejinot en el operador y dos Bejinot en lo operado,

llamados "fuerza potencial" y "fuerza real" en el operador, y "fuerza potencial"

y "fuerza real" en lo operado, que constituyen cuatro Bejinot.

El deseo de recibir no penetra al Ne'etzal excepto a través de su propio deseo de recibir por propia elección.

25. Debido a que el Kli es el Shoresh de la oscuridad, en tanto es lo opuesto

del Or, por consiguiente, debe empezar a operar lenta y gradualmente, a

través de la causa y la consecuencia. Éste es el significado del versículo: "Las

aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad" (Midrash Rabá, Shemot, 80; 22).

La oscuridad es un resultado del propio Or y es operada por éste como en la

concepción y el nacimiento, significando lo potencial y lo real. Esto significa

que en cualquier Or que se expande, está necesariamente incorporado el

deseo de recibir. Sin embargo, no se considera como un Shinui Tzurá antes de

que esta Ratzón esté claramente fijada en el Or.

El deseo de recibir que está incorporado en el Or por el Maatzil no es

suficiente para ello; sino que el Ne'etzal mismo debe desplegar

independientemente ese deseo de recibir en él, en la acción, es decir, por

propia elección. Esto significa que él debe extender Shefa a través de su

propio deseo, que es más que la medida del Or del Hitpashtut en él por el

Maatzil.

Después de que el Ne'etzal es operado por su propia elección aumentando la

medida de su deseo, el anhelo y el deseo de recibir se fijan en él, y el Ohr puede vestir este Kli permanentemente.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

98

Es verdad que el Or Ein Sof aparentemente se expande por encima de las

cuatro Bejinot, alcanzando la medida completa del Ratzón por el Ne'etzal mismo, siendo la Bejin Dalet. Eso se debe a que de todos modos él no iría

más allá de su propio Atzmut y adquiría un nombre para sí mismo, es decir Ein Sof.

Sin embargo, la Tzurá no cambió en absoluto debido al deseo de recibir en Su

omnipotencia, y no hay ningún cambio que distinga allí entre el Or y el lugar

del Or que es el deseo de disfrutar; ellos son una y la misma cosa.

Está escrito en Pirkei Avot, que "Antes de que el Olam fuera creado, había Él

es Uno y Su Nombre Uno." Realmente es difícil de entender esta doble

referencia "Él" y "Su Nombre." ¿Qué tiene Su Nombre que hacer allí antes de

que el Olam fuera creado? Tendría que haber dicho, "Antes de que el Olam

fuera creado Él era Uno".

Sin embargo, esto se refiere al Or Ein Sof, que es anterior al Tzimtzum. Aún

cuando hay allí un lugar y un deseo de recibir el Shefa de Su Atzmut, todavía

no hay cambio ni diferenciación entre el Or y el "Lugar."

Él es Uno, se refiere al Or Ein Sof. "Su Nombre es Uno" es el deseo de

disfrutar que está incorporado allí sin ningún cambio en absoluto. Usted debe

entender lo que nuestros sabios implicaron, que "Su Nombre" es Ratzón en

Guematria, es decir "deseo de disfrutar."

Todos los Olamot en el Pensamiento de la Creación son llamados Or Ein Sof, y la suma total de los receptores es llamada Maljut de Ein Sof.

26. Ya ha sido explicado con respecto a "El acto termina en el pensamiento

preliminar", que el Pensamiento de la Creación se expandió desde Su Atzmut para deleitar a Sus criaturas. Hemos aprendido que en Él, Pensamiento y Or son una y la misma cosa. Por consiguiente, ese Or Ein Sof que se expandió

de Su Atzmut contiene toda la realidad frente a nosotros a través del fin de la

corrección futura.

Éste es el fin del acto, porque en Él todas las creaciones están ya completas

con toda la alegría que Él deseó otorgarles. Esta entera realidad en su

completa satisfacción es llamada Or Ein Sof, y lo que las contiene es llamado

Maljut de Ein Sof.

Capítulo Siete

Aunque sólo la Bejiná Dalet fue restringida, el Or dejó también las primeras tres Bejinot.

27. Ya hemos explicado que el punto intermedio, que es el punto colectivo del

Pensamiento de la Creación (llamado deseo de recibir) se embelleció al

igualarse más intensamente con el Maatzil. Desde la perspectiva del Maatzil no

hay ningún Shinui Tzurá en Su omnipotencia.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

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Sin embargo, el punto de la Ratzón lo sintió como un tipo de Hamshajá indirecta desde Su esencia, como en la historia del hombre rico. Por esa razón

(el punto intermedio) disminuyó su Ratzón desde la última Bejiná, que es el

entero deseo de recibir en su Gadlut, para aumentar la Dvekut a través de la

Hamshajá (atracción) directa de Su esencia.

Entonces el Or fue vaciado de todo el espacio, es decir, de los cuatro grados

que existen en el espacio. Aún cuando sólo disminuyó su Ratzón desde Bejiná Dalet, es la naturaleza de lo espiritual lo que es indivisible.

Después, un Kav de Or se extendió una vez más desde las primeras tres Bejinot, y la Bejiná Dalet continuó siendo un Halal libre.

28. Después de que Or Ein Sof ingresó una vez más al lugar que estaba vacío,

no llenó todo el espacio de las cuatro Bejinot, sino sólo de tres Bejinot, que

era la Ratzón del punto del Tzimtzum. Entonces, el punto intermedio que había

sido restringido permaneció vacío y hueco porque el Or sólo lo iluminó a un

nivel tan inferior como Bejiná Dalet, pero no en su totalidad; Or Ein Sof se

detuvo allí.

A continuación explicaremos la cuestión de la Hitkalelut (inclusión)de las

Bejinot en cada uno de los Mundos Superiores: ahora podemos ver que las

cuatro Bejinot están incorporadas una dentro de la otra, de modo tal que

dentro de Bejiná Dalet se encuentran también las cuatro Bejinot. Así, Or Ein Sof penetró las primeras tres Bejinot en Bejiná Dalet y ella sola permaneció

vacía y sin Or.

Capítulo Ocho

Jojmá es denominada Or, y Jasadim denominada Maim (agua). Biná es denominada Maim Elionim, y Maljut, llamada Maim Tajtonim.

29. Ahora explicaremos el significado de las cuatro Bejinot de causa y

consecuencia, necesarias para completar la Tzurá del deseo de recibir. Está

escrito, "Las aguas fueron concebidas y engendraron la oscuridad." Esto

significa que hay dos Bejinot de Or en Atzilut. La primera Bejiná se denomina

Or, específicamente Or Jojmá, y la segunda Bejiná se denomina Maim, que es Jasadim.

La primera Bejiná se extiende desde arriba hacia abajo sin ninguna ayuda de

la más baja. La segunda Bejiná se extiende con la ayuda de la inferior, de ahí

el nombre de Maim, porque la naturaleza de Or es estar por encima y la

naturaleza de Maim es morar debajo.

También hay dos Bejinot dentro de Maim: Maim superior, por la Bejiná Bet en

las cuatro Bejinot, y Maim Inferior, por la Bejiná Dalet en las cuatro Bejinot.

Explicación de Hitpashtut Or Ein Sof en las cuatro Bejinot para destapar el Kli, que es el deseo de recibir.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

100

30. Por esa razón, cualquier Hitpashtut de Or Ein Sof consiste en Eser Sefirot. Esto se debe a que Ein Sof, que es el Shoresh y el Maatzil, es llamada Keter. El Ohr de la Hitpashtut misma es llamado Jojmá, siendo la completa medida

de la Hitpashtut del Or Superior, desde Ein Sof.

Ya hemos dicho que el deseo de recibir está incorporado en cada Hitpashtut de Or superior. Sin embargo la Tzurá de la Ratzón en realidad no se manifiesta

antes de que el deseo de extender Or despierte en el Ne'etzal más que la

medida de su Hitpashtut.

Así, debido a que el potencial deseo de recibir es incorporado inmediatamente

en el Or de la Hitpashtut, el Or es compelido a convertir lo potencial en real.

Por consiguiente, el Or despierta para extender Shefa adicional, más que la

medida de su Hitpashtut de Ein Sof. Es en ese Or que el deseo de recibir

realmente aparece y adquiere la nueva forma en Shinui Tzurá. Eso lo hace

más oscuro que el Or para el cual ganó Aviut por el Jidush Tzurá.

Esta parte que se ha vuelto más Av se denomina Biná, como en el versículo,

"Yo estoy entendiendo (Biná), el poder (Guevurá) es mío." De hecho, Biná es

una parte de Jojmá, es decir, el mismo Or de la Hitpashtut Ein Sof. Sin

embargo, debido a que ella aumentó su Ratzón y atrajo más Shefa que la

medida de su Hitpashtut en Ein Sof, adquirió así Shinui Tzurá y creció un poco

más Av que el Or. De esa manera adquirió su propio nombre, a saber la Sefirá

de Biná.

La esencia de la Shefa adicional que ella extendió desde Ein Sof por el poder

de su Hitgabrut (fortalecimiento) de Ratzón es denominada Or Jasadim, o Maim Superior. Eso se debe a que este Or no se extiende directamente desde

el Ohr Ein Sof como Or Jojmá. En cambio, es asistido por el Ne'etzal que

intensificó la Ratzón, adquiriendo en consecuencia un nombre separado, Or Jasadim o Maim.

Ahora usted encuentra que la Sefirá de Biná consiste en tres formas de Or: la

primera - Or Atzmut de Biná, que es una parte de Or Jojmá. La segunda es el

Hitabut (espesamiento) y el Shinui Tzurá en ella, adquirida por la

intensificación de la Ratzón. La tercera es Or Jasadim que llegó a ella a través

de su propia Hamshajá desde Ein Sof.

Sin embargo, esto todavía no completa toda la vasija de recepción, ya que

Biná es esencialmente Jojmá, que es realmente trascendente, siendo una

Hitpashtut (extensión) directa del Or Ein Sof. Por consiguiente, sólo el Shoresh

de las vasijas de recepción y el operador de la operación del Kli aparecieron

en Biná.

Después, ese mismo Or Jasadim que ella extendió a través del poder de su

Hitgabrut (fortalecimiento) se extendió desde ella una vez más, y alguna

He'ara (nota, observación, despertar) de Jojmá fue agregada. Esta Hitpashtut de Or Jasadim es llamada Zeir Anpin, o HGT.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

101

Este Or de Hitpashtut también incrementó su deseo de extender una nueva

Shefa mayor que la medida de He'arat Jojmá en su Hitpashtut desde Biná.

Esta Hitpashtut también se considera como dos Bejinot, porque el Or del

Hitpashtut mismo es denominado ZA o VAK, mientras que su Hitgabrut se

denomina Maljut.

Así es cómo llegamos a través de las Eser Sefirot: Keter es Ein Sof; Jojmá es

el Or de Hitpashtut de Ein Sof; y Biná es el Or Jojmá que se intensificó para

aumentar el Shefa por lo cual ganó Aviut. ZA, que consiste en HGT NHY, es Or de Jasadim, con He'arat Jojmá que se expande desde Biná, y Maljut es

Hitgabrut Bet para agregar más Jojmá de la que existe en ZA.

Las cuatro Bejinot en la Ratzón son las cuatro letras de HaVaYaH, que son KHB TM.

31. Las cuatro Otiot del Nombre de cuatro letras: La punta del Yod es Ein Sof, es decir la fuerza que opera en el Pensamiento de la Creación, que es deleitar

a Sus criaturas, llamado Kli de Keter.

La Yod es Jojmá, es decir Bejiná Alef, que es lo real en el potencial que está

contenido en el Or de la Hitpashtut de Ein Sof. La primera Hei es Biná, es

decir, Bejiná Bet, que es la forma como lo potencial se convierte en real, es

decir, el Or de Jojmá que se volvió más Av.

Vav es Zeir Anpin o HGT NHY, es decir el Hitpashtut de Or de Jasadim que

llegó a través de Biná, es decir, la Bejiná Guimel. La fuerza para el

cumplimiento de la operación, la última Hei en HaVaYaH, es Maljut, es decir, Bejiná Dalet. Es la manifestación del acto completo en la vasija de recepción

que se ha intensificado para extender más Shefa que su medida de Hitpashtut en Biná. Eso completa la Tzurá del deseo de recibir y el Or que viste su Kli, siendo el deseo de recibir que sólo se completa en esta cuarta Bejiná y no

antes.

Ahora se puede ver fácilmente que no hay un Or en los Elionim o en los

Tajtonim que no se sitúe bajo el Nombre de cuatro letras, es decir, de las

cuatro Bejinot. Sin él, el deseo de recibir que debe estar en cada Or está

incompleto, por eso este deseo es el lugar y la medida de esa Or.

Las Otiot Yod y Vav de HaVaYaH son delgadas porque sólo son Bejinot potenciales.

32. Esto podría sorprendernos, ya que Yod implica Jojmá y Hei implica Biná, y

el Atzmut entero del Or que existe en las Eser Sefirot está en la Sefirá de

Jojmá, mientras Biná, Zeir Anpin y Maljut simplemente visten Jojmá. Así,

Jojmá debería haber tomado la letra mayor en el Nombre de cuatro letras.

La cuestión es que las Otiot del Nombre de cuatro letras no implican ni indican

la cantidad de Or en Ein Sof. En cambio, ellas indican la medida del impacto

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

102

en el Kli. Lo blanco en el pergamino del rollo de la Torá implica el Or, y lo

negro, que son las Otiot en el rollo de la Torá, indica la calidad de los Kelim.

Así, debido a que Keter es sólo la Bejiná del Shoresh de Shoresh al Kli, por

consiguiente, sólo está implícita en el punto de la Yod. Jojmá, que es la fuerza

que no ha aparecido realmente, está implícita en la más pequeña entre las

Otiot, la Yod.

Biná, dónde la fuerza es puesta en acción, está indicada con la letra más

ancha, la Hei. ZA es sólo la fuerza por la ejecución del acto, y por

consiguiente está implícita en una letra larga y estrecha, que es la Vav. Su

delgadez indica que la esencia del Kli hasta ahora está oculta y permanece

como potencial, y su longitud indica que al final de su expansión, aparece el Kli completo.

Jojmá no se dirigió para manifestar el Kli entero en su Hitpashtut, porque Biná es un Kli incompleto, aunque es el operador del Kli. La pata de la Yod es

breve, insinuando que todavía es corta, es decir, que no se manifestó la

fuerza en ella, y a través de su expansión, el Kli entero.

Maljut también está implícita en la letra Hei, como Biná, que es una letra

ancha, apareciendo en su Tzurá completa. No debe sorprenderlo que Biná y Maljut tengan las mismas Otiot, porque en el Olam Tikun ellas son de hecho

similares y se prestan sus Kelim una a la otra, como dice el versículo:

"Entonces ellas dos fueron."

Capítulo Nueve

Movimiento espiritual significa renovación de Shinui Tzurá.

33. Todavía nos queda por analizar el significado de tiempo y movimiento que

encontramos casi en cada palabra en esta sabiduría. De hecho, usted debe

saber que el movimiento espiritual no es como el movimiento tangible de un

sitio a otro; se refiere a una Tzurá renovada.

Denominamos a cada Jidush Tzurá con el título de "movimiento". Es ese

Jidush, es decir ese Shinui Tzurá lo que se renovó en lo espiritual.

Contrariamente a su forma general que la precede en lo espiritual, se

considera como si hubiera sido dividida y distanciada de lo espiritual. Se

considera que ha salido con su propio nombre y autoridad, por lo cual se

volvió exactamente como una esencia corpórea que partió de alguna parte y

se movió hacia un lugar diferente. Por esa razón el Jidush Tzurá es

denominado "movimiento."

El tiempo espiritual significa un cierto número de renovaciones de Shinui Tzurá que provienen una de la otra. Anterior y posterior significan causa y consecuencia.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

103

34. Con respecto a la definición espiritual del tiempo, debe entenderse que el

tiempo es esencialmente definido por nosotros sólo como una sensación de

movimientos. Nuestra imaginación retrata y proyecta cierto número de

movimientos consecutivos, que se discriminan uno del otro, y los traduce

como una cierta cantidad de "tiempo."

Así, si uno estuviera en un estado de completo reposo con su ambiente, ni

siquiera sería consciente del concepto de tiempo. Lo mismo ocurre en la

espiritualidad: Cierta cantidad de renovaciones de Tzurá es considerada como

"movimientos espirituales". Aquéllos se entremezclan entre sí por vía de causa

y consecuencia y son llamados "tiempo" en la espiritualidad. Del mismo

modo, "antes" y "después" se refieren siempre a causa y consecuencia.

Capítulo Diez

Toda la sustancia que se atribuye al Ne'etzal es el deseo de recibir. Cualquier suma en éste es atribuido al Maatzil.

35. Sepa, que el distinguido deseo de recibir en el Ne'etzal es su Kli. Sepa

también que es la sustancia general que se atribuye al Ne'etzal. Por lo tanto,

toda la existencia además de él es atribuida al Maatzil.

El deseo de recibir es la primera Tzurá de cada esencia. Definimos la primera

Tzurá como "sustancia" porque no tenemos ningún logro en la esencia.

36. Percibimos el deseo de recibir como un incidente, como una Tzurá en la

esencia, pero ¿cómo lo percibimos como sustancia de la esencia? Lo mismo

ocurre con las esencias que se encuentran cerca de nosotros.

Tendemos a denominar a la primer Tzurá en la esencia con el nombre de

"primera sustancia", porque no tenemos ningún logro y percepción en

absoluto de ninguna sustancia, ya que nuestros cinco sentidos son

completamente incapaces de ello. La vista, el oído, el olfato, el gusto y el

tacto, le ofrecen a la mente escrutadora meramente formas abstractas de

"casos" de la esencia. Éstos son formulados a través de la cooperación de

nuestros sentidos.

Por ejemplo, si tomamos los átomos más pequeños, incluso microscópicos

en los elementos más diminutos de cualquier esencia, separados a través de

un proceso químico, ellos serían también meramente formas abstractas que

aparecen de ese modo al ojo. Más precisamente, son distinguidos y

examinados por los modos del deseo de recibir y recibimos lo que

encontramos en ellos.

Podemos utilizar estas operaciones para distinguir y separar varios átomos

hasta la materia primigenia de esa esencia. Sin embargo, incluso entonces

serían nada más que fuerzas en el ser, no la esencia en sí misma.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

104

Así encontramos que incluso en la corporalidad no tenemos ninguna manera

por la cual revelar la primera sustancia, excepto asumiendo que la primer

Tzurá es la primera sustancia que lleva todos los otros incidentes y formas que

vienen después. De hecho, todo lo demás es así en los Mundos Superiores,

donde lo tangible y lo ficticio no residen.

11. TZIMTZUM Y KAV

Parte I

Tzimtzum y Kav (Contiene dos capítulos)

Capítulo Uno

Explica la cuestión del Tzumtzum Alef, cuando Or Ein Sof se restringió para

emanar a los Neetzalim y crear a las criaturas, contiene cinco temas:

1. Antes de que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad.

2. La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

3. El Tzimtzum del Or alrededor del punto medio.

4. El Halal que quedó después de que el Tzimtzum fue Agol.

5. Debido a que Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también fue uniforme.

Este es el significado de Igul.

Antes del que el Tzimtzum Ein Sof colmara toda la realidad

Debes saber que antes de que los Neetzalim fueran emanados y creados los

Nivraim (1), un Or Superior y Simple (2) colmaba toda la existencia (3). No

había allí espacio vacío (4) tal como un Avir vacío (5) o un Halal (6), sino que

todo estaba colmado con ese Or simple e ilimitado (7).

No había allí ni Bejiná de Rosh ni Sof (8); sino que lo único que había era un

Or Simple (9), completamente uniforme (10) llamado Or Ein Sof (20)

Or Pnimí

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

105

Tenga presente que toda la sabiduría de la Cabalá se basa en cuestiones

espirituales, las cuales no ocupan tiempo ni espacio. No hay materia para

cambiar o ausencia y todos los cambios que se describen en esta sabiduría

no implican que la primera forma desaparezca y sea reemplazada por una

forma diferente. El cambio mencionado más bien implica una forma adicional,

ya que la primera no se mueve de su sitio, y que ausencia y cambio son

conductos corpóreos.

Es difícil para los principiantes, quienes tratan de captar estas cuestiones por

medio de límites físicos como tiempo, espacio, cambio e intercambio. Sin

embargo, los autores solamente los utilizan como símbolos para aludir a sus

Raíces Superiores.

Debido a esto, me he esforzado por darle a cada palabra su identidad

espiritual, separada de espacio, tiempo y cambio. Es recomendable que el

lector memorice los significados de todos estos términos, porque no resulta

posible explicarlos cada vez.

1.La cuestión del tiempo espiritual se explica ampliamente en Histaklut Pnimit, Capítulo 9, ítem 33.

2.Se refiere al Or que se expande desde el Atzmut del Creador. Sepa que

todos los nombres o títulos que aparecen en la sabiduría de la Cabalá no

aluden en absoluto al Atzmut del Creador, sino que sólo se refieren al Or que

se extiende desde Su Atzmut. Por otra parte, no tenemos absolutamente

ningún concepto que nos permita referirnos a Su Atzmut, debido a la regla que

dice que no podemos conocer el nombre de aquello que no podamos

comprender. Recuerde esto y no cometerá errores.

3.Aparentemente resulta contradictorio, ya que si se refiere al momento previo

a la creación de los Olamot, ¿qué clase de realidad había allí, que Or Elyon

debía llenar?. La cuestión es que todos los Olamot y todas las Neshamot (almas) que existen y las que serán creadas con todos sus incidentes hasta el

final de su corrección, todas ellas estaban ya incluidas en Ein Sof con toda su

medida y gloria.

Así, hay dos rudimentos que deberíamos distinguir en la realidad anterior a

nosotros:

a) Ellas están fijas y existen en Ein Sof con toda su gloria y perfección.

b) Cómo se ordenaron en forma descendente y se renovaron antes que

nosotros después del Tzimtzum Alef en los cinco Olamos:: Adam Kadmón , Atzilut, Briá, Yetzirá y Asiyá.

El Arí escribió que "el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut "llenaba toda

la realidad", es decir que toda la realidad del primer rudimento, se refiere a su

existencia en Ein Sof antes del Tzimtzum. Él nos explica que el Or Elyon la

llenaba por completo, de modo tal que no había ningún espacio vacío donde

hiciera falta corregirla o perfeccionarla.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

106

4. Significa que antes de que los Olamot fueran creados, sólo había Ein Sof. No había "espacio vacío", es decir un lugar de carencia que diera lugar a la

corrección porque Or Elyon llenaba por completo el espacio. No había lugar

par que se distinguieran a sí mismos los Tajtonim ni para que agregaran algo

a Su perfección.

Debido al Tzimtzum apareció una falta y un espacio vacío para las

correcciones. Sin embargo, no debemos confundirnos pensando que el texto

se refiere a un lugar físico.

5. No se refiere al aire de este mundo físico, sino al Or espiritual que recibe

ese nombre. Hay dos Bejinot (rasgos) de Or en cada Partzuf completo: Or Jojmá y Or de Jasadim.

Or Jojmá es el Atzmut del Partzuf, es decir su vitalidad. Or Jasadim sólo actúa

como un Or que reviste a Or Jojmá en el Partzuf, debido a que Or Jojmá no

puede penetrar el Partzuf si no se cubre primeroi con Or Jasadim.

Sin embargo, en ciertos momentos, cuando los Partzufim están en Katnut, no

poseen más que Or Jasadim. Y debe saber que este Or Jasadim es llamado

Avir o Ruaj. Cuando se encuentra sin Or de Jojmá, es llamada "Avir vacío", es

decir que está vacío de Or Jojmá. Entonces espera que Or Jojmá lo vista y lo

complete.

El Arí nos enseña que antes de que los Olamot fueran creados, en el Ein Sof, tal Avir vacío en realidad no existía, porque no había ninguna carencia allí.

6. Para comprender este término, primero debe conocer cuál es la esencia del

Kli espiritual.

En la medida que el Neetzal recibe su sustento del Maatzil, esto implica

necesariamente que existe un Ratzón (deseo) y un anhelo de recibir de Él esa

Shefa.

Y debes saber que el monto de este Ratzón y anhelo es toda la esencia que

existe en el Neetzal. Así, cualquier cosa que exista en el Neetzal que no sea

esa esencia, no se relaciona con su esencia, sino con el Shefa que recibe del

Maatzil.

Además, esta esencia determina el Gadlut y el nivel de cada Neetzal, cada

Partzuf y cada Sefirá. La Hitpashtut del Or Elyion desde el Maatzil no tiene

ninguna limitación, sino que es el Neetzal quien limita esa Shefa, porque no

puede recibir más ni menos que la medida de su deseo de recibir. Este es el

criterio en espiritualidad, porque no hay coerción allí, sino que depende

completamente del Ratzón.

Por esta razón denominamos al deseo de recibir "Vasija de Recepción" del

Neetzal. Esta se considera como su esencia, y la razón de ya no ser

considerado un Maatzil y pasar a llamarse Neetzal. El Neetzal es definido

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

107

como una esencia que no existía en ninguna parte del Maatzil, porque en el

Maatzil no hay absolutamente ningún deseo de recibir, porque ¿de quién

podría haber recibido Él?

Ahora debemos explicar que hay cuatro grados en esta esencia, desde Katnut a Gadlut (de recepción). Este cuarto grado, que es el Gadlut de recepción, se

completa únicamente en Ein Sof, antes de que los Olamot sean creados. Es

lo único que fue sujeto del Tzimtzum, y debemos dejar claro que estaba

vacío de toda Shefa que hubiera tenido en Ein Sof y quedó un Halal vacío.

Esto es lo que el Arí quiere decir cuando dice que antes de que el Olam fuera

creado, es decir en Ein Sof, este Halal vacío no existía.

7. Esto significa que no hay nada que alguien inferior puede agregarle por

medio de sus actos.

8. Los términos Rosh y Sof serán explicados más adelante.

9. Significa sin discriminar pequeño o grande, cada cosa es uniforme.

10. Donde no había allí Zakut o Aviut por la que pudieran ser establecidos

estos grados. Estas discriminaciones fueron establecidas solamente con la

renovación del Tzimtzum.

20. Debemos preguntarnos: si no tenemos ningún logro en Ein Sof, ¿cómo

podemos conocerLo por su nombre? Después de todo, cada nombre designa

el logro que obtenemos en Él, acorde con la definición de ese nombre. No

nos podemos excusar diciendo que el nombre simplemente señala la

negación del logro, por lo que Lo hemos nombrado como "Inalcanzable".

La cuestión es que ese nombre indica la absoluta diferencia entre Ein Sof y los

Olamot por debajo de éste. El Tzimtzum tuvo lugar después del Ein Sof. Por

lo tanto, en cada lugar en que esta fuerza se despierta, restringe el Or y eso

termina con la Heará en ese lugar.

Así, ni Sof ni Sium en ninguna Heará, en ningún Partzuf provienen únicamente

del Tzimtzum. Además, todos los seres y sus diversos contenidos en los

Olamot provienen de y son renovados debido a ese Sof y ese Sium.

Se denomina Ein Sof porque el Tzimtzum no se aplica allí, indicando que

tampoco hay allí ningún fin. Con esto podemos deducir que este Or es Pashut y completamente uniforme, ya que uno depende del otro.

La razón de la creación fue la revelación de Sus Nombres y Títulos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

108

2. Cuando surgió Su Simple Ratzon (12) de crear los mundos y de emanar los

Neetzalim para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus nombres y Sus

títulos, que fue la razón de la creación de los Olamot.

Or Pnimí

30. No necesitamos sorprendernos de encontrar Ratzon en Ein Sof., lo cual

está mas allá de cualquier noción, por lo cual podamos decir "surgió Su

Simple Ratzón". Debe comprender lo dicho anteriormente de que en cada

Neetzal hay por necesidad un deseo de recibir el Shefa del Maatzil.

Sin embargo, en Ein Sof es un "Ratzón Simple", porque Él es Uno y Su

Nombre es Uno. El Or en Ein Sof se denomina Él y el deseo de recibir se

denomina Su Nombre, y hay una unidad simple sin forma de separación.

Por otro lado, no debemos asociar la unidad y la separación discutidas aquí

con la unidad y la separación física que se distinguen por movimiento,

cercanía y distancia. Esto se debe a que la esencia espiritual no tiene lugar en

espacio alguno.

Habiendo aclarado esto, debe saber que la separación en espiritualidad sólo

ocurre por medio de Shinui Tzurá. Si una entidad espiritual adquiere una Tzurá

adicional de la que tenía originalmente, habrá dejado de ser una y se habrá

transformado en dos entidades separadas. La distancia entre ellas se mide

por la oposición de sus formas.

Tal como las entidades físicas están conectadas y separadas según

proximidad y lejanía, así las entidades espirituales se conectan y separan

según su diferencia de forma. El Shinui Tzurá las separa entre sí, y el Hishtavut Tzurá las une. Recuerde esto, ya que es la clave en esta sabiduría.

Ahora comprenderá el significado de las palabras mencionadas anteriormente:

"Él es Uno y Su Nombre es Uno", y la simple unidad sobre la que fuimos tan

meticulosos hablando de Ein Sof. Realmente esta unidad es una de la

maravillas de Su omnipotencia.

Hemos probado la diferencia entre el Maatzil y el Neetzal que fue formado por

Tzurá de ese deseo de recibir que existe en el Neetzal y no existe en el Maatzil. Debido a este Shinui Tzurá el Neetzal se separó del Maatzil y adquirió su

propio nombre, llamándose Neetzal, y no Maatzil.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

109

La explicación anterior podría confundirnos al pensar que Or Ein Sof, llamada

"El", no está completamente adherido con Ein Sof, llamado "Su nombre", es

decir el deseo de recibir el Or y el Shefa, denominado "Él". Esto se debe a

que el Or Elyon que se expande desde Su Atzmut, llamado "Él", tenía un solo

atributo -compartir - y nada de la Tzurá del deseo de recibir.

Sin embargo, Ein Sof, llamado "Su Nombre", que tiene el deseo de recibir, es

por ello diferente de Or Elyon, que no tiene en absoluto deseo de recibir, como

hemos explicado, y debemos saber que ese Shinui Tzurá los separa. Sin

embargo, el Midrash y el Arí nos dicen que no es así. En cambio, Él es Uno y

Su Nombre es Uno en simple Unidad, significa que no hay diferencia entre

ellos.

Aunque hay necesariamente una diferencia de forma entre "Él" y "su Nombre",

sin embargo es completamente inactiva allí. No lo podemos comprender, pero

sin duda es así. Acerca de esto hemos dicho que no hay percepción o

pensamiento en Ein Sof, ya que esta cuestión está más allá de nuestra mente

(lo discutiremos en el siguiente ítem).

El Tzimtzum de Or alrededor de su punto medio

3. Ein Sof se restringió a Sí Mismo (40) en Su punto medio (50), justo en el

centro, restringiendo el Or, y se retiró (60) hacia los costados alrededor del

punto medio (70).

Or Pnimí

40. Ya conoce el significado de El es Uno y Su Nombre es Uno. Aunque hay

un Shinui Tzurá con respecto al deseo de recibir incorporado en Ein Sof, aún

no se crea ninguna diferenciación entre ésta y Or Elyon, que se encuentran en

unidad simple.

No obstante, este Shinui Tzurá se convirtió en la razón y la causa de la

creación de los Olamot, "para traer a la luz la perfección de Sus actos, Sus

nombres y Sus títulos", como dice aquí el Arí. La creación de los Olamot y su

concatenación descendente hacia el Olam Hazé, creó y renovó la posibilidad

de dar lugar al trabajo en Torá y Mitzvot no con el objeto de recibir, sino

únicamente para brindarle felicidad al Creador.

Es así que las Neshamot se hicieron capaces de invertir la forma del deseo de

recibir en ellas, que las separa del Maatzil, en la forma del deseo de brindarLe

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

110

alegría, que es lo que Él quiere (ver ítem 90). Este es el Hishtavut Tzurá con el

Maatzil, llamado Dvekut (adhesión) y unificación.

Esto es así porque entonces ellos ya se han despojado de la forma del deseo

de recibir y han adquirido la forma del deseo de dar, que es la forma del

Maatzil Mismo.

Usted ya sabe que Hishtavut Tzurá hace que los espíritus se hagan uno. Por

esa razón los Olamot retornan a su previa condición.

Este es el significado de las palabras del Arí: " Cuando surgió Su Simple

Ratzón de crear, etc. "Surgió" significa que Él aumentó la purificación y el

Dvekut, disminuyendo la medida del deseo de recibir grabado en él para

igualarse en forma con el Or Elyon.

El deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof, o "Su Nombre", no

tenía ninguna carencia en Dvekut con el Or Elyon debido a su Shinui Tzurá. Sin

embargo, se embelleció a sí mismo para igualarse en forma con el Or Elyon y separarse del gran deseo de recibir, llamado Bejiná Dalet, para adherirse más

fuertemente con el Or Elyon.

La proximidad de Tzurá constituye Dvekut. Se expresa en la palabra "Surgió",

es decir Maljut de Ein Sof, siendo el Ratzón Pashut, surgido y dividido el Or Elyon, lo cual significa que disminuyó su deseo de recibir.

Este es el significado de las palabras del Arí, "Ein Sof entonces se restringió a

Sí Mismo". Ya se ha explicado anteriormente (item 6) que la medida completa

de Su Shefa y Su Or y la altura del Neetzal se miden por el monto del deseo

de recibir en él.

Así, desde que dicho Maljut de Ein Sof se restringió a sí misma y disminuyó su

deseo de recibir, el Or y el Shefa partieron debido a la insuficiencia del deseo.

Este es el significado del Tzimtzum. La elevación del deseo causó que el

Shefa y el Or partieran de allí.

50. Esto puede sorprendernos, ya que si no hay allí ni Rosh ni Sof ¿cómo es

que hay un punto medio? Más aún, ¿nos estamos ocupando aquí de la

materia física? La cuestión es que ya hemos explicado que necesariamente

hay un deseo de recibir también en Ein Sof. Sin embargo, es Ratzón Pashut, sin discriminación de grande o pequeño, porque allí el deseo de recibir no se

considera como un Shinui Tzurá que produce separación. Por consiguiente, no

es de ningún modo inferior al Or Elyon.

También debe saber que el Or Elyon debe expandirse a través de cuatro

grados antes de que se descubra ese deseo de recibir en su medida más

plena y permanente en el Neetzal. La razón para ello es que el deseo de recibir

está incorporado en el Hitpashtut de Or del Shoresh, y porque se considera

que el Or ha partido del Maatzil y adquirido su propio nombre, es decir

Hitpashtut del Maatzil.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

111

En la medida que este Shinui Tzurá del deseo de recibir no estuvo incorporado

en él, todavía era considerado como un Maatzil y no como Hitpashtut que

partió del Maatzil y cambió. Esto se debe a que la única diferencia en

espiritualidad es el Shinui Tzurá (ver ítem e Histaklut Pnimit).

Sin embargo, por más que este Ratzón fue descubierto por la fuerza del

Ne'etzal, todavía no era permanente en el Ne'etzal. Esto significa que el

Ne'etzal debe anhelar recibir el Shefa antes de considerar que el deseo de

recibir apareció por la fuerza del Ne'etzal en sí.

Este anhelo sólo puede existir cuando él no tiene el Shefa, sólo entonces es

posible quererlo de modo tal que el deseo de recibir sea descubierto por su

propia fuerza. Es entonces que las vasijas de recepción se completaron en

forma permanente.

Usted también debe saber que cualquier Hitpashtut de Or del Maatzil debe

consistir de un deseo de dar, tanto como consiste en un deseo de recibir. De

otra forma, el Maatzil y el Ne'etzal habrían estado en oposición de forma, lo

que significa una separación total, y las oposiciones de forma estarían

entonces tan apartadas una de otra como el oeste lo está del este.

Así, cada Or que se expande desde el Maatzil debe incorporarse también de

un deseo de dar, para que el Ne'etzal tenga proximidad de forma con el

Maatzil. Cuando el deseo de dar aparece en el Ne'etzal, un gran Or Nimshaj le

llega desde el Maatzil, relativa a ese despertar. Este Or siempre es llamado Or de Jasadim.

Hitpashtut Alef del Maatzil, en la que el deseo de recibir está incorporado,

siempre es llamada Or de Jojmá, u Or de Atzmut. Usted debe recordar estos

dos tipos de Orot.

El segundo Or, Or de Jasadim, es mucho más bajo que el primer Or, Or de Jojmá. Eso es porque está expandido por el Hitgabrut y el despertar del

Ne'etzal por su propia fuerza, en la medida que quiere igualar su forma con el

Maatzil, causa por la cual él se hace más intenso y despierta hacia el deseo

de dar.

Sin embargo, Hitpashtut Alef, que es Or de Jojmá, Nimshaj directamente del

Maatzil y el Ne'etzal no toma parte en su expansión. Por esa razón es muy

superior a él.

Por esa razón Or Jojmá es considerada como el Atzmut y Jaiut (sustento) del

Ne'etzal. Or de Jasadim sólo es considerado como Or para las correcciones,

para la consumación del Ne'etzal.

Ahora usted entenderá las cuatro Bejinot y grados que debe haber en cada

Ne'etzal. Primero, el Or se expande desde el Maatzil como Or Jojmá,

conteniendo únicamente el "deseo de recibir." Esto es Bejiná Alef.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

112

Entonces, el deseo de dar se intensifica en ese Or, y expande Or de Jasadim.

Esta Hitgabrut se considera como Bejiná Bet. Entonces este Or de Jasadim se

expande intensamente (se explicará más adelante), y esto es Bejiná Guimel.

Después de que las tres Bejinot anteriores emergen totalmente, la fuerza del

deseo de recibir incorporado en Hitpashtut Alef se reactiva y atrae Or Jojmá

una vez más. Esto completa el permanente deseo de recibir en el Partzuf que

aparece como anhelo, cuando no había Or Jojmá en el Partzuf sino Or de Jasadim, después de Bejiná Guimel, cuando el Ne'etzal pudiera anhelar Or Jojmá.

Es este anhelo el que determina el deseo de recibir en él, y completa sus

vasijas de recepción, que estaban ausentes en la Bejiná Alef. Por esa razón

las vasijas de recepción se completan únicamente en esta Bejiná Dalet, también denominada Hitgabrut Bet.

Una vez que Bejiná Dalet fue completada en Ein Sof, ocurrió en ella el

Tzimtzum, es decir la salida del deseo de recibir de Bejiná Dalet, causando la

salida del Or Ein Sof de allí.

Esto completa las explicaciones de las cuatro Bejinot que deben existir en

cada Ne'etzal. La Bejiná Alef se denomina Hitpashtut Alef o Jojmá; la Bejiná Bet se denomina Hitgabrut Alef o Biná; la Bejiná Guimel se denomina

Hitpashtut Bet o Zeir Anpin; la Bejiná Dalet se denomina Hitgabrut Bet o

Maljut.

Las dos expansiones se consideran masculinas, porque ellas son Shefa que

se extienden desde el Maatzil. Hitpashtut Alef es Shefa de Or Jojmá, e

Hitpashtut Bet es Shefa de Or de Jasadim. Los dos Hitgabruiot (pl. de

Hitgabrut) se consideran como dos hembras, porque ellas son un despertar

del Ne'etzal y la intensificación del Ratzon por su propio poder.

El primer Hitgabrut es el despertar en el Ne'etzal del deseo de dar, que se

convierte en el Shoresh para el Or de Jasadim, y la Hitgabrut Bet es el

despertar del Ne'etzal del deseo de recibir, que se convierte en una vasija de

recepción completa en el Partzuf. Siempre es denominado Bejiná Dalet.

Este Bejiná Dalet se denomina "El Punto Medio" en Ein Sof. Es a lo que se

refiere el Arí cuando dice, "Se restringió en Su punto medio". Tiene ese

nombre porque es una vasija de recepción para Or Ein Sof, que es

inmensurable e ilimitado.

Por esa razón es como un punto en el interior y en el medio de ese Or, mientras el Or gira alrededor suyo y se adhiere a él desde todo a su alrededor

inmensamente. Sólo así puede sostener el Or Elyon inmensa e ilimitadamente.

Sin embargo, en las vasijas de recepción después del Tzimtzum y más abajo,

o sea en los Ne'etzalim inferiores, hay vasijas que retienen su Or en su Pnimiut

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

113

y Toj. Esto significa que las paredes de los Kelim, que son sus cuatro Bejinot, colocan un Guevul y una medida en el Or dentro de ellos, debido a su Aviut.

Sin embargo, en Ein Sof, donde Or y Kli están en unidad simple es decir que

Él es Uno y Su Nombre Uno (ver ítem 30), el Kli no limita ese Or que sostiene.

Entonces, el Or en él es considerado como Ein Sof.

Ahora hemos explicado completamente el problema del punto medio en Ein Sof. Hemos mostrado que no se refiere a un lugar y un área corpórea y

tangible, sino que Bejiná Dalet que es incorporada en Ein Sof, se denomina

así para indicar su unidad simple con el Or Elyon. También ha sido explicado

el Tzimtzum en ese punto medio (ver ítem 40).

60. El término "distancia espiritual" ya ha sido explicado en el ítem 30.

También ha sido explicado que no había distancia entre Ein Sof y el punto

medio, o sea entre el Or y el Kli.

Sin embargo, después de que restringió el Or del punto medio, se descubrió

un Shinui Tzurá en el Or. Esto se debe a que el Or no tiene ningún deseo de

recibir, sino que el punto es de hecho un deseo de recibir que difiere del Or. Debido a su Tzurá son diferentes, y se encuentran tan apartados uno del otro

como la diferencia entre ellos. Esto es lo que el Arí quiso decir con la palabra

"flotó."

70. Las cuatro Bejinot antedichas también se denominan "cuatro lados." El Arí

nos dice que aunque el Tzimtzum sólo ocurrió en el punto medio, o sea Bejiná Dalet, el Or no obstante partió también del resto de las cuatro Bejinot. Esto

sucedió porque no hay nada parcial en la espiritualidad, y así partió de las

tres Bejinot.

El Halal que permaneció después del Tzimtzum era Agol

4. Entonces había un lugar vacante (80), Avir, y un Halal vacío, justo en el

punto medio.

Mire, este Tzimtzum incluso estaba alrededor de ese punto medio vacío (90),

de tal manera que ese lugar de Halal era Agol por todos lados,

completamente uniforme (100). No tenía forma de Merubá (cuadrado), ni un

ángulo perpendicular, porque Ein Sof también se había restringido como un

Igul, redondo en todos lados.

Or Pnimí

80. Ya ha sido explicado en los ítems 4 y 5.

90. Significa, sin discriminaciones de grande y pequeño. No debemos

sorprendernos por eso, ya que el Shinui Tzurá en el punto medio ya había

sido expuesto por la salida del Or desde él. Por consiguiente, las medidas

menores fueron necesariamente reconocidas como tales, una menor que otra.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

114

Por ejemplo, Bejiná Guimel es más pura que el punto medio porque la medida

de su deseo de recibir es menor que Bejiná Dalet. De modo similar, Bejiná Bet es más pura que Bejiná Guimel porque su medida del deseo de recibir es

menor que Bejiná Guimel, y Bejiná Alef es la más pura de todas, porque tiene

el menor deseo de recibir, haciendo que su Shinui Tzurá sea el menos

aparente.

Así, tenemos una diferenciación entre grande y pequeño en los grados. En

ese caso, ¿por qué dice el Arí que el Tzimtzum era uniforme alrededor de ese

punto? La respuesta es que el Tzimtzum no transformó al punto medio en un

Sof. En otros términos, si el Or hubiera dejado el punto debido a su Shinui Tzurá, entonces ciertamente se hubiera vuelto un Sof, es decir el grado más

bajo.

Entonces también tendríamos que considerar que las tres Bejinot precedentes

como más importantes que el punto medio, ya que una está sobre la otra. Sin

embargo, no fue así, porque el Tzimtzum no ocurrió debido al Shinui Tzurá en

el punto. Esto no puede ser, ya que nosotros estamos comprometidos con

Maljut de Ein Sof, donde no hay ningún Shinui Tzurá entre ella y el Or; ambos

se encuentran en unidad simple, es decir que Él es Uno y Su Nombre es Uno.

El Tzimtzum ocurrió únicamente porque Su Ratzon Pashut deseó crear los

Olamot etc. (ver ítem 40). Significa que Él quiso ese Hishtavut Tzurá que está

destinado a aparecer por la creación de los Olamot, es decir la forma de

recepción para dar contento al Creador.

Hay una gran virtud en eso: por un lado, es el otorgamiento completo, porque

el Ratzón es solo contentar al Creador y nada para uno "mismo." Eso hace a

la Tzurá completamente igual con el Or Elyon del Maatzil, y en completa

adhesión con Él.

Por otro lado, es posible ahondar y aumentar la vasija de recepción en forma

indefinida y eterna. Esto se debe a que ahora el deseo de recibir no produce

ningún Shinui Tzurá, porque proviene del deseo de dar.

Nuestros sabios han dicho que si una personalidad importante da el capital

para el matrimonio, y dice, "Con esto yo te santifico", entonces ella es

santificada. Está escrito en la Torá "y se lo dio en su mano", lo cual significa

que es el marido quien provee el capital matrimonial.

Sin embargo, debido a que él es importante, el placer que ella recibe de él es

exactamente lo mismo que dar. Una persona importante que recibe el dinero

de ella es similar a él dándole dinero a ella. Esta escrito en la Torá "y se lo

dio en su mano", porque él sólo recibe para dar satisfacción a la mujer, para

honrarla con su recepción.

De lo anterior aprendemos que la razón primaria para el Tzimtzum fue el deseo

de la nueva forma de recibir para dar, que está destinada a aparecer con la

creación de los Olamot (ver ítem 40). Sin embargo, no fue del todo por causa

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

115

del Aviut que ella sintió en el punto medio, porque no había allí ni Aviut ni

diferencia en absoluto.

Entonces, el punto medio no se convirtió en Sof debido al Tzimtzum. Así, es

imposible distinguir una materia pequeña de una grande. Por eso el Arí escribe

que el Tzimtzum era "completamente uniforme."

100. Esto significa que había alguna imagen que tenía que haber sido hecha

por causa del Tzimtzum, aunque el Tzimtzum era uniforme (como fue

explicado ampliamente con anterioridad), y no debido a algún Shinui Tzurá.

Después del Tzimtzum y de la salida del Or de ese punto medio, se hizo

evidente que el Or Elyon es incapaz de adherirse a él debido a su Tzurá del

Gadlut de recepción.

Por eso se supo que ella abandonó el grado que tenía en Ein Sof, y ahora se

consideró como Sof, es decir el Aviut más bajo posible. Sólo ese punto del

medio seguía siendo un Halal libre, incapaz de vestir el Or (ver ítem 6), y las

tres primeras Bejinot en virtud y pureza todavía pueden vestir el Or aún

después del Tzimtzum.

Hemos explicado anteriormente (ítem previo) que ella no se volvió un Sof debido a la razón anterior. Éste es el significado de la precisión del Arí cuando

dice que "ese lugar de Halal era Agol por todos lados, completamente

uniforme". Él quiso decir que no es un verdadero Sof, sino que al igual que el

Sof se representa con forma redonda, cuyo Sof se encuentra en el medio.

Usted puede comparar estas cuatro Bejinot con cuatro círculos incluidos uno

dentro del otro, como las cáscaras de una cebolla. El Igul central es Bejiná Dalet, rodeado por Bejiná Guimel, rodeado por Bejina Bet, rodeado por Bejina Alef. De esta manera no hay arriba ni abajo, ni derecha ni izquierda.

Por ejemplo, Bejiná Alef se encuentra por encima de todos ellos en una de sus

mitades, y por debajo de ellos en su otra mitad, y así es en todas las Bejinot. Por consiguiente, no hay aquí arriba y abajo, derecho o izquierda. No hay

ninguna diferencia entre su virtud, y todos ellos son completamente

uniformes.

Ya hemos explicado (ítem anterior) que la razón para el Tzimtzum no fue el

Shinui Tzurá. Este es también el significado de la precisión del Arí "Agol por

todos lados, completamente uniforme".

Porque Or Ein Sof era uniforme, el Tzimtzum también era uniforme. Éste es el

significado del Igul

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

116

5. La razón es que dado que Or Ein Sof era completamente uniforme, tenía

que haberse restringido uniformemente en todos lados, y no restringirse en un

lado más que en los otros.

En geometría se conoce que no hay ninguna figura tan uniforme como la

figura del Igul (200). Sin embargo, éste no es el caso con el Merubá

(cuadrado) (300), con el ángulo perpendicular combado, el Meshulash

(triángulo) (400), y todas las demás figuras. Por esa razón el Tzimtzum tuvo

que tener la forma de un Igul.

Or Pnimí

200. Ya ha sido explicado en el ítem anterior.

300. Si hubiera habido una diferenciación entre arriba y abajo, derecha e

izquierda, aparecería en la figura de una Merubá, que contiene estos cuatro

lados, que son los cuatro nombres de estas Bejinot. Sin embargo, esto no fue

así, sino con la forma de un Igul que no contiene estos discernimientos.

400. Indicando un grado que tiene sólo tres Bejinot, sin Bejiná Dalet, que

significa tres lados - arriba, derecha e izquierda. Le falta el lado de abajo, de

allí el nombre Meshulash.

12. EL AMOR POR EL CREADOR Y EL AMOR POR LOS SERES CREADOS

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam

"Ama a tu prójimo como a ti mismo", Rabí Akiva dice que es una gran regla de la Torá.

La afirmación anterior, a pesar de ser una de las frases más famosas y

citadas, se encuentra aún sin una explicación que satisfaga a todos en todo

su extenso significado. Esto es porque la palabra regla (o colectivo) indica la

suma de detalles referentes a la regla, y todos y cada uno de los detalles

conlleva una parte en sí de tal forma que el conjunto de todos los detalles crea

la regla (o colectivo).

Y si decimos, "una gran regla de la Torá", eso significa que todos los textos y

todos los 612 Mitzvot son la suma total de los detalles que pertenecen al

verso, "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". Es difícil entender como es

posible que tal afirmación pueda contener la suma total de todos los Mitzvot en la Torá. A lo sumo, puede ser la regla (el colectivo) de una parte de la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

117

Torá y los textos que están relacionados con los Mitzvot entre el hombre y el

hombre. ¿Pero, como puede uno incluir la mayor parte de la Torá, que se

relaciona con el trabajo entre el hombre y el Creador en el versículo, "Amarás

a tu prójimo como a ti mismo"?

Lo que odias, no lo hagas a tu amigo

Si pudiéramos de alguna forma reconciliar el texto anterior, llega la afirmación

de Hillel al extranjero que se presentó ante él y le pidió que lo convirtiera,

como está escrito en la Guemará, "Conviértame de manera que me enseñes

la Torá entera mientras estoy parado en un pié". A lo que Hillel contestó,

"Aquello que odias, no le hagas a tu amigo". Esta es la entera Torá, y el resto

significa sencillamente, anda y estudia". Vemos que Hillel le dijo que la Torá

entera es la interpretación de este versículo, "Ama a tu prójimo como a ti

mismo".

Ahora, según las palabras de Hillel, que era el maestro de todos los cabalistas

de su época, nos queda claro que el principal propósito de nuestra Sagrada

Torá es el de conducirnos a ese sublime grado en el que podamos observar

este verso, "Ama a tu prójimo como a ti mismo", porque dice

específicamente: "El resto significa, anda y estudia". Esto significa que ellos

han interpretado para nosotros cómo llegar a esa regla.

Es sorprendente que tal afirmación pueda ser correcta en la mayoría de los

asuntos de la Torá que conciernen al hombre y al Creador, cuando todo

principiante evidentemente sabe que este es el corazón de la Torá y no la

interpretación de, "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Ama a tu prójimo como a ti mismo

Debemos examinar extensamente y entender el significado del versículo, "Ama

a tu prójimo como a ti mismo". El significado literal es amar a tu prójimo en la

misma medida en la que te amas a ti mismo. Pero, vemos que el colectivo no

puede cumplir con esta regla de ninguna forma. Si estuviera escrito "ama a tu

prójimo en la misma medida en la que él te ama a ti", incluso entonces no

habrían muchas personas que pudieran observar esta regla completamente,

sin embargo, sería aceptable.

Pero, amar a mi prójimo tanto como me amo a mi mismo, parece imposible.

Incluso, si únicamente hubiera una sola persona en el mundo aparte de mi,

aún así sería imposible, por lo tanto, mucho menos cuando el mundo está

lleno de gente. Es más, si uno amara a todos en la misma medida en que se

ama a sí mismo, no le quedaría tiempo para su propia persona. Pero, uno

debe suplir voluntariamente sus propias necesidades sin negligencia pues uno

se ama a sí mismo.

No es así respecto a las necesidades del colectivo; y es porque uno no tiene

una motivación tan fuerte como para estimular su propio deseo de trabajar

para los demás. Y aunque tuviera el deseo, ¿podría cumplir con esta

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

118

afirmación literalmente? ¿Su fortaleza sería duradera? Y si no, ¿cómo puede

la Torá obligarnos a hacer algo que no se puede cumplir de ninguna manera?

Y no debemos pensar que esta máxima fue expresada como una exageración,

porque se nos ha advertido por medio del dicho: "No aumentarás ni

substraerás de ella". Y todos los intérpretes estuvieron de acuerdo en

interpretar el texto literalmente. Es más, dijeron que uno debe satisfacer las

necesidades de su prójimo incluso cuando uno mismo tenga necesidad. Aún

entonces, debemos satisfacer las necesidades de nuestro prójimo y nosotros

permanecer en la necesidad.

Las Tosafot (Kidushin) interpretan que quien compra un esclavo hebreo, es

como si se hubiera comprado un amo. Y las Tosafot interpretan que si uno no

tiene más que una sola almohada, si uno se recuesta en ella, no está

cumpliendo con el mandamiento 'Para que esté feliz contigo', y si no se echa

en la almohada, pero tampoco se la da a su esclavo, es la regla sodomita.

Resulta que contra su propia voluntad uno tiene que darla al sirviente. Por lo

tanto, uno se ha comprado un amo.

Una Mitzva (Mandamiento)

Por consiguiente, surgen varias preguntas: según lo dicho arriba, todos

nosotros pecamos contra la Torá. Es más, no observamos ni la parte principal

de la Torá, su esencia, porque cumplimos con los detalles, pero no con la

regla. Y está escrito: "Cuando cumples con la voluntad del Señor, los pobres

están en otros, y no en ti". Pero, ¿cómo es posible que haya pobres cuando

todos cumplen el deseo del Señor, y aman a sus prójimos como a sí mismos?

Y el asunto del esclavo Hebreo exige un estudio más profundo, porque el

significado del texto es que uno debe amar a su esclavo como a sí mismo,

aunque se trate de un extraño o un extranjero que no sea hebreo. Y uno no

debe excusarse porque la regla para el extraño es la misma que para el

hebreo porque, "Una ley y una orden existirán tanto para ti como para el

extraño que vive contigo". Porque la palabra "extraño" también significa

"convertido parcial", esto es, uno que no acepta la Torá, pero simplemente se

aleja de la idolatría. Está escrito sobre esa persona: "Se la puedes dar al

extraño que está dentro de tus puertas".

Y este es el significado de Una Mitzva expresada por el Taná [Sabio-Maestro]

cuando dice "Al realizar una Mitzva lo sentencia a uno y al mundo entero a una

escala de mérito". Y es difícil entender, ¿qué tiene que ver "el mundo entero"

con esto? Y no debemos encontrar excusas que esto se refiere a cuando uno

es "medio santo y medio pecador".

Uno puede observar sobre sí mismo, que uno es medio santo y medio

pecador, pero no que todo el mundo es así. Es más, el texto debería decir

"Todo Israel", y ¿qué tiene que ver con esto "el mundo entero"? ¿Es que

somos los garantes de todo el mundo? ¿Tenemos que agregarlos en nuestra

cuenta de buenas obras?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

119

Hay que entender que nuestros sabios se refirieron solamente a la parte

práctica de la Torá, la que conduce al mundo y la Torá a la meta deseada.

Por ello, cuando dicen una Mitzva, ciertamente se refieren a una Mitzva práctica. Y esto es ciertamente como lo que dijo Hillel: "Amarás a tu prójimo

como a ti mismo", que sólo por medio de esta Mitzva uno alcanza el

verdadero objetivo, que es la adhesión con el Creador. Por eso resulta que

con esta una Mitzva uno logra cumplir con el propósito y el objetivo en

plenitud.

Y ahora no quedan dudas sobre las Mitzvot entre el hombre y el Señor, ya que

las Mitzvot prácticas también tienen como objetivo purificar el cuerpo, cuyo

máximo nivel es amar "a tu amigo como a ti mismo", cuya próxima e

inmediata etapa es la adhesión.

Y en esto hay general y particular porque del particular llegamos a lo general,

ya que lo general conduce hacia el propósito máximo. Entonces, por supuesto

que no hay diferencia de qué lado uno comienza, del particular o del general.

Porque lo principal es comenzar y no irse a medias, hasta que alcancemos

nuestro propósito.

Y adherirse a Él

Todavía tenemos razón para preguntar: Si el propósito de toda la Torá y de

toda la humanidad no es más que elevar a la humanidad de su bajeza hasta

que sea merecedora de esa elevación sublime y se adhiera al Creador, Él

debería habernos creado en ese estado sublime desde un principio, en vez de

molestarnos con el esfuerzo que deben realizar las criaturas en términos de la

Torá y las Mitzvot.

Podemos explicar que de acuerdo a las palabras de nuestros sabios: "Aquel

que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a uno en los ojos". Esto

quiere decir que cualquier persona que le saca provecho al trabajo de otros,

tiene miedo (vergüenza) de ver su propia forma (estado) porque su forma es

inhumana.

Ya que ninguna deficiencia emana de Su plenitud, Él ha preparado este

trabajo para nosotros, para que podamos disfrutar el fruto de la labor de

nuestras propias manos. Por este motivo, Él ha creado a su creación en ese

estado indigno. Nuestro trabajo y esfuerzo en la Torá y las Mitzvot nos eleva

de la indignidad de la creación, y nos permite alcanzar nuestra propia

grandeza por nosotros mismos. Entonces todo el bien y el placer que nos

llega desde el Creador en su grandeza y plenitud, lo percibimos como

propietarios, y no como quien recibe un regalo.

Pero, debemos aún comprender la indignidad que sentimos cuando recibimos

un regalo. Y esto lo entenderemos según la ley conocida por los sabios de la

naturaleza: que toda rama contiene la naturaleza y las leyes de su raíz, y todo

aquello que ocurre en la raíz, será el objeto del deseo de la rama, y quien

derivará beneficio de aquella raíz. Por otro lado, todo aquello que no se

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

120

encuentra en la raíz, también su rama evita y se aleja de aquello, y no lo

puede tolerar, ya que no quiere sufrir daño.

Y ya que el Creador es nuestra raíz, y Él es Supremo y Sublime, y no recibe

nada, sino que sólo otorga, sentimos pena e indignidad en toda recepción

que no venga de Él.

Ahora podemos entender el propósito de la adhesión con Él. En la que la

sublimidad de esta adhesión no es más que la igualdad de la rama con su

raíz.

Y por otro lado, la bajeza no es más que el alejamiento de su raíz, o en otras

palabras, en la medida que la criatura adquiere un nivel más alto de

corrección con el propósito de otorgar al prójimo, su nivel será más elevado y

tendrá más disposición para alcanzar esta adhesión y será más bendecido, y

cada criatura que su camino está en la recepción e inmersa en el amor

propio, su condición está en la bajeza y más alejada del Ashem Itbaraj.

Y como remedio para esto, nos fueron dadas la Torá y Mitvot, en un comienzo

para realizarlas desde Lo Lishmá, es decir, a cambio de recibir una

recompensa, durante el tiempo de pequeñez, durante nuestra educación, y

cuando uno crece, se le enseña a realizar la Torá y Mitzvot en Lishmá, es

decir, para otorgar placer a su Creador y no por amor a sí mismo.

Y con lo dicho podemos entender las palabras de los sabios cuando dicen:

"¿Qué le importa al Creador si se sacrifica al animal por el cuello o por la nuca

? Si las Mitzvot fueron dadas para purificar con ellas a las criaturas".

Pero aún no sabemos de que se trata esa "purificación" Y de acuerdo con lo

dicho anteriormente, se entiende claramente que "la persona cuando nace es

como una bestia salvaje", sumergido completamente en la suciedad y bajeza

causada por la multiplicación de la recepción para sí mismo, y del amor

propio, sin ninguna chispa de amor hacia su prójimo, o de otorgamiento. En

esta situación se encuentra en el punto más alejado de su raíz bendita y

sublime.

Y cuando crece y se educa en la Torá y Mitzvot, definidas sólo con la intención

e producir placer a su Creador y sin ningún resquicio de amor para sí mismo,

se llega al nivel de otorgar al prójimo por medio de la virtud natural que está

en el trabajo de la Torá y Mitzvot en Lishma, como dijeron nuestros sabios a

cerca de la Torá: "Creé la inclinación el mal, creé la Torá como condimento".

Y de esta manera, el creado se desarrolla y obtiene los grados sublimes

indicados, hasta que llega a un nivel que desaparece de su proximidad

cualquier grado de deseo de recibir para sí o de amor propio y todos sus

atributos son para otorgar, o recibir con el propósito de otorgar, y sobre esto

hablaron nuestros sabios cuando dijeron: " Las Mitzvot fueron dadas con el

propósito de purificar con ellas a las criaturas", y de esta forma alcanzan la

adhesión con su raíz, en lo dicho: "Para adherirse a Él".

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

121

Dos partes en la Torá: Entre el hombre y el Creador y entre le hombre y su

prójimo

Y a pesar de que vemos que la Torá tiene dos partes: La primera: las Mitzvot entre las criaturas y el Creador, y la segunda: las Mitzvot entre la criatura y su

prójimo, estas dos en realidad son una y la misma. Esto significa que la

realización de esas Mitzvot y su deseado propósito son uno, es decir,

"Lishma" (por Su bien).

No hay diferencia si uno trabaja para su prójimo o para el Creador. Es así

porque está grabado en nosotros desde que nacemos, que todo lo que

recibimos desde afuera parece ser vacío e irreal.

Por este motivo nos vemos obligados a empezar con Lo Lishma. Rambam

dice, "nuestros sabios dijeron: 'Uno debe siempre estudiar la Torá y hasta Lo Lishma, porque de Lo Lishma uno llega a Lishma'. Por consiguiente, cuando

se enseña a los jóvenes, las mujer y los analfabetas, se les enseña a trabajar

por temor y para recibir recompensa, hasta que acumulen conocimiento y

adquieran sabiduría. Entonces se les dice ese secreto poco a poco y ellos se

acostumbran a la cuestión con facilidad hasta que Lo alcanzan y Lo conocen

a Él y Lo sirven con amor".

Por lo tanto, cuando uno completa su trabajo de amor y otorgamiento hacia el

prójimo y llega hasta el punto más elevado, también uno completa su amor y

otorgamiento hacia el Creador. En ese estado no existe diferencia entre los

dos, pues todo lo que está fuera del cuerpo de uno, es decir, el interés propio

de uno se juzga igualmente: ya sea para otorgar al prójimo o para otorgar

felicidad a nuestro Creador.

Eso es lo que Hillel Hanasi asumió, que, "Ama a tu prójimo como a ti mismo",

es la meta máxima en la práctica. Eso es porque es la forma más práctica

para la humanidad.

No nos debemos equivocar con obras, pues han sido colocadas frente a

nuestros ojos. Sabemos que si anticipamos las necesidades de los nuestros,

es otorgamiento. Por esa razón, Hillel no define la meta como, "Y amarás al

Señor, tu Dios, con todo tu corazón y con toda alma y con todas tus fuerzas",

ya que son ciertamente una y la misma cosa. Así s porque uno debe amar

también a su prójimo con todo su corazón, y con toda su alma y con toda su

fuerza, pues ese es el significado de las palabras "como a ti mismo". Después

de todo, uno verdaderamente se ama a sí mismo con todo el corazón y el

alma y la fuerza, pero en lo que respecta al Creador, uno puede engañarse y

con el prójimo siempre está desplegado ante nuestros ojos.

¿Por qué no se les dio la Torá a los patriarcas?

Esto responde a las tres primeras preguntas. Pero aun permanece aquí la

pregunta como es esto posible de mantener, ya que aparentemente es

imposible. Usted debería saber que es por eso que no se les dio la Torá a los

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

122

Patriarcas, sino a los hijos de sus hijos, que eran una nación completa, que

consistía de 600,000 hombres de 20 años y más. Ellos la recibieron después

de que se les preguntó si todos y cada uno de ellos estaba dispuesto a asumir

este trabajo y esta meta sublimes.

Después de que todos y cada uno dijo, "Escucharemos y lo haremos", fue

posible. Es porque indudablemente, si 600,000 hombres no tienen ningún otro

interés en la vida, sino montar guardia y ver que ninguna necesidad quede

insatisfecha en sus amigos, e incluso ellos aún lo hacen con amor, con toda

su alma y toda su fuerza, no hay absolutamente duda que no habrá una

necesidad en ninguna persona en la nación para preocuparse para su propio

sustento. Es porque él tendrá 600,000 personas leales y amorosas

asegurándose que no quedará ninguna necesidad insatisfecha

Así contestamos la pregunta por qué la Torá no fue dada a los patriarcas

santos. Es porque en un pequeño grupo de gente la Torá no puede ser

observada. Es imposible comenzar el trabajo de Lishma, como es descrito

anteriormente. A causa de esto no les dieron la Torá.

Todo Israel es garante uno de otro

Con lo dicho anteriormente, entenderemos las turbadoras palabras de

nuestros sabios cuando dijeron: "Todo Israel es garante el uno del otro". Es

más, Rabí Elazar, de hijo de Rabí Shimon añade: "Que el mundo es juzgado

por la mayoría",

Me parece sorprendente, porque según este dicho, nosotros también somos

responsables por todas las naciones del mundo. Y esto parece ser totalmente

inaceptable. ¿Cómo puede uno ser responsable de los pecados de otra

persona que ni siquiera conoce? Y está escrito claramente que "Los padres no

serán sentenciados a muerte por sus hijos, ni los hijos serán sentenciados a

muerte por sus padres; cada hombre será sentenciado a muerte por sus

propios pecados".

Y con lo dicho, se entienden las cosas con completa claridad, ya que se ha

explicado que es completamente imposible realizar el cumplimiento de la

Toráh y las Mitzvot, a no ser con la participación de todo el pueblo.

Resulta que cada uno se ha convertido en responsable por su prójimo,

automáticamente. Esto significa que aquellos que son imprudentes con la

Torá causan que los que la observan permanezcan en su impureza, ya que no

podrán realizar el completo amor y otorgamiento hacia el prójimo sin la ayuda

de los primeros, como se ha explicado. Resulta que si una parte del pueblo

peca, causa que el resto del pueblo sufra por su causa.

Y acerca de eso, está escrito en el Midrash: "Israel, uno de ellos peca y todos

lo sienten". Y Rashbí dijo: "Es como una parábola sobre unas personas que

estaban en un mismo bote, y una de ellas empezó a taladrar debajo de su

asiento. Sus amigos le dijeron ‘¿Qué estás haciendo?' Y él respondió, ‘¿Por

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

123

qué les iba a importar? ¿Acaso no estoy haciendo el agujero debajo de mi

asiento?' Y ellos le respondieron: ‘El agua está inundando el bote con todos

nosotros'". Y como hemos explicado arriba, que dado que los imprudentes

están sumergidos en su amor propio, sus acciones crean una pared de hierro

que detiene a los observadores de la Torá de aunque sea comenzar a cumplir

la Torá y las Mitzvot como se debe.

Y ahora clarificaremos las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien

dice: "Ya que el mundo es juzgado por la mayoría, y el individuo es juzgado

por la mayoría, resulta que si uno realiza una sola Mitzva, bendito sea, ya que

causa que él y todo el mundo sean juzgados con la escala de mérito. Y si

comete un pecado, ay de él, ya que causa que él y todo el mundo sean

juzgados con la escala de demérito. Como está dicho: "Un pecador destruye

mucho bien".

Y vemos que Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimon, va más allá en su

interpretación del Arvut (la garantía mutua), diciendo al respecto: "Que el

mundo es juzgado por su mayoría". Y es así porque él piensa que no es

suficiente que una nación reciba la Torá y las Mitzvot, y llegó a esta conclusión

por la realidad que presenciamos -ya que vemos que el fin aún no ha llegado-

o por medio de la enseñanza de sus maestros.

El texto también lo apoya, ya que nos promete para la época de la redención:

"Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", y también "y todas las

naciones fluirán hacia Él", y muchos versos más. Y es por ello que él

condicionó la Arvut (la garantía) a la participación de todo el mundo, para

indicarte que tampoco un individuo puede llegar al objetivo requerido del

cumplimiento de la Torá y las Mitzvot, a menos que tenga el apoyo de todos

los hijos del mundo, como fue explicado.

Siendo así, todas y cada una de las Mitzvot que el individuo realiza, causa que

uno afecte el mundo entero. Es como una persona que pesa frijoles hacia un

peso específico, en donde todos y cada uno de los frijoles que pone en la

balanza inducen el objetivo deseado. De igual modo, todas y cada una de las

Mitzvot que uno realiza antes que todo el mundo esté lleno del conocimiento

del Señor, causa que el mundo entero se desarrolle en esta misma dirección.

Y está escrito, "Y un pecador destruye mucho bien", porque su pecado reduce

el peso en la balanza, como si otra persona estuviera quitando los frijoles que

éste había puesto en la balanza, causando, al hacerlo, que todo el mundo

retroceda.

¿Por qué se le dio la Torá a Israel?

Y de ahí se esclarece la pregunta: ¿"Por qué le fue dada la Torá a la nación

israelí sin la participación del resto de las naciones del mundo"? Porque en

realidad, el propósito de la Creación recae en toda la raza humana, sin

excepción alguna. Pero dada la bajeza de la naturaleza de la creación y su

poder sobre las personas, era imposible que la gente pudiera, entender,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

124

determinar y elevarse por encima de la misma, y no demostraron el deseo de

abandonar su amor propio y de llegar a la equivalencia de forma, que es la

adhesión con Sus atributos. Como lo dijeron nuestros sabios: "Como Él es

piadoso, así también tú lo serás".

Y gracias al mérito de sus ancestros, Israel logró -en el transcurso de 400

años- desarrollarse, y prepararse y juzgarse a la escala de mérito. Y cada uno

de los miembros de la nación adoptó el amor al prójimo, siendo una única y

pequeña nación dentro de las setenta grandes naciones, en las que hay cien

gentiles por cada uno de Israel. Y cuando asumieron el amor hacia el prójimo,

se les dio, entonces, la Torá específicamente a la nación de Israel, para la

calificación de la misma.

No obstante, la nación de Israel fue establecida con esto, para ser una

"portadora-conductora". Esto significa que en la medida que Israel resulta

purificado por medio de la Torá, también transfieren su poder al resto de las

naciones. Y cuando el resto de las naciones también se sentencien en la

escala de mérito, entonces el Mesías será revelado, ya que él tiene no sólo el

rol de calificar a Israel para que obtenga el objetivo final de adhesión con el

Creador, sino también, para enseñar los caminos de Dios a todas las

naciones, como el verso lo dice "Y todas las naciones fluirán hacia Él".

13. TABLA DE PREGUNTAS

Parte Uno

Glosario

1. Qué es Or

2. Qué es Or y Kli 3. Qué es Or Agol 4. Qué es Or Pashut 5. Qué es Or Jojmá 6. Qué es Or Jasadim 7. Qué es Avir Vacío

8. Qué es Después 9. Qué es Medio 10. Qué es Uno

11. Qué es Creador

12. Qué es Dvekut 13. Qué es Equivalencia

14. Qué es Hitpashtut 15. Que es Zaj 16. Qué es Tiempo

17. Qué es Oscuridad

18. Qué es Jojmá

19. Qué es Halal

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

125

20. Qué es Antes y Después

21. Qué es Único y Unificado

22. Qué es Unificación

23. Que es Derecha e Izquierda

24. Qué es Hacedor

25. Qué es un Kli 26. Qué es Anterior

27. Qué es Maatzil 28. Cuál es el Origen de la Neshamá

29. Qué es Debajo

30. Qué es Unificado

31. Qué es Maljut de Ein Sof 32. Qué es desde Arriba hacia Abajo

33. Qué es Llenado

34. Qué es Arriba Debajo

35. Qué es un Lugar

36. Qué es un Cuadrado

37. Qué es un Triángulo

38. Qué es Tocando

39. Qué es el Punto Medio

40. Qué es Sof 41. Qué es Igul, Igulim

42. Qué es Elyon

43. Qué es Separación

44. Qué es Vacante

45. Qué es Pashut 46. Qué es Tzimtzum

47. Qué es Kav 48. Qué es Cerca

49. Qué es Rosh

50. Qué es Ruaj 51. Qué es Ratzón Pashut 52. Qué es un Nombre

53. Qué es Toj 54. Qué es Movimiento

Definiciones:

1. Or (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

Cada cosa que existe en los Olamot como "existencia de

existencia", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim

(ver ítems 2 y 24).

2. Or y Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

126

La intención de recibir en el Ne'etzal se denomina Kli; y el Shefa

que recibe se denomina Or.

3. Or Agol (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)

Un Or que no tiene discernimiento de grados.

4. Or Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)

Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede

discriminar entre el Or y el Kli.

5. Or Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)

Un Or que es Nimshaj para el Ne'etzal en la primera Hitpashtut,

siendo el sustento general y el Atzmut del Ne'etzal.

6. Or Jasadim (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)

Un Or que viste al Or Jojmá y Nimshaj al Ne'etzal en la primera

Hitgabrut.

7. Avir vacío (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)

Es Or de Jasadim antes de revestirse de Or Jojmá.

8. Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)

Aquello que se desprende de su Bejiná previa. (Ver ítem 20).

9. Medio (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 2)

Ver ítem 39.

10. Uno (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)

El Or Elyon que se expande desde Su Atzmut es Uno y Pashut como Su Atzmut. Así como es en Ein Sof, es en Olam Asiya, sin

ningún cambio ni adición de Tzurá alguna, y por eso se

denomina Uno.

11. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

El nombre Creador se relaciona solamente con el Jidush real

(innovación, novedad), es decir con la "existencia de ausencia",

que es la sustancia de los Kelim, definidos como la "intención de

recibir" en cada ser. Estaba ausente necesariamente de Su

Atzmut antes de la creación.

12. Dvekut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 30)

Es Hishtavut Tzurá que une a los espíritus y los adhiere entre sí,

mientras que el Shinui Tzurá los separa.

13. Equivalencia (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 10)

Cuando no hay absolutamente ningún discernimiento entre las

cuatro Bejinot de la intención de recibir se dice que son

uniformes e iguales.

14. Hitpashtut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 1)

El Or que se desprende desde el Maatzil hacia el Ne'etzal se

denomina Hitpashtut de Or. En realidad, el Or Elyon no se ve

afectado por esto de ninguna manera. Es como prender una vela

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

127

con otra, en tanto la primera no se ve disminuida por ello. El

nombre sólo indica la recepción del Ne'etzal. 15. Zaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 90)

La Bejiná Alef en la intención de recibir es considerada como

más Zaj que las tres Bejinot que le siguen.

16. Tiempo (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34) Es cierta suma de Bejinot concatenadas y unidas entre sí por un

orden de causa y consecuencia, como días, meses y años.

17. Oscuridad (Parte 1, Histaklut Pnimit, 24)

Bejiná Dalet en el Ratzón, que no recibe Or Elyon dentro de ella

por la fuerza del Tzimtzum, se considera como el Shoresh de la

oscuridad.

18. Jojmá (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)

Es el Or del Atzmut del sustento del Ne'etzal (ver ítem 5).

19. Halal (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

La Bejiná Dalet del Ratzon que quedó vacío de Or se considera

oscuridad comparada con el Or. Con respecto al Kli se la

considera como un Halal porque Bejiná Dalet no fue despojada

del Ne'etzal en su Atzmut por el Tzimtzum, sino que hay un Avir vacío en ella, sin Or. 20. Antes y Después (Parte 1, Histaklut Pnimit, 34)

Cuando hablamos de una relación de causa y consecuencia de

los Ne'etzalim, expresamos la causa con el término "Antes" y la

consecuencia con el término "Después". (Ver ítem 16).

21. Único y Unificado (Parte 1, Histaklut Pnimit, 1)

Único indica al Or Elyon que brilla y gobierna los diversos grados

en sus diversas formas hasta el punto en que las iguala con Su

única Tzurá. Unificado indica el fin de esa regla, es decir

después que Él hubo igualado y traído su Tzurá para ser tan

única como es Él (ver ítem 14).

22. Unificación (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

Dos Bejinot diferentes que se han igualado entre sí en su Tzurá y

se unieron en una sola (ver ítem 12).

23. Derecha e Izquierda

A veces, un grado inferior asciende al mismo nivel que el

superior, cuando el superior lo necesita para su propia

consumación. En ese estado, el inferior se considera como

"izquierda" y el superior como "derecha."

24. Creador (Parte 1, Histaklut Pnimit, 18)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

128

El título "Creador" se relaciona específicamente con el derrame

del Or en los Olamot, es decir, toda la sustancia de los Kelim (ver

anteriormente ítems 11 y 1).

25. Kli (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 6)

La intención de recibir en el Ne'etzal es el Kli. 26. Arriba (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)

El Hishtavut Tzura del inferior con el superior es "crecer arriba"

27. Maatzil

Cualquier causa se considera como el Maatzil del grado

efectuado. El título Maatzil contiene tanto la Hamshajá del Or cuanto el Kli que recibe el Or. 28. Origen de la Neshamá (Parte 1, Histaklut Pnimit, 15)

La intención de recibir que se imprimió en las almas es lo que las

separa y las "desune" del Or Elyon. Eso es porque el Shinui Tzurá

es lo que separa en la espiritualidad (ver ítem 12). El problema

del origen de la Neshamá se refiere a la transición entre Olam Atzilut y Olam Briá, que será explicado en su momento.

29. Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

Alguien con una virtud menor se considera que está "debajo."

30. Unificado

Ver la definición de Único y Unificado.

31. Maljut de Ein Sof (Parte 1, Histaklut Pnimit, 14)

Es la intención de recibir que necesariamente se encuentra allí.

32. Desde Arriba hacia Abajo (Parte 1, Capítulo 2, Ohr Pnimí, 3)

Es decir, desde Bejiná Alef a Bejiná Dalet. Se considera que la

Bejiná Dalet que quedó sin Or está "debajo" de los otros grados.

Cuanto más débil es la intención de recibir, más alto se

considera. Por consiguiente, la Bejiná Alef es considerada como

la más "elevada" de todas.

33. Llenado (Parte 1, 1)

Donde no hay necesidad en absoluto, y donde no puede

concebirse que algo se agregue a la integridad que allí existe.

34. Arriba Debajo (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)

Lo más importante es considerado como "Arriba", y lo peor

como "Debajo"

35. Lugar (Parte 1, Histaklut Pnimit, 11)

La intención de recibir en el Ne'etzal es el "Lugar" para el Shefa y

el Or en él.

36. Cuadrado (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 200)

Es un grado que está compuesto de las cuatro Bejinot del

Ratzon.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

129

37. Triángulo (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 400)

Es un grado con sólo las tres primeras Bejinot del Ratzon.

38. Tocando (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 5)

Si el Shinui Tzurá del grado del Shoresh no aparece claramente

separado del Shoresh, se considera que está "tocando" al

Shoresh. Lo mismo aplica entre dos grados adyacentes.

39. Punto Medio (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)

Este es el nombre de Bejiná Dalet en Ein Sof. Ella es nominada

después de su unificación con el Or Ein Sof. 40. Sof (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 20)

El Sof y el Sium de cada Ne'etzal están hechos con la fuerza

retenida en Bejina Dalet, dónde el Or Elyon deja de brillar porque

ella no lo recibe.

41. Igul (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 100)

Cuando no hay discriminación entre arriba y abajo entre las

cuatro Bejinot de la intención de recibir, se considera como un

Igul (como una imagen redonda corpórea, dónde arriba y abajo

no se distinguen). Debido a eso, las cuatro Bejinot se llaman

Igulim circulares una dentro de la otra, dónde es imposible

distinguir arriba de abajo.

42. Elyon (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 3)

Es lo más importante.

43. Separación (Parte 1, Histaklut Pnimit, 12)

Dos grados sin ningún Hishtavut Tzurá en ninguna de sus caras

se consideran completamente separados entre sí.

44. Libre (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 4)

Este es un lugar preparado para recibir Tikkún y totalidad.

45. Pashut (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 9)

Donde hay ningún discernimiento de grados y caras.

46. Tzimtzum (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 40)

Quien conquista su propio deseo. En otras palabras, alguien que

se limita a sí mismo de recibir, y no recibe a pesar de su gran

deseo de recibir, se considera que está restringiendo (realizando

un Tzimtzum) del propio deseo.

47. Kav (Parte 1, Capítulo 2, Or Pnimí, 1)

Indica un discernimiento de arriba y abajo que no estaba allí con

anterioridad. También designa una He'ará mucho más débil que

antes.

48. Cerca (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 3)

Cuanto más cerca está una Tzurá de otra, se consideran más

íntimas.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

130

49. Rosh (Parte 2, Capítulo 2, Or Pnimí, 6)

La porción en el Ne'etzal que es en gran parte como el Shoresh

es llamada Rosh.

50. Ruaj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 5)

Or Jasadim es llamado Ruaj. 51. Ratzon

Ver ítem 45.

52. Nombre (Parte 1, Histaklut Pnimit, 5)

Los Nombres Sagrados son las descripciones de cómo se

alcanzan las Orot que éstos implican. El nombre del grado

designa la conducta de logro en ese grado.

53. Toj (Parte 1, Capítulo 1, Or Pnimí, 50)

Cuando alguien recibe adentro se considera como el Or que es

moderado y limitado en el Kli. Por su parte, alguien que recibe

fuera Se considera que no está poniendo ningún Guevul en el Or que recibe.

54. Movimiento (Parte 1, Histaklut Pnimit, 33)

Cualquier Jidush Tzurá se considera como un movimiento

espiritual, porque está separado de la Tzurá anterior y adquiere

un nombre propio. Es como una parte que se separa de un

objeto físico que se mueve y sale de su sitio anterior.

14. TABLA DE TEMAS

Parte I

Tabla de preguntas sobre los temas:

55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá?

56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá?

57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?

58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"

59. ¿Qué hace que el Or salga del Maatzil y se convierta en un Ne'etzal?

60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?

61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?

62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió y

se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?

63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los Olamot?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

131

64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or?

65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se

extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?

66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?

67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?

68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?

69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?

70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?

71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?

72.¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los

opuestos en toda la realidad?

73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?

74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?

75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "

76. ¿Qué significa "Ein Sof? "

77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en Ein Sof?

78.¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or?

79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?

80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?

81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?

82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?

83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?

84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro grados

uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del Kav?

85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum del

Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual?

86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

132

87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también sera llenada de Or?

88. ¿Qué causó la creación de los Olamot?

89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?

90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?

92. ¿Qué es Gmar Tikkún (Fin de la Corrección)?

93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?

94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de

otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?

95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or?

96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?

97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar?

98 ¿Cuáles dos Orot que están contenidas en cada Ne'etzal?

99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá?

100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción?

101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que recibe

afuera, como en Ein Sof?

102. ¿Qué son Sefirot de Igulim?

103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim no están uno debajo

del otro antes de la aparición del Kav?

104 ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?

105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?

Respuestas a los temas:

55. ¿Qué términos están ausentes en la sabiduría de la Cabalá?

Del principio al fin de la sabiduría no hay una sola palabra que se relacione

con algún término tangible o imaginario, como espacio, tiempo, movimiento,

etc.

Tampoco hay ausencia en espiritualidad, y cualquier cambio de forma no

significa que la primera forma se ausente. En cambio, la primera forma

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

133

permanece en su lugar absolutamente inalterada y el Shinui Tzurá adquirido se

agrega a la primera Tzurá. (Comienzo de Or Pnimí)

56. ¿Cuál es el lenguaje corriente en la sabiduría de la Cabalá?

Es el "Lenguaje de las Ramas" que apuntan a sus Raíces Superiores. Eso es

porque "No existe siquiera una simple brizna de césped que no tenga una raíz

debajo".

Por consiguiente, los sabios de la Cabalá han elaborado un lenguaje que está

equipado para denotar a través de las ramas y enseña las Raíces Superiores.

(Or Pnimí, página 1 y comienzo de Histaklut Pnimit, ítem 1)

57. ¿Qué separa y discrimina en la sabiduría de la Cabalá?

El Shinui Tzurá distingue y separa los espíritus entre sí.

(Or Pnimí, ítem 30)

58. ¿Cuál es el origen de la "intención de recibir?"

El deseo de otorgar en el Or Elyon hace necesario la existencia del deseo de

recibir en el Ne'etzal.

(Histaklut Pnimit, ítem 11)

59. ¿Qué hace al que el Or salga del Maatzil y se convierta en un

Ne'etzal?

Este Or renovado abandonó al Maatzil y se convirtió en Ne'etzal debido a la

Tzurá del deseo de recibir que fue renovada con el Ohr Elyon, a partir de lo

cual quiere otorgar.

(Histaklut Pnimit, ítems 11 y 15)

60. ¿Cuál es la primera sustancia de cada Ne'etzal?

La nueva Tzurá que emanó existencia de ausencia, significa que la "intención

de recibir" que existe en cada ser, es la "primera sustancia" de cada Ne'etzal y de cada ser. Es más, todo lo que existe en el Ne'etzal o en el ser que es más

que esa sustancia, se considera como Or y Shefa que extienden desde el Or Elyon "existencia de la existencia" y ya no como un Ne'etzal y una criatura.

No debe sorprendernos que una Tzurá se convierta en una sustancia, porque

así ocurre también en el mundo físico. Nuestra conducta es considerar la

primera Tzurá de la esencia como la primera sustancia. Eso es porque no hay

ningún logro en absoluto en ninguna materia en la toda la realidad, ya que

nuestros sentidos perciben sólo incidentes en la materia, que son formas que

se encarnan y manifiestan en la primera sustancia.

(Histaklut Pnimit, ítem 35)

61. ¿Desde qué momento se considera como un Ne'etzal?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

134

Deja de ser un Maatzil y se convierte en verdadero Ne'etzal cuando comienza a

formarse la intención de recibir en el Ne'etzal, llamada Bejiná Alef en el

Ratzón.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3)

62. Si un espíritu aceptó un Shinui Tzurá por lo cual una parte de él partió

y se convirtió en una Bejiná diferente ¿perdió algo debido a eso?

No hay ausencia o pérdida en espiritualidad. La porción que parte debido al

Shinui Tzurá no disminuye o degrada al Or Elyon en absoluto; más bien, es

como encender una vela con otra; la primera no se ve disminuida en absoluto.

Así, todo Shinui Tzurá se suma al primero.

(Histaklut Pnimit, Parte 2, con respecto al Hitkalelut de Eser Sefirot en cada

Sefirá)

63. ¿Cómo y en virtud de qué hay muchas formas y cambios en los

Olamot?

Todos los cambios y multiplicaciones sólo se llevan a cabo por el impacto del

Or en los Kelim que lo reciben. Sin embargo, el Or Elyon en y por sí mismo

permanece en completo reposo, es decir inalterado y sin ningún tipo de

Jidush.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, item 1)

64. ¿Cómo se representan la innovación y el movimiento en el Or?

No hay movimiento, es decir Jidush, en el Or Elyon. En cambio, la parte que el

Ne'etzal recibe del Or Elyon es lo que se "innova" y se multiplica (como

encender una vela de otra sin disminuir la primera), según el Jidush de las

formas en los Kelim.

Cada uno recibe según el grado de su propia intención deseo, que cambia

entre uno y otro y está pendiente uno del otro de modo incesante y sin

medida.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1)

65. ¿Cómo es que todos los opuestos y la multitud de formas que se

extienden desde Él a los Olamot estaban contenidos en Su unidad simple?

Ver Histaklut Pnimit ítems 18 y 29.

66. ¿Por quién y qué es el Kav Nimshaj de Ein Sof?

El Masaj es una fuerza que detiene que fue colocada en Bejiná Dalet después

del Tzimtzum para impedirle recibir dentro. Ése es lo que causó la salida del

Kav desde Ein Sof, porque el Or Elyon nunca está sujeto al cambio, y brilla

después del Tzimtzum como lo hacía antes del Tzimtzum.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

135

Sin embargo, ahora el Masaj superior causó que el Or Elyon sólo sea recibido

en las tres Bejinot del Ratzón cuya medida es muy pequeña comparada con la

recepción en Bejiná Dalet en Ein Sof. Por esa razón recibió sólo un delgado

Kav de Or comparado con la medida del Or en Ein Sof.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1)

67. ¿Cambió algo en Ein Sof después del Tzimtzum?

Aunque Bejiná Dalet en Ein Sof se restringió a sí misma, todavía no hay

ningún beneficio de colocar una Tzurá o quitarla en ausencia de la primera,

como ocurre en el mundo físico. En cambio, hay un beneficio de una nueva

Tzurá que se agrega a la primera, sin que la primera Tzurá cambie en

absoluto, ya que no hay ausencia en nada espiritual.

Así, todo este Jidush de la salida del Or y de la fuerza que detiene que fue

desempeñada en Bejiná Dalet para evitar que el Or receptor dentro de ella

sea considerado como un Olam nuevo y distinto. Es agregado a Or Ein Sof, que permaneció como era sin ningún cambio. Usted debe inferir de esto

respecto de cada Jidush Tzurá en espiritualidad.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 1)

68. ¿Cuándo se descubrió el Aviut en Bejiná Dalet?

Cuando el Kav que llega desde Ein Sof dejó de brillar en Bejiná Dalet debido al

Masaj. Debido a que quedó sin Or, el Aviut se evidenció en ella.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3)

69. ¿Cuáles son las cuatro Bejinot en la intención de recibir?

Primero el Or del Maatzil se expandió como Or Jojmá, siendo el sustento

general que pertenece a ese Ne'etzal. Dentro de él hay Bejiná Alef en la

intención de recibir, llamada Hitpashtut Alef de Bejiná Alef.

Después que la intención de otorgar se incrementó en ese Or, que a su vez

arrastró Or Jasadim desde el Maatzil. Esto se denomina Hitgabrut Alef, o

Bejiná Bet.

Después que ese Or Jasadim realizó un gran Hitpashtut, a saber He'arat Jojmá. Esto se denomina Hitpashtut Bet o Bejiná Guimel.

Después que el deseo de recibir incluido en el Or de Hitpashtut Alef se

intensificó, y completó la medida de la intención de recibir. Esto se denomina

Hitgabrut Bet o Bejiná Dalet.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50).

70. ¿Cuáles son las cuatro Otiot de HaVaYaH?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

136

La Yud de HaVaYaH es el primer Hitpashtut del Or, denominado Bejiná Alef (ver ítem 69). La primera Hei de HaVaYaH es el primer Hitgabrut en el Or, llamado Bejiná Bet. La Vav es el segundo Hitpashtut del Or, llamado Bejiná Guimel, y la última Hei de HaVaYaH es el segundo Hitgabrut, llamado Bejiná Dalet.

(Histaklut Pnimit, ítem 31)

71. ¿Qué es el Rosh Superior del Kav que toca Ein Sof?

Ver ítem 49.

72. ¿Cuál es el único pensamiento que contiene todas las formas y los

opuestos en toda la realidad?

Es el pensamiento de "deleitar a Sus criaturas."

(Histaklut Pnimit, ítem 22)

73. ¿Dónde comienzan su estudio los sabios de la Cabalá?

La Cabalá sólo habla del Hitpashtut del Or desde Su Atzmut, aunque de Su

Atzmut no tenemos ninguna palabra o expresión.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 2)

74. ¿Cuáles son los dos primeros rudimentos que contienen todo?

El primer rudimento es que la realidad entera ante nosotros es fija y existe en

Ein Sof en su perfección absoluta. Esto se denomina Or Ein Sof.

El segundo rudimento es que los cinco Olamot denominados Adam Kadmón,

Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiya se concatenan desde Maljut de Ein Sof después

del Tzimtzum. Todo lo que existe en el segundo rudimento se desprende del

primero.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 3 e Histaklut Pnimit, ítem 5).

75. ¿Cuál es el significado de "Él es Uno y Su Nombre es Uno? "

"Él" indica el Or en Ein Sof. "Su Nombre" implica el deseo de recibir en Ein Sof, llamado Maljut de Ein Sof. "Uno" indica que no hay en absoluto ningún

Shinui Tzurá que se detecte allí entre el Or, que es "Él" y el Kli, que es "Su

Nombre." Más bien, es todo Or.

(Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1 , ítem 30 e Histaklut Pnimit, ítem 13)

76. ¿Qué significa "Ein Sof? "

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

137

Antes del Tzimtzum, el nombre Ein Sof implica que no hay ningún Sof o Sium

(sufijo) allí en absoluto, dado que Bejiná Dalet también recibe el Or. Así en ese

lugar no hay ninguna razón para detener el Or y formar un Sof y un Sium.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 20)

77. ¿Qué se extiende desde la intención de recibir que está contenida en

Ein Sof?

La creación de los Olamot y todos sus contenidos. Se restringió en Bejiná Dalet para descubir los Olamot hacia el Olam haze, donde es posible convertir

la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90 e Histaklut Pnimit, ítem 17)

78. ¿Cuál es la razón del Tzimtzum del Or?

Maljut de Ein Sof consideró el Hishtavut Tzurá con su Creador como

embellecimiento, que solo podía lograrse a través de la creación de los

Olamot. Este es el motivo por el cual se restringió.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo, ítem 40 y Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

79. ¿Qué tipo de recepción podría considerarse como otorgamiento?

Recibir sólo para dar alegría al dador.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

80. ¿Cuál es el propósito del Tzimtzum?

Convertir la forma para recibir en forma para dar.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

81. ¿Por qué el Or abandonó el punto medio y nunca retornó?

Ver Or Pnimi Parte 1, Capítulo 1, ítem 40 e Histaklut Pnimit, ítem 22.

82. ¿Por qué el Tzimtzum no creó un Sof?

El Tzimtzum no se produjo debido al Shinui Tzurá que apareció en la intención

de recibir porque quería corregirlo. Sólo ocurrió por el embellecimiento, sin

ninguna necesidad ni coerción.

83. ¿Por qué el Or partió de todas las Bejinot durante el Tzimtzum?

Porque no hay nada parcial en la espiritualidad.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 70)

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

138

84. ¿Por qué las cuatro Bejinot no fueron mencionadas como cuatro

grados uno debajo del otro durante el Tzimtzum y antes de la aparición del

Kav?

Antes de que la He'arah del Kav Bejiná Dalet no se consideraba a sí misma

como Av e inferior (ver ítem 83). Por esa razón no hay ninguna impresión del

impacto que ella tiene en los grados.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

85. ¿Por qué Bejiná Dalet no se volvió Av inmediatamente en el Tzimtzum

del Or, y las cuatro Bejinot permanecieron igual?

Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a un Shinui Tzurá.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

86. ¿Qué Bejiná permaneció vacía de Or?

Únicamente Bejiná Dalet.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 2, ítem 3)

87. ¿Cuándo Bejiná Dalet también será llenada de Or?

Cuando las vasijas de recepción adquieran la Tzurá de otorgamiento.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40)

88. ¿Qué causó la creación de los Olamot?

La intención de que necesariamente había allí el deseo de embellecerse y

parecerse completamente a la Tzurá del Or, y ésta fue la "causa" de la

creación de los Olamot.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

89. ¿Cuál es el propósito deseado de Torá y Mitzvot?

Hacer que las vasijas de recepción trabajen para el otorgamiento.

(Histaklut Pnimit, ítem 22)

90. ¿Cuál es el poder del descubrimiento de los Nombres Sagrados?

Su poder es específicamente convertir la Tzurá de recepción en otorgamiento

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 90)

91. ¿Cómo se revelan los Nombres Sagrados?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

139

Trabajando en Torá y Mitzvot.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40)

92. ¿Qué es Gmar Tikun (Fin de la Corrección)?

La conversión de la Tzurá de recepción en una Tzurá de otorgamiento.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 40)

93. ¿Cuál es el Shoresh de cada corrupción?

El Shinui Tzurá de la intención de recibir del Maatzil.

(Histaklut Pnimit, ítem 18)

94. ¿Por qué no es posible convertir un Kli de recepción en un Kli de

otorgamiento excepto en este mundo, y no en los Mundos Superiores?

La corrupción y la corrección en el mismo portador sólo existen en este

mundo.

(Histaklut Pnimit, ítem 20)

95. ¿Cuáles son las dos Bejinot del Or?

Or Jojmá y Or Jasadim.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

96. ¿Qué contiene el Hitpashtut de Or del Maatzil?

La intención de dar y la intención de recibir.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

97. ¿Qué Or aparece con la intensificación de la intención de otorgar?

Or Jasadim.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

98. ¿Cuáles dos Orot están contenidas en cada Ne'etzal?

Or Jojmá y Or Jasadim.

(Or Pnimi, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

99. ¿Por qué Or Jasadim es inferior a Or Jojmá?

Porque se extiende por la intensificación del Ratzon del Ne'etzal.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

140

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

100. ¿Cuándo se completa el Kli de recepción?

Cuando aparece Bejiná Dalet del Ratzón, que es el gran deseo de recibir.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

101. ¿Cuál es la diferencia entre alguien que recibe dentro y alguien que

recibe afuera, como en Ein Sof?

El que recibe adentro sólo puede contener una cantidad limitada de Or, debido

a la limitación del Kli. Cuando recibe afuera, el Kli no limita el Or que contiene

y no tiene Kitzba.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 50)

102. ¿Qué son Sefirot de Igulim?

Cuando no hay diferenciación de arriba y abajo entre las cuatro Bejinot en el

Ratzon, se consideran cuatro Igulim uno dentro del otro, como cáscaras de

cebolla.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100)

103. ¿Por qué no se considera que los grados en Igulim están uno debajo

del otro antes de la aparición del Kav?

Porque el Tzimtzum no ocurrió debido a la inferioridad del Shinui Tzurá.

(Or Pnimí, Parte 1, Capítulo 1, ítem 100)

104. ¿Es mala la intención de recibir por la naturaleza de su creación?

No hay ninguna carencia en él debido a la naturaleza de su creación, ni habría

aparecido en él si no hubiera sido restringido.(Histaklut Pnimit, ítem 19)

105. ¿Qué significa "Hamshajá Indirecta" desde el Maatzil?

Ver Histaklut Pnimit, ítem 19.

15. ME HAS PRESIONADO POR DETRÁS Y POR DELANTE

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam (Tehilim/Salmos 139:5)

(Fragmentos seleccionados del artículo original)

"Me has presionado por detrás y por delante”, significa la revelación y

ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre

todo" (Tehilim/Salmos 119:3), y todo regresará a su raíz porque no hay un

lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

141

tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el

presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la

revelación de la Divinidad. Y esto se considera como tiempo presente, es

decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales y

evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero,

aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el

caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro

del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad, y

esto también es llamado cara a cara.

Pero alguien que todavía no ha llegado a dedicar todos sus movimientos solo

para el Creador, y el caballo no se iguala con sus movimientos a la brida y al

cabestro del jinete, sino que parece hacer lo opuesto, y parece que la sirvienta

mandara sobre su ama, esto es llamado "por detrás", es decir que no debes

pensar que tu estás apartado de la santidad, porque "no sucederá, empero,

de ninguna manera el pensamiento que surge en vuestra mente". Así dice el

Señor, "que con mano fuerte y con brazo extendido”, etc. (Iejezkel/Ezequiel

20:32-33), "Para que el desterrado no permanezca alejado de Él”. (Shmuel

Bet/Samuel 2, 14:14) Y cada rueda gira para regresar a la Santidad, a sus

raíces. Por lo tanto, aunque parezca que el caballo dirige al jinete a través de

su vil deseo, esto no es verdad. Es el jinete quien conduce al caballo a su

destino". Sin embargo, esto no se manifiesta en el presente, sino en el

futuro. Por lo tanto, de esta manera también existe un contacto pero espalda

contra espalda, es decir, no por el deseo del vestidor o del que se viste.

Pero aquellos que hacen Su voluntad descubren por sí mismos los ropajes

reales en el presente, conectados cara a cara por el deseo del vestidor, pues

ese es precisamente Su deseo.

Y este es el significado de, "Por cuanto no serviste al Señor, tu Dios, con

alegría” (Dvarim/Deuteronomio 28:47). Pues lo servirás de cualquier forma,

pero la diferencia es que de esta manera es "en el asedio y en la estrechez"

(Dvarim/Deuteronomio 28:57), es decir involuntariamente, y la otra forma es

en razón de la abundancia de todas las cosas, es decir, de voluntariamente.

16. MATERIA Y FORMA EN LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag, Baal HaSulam

Como un todo, la ciencia se divide en dos partes: una es llamada

"investigación material" y la otra, "investigación formativa". Esto significa que

la materia y la forma son percibidas en cada elemento de la realidad total que

se encuentra ante nosotros.

Por ejemplo, una mesa está conformada de materia, es decir, de madera; y

constituido por una forma, o sea, la forma de una mesa. La materia, para el

caso, la madera, es la portadora de la forma-la mesa. También en la palabra

"mentiroso" hay materia, que se refiere a una persona, y existe una forma-la

mentira. La materia, que se refiere a la persona, porta la forma de una

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

142

mentira, es decir, la costumbre de lanzar mentiras. Y así sucede con todas

las cosas.

Por esta razón, también la ciencia -que investiga los elementos de la

realidad- está dividida en dos partes: investigación material e investigación

formativa.

La parte de la ciencia que estudia la cualidad de las sustancias en la realidad,

tanto materiales sin su forma como materiales con su forma respectiva, se

llama "investigación material". Este estudio es empírico, basado en evidencias

y deducciones derivadas de la experimentación práctica, y dichos

experimentos prácticos son considerados como una base sólida para llegar a

deducciones válidas.

La otra parte de la ciencia estudia únicamente las formas extraídas de los

materiales, sin ninguna relación con las sustancias mismas. En otras

palabras, despojan las formas de lo verdadero y lo falso de los materiales,

que se refieren a las personas en las que se revisten y se involucran

únicamente en la investigación, para conocer tales valores de superioridad e

inferioridad en dichas formas de lo verdadero y lo falso, como son por sí

mismas, como si nunca se hubieran revestido en ninguna materia. A esto se le

llama "investigación formativa".

Este estudio no se basa en experimentos, debido a que tales formas

abstractas no aparecen en experimentos prácticos, puesto que no existen en

la realidad actual. Esto es porque tal forma abstracta es imaginaria, lo cual

quiere decir que sólo la imaginación puede dibujarla, aunque en realidad no

exista.

Por lo tanto, cualquier investigación científica de este tipo se basa únicamente

en suposiciones teóricas. Esto significa que no se toma de la experimentación

práctica, sino únicamente de la investigación de debates teóricos. La totalidad

de la más alta filosofía pertenece a esta clase.

En consecuencia, la mayoría de los científicos modernos la han dejado de

lado, ya que están descontentos con toda investigación que esté construida

sobre una base teórica. Ellos piensan que no se trata de una base sólida,

puesto que consideran que sólo el fundamento experimental es firme.

Y la sabiduría de la Cabalá, también, se divide en dos partes: investigación

material e investigación formativa.

Sin embargo, existe una gran desventaja respecto a las ciencias seculares.

Aquí, incluso la parte relacionada con la investigación formativa está

construida por completo sobre la crítica de la razón práctica, es decir, sobre

una base práctica empírica.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

143

17. LA ESENCIA DE LA RELIGIÓN Y SU PROPÓSITO

De Matan Torá. Autor: Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag

En este artículo deseo responder a tres preguntas:

A) ¿Cuál es la esencia de la religión?

B) Si su propósito se alcanza en este mundo o en el mundo por

venir?

C) Si el propósito de la religión está en favor del Creador o de las

criaturas?

A primera vista se sorprenderá todo lector de lo que estoy diciendo y no

entenderá estos tres asuntos que me asigné como tema para este artículo,

pero es muy sencillo: ¿quién no sabe lo que es la religión con su recompensa

y castigo destinados especialmente para el mundo por venir? Ni que hablar de

la tercera pregunta, porque todos saben que es en favor de las criaturas, para

guiarlas al bien y a la felicidad ¿Qué más se puede agregar a esto?

Y en verdad no tengo nada más que agregar, pero el hecho de que conozcan

estos tres conceptos y estén tan habituados a ellos desde la infancia,

conociéndolos a la perfección, al grado que no tengan nada que agregar o

aclarar en el resto de sus vidas, es por cierto indicativo de la falta de

conocimiento en estos asuntos sublimes que son, irrevocablemente, la base

principal sobre la cual está fundamentado todo el peso de la estructura de la

religión.

¿Díganme entonces, cómo es posible que un adolescente de doce o catorce

años, esté mentalmente listo para captar adecuadamente y entender estos

tres conocimientos de tan sutil escrutinio? ¿Y, de modo tan suficiente, que no

necesitará agregarle nociones y conocimientos adicionales durante el resto de

su vida?

¡Ciertamente en eso radica el problema! ¡Porque esta apresurada suposición

causó todas las imprudencias y las descabelladas conclusiones que llenaron

nuestro mundo en nuestra generación! Y nos trajo a tal situación que la

segunda generación se nos ha salido casi totalmente de las manos.

El bien absoluto

Para no cansar a los lectores con extensos argumentos, me he apoyado en

todo lo que he escrito y aclarado en los ensayos anteriores particularmente en

el artículo Matan Torá (lit. La Entrega de la Torá), pues todos ellos son como

un prefacio al tema sublime ante nosotros. Aquí hablaré simple y brevemente,

para que sea comprensible para todos.

Para comenzar, debemos entender al Creador que es "el Bien Absoluto". Es

decir, que es absolutamente imposible que cause cualquier tipo de pesar a

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

144

alguna persona. Y esto lo tomamos como el primer concepto, pues nuestro

sentido común claramente nos muestra que la base de toda acción malvada

proviene solamente del deseo de recibir.

Lo que significa que el ansia de recibir en beneficio propio ocasiona que

perjudiquemos a nuestro prójimo, debido a nuestro deseo de recibir para

satisfacción propia. De modo que si la criatura no encontrara ningún gozo

favoreciéndose a sí misma, ninguna criatura en el mundo lastimaría a sus

semejantes. Y si a veces encontramos alguna criatura que lastima a su

prójimo sin ningún deseo de recibir satisfacción, lo hace sólo por la antigua

costumbre que se origina en el deseo de recibir, debido a que la costumbre lo

libera de buscar una nueva razón.

Y, puesto que percibimos que el Creador es completo en Sí Mismo, y no

necesita de nadie que lo ayude a complementarse, ya que Él precede a todo,

queda por consiguiente claro que Él no tiene ningún deseo de recibir. Y, como

Él no tiene ningún aspecto del deseo de recibir, fundamentalmente está

desprovisto del deseo de perjudicar a alguien. Así es de sencillo.

Por lo demás, nuestra mente está completamente conforme con el primer

concepto, que Él posee un deseo de otorgar el bien a Sus criaturas. Y eso

queda de manifiesto en la maravillosa Creación que Él creó y dispuso ante

nuestros ojos. Pues existen aquí en nuestro mundo criaturas que

necesariamente experimentan, ya sea una sensación buena o una mala y

estas sensaciones provienen del Creador. Y una vez que queda absolutamente

claro que no existe la voluntad de dañar en la naturaleza del Creador, se

requiere que todas las criaturas reciben solamente el bien de Él, ya que Él

creó a las criaturas solamente para otorgarles.

De esta manera comprendemos que Él sólo tiene el deseo de otorgar el bien.

Y sería absolutamente imposible que algún daño pudiese existir en Su dominio

que pudiera provenir de Él. Por consiguiente, lo hemos definido como el Bien

Absoluto. Y una vez que hemos comprendido esto, examinemos la verdadera

realidad que se encuentra bajo su guía y la forma en que Él otorga únicamente

bienestar a sus criaturas.

Su guía es una conducción con un propósito determinado

Al observar los sistemas de la naturaleza, comprendemos que cualquier ser

perteneciente a cualquiera de los cuatro niveles inanimado, vegetativo,

animado y hablante, tanto en conjunto como en particular, se encuentran bajo

una guía que tiene un propósito determinado. Es decir, un crecimiento lento y

gradual en forma de desarrollo de "causa y efecto", como el fruto en el árbol,

que se conduce bajo una guía favorable para finalmente convertirse en un

fruto hermoso y dulce al paladar.

Acuda y pregunte a un botánico, por cuántos estados este fruto atraviesa

desde el momento en que es visible hasta que está maduro. No solamente

los estados anteriores a su madurez no mostraban evidencia de su dulce y

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

145

hermoso término, sino que, como para irritarnos, mostraban lo opuesto al

resultado final.

Mientras más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su

aspecto en las fases iniciales de su desarrollo. Lo mismo ocurre en las

especies animadas y hablantes. Porque la mente del animal, la cual es

pequeña al final de su crecimiento, no es tan deficiente en el curso de su

desarrollo. En cambio el hombre, cuya mente es amplia al final de su

crecimiento, es muy deficiente en el transcurso de su desarrollo. Porque "Un

ternero de un día de vida, se llama toro", es decir, que tiene la fuerza

para erguirse sobre sus patas y andar, y la inteligencia para cuidarse de

cualquier daño que pueda encontrar en su camino.

Pero, un infante de un día de nacido está recostado aparentemente falto de

sentido. Y si alguien que no estuviera familiarizado con las costumbres de este

mundo examinara a estos dos recién nacidos, seguramente llegaría a la

conclusión que el infante recién nacido no llegará a ser gran cosa y el ternero

llegará a ser un gran héroe; es decir, si juzgara conforme a la medida de

inteligencia del ternero en comparación con la del humano recién nacido sin

inteligencia y sin sentido.

Por lo tanto, salta a la vista que la guía del Creador sobre la realidad que creó,

no es otra que una forma de conducción con un fin determinado, sin tomar en

cuenta el orden de las etapas de desarrollo, porque éstas son engañosas y

nos impiden entender su propósito, estando siempre en un estado opuesto a

su forma final.

Es sobre estas cuestiones que decimos, "La experiencia es el mejor de los

maestros". Porque sólo la persona experimentada tiene la oportunidad de

examinar la creación en todas sus fases de desarrollo, hasta que llega a su

término y puede restablecer la calma y no alarmarse de esas imágenes

deterioradas que la criatura padece en las fases de su desarrollo y sólo creer

en su magnífico y puro resultado.

De esta manera hemos mostrado ampliamente la conducta de Su providencia

en nuestro mundo, que es solamente una supervisión intencionada. El atributo

de benevolencia no es del todo visible antes de que la criatura llegue a su

término, a su madurez final. Por el contrario, más bien toma una forma

corrupta a los ojos de los observadores. De tal manera, vean que el Creador

siempre otorga a Sus criaturas el bien absoluto solamente que ese bien llega

por medio de una guía intencionada.

Dos caminos: el camino del sufrimiento y el camino de la Torá

Hemos demostrado que Dios es el Bien Absoluto, y que Él nos supervisa con

total benevolencia sin pizca de maldad, con una supervisión con un fin

determinado. Esto significa que Su guía nos fuerza a pasar por una serie de

fases, en forma de causa y efecto, es decir, el precedente y el resultado,

hasta que estamos capacitados para recibir el bien deseado. Entonces

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

146

llegaremos a nuestro propósito, como el fruto hermoso y maduro. Y

entendemos que este propósito está absolutamente asegurado para todos

nosotros o, si no, desacreditaríamos a Su Providencia, al decir que es

insuficiente para Su propósito.

Nuestros sabios dicen: "La Divinidad en los inferiores, es una necesidad

Superior". Es decir, dado que Su guía tiene un fin determinado y tiene como

meta, a la larga, llevarnos hacia la adhesión con Él para que more dentro de

nosotros, Su guía es una necesidad Superior. Es decir, que si no llegáramos a

esto, estaríamos considerando Su Providencia como deficiente.

Esto es parecido a un gran rey que tenía un hijo en su vejez al que amaba. Por

lo tanto, desde que nació sólo pensaba en cosas buenas para él. Reunió los

mejores libros, los más preciados, con mayor sabiduría y refinamiento en el

reino y construyó para él una escuela. Y fue con los mejores y más famosos

constructores y construyó palacios de deleite. Congregó a todos los músicos e

intérpretes, y construyó salas de conciertos, teatros y llamó a los mejores

reposteros y cocineros, para ofrecerle todas las delicias del mundo.

El hijo creció, siendo desafortunadamente un necio que no tenía deseos de

educarse, y era ciego y no podía ver ni sentir la belleza de los edificios, y

sordo y no podía escuchar los poemas y la música. Y era enfermizo y sólo

podía comer pan de harina sin refinar. Y todo esto era absolutamente

exasperante.

Sin embargo, algo así le puede pasar a un rey de carne y hueso, pero es

imposible decirlo del Creador, en quien no puede haber engaño. Por lo tanto,

Él nos preparó dos caminos de desarrollo:

El primero es el camino del sufrimiento, que es como se conduce el desarrollo

de la creación en sí misma. Por su naturaleza, dicho camino sigue el rumbo

de causa y efecto y en situaciones variadas, que lentamente nos van

desarrollando hasta que llegamos a la resolución de elegir lo bueno y rechazar

lo malo y llegar a ser aptos para el propósito deseado por Él.

Este camino es indudablemente doloroso y largo, por lo que Él nos preparó un

camino afable y placentero, el Camino de la Torá y Mitzvot, que puede

capacitarnos para nuestro propósito en corto plazo y sin dolor.

Resulta que nuestra meta final es capacitarnos para la adhesión con Él, para

que more dentro de nosotros. Esta meta es una certeza y no hay forma de

desviarse de ella, porque Su guía nos conduce en ambos caminos, que son el

camino del sufrimiento y el camino de la Torá. Pero viendo la realidad,

encontramos que Su guía llega simultáneamente en ambos caminos, a los

cuales nuestros sabios se refieren como el camino de la Tierra y el camino de

la Torá.

La esencia de la religión es para desarrollar en nosotros el sentido del

reconocimiento del mal

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

147

Nuestros sabios dicen: "¿Acaso le importa al Señor si se sacrifica por la

garganta o por detrás del cuello? Después de todo, los Mitzvot fueron

entregadas con el único propósito de purificar a las personas". Esta

purificación ha sido ampliamente aclarada en el artículo Matan Torá (lit.

La Entrega de la Torá en el punto 2), pero aquí voy a aclarar cuál es la

esencia de este desarrollo, que se alcanza a través de la Torá y los Mitzvot.

Tomen en cuenta que es el reconocimiento del mal dentro de nosotros. Que

comprometerse al cumplimiento de los Mitzvot, puede purificar gradualmente

a aquellos que profundizan en ellas. Y la balanza con la cual medimos el

grado de purificación es la medida de nuestro reconocimiento del mal dentro

de nosotros.

Porque en toda persona existe una tendencia natural a rechazar y erradicar de

sí misma cualquier mal que exista dentro de ella. Pero la diferencia entre una

persona y otra, está solamente en el reconocimiento del mal, de modo que

una persona más desarrollada reconoce en sí misma un mayor grado de

maldad, y, por lo tanto, en mayor medida, rechaza y aparta el mal lejos de sí

misma. Mientras que una persona no desarrollada, percibe una pequeña

cantidad de mal, y por lo tanto rechazará una pequeña cantidad de mal,

dejando dentro de sí misma toda su corrupción, sin poder reconocerla como

tal.

Para no cansar al lector, aclararemos el significado general del bien y del mal,

como fue aclarado en el artículo Matan Torá. El mal, en general, no es más

que el amor propio, llamado egoísmo, puesto que es opuesto a la forma del

Creador, que no tiene ningún deseo de recibir para Sí Mismo, sino sólo para

otorgar.

Como hemos explicado en el artículo Matan Torá, (puntos 9 al 11) el deleite y

la grandeza se miden en el grado de equivalencia de forma con el Creador. Y

el sufrimiento y la intolerancia se miden conforme a la magnitud de la

diferencia en forma con el Creador. En consecuencia, el egoísmo es

aborrecible y nos causa un dolor, ya que su forma es opuesta al Creador.

Pero esta repulsión no es igual en todas las almas, sino que se reparte entre

nosotros en diversas medidas. Porque la persona tosca y no desarrollada, no

reconoce al egoísmo como un atributo malo y, por lo tanto, lo usa

abiertamente, sin ninguna vergüenza o freno. Roba y mata dondequiera a la

luz del día cuando ve la oportunidad. Y la persona que es un poco más

desarrollada, siente en cierta medida que su egoísmo es malo, y al menos se

avergüenza de usarlo en público, es decir, robar y matar abiertamente. Pero

en secreto sigue cometiendo sus crímenes.

Y quien está aún más desarrollado, siente su egoísmo como algo realmente

aborrecible, hasta el punto que no puede tolerarlo dentro de sí y lo rechaza

completamente, en la medida que lo detecta, hasta que no quiere ni puede

disfrutar de lo que hacen para él los demás. Y entonces comienzan a surgir en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

148

él los chispazos de amor hacia los demás, llamados "altruismo", que es el

atributo general de bondad.

Y esto también evoluciona gradualmente. Es decir, primero desarrolla el amor

y el deseo de otorgar a sus parientes y familiares, como está escrito: "Y no te

ocultarás de tu propia carne". Y al desarrollarse más, se expande el atributo

de otorgamiento hacia todas las personas a su alrededor, que son la gente de

su ciudad o de su nación. Y así va agregando, hasta que desarrolla el amor

por sus semejantes de toda la humanidad.

Desarrollo consciente y desarrollo inconsciente

Hay que tener en cuenta que hay dos fuerzas que sirven para empujarnos a

ascender por los peldaños de la escalera mencionada, hasta que alcancemos

su extremo en el cielo, que es el punto determinado para llegar a la

equivalencia de forma con nuestro Creador. La diferencia entre estas dos

fuerzas es que la primera, a la cual nos referimos como "el camino del

sufrimiento" o "el camino de la Tierra", nos empuja por detrás.

Y de este camino se deriva la filosofía de la moralidad llamada Ética, que está

basada en un conocimiento empírico, es decir, el análisis de la inteligencia

práctica, cuya esencia es sólo un resumen de los daños visibles que resultan

del núcleo del egoísmo.

Todos estos experimentos llegan hasta nosotros por casualidad, es decir, no

como el resultado de una elección "consciente", pero seguramente nos

llevarán hacia su propósito, ya que la imagen del mal va creciendo y

aclarándose en nuestra mente y en la medida en la que reconocemos su

daño, nos distanciamos de él y ascendemos a un peldaño más elevado en la

escalera.

La segunda fuerza nos empuja conscientemente, es decir, por nuestra propia

elección. Esta fuerza nos atrae desde adelante, y nos referimos a ella como

"El Camino de la Torá y los Mitzvot", ya que a través de la observancia de la

Torá y los Mitzvot con el propósito de complacer a nuestro Creador, se

desarrolla rápidamente en nosotros ese sentido del reconocimiento del mal,

como fue aclarado en el artículo Matan Torá

Y aquí es donde nos beneficiamos doblemente:

A) No tenemos que esperar que las experiencias penosas de la vida nos

empujen, ya que el incentivo se mide sólo en el grado de la agonía y las

destrucciones. Y por el contrario, a través de la sutil gracia sentimos cuando

trabajamos sinceramente para el Señor, para complacerlo, se desarrolla en

nosotros un reconocimiento relativo a la bajeza de las chispas del amor

propio, como obstáculos en nuestro camino para recibir ese sabor sutil de

otorgamiento al Creador.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

149

De modo que el sentido gradual del reconocimiento del mal se va

desarrollando en nosotros a través de los momentos de placer y tranquilidad,

es decir, a través de la recepción del bien mientras servimos al Creador, a

través de la sensación de gracia y el deleite que sentimos como resultado de

la equivalencia de forma con Él.

B) Ganamos tiempo. Pues Él opera para iluminarnos lo que nos permite

incrementar nuestro trabajo y acelerar el tiempo como deseamos.

La religión no es para el beneficio de las personas, sino para el beneficio de

quien trabaja

Muchos están confundidos y comparan nuestra sagrada Torá con la ética.

Pero esto lo experimentan porque nunca han probado en sus vidas el gusto de

la religión. Yo les sugiero, Prueben y vean que el Señor es bondadoso. Es

verdad que tanto la religión como la ética, aspiran a lo mismo, que es elevar

al ser humano de la impureza del estrecho amor propio, llevarlo a las alturas

del amor por sus semejantes.

Pero aún así, están tan distanciadas una de la otra como la distancia entre el

pensamiento del Creador y el pensamiento del ser humano, pues la religión es

una extensión del Pensamiento del Creador y la ética viene de los

pensamientos de carne y hueso y de la experiencia de sus vidas. Y por lo

tanto la diferencia entre ellas es obvia, tanto en el aspecto práctico como en

su meta final. Pues el reconocimiento del bien y del mal que se desarrolla en

nosotros a través del empleo de la ética, como la utilizamos, es relativa al

éxito de la sociedad.

En la religión, sin embargo, el reconocimiento del bien y del mal que se

desarrolla en nosotros con su uso, es relativo solamente a Dios. Es decir,

desde la desigualdad de forma del Creador hacia la equivalencia de forma con

Él, la cual se llama Dvekut (tr. lit. adhesión) como se aclara en Matan Torá

(puntos del 8 al 11).

Y es así que ellas están completamente distanciadas una de la otra con

respecto a la Meta. Pues el propósito de la ética es el bienestar de la

sociedad, desde la perspectiva de la razón práctica, tomada de los eventos

de la vida, y al final este propósito no promete a sus seguidores ninguna

elevación por encima de los límites de la Naturaleza. Y, por lo tanto, este

propósito sigue estando sujeto a la crítica, porque ¿quién puede probarle a un

individuo la magnitud del beneficio de tal camino en forma tan absoluta, que

se vea impulsado a restar importancia a su propio ser en favor del bienestar

de la sociedad?

Sin embargo, el objetivo de la religión promete el bienestar propio del individuo

que la sigue. Pues ya hemos probado que cuando el ser humano llega a amar

a su prójimo, se encuentra en directa adhesión (Dvekut), que es la

equivalencia de forma con el Creador, y junto con ella el ser humano pasa de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

150

su estrecho mundo, lleno de impedimentos y dolor, hacia un mundo eterno y

pleno de otorgamiento hacia el Señor y hacia las criaturas.

También encontrarán una significativa diferencia con respecto al apoyo.

Porque el empleo de la ética, se apoya en el favor de la gente, lo cual es

como el pago de una renta que a fin de cuentas tiene una ganancia. Y cuando

el ser humano se va acostumbrando a este trabajo, no podrá ascender en los

grados de la ética, porque ya estará acostumbrado a hacer este trabajo, que

está bien remunerado por la sociedad y que le paga por sus buenas obras.

Sin embargo, cuando observa la Torá y Mitzvot con el fin de complacer al

Creador sin recibir ninguna recompensa, va ascendiendo los peldaños de la

ética precisamente en la medida de su dedicación, puesto que no hay pago

en su camino. Y centavo a centavo se le va acumulando en una gran cuenta.

Y finalmente adquiere una segunda naturaleza, la cual es el otorgamiento a

sus semejantes sin satisfacción propia, salvo por las necesidades básicas de

su existencia.

Ahora ya ha sido liberado del encarcelamiento de la creación, porque a la hora

que el ser humano detesta recibir para sí mismo y su alma, abomina los

mezquinos placeres del cuerpo y del honor y se encuentra deambulando

libremente por el mundo del Señor. Y está seguro de que nunca le ocurrirá

ningún daño o desgracia, ya que todas las desgracias llegan al ser humano

sólo a través de recibir para sí mismo que está impreso en él.

De esta manera hemos mostrado ampliamente que el propósito de la religión

es solo para el individuo que trabaja y se dedica a ella, y no para el uso y

beneficio de la gente común, aunque todas sus acciones giran alrededor del

beneficio a las personas y se miden por estos actos. Esto es meramente un

paso a la meta sublime el cual es la equivalencia en la forma con el Creador.

Y ahora podemos comprender que el propósito de la religión se cobra

mientras vivimos en este mundo. Examinen con atención el artículo Matan Torá (tr. lit. La Entrega la Torá), en lo referente al propósito individual y el

colectivo.

13 LA LIBERTAD

"Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte.

(Midrash Shmot Raba, 41)

Estas palabras necesitan ser esclarecidas, porque ¿cómo se relaciona la

cuestión de la recepción de la Torá con la liberación del hombre de la muerte?

Además, una vez que alcanzaron un cuerpo eterno que no puede morir,

gracias a la recepción de la Torá, ¿cómo llegaron a perderlo nuevamente?

¿Puede lo eterno llegar a desaparecer?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

151

El libre albedrío

Para poder entender el significado sublime: "libertad del ángel de la muerte ",

primero debemos comprender el concepto, tal como normalmente lo entiende

la humanidad.

Desde un punto de vista general, consideramos que la libertad es una ley

natural, que se aplica a todo lo que está vivo. Así podemos ver que los

animales que caen en cautiverio mueren cuando se les niega la libertad. Y es

un testimonio verdadero que la providencia no acepta la esclavitud de ninguna

criatura. No en vano la humanidad ha luchado durante los siglos pasados para

lograr cierta cantidad de libertad para el individuo.

Aún así el concepto expresado en la palabra "libertad" no queda claro. Y si

profundizamos en el corazón de la palabra misma, no quedará casi nada.

Esto se debe a que antes de ir tras ella, se debe asumir que este atributo que

llamamos “libertad” es poseído por todo individuo intrínsecamente. O sea que

puede actuar según su propio libre albedrío.

El placer y el dolor

Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, encontramos

que sus acciones le han sido impuestas y que ha sido obligado a actuar sin

posibilidad de libertad de elección. En cierto modo, se parece a un guisado

que se cocina sobre una estufa; no tiene ninguna elección aparte de

cocinarse. La providencia ha apresado la vida con dos cadenas: el placer y el

dolor.

Todas las criaturas vivientes carecen de libre albedrío como para elegir el dolor

o rechazar el placer. Y la única ventaja que el hombre posee sobre los

animales, es que puede hacer proyectos a largo plazo. Es decir, que puede

aceptar una cierta cantidad de dolor a cambio de la esperanza de algún

beneficio o placer futuro, a ser adquirido luego de cierto tiempo.

Pero de hecho no existe aquí más que un cálculo aparentemente comercial.

Es decir que el beneficio o placer futuro será más grande que el dolor o la

agonía que se ha accedido a asumir en el presente. Se trata sólo de un asunto

de sustracción. Se sustrae el dolor del placer esperado, y como resultado

queda aún una cierta cantidad de placer excedente.

Es así que sólo se busca el placer. Y a veces sucede que uno sufre porque

finalmente no encontró el placer esperado del resultado de dicho cálculo, y se

encuentra en déficit, puesto que el sufrimiento fue mayor que el placer

obtenido. Todo esto se realiza al modo de los comerciantes.

Y estando todo dicho y hecho, no existe diferencia alguna entre el hombre y el

animal. Y si éste es el caso, no existe libre albedrío alguno, sino meramente

una fuerza de atracción que lleva hacia cualquier fuente de placer y que

rechaza las circunstancias dolorosas. Y la Providencia los conduce a cada

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

152

lugar que elige por medio de estas dos fuerzas, sin pedirles su opinión sobre

el asunto.

Incluso la determinación del tipo de placer o beneficio se encuentra

absolutamente fuera del alcance del libre albedrío de uno. Por el contrario,

obedece al deseo de otros. Por ejemplo: me siento, me visto, hablo, como.

No hago todo esto porque quiera sentarme de tal forma, o conversar de tal

otra; o vestirme así, o comer así. Lo hago porque otros quieren que me siente,

me vista, hable y coma de esa forma. Todo se realiza de conformidad con los

deseos de la sociedad, y no de mi libre albedrío.

Además, en la mayoría de los casos incluso hago estas cosas contra mi

voluntad, puesto que me sentiría más cómodo comportándome de una

manera sencilla y sin llevar un yugo. Pero en cada movimiento estoy

encadenado a los gustos y modos de los demás que constituyen la sociedad.

Entonces díganme dónde está mi libre albedrío. Por otra parte si asumimos

que la voluntad carece de libertad, entonces somos todos como máquinas

que operan y crean por medio de fuerzas externas, que las obligan a actuar de

tal manera. Eso significa que estamos encarcelados en la prisión de la

providencia, la cual usando estas dos cadenas, placer y dolor, nos empuja y

nos jala según su voluntad a donde sea que considere conveniente.

Entonces resulta que al parecer no existe tal cosa en el mundo como el

egoísmo, ya que nadie es verdaderamente libre ni actúa por cuenta propia; y

no soy yo dueño de mis actos; y no los llevo a cabo porque los quiera

ejecutar, sino porque estoy siendo operado forzosamente, sin participación

alguna de mi propio parecer. Por lo tanto el castigo y la recompensa

desaparecen.

Y esto es bastante extraño no sólo para el ortodoxo que cree en Su

providencia, y que confía en Él sabiendo que cada uno de Sus actos está

dirigido exclusivamente para hacer el mayor bien. Es aún más extraño para

aquéllos que creen en la naturaleza, ya que según lo antedicho, estamos

todos encarcelados por las cadenas de la naturaleza ciega; sin conocimiento

ni responsabilidad algunos. ¿Y acaso nosotros, que somos la especie elegida,

cuya mente y conocimiento nos distinguen, nos habremos convertido en un

mero juguete en manos de la naturaleza ciega que nos extravía quién sabe

adónde?

La ley de causalidad

Vale la pena tomarse un momento para comprender algo tan importante. Es

decir, observar cómo existimos en el mundo en términos de "egoísmo", ya

que todos y cada uno de nosotros nos consideramos como seres únicos,

actuando por cuenta propia, independiente de fuerzas exteriores, ajenas y

desconocidas. ¿Y de qué manera se nos revela este estado de egoísmo?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

153

Es un hecho que existe una conexión general entre todas las piezas de la

realidad que se encuentran bajo la ley de causalidad a modo de causa y

efecto. Y al igual que el todo, así también cada una de las piezas en sí

mismas. O sea que todas las criaturas de este mundo, comprendiendo los

cuatro reinos: inanimado, vegetativo, animado y hablante, están sujetas a la

ley de causalidad por la vía de causa y efecto.

Más aún, cada forma particular de comportamiento, al cual se aferra alguna

criatura de este mundo, es impulsada por causas ancestrales que la fuerzan a

asumir un determinado cambio de comportamiento, y no otro. Y esto resulta

evidente para todo aquél que analice los comportamientos de la naturaleza

desde un punto de vista puramente científico y sin prejuicios. En verdad

debemos analizarlo para permitirnos poder examinarlo desde todos los

ángulos.

Cuatro factores

Se debe tener presente que cada nuevo estado que aparece en los seres de

este mundo, debe ser entendido no como “existencia que surge de la

ausencia”, sino como “existencia que surge de la existencia”. O sea, de una

entidad real que ha sido despojada de su forma anterior para asumir su forma

actual.

Por lo tanto debemos entender que en cada surgimiento de este mundo

existen cuatro factores; y que de estos cuatro factores juntos surge ese nuevo

estado. Estos son:

A. La base.

B. La relación de causa y efecto. Esto está relacionado con el

atributo mismo de la base, la cual permanece inalterada.

C. La relación causa-efecto interna, que cambia como

consecuencia del contacto con fuerzas externas.

D. La causa y efecto de fuerzas ajenas, que actúan sobre ella

desde afuera.

Y los aclararé uno por uno:

El primer factor: La base, la materia prima

A. La "base", es decir, la materia prima. Está relacionada con el mismo ser,

pues "no hay nada nuevo bajo el sol"; y cualquier acontecimiento que ocurra

en nuestro mundo, no es “existencia que surge de la ausencia”, sino más bien

“existencia que surge de la existencia”. Es una entidad que se ha despojado

de su forma anterior y que ha tomado otra diferente. Y esta entidad es la que

llamamos "base". En ella radica la fuerza destinada a ser revelada y

determinada al final de la formación de ese nuevo estado o surgimiento. Por

lo tanto, es por cierto considerada su causa principal.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

154

El segundo factor: La relación causa-efecto que resulta de sí mismo

B. Es una relación de causa-efecto que está relacionada con el propio

atributo de la base, que no cambia. Tomen, por ejemplo, una espiga de trigo

que se descompone en la tierra y como consecuencia de lo cual brotarán

muchas espigas más. Así, esa fase de descomposición es lo que

consideramos la "base". Es decir, que la esencia del trigo se ha despojado de

su antigua forma, que es la forma del trigo, y ha tomado la forma del trigo

descompuesto, que es la semilla que llamamos "base", y que ahora carece de

forma alguna. Ahora, después de haberse descompuesto en la tierra se ha

vuelto apta de vestirse en otra forma, que es la forma de muchas espigas de

trigo, destinadas a crecer a partir de esa base que es la semilla.

Y es bien conocido por todos que esta base no está destinada a convertirse ni

en cebada ni en avena, sino que sólo puede ser comparada con su antigua

forma, de la cual se ha despojado: un mero tallo de trigo. Y si bien es cierto

que ha cambiado en cierto grado, tanto en calidad como en cantidad, puesto

que en la forma anterior había solamente un tallo y ahora hay diez o veinte, en

cuanto al gusto y al aspecto la esencia de la forma del trigo permanece

inalterada.

Así, vemos que existe una relación de “causa y efecto” atribuida al propio

atributo de la base, la cual nunca cambia. Pues jamás surgirá cebada de una

espiga de trigo, como ya hemos mencionado. Esto representa el segundo

factor.

El tercer factor: La relación interna de causa y efecto

C. Es la consecuencia de la relación interna de “causa y efecto” de la base la

que cambia al entrar en contacto con fuerzas externas a su ambiente. Es

decir, que vemos que a partir de una semilla de trigo, que se descompone en

la tierra, crecen muchas espigas, a veces incluso más grandes y mejores que

la que era antes de la siembra.

Por consiguiente debe haber factores adicionales implicados, que han

colaborado con la fuerza oculta del ambiente, es decir, la "base". Y gracias a

esto, las añadiduras en calidad y en cantidad que estaban ausentes en la

forma anterior del trigo, ahora se han manifestado. Estos factores son los

minerales y los materiales de la tierra, la lluvia y el sol. Todos ellos operan

prestando sus fuerzas y participando con la fuerza de la base misma. Y

conjuntamente con la relación de “causa y efecto”, han mejorado tanto la

cantidad como la calidad en ese siguiente estado.

Debemos entender que este tercer factor se une al proceso interno de la base,

pues es la fuerza oculta en ésta la que controla. Que al final de cuentas todos

estos cambios pertenecen al trigo y no a alguna otra planta. Por lo tanto los

definimos como factores internos. Sin embargo se diferencian en todo sentido

del inmutable segundo factor, pues este tercer factor cambia tanto en calidad

como en cantidad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

155

El cuarto factor: La relación causa-efecto a través de fuerzas ajenas

D. Es la relación de “causa y efecto” a través de factores ajenos que actúan

sobre la base desde afuera. Esto significa que no se trata de factores que

tengan una relación directa con el trigo, tales como los minerales, la lluvia y el

sol; sino que son factores ajenos a él, tales como las plantas cercanas; o

acontecimientos externos como el granizo, el viento, etc.

Y pueden ver que esos cuatro factores se combinan en el trigo a lo largo de

todo su crecimiento. Y en cada situación particular por la que el trigo pasa en

el transcurso de ese período, está condicionado por estos cuatro factores. La

calidad y la cantidad de cada estado son determinadas por ellos. Y tal como

lo hemos descrito para el trigo, esta regla se aplica a toda aparición o cambio

de estado en el mundo; incluso a los pensamientos e ideas.

Si por ejemplo nos imaginamos un estado conceptual cualquiera en un cierto

individuo, tal como un determinado estado de religiosidad en alguna persona,

o un ultra-ortodoxo, o menos ortodoxo, o intermedio; entenderemos que ese

estado existe y ha sido determinado en el hombre a través de los cuatro

factores explicados.

Posesiones hereditarias

El primer factor es la "base", que es la primera sustancia; pues el hombre es

creado a modo de “existencia a partir de la existencia”, es decir de las mentes

de sus progenitores. Resulta, por lo tanto, que hasta cierto punto es como

copiar de un libro a otro. Es decir, que casi todas las cuestiones que eran

aceptadas y que habían sido alcanzadas por sus antepasados, han sido

copiadas en él.

Pero la diferencia está en que se encuentra en una forma abstracta. Muy

parecida a la del trigo que fue sembrado y que es considerado aún una

semilla hasta que se haya descompuesto y se haya despojado de su forma

previa. Ocurre lo mismo con la gota de semen, de la cual nace el hombre. No

existe en ella nada de las formas de sus antepasados, sino únicamente fuerza

abstracta.

Pues las mismas ideas que eran conceptos en sus antepasados, se han

convertido en meras tendencias en él, llamadas instintos o hábitos, que lo

impulsan a actuar incluso sin saber por qué. Y son, en efecto, fuerzas ocultas

que ha heredado de sus antepasados. De modo que no sólo se nos

transmiten, a modo de herencia de nuestros antepasados, los bienes

materiales; sino que las posesiones espirituales y todos los conceptos que

nuestros padres habían abordado, también llegan a nosotros a modo de

herencia de generación a generación.

Y de aquí surgen varias tendencias que encontramos en la gente: una

tendencia a creer o una a criticar; una tendencia a conformarse con una vida

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

156

material, o un deseo en pos de ideales; o despreciando una vida de

conformismo; o siendo tacaño, o condescendiente, o insolente, o tímido.

Pues todas estas tendencias que aparecen en la gente no han sido adquiridas

por ellas, sino que más bien son la herencia que sus antepasados les han

legado. Es sabido que en la mente humana existe un lugar particular en donde

residen estas tendencias. Se llama "médula oblongata" (cerebro alargado) o

subconsciente; y todas las tendencias se encuentran allí.

Pero debido a que los conceptos de nuestros antepasados, fruto de sus

experiencias, se han convertido en nosotros en simples tendencias, se

considera que es igual al trigo sembrado que se ha despojado de su forma

anterior y que ha quedado desnudo, pero poseyendo fuerzas potenciales que

habrán de adquirir formas nuevas. Y en nuestro caso estas tendencias están

destinadas a asumir la forma de ideas, que por lo tanto son consideradas la

primera sustancia. Y este es el primer factor, llamado “base”. En ella residen

todas las fuerzas de las tendencias particulares que el hombre ha heredado de

sus progenitores, y que definimos como “herencia ancestral”.

Debe ser tomado en cuenta que algunas de estas tendencias se manifiestan

de forma negativa; es decir, opuestas a aquéllas que se encontraban en los

antepasados. Es por eso que se ha dicho: "Todo lo que está oculto en el

corazón del padre, se hace evidente en el hijo".

La razón para esto es que la "base" se despoja de su forma anterior para

revestirse en una nueva. Por lo tanto es similar a rechazar las formas de los

conceptos de sus antepasados, como el trigo que se descompone en la tierra

y pierde enteramente la forma del grano. Sin embargo, todavía depende de

los otros tres factores.

La influencia del entorno

El segundo factor es el efecto directo de la relación de “causa y efecto”

relacionada con el atributo mismo de la base, que no cambia. Esto quiere

decir, como lo hemos explicado con el trigo que se descompone en la tierra,

que el entorno en el cual descansa la base, tales como el suelo, los minerales

y la lluvia, el aire y el sol; actúa sobre la siembra, como ya lo hemos dicho, a

través de una larga cadena de causa y efecto por medio de un proceso largo y

progresivo, paso a paso, hasta que madura.

Y la base ha vuelto a tomar su forma anterior; es decir, la forma del trigo, pero

con una calidad y cantidad diferentes. Y su aspecto general permanece

completamente inalterado, pues no crecerán de ella ni cebada ni avena.

Cambian en cuanto a su aspecto particular en cantidad, pues de una espiga

salen una docena o dos docenas de espigas; y cambian en cuanto a su

calidad, que es mejor o peor que la forma anterior del trigo.

Ocurre lo mismo aquí, pues el hombre, como una "base", es colocado en el

entorno; o sea, en la sociedad. Y está forzado a ser influido por ella, al igual

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

157

que el trigo por su ambiente, pues la base no es más que una forma en bruto.

Así, a través del contacto con su entorno y con el ambiente, absorbe las

impresiones de los demás a través de un proceso gradual, o través de una

cadena de situaciones; una por una, como una relación de causa y efecto.

En ese momento las tendencias incluidas en su base toman la forma de

conceptos. Si por ejemplo el individuo hereda de sus ancestros una tendencia

a la tacañería, entonces cuando crezca construirá conceptos e ideas que lo

predispondrán a ser tacaño y a ver las ventajas en ello. Así, aunque su padre

hubiera sido generoso, él podría heredar de él la tendencia negativa; o sea, la

tacañería, pues lo ausente es tan hereditario como la presente.

O si uno hereda de sus ancestros una tendencia a ser de mente abierta,

construirá para sí mismo ideas de las que derivará conclusiones que confirmen

que es bueno ser así. ¿Pero de dónde provienen todas esas conclusiones y

razones? Uno las toma de su entorno, inconscientemente, ya que éste

implanta sus opiniones y gustos en él mediante un desarrollo progresivo de

relación causa y efecto.

Y todo esto se realiza de tal suerte que el hombre las considera como

propias; como si las hubiera adquirido a través de su libertad de pensamiento.

Aquí también, al igual que con el grano del trigo, existe una parte inmutable de

la base, que corresponde a las tendencias heredadas que permanecerán

inalteradas respecto de las de sus ancestros.

Éste es el segundo factor.

El hábito se vuelve segunda naturaleza

El tercer factor es el resultado directo de la ley de causa y efecto, por la cual

atraviesa la base hasta alterarse. Pues debido a que, gracias al entorno, las

tendencias heredadas en el hombre se han convertido en conceptos, vemos

que aquéllas trabajan en la dirección que estos conceptos definen. Por

ejemplo, un hombre de naturaleza tacaña, cuya tendencia se ha convertido en

un concepto a través de la sociedad, podrá ahora comprender la tacañería

desde un punto de vista razonable.

Supongamos que este comportamiento le sirve de mecanismo de defensa,

para evitar depender de otros. Vemos que esta persona se encuentra en una

escala de tacañería; y si desapareciera ese temor del cual se está

defendiendo, podría abandonar este rasgo por algún tiempo. Así resulta que

habría cambiado para bien respecto de la tendencia original que había

heredado de sus antepasados. A veces uno incluso logra extirpar totalmente

una mala tendencia. Esto se obtiene a través del hábito, que puede llegar a

convertirse en una segunda naturaleza.

En cuanto a esto, la fuerza del hombre es mayor que la de una planta, ya que

el grano de trigo no puede cambiar más que en su parte interna; mientras que

el hombre posee la facultad de cambiar a través del poder de la relación de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

158

causa y efecto del entorno, incluso en las partes generales. Esto quiere decir

extirpar totalmente una tendencia y volcarse a la opuesta.

Factores externos

El cuarto factor es el comportamiento de la ley de causa y efecto que afecta

la base por medio de fuerzas que son completamente ajenas a ella, y que

actúan sobre ella desde afuera. Es decir, que estas fuerzas no están

relacionadas con el proceso de crecimiento de la base, actuando

directamente sobre ella; sino que en cambio operan sobre ella indirectamente.

Por ejemplo: los problemas económicos, la dura carga de la vida diaria, los

vientos, etc., que en sí mismos desencadenan un completo, lento y gradual

orden de situaciones a través de la ley de causa y efecto, que transforman los

conceptos del hombre para bien o para mal.

Así pues, he presentado los cuatro factores naturales de los cuales cada uno

de los pensamientos e ideas que vienen a nuestras mentes son sus productos.

Y aunque el hombre se sentara a meditar el día entero, no sería capaz de

agregar o de cambiar nada a lo que esos cuatro factores le proporcionan.

Cualquier adición que pueda realizar, será en cantidad: ya se trate de una

inteligencia mayor o de una menor, no podrá agregar lo más mínimo en

cuanto a la calidad. Esto se debe a que estos factores determinan en nosotros

el tipo y forma de la idea y de la conclusión de una manera contundente. Así,

pues, estamos en manos de estos cuatro factores, como la arcilla en las

manos de un alfarero.

Libre albedrío

Sin embargo, cuando examinamos estos cuatro factores, encontramos que

aunque nuestra fuerza no alcance para enfrentar el primer factor, que es la

"base", aún disponemos de la capacidad y del libre albedrío para protegernos

de los otros tres factores mediante los cuales la base cambia en sus partes

individuales. A veces también cambia en su parte general por medio del

hábito, que lo dota de una segunda naturaleza.

El ambiente como un factor

Esa protección implica que siempre podemos agregar algo al elegir nuestro

entorno, que está comprendido por los amigos, los libros, los maestros,

etcétera. Al igual que una persona que ha heredado de su padre unas pocas

espigas de trigo; que puede hacer crecer, a partir de esta pequeña cantidad,

docenas de espigas por medio de su elección del ambiente adecuado para su

"base", que sería la tierra fértil, con todos los minerales necesarios y los

recursos necesarios y materias primas para nutrirla de manera abundante.

Existe también la cuestión del trabajo de mejorar las condiciones ambientales

para satisfacer las necesidades de la planta y de su crecimiento, pues el sabio

hará bien en elegir las mejores condiciones, y encontrará bendición en su

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

159

trabajo. En cambio el necio tomará lo que sea que encuentre ante sí, y así

hará de su siembra una maldición, en lugar de una bendición.

Así, todo su mérito y su espíritu dependen de la elección del ambiente en el

cual sembrar el trigo. Pero una vez que ha sido sembrado en el lugar elegido,

su forma entera estará determinada por la medida de lo que el ambiente

pueda proveerle.

Tal es el caso con el tema en cuestión, pues es cierto que la voluntad no es

libre, sino que está marcada por los cuatro factores anteriores. Y uno se ve

forzado a pensar y a examinar como ellos sugieren, desprovisto de cualquier

posibilidad de escrutinio o de cambio, al igual que el grano de trigo en su

ambiente.

Sin embargo existe libre albedrío para elegir, al principio, un entorno que le

provea buenos conceptos: libros y otras guías de este tipo. Y si uno no lo

hace, y en cambio prefiere introducirse en cualquier ambiente y leer cualquier

libro que caiga en sus manos, estará sujeto a caer en un mal ambiente, o a

desperdiciar su tiempo en libros inútiles, que son abundantes y más fáciles de

encontrar, y que lo obligan a incurrir en concepciones desviadas que lo

llevarán a pecar y a condenar. Ciertamente será castigado; no debido a sus

pensamientos y acciones malvados, respecto de los cuales no tiene elección

alguna, sino porque no escogió el ambiente adecuado, ya que como hemos

visto, en eso definitivamente existe una elección.

Por lo tanto, quien se continuamente esfuerza en escoger un ambiente mejor,

es digno de alabanza y de recompensa. Pero también aquí, no debido a sus

buenas acciones o pensamientos, los cuales se manifiestan en él sin que los

elija, sino por su esfuerzo de conseguir un buen ambiente que le brinde estos

pensamientos y acciones buenos. Como el Rabí Yehoshua Ben Perajia dijo:

"Hazte de un maestro y cómprate un amigo".

El deber de elegir un buen ambiente

Ahora se pueden comprender las palabras de Rabí Yosi Ben Kisma (Avot 86),

quien en respuesta a una oferta de mudarse a otra ciudad, pagándosele por

ello miles de monedas de oro, contestó: "Aunque me diera todo el oro y la

plata, y todas las joyas del mundo, viviré sólo en un lugar de Torá".

Estas palabras suenan demasiado sublimes para nuestra mentes simples,

pues ¿cómo puede ser que haya renunciado a miles de monedas de oro por

algo tan trivial como vivir en una lugar donde no haya discípulos de la Torá,

cuando él mismo era un gran sabio que no necesitaba aprender de nadie? ¡De

verdad, un gran misterio!

Pero, como hemos visto, es algo sencillo que debe ser observado por todos y

cada uno de nosotros. Pues aunque cada uno posea "su propia base", las

fuerzas no se revelan abiertamente, sino a través del ambiente en el cual uno

se encuentra. Ocurre lo mismo con el trigo sembrado en la tierra, cuyas

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

160

fuerzas no se manifiestan, sino a través del ambiente, que está comprendido

por la tierra, la lluvia y la luz del sol.

De este modo el Rabí Yosi Ben Kisma asumió correctamente que si

abandonaba el buen ambiente que había elegido e iba a parar a un ambiente

dañino, es decir, a un lugar sin discípulos de la Torá, no solamente se verían

comprometidos sus conceptos previos, sino que todas las demás fuerzas

ocultas en su base, que aún no había revelado en acción, permanecerían

ocultas. Esto se debe a que no estarían circunscriptas al ambiente adecuado

que las pudiera activar.

Y como lo hemos explicado antes, sólo en lo referente a la elección del

ambiente se mide el control que un hombre tiene sobre sí mismo, y por esto

se hace digno de alabanza o de castigo. Por eso uno no debería sorprenderse

al ver a un hombre sabio como el Rabí Yosi Ben Kisma elegir el bien y

rechazar el mal; y por no haberse tentado con cosas materiales y corporales,

como se deduce aquí: "Cuando uno muere no se lleva consigo plata u oro, o

joyas, sino sólo las buenas acciones y la Torá". Y entonces nuestros sabios

nos advirtieron: "Hazte de un maestro y cómprate un amigo", así como elegir

los libros adecuados, como ya ha sido mencionado. Pues sólo por esto puede

uno ser reprendido o elogiado. O sea, por la elección del entorno. Pero una

vez que ha elegido ese entorno, está en sus manos como la arcilla en las

manos del alfarero.

El control de la mente sobre el Cuerpo

Algunos sabios hombres contemporáneos, luego de haber meditado sobre el

tema anterior, y viendo cómo la mente del hombre no es más que el fruto que

crece a partir de los acontecimientos de la vida, concluyeron que el cerebro no

posee control alguno sobre el cuerpo, sino que son solamente los

acontecimientos de la vida, grabados en la corteza del cerebro, los que

controlan y activan al hombre. Y la mente de un hombre se asemeja a un

espejo que refleja las formas que están delante de sí, pues aunque el espejo

sea el portador de estas formas, no puede activarlas ni moverlas.

Lo mismo ocurre con la mente. Aunque ésta pueda observar y reconocer los

acontecimientos de la vida en todos sus niveles de causa y efecto, en última

instancia sigue siendo incapaz de controlar al cuerpo para ponerlo en

movimiento Es decir, acercarlo más al bien o alejarlo más del mal, porque lo

espiritual y lo físico están completamente alejados uno del otro. Y no puede

existir ningún instrumento intermediario entre ellos para permitir a la mente

activar al cuerpo y actuar sobre él, como lo hemos explicado en profundidad.

Pero allí donde ellos aciertan, también yerran. Porque la imaginación del

hombre le sirve como el microscopio sirve al ojo, sin el cual no podría

observar ninguna cosa dañina debido a su minúsculo tamaño. Pero en cuanto

ha observado el factor dañino a través del microscopio, se distancia del

mismo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

161

Resulta que es el microscopio el que lleva al hombre a distanciarse del

elemento dañino, y no el sentido en sí mismo, pues el sentido no lo había

detectado en un principio. Y en ese grado el cerebro controla totalmente el

cuerpo del hombre para distanciarlo del mal y acercarlo al bien. Esto quiere

decir que en todos aquellos campos en los cuales el atributo del cuerpo falla

en reconocer al factor como benéfico o como dañino, allí necesita del ingenio

de la mente.

Además, ya que el hombre conoce su mente, que es un resultado verdadero

de las experiencias de la vida, puede tomar la inteligencia y el conocimiento

de una persona de confianza, y aceptarlos como una ley, aunque los

acontecimientos de su vida aún no le hayan revelado estos conceptos. Ocurre

lo mismo con la persona que pide consejo a un médico, y que le obedece aun

cuando no entienda nada con su propia mente. De este modo uno usa la

mente de otros tanto como usa la suya propia.

Como lo hemos aclarado antes, existen dos caminos a través de los cuales la

providencia se asegura de que el hombre llegue a ese objetivo resuelto. Estos

son:

a) El camino del sufrimiento

b) El camino de Torá

Toda la claridad en el camino de la Torá se deriva de eso. Pues respecto de

estos claros conceptos que fueron revelados y reconocidos luego de una larga

cadena de acontecimientos en las vidas de los profetas y de otros hombres de

Dios, finalemente llega un hombre que los utiliza plenamente y se beneficia de

ellos como si estos conceptos provinieran de los acontecimientos de su propia

vida. Así, puede verse que uno se libera de todas las dificultades que debe

experimentar antes de poder desarrollar esa mente clara por sí mismo. De

este modo se ahorra tiempo y sufrimiento.

Esto puede compararse con un hombre enfermo que no desea obedecer las

órdenes del médico sin antes entender cómo aquel tratamiento lo podría

curar, y comienza a estudiar medicina. Podría morir por su enfermedad antes

de llegar a entender la sabiduría de la medicina.

Así es el camino del sufrimiento, en oposición al camino de la Torá. Pues

quien no cree en los conceptos que la Torá y las profecías le aconsejan

adoptar sin entendimiento previo, deberá alcanzarlos por sí mismo. Es decir,

sólo siguiendo la cadena de causa y efecto ligada a los acontecimientos de su

vida, que son experiencias que aceleran el proceso y capaces de desarrollar el

sentido del conocimiento del mal en sí mismo, como lo hemos visto, y sin

pedirle su opinión, pero porque se esfuerza en conseguir un ambiente bueno

que lo llevará a reconocer esos buenos pensamientos y acciones.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

162

La libertad del individuo

Ahora hemos llegado a un entendimiento minucioso de la libertad del

individuo. Sin embargo, esto se relaciona solamente con el primer factor, que

es la "base", la materia prima de cada hombre. Es decir, todas las

características que heredamos de nuestros antepasados, y por las que nos

diferenciamos unos de otros.

Porque incluso cuando miles de personas compartan el mismo ambiente, de

tal modo que los otros tres factores actúen igualmente sobre ellas, no se

encontrarán a dos personas que compartan el mismo atributo. Esto se debe a

que cada una de ellas tiene su propia "base", que es única. Ocurre lo mismo

que con la base del trigo, pues aunque éste cambie mucho por el poder de

los tres factores restantes, aún así conservará la forma preliminar del trigo, y

jamás adoptará otra forma.

La forma general del progenitor jamás se pierde

Así es que cada "base" que se había despojado de la forma preliminar del

progenitor, y que había adoptado una forma nueva como consecuencia de los

tres factores que le habían sido agregados, y como consecuencia de lo cual

había cambiado sustancialmente, aún conserva la forma general del

progenitor y jamás adoptará la forma de otra persona que se le parezca, de

mismo modo que la avena nunca se parecerá al trigo.

Así, todas y cada una de las bases son, en sí mismas, una larga cadena que

comprende varios cientos de generaciones. Y la base incluye las ideas de

todas ellas. Pero éstas no se revelan en uno de la misma manera en que lo

hicieron en sus ancestros, que es en la forma de ideas; sino sólo como

formas abstractas. Por lo tanto existen en uno bajo la forma de fuerzas

abstractas, llamadas "tendencias" "e "instintos", sin que uno conozca la razón

o el porqué de cada cosa que hace. Así, nunca pueden existir dos personas

con el mismo atributo.

La necesidad de preservar la libertad del individuo

Se debe saber que ésta es la única posesión verdadera del individuo, que no

debe ser dañada o alterada. Pues finalmente estas tendencias que existen en

la base se materializarán y adoptarán la forma de ideas cuando ese individuo

crezca y alcance una mente propia, como resultado de la ley de evolución que

controla esa cadena y la empuja siempre hacia adelante. También

aprenderemos que todas y cada una de las tendencias están destinadas a

convertirse en conceptos sublimes de inmensurable valor.

Resulta que quien erradica alguna tendencia de algún individuo, y la

desarraiga, ocasiona la pérdida para el mundo de aquel sublime y maravilloso

concepto destinado a materializarse al final de esa cadena. La razón para

esto es que esa tendencia jamás volverá a existir en ningún otro cuerpo,

excepto ese cuerpo particular.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

163

De este modo entendemos que cuando una tendencia particular adopta la

forma de un concepto, deja de ser posible distinguirla como buena o mala. En

cambio, tales distinciones sólo pueden existir cuando son todavía tendencias

o conceptos inmaduros; y de ningún modo puede reconocerse esto cuando

adoptan la forma de verdaderos conceptos.

De lo anterior aprendemos cuan grave es el error que inflingen aquellas

naciones que fuerzan su reinado sobre minorías, privándolas de libertad, de la

capacidad de vivir sus vidas por medio de las tendencias que han heredado de

sus antepasados. Ellas son consideradas no menos que como asesinas.

Incluso aquéllos que no creen en la religión ni en la providencia, pueden

comprender el deber de conservar la libertad del individuo, observando los

sistemas de naturaleza. Pues podemos ver que cada nación que alguna vez

cayó, llegó a ello a causa de la opresión de las minorías y de los individuos,

que por tal motivo se rebelaron contra ella y ocasionaron su ruina. Por lo tanto

queda claro que la paz no puede existir en el mundo si no tomamos en

consideración la libertad del individuo. Sin ésta, la paz jamás podrá llegar a

ser, y la ruina prevalecerá.

De este modo hemos definido la esencia del individuo con exactitud extrema,

después de la deducción de todo lo que él absorbe del público general. Pero

ahora nos enfrentamos con la siguiente pregunta: ¿Dónde se encuentra el

individuo en sí mismo, después de todo? Pues todo lo que hemos dicho hasta

ahora es tomado como la característica del individuo, heredada de sus

antepasados. Pero, ¿dónde está el individuo en sí mismo? ¿Dónde está aquél

que es el heredero, y que exige que protejamos su propiedad?

Pero de todo lo que ha sido dicho hasta ahora, aún no hemos encontrado el

punto del ego, o el "yo" en el hombre, que lo posicionaría ante nuestros ojos

como una unidad independiente. Pero finalmente, ¿qué debo hacer con el

primer factor, que es una larga cadena comprendida por miles de personas,

una tras otra, de generación en generación, y que determinan la imagen en el

individuo como a un heredero? Y ¿qué es lo que debo hacer con los otros tres

factores, comprendidos por miles de personas puestas unas frente a otras en

una generación? Lo esencial es que cada individuo es sólo una máquina

pública esperando ser usada por los demás como éstos consideren oportuno.

Es decir, que como resultado de todo lo anterior está sujeto a dos tipos de

público:

a) Desde la perspectiva del primer factor, y como resultado de éste, está

sujeto a un público extenso de generaciones pasadas, sucediéndose

unos tras otros.

b) Desde la perspectiva de los otros tres factores, y como resultado de

ellos, está sujeto a su generación contemporánea.

Y esto es, en verdad, una cuestión universal. Por eso hay muchos que se

oponen al método anterior, natural; aunque reconocen su validez. Y a cambio

adoptan métodos metafísicos, o dualistas, o trascendentalistas, para así crear

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

164

para sí mismos alguna imagen de algún objeto espiritual, y cómo éste se

asienta dentro del cuerpo o del alma. Y ésa es el alma que aprende y que

maneja al cuerpo; y ésa es la esencia del hombre, su "yo".

Y quizás estas interpretaciones puedan aliviar la mente de uno; pero el

problema es que no tienen ninguna solución científica en cuanto a cómo es

posible que un objeto espiritual pueda tener algún tipo de contacto con

átomos físicos, para así inducirlos a algún tipo de movimiento. Y su sabiduría

no les ha ayudado a encontrar un puente para atravesar esa amplia y profunda

grieta que se extiende entre la entidad espiritual y el átomo corporal. Así,

vemos que la ciencia no ha ganado nada de todos estos métodos

metafísicos.

El deseo de recibir : existencia a partir de la ausencia.

Sólo necesitamos la sabiduría de la Cabalá para avanzar un paso hacia

adelante de una manera científica, pues toda la sabiduría de los mundos está

incluida en la sabiduría de la Cabalá. Aprendemos, en el tema de "las luces y

vasijas espirituales", que la principal novedad desde el punto de vista de la

Creación, donde Él ha creado existencia a partir de la ausencia, implica un

único aspecto, definido como el "deseo de recibir". Todos los demás

aspectos de la Creación entera, definitivamente no constituyen novedad

alguna, ya que no son existencia a partir de la ausencia, sino existencia a

partir de la existencia. Es decir, que son extraídos directamente de Su esencia,

como la luz que se extiende del sol. Aquí tampoco existe nada nuevo, puesto

que la sustancia del sol se extiende hacia afuera.

Pero el deseo de recibir, sin embargo, es absolutamente novedoso. Es decir,

que antes de la Creación tal cosa no existía en realidad, porque Él no posee

ningún aspecto del deseo de recibir, ya que Él precede a todo. Por tal motivo,

¿de quién podría Él recibir? Por lo tanto, ese deseo de recibir que Él extrajo

como existencia a partir de la ausencia, es absolutamente nuevo. Pero todo el

resto no tiene novedad alguna, como para ser considerado "creación". Así,

todas las vasijas y los cuerpos, tanto de mundos espirituales como de físicos,

son considerados sustancia material o espiritual, de una naturaleza de "desear

recibir".

Dos fuerzas en el deseo de recibir: la fuerza de atracción y la fuerza de

rechazo

Y es necesario ver más lejos, pues en esa fuerza, llamada el "deseo de

recibir", distinguimos dos fuerzas más:

a) La fuerza de atracción.

b) La fuerza de rechazo.

Esto se debe a que cada cuerpo o vasija, definida por el deseo de recibir,

realmente está limitado en cuanto a la calidad y la cantidad que recibirá. Por

lo tanto, toda la cantidad y la calidad que están fuera de sus límites, parecen

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

165

ir contra su naturaleza, y por lo tanto los rechaza. Así, aunque ese "deseo de

recibir" sea considerado una fuerza de atracción, está determinado a

convertirse también en una fuerza de rechazo.

Una única ley para todos los mundos

Aunque la sabiduría de la Cabalá no hace ninguna mención de nuestro mundo

corpóreo, existe solamente una única ley para todos los mundos. Por lo tanto

todas las entidades corpóreas de nuestro mundo, es decir, todo lo que hay

dentro de ese espacio, sea inanimado, vegetativo, animado, espiritual o un

objeto corpóreo; si queremos distinguir el aspecto único y propio de cada uno

de ellos, cómo se distinguen el uno del otro hasta en la más pequeña de las

partículas, se reduce meramente a un "deseo de recibir" que determina toda

su forma particular, desde el punto de vista de la creación renovada,

limitándola tanto en cantidad como en calidad, e induciendo la presencia de

la fuerza de atracción y de la de rechazo.

Pero todo lo demás, aparte de esas dos fuerzas, es considerado la

Abundancia de Su esencia. Y esta Abundancia es igual para todas las

criaturas, puesto que no se le atribuye novedad alguna a través de la creación,

siendo meramente una extensión de lo ya existente. Y no puede ser atribuida a

ninguna unidad en particular, sino sólo a cosas que sean común a todas las

partes de la creación, pequeña o grande. Cada una de éstas recibe esa

abundancia según su deseo de recibir. Y de acuerdo con esta limitación se

define cada individuo y cada unidad.

De este modo he probado, de una forma evidente y científica, el yo (ego) de

todo individuo, a prueba de críticas desde todos los aspectos, incluso con

respecto al sistema de los materialistas fanáticos automáticos. De ahora en

adelante no necesitamos aquellos métodos tullidos, imbuidos en la

metafísica.

Y desde luego no hace diferencia alguna que esta fuerza, que es el deseo de

recibir, sea el resultado y fruto de la estructura que se había manifestado a

través de la química, o que la estructura sea resultado y fruto de esa fuerza.

Pues sabemos que lo principal es que sólo esta fuerza, impresa en cada ser y

en cada átomo del "deseo de recibir" dentro de sus límites, es considerada la

unidad, a partir de lo cual es separada de su entorno. Y esto es verdad tanto

para un átomo solo como para un grupo de átomos, llamados un cuerpo.

Y todos los demás aspectos donde existe algún excedente de esa fuerza, no

están relacionados de modo alguno con esa partícula o grupo de partículas,

ya sea del aspecto de su "yo" o solamente en general, lo cual es la

abundancia extendida a ellos de Dios. Esto es común para todas las partes de

la Creación, sin distinguir ningún cuerpo creado en particular.

Ahora entenderemos el asunto de “la libertad del individuo" según la definición

del primer factor, al que llamamos la "base", sobre la cual todas las

generaciones anteriores, que son los antepasados de aquel individuo, han

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

166

impreso su naturaleza. Y, como ya hemos aclarado, el significado de la

palabra “individuo” significa meramente las fronteras del "deseo de recibir"

impreso en su grupo de partículas.

Así, se puede ver que todas las tendencias que la persona ha heredado de sus

antepasados son ciertamente nada más que las fronteras de su "deseo de

recibir", ya sea del lado de la fuerza de atracción, o del lado de la fuerza del

rechazo que está en él, y que aparece ante nosotros como tendencias para la

tacañería o la generosidad; una tendencia a integrarse o a quedarse aislado,

etc.

Por esto, aquéllos son realmente su "yo" (el ego) que está luchando por su

existencia. Así, si erradicamos aunque sea una sola tendencia de un individuo

particular, se considera como si estuviéramos amputando un órgano real de

su esencia. Y esto también es considerado una pérdida real para la Creación

entera, pues no hay ni habrá jamás ninguna otra como aquélla en el mundo

entero.

Luego de haber clarificado a fondo el justo derecho del individuo según la ley

natural, volteemos a mirar cuán práctica es ésta, sin comprometer la teoría de

la ética y la diplomacia. Y lo más importante: cuán apropiadamente se aplica

esto por nuestra santa Torá.

Seguir a la colectividad

Nuestras escrituras dicen: "Sigue a la colectividad". Esto significa que

dondequiera que surja una discusión entre la colectividad y el individuo,

estamos obligados a regirnos según la voluntad de la primera. Así, se puede

ver que la colectividad posee un derecho de expropiar la libertad al individuo.

Pero aquí nos enfrentamos con una pregunta diferente; aún más seria que la

primera, pues esta ley hace retroceder a la humanidad en vez de hacerla

avanzar. Porque mientras que la mayor parte de humanidad se encuentra aún

subdesarrollada, y los desarrollados son siempre apenas una pequeña

minoría, resulta que si se siguiera la voluntad de la colectividad, compuesta

por los subdesarrollados y por aquéllos de corazón precipitado, entonces las

opiniones y los deseos de los sabios y desarrollados, que son siempre la

minoría, nunca serán tenidos en cuenta. Así, pues, se estará sellando el

destino de la humanidad a la regresión, ya que ésta no será capaz de dar ni

un sólo paso hacia adelante.

Sin embargo, como dice en el ”Ensayo de La Paz" acerca de la " obligación

de prudencia para con las leyes de la naturaleza", puesto que estamos

ordenados por la Providencia a llevar una vida social, estamos obligados a

observar todas las reglas que tratan acerca del mantenimiento de la sociedad.

Y si subestimáramos su importancia aunque fuera en el más mínimo grado, la

naturaleza se vengaría de nosotros, independientemente de nuestro

entendimiento de la razón que subyace en la ley.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

167

Y podemos ver que no existe ningún otro arreglo respecto de cómo vivir dentro

de nuestra sociedad, sino a través de "Seguir a la mayoría", que pone orden a

cada discusión y tribulación que surja en la sociedad. Así, esta ley es el único

instrumento que provee un derecho de existir a la sociedad. Por lo tanto se

considera uno de los preceptos naturales de la providencia, y debemos

aceptarla y obedecerla meticulosamente, independientemente de nuestro

entendimiento.

Es igual a todos los demás preceptos (Mitzvot) de la Torá que comprenden

todos las leyes de la naturaleza y Su providencia, y que nos llegan de arriba

hacia abajo. Y ya he descrito cómo toda la obstinación que observamos en el

comportamiento de la naturaleza en este mundo, se debe sólo a que este

comportamiento se extiende y es tomado de leyes y conductas de mundos

espirituales superiores a éste.

Por lo tanto también puede entenderse que las Mitzvot en la Torá no son más

que leyes y conductas puestas en mundos superiores, que son las raíces de

todas las conductas de la naturaleza en este mundo. Así, las leyes de la Torá

siempre corresponden con las leyes de la naturaleza en este mundo, cual dos

gotas en un estanque. De este modo hemos demostrado que la ley de "Seguir

a la mayoría" es la ley de la providencia y de la naturaleza.

Un camino de Torá y un camino de sufrimiento

La pregunta acerca del retroceso que se había producido como consecuencia

de aquella ley, aún no está resuelta. Y ciertamente es nuestra preocupación

encontrar un modo de reparar esto. Pero la providencia, en sí, no carece de

nada a causa de esto, pues ya ha envuelto profundamente a la humanidad

dentro dos caminos: el "Camino de la Torá" y el "Camino del Sufrimiento". De

modo tal, que es una garantía del desarrollo continuo de la humanidad, y del

progreso hacia el final, sin ninguna reserva. De verdad, obedecer esta ley es

un compromiso natural y necesario.

El derecho de la colectividad de expropiar la libertad del individuo

Y debemos ir más allá al preguntar, pues las cosas se justifican cuando los

asuntos giran en torno de los problemas entre dos personas. Entonces

podemos aceptar la ley de "Seguir a la colectividad ", a través de la obligación

de la providencia, que nos instruye a velar por el bienestar y la felicidad de mis

amigos. Pero la ley de "Seguir a la colectividad" es válida para la Torá en

asuntos que refieren a discusiones entre el hombre y Dios, aunque estos

asuntos parezcan ser irrelevantes para la existencia de la sociedad.

Por lo tanto, la pregunta sigue en pie: ¿Cómo podemos justificar esa ley que

nos obliga a aceptar la opinión de la colectividad, siendo ésta, como hemos

dicho, subdesarrollada; y rechazar y anular la opinión de aquéllos más

desarrollado, que son siempre una pequeña minoría?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

168

Pero, como hemos mostrado, las Mitzvot y la Torá no fueron entregadas sino

para purificar a Israel. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de

reconocimiento del mal, impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que

generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron

entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como "Amor al Prójimo",

y que es el único camino hacia el amor de Dios.

Y los preceptos entre el hombre y Dios caen dentro de este criterio, pues son

los instrumentos de la virtud que separan al hombre del amor propio, el cual

es dañino para la sociedad. Por lo tanto queda en evidencia que los temas de

discusión en cuanto a los preceptos entre el hombre y Dios, se relacionan con

el problema del derecho a existir de la sociedad. Así, éstos también caen

dentro del marco de "seguir a la colectividad".

Ahora podemos comprender el modo de discriminar entre la Halaja (ley judía)

y la Aggadá (un tipo de literatura judía). Pues sólo en la Halaja existe la ley de

"el individuo y la colectividad, siendo la Halaja la colectividad". Y esto no se

da en la Aggadá, porque los asuntos de la ésta trascienden aquéllos que

conciernen a la existencia de la sociedad. Esto se debe a que trata

exactamente del tema de la conducta de la gente en asuntos relacionados con

el hombre y con Dios, en ese mismo ámbito donde no hay punto de contacto

con la existencia y la felicidad física de la sociedad.

Así, no existe justificación alguna para que la colectividad anule la opinión del

individuo y "cada hombre hizo aquéllo que estaba bien a sus propios ojos".

Mientras que, en cuanto a las Halajot (leyes rituales judías que tratan de algún

asunto específico), que tratan de la observación de los preceptos de la Torá,

todos caen bajo la supervisión de la sociedad, ya que no puede existir ningún

orden, salvo a través de la ley de "seguir a la mayoría".

La sociedad debería seguir la ley de "Seguir a la colectividad"

Ahora hemos alcanzado una clara comprensión acerca de la sentencia de la

libertad del individuo. Porque de veras surge la siguiente pregunta: ¿de dónde

adquirió, la colectividad, el derecho de expropiar la libertad del individuo y

negarle lo más preciado de la vida, que es la libertad? Aparentemente no

existe aquí más que fuerza bruta.

Pero como claramente ya hemos explicado antes, es una ley natural y el

decreto de la providencia que debido a que ésta nos fuerza a llevar una vida

social, es obvio que cada persona está obligada a asegurar la existencia y el

bienestar de la sociedad. Y esto no puede procurarse, sino imponiendo la

conducta de "Seguir a la colectividad", e ignorando la opinión del individuo.

Así, puede verse que éste es el origen de cada derecho y cada justificación

que la colectividad tiene para expropiar la libertad del individuo contra su

voluntad, colocándolo bajo su autoridad. Por lo tanto se entiende que con

respecto a todos aquellos asuntos que no conciernen a la existencia de la vida

material de la sociedad, no existe justificación alguna para que la colectividad

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

169

robe y abuse de la libertad del individuo en modo alguno. Y si lo hace, los

responsables de ello serán ladrones que prefieren la fuerza bruta a cualquier

derecho y justicia en el mundo, porque aquí no aplica la obligación del

individuo respecto de obedecer la voluntad de la colectividad.

"Seguir a la colectividad" en el ámbito de la espiritualidad

Resulta que, en cuanto concierne a la vida espiritual, no existe obligación

natural alguna para el individuo, de atenerse a la sociedad en modo alguno.

Por el contrario, aquí aplica una ley natural sobre la colectividad, de someterse

a la autoridad del individuo. Y esto está clarificado en el artículo de "La Paz",

donde explica que hay dos caminos en los cuales la providencia nos ha

envuelto y cercado, para traernos hasta el final a través de ellos. Éstos son:

a) Un Camino de Sufrimiento, que nos impone ese desarrollo

independientemente de nuestra opinión.

b) Un Camino de Torá, que nos desarrolla conscientemente, sin

sufrimiento ni coerción.

Y ya que en cada generación el mayor desarrollo corresponde definitivamente

al individuo, resulta que cuando la gente común desea liberarse de su terrible

agonía y asumir el desarrollo consciente, que es el Camino de la Torá, no

tiene otra alternativa más que someterse a sí misma y a su libertad física, a la

disciplina del individuo, y obedecer las órdenes y remedios que éste le

ofrezca.

De este modo vemos que en asuntos espirituales no rige la autoridad de la

colectividad, y en cambio se aplica la ley de "Seguir al Individuo

(desarrollado)", pues es vemos claramente que los más desarrollados y

educados en cada sociedad conforman siempre una pequeña minoría. Por lo

tanto resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad, quedan

sellados y determinados por las manos de unos pocos.

Por lo tanto la colectividad está obligada a observar meticulosamente la

opinión de la minoría para que ésta no desaparezca del mundo, pues debe

tener bien claro, y absoluta certeza, que las opiniones más desarrolladas y

más acertadas nunca están en manos de la autoridad colectiva, sino por el

contrario están en manos de los más débiles, es decir, en manos de una

minoría indistinguible. Porque toda sabiduría y todo aquello que es preciado,

llega al mundo en pequeñas cantidades. Por eso se nos advierte de preservar

las opiniones de cada individuo, debido a la incapacidad de la colectividad

para determinar el bien y el mal en cada uno.

La crítica conduce al éxito. La falta de ella conduce a la degeneración

Debemos agregar, que la realidad nos ofrece una visión extremadamente

contradictoria en los asuntos físicos, en cuanto a los conceptos e ideas

planteados en el tema anterior. Esto se debe a que el asunto de la unidad

social, que puede ser una fuente de toda alegría y todo éxito, se practica

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

170

únicamente entre cuerpos y cuestiones corporales en las personas; y la

separación entre ellos es el origen de toda calamidad y desgracia.

Pero en cuanto a los conceptos e ideas sucede completamente lo opuesto. Es

decir, porque la unidad y la falta de crítica son consideradas la fuente de todo

el fracaso, y el mayor obstáculo a todo progreso y a la fertilización didáctica.

Pues llegar a la conclusión correcta depende principalmente de la multiplicidad

de desacuerdos y de la separación entre opiniones. Cuantas más

contradicciones haya entre las opiniones, y cuanta más crítica haya, más

aumentarán el conocimiento y la sabiduría; y los asuntos se tornarán más

aptos para el examen crítico.

La degeneración y el fracaso de la inteligencia derivan sólo de la falta de

crítica y de desacuerdo. Vemos claramente que la base para el éxito físico es

la medida de la unidad de la sociedad, y la base para el éxito de la

inteligencia y del conocimiento es la separación y el desacuerdo entre las

personas.

Por lo tanto resulta, que cuando la humanidad triunfe en lo referente al éxito

de los cuerpos, o sea llevándolos al grado del amor absoluto hacia el prójimo,

todos los cuerpos del mundo se unirán en un solo cuerpo y un solo corazón. Y

sólo entonces será revelada, en toda su gloria, toda la felicidad que desde el

principio estaba destinada para la humanidad. Pero debemos cuidar de no

juntar demasiado las opiniones de gente, ya que esto podría terminar con el

desacuerdo y la crítica entre los sabios; pues el amor del cuerpo trae consigo

el amor de la mente. Y si desapareciesen del mundo la crítica y el

desacuerdo, todo el progreso en conceptos y en ideas desaparecerían

también; y la fuente del conocimiento en el mundo se secaría.

Ésta es la prueba de la obligación velar por la libertad del individuo en cuanto

a conceptos e ideas, pues todo el desarrollo de la sabiduría está basado en

esta misma libertad del individuo. Por eso se nos advierte de preservarla con

mucho cuidado. En cierto modo, todas y cada una de las formas dentro de

nosotros, a las que llamamos “el individuo", conforman nuestra fuerza

particular, generalmente llamada “el deseo de recibir".

La herencia ancestral

Todos los detalles que incluye este deseo de recibir, al que hemos definido

como la "base" o Primer Factor, que comprende todas las tendencias y

costumbres heredadas de sus antepasados y que nos representamos como

una larga cadena que consiste de miles de personas que alguna vez

estuvieron con vida, uno tras otro, cada uno de ellos constituye una gota

esencial de sus antepasados. Y esa gota que cada uno de nosotros recibe,

trae consigo las posesiones espirituales de sus antepasados, ahora ubicadas

en su "medulla oblongata" (el cerebro alargado), también llamada

subconsciente. Así el individuo adopta, en su subconsciente, todas las miles

de herencias espirituales de todos aquellos individuos representados en esa

cadena, que son sus antepasados.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

171

Así, del mismo modo que difieren entre sí los rostros de las personas, también

difieren sus opiniones. No existen dos personas sobre la tierra cuyas opiniones

sean idénticas, porque cada persona nace con una posesión grande y

sublime, que ha heredado de sus antepasados, y respecto de la cual los

demás no poseen el más mínimo fragmento.

Por lo tanto, todas aquellas posesiones mencionadas son consideradas la

característica del individuo. Y la sociedad es advertida acerca de la

preservación de su sabor y espíritu, y de impedir que el ambiente la enturbie,

así como de preservar la integridad de la herencia de cada individuo. Así, la

contradicción y la diferencia entre ellos permanecerán por siempre para

asegurar el sentido crítico y el progreso de la sabiduría para toda la eternidad,

para el bien de la humanidad y de sus verdaderos y eternos deseos.

Y luego de alcanzada una cierta cantidad de reconocimiento del ego del

hombre, al que hemos determinado como una fuerza y un "deseo de recibir",

y siendo éste el punto esencial del ser mismo, también hemos aclarado,

marcando todos sus límites, la medida de la posesión original de cada cuerpo

que ya hemos definido como la "herencia ancestral". Esto implica todo el

poder de las tendencias y los atributos que han entrado en su "base" a modo

de herencia, y consiste en la primera sustancia de cada hombre, del mismo

modo que una gota preliminar de semen de sus antepasados. Ahora

clarificaremos los dos aspectos del deseo de recibir.

Dos aspectos:

a) La fuerza potencial

b) La fuerza real

Para empezar, debemos entender que este “Yo” que hemos definido como el

"deseo de recibir", aunque representa la esencia misma del hombre, no puede

existir en la realidad ni por un solo segundo.

Pues eso es lo que llamamos una Fuerza Potencial. Es decir que, antes de

haberse realizado sólo existe en nuestro pensamiento, y sólo el pensamiento

puede definirla.

Pero de hecho no puede existir ninguna fuerza real en el mundo que esté

latente e inactiva. La fuerza sólo existe en el mundo cuando se manifiesta en

acción. Del mismo modo, no se puede decir acerca de un niño que éste

posee una gran fuerza, cuando ni siquiera puede levantar el peso más ligero.

En cambio se puede decir que se ve, en aquel niño, que cuando crezca

poseerá una gran fuerza.

Sin embargo, definitivamente decimos que la fuerza que encontremos en el

hombre cuando éste ya es adulto, se encontraba presente en sus órganos y

en su cuerpo incluso cuando era apenas un niño; pero que esta fuerza estaba

oculta y no era evidente.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

172

Es cierto que en nuestra mente lo podríamos determinar así (la fuerza futura),

porque la mente así lo afirma. Sin embargo, en el cuerpo real del niño

ciertamente no existe fuerza alguna, pues ésta aún no se ha revelado en sus

acciones.

Y así es con el apetito. Éste no surgirá en la realidad del cuerpo de un hombre

cuando los órganos no puedan comer; es decir, cuando éste esté saciado.

Pero, incluso cuando uno está satisfecho, existe la fuerza del apetito aunque

ésta esté oculta dentro su cuerpo. Después de algún tiempo, cuando el

alimento haya sido digerido, reaparecerá y pasará de su estado potencial a un

estado real.

Sin embargo, tal sentencia de determinar una fuerza potencial que aún no ha

sido revelada, pertenece al proceso del pensamiento instruido. Pero en

realidad ésta no existe, porque cuando estamos satisfechos, tenemos la

certeza de que la fuerza del apetito ha desaparecido. Y si se insiste en

buscarla, no se la encontrará en ninguna parte.

Resulta que no podemos presentar una fuerza potencial como un sujeto que

existe por sí mismo, sino sólo como mero predicado. Es decir, cuando se

ejecuta una acción en la realidad, en ese momento la fuerza es revelada

dentro de la misma acción.

Y por la vía de la deducción encontramos aquí un sujeto y un predicado, que

corresponden a una fuerza real y una fuerza potencial respectivamente. De

este modo, el apetito corresponde al sujeto, y la imagen del plato corresponde

al predicado y la acción. Sin embargo, en realidad ambos aparecen juntos.

Nunca puede suceder que una persona sienta hambre sin representarse el

plato que desea comer. Así, éstos representan dos caras de la misma

moneda. La fuerza del apetito debe vestirse de aquella imagen. Por ende,

vemos que el sujeto y el predicado surgen conjuntamente, y luego

desaparecen también conjuntamente.

Ahora vemos que el deseo de recibir, que habíamos presentado como

egoísmo, no implica que exista en una persona, como si se tratase de una

fuerza de anhelo que desea recibir todo bajo la forma de un predicado pasivo.

En cambio, esto pertenece al sujeto, el cual se viste en la imagen del objeto a

comer, cuya operación aparece bajo la forma de la cosa que es comida y

dentro de la cual se viste. A esta acción la llamamos “deseo”. O sea, a la

fuerza del apetito revelada en la acción de la imaginación.

Y así ocurre con nuestro tema, el deseo general de recibir, que es la verdadera

esencia del hombre. Se revela y existe sólo a través del revestimiento dentro

de las formas de los objetos que serán recibidos, pues entonces existe como

el sujeto, y no de un modo distinto. A esta acción la llamamos “Vida”; es

decir, el Sustento del Hombre, lo cual significa que la fuerza del Deseo de

Recibir se viste y actúa dentro de los objetos deseados. Y esa medida de

revelación es la medida de su propia vida, como ya lo hemos explicado

respecto del acto que llamamos “el Deseo”.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

173

Dos creaciones:

a) El hombre;

b) Un alma viviente

De lo anterior podemos entender claramente el verso: "Y el Señor Dios formó

al hombre a partir del polvo de la tierra, e insufló dentro de las narinas el

aliento de vida; y el hombre llegó a ser un alma (Nefesh) viviente (Jayah)"

(Génesis 2, 7). Aquí encontramos dos creaciones:

a) El Hombre en sí mismo,

b) El alma viviente en sí misma.

Y el verso habla respecto del momento en que el primer hombre fue creado,

como el polvo de la tierra que consiste de un conjunto de partículas en el cual

reside la esencia de hombre. Es decir, su "deseo de recibir". Aquel deseo de

recibir está presente, como ya lo hemos clarificado, en cada partícula de la

realidad de la que emanaron los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado

y hablante. En ese aspecto el hombre no posee ventaja alguna sobre ninguna

otra parte de la creación, como lo dice el verso: "polvo de la tierra".

a) Pero hemos visto que esta fuerza, llamada el Deseo de Recibir, no

puede existir sin vestirse dentro de un objeto deseado, y actuar sobre

él. A este conjunto de acciones lo llamamos “Vida”. Y según esto,

vemos que antes de que el hombre haya alcanzado las formas

humanas de la recepción de placer, que se diferencian de aquéllas

otras de los animales, se considera una persona sin vida, una persona

muerta. Y esto se debe a que su deseo de recibir no tiene ningún lugar

dentro del cual vestirse y exponer sus acciones, que son las

manifestaciones de la vida.

Y dice: "e insufló dentro de las narinas el aliento de vida", que es la forma

general de recepción conveniente para el hombre. Las palabras "aliento de" en

hebreo adquieren el significado de "valor"; y el origen de la palabra "aliento"

se comprende a partir del verso: "El espíritu de Dios me ha hecho, y el aliento

del Todopoderoso me ha dado la vida" (Job 33, 4). La palabra “alma”

(Neshama) tiene la misma estructura sintáctica que las palabras "perdido"

(Nifkad), "acusado" (Ne'esham), etc.

Y las palabras - "e insufló dentro de las narinas" significan que insertó en él

un alma (Neshamá) y una apreciación de la vida, que es la suma total de las

formas que son aptas para la recepción en su Deseo de Recibir. Entonces,

esa fuerza, el deseo de recibir que había sido envuelto en sus partículas, ha

encontrado un lugar dentro del cual vestirse, en una forma y en un acto. O

sea, en aquellas formas de recepción que adquirió del Señor; y esa acción se

llama “Vida”, como ya lo hemos dicho.

Y el verso termina así: "y el hombre llegó a ser un alma viviente". Es decir, que

desde el momento en que el deseo de recibir comenzó a actuar de acuerdo a

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

174

la medida de esas formas de recepción, la vida fue revelada instantáneamente

y "llegó a ser un alma viviente". Sin embargo, previo al logro de esas formas

de recepción, aunque la fuerza del Deseo de Recibir haya sido impresa en él,

sigue siendo considerado un cuerpo sin vida, porque no hay lugar para que la

acción llegue a ser.

Y como ya hemos visto, aunque la esencia del hombre es sólo el Deseo de

Recibir, todavía es tomada como la mitad de un todo. Esto es porque debe

estar revestida en una realidad que aún viene en camino. Por tal motivo, el

deseo de recibir y la imagen de su posesión son en realidad uno y lo mismo,

pues de lo contrario no tendría el derecho de existir ni siquiera por un instante.

Por lo tanto, cuando la máquina del cuerpo alcanza su cenit, que es al llegar a

su edad madura, su "ego" se manifiesta en toda su extensión, que había sido

impresa en él al momento de su nacimiento. Por eso siente una gran cantidad

de ese deseo de recibir, pues quiere adquirir riqueza y honor, y todo aquello

que se cruce en su camino. Esto es debido a que la perfección del "ego" del

hombre atrae las formas de varias estructuras y conceptos dentro de los

cuales se viste, y a través de los cuales se mantiene.

Pero cuando ya se ha pasado la mitad la vida, comienzan los días del

descenso, que por definición son los días a lo largo de los cuales irá

muriendo. Esto se debe a que una persona no muere en un instante, tal como

fue traído a la vida en un instante. En cambio, su vela, que es su "ego", se

marchita y muere poco a poco, y junto con ella mueren también las imágenes

y las posesiones que deseaba recibir.

Pues ahora comienza a dejar ir muchas de las posesiones por las que había

soñado en su juventud, y deja ir sus mayores posesiones a medida que van

pasando los años, hasta que, al llegar a la vejez, y cuando la sombra de la

muerte se cierne sobre ella, la persona se encuentra a sí misma en "tiempos

sin interés". Esto es porque su deseo de recibir, que es su "ego", se marchita

y muere. Y todo lo que queda es una chispa diminuta, invisible al ojo. Es

decir, que no se encuentra revestida en ningún valor. Por lo tanto no existe

interés ni esperanza alguna, en esos días, para ningún tipo de recepción.

De este modo hemos probado que el deseo de recibir y la imagen del objeto

que se espera recibir son en realidad lo mismo. Y su revelación es igual, su

estatura es igual y también lo es el número de sus días. Sin embargo, existe

aquí una distinción significativa en cuanto a la forma de rendirse ante el

tiempo de declive de la vida. Pues esta rendición no es resultado del hartazgo,

sino de desesperación. Es decir, que cuando el "ego" comienza a morir,

durante el tiempo del declive, siente su propia debilidad y percibe la muerte

que se aproxima. Por eso deja ir todo y desiste de los sueños y de las

esperanzas de su juventud.

Observen con cuidado el rendimiento por causa del hartazgo, que no causa

pena ni puede llamarse "muerte parcial", sino que se parece a un obrero cuyo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

175

trabajo ha terminado. Ciertamente el abandono causado por la desesperación

está lleno de dolor y pena; y por lo tanto puede ser llamado "muerte parcial".

La libertad del Ángel de la Muerte

Y ahora, después de todo lo que hemos aprendido, encontramos un modo de

comprender las palabras de nuestros sabios al decir: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), para demostrar que ellos son liberados del ángel de la muerte. Pues se ha

dicho en los artículos, La Entrega de la Torá (Matan Torá) y La Garantía (HaArvut), que antes de la recepción de la Torá, ellos habían asumido la tarea

de terminar con cualquier propiedad privada en la medida de lo expresado en

las palabras "un Reino de Sacerdotes" (Mamlejet Cojanim), y han asumido el

propósito de la creación de adherirse a Él en igualdad de forma. Pues Él

otorga y no recibe; así, ellos otorgarán y no recibirán, lo cual corresponde al

último grado de adhesión, expresado en las palabras “Nación Santa”, tal

como se dice al final de El Arvut.

Y ya he explicado que la esencia del hombre, su yo, definida en el deseo de

recibir, es sólo la mitad, y no puede existir a menos que se revista en alguna

imagen adecuada; o en la esperanza de alguna. Porque sólo entonces nuestro

asunto está completo y puede ser llamado la Esencia del Hombre.

Resulta que cuando los Hijos de Israel alcanzaron la completa adhesión en

esa santa ocasión, sus vasijas de recepción fueron completamente vaciadas

de toda posesión mundana, y fueron adheridas a Él en igualdad de forma.

Esto significa que ya no tenían ningún deseo de poseer algo para sí mismos,

sino sólo en la medida de poder otorgar satisfacción, y de que su Creador se

deleitara en ello.

Y puesto que su deseo de recibir se había revestido en una imagen de aquel

objeto, se ha entrelazado con él en una completa unidad. Por lo tanto,

ciertamente se han liberado del ángel de la muerte, pues la muerte es

necesariamente un aspecto de la ausencia y de la negación de la existencia

de un cierto objeto. Pero sólo mientras haya una chispa que quiera existir para

su propio placer, se puede decir que esa chispa no existe, sino que se

encuentra ausente y muerta.

Mientras que si no existe tal chispa en el hombre, pero en cambio todas las

chispas de su esencia se encuentran revestidas en el otorgamiento del deleite

para su Creador, entonces no se encontrarán ausentes ni muertas. Pues

incluso cuando el cuerpo se anula, sólo lo hace con respecto de la recepción

para gratificación propia, dentro de la cual el se viste el deseo de recibir, y no

tiene derecho de existir sino a través ella.

Sin embargo, cuando uno aspira hacia el propósito de la creación y Dios se

deleita en él, pues Su voluntad se ve realizada, la esencia del hombre se viste

de este modo en Su deleite, y alcanza la inmortalidad total, como Él. Resulta

que ahora habrá logrado la libertad del ángel de la muerte. Como dice el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

176

Midrash: "La libertad del ángel de la muerte". Y en la Mishná: "Tallado (jarut) en las piedras"; no lo pronuncie "tallado" (jarut), sino más bien "libertad" (jerut), pues no existe hombre libre, salvo aquél que estudia la Torá”.

19. PAZ EN EL MUNDO

Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag

“El amor y la verdad se han dado cita; justicia y paz se abrazan. La verdad brotará de la tierra yde los cielos se asomará la justicia. El Señor mismo dará la dicha y nuestra tierra

su cosecha dará”. (Salmos 85,11)

Todo es evaluado no de acuerdo con lo que parece en cierto momento, sino

por su grado de desarrollo.

Todo lo que hay en la realidad, lo bueno, lo malo y aún lo más pernicioso en

el mundo tiene derecho a existir. Esto significa que no debe ser destruido por

ningún medio. Nuestra tarea es simplemente corregirlo y retornarlo a la

Fuente.

Es suficiente con echar una mirada atenta al proceso de la Creación para

darse cuenta de la grandeza y la perfección del acto y de Aquel que lo realiza.

Por lo tanto, debemos comprender y ser sumamente cuidadosos en

despreciar cualquier parte de la Creación y decir que es superflua e

innecesaria. Porque es una calumnia respecto del acto de la Creación.

Sin embargo, es bien conocido que el Creador no completó la Creación en el

momento de su formación. Vemos que nuestra realidad está gobernada por

las leyes del desarrollo gradual, que se inicia en la etapa que precede a la

concepción y continúa hasta que finaliza el crecimiento. Por este motivo no

percibimos que el sabor amargo de una fruta sea un defecto en el comienzo

de su crecimiento.

Lo mismo es aplicable a los otros elementos de la realidad: si algo parece

malo y perjudicial, sólo significa que este elemento se encuentra en una etapa

de transición en su desarrollo. Por lo tanto no tenemos derecho de definirlo

como malo y desecharlo, ya que es poco sensato.

Quienes "corrigen el mundo" se equivocan.

Esta conclusión nos permite entender que las personas que han tratado de

"corregir el mundo" en cada generación, perciben erróneamente al hombre

como una máquina que no funciona de manera apropiada y requiere una

mejora, es decir, reemplazar las partes defectuosas por otras mejores.

Todos sus esfuerzos estuvieron enfocados a destruir el mal que existe en la

raza humana. A decir verdad, si el Creador no se hubiera opuesto a ellos,

seguramente habrían tenido éxito en "cernir a la Humanidad a través de un

cernidor" y dejar en ella sólo lo bueno y útil.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

177

Sin embargo, el Creador tiene el máximo cuidado con cada partícula diminuta

de Su Creación, impidiendo que alguien destruya algo en Su dominio. De

acuerdo con esto, todos los “correctores” desaparecerán, mientras que el

mal permanecerá en el mundo. Éste existe y cuenta las etapas en el desarrollo

de cada elemento de la Creación hasta que alcanza su estado final.

Entonces las malas propiedades se convertirán en buenas y útiles, de la forma

que el Creador las concibió inicialmente. Esto se asemeja a una fruta

colgando de la rama del árbol durante días y meses, hasta que madura para

que cada persona descubra su sabor y su fragancia.

Acelerando la corrección de la naturaleza

Sin embargo, la mencionada ley de desarrollo se extiende a toda la realidad y

garantiza la transformación de todos los actos malos en buenos y útiles sin

preguntar la opinión de la gente. Al mismo tiempo, el Creador dotó al hombre

con poder y le permitió controlar esta ley acelerando el proceso de desarrollo

por su propia voluntad, libremente y sin importar que el tiempo fluya.

Se desprende que hay dos clases de poder actuando en el proceso antes

mencionado:

El "Poder Celestial" que garantiza que todo lo malo y dañino se convierta en

bueno y útil. Sin embargo, esto ocurrirá "a su debido tiempo", en forma lenta

y dolorosa, ya que el "objeto en desarrollo" atraviesa terribles sufrimientos,

aplastado implacablemente por la aplanadora de la evolución.

El "Poder Terrenal" que representa a las personas, que tomaron el control

sobre la mencionada ley de desarrollo, que pueden liberarse de las ataduras

del tiempo. Estas aceleran en forma considerable el proceso para alcanzar la

etapa final. En otras palabras, completan su propia evolución y corrección.

Si lo merecen, serán capaces de tomar la ley de desarrollo en sus propias

manos. Esta ley está destinada a transformar sus propiedades negativas en

otras positivas. Esto significa que deben empezar a trabajar con sus

propiedades negativas y corregirlas. Esto los liberará de los límites del tiempo,

y el logro del más alto nivel de desarrollo sólo dependerá de su propio deseo,

es decir, de la calidad de sus acciones y pensamientos. De esta manera

acelerarán el proceso para alcanzar la etapa final.

Aún si no merecen controlar el desarrollo de sus propiedades negativas y las

dejan en manos de la Providencia, la corrección final y la redención todavía

les están garantizadas. En este caso el proceso será completado a término y

condicionado al tiempo.

De acuerdo con la ley del desarrollo gradual, el proceso de corrección debe

incluir muchos niveles diferentes. Es un proceso lento, difícil y sumamente

largo. Debido a que los "objetos en desarrollo" en cuestión viven y sienten, en

consecuencia, mientras avanzan a través de las etapas son obligados a

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

178

experimentar sufrimientos enormes y horribles. El poder que compele a la

persona a pasar de un nivel al siguiente es nada más que la fuerza de la

angustia y el dolor. Los sufrimientos se acumulan en el nivel inferior y llegan a

un grado tan insoportable que la persona es obligada a abandonarlo y

elevarse hasta el nivel superior.

Tal es el final garantizado basado en la ley del desarrollo gradual y el

desarrollo dependiente del tiempo, "a su debido tiempo". El completamiento

del proceso es inevitable, porque la persona está destinada a tomar el

desarrollo de sus propiedades en sus propias manos (esto es llamado "Me

apuraré").

El bien y el mal son evaluados de acuerdo con las acciones de un individuo

respecto de la sociedad.

Antes de empezar a investigar la corrección del mal en la raza humana,

debemos determinar primero el valor de nociones abstractas tales como

“bien” y “mal”. En otras palabras, mientras analizamos las acciones o

propiedades de bien y mal, debemos aclarar con respecto a quiénes pueden

ser considerados como tales. Comprender que se debe conocer el valor

relativo de lo particular en comparación con el todo, es decir, del individuo

con respecto a la sociedad en la que vive y de la cual recibe tanto el sustento

material como espiritual.

La realidad demuestra claramente que un individuo no tiene derecho a existir si

se aísla de la sociedad, que le serviría y satisfaría sus necesidades. De esto

sigue que el hombre fue inicialmente creado para vivir dentro de una sociedad.

Cada individuo es como un pequeño engranaje dentro de un mecanismo.

Ningún engranaje individual tiene libertad de movimiento. Está implicado en el

movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que

todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los

engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje

particular. Es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo

total.

De manera similar, el valor de cada individuo en la sociedad está determinado

no por lo bueno que es en sí mismo, sino en la medida de su contribución a

la sociedad como un todo. Y viceversa, no evaluamos el grado de mal de

cada individuo. En cambio estimamos el daño que causa a su sociedad.

Resulta claro como el mediodía, tanto desde el punto de vista de la verdad

como de la bondad, porque el todo contiene sólo aquello que está presente

en lo particular y el beneficio de la sociedad es el beneficio de cada individuo.

Quien causa daño a la sociedad se daña a sí mismo. Quien beneficia a la

sociedad recibe su parte, ya que lo particular siempre forma parte de la

totalidad. El valor del todo es la suma total de sus partes.

De esto se desprende que la sociedad y el individuo son uno y lo mismo. No

hay nada negativo en el hecho de que un individuo esté subordinado a la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

179

sociedad, porque la libertad del individuo y la de la sociedad son una misma

cosa. Las propiedades y acciones del bien o el mal únicamente son estimadas

de acuerdo con su utilidad a la sociedad.

Huelga decir que lo mencionado anteriormente sólo se refiere a los individuos

que cumplen con su deber en la sociedad, reciben mucho más de lo que

necesitan y no se apropian de la parte de sus compañeros. Sin embargo, si

ciertos miembros de la sociedad actúan en forma diferente, causan daño

tanto a la sociedad como a sí mismos.

Todo lo mencionado anteriormente sólo subraya el punto débil que requiere

corrección. De esta manera cada uno puede comprender que su beneficio

personal y el beneficio de la sociedad son la misma cosa y de esta manera el

mundo alcanzará su corrección completa.

Cuatro categorías: la Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz con respecto al

individuo y a la sociedad

Ahora que hemos descubierto el significado verdadero de la bondad, debemos

examinar de cerca los medios a nuestra disposición para alcanzar más

rápidamente la felicidad.

Tenemos a nuestra disposición cuatro categorías para lograr este fin: la

Misericordia, la Verdad, la Justicia y la Paz. Todos aquellos que han tratado de

corregir el mundo utilizaron estas categorías. Mejor dicho, la Humanidad se ha

desarrollado hasta hoy dentro de estas cuatro categorías, la Providencia

Divina ha conducido a las personas a su estado actual.

Como hemos dicho anteriormente, posiblemente lo mejor que podemos hacer

sea tomar la ley del desarrollo bajo nuestro control. Nos liberaremos entonces

de los sufrimientos que la historia nos depara para nuestro futuro.

De acuerdo con esto, vamos a investigar y analizar estas cuatro categorías

para comprender qué nos han proporcionado hasta ahora y hallar en

consecuencia qué ayuda podemos recibir de ellas en el futuro.

Dificultades prácticas para establecer la "verdad"

Cuando revisamos “teóricamente” las propiedades positivas, naturalmente no

tenemos nada mejor que la “Verdad”. La Bondad, que hemos definido

anteriormente, toma en consideración la interdependencia entre el individuo y

la sociedad, cuando uno otorga y funciona apropiadamente dentro de ésta,

recibe su parte correspondiente, no es nada más que "Verdad". Está siempre

en demanda, porque en la práctica esta cualidad no es aceptada por la

sociedad. En la práctica esta falta de Verdad está predeterminada por esta.

Hay cierta imperfección o factor, que impide a la sociedad aceptarla, y

debemos descubrir cuál es. Si investigamos profundamente el significado

práctico de la Verdad, descubriremos sin duda que es oscuro y sumamente

difícil de visualizar.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

180

La verdad nos obliga a equiparar a todos los individuos en la sociedad, para

que cada uno reciba su parte de acuerdo con su esfuerzo, nada más ni nada

menos. Ésta es la única base legítima que no plantea ninguna duda.

Obviamente, las acciones de la persona que quiere beneficiarse con el

esfuerzo de otra contradicen tanto el sentido común como la categoría de la

Verdad.

¿Pero cómo podemos imaginar y comprender esta categoría para que sea

aceptada por la sociedad? Por ejemplo, si obligamos a que todo el mundo

trabaje igual número de horas, la categoría de Verdad todavía permanecería

oculta de nosotros. Además, descubriremos la mentira manifiesta respecto del

estado físico y moral del trabajador.

Muy naturalmente, todos nosotros no podemos trabajar equitativamente.

Siempre habrá alguien, que debido a su debilidad realiza en una hora un

esfuerzo mayor que su compañero en dos horas o más.

También existe un problema psicológico, porque la persona lenta emplea más

energía en una hora que aquella otra que trabaja durante dos horas. Desde el

punto de vista de la Verdad absoluta no podemos obligar a una parte de la

sociedad a trabajar para proveer las necesidades vitales más que a la otra.

En la práctica sucede que los miembros fuertes y emprendedores de la

sociedad se benefician de los esfuerzos de otras personas y por lo tanto los

explotan con mala intención, lo cual indudablemente contradice la categoría

de la Verdad. Comparado con los miembros débiles y lentos de la sociedad,

ellos mismos hacen muy poco esfuerzo.

Si tenemos en cuenta el derecho natural de "seguir a la mayoría", veremos

que esa clase de Verdad basada en el número real de horas de trabajo es

completamente irreal e imposible de implementar. La voluntad débil y lenta

siempre representa la mayor parte de la sociedad y nunca permitirá que la

minoría poderosa e industriosa disfrute de los frutos de su trabajo.

Entonces resulta claro que el principio basado en los esfuerzos individuales es

totalmente impracticable. Se desprende que la categoría de la Verdad no

puede ser el factor clave que determine el desarrollo del individuo y de la

sociedad. Éste carece de algo que pueda proveer las condiciones de vida en

el mundo totalmente corregido.

Más aún, nos encontramos con dificultades incluso más grandes viendo que

no hay Verdad más clara que en la naturaleza. Cada persona muy

naturalmente siente que es la única regla en el mundo del Creador. Está muy

seguro de que todo y todos fueron creados con el único propósito de hacer le

la vida más fácil y más cómoda. Por eso no siente obligación de dar algo a

cambio.

Francamente hablando, la naturaleza de dada uno es usar la vida de todas las

criaturas del mundo para el propio beneficio. Todo lo que la persona le da a

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

181

su vecino solo es realizado forzadamente, bajo coacción. Pero aún así obtiene

ventaja de su prójimo. Simplemente recurre a la astucia para que otra

persona lo deje obtener lo que quiere.

Esto quiere decir que la naturaleza de cada rama está estrechamente

relacionada con su raíz. Debido a que el alma del hombre emana del Creador

Uno y Único, la persona siente que todas las criaturas del mundo fueron

creadas para servirlo y deben someterse a su regla. Esta ley es indisputable e

inviolable.

Las personas sólo difieren por las elecciones que realizan. Unos deciden usar

la Creación para recibir los placeres más básicos, otros anhelan el poder y los

terceros buscan honor y respeto. Además, a menos que les costara mucho,

todos estarían de acuerdo en usar el mundo para conseguir todo eso junto: la

riqueza, el poder y el reconocimiento. Sin embargo, la persona es forzada a

realizar su elección de acuerdo con sus habilidades.

Esta ley puede ser llamada la "ley de la singularidad"; está grabada en el

corazón del hombre. Posiblemente nadie puede escapar de su influencia;

todos reciben su parte, el grande de acuerdo con su grandeza, el pequeño de

acuerdo con su pequeñez. Esta ley no es ni buena ni mala; representa la

realidad de la naturaleza y tiene derecho de existir como cualquier otra parte

de la Creación. No existe la mínima esperanza de revocar o aún mitigarla

ligeramente, ya que no hay chance de destruir la totalidad de la raza humana.

De acuerdo con esto, no actuaremos contra nuestra conciencia diciendo que

esta ley representa la "verdad absoluta".

¿Cómo podemos convencer a un individuo prometiéndole absoluta igualdad

entre todos los miembros de la sociedad, cuando todo a lo que naturalmente

aspira es a elevarse por encima de la sociedad? Después de todo lo que ha

sido dicho, no cabe duda de que nada en la naturaleza del hombre puede

estar más opuesto a esto.

Ahora entendemos que es absolutamente irreal que el individuo o a la

sociedad sean felices de acuerdo con la categoría de la Verdad, para que

todos estén completamente de acuerdo con ella, como debe ocurrir en el

estado de Corrección Final.

El uso de otras categorías en lugar de la categoría de la Verdad

Estudiemos ahora las tres categorías restantes: Misericordia, Justicia y Paz. A

primera vista, inicialmente no fueron creadas para soportar la Verdad, que es

muy débil y frágil en nuestro mundo. A partir de este punto la historia comenzó

su movimiento lento y gradual hacia la organización de la vida de la sociedad.

En teoría todos los miembros de la sociedad aceptaron incondicionalmente la

regla de la Verdad, pero en la práctica se opusieron a ésta violando el

acuerdo. La Verdad ha estado destinada a ser usada por las personas más

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

182

embusteras desde entonces. No se encuentra entre los débiles y los justos,

porque ellos la usarían aún en pequeña medida.

En tanto no podían conducirse de acuerdo con la categoría de la Verdad, el

número de débiles y explotados creció. Esto condujo al desarrollo de

categorías tales como la Misericordia y la Justicia, porque el fundamento de la

existencia de la sociedad obliga al fuerte y afortunado a ayudar al débil y

miserable para no dañar a la sociedad como un todo.

Sin embargo la naturaleza de las cosas es tal que, en estas condiciones, el

número de los débiles y miserables crece tanto que empiezan a amenazar a

los fuertes, lo que conduce en consecuencia a discordias y choques. Esto

sirvió como razón para la aparición de la categoría de la Paz en el mundo. Así

que todas estas categorías: Misericordia, Justicia y Paz se originaron y

desarrollaron debido a la debilidad de la Verdad.

Esto llevó a la separación de la sociedad en grupos. Algunos de ellos

adoptaron la categoría de la Misericordia y la Compasión, esto es, donando

parte de su propia propiedad a los menos afortunados; otros adoptaron la

categoría de la Verdad, esto es, aceptaron el principio "lo mío es mío", "lo

tuyo es tuyo ".

Hablando claramente, estos dos grupos pueden ser categorizados como

"constructores" y "destructores". Los constructores son aquellos que se

preocupan por el bienestar de la sociedad y por ello están dispuestos a

compartir su propiedad con otros. Aquellos que son naturalmente propensos a

la destrucción encuentran mucho más conveniente la categoría de la Verdad

(es decir, el principio "lo mío es mío", "lo tuyo es tuyo"). No estando

preparados en absoluto para sacrificar nada por los demás, tales personas

prefieren proteger su propiedad aún si amenaza la existencia de la sociedad.

Esperanza de paz

Cuando las condiciones externas colocaron en oposición a estos dos grupos y

los dejaron al borde de la ruina, aparecieron en la sociedad los "constructores

de la paz". Estas personas rechazaron el poder de la agresión y ofrecieron

principios nuevos y justos (desde su punto de vista) para la coexistencia

dentro de la sociedad.

Sin embargo, como regla estos "constructores de la paz" se originan en la

categoría de los "destructores", partidarios de la Verdad y del principio "lo mío

es mío y lo tuyo es tuyo". Esto se debe a que siendo fuertes y emprendedores

sacrificarán sus propias vidas y la vida de la sociedad si ésta no coincide con

sus opiniones.

Al mismo tiempo los "constructores" compasivos y misericordiosos, que creen

que su vida y la vida de la sociedad están por encima de todo, no están listos

para colocarse a sí mismos y a la sociedad en peligro para forzar a la

sociedad a que coincida con su opinión. Ellos son la parte débil de la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

183

sociedad usualmente aludida como cobarde y pobre de corazón. Es lógico

que el valiente que está preparado para tomar riesgos gana siempre, por lo

tanto se trata de algo natural que los "constructores de la paz" tengan su

origen en el medio de los "destructores".

A partir de lo dicho anteriormente queda claro que la esperanza de paz a la

que aspira nuestra generación con tanta impaciencia, es inútil tanto en

relación con el "sujeto" como con el "objeto".

Los "constructores de la paz" de cada generación son sujetos, es decir

personas que se supone establecen la paz en el mundo. Debido a que están

hechos del material humano llamado "destructores", adhieren a la Verdad, es

decir, viven de acuerdo con el principio "Lo mío es mío y lo tuyo es tuyo".

Naturalmente, estas personas defienden su opinión con tal fervor que están

preparados para poner en peligro su propia vida y la de la sociedad. Esto les

proporciona fuerza suficiente como para prevalecer sobre los "constructores",

adherentes de la Misericordia y la Compasión, quienes en su cobardía están

listos para compartir sus posesiones con otros con tal de preservar la paz.

Esto da como resultado que las demandas por la paz y la destrucción del

mundo son las mismas, mientras que la necesidad de Misericordia y la

construcción de la Paz también son idénticas. Por eso es imposible esperar

que los destructores establezcan la paz.

La esperanza de paz es completamente infundada respecto del "objeto" (es

decir, las condiciones para la existencia de la paz), porque las condiciones

para que una persona viva feliz todavía no han sido creadas de acuerdo con la

categoría de la Verdad. Siempre es y será una parte no muy numerosa pero

importante de la sociedad la que está insatisfecha con las condiciones

actuales. Siempre son material dispuesto para nuevos constructores de la paz,

cuyas generaciones se reemplazarán infinitamente unas a otras.

Paz para una sociedad particular y paz para el mundo entero

No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una

sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos

llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un

pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida

por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del

mundo entero.

Ya hemos demostrado la dependencia del individuo respecto de la sociedad

comparándolo con un pequeño engranaje en una inmensa máquina. Por lo

tanto, resulta que el bienestar individual y el social son la misma cosa. Sin

embargo lo opuesto también es verdad. En la medida que la persona se

preocupa por su propio bienestar, ciertamente se preocupa por el bienestar de

la sociedad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

184

¿Cuál es el alcance de esta sociedad? Está determinado por el espacio en el

que un individuo recibe lo que necesita. Por ejemplo, en la historia antigua

este espacio estaba limitado al círculo familiar. En otras palabras, la persona

no necesitaba ninguna otra ayuda sino que era provista por los miembros de la

familia. Por consiguiente, no tenía que depender de nadie más que de su

propia familia.

En una época posterior, cuando las familias se asociaron para instalarse en

pequeños pueblos y ciudades, la persona se hizo dependiente de su

municipio. Más tarde, cuando los poblados y las ciudades se fusionaron en

países, empezó a depender de los ciudadanos de su país.

En nuestra generación también el bienestar de cada individuo es provisto por

prácticamente todos los países del mundo. Asemejándose a un pequeño

engranaje en un mecanismo enorme, la persona depende del mundo entero.

De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden

bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer

esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo, y vice versa. Debido

a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para

las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de

establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser

buscadas para el mundo entero.

Aunque es sabido y adecuadamente sentido, la humanidad misma no se da

cuenta en absoluto de ello. ¿Por qué es así? Porque de acuerdo con el

proceso de desarrollo en la naturaleza, una acción siempre precede a la

comprensión del fenómeno. Sólo la realidad demostrará todo e impulsará a la

especie humana hacia adelante.

En realidad las cuatro categorías se contradicen entre sí

Las cuatro categorías mencionadas: Misericordia y Verdad, Justicia y Paz

inherentes a cada uno de nosotros y ocultas de las otras personas se separan

en la naturaleza del hombre como resultado tanto del desarrollo cuanto de la

educación y se contradicen entre sí. Entonces, si tomamos por ejemplo la

categoría de la Misericordia en su forma abstracta, descubriremos que su

poder suprime todas las otras categorías. Es decir que de acuerdo con las

leyes de la Misericordia, las otras categorías no tienen cabida en nuestro

mundo.

La Misericordia constituye la condición "lo mío es tuyo y lo tuyo es tuyo". A

menos que la Humanidad actúe de acuerdo con esta categoría, toda la

magnificencia y el valor de la Verdad y la Paz resultarán vanos. Si cada uno

estuviera preparado para dar todo lo que tiene a su prójimo sin recibir nada a

cambio, el factor que fuerza a la persona a mentirle a su compañero

desaparecería.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

185

Debido a que la Verdad y la Mentira son interdependientes, en principio

seríamos incapaces de decir algo acerca de la categoría de la Verdad. A

menos que hubiera “falsedad” en el mundo, no existiría una noción como

“Verdad”, sin mencionar que también desaparecerían las otras categorías que

surgieron para sostener la Verdad.

En realidad el principio definido como "lo mío es mío y lo tuyo es tuyo"

contradice la categoría de Misericordia y no puede tolerarla ya que, desde el

punto de vista de la Verdad, el principio " trabajar y ayudar a tu prójimo " está

equivocado, porque corrompe a la persona, enseñándole a explotar a otros.

Además, la Verdad sostiene que todos deben ser salvados de los malos

tiempos para no convertirse en una carga para alguien cuando los tiempos se

hacen difíciles.

Por otra parte, no hay nadie que no tenga parientes o herederos de sus

bienes, quienes de acuerdo con el principio de la Verdad tienen derecho

prioritario antes que todos los demás. Así se desprende naturalmente que la

persona que distribuye su propiedad entre otras personas queda como un

mentiroso frente a sus relaciones y herederos si no les deja nada.

La Paz y la Justicia también se contradicen entre sí, porque para que se

establezca la paz en la sociedad deben cubrirse cierto número de

condiciones. Ellas permitirían que las personas inteligentes e industriosas se

hagan ricas, mientras que las perezosas y poco prácticas permanecerían

pobres. Por lo tanto, la persona trabajadora recibiría su propia parte y la del

perezoso. Estaría disfrutando de la buena vida, hasta que el perezoso se

convirtiera en un mendigo.

Por supuesto que no es justo castigar a las personas ociosas e imprácticas

tan severamente, porque no robaron nada a nadie. ¿Qué crimen cometieron

estas personas miserables, si la Providencia Divina no las dotó con rapidez e

inteligencia? ¿Deben ser castigados y sujetos a un sufrimiento que es peor que

la muerte? Entonces, si la Justicia es una condición para establecer la Paz, la

Paz es contraria a la Justicia.

La Justicia también contradice a la Paz, porque si el orden de división de la

propiedad se corresponde con el principio de Justicia (es decir, dar objetos de

valor considerables a personas ociosas e imprácticas). Huelga decir que los

fuertes e industriosos no descansarán hasta que revoquen esta práctica que

domina al fuerte y permite que el débil los explote. Por lo tanto no hay

esperanza para la paz en la sociedad, porque la Justicia es opuesta a la Paz.

La propiedad de Singularidad en el egoísmo conduce a la destrucción y el

exterminio

Podemos ver claramente cómo nuestras propiedades chocan y luchan una

contra otra no sólo entre grupos de personas sino también en el interior de la

persona. Las cuatro categorías rigen sobre la persona en forma simultánea y

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

186

alternativa, y libran una guerra tal que el sentido común no puede establecer

orden y armonía entre ellas.

A decir verdad, el origen de todas nuestras confusiones no es sino la

propiedad de la "singularidad" presente en cada uno de nosotros.

Aunque sabemos que esta propiedad magnífica y exaltada nos fue dada por el

Creador (la fuente de toda la Creación), cuando este sentimiento de

singularidad se asocia con nuestro egoísmo estrecho, se convierte en

destructor. Es la fuente de todas las desgracias en el mundo, tanto pasadas

como futuras. Está dicho que no hay nadie en el mundo que esté libre de esta

propiedad. Todas las diferencias entre las personas solo están determinada

por la manera en que es usada: para ganar poder, estima, etcétera.

Sin embargo, hay algo en común entre todas las criaturas: cada uno de

nosotros aspira a utilizar a los demás para su propio beneficio, usando todos

los medios disponibles e ignorando el hecho de que construye su propia

felicidad destruyendo la de su prójimo.

Es irrelevante cómo justifica cada uno sus acciones, porque "nuestros deseos

controlan nuestros pensamientos" y no viceversa. Además, cuanto más

grande y más importante es la persona, más siente su singularidad.

El uso de la singularidad como medio para el desarrollo del individuo y la

sociedad. Ahora tratemos de comprender cuáles son las condiciones que

serán aceptadas por toda la Humanidad cuando la paz prevalezca en el

mundo, cuál es el poder positivo de estas condiciones que proveerán una

vida feliz al individuo y a la sociedad. Además, trataremos de encontrar cómo

es realmente esta preparación de la especie humana para cubrir todas las

condiciones especiales.

Pero primero regresemos al sentimiento de singularidad en el corazón de

cada persona, que despierta el deseo de aprovecharse de todo y de todos

para el propio bien. La raíz de esta sensación proviene de la singularidad del

Creador y se extiende a Sus ramas, las personas. Aquí surge una pregunta

que exige respuesta: ¿por qué esta sensación se revela en nosotros de

manera tan perversa que deviene en una base de todo el daño y la

destrucción en el mundo? Es imposible dejar sin responder esta pregunta.

El hecho es que la singularidad tiene dos lados. Si lo miramos del punto de

vista del Creador, es decir, desde el punto de alcanzar la semejanza con Su

singularidad, esto solo compele a “dar”, porque tal es la propiedad del

Creador. No hay propiedad de recepción en Él, ya que no carece de nada y no

necesita recibir nada de sus criaturas. Por lo tanto, la singularidad

(continuación de la propiedad del Creador en nosotros) está destinada a ser

realizada en nosotros en la forma de “otorgamiento”, altruismo y recepción no

egoísta.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

187

Por otro lado, desde el punto de vista de la acción práctica de esta propiedad

en nosotros, encontramos que funciona de una manera totalmente opuesta.

Se manifiesta como recepción egoísta, es decir, como el deseo de ser la

persona más rica, la más fuerte y única en el mundo. Por lo tanto, estos dos

lados están tan opuestos y alejados entre sí como el Este del Oeste.

Esto nos proporciona una respuesta a la pregunta anterior: ¿cómo la

singularidad que emana del Creador, la Fuente de la vida en la Tierra se

manifiesta, en nosotros como fuente de destrucción? Esto ocurre, porque

usamos estos medios preciosos con una intención equivocada y opuesta,

recibir para nosotros mismos.

La singularidad nunca actuará en nosotros como otorgamiento y altruismo. No

podemos negar que entre nosotros hay personas en quienes la singularidad

actúa en la forma de otorgamiento. Estas comparten su propiedad y logros

con la sociedad.

Sin embargo, se trata de las dos caras de una misma moneda. Solamente

hablan de dos aspectos del desarrollo de la Creación conduciendo a todo a la

perfección. Empezando por la etapa que precede a la concepción, la

Creación gradualmente asciende los niveles de desarrollo, uno tras otro, hasta

que alcanza su máxima predestinación – la perfección eterna inicialmente

predestinada.

El orden en el desarrollo de estos dos aspectos o puntos es como sigue: el

primer punto constituye el origen de la evolución, el nivel más bajo, que se

encuentra muy cerca de la inexistencia. Corresponde al segundo lado de la

propiedad de singularidad. El segundo punto es un nivel predeterminado, que

la Creación alcanzará y en el que descansará y permanecerá eternamente.

Corresponde al primer lado de la propiedad de singularidad.

Sin embargo, el período en el que estamos viviendo es tan avanzado que este

ascendió por sobre muchos niveles. Superó el nivel más bajo (el segundo lado

de la singularidad) y se acercó claramente al primer lado. Por lo tanto, entre

nosotros hay personas que usan su singularidad en la forma de otorgamiento.

Hay pocos de ellos que hayan llegado tan lejos, porque nosotros todavía

estamos en mitad de nuestro desarrollo.

Cuando alcancemos el punto más alto de la "escalera”, todos nosotros

utilizaremos solamente nuestra singularidad en la forma de otorgamiento, y

nadie jamás pensará en usarlo para la recepción egoísta.

De acuerdo con lo antedicho, hallamos la oportunidad de echar un vistazo a

las condiciones de vida de la última generación, cuando la paz prevalezca en

el mundo entero y la especie humana alcance el punto más alto del primer

lado. Entonces utilizará su singularidad en la forma de otorgamiento.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

188

Debemos copiar esta forma de existencia en una extensión tal que nos servirá

como patrón y penetrará nuestra conciencia en medio de la agitación de

nuestra vida.

Las condiciones de vida de la última generación

… Antes que nada, todos deben comprender apropiadamente y explicárselo a

su círculo inmediato de relaciones que existe una interdependencia total entre

la paz en la sociedad (que significa paz en el Estado) y la paz en el planeta.

Mientras las leyes sociales no satisfagan a todos y mientras exista una minoría

que esté insatisfecha con la forma en que es gobernado el Estado, tratará de

desafiar la regla estatal y demandará un cambio de gobierno.

En caso de que esta minoría no sea lo suficientemente fuerte como para

luchar abiertamente contra el régimen, hay una manera alternativa e indirecta

de librarse de ella. Por ejemplo, dos estados pueden ser provocados y

conducidos a la guerra, ya que muy naturalmente habrá muchas más

personas insatisfechas durante la guerra. El disidente minoritario tendrá

entonces una oportunidad de convertirse en una mayoría decisiva, de derrocar

al gobierno y de organizar uno nuevo que sirva mejor a sus propias

necesidades. Entonces la paz para un individuo se convierte en un factor que

afecta en forma directa la paz en el Estado.

Además, si tenemos en cuenta la parte siempre presente de la sociedad, para

la cual la guerra es un negocio y una esperanza para ascender en la carrera,

es decir, militares profesionales y expertos en armamentos con mucha

influencia y agreguémosle otra minoría insatisfecha con las leyes existentes,

tendremos una mayoría incontenible siempre lista, que aspira a la guerra y al

derramamiento de sangre.

Debido a que la Paz en el mundo y la Paz en un estado particular son

interdependientes, incluso aquellos ciudadanos (inteligentes y emprendedores)

que actualmente están satisfechos con el status quo están interesados

seriamente en su propia seguridad debido a la tensión que mantienen los

elementos destructivos de la sociedad. Entonces si pudieran comprender el

valor de la paz, seguramente estarían serían de adoptar el modo de vida de la

última generación.

Sufrimiento versus placer mientras recibimos para uno mismo.

Si miramos de cerca el concepto anterior, veremos que todas las dificultades

consisten en transformar nuestra naturaleza desde el deseo de recibir para

nosotros mismos hacia el deseo de otorgar, ya que uno contradice al otro.

En presencia de esto el concepto parece completamente increíble. Sin

embargo, si lo analizamos apropiadamente, comprenderemos que la

contradicción entre la recepción egoísta y el otorgamiento no es nada más

que un factor psicológico, porque en la práctica todas nuestras acciones son

otorgamiento sin recibir ningún beneficio para nosotros mismos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

189

Aunque percibimos la recepción egoísta en diferentes formas, tales como la

posesión de propiedad y todo lo que deleita al ojo, el corazón y el estómago,

es definido con una palabra: "placer". Entonces la esencia de la recepción

egoísta no es nada más que la voluntad de recibir placer.

Y ahora imagine lo siguiente: si una persona pudiera ver todos los placeres

combinados que recibe durante sus 70 años y todos los sufrimientos amargos

y las privaciones que le suceden, probablemente preferiría no haber nacido en

absoluto.

Siendo esto así, ¿qué gana el hombre en nuestro mundo, si solo disfruta el

veinte por ciento del placer, comparado con el ochenta por ciento de

sufrimiento? Si comparamos uno con el otro, el resultado será sesenta por

ciento de angustia sin ninguna compensación.

Sin embargo, todo lo antedicho es un cálculo personal que hacemos mientras

trabajamos en nuestro propio beneficio. A escala global una persona da

mucho más de lo que recibe para su existencia y placer. Disponiendo que

nuestra intención cambie de recepción a otorgamiento, podremos ser capaces

de recibir el deleite en su total medida sin sufrimiento interminable.

20. LA PAZ

Una investigación científica y empírica acerca de la necesidad del trabajo de Dios

Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag

“Y habitará el lobo con el cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito; también el becerro y el leoncillo y el cebón (andarán) juntos; y un niñito los conducirá. Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo que aún quedaren en Ashur, y de Egipto, y de Pathrós, y de Kush, y de Elam, y de Shin’ar, y de Hamath, y de las islas del mar”. (Isaías 11:6-11)

Rabí Shimón Ben Halafta dijo: “Dios no encontró una vasija para guardar la

bendición para Israel, salvo la paz, como está dicho: El Señor le da fuerza a

Su pueblo; el Señor bendice a Su pueblo con la paz” (Tratado Okatzin).

Después de haber demostrado en artículos anteriores la forma general de Su

trabajo, cuya esencia no es sino Su amor por los demás, determinado

prácticamente como “otorgar a los otros”; esto implica que la manifestación

de Su amor es otorgar bondad a los otros. Por lo tanto, debe ser determinado

como otorgamiento a los demás, lo que se adapta mejor a su contenido,

apuntando a asegurar que no nos olvidemos del objetivo.

Ahora que sabemos a ciencia cierta el método de Su trabajo, todavía queda

por investigar si este trabajo resulta aceptable para nosotros sólo por la fe, sin

ninguna base científica o empírica, o si también tenemos una base empírica

para ello, que es lo que quiero demostrar en este artículo. Pero primero debo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

190

demostrar completamente la cuestión en sí misma; es decir: ¿quién es el que

acepta nuestro trabajo?

Pero dado que no soy un entusiasta de la filosofía formativa, ya que no me

gustan los estudios basados en la teoría, y es bien sabido que la mayor parte

de mis contemporáneos están de acuerdo conmigo ya que hemos

experimentado con esos fundamentos, y sabemos que son enclenques, y

cuando las bases se mueven, toda la construcción se derrumba. Por lo tanto,

he venido aquí para hablar sólo a través de la crítica de la razón empírica,

comenzando por el simple reconocimiento de aquello con lo que nadie está en

desacuerdo, actuando analíticamente, hasta llegar a determinar el tópico

anterior. Y esto será probado sintéticamente viendo cómo Su trabajo es

confirmado y reafirmado mediante el reconocimiento simple del aspecto

práctico.

Las contradicciones en la Providencia

Toda persona de mente recta que examina la realidad ante ella, halla en ésta

dos contraposiciones. Cuando uno examina la estructura real de la Creación,

hay un liderazgo aparente y afirmado de gran sabiduría y habilidad, tanto en lo

que respecta a la formación de la realidad cuanto en asegurar su existencia

general.

Tomemos como ejemplo la gestación de una persona: el amor y el placer de

sus progenitores es la primera razón que garantiza que cumplan con su deber.

Cuando la gota esencial es extraída del cerebro del padre, la Providencia

garantiza muy sabiamente un lugar seguro para ella que la cualifica para

recibir vida. La Providencia también le provee el pan de cada día en la

cantidad exacta, y asimismo le prepara un lugar maravilloso en la matriz de la

madre, para que nada extraño pueda dañarla.

Atiende cada una de sus necesidades, como una niñera capacitada que no la

olvidaría siquiera por un momento, hasta que haya adquirido la fuerza

suficiente para salir a nuestro mundo. En ese momento, la Providencia le

presta la fuerza suficiente para romper las paredes que la rodean y como un

guerrero entrenado y bien armado irrumpe y sale al mundo.

Luego, la Providencia tampoco la abandona. Como una madre amorosa, le

trae gente amorosa y leal en la que puede confiar llamados Madre y Padre,

para ayudarlo en su período de debilidad hasta que crece y es capaz de

proveerse a sí misma. Igual que el hombre son los animales, las plantas y los

objetos, todos son cuidados con sabiduría y misericordia para asegurar la

continuidad de la especie.

Pero aquellos que examinan cómo se asegura la existencia de esa realidad

pueden ver claramente grandes trastornos y confusiones, como si no hubiera

allí líder ni guía. Cada hombre hace aquello que le parece correcto, se

construye a sí mismo sobre la ruina de otros; el mal prospera y los justos son

atropellados sin misericordia.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

191

Tenga en cuenta que esta contradicción, puesta ante los ojos de toda

persona sensata, ha preocupado a la Humanidad desde sus primeros días.

Muchos métodos intentan explicar estas dos aparentes oposiciones en la

Providencia que tienen lugar en el mismo mundo.

El primer método: la Naturaleza

Este método es antiguo. Dado que no han hallado un camino y una salida

para acercar a estos dos conspicuos opuestos, llegaron a suponer que el

Creador, que creó todo esto, que vigila poderosamente su realidad, no sea

que cosa que alguno de ellos sea cancelado, es un ser sin inteligencia y sin

sentido. Por lo tanto, Él crea la realidad y la vigila con sabiduría maravillosa.

Sin embargo, Él mismo es negligente, lo hace en forma insensata. Ya que si

existiera una mente y un sentimiento en Él, seguramente no habría dejado

tales disfunciones en la provisión de la realidad, sin lástima ni compasión

hacia el atormentado.

Por lo tanto, a Él se le llamó “Naturaleza”; es decir, un supervisor mecánico,

descorazonado. Por eso, creen que no hay nadie con quien estar enfadado, o

a quien rezar o ante quien justificarse.

El segundo método: dos autoridades

Otros fueron más hábiles. Hallaron difícil de aceptar el supuesto de la

supervisión de la naturaleza porque vieron que la supervisión sobre la realidad,

para asegurar su existencia, es una sabiduría más profunda que cualquier

logro humano. No podían estar de acuerdo en que el supervisor Mismo no

tuviera inteligencia, porque: ¿Cómo uno puede dar aquello que no posee?

¿Puede alguien enseñarle a su amigo si uno mismo es un necio? Y, ¿cómo

puede usted decir acerca de Aquel realiza ante nosotros tales hechos agudos

y sabios, que no sabe lo que hace, que Él lo hace por azar? Resulta evidente

con claridad que el azar no puede organizar ningún hecho ordenado, mucho

menos asegurar su existencia eterna.

En consecuencia, arribaron a un segundo supuesto, el de que existen dos

supervisores, uno que crea y sostiene el bien y el segundo que crea y sostiene

el mal. Y han elaborado en gran parte ese método, con evidencias y señales

a lo largo de su camino.

El tercer método: múltiples dioses

Este método nació del seno del segundo método de las dos autoridades. Esto

se debe a que han dividido y separado cada acción en sí misma, es decir, la

fuerza, la abundancia, la dominación, la belleza, el hambre, la muerte, el

desorden y así sucesivamente. Y han asignado a cada una su propio

supervisor y han expandido el sistema a voluntad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

192

El cuarto método: abandonando su operación

Por último, cuando el conocimiento fue montado y vieron la estrecha

vinculación entre todas las partes de la Creación, reconocieron que el

concepto de múltiples dioses era completamente imposible. Así, otra vez

volvió a surgir la cuestión de la oposición que se percibe en la Creación.

Esto los condujo a un nuevo supuesto de que en realidad el Supervisor es

sabio y cuidadoso, pero debido a Su exaltación más allá de toda concepción,

nuestro mundo se considera como un grano de arena; nada ante Sus ojos.

Para Él no merece la pena molestarse con nuestros asuntos insignificantes y

este es el motivo por el cual nuestro modo de vida es tan desordenado y cada

hombre hace lo que le parece correcto.

Junto a estos métodos, existen métodos religiosos de unidad Divina, pero este

no es el lugar para examinarlos. Yo sólo quería examinar las fuentes de las

cuales fueron tomados los métodos viciados y los extraños supuestos que

dominaron y se propagaron enormemente en diversas épocas y lugares.

Hallamos que la base sobre la que fueron construidos todos estos métodos

surgió y provino de la contradicción entre los dos tipos de providencias

perceptibles en nuestro mundo. Por lo tanto, todos estos métodos se

produjeron sólo para reparar esa gran rasgadura.

Pero no hay nada nuevo bajo el sol. No sólo que aquella gran rasgadura no se

enmienda, sino que crece y se expande ante nuestros ojos en un terrible

abismo. No vemos un refugio o una salida del mismo. Examinando todos esos

supuestos que la Humanidad ha venido realizando durante varios miles de

años sin ninguna utilidad, pregunto: ¿Quizás no tendríamos que buscar la

reparación de esta gran rasgadura desde el punto de vista del Supervisor, sino

que esta gran corrección está en nuestras propias manos?

La necesidad de actuar con prudencia con las leyes de la Naturaleza

Todos podemos ver claramente que la especie humana debe llevar una vida

social, lo que significa que no puede existir y sostenerse sin la ayuda de otros.

Por lo tanto, imagínese un evento donde uno se retira de la sociedad a un

lugar solitario y vive allí una vida de miseria y gran dolor debido a la

incapacidad de proveer las propias necesidades. Uno no tendría ningún

derecho de reclamarle a la Providencia sobre su destino. Y si una persona se

quejara y maldijera ese amargo destino, sólo demostraría una gran insensatez.

Esto es porque mientras la Providencia ha preparado para ella un lugar

cómodo y deseable dentro de la sociedad, no tendría ninguna justificación

para retirarse de ella a un lugar desolado. Esa persona no debe ser

compadecida, ya que va contra la naturaleza de la Creación y tiene la opción

de vivir como la Providencia lo ha dispuesto. Por lo tanto, no deberíamos

compadecernos de ella. Esa frase es aceptada por toda la Humanidad sin

controversia.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

193

Y puedo agregar y enfatizarlo sobre una base religiosa y darle esta forma: ya

que la Providencia se extiende desde el Creador, que indudablemente tiene un

propósito en Sus actos, ya que no hay acto sin propósito, encontramos que

quien rompe una de las leyes de la Naturaleza que Él ha grabado en nosotros,

corrompe la meta establecida.

Debido a que el propósito está construido indudablemente sobre todas las

leyes de la Naturaleza, sin ninguna excepción, así como el trabajador hábil no

agregaría ni quitaría siquiera un fino cabello de aquello que es necesario para

lograr el objetivo. Así, aquel que altera incluso una simple ley, daña y

perjudica el propósito de la meta que el Señor ha establecido, y será

castigado por la Naturaleza. Por lo tanto, nosotros, criaturas del Señor no

debemos compadecerle, porque es el objetivo del Señor lo que él mancha y

profana. Esto, creo, es la forma de la sentencia.

Y creo que no es una buena idea que alguien contradiga mis palabras, la

forma que le he dado a la sentencia, porque las palabras de la sentencia son

una, por lo que hay una diferencia si decimos que el supervisor es llamado

Naturaleza, es decir, sin inteligencia ni propósito, o si decimos que el

supervisor es sabio, maravilloso, o sea, que conoce, siente y tiene un

propósito en sus acciones.

Al final, todos estamos de acuerdo en que depende de nosotros observar los

mandamientos de la Providencia, es decir, las leyes de la Naturaleza, y todos

nosotros admitimos que quien rompe las leyes de la Providencia, es decir, las

leyes de Naturaleza, debería ser castigado por Ella y no debe ser

compadecido. Entonces la naturaleza de la sentencia es uniforme y la única

diferencia radica en el motivo: aquellos que mantienen que esto es necesario y

yo, que mantengo que esto está decidido.

Y de ahora en adelante, no tendré que usar ambas lenguas, es decir, referirme

a la Naturaleza y a un Supervisor, entre los cuales, como he mostrado, no hay

ninguna diferencia respecto al seguimiento de las leyes, es mejor para

nosotros encontrarnos a mitad de camino y aceptar las palabras de los

Cabalistas, de que la Naturaleza (Teva), tiene el mismo valor numérico (en

Hebreo) que la palabra Dios (Elohim), es decir, ochenta y seis. Entonces,

podré llamar a las leyes de Dios mandamientos de la Naturaleza y viceversa,

ya que son uno y lo mismo, y no necesitamos discutirlo más.

Ahora es de importancia vital para nosotros observar los mandamientos de la

Naturaleza y saber lo que demanda de nosotros, no sea que nos castigue en

forma despiadada. Hemos dicho que la Naturaleza obliga al hombre a llevar

una vida social y esto es simple. Pero necesitamos examinar los

mandamientos que la Naturaleza nos exige observar a este respecto, es decir,

el aspecto de la sociedad.

Cuando lo examinamos en general, encontramos que hay sólo dos preceptos

sociales que observar, que pueden ser llamados “recepción” y

“otorgamiento”. Es decir, que cada miembro debe, por naturaleza, recibir sus

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

194

necesidades por parte de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad a través

de su trabajo por el bienestar de ésta. Y si él rompe uno de estos dos

mandamientos, será castigado sin misericordia.

No necesitamos analizar en exceso el mandamiento de recepción debido a

que el castigo se lleva a cabo inmediatamente, lo que previene cualquier

negligencia. Pero en el otro mandamiento, el de otorgamiento a la sociedad,

no sólo que el castigo no ocurre inmediatamente, sino que se da

indirectamente. Por lo tanto, este mandamiento no es observado en forma

apropiada.

Debido a esto la Humanidad es llevada a estrellarse en una atroz confusión y

los conflictos y el hambre y sus consecuencias no cesan hasta el día de hoy.

Y lo maravilloso de esto es que la Naturaleza, como un juez competente, nos

castiga según nuestro desarrollo, para que podamos ver que en la medida que

la Humanidad se desarrolla, crecen los dolores y los tormentos a medida que

la Humanidad se desarrolla, aumentando los dolores y tormentos provistos

para nuestra existencia.

Entonces tienen frente a ustedes una base empírica y científica, de que Su

providencia nos ha ordenado que observemos con todas nuestras fuerzas el

mandamiento de otorgamiento a los demás con completa precisión, de tal

modo que ningún miembro de nuestra sociedad trabaje menos de la medida

necesaria para asegurar la felicidad de la sociedad y su éxito. Y mientras

estemos ociosos en cumplirlo al máximo, la Naturaleza no dejará de

castigarnos y tomar su venganza.

Y además de los golpes que recibimos hoy, también debemos considerar

tener la espada preparada para el futuro, y debemos sacar la conclusión

correcta, de que finalmente la Naturaleza nos derrotará a todos y nos obligará

a unir las manos en el cumplimiento de los mandamientos con toda la medida

requerida.

La prueba de Su trabajo a través de la experiencia

Pero si alguien desea criticar mis palabras aún podría cuestionar: aunque haya

probado lo suficiente que uno debe ayudar a los otros, ¿dónde está la prueba

de que esto tiene que ser realizado en el nombre del Señor?

De hecho, la historia misma se ha intrincado a nuestro favor y ha preparado

para nosotros un hecho comprobado que es suficiente para apreciar

plenamente este asunto y extraer conclusiones inequívocas: todo el mundo

puede ver como una sociedad grande como el Estado de Rusia, con una

población de cientos de millones de personas, que tiene a su disposición más

tierra que toda Europa, con una riqueza sin igual en materias primas, que ya

ha acordado vivir una vida comunitaria y prácticamente ha suprimido la

propiedad privada, donde cada preocupación sólo se refiere al bienestar de la

sociedad, incluso cuando aparentemente ha adquirido la medida completa de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

195

la virtud del otorgamiento a los otros en toda su esencia, tanto como la mente

humana puede comprender.

Sin embargo, veamos lo que ha ocurrido con ellos: en vez de crecer y superar

los logros de los países capitalistas, se han deteriorado cada vez más, hasta

que no sólo han fallado en beneficiar las vidas de los trabajadores que

trabajan más duro que en los países capitalistas, sino que ni siquiera pueden

asegurarles el pan de cada día y la vestimenta. En realidad, ese hecho nos

desorienta. Porque a juzgar por la riqueza de ese país, no deberían haber

llegado a tal estado. Pero ellos sólo han cometido un pecado, por el cual el

Señor no les perdonará.

Ese pecado es que todo este trabajo precioso y exaltado, que es el

otorgamiento a los otros, que han comenzado a realizar, tiene que ser en

nombre del Señor y no por la Humanidad. Y debido a que hacen su trabajo no

en Su nombre, desde el punto de vista de la Naturaleza, no tienen derecho de

existir. Porque tratemos de imaginar que cada persona en esa sociedad

anhelara observar la palabra de Dios al grado que está dicho: “Y amarás al

Señor, tu Dios, con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu fuerza”

(Deuteronomio 6: 5), y en esa medida cada uno se apresurara a satisfacer las

necesidades de su prójimo, con la misma prisa que tiene para satisfacer las

propias, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Y si Dios mismo fuera el objetivo de cada hombre cuando trabaja por el

bienestar de la sociedad; esto es, en el sentido que a través del trabajo uno

espera lograr la adhesión con Él, la fuente de toda bondad y la verdad y todo

lo agradable en el mundo, sin duda que dentro de pocos años crecerían en

riqueza por encima de todos los países del mundo juntos. Ello se debe a que

entonces podrían utilizar las materias primas de su rico suelo y se convertirían

en un ejemplo para todos los países, y serían considerados bendecidos por el

Señor.

Pero cuando todo el trabajo de otorgamiento sólo está basado en el bien de la

sociedad, esto es en verdad una base raquítica, porque ¿quién y qué obligaría

al individuo a trabajar para la sociedad? En un principio árido, sin vida, uno no

puede esperar encontrar motivación aún en individuos desarrollados. Entonces

surge la pregunta: ¿dónde encontraría el trabajador o el granjero suficiente

motivación para seguir trabajando?

Ya que su pan de cada día no aumentará o disminuirá debido a sus

esfuerzos, cuando no hay ninguna recompensa o un objetivo. Es bien

conocido por los investigadores de la naturaleza que uno no puede realizar

siquiera el mínimo movimiento sin motivación; es decir, sin algo que lo

beneficie a uno.

Cuando, por ejemplo, uno mueve su mano de la silla hacia la mesa es porque

piensa que poniendo la mano sobre la mesa recibirá mayor placer. Si uno no

pensara así, dejaría su mano sobre la silla por el resto de la vida, sin moverla

ni una pulgada, y más aún cuando se trata de esfuerzos mayores.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

196

Y si uno dice que la solución es ponerlos bajo vigilancia para que aquel que es

haragán en su trabajo sea castigado privándolo del salario, le preguntaría:

dígame ¿de dónde deberían sacar estos supervisores mismos la motivación

para este movimiento? Porque estar parado en cierto lugar y vigilar a otros y

trabajar con ellos también constituye un gran esfuerzo, quizás mayor que el

trabajo mismo.

Por lo tanto, es como si uno quisiera poner en marcha una máquina sin

abastecerla de combustible.

Por lo tanto, son condenados por la naturaleza, ya que las leyes de la

naturaleza los castigarán por ser incapaces de adaptarse a obedecer sus

mandamientos; es decir que ellos realicen estos actos de otorgamiento como

trabajo para el Señor, para llegar a través del mismo al propósito de la

Creación, que es la adhesión con Él. Hemos explicado en el artículo de Matan Torá (capítulo 6) que esta adhesión llega al trabajador en la medida de Su

bondad agradable y placentera, aumentando en la medida deseada, para

elevarse y conocer Su validez, desarrollándose cada vez más hasta que él

logre la gran exaltación implícita en las palabras: “Porque nunca jamás oyeron

(los hombres) ni con los oídos percibieron, ni ojo de nadie ha visto un Dios

fuera de Ti” (Isaías 64: 3).

E imagine si el granjero y el trabajador vieran ante sus ojos ese objetivo

cuando trabajaban por el bien de la sociedad, seguramente no necesitarían

ningún supervisor porque ya tendrían suficiente motivación para realizar un

gran esfuerzo, suficiente como para elevar a la sociedad a la máxima

felicidad.

En verdad comprender que de esta manera se requiere gran cuidado y una

práctica confiable, pero todo aquel que puede ver que sin ello no tiene ningún

derecho de existir a los ojos de la Naturaleza pertinaz y obstinada. Esto es lo

que quise demostrar aquí.

Así he probado por deducción empírica, más allá de la historia práctica que se

despliega ante nuestros mismos ojos, que no hay otro remedio para la

Humanidad, salvo la aceptación del mandamiento de la Providencia, que es el

otorgamiento a los otros para traer alegría al Señor, en la medida de los dos

versículos. El primero es: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que es el

atributo del trabajo en sí mismo, es decir, que la cantidad de trabajo para

otorgar a los demás, para su felicidad, no debe ser menor que la medida

grabada en el hombre para atender sus propias necesidades. Además, se

debería colocar las necesidades del prójimo por delante de las propias, como

se dice en el artículo de Matan Torá (capítulo 4).

El otro es: “Y amarás al Señor, tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu

alma, y con toda tu fuerza” (Deuteronomio 6: 5), que es el objetivo que debe

estar ante los ojos de cada uno cuando trabaja para las necesidades de su

amigo, cuya instrucción es que él trabaja sólo para complacer al Creador,

para hacer Su voluntad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

197

Y si ustedes desean escuchar, se alimentarán con los frutos de la tierra, para

que la pobreza, el tormento y la explotación ya no estén sobre la tierra, y la

felicidad de todos y cada uno se elevará aún más allá de la medida. Pero

siempre que rechacen tomar sobre ustedes el trabajo de Dios, en toda su

anterior medida, la naturaleza y sus leyes estarán listas para tomar venganza y

esto no cesará hasta que nos derrote y aceptemos su autoridad en todo lo

que ordena.

Ahora les he dado una investigación científica práctica, examinada a través

del conocimiento experimental, en lo que respecta a la necesidad absoluta de

todas las personas de tomar sobre sí mismas el trabajo de Dios con todo su

corazón, con toda su alma y con todas sus fuerzas.

Aclaración de la frase de la Mishná: “todo está en el depósito y una fortaleza se

extiende sobre toda la vida”.

Ahora que hemos aprendido todo lo anterior, podemos entender una frase

confusa de la Mishná que dice así: “Él (Rabí Akiva) diría: ‘todo está en

depósito y una fortaleza se extiende sobre toda la vida. La tienda está abierta

y el comerciante vende por pago diferido, el libro está abierto y la mano

escribe, y todos los que quieren tomar prestado pueden venir y tomar

prestado, y los cobradores regresan en forma regular y cada día se reembolsa

tanto consciente como inconscientemente y ellos tienen en quien confiar y el

juicio es verdadero y todo está listo para el banquete”.

Esa frase permaneció confusa por alguna buena razón, sin siquiera un indicio

en cuanto a su significado, lo que nos habla de la gran profundidad que

tenemos aquí. De hecho, el conocimiento que hemos adquirido hasta el

momento la aclara muy bien.

La rueda de transformación de la forma

Antes que nada déjenme presentar la opinión de nuestros sabios sobre la

concatenación de las generaciones del mundo, que aunque nosotros veamos

los cuerpos cambiar de una generación a la siguiente, esto sólo es el caso de

los cuerpos. Pero las almas, que son el corazón de la esencia del cuerpo, no

se ausentan por transitoriedad, sino que van de cuerpo en cuerpo, de

generación en generación. Son las mismas almas que estaban en el momento

de la gran inundación en la época de Babilonia y durante el exilio en Egipto, y

así sucesivamente, hasta esta generación y hasta el final de la corrección.

Porque en nuestro mundo no hay ninguna alma nueva aunque los cuerpos

sean nuevos, sino sólo una cierta cantidad de almas que encarnan sobre la

rueda de transformación de la forma, porque ellas se invisten cada vez en un

nuevo cuerpo y en una nueva generación.

Por lo tanto, respecto a las almas, todas las generaciones desde el principio

de la Creación hasta el final de la corrección, son como una generación que

ha extendido su vida a lo largo de varios miles de años hasta que se desarrolle

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

198

y se corrija como debería ser. Y el hecho de que mientras tanto cada uno ha

cambiado su cuerpo varios miles de veces es completamente irrelevante,

porque el corazón de la esencia del cuerpo, que es llamada alma, no sufrió en

absoluto por estos cambios.

Y hay mucha evidencia que apunta a eso y una gran sabiduría llamada el

secreto de la reencarnación de las almas, que aquí no vamos a desarrollar.

Pero para quienes creen que es exagerado debido a su falta de conocimiento

en esta sabiduría, vale la pena decir que la reencarnación ocurre en todos los

objetos de la realidad tangible, que cada objeto, a su manera, vive una vida

eterna.

Y aunque nuestros sentidos nos dicen que todo es transitorio, sólo se trata de

una apariencia. Pero de hecho solo hay encarnaciones aquí, que cada ítem no

descansa siquiera un momento sino que reencarna en la rueda de

transformación de la forma sin perder nada de su esencia en su camino,

como los físicos han demostrado. Y ahora vamos a aclarar las palabras: “todo

está en depósito”. Esto ha sido comparado con alguien que presta dinero a su

amigo para hacerlo socio en el beneficio. Y para asegurarle que no perderá su

dinero se lo da como garantía, y así él se libera de cualquier incertidumbre. Lo

mismo se aplica a la creación del mundo y a su existencia, que Dios ha

dispuesto para que el hombre trabaje, y finalmente gane al través de esto el

exaltado objetivo de adherirse a Él, como está dicho en Matan Torá (capítulo

6). Por lo tanto, uno debe asombrarse: ¿quien hará que la Humanidad observe

Su trabajo hasta que finalmente arribe a este exaltado final?

Rabí Akiva nos dice que “todo está en depósito”, es decir que todo lo que

Dios estableció en el negocio de la Creación y lo dio al pueblo, Él no se lo dio

licenciosamente, sino que se aseguró con una garantía. ¿Y debería

asombrarlo cuál garantía?

Él responde a esto diciendo: “y una fortaleza se extiende sobre toda la vida”,

es decir que Dios ha hecho un acto inteligente y ha extendido una maravillosa

fortaleza sobre toda la Humanidad, de la que nadie se escapará, sino que

cada uno debe estar atrapado en esa fortaleza y aceptar necesariamente Su

trabajo, hasta que logren su objetivo sublime. Esta es la garantía que Dios se

aseguró para que no sobrevenga ningún daño a la obra de la Creación.

Y luego lo interpreta en detalle y dice: “la tienda está abierta”, es decir que

aunque este mundo parezca una tienda abierta sin dueño, de modo que

cualquiera puede llegar y tomar lo que le plazca, Rabí Akiva nos advierte

acerca del tendero que vende con pago diferido. Esto significa que aunque

usted no pueda ver a ningún comerciante aquí, sepa que de hecho hay uno y

que la razón de que no le cobre inmediatamente se debe a que él se lo vende

con pago diferido.

Y usted podría decir: ¿cómo sabe cuál es mi deuda? A lo que responde: “el

libro está abierto y la mano escribe”. Lo cual significa que hay un libro en el

que está escrito cada acto y ninguno se pierde, y el objetivo gira alrededor de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

199

la ley de desarrollo que Dios ha grabado en la Humanidad, la cual nos empuja

constantemente hacia delante.

Esto significa que las conductas corruptas en las situaciones de la Humanidad

generan las buenas situaciones, y cada buena situación no es más que el

fruto del trabajo en la mala situación que la precedió. En verdad estos valores

de lo bueno y lo malo no se refieren a la situación misma, sino al propósito

general, que cada situación que acerca a la Humanidad al objetivo es llamada

bien y aquella que la separa es llamada mal.

Y bajo ese parámetro, sólo “la ley de desarrollo” construye. Que la corrupción

y el mal que toma forma en una situación se considera la causa y el generador

de la buena situación, de modo que cada situación dura solamente el tiempo

suficiente para cultivar el mal en ella, hasta el punto que el público no puede

soportarlo más. En ese momento deben unirse contra éste y destruirlo, y

encontrar una situación mejor para la corrección de esa generación.

Y la nueva situación también dura hasta que las chispas del mal maduren en

ella y crezca a un nivel en el que ya no puedan ser toleradas, momento en el

que debe ser destruida y una situación más confortable es construida en su

lugar. Y así las situaciones se concatenan una a una y grado a grado hasta

que llegan a una situación corregida en la que no haya chispas de mal.

Y encuentran que las semillas a partir de las cuales crecen las buenas

situaciones no son otra cosa que los actos corruptos mismos, es decir, que

cada mal expuesto que viene de las manos de los impíos en la generación,

se unen de la mano y se acumulan en gran cantidad, hasta que el público ya

no puede soportarlo. Entonces le hacen frente y la destruyen y crean una

situación más deseable. Así, usted ve que cada mal específico se condiciona

a la fuerza motriz por la cual se desarrollará la buena situación.

Estas son las palabras de Rabí Akiva, “el libro está abierto y la mano escribe”,

porque cualquier situación en la que toda generación es colocada, es como

un libro. Y todos los que hacen el mal son como manos que escriben, porque

cada mal es grabado y escrito en el libro hasta que lleguen a un monto que el

público ya no puede soportar por más tiempo, momento en el cual se

destruye la mala situación y se organiza bajo una más deseable.

Así todos y cada uno de los actos son contabilizados y escritos en el libro, es

decir, en la situación. Y él dice: “todos aquellos que quieran tomar prestado

pueden venir y tomar prestado”, es decir, aquel que cree que este mundo no

es como una tienda abierta sin dueño, sino que hay un comerciante que exige

el precio justo por la mercancía, es decir, que él se esforzará en su trabajo

durante el tiempo que vive de esa tienda, de tal manera que tenga la certeza

de llevarlo al propósito de la creación como a Él le place.

A tal persona se la considera como alguien que quiere pedir prestado, es decir

que aún antes de extender su mano para tomar de este mundo, que es la

tienda, él adquiere un préstamo para pagar el precio, es decir, que él toma

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

200

sobre sí el trabajar y alcanzar Su meta durante el tiempo en el que vive de la

tienda, de modo que promete pagar su deuda llegando a la meta deseada.

Por lo tanto, se lo considera alguien que desea tomar prestado, es decir que

se compromete a devolver la deuda.

Y Rabí Akiva ilustra dos tipos de personas: el primer tipo es el de la “tienda

abierta”, que consideran este mundo como una tienda abierta sin

comerciante. Sobre ellos dice: “el libro está abierto y la mano escribe”, es

decir que aunque ellos no puedan ver que hay una cuenta, sus actos son

escritos en el libro, que está hecho según la ley de desarrollo grabada en la

Creación contra el deseo de la Humanidad, que las acciones del mal por sí

mismas instigan las buenas acciones, como hemos mostrado anteriormente.

El segundo tipo de persona son llamados los que “quieren tomar prestado,

que toman en consideración al tendero y cuando toman de la tienda, lo toman

como un préstamo. Estos prometen pagarle al comerciante el precio deseado,

es decir, alcanzar la meta por ello. Sobre estos él dice: “aquellos que quieran

tomar prestado pueden venir y tomar prestado”.

Y si ustedes dicen: ¿cuál es la diferencia entre el primer tipo, cuyo objetivo les

viene de la ley de desarrollo, y el otro tipo, cuyo objetivo les viene por la

esclavitud auto impuesta a Su trabajo? ¿No son iguales en el logro del

objetivo? Y él agrega: “y los cobradores vuelven con regularidad y cada día el

hombre rembolsa tanto consciente como inconscientemente”, es decir que es

verdad que ambos pagan su parte de la deuda diariamente.

Y así, como las fuerzas virtuosas que emergen tratando con Su trabajo son

consideradas cobradores leales, quienes cada día cobran su deuda en cuotas,

hasta que esté completamente cancelada, así son las fuerzas poderosas

grabadas en la ley de desarrollo, consideradas también como cobradores que

recogen su deuda en cuotas diariamente, hasta que sea cancelada

completamente, como ellos dicen “y los cobradores retornan regularmente y

cada día el hombre cancela”.

De hecho hay una gran diferencia y una gran distancia entre ellos, es decir,

“conscientemente e inconscientemente”. El primer tipo, cuya deuda es

cobrada inconscientemente por los cobradores del desarrollo, pagan su deuda

inconscientemente, pero las olas tempestuosas del viento del desarrollo caen

sobre ellos y los empuja desde atrás, obligándolos a avanzar.

Así, su deuda es cobrada contra su voluntad y con gran dolor por el

descubrimiento de las malas fuerzas que los empujan desde atrás. El segundo

tipo, sin embargo, paga su deuda, que es lograr conscientemente, por propio

acuerdo, repitiendo después los actos virtuosos que apresuran el desarrollo del

sentido de reconocimiento del mal. Por aquel trabajo obtienen un doble

beneficio:

El primero es que las fuerzas que aparecen fuera de Su trabajo son colocadas

ante ellos como una fuerza magnética que tira, que les persigue por su propia

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

201

y libre voluntad en el espíritu del amor. Huelga decir que están libres de

cualquier tipo de sufrimiento, que sufrirá el primer tipo.

El segundo beneficio es que ellos apresuran la consecución del objetivo

deseado, que son los justos y los profetas que logran el objetivo en cada

generación, como se explica en el artículo “La Esencia de Cabalá”, en el

tema “Sobre qué gira esta Sabiduría”.

Así ustedes ven que hay una gran distancia entre los que pagan

conscientemente y los que lo hacen inconscientemente, como la supremacía

de la Luz del deleite y el placer sobre la oscuridad del dolor y la agonía. Y él

dice además: “y ellos tienen que confiar en que el juicio es verdadero”, es

decir que a los que pagan conscientemente y de buen grado él les promete

que “tienen que confiar”, que hay una gran fuerza en Su trabajo para llevarlos

a la meta sublime y esto merece que ellos se sometan a Su carga.

Y a aquellos que pagan inconscientemente les dice: “Y el juicio es verdadero”.

Aparentemente hay que preguntarse por qué la Providencia permite que

existan esas corrupciones y agonías en el mundo y deja que la Humanidad se

fría en ellas sin misericordia.

Acerca de esto dice que el juicio es “un juicio verdadero” porque “todo está

listo para el banquete”, es decir, para la meta verdadera. Y el deleite sublime

que está destinado a emerger con la revelación de Su propósito en la

Creación, que todos los problemas, los trabajos, y las angustias que nos

sobrevienen a lo largo del tiempo, son como un anfitrión, que se preocupa por

preparar un gran banquete para los invitados. Y la meta anticipada finalmente

debe ser revelada, se parece a un banquete cuyos invitados asisten con gran

placer. Por lo tanto dice “y el juicio es verdadero y todo está listo para el

banquete”.

Tal como ustedes encuentran en Bereshit Rabá respecto de la creación del

Hombre: los ángeles preguntaron: “¿Qué viene a ser el mísero hombre para

que tengas de él memoria, y el hijo del hombre para que le visites?” (Salmos

8:5), es decir, “¿Para qué necesitas preocuparte de él?. Él les dice,

¿Entonces por qué fueron creadas Tzona y Alafim? Hay un proverbio acerca

de un rey que tenía una torre llena de bienes, pero ningún invitado. ¿Qué

placer obtenía entonces de su torre llena? Ellos le dijeron: Señor del mundo,

Señor, nuestro Maestro, cuán grande es Tu nombre en toda la tierra. Haz lo

que te complazca.

Es decir que los ángeles vieron el dolor y la agonía que le acontecerían a la

Humanidad y se asombraron, ¿Para qué necesitas este problema? Y el Señor

les contestó que en efecto él tiene una torre llena de bienes, pero sólo esta

Humanidad es invitada a ella. Y desde luego los ángeles sopesaron en sus

mentes los placeres que esperaban a los invitados en la torre, contra la agonía

y los problemas que le esperan a la Humanidad, y cuando vieron que era

preferible para la Humanidad sufrir por el bien que les espera, acordaron con

la creación del hombre., tal como dijo Rabí Akiva: “Y el juicio es verdadero y

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

202

todo está listo para el banquete”, así desde el principio de la Creación todo el

pueblo tiene reservaciones y el pensamiento del Creador les exige venir al

banquete, consciente o inconscientemente.

Y ahora verán la verdad en las palabras del profeta: “Y habitará el lobo con el

cordero, y el tigre se acostará junto con el cabrito” (Isaías 11:6). Y él razona

que “la tierra estará llena del conocimiento del Señor, como las aguas que

cubren el mar” (Isaías 11:9). Así vemos que el profeta condiciona la paz en el

mundo entero a que todo el mundo esté lleno del conocimiento de Dios, tal

como hemos dicho que la resistencia dura y egoísta entre los pueblos, junto

con el deterioro en las relaciones internacionales, todo esto no cesará en el

mundo por ningún consejo humano bajo ningún tipo de condiciones.

Nuestros ojos pueden ver como los pobres enfermos están envueltos en un

dolor terrible, y la Humanidad ya se ha lanzado a la extrema derecha como en

Alemania, o a la extrema izquierda, como en Rusia, y no sólo ocurre que no

alivian el dolor, sino que han empeorado la enfermedad y la agonía y las

voces se elevan hasta el cielo, como todos sabemos.

Por lo tanto, no tienen otro remedio que llegar a la aceptación de Su carga, lo

que significa enfocar sus actos a la voluntad del Señor y a Su propósito, como

Él lo había planeado antes de la Creación. Y cuando hagan esto, será fácil ver

que con Su trabajo toda la envidia y el odio serán eliminados de la Humanidad

como lo he mostrado de sobra anteriormente, porque entonces todos los

miembros de la Humanidad se unirán en un solo cuerpo con un corazón lleno

del conocimiento del Señor. Entonces, la paz en el mundo y el conocimiento

de Dios son una y la cosa misma.

Inmediatamente después de esto el profeta dice: “Y alzará bandera a las

naciones, y recogerá a los desterrados de Israel, y congregará a los dispersos

de Yehudá, de los cuatro cabos de la tierra” (Isaías 11:12) Aprendemos que

la paz mundial viene antes que la reunión de la Diáspora.

Ahora pueden entender las palabras de nuestros sabios: “El Creador no

encontró una vasija para guardar la bendición para Israel, sino solo la paz”,

como está dicho: “¡El Señor dará fortaleza a Su pueblo! ¡El Señor bendecirá a

Su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11)”. Y aparentemente podría asombrarse

con las palabras: “una vasija para guardar la bendición para Israel”, ¿y qué

concluye uno a partir de estas palabras?

Pero estas palabras se hacen claras para ellos como la profecía de Isaías de

que la paz mundial debe venir antes de la reunión de la Diáspora. Es por eso

que dice: “El Señor dará fortaleza a su pueblo”. (Salmos 29:11), que en el

futuro, cuando el Señor dé fortaleza a Su pueblo, es decir resurrección eterna,

entonces “El Señor bendecirá a su pueblo con la paz”. (Salmos 29:11) Esto

significa que Él primero bendecirá a Su pueblo, Israel, con la paz en el mundo

entero, y luego Él, “Y acontecerá que en aquel día tornará el Señor la segunda

vez a extender Su mano para recobrar los restos de Su pueblo”. (Isaías

11:11).

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

203

Nuestros sabios dijeron acerca de la razón de las palabras, por lo tanto, la

bendición de la paz del mundo entero precede a la fortaleza, es decir a la

redención, porque “Dios no encontró una vasija para guardar la bendición para

Israel, sino la paz”. Es decir, mientras existan el amor propio y el egoísmo

entre las naciones, Israel tampoco será capaz de adorar al Señor en la

pureza, como otorgamiento, como se dice en la explicación de las palabras,

“Y seréis para mí un reino de sacerdotes” (Éxodo 19:6), en el artículo La

Adhesión. Nosotros vemos esto a partir de la experiencia, pues la vuelta a la

Tierra y la edificación del Templo no podrían persistir y recibir la bendición que

Dios ha prometido a nuestros padres.

Y eso es lo que ellos dijeron: “Dios no encontró una vasija para guardar la

bendición”, es decir, hasta que Israel no tenga una vasija para guardar la

bendición de los padres. Por lo tanto, el juramento que podemos heredar la

tierra para toda la eternidad, aún no ha sido realizado, porque la paz mundial

es la única vasija que nos permite recibir la bendición de los padres, como

está dicho dice en la profecía de Isaías.

21. LA NACIÓN.

En 1940, con el último dinero que le quedaba, Baal HaSulam público lo que él

había planeado que sería un periódico bisemanal titulado "La Nación".

Esperaba, de esta forma, atraer la atención a la resolución de los problemas

de la existencia. Han pasado ya sesenta y seis años, casi sesenta y siete,

desde entonces y nuestra situación no ha mejorado: ha empeorado y se torna

siniestra.

En el apéndice, presentaremos los dos ensayos que se publicaron en el

periódico, Nuestra dirección y El individuo y la nación, que versan sobre la

unidad de la nación. Esperamos que la diseminación de las palabras de Baal

HaSulam contribuya a unir las facciones de la nación alrededor de la

realización de nuestro destino y garantizarán nuestro bienestar y futuro.

La primera página de La Nación. La copia completa se encuentra en el libro (en hebreo) La última generación, páginas 399-422, del doctor Michael Laitman

Nuestra dirección

Este periódico, La Nación, es una nueva creación que aparece en las calles

judías: un periódico "multi-partidista". Y preguntarán ustedes, ¿Qué quiere

decir un periódico multi-partidista? ¿Cómo es posible que un periódico pueda

servir a todos los partidos en conjunto, a pesar de la oposición y los

contrastes que existen entre ellos?

Ciertamente, es una creación que nació en medio de dificultades, tras duros y

terribles dolores de parto, entre el veneno del odio que se instauró en las

naciones para borrarnos de la faz de la Tierra, la destrucción de millones de

nuestros hermanos; y aún se encuentran preparados para continuar. Su sádica

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

204

inclinación no está satisfecha y la calamidad se duplica, pues no podemos

engañarnos pensando que todo esto es tan sólo un fenómeno pasajero,

transitorio, como todas nuestras experiencias pasadas en la historia, que si

una nación nos expulsaba, encontrábamos otra como sustituta.

Sin embargo ahora las cosas son muy distintas. No solamente nos atacan al

mismo tiempo por todos lados, sino que hasta las naciones más poderosas

nos cierran las puertas sin miramientos, ni sentimientos de compasión o

misericordia y de una manera tan despiadada, sin precedentes en toda la

historia de la humanidad, ni siquiera en las épocas de mayor barbarie.

Está claro, a menos que confiemos en los milagros, que nuestra existencia

como individuos o como nación pende entre la vida y la muerte. Y la salvación

es, si logramos dar con la táctica requerida, esa gran maniobra que se

encuentra sólo cerca del peligro, y que puede inclinar la balanza a favor

nuestro: darnos refugio seguro aquí a todos los hermanos de la Diáspora, y

que a decir de todos es, en el presente, el único sitio a salvo.

Entonces, el camino hacia la vida, se nos abrirá para de alguna forma

continuar con nuestra existencia a pesar de las dificultades. Y si no

aprovechamos la oportunidad y no nos alzamos como uno sólo, con el gran

esfuerzo que se requiere en tiempos de peligro, para garantizar nuestra

permanencia en la tierra, entonces los hechos ante nosotros se revelan muy

amenazadores, pues las cosas evolucionan favorablemente para nuestros

enemigos, que desean eliminarnos de la faz de la Tierra.

Está claro que se requiere un esfuerzo enorme, una unidad sólida como el

acero en todas partes de la nación, sin excepción. Si no salimos como sólidas

tropas hacia las fuerzas poderosas que se interponen en nuestro camino para

herirnos, descubriremos que nuestra esperanza está perdida de antemano.

Y a pesar de todo eso, cada persona y partido se sientan y meticulosamente

protegen sus posesiones sin concesión alguna. Y bajo ninguna circunstancia

pueden, o para decirlo correctamente, alcanzarán la unidad nacional, tal y

como exige de todos nosotros esta peligrosa época . Por consiguiente,

estamos inmersos en la indiferencia como si nada hubiera sucedido.

Intenten imaginar si alguna nación nos mostrara la puerta, como ocurre con

tanta frecuencia en estos días. Es seguro que ninguno de nosotros pensaría

sobre nuestras preferencias partidistas, pues los problemas nos integrarían

dentro de una sola colectividad, ya fuera para defendernos o para empacar y

huir, por mar o por tierra. Si hubiéramos sentido que el peligro era real, sin

duda estaríamos unidos correctamente y sin ninguna dificultad.

Bajo estas circunstancias, un pequeño grupo de nosotros, de todos los

estratos, se reunió; personas que sienten el espantoso látigo sobre sus

espaldas, como si ya se hubiera materializado. Ellos han asumido la

responsabilidad de publicar este periódico, del cual piensan que será una vía

fidedigna de transmisión de sus sensaciones a toda la nación, a todas sus

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

205

comunidades y facciones, sin excluir a ninguna. Al hacerlo, los contrastes y el

partidismo intolerante quedarían anulados. O mejor dicho, se silenciarían y

darían paso a lo que los precede, pudiendo todos unirnos en un sólo cuerpo,

firme y capaz de protegerse en estos momentos cruciales.

Y aunque este peligro es conocido por todos, por nosotros también, tal vez

no ha evolucionado lo suficiente en el gran público, en su dimensión real. Si

ellos lo hubieran percibido ya, desde hace mucho tiempo se hubieran

sacudido el polvo del partidismo que está obstruyendo la unidad de nuestras

filas. Si esto no es así, es tan sólo porque esta sensación aún no es

compartida por muchos.

Por consiguiente, hemos tomado la decisión de publicar este periódico para

montar guardia y prevenir sobre el problema explicándolo al público hasta que

todos los elementos separatistas sean silenciados y podamos enfrentarnos a

nuestro enemigo cerrando filas y dándoles cumplida respuesta.

Asimismo, estamos seguros que Israel no está solo, y entre nosotros hay

quienes buscan los corazones y pueden proporcionar un plan efectivo que

unirá a todas las facciones en la nación. Y por experiencia nos hemos dado

cuenta de que precisamente esas personas se sientan en una esquina sin que

nadie las escuche. En este periódico, estamos dispuestos a abrir un espacio a

todo aquel que aporte una solución segura que consiga unir a la nación, para

darle publicidad y que resuene entre el público.

Además de todo lo anterior, al publicar este periódico, aspiramos a defender

nuestra antigua cultura milenaria, existente desde antes de la ruina de nuestro

país. Deseamos revelarla y limpiarla de todo escombro acumulado sobre ella

durante los años de nuestro exilio entre las naciones, para que se reconozca

la naturaleza judía en su pureza tal y como era en aquel entonces. Esto nos

proporcionaría la más grande de las recompensas, pues podríamos encontrar

la forma de conectar nuestra situación de Diáspora con esos tiempos de gloria

y redimirnos del sentimiento de estar alimentándonos de viñedos que no

hemos plantado.

El individuo y la nación

El ser humano es un ser social. Nuestras necesidades básicas no pueden

cubrirse sin la participación de los demás. De ahí que nuestra asociación con

otros se haga necesaria para nuestra existencia. Este no es el marco para

estudiar la formación de las naciones. Resulta suficiente estudiar la realidad

tal y como se presenta ante nuestros ojos.

Es un hecho que el individuo no posee recursos para cubrir él sólo sus propias

necesidades. Necesitamos de una vida social. De ahí que los individuos se

vieran obligados a juntarse en una unidad denominada "nación" o "estado", en

donde cada uno lleva a cabo su ocupación - algunos en la agricultura, otros

como artesanos. Y conectan a través del intercambio de sus productos. Así,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

206

se originaron las naciones, cada una con su propia naturaleza, tanto a nivel

material como cultural.

Al observar estas manifestaciones de vida, comprobamos que el desarrollo de

una nación es muy similar al de un individuo. La función de cada una de las

naciones es como la que llevan a cabo los órganos que componen un cuerpo.

Debe darse una armonía entre cada una de las partes de ese organismo: los

ojos deben ver, y el cerebro, con su ayuda, pensar y consultar, entonces las

manos podrán trabajar o luchar y las piernas caminar. Así, cada uno

permanece en su puesto en espera de llevar a cabo su función. Del mismo

modo, los órganos que componen el cuerpo de las naciones, los abogados,

los patrones, los asalariados, los distribuidores, etc. deberían funcionar

armoniosamente entre ellos. Esto es necesario para el desarrollo de una vida

normal en la nación y para su segura existencia.

Al igual que la muerte sobreviene al individuo cuando desaparece la armonía

entre sus órganos, la decadencia natural de una nación viene causada por una

obstrucción que acontece entre sus órganos, tal y como nuestros sabios

atestiguaron (Tosfot, Baba, Metzia, capítulo dos) Jerusalén fue destruida sólo

por culpa del odio sin razón. En aquel tiempo, la nación sufrió corrupción y

murió, y sus órganos fueron esparcidos en todas direcciones.

Por tanto, es una condición obligatoria para cada nación el estar fuertemente

unida, y que todos los individuos que la componen sientan el vínculo del amor

instintivo entre ellos. Es más, cada individuo debería sentir su felicidad

personal en la felicidad de la nación, y su decadencia en la decadencia de la

nación. Uno debería estar dispuesto a darlo todo por su nación en tiempos de

necesidad. De lo contrario, su derecho a existir como nación en el mundo está

abocado al fracaso desde el principio.

Esto no quiere decir que todos los miembros de la nación sin excepción deban

ser así. Lo que esto significa es que la gente de esa nación, que sienten esa

armonía, son los que conforman la nación; y tanto la cantidad de felicidad de

la nación como su derecho a existir, se miden por esa cualidad. Cuando se ha

llegado a un número suficiente de individuos como para que la nación cobre

existencia, puede darse una cierta cantidad de miembros desprendidos que no

se encuentren conectados al cuerpo de la nación en la medida anteriormente

mencionada, pues los cimientos ya se encuentran asegurados sin necesidad

de contar con dichos miembros.

De ahí, que en tiempos pasados era imposible encontrar una agrupación o

una sociedad sin parentesco entre sus miembros. Esto se debe a que este

amor primitivo, necesario para la existencia de la sociedad, se da únicamente

en familias con descendientes que tienen un padre común.

Sin embargo, a medida que las generaciones fueron evolucionando,

aparecieron sociedades conectadas bajo el término "estado", es decir, sin la

existencia de parentesco o vínculos raciales. La conexión del individuo con el

estado ya no consiste en una de tipo natural y primitivo, sino que nace de una

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

207

necesidad común en la que cada individuo se une a la totalidad en un mismo

cuerpo: el estado. Y es ese estado, con todo su poder, protege el cuerpo y las

posesiones de cada individuo.

De hecho, esa transición en la que las generaciones fueron pasando de la

nación natural a la artificial, de los vínculos originados por el amor primitivo a

vínculos que tiene su origen en una necesidad común, no comporta ninguna

de las condiciones necesarias dentro de un estado natural, racial. La norma se

basa en que, así como todo individuo sano tiene un control completo sobre

sus propios órganos en base al amor, dado que dichos organismos obedecen

con gusto y sin ningún miedo a represalias, el estado debería dominar por

completo a todos los individuos que lo componen en relación a sus

necesidades generales, basadas en el amor y la devoción instintiva de los

individuos hacia el colectivo. Esta es la fuerza más conveniente, válida para

movilizar a todos los individuos hacia las necesidades públicas.

Sin embargo, una dominación basada en la coerción y el castigo resulta ser

una fuerza demasiado débil como para movilizar a los individuos en la medida

necesaria cuando se trate de salvaguardar las necesidades de la comunidad.

Ésta, a su vez, resultará debilitada y no podrá llevar a cabo su cometido de

salvaguardar y proteger la integridad física y las posesiones del individuo.

Y no nos referimos a la forma de gobierno - autocrático, democrático o

colectivo: éstos no cambian la esencia del establecimiento de la fuerza de

cohesión social. No puede quedar establecida, y mucho menos puede

perdurar, si no es a través del amor social.

Llena de vergüenza admitir que uno de los meritos más preciados que hemos

perdido durante el exilio, el más importante de todos, es la pérdida de

conciencia de la nacionalidad, el sentimiento natural que conecta y mantiene a

todas y cada una de las naciones. Los hilos de amor que conectan a la

nación, tan naturales y ancestrales en todas las naciones, se han corrompido

y desprendido de nuestros corazones: han desaparecido.

Y lo que resulta aún peor es que lo poco que hemos conservado del amor

nacional no se encuentra inculcado en nosotros de manera natural, como

ocurre con las otras naciones. Más bien al contrario, se encuentra en nosotros

basado en algo negativo: el sufrimiento común. Cada uno de nosotros sufre el

hecho de ser un hijo de la nación, lo cual nos infunde una conciencia nacional

y de proximidad. Somos compañeros de sufrimientos.

Se trata de una causa externa. Mientras que esta causa externa se unía y

mezclaba con nuestra consciencia nacional, surgió un extraño tipo de amor

nacional que desató esta mezcla innatural e incomprensible.

Y lo más importante es que resulta totalmente inadecuado para esta empresa.

Su calidez únicamente sirve para generar un entusiasmo pasajero, carente del

poder y la fuerza con la que podemos erigirnos en una nación que actúe. Esto

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

208

es así porque una unión que viene dada por una causa externa no puede ser

considerada una unión nacional.

En ese sentido, es como si fuéramos un montón de nueces, unidas en un solo

cuerpo, pero de manera externa, gracias a la bolsa que las envuelve y las

conglomera. Su medida de unidad no las convierte en un cuerpo cohesionado,

y cada movimiento efectuado en la bolsa produce en ellas tumulto y

separación. Así, forman constantemente nuevas uniones y agrupaciones

incompletas. Y todo porque carecen de unidad interna, toda su fuerza

proviene de un incidente externo. A nosotros, esto nos resulta

extremadamente doloroso.

De hecho, la llama del espíritu de nación hubo un tiempo que se encontró

dentro de nosotros en toda su extensión, pero se ha debilitado y ahora está

inactiva. Asimismo ha sido enormemente dañada por la mezcla que ha

recibido proveniente del exterior, tal y como hemos mencionado. Sin

embargo, esto no nos enriquece y la realidad es muy amarga.

La única esperanza es que establezcamos una educación totalmente nueva a

nivel nacional, para ser así capaces de descubrir y de impulsar de nuevo este

amor natural a la nación que se ha apagado en nosotros, dar un nuevo brío a

esos músculos nacionales que durante dos mil años han estado inactivos en

nosotros, empleando todos los medios a nuestro alcance con este objetivo en

mente. Entonces descubriremos que tenemos una base natural a la par que

consistente para reconstruir y perpetuar nuestra existencia como nación,

calificada para comportarse como todas las naciones en el mundo.

Hay una condición previa a cada empresa y cada acto. Porque en los

comienzos, la base debe construirse con suficiente firmeza de modo que

pueda sostener aquello que debe sustentar. Y es entonces cuando la

construcción del edificio comienza. Ay de aquellos que edifican sin una base

lo suficientemente sólida. No sólo no están construyendo nada, sino que,

además, están poniendo en peligro su vida y la de aquellos que les rodean,

pues el edificio caerá a la más mínima sacudida y sus partes irán despedidas

en todas direcciones.

En este punto debo hacer hincapié en la ya mencionada educación nacional:

aunque intente inculcar una gran cantidad de estima entre los individuos de la

nación en particular y por toda la nación en general, en la mayor medida

posible, en absoluto se trata de algo comparable al nacionalismo o al

fascismo. Éstos son execrables a nuestros ojos, y mi conciencia está

completamente libre de ellos. A pesar de la aparente similitud de las palabras

en su superficialidad - pues el nacionalismo no es más que un amor excesivo

a la nación - se encuentran muy alejadas en su esencia, tanto como lo blanco

de lo negro.

Para poder percibir fácilmente la diferencia entre ellos debemos compararlos

con las medidas de egoísmo y altruismo en el individuo. Como hemos dicho,

el proceso de la nación es muy similar al proceso del individuo en todos los

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

209

detalles particulares de cada uno. Esta es una clave a modo general con la

que entender todas las leyes nacionales sin miedo a desviarnos, lo más

mínimo, ni a la derecha ni a la izquierda.

Claramente, la medida del egoísmo inherente a cada criatura es una condición

necesaria para la propia existencia de la misma. Sin ello, no podría ser un

individuo diferenciado e independiente. Sin embargo, esto no debería anular la

medida de altruismo en la persona. Únicamente es preciso establecer distintas

divisiones entre ellos: la ley del egoísmo debe permanecer en toda su

extensión pero en la medida que vaya dirigida a la existencia básica. Y todo lo

que sobrepase esa cantidad, debe ir dirigido al bienestar del prójimo

Obviamente, todo aquel que actúe de esa manera debe ser considerado

extremadamente altruista. Sin embargo, aquellos que renuncian a esa mínima

parte que les corresponde en beneficio de los demás, poniendo en riesgo sus

propias vidas, es considerado algo absolutamente antinatural y no tiene razón

de ser, salvo una vez en la vida.

El egoísta en exceso, que no posee ningún tipo de consideración por los

demás, es abominable a nuestros ojos. Y esta es la sustancia de la que están

hechos los ladrones, asesinos y todos aquellos de baja procedencia. Ocurre

algo parecido con el egoísmo y el altruismo nacional: el amor a la nación,

debe estar presente en todos los individuos de la nación en una medida

similar a la de ese egoísmo individual de las necesidades personales, en la

justa cantidad para poder perpetuar la existencia de la nación como tal. Y el

excedente de esa mínima medida puede dirigirse al bienestar de la

humanidad, de toda ella, sin hacer distinciones entre pueblos y razas.

Por el contrario, sentimos un profundo rechazo por el egoísmo nacional

desmedido que se da en las naciones que no sienten ninguna consideración

por el bienestar de otros, aquellos que roban y asesinan a otras naciones

buscando su satisfacción, algo que llamamos "nacionalismo". Así, aquellos

que se alejan por completo del nacionalismo y se convierten al

cosmopolitismo alegando motivos humanos y altruistas, están equivocándose

esencialmente. Y todo ello porque el sentimiento nacional y el humanismo no

son términos contradictorios.

Es por tanto evidente que el amor a la nación constituye la base de la misma,

del mismo modo que el egoísmo es la base para todos los seres vivientes que

existen de manera independiente. Sin él, no sería posible existir en el mundo.

Análogamente, el amor nacional en los individuos de la nación es la base para

la independencia de cada nación. Esta es la única razón por la que ésta

continua existiendo o deja de hacerlo.

Es por ello que éste debería ser el principal interés a la hora del renacimiento

de la nación. Este amor no se encuentra actualmente presente en nosotros,

pues lo hemos perdido en nuestro deambular entre las naciones durante estos

dos mil años atrás. Aquí sólo se han congregado individuos sin ningún vínculo

de auténtico amor nacional. Hay una conexión a través de una lengua común,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

210

otra a través de la tierra que habitamos, una tercera a través de una religión

que compartimos y una cuarta a través de una historia en común. Todos

quieren vivir de acuerdo a cómo vivían en su nación de procedencia, y no han

tomado en consideración que ya existía una nación basada en unos miembros

autóctonos antes de que él o ella se uniera a ellos, y en cuya fundación no

tomó parte activa.

Sin embargo, cuando una persona viene a Israel, no hay órdenes pre-

establecidas que sirvan para que una nación funcione por sí sola, no tenemos

otra sustancia nacional de cuya estructura podamos depender, algo que, por

otro lado, no deseamos. Más bien debemos apoyarnos en nuestra propia

estructura: ¿pero cómo hacer cuando aún no existe una conexión natural entre

nosotros que nos una como nación para este propósito?

Estos vínculos inconsistentes - la lengua, la religión y la historia, que siendo

valores de importancia y sin negar su relevancia nacional - se revelan

totalmente insuficientes a la hora de proporcionar una base sólida que

sostenga de manera independiente a la nación. Al final, lo único que tenemos

es una congregación de extraños, descendientes de las culturas de setenta

naciones, cada uno construyéndose una plataforma para sí mismo, un espíritu

y unos gustos. Y no hay ningún aspecto esencial aquí que sirva para

aglutinarnos en una sola masa.

Sé que todos nosotros únicamente tenemos una cosa en común: la huída del

amargo exilio. Sin embargo, se trata sólo de una unión superficial, como la

bolsa que mantiene a las nueces juntas. Por ello he defendido que

necesitamos constituir un sistema educativo especial, dirigido a nosotros y

que llegue a todos, inculcando en cada uno el amor a la nación, tanto de un

individuo a otro como de los individuos hacia la totalidad, y así redescubrir ese

amor nacional que se encuentra dentro de nosotros desde la época en que

habitábamos nuestra tierra, una nación entre naciones.

Esta tarea se antepone a todas las demás porque, además de constituir la

base, proporciona altura y éxito a todas las otras acciones que deseemos

emprender en este sentido.

22. EL SHOFAR DEL MESÍAS

La redención sólo con la fuerza de la Cabalá

Y deben saber, que esto es lo que significa que los hijos de Israel se

redimen, solamente después de que se revele la sabiduría de lo oculto en gran

medida, como está escrito en el Zohar: "Por medio de esta composición se

redimen los hijos de Israel del exilio". Esto es así, porque hubo en ese

entonces una gran esperanza de redención, ya que la escritura del Zohar fue

iniciada en la época de Rashbi, en los días de la revelación de Bar Kojba.

Rabí Akiva, el maestro de Rashbi dijo sobre éste: "por medio de la estrella de

Jacobo" y también después de la destrucción de Beitar hubo una gran

esperanza.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

211

La escritura del Zohar y su ocultación

Y por ello, Rashbi se dio la licencia de revelar la sabiduría de lo oculto en sus

libros del Zohar y sus Tikunim. Él lo hizo con mucho cuidado, ya que no

permitió que nadie escriba sus palabras, solamente Rav Aba, quien podía

revelar en forma secreta, para que solamente los sabios de Israel entendieran

lo que escribe, y para que los sabios de las naciones no lo entendieran, por

temor a que los malvados sepan cómo servir a sus amos. Por ello,

inmediatamente al ver que era aún temprano para la redención de Israel, la

ocultaron. Eso ocurrió en la época de los Savoraim, porque encontramos

mucho de lo que nuestros sabios, los Savoraim, escribieron sobre el Zohar,

como es sabido.

La revelación de la Cabalá es el deseo del Creador

Y de todas formas era el deseo del Creador que se revele, por ello llegó el

asunto a las manos de la viuda de Rabí Moisés de León, quien heredó las

escrituras del Zohar de su marido, el cual aparentemente no le comunicó la

prohibición de revelar esas escrituras. La viuda de Rabí Moisés de León

casualmente vendió esas escrituras, como es sabido.

Los problemas de Israel son causados por la revelación de la Cabalá

Ciertamente, hasta hoy, esto ha causado muchas ruinas en la casa de Israel,

por los motivos arriba descritos.

El beneficio de la revelación de la Cabalá

No obstante, no hay mal que por bien no venga. Por ello, este dominio que las

naciones obtuvieron al robar los secretos de la Torá, sirvió de fuerza

propulsora para la evolución de la santidad. Es mi opinión que esta

generación se encuentra en el umbral de la redención, si solo sabremos cómo

diseminar la sabiduría de lo oculto a las masas.

El primer beneficio

Aparte del simple motivo de "El malvado se tragó las riquezas, y las vomitará",

esto revelará lo que hay entre mi hijo y mi suegro, y la diferencia entre la

esencia del núcleo y la Klipá superior (cáscara), de la cual pelaron todos los

sabios de las naciones. Esto es porque todos los campos de Israel que han

renunciado a la Torá, con seguridad retornarán al Creador, y realizarán Su

servicio.

El segundo beneficio

Hay otro motivo para esto. Hemos aceptado que la condición para la

redención es que todas las naciones acepten la ley de Israel, como está

escrito "Y la tierra estará llena del conocimiento", como en el ejemplo del

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

212

éxodo de Egipto, en cuyo caso también la condición previa fue que incluso el

Faraón reconozca al verdadero Dios y Sus leyes, y les permitiera salir.

La redención por medio de la revelación de la Cabalá a las naciones del mundo

Por ello está escrito que cada uno de los miembros de las naciones agarrará a

un Judío y lo dirigirá hacia la Tierra Santa. Y no es suficiente que puedan salir

por sí mismos. Y hay que entender, a pesar de todo, ¿de dónde tendrán las

naciones del mundo tal idea, y tal deseo? Deben saber, que eso ocurrirá por

medio de la difusión de la verdadera sabiduría, entonces todos evidentemente

verán al verdadero Dios y a su verdadera ley,

La diseminación de la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo

Y la diseminación de la cabalá a las masas se llama Shofar. Tal como lo hace

la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la

sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y

sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.

La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la revelación de Eliahu

Y este rol se dijo sobre Eliahu HaNavi, que la revelación de los secretos de la

Torá se llama siempre "La revelación de Eliahu". Y es como ellos dijeron: "Que

descanse hasta que llegue Eliahu", y también "Tishbi contestará preguntas y

problemas" y por ello dijeron que tres días (la pauta es conocida) antes de la

llegada del Mesías, Eliahu subirá a las cumbres de las montañas y hará sonar

el Gran Shofar, etc.

La revelación de la Cabalá a todas las naciones es la condición para la

redención total

Y entiendan estas pautas; que el asunto de este Shofar es únicamente la

revelación de la sabiduría oculta a las masas, que es la condición previa y

obligatoria que debe realizarse antes de la Redención Total.

Esto lo atestiguarán los libros que tratan de esta sabiduría, que ya han sido

revelados por mí: que asuntos de máxima importancia han sido difundidos a

todos como un traje. Este es un verdadero testimonio de que ya estamos al

borde de la redención, y que la voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar

de que no en la distancia, porque suena aún muy suavemente.

Ciertamente, toda grandeza requiere una pequeñez anterior, y no hay una gran

voz que no esté precedida por un suave silencio, porque esta es la

característica del Shofar: que crece progresivamente. Y quien sabe mejor que

yo que no merezco para nada ser siquiera un mensajero y escriba para la

revelación de tales secretos, y mucho menos de entenderlos desde su raíz. ¿Y

por qué el Creador me ha hecho que lo haga? Sólo porque la generación lo

merece, ya que es la última generación, la que se encuentra en el umbral de

la redención total. Y por este motivo, es merecedora de comenzar a escuchar

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

213

la voz del Shofar del Mesías, que es la revelación de los secretos, como ha

sido anteriormente explicado.

23. MATAN TORÁ (LA ENTREGA DE LA TORÁ)

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) Rabí Akiva dijo: "Esta es una gran regla (1) de la Torá".

1.

Esta declaración de nuestros sabios requiere de una explicación. Debido a que

la palabra “ley” (1) indica una suma de detalles que una vez reunidos

conforman un conjunto. Resulta que cuando se dice de la Mitzvá "ama a tu

prójimo como a ti mismo" que es una gran regla de la Torá, debemos

entender que las otras 612 Mitzvot (preceptos) de la Torá, con todas sus

interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles

insertados y contenidos en esa simple Mitzvá de "amar a tu prójimo como a ti

mismo".

Esto es bastante asombroso, porque esto podría decirse respecto de los

preceptos entre el hombre y su semejante, pero, ¿cómo este simple precepto

puede contener en sí todos los preceptos entre el hombre y D’s, que son la

gran mayoría de los preceptos?.

2.

Y si todavía podemos esforzarnos en encontrar alguna forma de reconciliar

sus palabras, tenemos ante nosotros un segundo dicho, aún más conspicuo,

respecto de un converso que se presentó ante Hillel y le pidió: "Enséñame

toda la Torá mientras que me sostengo en una pierna". Y éste le respondió:

"Todo aquello que detestas no se lo hagas a tu amigo" (la traducción de "ama

a tu prójimo como a ti mismo"), "y el resto es su comentario; ve a estudiar.”

Ante nosotros existe una clara ley (Halajá), de que en la totalidad de los 612

preceptos y en todos los escritos de la Torá no hay nada que sea preferible a

"ama a tu prójimo como a ti mismo", porque el único propósito de éstos es

interpretar y permitirnos observar el precepto de amar a nuestro prójimo sin

reservas, puesto que se dice específicamente: "el resto es su comentario; ve

a estudiar" Esto quiere decir que el resto de la Torá es una interpretación de

esta única Mitzvá, y que esta Mitzvá de amar a tu prójimo como a ti mismo no

estaría completa si no fuera por ellos.

3.

Antes de profundizar en el corazón de esto, debemos observar este precepto

cuidadosamente, como se nos ha dicho: "ama a tu prójimo como a ti

mismo". La expresión "ti mismo" nos dice que se debe amar al amigo en la

misma medida que nos amamos a nosotros mismos, y en ningún caso menos

que eso. Lo cual quiere decir que constantemente debemos estar atentos a

satisfacer las necesidades de todos y cada uno de los miembros de la nación

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

214

de Israel, de la misma forma que estamos atentos a satisfacer nuestras

propias necesidades.

Esto es absolutamente imposible, ya que no muchas personas pueden

satisfacer sus propias necesidades durante la faena diaria, entonces ¿cómo

se les puede pedir que trabajen para satisfacer los deseos de toda la nación?

Y tampoco podríamos pensar que posiblemente la Torá exagera, ya que nos

advierte no agregar ni sustraer, para demostrar que estas palabras y leyes

fueron dadas con total precisión.

4.

Y si esto aún no fuera suficiente para usted, déjeme decirle que la simple

explicación del precepto de amar al prójimo es aún más rigurosa, que

tenemos que colocar las necesidades de nuestros amigos antes que las

propias, como han escrito nuestros sabios a propósito del versículo, "porque

le va bien contigo" (Devarim/Deuteronomio 15:16), respecto del esclavo

hebreo: "Cuando en ocasiones no hay sino sólo un cojín, si uno se acuesta

sobre el mismo y no lo entrega a su esclavo, no está cumpliendo, ‘porque le

va bien contigo’, porque él está acostado sobre un cojín mientras que el

esclavo está en el suelo. Y si no se acuesta en el cojín y tampoco lo entrega a

su esclavo, eso es una regla Sodomita.” Resulta que en contra de su deseo él

debe entregárselo a su esclavo y echarse él en el suelo.

Encontramos también la misma instrucción en la frase acerca de la medida de

amar al prójimo, porque aquí también se compara la satisfacción de las

necesidades del amigo con la satisfacción de las propias necesidades, como

en el ejemplo de "porque le va bien contigo" en referencia al esclavo hebreo.

Entonces también aquí si uno no tiene más que una existe una ley de que si

uno se sienta en ella y no la entrega a su amigo, rompe el mandamiento de

"ama a tu prójimo como a ti mismo" porque no está satisfaciendo las

necesidades de su amigo de la misma forma que satisface las propias.

Y si no se sienta sobre ella ni la entrega a su amigo, eso es tan malo como

una regla Sodomita. Por lo tanto uno debe dejar que su amigo se siente en

ella y permanecer de pie o bien sentarse en el suelo. Se entiende que esta es

la ley que concierne a todas las necesidades que están a su alcance y de las

cuales su amigo carece. Y ahora ve y observa si este precepto es de algún

modo factible.

5.

En primer lugar debemos comprender por qué la Torá fue entregada

específicamente a la nación de Israel y no a todos los pueblos de la Tierra.

¿Hay nacionalismo involucrado allí, D’s no lo permita? Por supuesto que sólo

una persona insana puede pensar esto. En efecto, nuestros sabios han

examinado esta cuestión y esto es lo que quisieron decir con las palabras,

"Dios le propuso (la Torá) a todas las naciones y pueblos y estos no la

recibieron".

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

215

Pero lo que encontraron desconcertante es por qué entonces somos llamados

“el pueblo elegido”, como se dice, "a ti te escogió el Señor, tu D’s”

(Devarim/Deuteronomio 7:6), puesto que no había ninguna otra nación que

quisiera? Además, ¿puede ser posible que el Señor viniera con Su Torá entre

Sus manos para negociar con esos pueblos salvajes? Nunca se ha escuchado

hablar de algo parecido y es completamente inaceptable.

6.

Pero, cuando comprendemos cabalmente la esencia de la Torá y las Mitzvot que nos fueron entregados y su propósito deseado, como los sabios nos han

enseñado, que es el propósito de esta formidable creación que se levanta

frente a nuestros ojos, entonces comprendemos todo. Pues el primer

postulado es que no existe una acción que no tenga un propósito. Y no

existen excepciones, aparte desde la especie humana más baja o los infantes.

Por lo tanto es seguro que el Creador, cuya sublimidad está por encima de

nuestro entendimiento, no actúa sin un propósito, ya sea que esta acción sea

pequeña o grande.

Acerca de esto nuestros sabios nos dicen que el mundo fue creado sólo con

el propósito de observar Torá y Mitzvot, es decir que tal como nos enseñan

nuestros sabios, la meta del Creador desde el tiempo que Él creó Su creación

es revelar Su Divinidad a otros. Porque la revelación de Su Divinidad alcanza a

la criatura como una agradable generosidad que siempre va en aumento hasta

que alcanza la medida deseada.

Y por esto, los humildes se elevan con el verdadero reconocimiento y se

convierten en carrozas para Él y se adhieren a Él hasta que alcanzan su

realización final: "Ni ojo de nadie ha visto un D’s fuera de Ti” (Ieshaiahu/Isaías

64:3). Y debido a la grandeza y la gloria de esa perfección, la Torá y la

profecía también se abstuvieron de pronunciar siquiera una palabra de

exageración aquí, como dijeron nuestros sabios: "Todos los profetas

realizaron sus profecías para los días del Mesías, para el mundo por venir,

ningún ojo ha visto otro Dios al lado tuyo".

Esta perfección se expresa en las palabras de la Torá y la profecía y en las

palabras de nuestros sabios en un solo término, Dvekut (adhesión). Pero el

empleo común de este término por las masas ha perdido prácticamente todo

su contenido. Pero, si te detienes con tu mente en esta palabra aún por un

instante, te abrumarás por su estatura maravillosa, porque te harás una idea

de la exaltación del Creador y la humildad de la criatura. Entonces serás

capaz de percibir el valor de la Dvekut de una con la otra, y comprenderás por

qué le atribuimos a esta palabra el propósito de toda la Creación.

Resulta que el propósito de toda la Creación es que las humildes criaturas

sean capaces, mediante la observación de Torá y Mitzvot, de elevarse aún

más, hasta alcanzar Dvekut con su Creador.

7.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

216

Pero aquí entran en escena los cabalistas y preguntan: ¿Por qué no fuimos

creados desde el principio en este elevado estado de adhesión? ¿Qué razón

pudo tener Él para darnos esta carga y trabajo de creación y la Torá y las

Mitzvot? Y ellos respondieron: "Aquel que come de lo que no le pertenece

tiene miedo de mirarlo a la cara ", es decir que aquel que come y disfruta del

trabajo de su amigo tiene temor de mirarlo a la cara, porque al hacerlo, se

siente cada vez más humillado, hasta que finalmente pierde toda humanidad.

Y debido a eso lo que se extiende de Su perfección no puede tener defecto, Él

nos ha dado lugar para ganar nuestra propia elevación, a través de nuestro

trabajo en Torá y Mitzvot.

Estas palabras son muy profundas y ya las he explicado en mi libro Panim Me'irot y Masbirot al Árbol de la Vida en la primera sección y en el Talmud Eser

Sefirot - Reflexión Interior, primera parte. Aquí las voy a explicar brevemente

para hacerlas comprensibles a todos.

8.

Esto se parece a un hombre rico que toma a un hombre del mercado y cada

día lo alimenta, y le da oro y plata y otras cosas deseables. Y cada día lo

llena de más regalos que el día anterior. Finalmente, el hombre rico pregunta:

¿dime, todos tus deseos han quedado satisfechos? Y el hombre del mercado

le responde: “todavía no, pues cuán agradable y maravilloso sería si todas

estas posesiones y cosas preciosas llegaran a mí por mi propio trabajo, tal

como llegaron hasta ti, así no tendría que estar recibiendo la caridad de tu

mano”. El hombre rico le dijo entonces: “En ese caso, no ha nacido la

persona que pueda satisfacer tus deseos”.

Esto es algo natural, pues por una parte, experimenta un inmenso placer y lo

disfruta cada vez más a medida que el hombre rico lo cubre de regalos, pero

por otra parte, para él es difícil soportar la vergüenza que experimenta por la

excesiva bondad con que el rico lo prodiga. Esto se debe a que existe una ley

natural de que el receptor experimenta vergüenza e impaciencia cuando recibe

los regalos del dador sin compasión ni lástima.

De allí se deriva una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer

plenamente las necesidades de su amigo, porque a fin de cuentas no puede

darle la naturaleza ni la forma de la auto-posesión, con la que únicamente se

obtiene la perfección deseada.

Pero eso se refiere únicamente con las criaturas, mientras que en lo relativo al

Creador, esto es completamente imposible e inaceptable. Y esta es la razón

de que Él haya preparado para nosotros la faena y el trabajo de Torá y

Mitzvot, para producir nuestra elevación por nosotros mismos, porque

entonces el deleite y el placer que llegan a nosotros desde Él, es decir, todo lo

que está incluido en la Dvekut con Él, serán nuestras propias posesiones que

habremos ganado con nuestros propios esfuerzos. Entonces nos sentiremos

los propietarios, sentimiento sin el cual no puede existir sensación de plenitud.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

217

9.

En efecto necesitamos examinar el corazón y la fuente de esta ley natural, y

quién fue el que engendró la mancha de la vergüenza y la impaciencia que

experimentamos cuando recibimos caridad de alguien. Esto se entiende a

partir de la ley, que los científicos conocen, de que toda rama exhibe la

misma naturaleza que su raíz y que la rama también desea, busca y anhela

todas las conductas de la raíz. Y por el contrario, que la rama se aleja y no

puede tolerar aquellas conductas que no se encuentran en la raíz, y es dañada

por ellas. Esta ley existe entre cada raíz y cada rama y no puede ser violada.

En este momento se abre ante nosotros una puerta para comprender la fuente

de todos los placeres y los males que residen en nuestro mundo. Puesto que

el Señor es la raíz de Sus creaciones, todo lo que reside en Él y se extiende a

nosotros directamente desde Él lo sentimos como placentero y delicioso,

porque nuestra naturaleza está cerca de nuestra raíz.

Los atributos que no residen en Él y que no provienen directamente de Él, de

acuerdo con la polaridad de la Creación misma, irán en contra de nuestra

naturaleza y será difícil que nosotros los toleremos. Por ejemplo, amamos

descansar y odiamos tanto movernos que no hacemos siquiera un movimiento

que no esté destinado a alcanzar el descanso. Esto se debe a que nuestra raíz

es inmóvil y en reposo constante y a que no existe movimiento en Él, D’s no lo

permita. Por lo tanto es aborrecido por nosotros y va en contra de nuestra

naturaleza también.

Debido al mismo rasgo amamos la sabiduría, la fuerza y la abundancia, pues

todos estos atributos residen en Él, que es nuestra raíz. Es por eso que

detestamos todos sus opuestos, tales como la estupidez, la debilidad y la

carencia, porque estos no residen en Él, lo que nos hace odiarlos y nos

provoca un dolor intolerable.

10.

Esto es lo que nos provoca el sabor desagradable de vergüenza e impaciencia

cuando recibimos de los otros por caridad, porque no se encuentra en el

Creador, D’s no lo permita, algo como recibir favores, porque ¿de quién

podría recibir Él? Y como este elemento no existe en nuestra raíz, lo

encontramos repulsivo y detestable. Y por el contrario, experimentamos deleite

y placer cada vez que otorgamos a los demás, ya que esta conducta existe en

nuestra raíz, que es benévola.

11.

Ahora hemos encontrado un medio para examinar el propósito de la Creación,

que es adherirse a Él, en su verdadera apariencia. Esta exaltación y Dvekut, que está garantizada que llegue a nosotros a través de nuestro trabajo en Torá

y Mitzvot, no es más ni menos que la equivalencia de las ramas con su raíz.

Toda la delicadeza, el placer y la sublimidad se convierten en una extensión

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

218

natural aquí, como hemos dicho anteriormente, que el placer es sólo la

equivalencia de forma con el Creador. Y cuando hemos igualado con cada

conducta que se encuentra en nuestra raíz, experimentamos deleite.

Además, todo lo que no está en nuestra raíz se vuelve intolerable, repugnante

o considerablemente penoso para nosotros. Y naturalmente encontramos que

nuestra verdadera esperanza depende de cuán extensa es nuestra equivalencia

con nuestra raíz.

12.

Estas fueron las palabras de nuestros sabios cuando preguntaron, "¿Por qué

debería D’s observar si uno carnea por la garganta o por la nuca?" Después

de todo, las Mitzvot han sido entregadas para purificar a las personas, y esta

purificación significa la purificación del cuerpo turbio, la cual es el propósito

que surge de la observación de Torá y Mitzvot.

"El hombre vano se hará inteligente, aunque nazca como pollino salvaje"

(Iiov/Job 11:12)”, porque cuando sale del seno de la Creación está totalmente

sucio y manchado y vil, es decir que está impresa en él una abundancia de

egoísmo, y cada uno de sus movimientos giran únicamente alrededor de sí

mismo, sin una pizca de otorgamiento hacia los demás.

En esa situación se encuentra enormemente distanciado de su raíz, en el otro

extremo, dado que la raíz es toda otorgamiento sin indicio de recepción,

mientras el recién nacido es todo recepción para sí mismo sin indicio de

otorgamiento. Por lo tanto su situación se considera como el punto más bajo

de la bajeza y la suciedad, que existe en nuestro mundo humano.

Cuando crece, recibe de su ambiente porciones de "otorgamiento a los otros"

dependiendo de los valores y del desarrollo de su ambiente. Y entonces es

iniciado en Torá y Mitzvot con el propósito de amarse a sí mismo, para

obtener una recompensa en este mundo y en el siguiente, llamada no en

nombre de Ella, porque no se lo puede acostumbrar de otra forma.

Al envejecer, le dicen cómo observar Torá y Mitzvot en nombre de Ella, que es

con una meta especial con un fin particular, únicamente darle satisfacción a

su Creador, como dijo el Rambam: "No se les debería decir a las mujeres y a

los niños que observen Torá y Mitzvot en nombre de Ella, pues no pueden

soportarlo. Únicamente cuando crecen y obtienen conocimiento y sabiduría se

les enseña a trabajar en nombre de Ella". Y como decían nuestros sabios, "A

partir de “no en nombre de Ella”, se llega a “en nombre de Ella", que se

define por la meta de darle satisfacción a su Creador y no por egoísmo.

Mediante el remedio natural del estudio de Torá y Mitzvot en nombre de Ella,

que quien otorga la Torá conoce, como dijeron nuestros sabios: "El Creador

dijo, Yo he creado la inclinación al mal, Yo he creado para ello la Torá como

un condimento", esa criatura desarrolla y avanza en grados de la mencionada

exaltación, hasta que pierde todo vestigio de egoísmo y todas las Mitzvot en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

219

su cuerpo se elevan y él cumple todas sus acciones únicamente para otorgar,

para que aún la necesidad que él recibe fluya en la dirección del

otorgamiento, es decir para entonces poder otorgar. Y esto es lo que dijeron

nuestros sabios: "Las Mitzvot fueron dadas para servir a que las personas se

purifiquen con ellas".

13.

Existen dos partes en la Torá: 1) las Mitzvot entre el hombre y Dios, y 2) las

Mitzvot entre el hombre y su semejante; los dos tienen el mismo fin: conducir

a la criatura al propósito de Dvekut con Él.

Además, incluso el lado práctico de cada uno de ellos no es más que una

sola y la misma cosa, pues cuando alguien actúa "en nombre de Ella", sin

mezcla de egoísmo, es decir, sin buscar ningún provecho para sí mismo,

entonces la persona no siente ninguna diferencia en si trabaja para amar a su

amigo o para amar al Creador.

Esto se debe a que existe una ley natural para todo ser, que cualquier cosa

externa al propio cuerpo se considera ilusoria y vacía, y cualquier movimiento

que la persona realiza para amar a su semejante lo realiza con una Luz

retornante, y obtendrá finalmente una recompensa que finalmente volverá a él

y que le servirá para su propio bien. Por lo tanto, una acción así no puede

considerarse como "amor al prójimo" porque es juzgada según su propio fin, y

es similar a un alquiler que finalmente se paga. Sin embargo, el acto de

alquilar no se considera amor al prójimo.

Pero hacer cualquier clase de movimiento sólo como resultado del amor por

los otros, es decir, sin una pizca de luz retornante y sin esperanza alguna de

una gratificación para sí mismo es completamente imposible. Acerca de esto

se dice en el Zohar, "toda gracia que realizan, la realizan para sí mismos".

Esto quiere decir que todas las buenas obras que realizan, sea para sus

amigos o para su Dios, no se deben a su amor por los demás, sino a su amor

propio. Y esto es porque es completamente antinatural.

Por lo tanto, solo aquellos que observan Torá y Mitzvot están calificados para

ello, porque cuando uno se acostumbra a observar la Torá y las Mitzvot para

darle satisfacción al Creador, se aleja progresivamente del seno de la

Creación natural y adquiere una segunda naturaleza, que es el amor al prójimo

mencionado anteriormente.

Esto es lo que llevó a los sabios del Zohar a excluyó a las naciones del mundo

de la cuestión de amar a su prójimo, cuando dijeron que, "todo acto de gracia

que realizan es únicamente para sí mismos", porque no están implicados en la

observancia de Torá y Mitzvot en nombre de Ella, y la adoración a sus Dioses

es para obtener una recompensa en este mundo y en el próximo. Por lo tanto,

la veneración a sus dioses no es sino egoísmo, y ellos nunca realizarán una

acción que esté fuera de los límites de sus propios cuerpos, por lo cual no

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

220

serán capaces de elevarse siquiera una pizca por encima de su naturaleza

primaria.

14.

Así pues podemos ver claramente que para aquellos que observan Torá y

Mitzvot en nombre de Ella, no existe diferencia entre las dos partes de la Torá,

aún desde el lado práctico, pues antes de que uno lo realice es compelido a

experimentar cualquier acto de otorgamiento, ya sea hacia el hombre o hacia

Dios, como un vacío más allá de la concepción. Pero a través de grandes

esfuerzos uno se eleva lentamente y obtiene una segunda naturaleza y

entonces alcanza la meta final, que es la Dvekut con Él.

Puesto que es el caso, es razonable pensar que la parte de la Torá que trata

de la relación del hombre con su amigo es más susceptible de conducirnos a

la meta deseada, ya que el trabajo en Mitzvot entre uno y el Señor es fijo y

específico y uno puede fácilmente acostumbrase y cualquier cosa que se haga

por costumbre no es útil, mientras que las Mitzvot entre el hombre y su

semejante son variables e irregulares, y continuamente hay nuevas exigencias

donde quiera que mire. Por lo tanto, su virtud es mucho más cierta y su

finalidad más cercana.

15.

Ahora podemos comprender las palabras de Hillel HaNasí a sus discípulos,

que la esencia de la Torá es: "Ama a tu prójimo como a ti mismo", y el resto

de los 612 Mitzvot no son más que interpretaciones de esto. Y que aún las

Mitzvot entre el hombre y Dios también se consideran como una calificación

de esta Mitzvá, que es la meta final de la Torá y las Mitzvot, como dijeron

nuestros sabios, "La Torá y las Mitzvot no fueron dadas sino para purificar a

Israel con ellas", que es la purificación del cuerpo, hasta que el hombre

alcanza una segunda naturaleza definida por su amor por los demás, es decir,

el único precepto de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" que es la meta final

de la Torá, después de lo cual uno logra de inmediato Dvekut con Él.

Pero no debe asombrarnos por qué esto no está definido en las palabras: "Y

amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón y toda tu alma y con toda tu

fuerza” (Devarim/Deuteronomio 6:5).Esto se debe a que, en efecto, para el

hombre que todavía se encuentra en el interior de la naturaleza de la

Creación, no existe diferencia entre el amor a Dios y el amor al prójimo.

Esto es porque todo lo que no es él mismo le resulta irreal. Y como el

discípulo le pidió a Hillel HaNasí que le explicara la consecuencia deseada por

la Torá, para poder lograr su meta fácilmente y no tener que recorrer un largo

camino hasta alcanzarla, por eso le dijo: "enséñame toda la Torá mientras me

sostengo en una pierna". De esta forma, él se la definió como amor al

prójimo, porque esta meta está más cercana y se revela más fácilmente, ya

que es por prueba y error y tiene demanda.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

221

16.

En las palabras anteriores encontramos una forma de comprender nuestro

concepto anterior (ítems 3 y 4) acerca de la Mitzvá "Ama a tu prójimo como a

ti mismo", cómo la Torá nos obliga a hacer algo que no puede ser realizado.

En efecto, sepa que por esta razón la Torá no fue entregada a nuestros

Santos Padres, Abraham, Isaac y Jacob, sino que fue preciso esperar al

éxodo de Egipto, hasta que se convirtieron en una nación de seiscientas mil

personas de veinte años o más. Fue entonces que se preguntó a cada

miembro de la nación si acordaba con ese trabajo sublime y cuando todos

hubieron aceptado en sus corazones y sus almas y dijeron "haremos y

escucharemos" (Shemot/Éxodo 24:7), entonces fue posible observar la Torá

en su totalidad, lo que antes se consideraba imposible se hizo posible.

Porque es cierto que si seiscientas mil personas abandonan el trabajo para

satisfacer sus necesidades personales y se preocupan por velar de que a sus

amigos no les falte nada, y si además ellas lo realizan con un fortísimo amor

en sus corazones y sus almas, en el pleno significado del precepto "Ama a tu

prójimo como a ti mismo", entonces no cabe ninguna duda de que ningún

hombre de la nación tendrá necesidad de preocuparse por su propio

bienestar.

Gracias a ello, el hombre puede liberarse completamente del apremio de

asegurar su propia supervivencia y puede observar fácilmente el precepto

"Ama a tu prójimo como a ti mismo", obedeciendo todas las condiciones

dadas en los ítems 3 y 4. Después de todo, ¿por qué preocuparse de la

propia supervivencia cuando seiscientos mil amigos leales están dispuestos

con gran atención a asegurar que nada le falte?.

Por consiguiente, una vez que todos los miembros de la nación acordaron,

inmediatamente les fue entregada la Torá, porque ya eran capaces de

observarla. Pero no antes de que se convirtieran en una nación completa; y

por cierto durante la época de nuestros patriarcas, que eran únicos sobre la

tierra, no estaban calificados para observar verdaderamente la Torá en la

forma deseada. Esto es porque con un número pequeño de personas es

imposible ni siquiera empezar con la cuestión de las Mitzvot entre el hombre y

su prójimo hasta el grado de "Ama a tu prójimo como a ti mismo" como

hemos explicado en los ítems 3 y 4. Esta es la razón de por que no les fue

entregada la Torá.

17.

Con todo lo tratado anteriormente podemos comprender una de las frases

más desconcertantes de nuestros sabios: la frase de que todo Israel es

responsable uno del otro, lo cual puede parecer totalmente injusto, ya que es

posible que cuando alguien ha pecado o cometido una felonía que disgusta a

su Creador, y no hay relación con Él, el Señor le cobrará su deuda. Dice: "No

han de ser muertos los padres por los hijos… sino que cada hombre ha de ser

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

222

muerto por su propio pecado” (Devarim/Deuteronomio 24:16) entonces

¿cómo se puede decir que uno es responsables de los pecados aún de quien

es un completo forastero, a quien no conocemos ni sabemos de dónde

proviene?.

Si esto no es suficiente para usted, nuestros sabios dicen, "Rabí Elazar, el hijo

de Rabí Shimón dice, puesto que el mundo es juzgado por su mayoría y el

individuo es juzgado por su mayoría, si ha cumplido una Mitzvá, ha hecho que

el mundo entero sea justo, y si ha cometido un pecado, ha hecho que el

mundo entero peque, como está escrito, “un pecador destruye mucho bien".

Así Rabí Elazar, el hijo de Rabí Shimón, me ha hecho responsable del mundo

entero, pues piensa que el mundo entero es responsable de los otros y que

cada persona trae mérito o pecado al mundo entero. Esto es en efecto

desconcertante.

De acuerdo con lo dicho anteriormente podemos entender sus palabras muy

sencillamente, porque hemos mostrado que cada una de las 613 Mitzvot gira

alrededor de una sola Mitzvá: "Ama a tu prójimo como a ti mismo". Y vemos

que tal condición solo puede existir en una nación cuyos miembros están

dispuestos a ello. N. del T.: la palabra hebrea Klal significa tanto ‘regla’ como

‘colectivo’.

24. INTRODUCCIÓN AL ZOHAR

Ciencia y filosofía avanzan paralelamente a los avances de la humanidad. Hoy,

científicos y filósofos concuerdan en que la investigación por el hombre, sobre

el mundo que lo rodea, es limitada.

1) En esta introducción quisiera esclarecer cuestiones que al parecer son

simples. Asuntos que cada uno maneja y sobre los cuales mucho se ha

escrito. Es que aún no hemos alcanzado un conocimiento concreto y

suficiente de ellos. Aquí están las preguntas: ¿Qué es nuestra esencia? ¿Cuál

es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la que somos pequeños

eslabones?

La introspección nos revela nuestas imperfecciones y nuestra posición inferior.

Mas, al examinar al Trabajador (Creador) que nos ha concebido, estamos

obligados a sentirnos llenos de elogio. Y, ¿no es lógico que de un perfecto

trabajador salgan sólo trabajos perfectos? Nuestra mente nos dice que Él es

completamente benevolente, más allá de toda comparación. Entonces,

¿cómo Él creó criaturas que sufren y agonizan a través de todas su

existencia? ¿No es la naturaleza del bien hacer el bien o por lo menos no

dañar de la manera que se hace? ¿Cómo es posible que el Infinito, sin inicio y

sin final, extraiga de sí mismo criaturas transitorias, mortales y finitas en sí

mismas?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

223

Indagación 1: ¿Cómo podemos imaginar una nueva creación, que significa

algo nuevo, que no sea parte de Él, cuando es obvio para alguien de mente

justa que no hay nada que no sea parte de Él? ¿Cómo uno da lo que no

tiene?

Indagación 2: Si se dice que a partir de Su poder omnipotente, Él ciertamente

puede crear existencia a partir de la ausencia, es decir, algo nuevo que no

está en Él, surge la pregunta: ¿Qué es aquella realidad que puede ser

concebida, la cual no tiene lugar en Él y que es completamente nueva?

Indagación 3: Tratando con lo que cabalistas han dicho, que el alma de un

hombre es una parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el

alma, sino que Él es el "todo" y el alma es una "parte".

Ellos lo han comparado a una roca esculpida de una montaña. No hay

diferencia entre la roca y la montaña, excepto que Él es un "todo" y la roca es

una "parte". Pero, ¿cómo podemos imaginar aquello, acerca de Él, que Él

separó una parte de Su esencia, es decir, un alma, al punto tal de que puede

sólo ser comprendida como parte de Su esencia?

Indagación 4: Debido a que la Carroza del Mal y las cáscaras están al otro

extremo de Su santidad, y que no se puede concebir algo más remoto, cómo

puede ser extraído o fabricado de santidad, mucho menos, ¿cómo se

sostendría?

Indagación 5: El asunto de la resurrección de los muertos: Puesto que el

cuerpo es tan despreciable que inmediatamente al nacer está sentenciado a

perecer y ser enterrado. Además, El Zohar dice que antes que el cuerpo se

pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Cielo,

mientras haya aún remanentes de él. Por consiguiente, ¿por qué el alma debe

retornar y ascender en el renacimiento de los muertos?, ¿No podría el Creador

satisfacer las almas sin eso? Aún más, según nuestros sabios las personas

muertas están destinadas a elevarse con sus defectos para que no sean

confundidas con otras, y después, Él sanaría sus defectos. Debemos

comprender, ¿Por qué Dios vigilaría que esas almas no sean confundidas por

otras, para luego sanar sus defectos?

Indagación 6: Nuestros sabios dicen que el hombre es el centro de la realidad,

que los mundos superiores y este mundo corporal y todo en ellos no fue

creado sino por Él, obligando al hombre a creer que el mundo hubo sido

creado para él. Es difícil comprender por qué si cada ser humano con todas

sus limitaciones asimila nada más un puñado de la realidad de este mundo y

mucho menos de los mundos superiores, cuya altura es inmensurable, el

Creador se tomó la molestia de hacer todo esto para él. Y además, ¿Por qué

el hombre habría de querer todo aquello?.

4) Con el fin de comprender estás preguntas e indagaciones, la clave es

empezar a mirar el propósito de la creación. Nada puede ser comprendido en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

224

el medio del proceso, sino sólo en su final. Y está claro que no hay acto sin

propósito, sólo el demente puede actuar sin propósito.

Conozco que hay aquellos quienes arrojan sobre sus espaldas la carga de la

Torá y Mitzvot (preceptos), diciendo que el Creador ha creado la realidad,

luego la dejó sola y que debido a la inutilidad de las criaturas, no es digno

para el Creador exaltado mirar sobre sus caminos pequeños.

Pero mientras consideremos que el Creador, quien es perfecto de cualquier

manera, es el único quien creó y diseñó nuestros cuerpos con todos sus

atributos despreciables y admirables, comprenderemos que desde el fondo de

la mano del Trabajador Perfecto no puede emerger un acto imperfecto, puesto

que cada acto testifica a su ejecutante. ¿Qué culpa tiene un mal vestido, si

algún mal sastre lo hizo?

Sobre esto encontramos en el Talmud (Ta´anit 20) un cuento acerca del rabino

Eleazar quien se enfrentó a un hombre repugnante. Él dijo entonces: "Cuán

repugnante es aquel hombre". El hombre respondió: "Ve y dile al Artesano que

me hizo: cuán repugnante es este instrumento que Tú hiciste". Por eso,

aquellos que claman que debido a nuestra bajeza, no es digno para Él

mirarnos, y que por consiguiente Él nos ha dejado, no hacen más que mostrar

públicamente su ignorancia.

Intenten imaginar que conocen a algún hombre quien crearía criaturas

precisamente así, ellas sufrirían y agonizarían sus vidas enteras como

hacemos nosotros, y no sólo esto, sino que les daría la espalda, sin cuidarlas

ni ayudarlas.

¿Cuán despreciable y bajo sería juzgado? ¿Puede tal cosa ser pensada por

Él?

5) Por consiguiente, el sentido común indica que debemos comprender el

opuesto que parece estar en la superficie, y decidir que somos realmente

criaturas dignas y nobles, de importancia inmensurable, actualmente dignas

del Trabajador que nos hizo. Si deseamos encontrar defectos en nuestros

cuerpos, entonces detrás de todas las excusas que demos, llegamos siempre

al Creador, quien nos creó. En la naturaleza dentro de nosotros está claro que

Él nos creó y no nosotros. Él también sabe todos los caminos que fluyen

desde la naturaleza y los atributos que Él creó en nosotros. Es como hemos

dicho, que debemos contemplar el fin del acto. Entonces seremos capaces

de comprender todo, como dice el dicho: "No muestres a un tonto un trabajo

incompleto".

6) Nuestros sabios nos enseñan que el Creador creó el mundo por ninguna

otra razón sino la de entregarlo a Sus criaturas. Aquí es donde debemos

ubicar nuestra mente y corazón, es el objetivo final del acto de la creación del

mundo. Debemos tener presente, que puesto que el pensamiento de la

creación es de entregarla a Sus criaturas, Él hubo de crear en las almas una

gran cantidad de deseo de recibir. Según la medida de cada placer y deseo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

225

depende la medida del deseo de recibirlo. Cuanto más grande el deseo de

recibir, más grande el placer y cuanto menor es el deseo, menos el placer de

la recepción. De tal forma que el pensamiento de la creación en sí mismo,

dicta a la creación de un excesivo deseo de recibir, de corresponder al

inmenso placer que Su pensamiento todopoderoso entrega sobre las almas.

Para el gran deleite y el gran deseo de recibir debemos estar de acuerdo.

7) Una vez que hemos aprendido esto, hemos empezado a comprender la

segunda indagación a su plenitud y con completa claridad. Hemos aprendido

cuál es la realidad con que uno puede fundamentar claras resoluciones, que

no es una parte de Su esencia, con la intensidad que podemos decir que es

una nueva creación (existencia a partir de la existencia). El pensamiento de la

creación es el de entregarla a Sus criaturas, Él creó una medida del deseo de

recibir de Él la generosidad y el gozo que planeó para ellas. Así vemos que el

deseo de recibir, el cual ciertamente no fue una parte de Su esencia antes que

Él lo hubiese creado en las almas, porque ¿de quién podría Él recibir, que es

algo nuevo que no está en Él?.

Y junto a eso comprendemos, concordando con el pensamiento de la

creación, que no hubo necesidad de crear nada más que el deseo de recibir.

Toda la satisfacción en el pensamiento de la creación, resulta directamente de

Su esencia, sin tener necesidad de recrearla, puesto que está ya extraída

(existencia a partir de la existencia) en el gran deseo de recibir que está en las

almas. Así vemos que el asunto de la creación renovada, desde el inicio hasta

el fin es sólo el "deseo de recibir".

8) Ahora hemos llegado a comprender las palabras de los cabalistas en la

tercera indagación. Nos sorprendemos de cómo fue posible decir acerca de

las almas que fueron una parte de Dios, semejante a una roca que es

esculpida de una montaña, que no hay diferencias entre ellos excepto que una

es una "parte" y la otra el "todo". La roca que es esculpida de la montaña

llega a ser separada por un hacha creada para ese fin, pero ¿cómo podemos

decir esto acerca de Su esencia?. Y, ¿con qué fueron las almas divididas de

Su esencia y excluidas del Creador para llegar a ser criaturas?

Comprendemos claramente que como el hacha corta y divide un objeto físico

en dos, así el cambio espiritual de forma lo divide en dos. Por ejemplo,

cuando dos personas se aman la una a la otra, decimos que se unieron una a

otra como un cuerpo. Y cuando se odian entre sí, decimos que están lejos

como el oeste del este. La semejanza de forma, es decir, que cuando la

personas son iguales en forma, que cada una ama lo que la otra ama y odia

lo que la otra odia, llegan a fusionarse. Y si hay algún cambio de forma entre

ellas, cuando a una de ellas le gusta algo que la otra odia y viceversa, con

intensidad llegan a distanciarse y hasta a odiarse están consideradas tan lejos

una de la otra como el este y el oeste, en otras palabras, una el extremo de la

otra.

9) Encontramos que en la espiritualidad el cambio de forma actúa como el

hacha en el mundo corporal, y la distancia entre ellas es proporcional al

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

226

contraste de la forma. A partir de esto aprendemos que el deseo de recibir

placer ha sido impreso en las almas y que la forma está ausente en el

Creador, porque ¿de quién puede Él recibir?, que la diferencia de forma que

las almas adquirieron las separan de Su esencia como el hacha que esculpe

una roca de la montaña. Debido a la diferencia de forma las almas fueron

separadas del Creador y llegaron a ser criaturas. Sin embargo, todo lo que las

almas adquieren de Su Luz está extendido a partir de Su esencia como la

esencia a partir de la esencia.

Por lo tanto, Él expulsa aquéllas hasta que la Luz que reciben en su vasija (la

cual es el deseo de recibir) sea correspondida, no hay diferencia entre ellas y

Su esencia. Esto es debido a que ellas reciben, existencia a partir de la

existencia, directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su

esencia es sólo que las almas son una parte de Su esencia. Esto significa que

la cantidad de Luz que ellas reciben en sus vasijas (siendo el deseo de recibir)

está ya separada de Dios porque está siendo recibida a través de la diferencia

de forma del deseo de recibir, la cual hizo una parte a través del cual ellas

fueron separadas del "todo" y llegaron a ser una "parte". Así la única

diferencia entre ellas es que una es un "todo" y la otra es una "parte", como

la roca que es esculpida de una montaña. Y escudriñamos esto

meticulosamente porque es imposible extenderse más allá en una cuestión

suprema.

10) Ahora podemos comprender la cuarta pregunta: ¿Cómo es posible que a

partir de Su Santidad surja la carroza de la contaminación y las cáscaras, ya

que son opuestas a Su Santidad? y ¿cómo puede ser que Él las respalde?

Debemos primero comprender la esencia de la contaminación y las cáscaras,

reconocer que es el gran deseo de recibir, el cual dijimos es la esencia de las

almas.

Con el fin de enmendar la separación que descansa sobre la vasija de las

almas, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas, así como dice

el verso: "Uno frente al otro Dios los hizo", los cuales son los cuatro mundos

santos de ABYA y opuestos a estos los cuatro mundos impuros ABYA. Él

grabó el deseo de entregar en los mundos santos de ABYA y sacó de ellos el

deseo de recibir para sí mismos, y lo impuso en el sistema de los mundos

impuros de ABYA que han llegado a ser separados del Creador y de todos los

mundos santos de ABYA.

Por esa razón las cáscaras son llamadas "muerte", como el versículo dice:

"los sacrificios de la muerte (Salmos 106, 28)". Y la maldad es atraída a ellas,

así como nuestro sabio dice: "la maldad es llamada muerte cuando aún vive",

porque el deseo de recibir grabado en ellas en oposición de forma a Su

Santidad las separa de la Vida de Vidas, y están alejadas de Él desde un

extremo al otro. Es así, porque Él no tiene interés en la recepción, solamente

en el otorgamiento, mientras las cáscaras quieren sólo recibir para su propio

placer, nada hacen con el otorgamiento, y no hay más grande oposición que

esto. Ya sabemos que la lejanía espiritual empieza con alguna diferencia de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

227

forma y finaliza en la oposición de forma, la cual es la más remota distancia

posible en el último grado.

11) Los mundos encadenados en la realidad de este mundo corporal

simbolizan un lugar donde hay un cuerpo y un alma, un tiempo de corrupción

y otro de corrección. El cuerpo, el cual es el deseo de recibir para sí mismo,

está extendido desde su raíz en el pensamiento de la creación, a través de los

sistemas de los mundos impuros, tal como el versículo dice: "Y un potro de

asno será convertido en hombre" (Job 11,12) y permanecerá bajo la autoridad

de ese sistema por los primeros trece años, el cual es el tiempo de la

corrupción".

A través de la observación de la Torá y Mitzvot (preceptos) a partir de los trece

años, con el fin de entregar alegría a su Creador, empieza a purificar su deseo

de recibir, y lentamente lo cambia con el fin de entregar, a través del cual

extiende un alma sagrada desde su raíz en el pensamiento de la creación.

Pasa a través del sistema de los mundos sagrados y se viste en el cuerpo.

Este es el tiempo de la corrección.

De esta manera él acumula grados de santidad a partir del pensamiento de la

creación en el Infinito, hasta que estos le ayuden a cambiar su deseo de

recibir para sí mismo, a recibir con el fin de entregar alegría a su Creador, y no

para sí mismo. Por eso, uno adquiere equivalencia de forma con su Creador,

porque la recepción con el fin de entregar es considerada un otorgamiento

puro.

En Masejet Kidushin se dice que en compañía de un hombre importante ella

da y él dice - por eso tú estás santificada. Porque la recepción con el fin de

satisfacer al que da es considerada otorgamiento absoluto. Por eso uno

adquiere adhesión completa con Él, la adhesión espiritual no es más que

identidad de forma, como nuestros sabios dijeron, "uno no se apega a Él,

sino a sus atributos", y por eso un hombre llega a ser digno de recibir gozo,

placer y nobleza dentro del pensamiento de la creación.

12) Por lo tanto, hemos explicado claramente la corrección del deseo de

recibir que está grabado en las almas por el pensamiento de la creación. Él ha

preparado para ellas dos sistemas de mundos, uno frente al otro, a través de

los cuales las almas pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma,

y se visten una en la otra.

Y a través de la Torá y Mitzvot los seres humanos finalmente cambian el deseo

de recibir a deseo de otorgar, y entonces pueden recibir todos los placeres en

el pensamiento de la creación. Con esto adquieren una adhesión sólida con

Él porque a través del trabajo en la Torá y Mitzvot han logrado similitud de

forma con su Creador, la cual es considerada el final de la corrección. Y

entonces, no habiendo más necesidad por el Otro Lado maligno, este sería

eliminado de la tierra y la muerte cesaría para siempre. En ese caso, todo el

trabajo que fue dado al mundo en los pasados seis mil años, y a cada

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

228

persona por la duración de sus 70 años de vida, sólo es con el fin de llevarlas

al final de la corrección, a la similitud de forma arriba mencionada.

El objetivo de la formación y extensión de los sistemas de las cáscaras y la

impureza a partir de Su Santidad está también completamente claro ahora. Si

nuestros cuerpos, con sus deseos corruptos de recibir, no hubieran sido

extendidos a través de los sistemas impuros, nunca habríamos sido capaces

de corregir los deseos; uno no puede corregir aquello que no está en él.

13) Además, tenemos aún que comprender, ¿cómo podría el deseo de recibir,

cuando es tan imperfecto y corrupto, haberse extendido desde el pensamiento

de la Creación en el Infinito, cuya unidad está más allá de las palabras y más

allá de la descripción?. Además, por el verdadero pensamiento de crear las

almas, Su pensamiento completa todo, Él no necesita una acción en el

camino que hacemos. Y debidamente alejadas vinieron a estar todas las

almas (y mundos) que fueron destinadas a ser creadas, llenadas con todo el

placer, gozo y nobleza que Él ha planeado para que posean. En la perfección

final las almas han sido destinadas a recibir en el fin de la corrección,

significando que después, el deseo de recibir en las almas ha sido

completamente corregido y convertido a puro otorgamiento, completamente

idénticas al Emanador.

Esto es porque en Su Eternidad, el pasado y el presente son como uno, y el

futuro es como el presente y en Él no hay tal cosa como el tiempo. Y debido a

eso nunca existió el objetivo del deseo corrupto de recibir en su estado

separado, en el Infinito. Al contrario, aquella similitud de forma se destinó a

ser revelada en el fin de la corrección, apareció instantáneamente en el

Infinito. Y nuestros sabios dijeron acerca de aquello: "Antes que el mundo

haya sido creado existieron Él y Su nombre como uno". Pues la forma

separada del deseo de recibir no ha sido revelada en la realidad de las almas

que se extendieron en el pensamiento de la creación, más bien ellas fueron

unidas a Él en similitud de forma, como "Él y Su nombre, como uno".

14) Esto lo encontramos en su totalidad a través de tres situaciones para el

alma:

Primera situación: Su presencia en el Infinito, en el pensamiento de la

creación, donde ya tienen la forma futura del Fin de la Corrección. Segunda

situación: Su presencia en los seis mil años, los cuales fueron divididos por

los dos sistemas en un cuerpo y un alma, cuando el trabajo en la Torá y

Mitzvot fue dado con el fin de convertir su deseo de recibir a un deseo de

entregar alegría a sus Creador, y no para sí mismos. Durante ese tiempo no

habrá corrección para los cuerpos, solamente para las almas. Eso significa

que estas tienen que eliminar cualquier aspecto de recepción para sí mismas,

y en vez quedar con un deseo de otorgamiento que es la forma del deseo en

las almas. Incluso las almas de los sabios no serán capaces de regocijarse en

el Paraíso después de su partida, sino sólo después que el cuerpo se pudra

en el polvo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

229

Tercera situación: este es el estado del Fin de la Corrección de las almas,

después de la muerte. En este momento la completa corrección vendrá a los

cuerpos, para entonces la recepción por sí misma, la cual es la figura del

cuerpo, adoptará la forma del puro otorgamiento, y llegará a ser digna de

recibir para sí misma todos los placeres, deleites y bondades en el

pensamiento de la creación. Con todo eso se logrará adhesión sólida debido

a su equivalencia de forma con el Creador, puesto que ahora toma placer

completo en el otorgamiento. En breve usaremos los nombres de estas tres

situaciones, que significan la primera situación, la segunda situación y la

tercera situación, por lo que vale la pena recordar todo lo que se ha dicho

sobre cada una de ellas.

15) Cuando examinamos las tres situaciones arriba mencionadas,

encontraremos que una necesita completamente de la otra, en una manera

que si una fuese a ser ocultada, la otra sería también ocultada.

Si por ejemplo, la tercera situación, la cual es la conversión de la forma de

recepción a la de otorgamiento, no se hubiera materializado, entonces la

primera situación tampoco. Esto es porque la perfección no se materializó

allí, sólo a causa de que la futura tercera situación ya se había materializado

como si estuviese presente. Toda la perfección que fue dibujada en ese

estado es similar a una reflexión del futuro en el presente. Si el futuro pudiera

ser ocultado, no habría ningún presente. Por consiguiente la tercera situación

necesita de la existencia de la primera.

Más aún, cuando algo de la segunda situación es ocultado, porque allí es

donde está todo el trabajo que es destinado a estar en la tercera situación, es

decir, el trabajo de la corrupción y la corrección y la continuación de los

grados, entonces, ¿Cómo ocurrirá la tercera situación?. Por consiguiente

vemos que la segunda situación necesita de la existencia de la tercera.

La existencia de la primera situación en el infinito es donde radica la

perfección de la tercera situación. En definitiva necesita ser adaptada, lo cual

significa que la segunda y tercera situación se materializan en completa

perfección. En ese sentido, la primera situación por sí misma necesita la

materialización de los dos opuestos sistemas en la segunda situación con el

fin de permitir la existencia de un cuerpo en el deseo de recibir, el cual ha sido

corrompido por el sistema impuro, permitiéndonos así corregirlo. Y si no

hubiera habido un sistema de mundos impuros, no tendríamos el deseo de

recibir y no podríamos haberlo corregido y llegar a la tercera situación, "uno no

puede corregir aquello que no está en él". Por lo tanto, no necesitamos

preguntar cómo el sistema impuro surgió desde la primera situación. Es la

primera situación la que necesita su materialización y esa forma de existencia

en la segunda situación.

16) Por consiguiente, uno no debe sorprenderse de cómo la elección ha sido

tomada de nosotros, puesto que nosotros debemos estar obligados a llegar a

la tercera situación, la cual ya está presente en la primera. El asunto es que

hay dos caminos que el Creador ha puesto para nosotros en la segunda

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

230

situación para traernos la tercera situación: A) La vía de la observancia de la

Torá y Mitzvot. B) La Vía del Dolor, puesto que el dolor refina al cuerpo y

eventualmente nos obliga a convertir nuestro deseo de recibir a la forma de un

deseo de otorgar y juntarnos a Él. Es como nuestros sabios dijeron: "Si

vosotros os arrepintieseis, bien, si no, Yo colocaré sobre vosotros un rey como

Haman, y él os hará arrepentiros". Nuestro sabios dijeron: "Si ellos están de

acuerdo, Yo aceleraré su tiempo, y si no, será a su debido tiempo". Esto

significa que si, estamos de acuerdo, a través de la primera vía, por

observancia de la Torá y Mitzvot, aceleraremos así nuestra corrección, y no

necesitaremos la desagradable agonía y el alargamiento del tiempo que

toman con el fin de obligarnos a la reforma. Y si no, "será a su debido

tiempo".

Esto significa que sólo el dolor obligará nuestra corrección y el tiempo de la

corrección será forzado sobre nosotros. En general, la vía del dolor es

también el castigo de las almas en el Infierno. Pero el Fin de la Corrección, el

cual es la tercera situación, es una obligación absoluta, en una vía o en la

otra, a causa de la primera situación. Nuestra elección está solamente entre la

vía del dolor y la vía de la Torá y Mitzvot. Así lo hemos hecho muy claro de

cómo las tres situaciones de las almas están conectadas una a la otra y

necesariamente necesitan una de la otra.

17) A partir de todo lo anterior comprendemos completamente la tercera

pregunta, que cuando nosotros nos examinamos, nos vemos como seres

corrompidos tan bajo como se es posible. Pero cuando examinamos al

Creador quien nos creó, debemos exaltarnos porque no hay más alto que Él,

como proviniendo del Creador quien nos creó, porque la naturaleza de lo

completo es ejecutar actos completos.

Ahora podemos comprender que nuestro cuerpo, con todos sus pequeños

incidentes y posesiones no es nuestro cuerpo real, puesto que nuestro cuerpo

real, el cuerpo eterno y completo, ya existe en el Infinito, en la primera

situación, donde él toma su forma perfecta a partir de la futura tercera

situación, lo cual significa recibir en la forma de entregar, que es equivalente

en forma con el Creador.

Y si nuestra primera situación requiere que recibamos la cáscara de aquel

cuerpo en la segunda situación, en su forma corrupta y repugnante, la cual es

el deseo de recibir para sí mismo, la fuerza que nos separa del infinito, de

modo que lo corrija y nos permita recibir nuestro cuerpo eterno en la práctica,

en la tercera situación; no necesitamos protestar en contra de eso. Nuestro

trabajo no puede ser hecho sino en cuerpos así de transitorios e inútiles como

los nuestros, ya que "uno no corrige aquello que no está en él".

De esa manera, nosotros ya estamos en ese estado digno y perfecto,

adaptado a un operador perfecto quien nos ha creado en esa segunda

situación, para que este cuerpo no nos abandone de ninguna manera ya que

va a expirar y a morir, y está aquí sólo por el tiempo necesario para la

cancelación y recepción de nuestra forma eterna.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

231

18) De esta manera llegamos a la quinta pregunta: ¿Cómo podría ser que a

partir de lo eterno se extiendan acciones inútiles y transitorias?. Vemos

además que de hecho, ya han sido extendidas como deberían, dignas de Su

eternidad, simbolizando seres perfectos y eternos.

Hemos dicho antes (ítem 13), que esta forma de nuestro cuerpo, la cual es el

deseo de recibir para sí mismo, de alguna manera no está presente en el

pensamiento de la creación, ya que estamos concebidos como la tercera

situación, no obstante, es una obligación la segunda situación, con el fin de

permitirnos corregirlo. No debemos considerar otros seres en el mundo sino el

hombre, puesto que el hombre es el centro de la creación.

Y todas las otras creaciones no tienen valor por sí mismas, sino al punto que

son útiles para hacer que el hombre logre su integridad. Por consiguiente,

suben y bajan con él sin ninguna consideración por sí mismas.

19) Con esto, llegamos a la cuarta pregunta: Puesto que la naturaleza del bien

es dar, ¿cómo Él inicialmente creó seres que serían atormentados y

agonizados a lo largo de sus vidas enteras?. Porque, así como dijimos, toda

nuestra agonía es necesitada por nuestra primera situación, donde nuestra

completa eternidad que viene de la futura tercera situación nos obliga a ir ya

sea por la "vía de la Torá" o por la "vía del dolor", y llegar a nuestro estado

eterno en la tercera situación (ítem 15).

Pero esta agonía es sentida solamente por la cáscara de nuestro cuerpo,

creado sólo para perecer y ser enterrado. Y esto nos enseña que el deseo de

recibir para sí mismo, es creado sólo a fin de ser erradicado, abolido del

mundo y convertido a un deseo para otorgar. Los dolores que sufrimos son

sólo descubrimientos de su poco valor y el daño en él. Además, cuando todos

los seres humanos acuerden abolir y erradicar su deseo de recibir para sí

mismos, y no tengan otro deseo sino el de entregar a sus amigos, todas las

preocupaciones y amenazas en el mundo cesarían de existir. Todos

estaríamos asegurados con una vida completa y saludable, puesto que para

todos y cada uno de nosotros sería un mundo completo, listo para satisfacer

cada necesidad.

Cuando cada uno tiene sólo el deseo de recibir para sí mismo, se originan los

dolores, las guerras y las matanzas de las cuales no podemos escapar.

Debilitan nuestros cuerpos con toda clase de heridas y malestares y si nos

damos cuenta, todas las agonías en nuestro mundo no son sino

manifestaciones que son ofrecidas a nuestros ojos, con el fin de empujarnos a

anular la cáscara maligna del cuerpo y enfrentar la forma completa de la

voluntad de recibir. Tal como hemos dicho, la vía del dolor por sí misma

puede llevarnos a la forma deseada. Tengan en mente que los Mitzvot (preceptos) entre hombre y hombre vienen antes que los preceptos entre el

hombre y Dios, porque el otorgamiento a su amigo lo lleva a entregar a su

Creador.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

232

20) Después de todo lo que hemos dicho, llegamos a la conclusión de la

primera pregunta: ¿Cuál es nuestra esencia? Nuestra esencia es como la

esencia de todos los detalles de la realidad, que es ni más ni menos que el

deseo de recibir. Pero no es como es ahora en la segunda situación, que es

sólo el deseo de recibir para sí mismo, sino como yace en la primera situación

en el infinito, intencionado en su forma eterna, que es la recepción con el fin

de entregar alegría a su Creador.

Y aunque aún no hemos alcanzado la tercera situación, y aún nos falta

tiempo, eso no altera de ninguna manera nuestra esencia, porque nuestra

tercera situación necesita de la primera. En este caso, "todo lo que es

obligado a ser reunido, es considerado reunido". Y la falta de tiempo es

considerada una deficiencia sólo cuando hay duda de que completará o no lo

que necesita ser completado en ese momento.

Ya que no tenemos dudas acerca de eso, es como si ya hubiésemos ya

llegado a la tercera situación, y el cuerpo, dado a nosotros en su actual forma

corrupta, en ninguna forma agrieta nuestra esencia, puesto que el cuerpo y

todas sus posesiones están para ser erradicadas completamente junto con el

sistema impuro completo, del cual se origina. "Y todo lo que es obligado a ser

quemado, es considerado quemado", y considerado como que nunca existió.

Además el alma que es vestida en el cuerpo, cuya esencia es también sólo de

un deseo, pero de un deseo de otorgamiento que es extendido desde los

cuatro mundos sagrados de ABYA existe para siempre, pues esa nueva forma

de deseo de otorgamiento es igualada en forma con la Vida de Vidas y no es

de ninguna manera intercambiable.

21) No sean desviados por los filósofos que dicen que la verdadera esencia

del alma es una sustancia de la mente, y que sólo existe a través de los

conceptos que aprende y que a partir de ahí crece y son su esencia. La

pregunta de la continuación del alma luego de la partida del cuerpo depende

sólo de la intensidad de los conceptos que ha adquirido, ya que en la

ausencia de tales conceptos no queda nada por continuar. Esta no es la vía

de la Torá. Tampoco es aceptado por el corazón, y cualquiera que haya

tratado de adquirir algún tipo de conocimiento sabe y siente que la mente por

sí misma es una posesión y el poseedor.

Pero como hemos dicho, toda la sustancia de la creación renovada, tanto la

sustancia de los objetos espirituales y la sustancia de los objetos corporales,

no son ni más ni menos que un deseo de recibir. Y aunque mencionamos que

el alma es toda deseo de otorgar, es sólo a través de las correcciones de la

Luz reflejada que recibe por parte de los mundos superiores. Además, la

verdadera esencia del alma es también un deseo de recibir. La diferencia que

podemos expresar entre un objeto y el otro es por consiguiente aparente sólo

en su voluntad, pues la voluntad en cualquier esencia crea necesidades, y las

necesidades crean pensamientos y conceptos de modo de alcanzar esas

necesidades.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

233

Y justamente como los deseos humanos difieren uno del otro, así son sus

necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de

recibir está limitado a deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e

ideas se dirigen a satisfacer ese deseo en su bestialidad. Y aunque usen la

mente y la razón como los humanos lo hacen, esto es, sin embargo,

suficiente para el esclavo ser como su maestro. Esto es como una mente

bestial, puesto que la mente es esclavizada y sirve al deseo bestial.

Y aquellos cuyo deseo de recibir escoge principalmente deseos humanos, tal

como la dominación sobre otros o como el respeto, los cuales están alejados

de la bestia, la mayoría de sus necesidades, pensamientos e ideas giran sólo

alrededor de la satisfacción de ese deseo lo más posible. Y aquellos cuyos

deseos son dirigidos principalmente hacia el conocimiento, la mayoría de las

necesidades, pensamientos e ideas están orientadas a satisfacer ese deseo lo

más posible.

22) Estos tres deseos están en su mayoría presentes en cada hombre, pero se

mezclan en diferentes cantidades, y por eso los cambios de una persona a la

siguiente. A partir de los atributos corporales podemos sacar deducciones

acerca de los objetos espirituales, relacionados a sus valores espirituales.

23) También las almas humanas, las espirituales, que a través de los vestidos

de la Luz reflejada que han recibido de los mundos superiores de los cuales

provienen, tienen sólo la voluntad de satisfacer a su Creador y ese deseo es

su esencia. Resulta que una vez vestido en el cuerpo del hombre, genera en él

necesidades, deseos e ideas para satisfacer su voluntad de llegar a su

máxima plenitud, con la intención de causar satisfacción a sus Creador, de

forma proporcional al tamaño de su voluntad.

24) La esencia del cuerpo es más un deseo de recibir para sí mismo, y todas

sus manifestaciones y posesiones son cumplimientos de ese deseo corrupto

de recibir, el cual ha sido inicialmente creado para ser exterminado del mundo

con el fin de completar la tercera situación en el Fin de la Corrección,

haciéndolo transitorio y mortal. Esto es, junto con todas sus posesiones,

como una fugaz sombra que nada deja cuando se va.

Y puesto que la esencia del alma es más un deseo de otorgar, y todas sus

manifestaciones y posesiones son cumplimientos de aquel deseo de otorgar,

lo cual ya existe en la primera situación eterna y en la futura tercera situación,

por consiguiente es inmortal e irreemplazable. El alma, con todas sus

manifestaciones es eterna y existe para siempre. La desaparición no se aplica

a estas en la partida del cuerpo. Al contrario, la ausencia de la forma corrupta

del cuerpo, la fortalece grandemente, así la capacita para ascender a los

cielos. Hemos mostrado claramente que la persistencia en ninguna manera

depende de los conceptos que adquiere, como claman los filósofos, sino que

su eternidad radica en su verdadera esencia, basada en su deseo de otorgar,

el cual es su esencia. Los conceptos que adquiere son su premio, no su

esencia.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

234

25) A partir de esto llegamos a la solución completa de la quinta pregunta:

puesto que el cuerpo es así de corrupto, el alma no puede vivir en él luego de

que se pudre en la tierra, ¿Por qué retorna en el renacimiento de los muertos?

Y también la pregunta acerca de las palabras de nuestros sabios: "Los

muertos están destinados a ser revividos con sus defectos, para que no sean

confundidos con otros".

Claramente se entenderá esto a partir del pensamiento de la creación en sí

misma, es decir, de la primera situación. Debido a que el pensamiento fue

creado para satisfacer a Sus criaturas, este pensamiento necesita que Él haya

creado una voluntad exageradamente abrumadora para recibir la gran

recompensa en el pensamiento de la creación. Ya que "el gran gozo y la gran

voluntad de recibir van mano a mano". Y hemos establecido ahí, que esta

exagerada voluntad de recibir es la sustancia completamente renovada que Él

ha creado, pues Él no necesita nada más con el fin de llevar a cabo el

pensamiento de la creación. Esta es la naturaleza del trabajador perfecto, Él

no ejecuta nada que sea innecesario, como el poema dice: "de todo tu trabajo

ni una cosa fue olvidada, tú no restaste nada ni sumaste nada".

También hemos dicho que este exagerado deseo de recibir, ha sido removido

completamente del sistema sagrado y fue dado al sistema de los mundos

impuros, a partir del cual se extienden los cuerpos de este mundo y sus vidas.

Hasta que un hombre alcanza los trece años de edad, y atraviesa el trabajo de

la Torá y Mitzvot empezando a lograr un alma sagrada, llega el momento en el

cual es nutrido por el sistema de los mundos sagrados, en la intensidad del

tamaño del alma sagrada que ha alcanzado.

También hemos mencionado que durante los seis mil años dados a nosotros

para el trabajo en la Torá y Mitzvot, ninguna corrección llega al cuerpo, es

decir, a su deseo exagerado de recibir. Todas las correcciones que vienen a

través de nuestro trabajo le incumben sólo a Nefesh, por las que sube los

grados de santidad, representando el realce del deseo de otorgar que se

extiende con el alma.

Por esa razón, el cuerpo está obligado a morir, ser enterrado y podrirse, ya

que no ha sido corregido en ninguna forma. Pero además, el cuerpo no puede

permanecer en el camino, pues si él tuviera que abolir el exagerado deseo de

recibir, Dios no lo permita, el pensamiento de la creación no podría ser llevado

a cabo. Significa que todos los grandes placeres que Él piensa para entregar

a las criaturas son recibidos, pues "la gran voluntad de recibir y el gran placer

van mano a mano". Y en la intensidad que su voluntad disminuye, así

disminuye el gozo y el placer a partir de la recepción.

26) Ya hemos establecido que la primera situación necesita de la tercera

situación para materializarse completamente como ocurre en el pensamiento

de la creación, no omitiendo ni una cosa. Por consiguiente, la primera

situación necesita el renacimiento de los muertos. Esto significa que su

excesiva voluntad de recibir, el cual ya ha sido erradicado y corrompido en la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

235

segunda situación, debe ahora ser revivido en toda su exagerada medida, sin

ninguna restricción cualquiera sea, es decir, con todos sus defectos.

Luego empieza el trabajo de nuevo, con el fin de convertir esa excesiva

voluntad de recibir en otorgamiento. Y entonces tendremos nuestra ganancia

duplicada, de modo que tenemos un lugar en el cual recibimos todos los

gozos y placeres y la dulzura en el pensamiento de la creación, puesto que ya

tenemos el cuerpo con su excesiva voluntad de recibir, el cual va mano a

mano con estos placeres.

Tomando en cuenta que nuestra recepción, de esa manera sólo se producirá

con el fin de satisfacer a nuestro Creador, será considerada como completo

otorgamiento. Eso nos traerá a la equivalencia de forma, lo cual es adhesión,

es decir, nuestra forma en la tercera situación. Así vemos que la primera

situación necesita del renacimiento de los muertos.

27) Además no puede haber un renacimiento de los muertos, sino sólo cerca

al Final de la Corrección, que está hacia el fin de la segunda situación. Una

vez que estemos de acuerdo con la negación de nuestra excesiva voluntad de

recibir, aceptando sólo la voluntad de otorgar, y una vez que hayamos sido

dotados con todos los grados maravillosos del alma, llamados Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá, a través de nuestro trabajo en la negación de esa

voluntad de recibir, entonces habremos llegado a la perfección más grande;

hasta que el cuerpo sea revivido con toda su excesivo voluntad de recibir y no

seamos por mucho tiempo dañados por él y separados de la santidad.

Al contrario, nos sobreponemos a él y le damos la forma de otorgamiento.

Esto ocurre con cada atributo corrupto que queremos remover. Primero

debemos removerlos completamente hasta que nada queda. Luego podemos

recibirlos nuevamente y conducirlos a través de la línea media. Y en tanto no

lo hayamos removido completamente, es imposible conducirlos hacia la línea

media deseada.

28) Nuestros sabios dijeron: "Los muertos están destinados a ser revividos con

sus defectos y luego ser curados". Significa que en el inicio el mismo cuerpo

es revivido, lo cual es la excesiva voluntad de recibir, sin ninguna restricción,

tal como creció, bajo la alimentación de los mundos impuros antes que la

Torá y Mitzvot lo hayan corregido de alguna manera.

Nos embarcamos en un nuevo tipo de trabajo - insertar todo esa exagerada

voluntad de recibir en la forma de otorgamiento. Luego es curada, porque

logra equivalencia de forma. Se nos ha dicho que la razón es la que "nadie

puede decir que es otra". Significa que no puede ser dicho que está en una

forma diferente de la que tuvo en el pensamiento de la creación, puesto que

ahí radica esa excesiva voluntad de captar, orientada a recibir toda la

recompensa en el pensamiento de la creación.

En el intermedio se entrega a las cáscaras para la purificación. Pero al final,

no debe haber un cuerpo diferente, ya que si fuese disminuido de alguna

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

236

manera, sería considerado completamente diferente e indigno de recibir toda

la recompensa en el pensamiento de la creación, tal como lo recibió en la

primera situación.

29) Ahora podemos resolver la segunda pregunta: ¿Cuál es nuestro papel en

la larga cadena de la realidad en que somos sólo pequeños eslabones,

durante el corto tiempo de nuestras vidas?. Tenga en mente que nuestro

trabajo a lo largo de los setenta años de nuestros días es dividido en cuatro:

1era. división: Es lograr el excesivo deseo de recibir sin restricciones, en su

entera forma corrupta debajo de las manos de los cuatro mundos impuros de

ABYA. Pues si nosotros no tenemos esa voluntad corrupta de recibir, no

podemos corregirla, pues "uno no puede corregir lo que no está en él".

De esta manera, la voluntad de recibir que es dada en el nacimiento no es

suficiente, pero debe ser una cuna de las cáscaras impuras, por no menos de

trece años. Esto significa que las cáscaras deben dominarlo y darle sus luces,

para que las luces incrementen su voluntad de recibir. Esto es porque los

rellenos que las cáscaras suministran a la voluntad de recibir sólo aumentan el

deseo de la voluntad de recibir.

Por ejemplo, cuando un niño nace, tiene deseo por las cosas más pequeñas y

nada más. Sin embargo, cuando el Lado Maligno colma su medida,

inmediatamente crece y él quiere el doble. Luego, cuando el Lado Maligno le

da la doble cantidad, él instantáneamente quiere cuadriplicar la cantidad. Y si

no lo vence a través de la Torá y Mitzvot y lo convierte en otorgamiento, se

incrementa a lo largo de toda su vida, hasta que muere sin lograr la mitad de

sus deseos. Se considerado que está de la mano del Lado Maligno y las

cáscaras, cuyo papel es el de expandir e incrementar su voluntad de recibir y

hacerlo exagerado, sin restricciones de ningún tipo. De modo que se provee

de todo el material que necesita para trabajar y reparar.

30) 2da. División: Desde los trece años en adelante. En este momento el

punto en su corazón, el cual es lo posterior de la santidad, es dotado de

fuerza. Aunque en el nacimiento se vista de la voluntad de recibir, empieza a

despertar sólo después de los trece años, y luego comienza a entrar al

sistema de los mundos sagrados, en la intensidad que observe la Torá y

Mitzvot.

Su papel principal es el de lograr e incrementar la voluntad espiritual de recibir,

porque en el momento del nacimiento sólo tiene la voluntad de recibir cosas

materiales. Por consiguiente, aunque ha logrado la voluntad excesiva de recibir

antes de cumplir los trece años, no significa el fin del crecimiento de la

voluntad de recibir, pues el primer crecimiento de la voluntad de recibir se

relaciona sólo con lo espiritual.

Por ejemplo, antes de cumplir los trece años desea recibir toda la riqueza y

respeto en este mundo corporal, el cual es aparentemente no eterno, y para

todos nosotros es sólo una sombra fugaz. Cuando logra la voluntad espiritual

excesiva de recibir quiere digerir -para su propio gozo - toda la riqueza y

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

237

placeres en el Mundo Superior eterno, lo cual es una posesión eterna. Así, la

mayoría de la voluntad excesiva de recibir es completada sólo con el deseo de

recibir espiritualidad.

31) Nuestros sabios dicen: "La sanguijuela tiene dos hijas, llorando, den, den

(Proverbios 30, 15)". Una sanguijuela significa el infierno. Y la maldad está

apresada en ese infierno y llora como perros "Hav Hav (Heb: dar dar)",

significando: "danos la riqueza de este mundo y la riqueza del próximo

mundo".

Es aún mucho más importante el grado a partir del primero, porque además

de lograr el tamaño completo de la voluntad de recibir y todo lo material que

necesita para su trabajo, es este el grado que lo lleva para Su nombre. Como

nuestros sabios dijeron: " Uno debería observar siempre la Torá y Mitzvot, no

para Su Nombre, porque a partir de la no observación de para Su Nombre,

uno llega a para Su nombre".

Por consiguiente, el grado que viene después de los trece años es

considerado sagrado. Es como un siervo sagrado quien sirve a su dueña, la

cual es la Divinidad Sagrada, ya que el siervo lo trae a para Su nombre y logra

la inspiración de la Divinidad. Además uno debería tomar cada medida

sentado para traerlo a para Su nombre, porque si no se esfuerza por aquello y

no viene a para Su nombre, uno cae en el abismo del siervo impuro, el cual es

el opuesto al siervo sagrado, cuyo papel confundir al hombre en el sentido que

no de para Su nombre, llegará a para Su nombre. Y acerca de ella ha sido

dicho: "la doncella que es heredera de su dueña (Proverbios 30, 23)", ya que

ella no dejará a un hombre cerca de la dueña, quien es la Sagrada Divinidad.

Y el grado final en aquella división es que desea enamorarse

apasionadamente de Dios, como si uno se enamorase de un amor corporal,

hasta que el objeto de la pasión permanezca ante los ojos de uno todo el día

y toda la noche, tal como el poeta dice: "cuando Lo recuerdo, Él no me deja

dormir". Luego es dicho acerca de él: "pues el deseo realizado es un árbol de

la vida (Proverbios 13, 12)". Porque los cinco grados del alma son el árbol de

la vida, el cual continúa por quinientos años, cada grado dura cien años, lo

cual siginifca que recibirá los cinco aspectos de NRNJY (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) explicados en la tercera división.

32) 3ra. división: Es el trabajo en la Torá y Mitzvot, con el fin de otorgar y no

con el fin de ser premiado, lo cual limpia la voluntad de recibir para sí mismo

y lo convierte en voluntad de otorgamiento. Con la intensidad que purifica la

voluntad de recibir llega a ser digno de recibir las cinco partes del alma

llamadas NRNJY.

Esto es porque éstas son sólo aplicables a la voluntad de otorgar y no pueden

vestirse en su cuerpo mientras la voluntad de recibir esté en control, lo cual es

opuesto en forma al alma, o incluso sólo diferente. Se debe a que la materia

del vestido y la equivalencia de forma van mano a mano. Cuando logra la

completa voluntad de recibir y no necesita nada para sí mismo, encontrará

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

238

que ha logrado equivalencia de forma con sus superiores NRNJY, los cuales se

extienden desde el origen en el Infinito en la primera situación, a través de los

sagrados ABYA para ser gradualmente vestidos en él.

4ta. división: Es el trabajo que es conducido luego del renacimiento de los

muertos. Significa que la voluntad de recibir, la cual ya ha sido

completamente borrada a través de la muerte y la sepultura, es ahora revivida

en su peor forma como una excesiva voluntad de recibir, como nuestros

sabios dijeron: "Los muertos están destinados a ser revividos con sus

imperfecciones". Y luego es convertido a una recepción en la forma de

otorgamiento. Sin embargo, hay individuos distinguidos a quienes les ha sido

entregado este trabajo mientras aún viven en este mundo.

33) Y ahora queda la sexta pregunta. Nuestros sabios dijeron que los mundos

no fueron creados sino para el hombre. Y esto parece muy peculiar, que para

tal pequeño hombre, cuyo valor no es más que un manojo comparado a la

realidad ante nosotros en este mundo, mucho menos comparado a los

mundos espirituales superiores, el Creador se ocuparía de crear eso para él.

Aún más peculiar es la interrogante: ¿Por qué el hombre necesitaría de todos

estos vastos mundos espirituales?.

Deberíamos saber que cualquier satisfacción de nuestro Creador a partir del

otorgamiento sobre Sus criaturas depende de la intensidad con que las

criaturas Lo sienten, que Él es el benevolente y es Él quien las satisface. Él se

complace de ellas, como cuando un padre juega con su hijo favorito, al grado

de que el hijo siente y reconoce la grandeza y sublimidad de su padre y su

padre le muestra todos los tesoros que ha preparado para él. Como el verso

dice: "Efraín mi querido hijo, un muchacho querido, cuando sea que hable de

él, Yo sinceramente aún lo recuerdo: por consiguiente mis entrañas se mueven

por él, seguramente tendré misericordia de él, dice el Señor (Jeremías 31,

19)".

Observa cuidadosamente estos mundos y podrás aprender y saber los

grandes placeres del Señor con las criaturas completas que han logrado la

capacidad de sentir y reconocer Su grandeza en todas las maneras que Él ha

preparado para ellas, hasta que Él se relaciona a ellas como un padre se

relaciona a su hijo querido. Y no necesitamos continuar con esto, pues es

suficiente para nosotros saber que por esta alegría y placer con las criaturas

completas, fue digno Su tiempo en crear todos los mundos, superiores e

inferiores igualmente.

34) Con el fin de preparar a Sus criaturas para alcanzar el antes mencionado

grado exaltado, el Creador pensó en cuatro grados que se desarrollan uno

fuera de otro. Estos son llamados: inanimado, vegetativo, animal y "hablante";

son además las cuatro fases de la voluntad de recibir en las que cada uno de

los mundos superiores están divididos, ya que aunque la vasta mayoría de la

voluntad radica en cuatro fases de la voluntad de recibir, es imposible para él

materializarse de una sola vez, sino a través de las tres fases precedentes

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

239

que lo exponen gradualmente y lo desarrollan hasta que su forma ha sido

completada.

35) La primera fase de la voluntad de recibir, llamada inanimada, la cual es la

exposición preliminar de la voluntad de recibir en este mundo corporal, hay

pues un movimiento general que incluye la totalidad de la categoría

inanimada. Pero en los componentes en particular no hay ningún movimiento

aparente. Esto es porque la voluntad de recibir genera necesidades y las

necesidades generan el movimiento suficiente para lograr lo que necesita.

Habiendo sólo una pequeña voluntad de recibir, esta domina la totalidad de la

categoría, pero su poder sobre los componentes es indistinguible.

36) El vegetativo es agregado al anterior, el cual es la segunda fase de la

voluntad de recibir. Su tamaño es más grande que el inanimado y su voluntad

de recibir domina a cada uno de los componentes de la categoría, porque

cada componente tiene su propio movimiento privado que se expande hacia

arriba, abajo y a los lados, y se mueve donde el sol brilla. El asunto de comer,

beber y la extracción del desperdicio es también aparente en cada

componente. Sin embargo, carece de una sensación individual e

independiente en cada componente.

37) Luego sigue la categoría animal, la cual es la tercera fase de la voluntad

de recibir. Su medida ya está completada en una gran intensidad, pues esta

voluntad de recibir genera en cada componente separado una sensación

independiente e individual, la cual es la vida que es única para cada

componente por separado. Además, esos aún no tiene la sensación de los

otros, es decir, no tienen la preparación necesaria de participar en el dolor de

los otros o en sus alegrías, etc.

38) Encima de todo vienen las especies humanas, las cuales son la cuarta

fase de la voluntad de recibir. Es la medida final y completa, su deseo de

recibir incluye también la sensación de los otros. Si quieren conocer la

diferencia exacta entre la voluntad de recibir en la tercera fase que está en el

animal, y la cuarta fase de la voluntad de recibir en el hombre, les diré que es

como el valor de una sola criatura contra toda la realidad, pues la voluntad de

recibir en el animal, el cual carece de la sensación de los otros, puede generar

sólo necesidades y al punto en que estén grabados en esa criatura sola.

Mientras que el hombre, quien puede sentir a otros, se convierte en alguien

que necesita todo lo que otros también, y es así como se llena de envidia por

adquirir todo lo que otros también tienen. Cuando posee una porción en

particular quiere duplicarla, por consiguiente sus necesidades se multiplican

para siempre hasta que quiere engullir todo lo que hay en este mundo entero.

39) Hemos mostrado que el propósito de los deseos de la creación es de

otorgar a Sus criaturas, para que puedan conocer su autenticidad y grandeza,

y recibir todo el gozo y el placer que Él ha preparado para ellas, tal como lo

dice el verso: "Efraín mi querido hijo, un muchacho querido (Jeremías 31,

19)". Tú claramente encuentras que este propósito no se aplica a lo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

240

inanimado y las grandes esferas tales como la tierra, la luna, o el sol; sin

embargo, luminosas, y no para lo vegetativo y no para lo animal, pues

carecen de la sensación de los otros, incluso entre sus propias especies. Por

consiguiente ¿Cómo puede la sensación de lo Piadoso y Su otorgamiento

aplicarse a ellas?

El hombre, después de haber sido preparado con la sensación de los otros de

su propia especie quienes son similares a él, después de penetrar en la Torá y

Mitzvot, transformará su voluntad de recibir en una voluntad de otorgamiento,

llegando a la equivalencia de forma con su Creador. Entonces recibe los

grados que han sido preparados para él en los mundos superiores, llamados

NRNJY, llegando a ser calificado para recibir el propósito del pensamiento de

la creación. Después de todo, la intención de la creación de todos los

mundos fue únicamente para el hombre.

40) Sé que es completamente inaceptable ante los ojos de algunos filósofos.

Ellos no pueden aceptar que el hombre, al cual ellos piensan como inferior e

indigno, sea el centro de la creación magnificente. Pero ellos son como un

gusano que nace dentro de un rábano y creen que el mundo del creador es así

de amargo y así de oscuro como el rábano en el cual nacieron. Pero tan

pronto como las cáscaras del rábano se rompa y se asoman hacia afuera, se

maravillan y dicen: "!Creí que el mundo entero era del tamaño de mi rábano, y

ahora veo ante mí hay un mundo grande, bello y maravilloso!"

Así también se encuentran quienes sumidos en la cáscara de la voluntad de

recibir con la que nacieron, y no saborean las especies únicas, las cuales son

la Torá y las prácticas Mitzvot, que pueden romper esta cáscara dura y

convertirlo en una voluntad de satisfacer a su Creador. Es verdad que ellos

deben determinar su vacío y falta de valor, como lo que son realmente, y no

pueden comprender que su realidad magnificente no ha sido creada sino para

ellos.

En verdad, si hubiesen penetrado en Torá y Mitzvot con el fin de otorgar

alegría a su Creador con toda la pureza requerida, y tratado de salir de aquella

cáscara, hubieran nacido y recibido la voluntad de otorgar, sus ojos

inmediatamente se abrirían y lograrían todo el placer y la dulzura más allá de

las palabras, grados de sabiduría, inteligencia y mente clara, que han sido

preparados para ellos en los mundos espirituales. Luego dirían a sí mismos

como nuestros sabios dijeron: "Un buen invitado, ¿qué dice?: Todo lo que el

anfitrión hizo, lo hizo para mí solo".

41) Pero todavía queda por clarificar ¿Por qué el hombre necesitaría todos

esos mundos superiores que el Creador ha construido para él?. ¿Para qué los

usa?. Tenga en mente que la realidad de los mundos es dividida generalmente

en cinco categorías las cuales son: 1. Adam Kadmon, 2. Atzilut, 3. Briá, 4.

Yetzirá, 5. Asiá. Además, en cada uno de ellos hay un número infinito de

detalles, los cuales son las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut. Porque el mundo de Adam Kadmon es Keter, y el mundo de Atzilut es Jojmá,

y Briá es Biná y Yetzirá es Tiferet y el mundo de Asiá es Maljut. Todas las

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

241

luces que se visten en esos cinco mundos son llamadas YJNRN, como la Luz

de Yejidá que brilla en Adam Kadmon, la Luz de Jayá que brilla en Atzilut, la

Luz de Neshamá que brilla en Briá, la Luz de Ruaj que brilla en Yetzirá y la Luz

de Nefesh que brilla en Asiá. Todos estos mundos y cada cosa en ellos son

incluidos en el nombre sagrado "Yod Hey Vav Hey", y el extremo de Yod. En el

primer mundo, en Adam Kadmon, no tenemos percepción. Por consiguiente el

extremo de Yod , el nombre lo indica, pero no hablamos de eso, siempre

mencionamos sólo los cuatro mundos ABYA. Yod es el mundo de Atzilut, Hey es Briá, Vav es Yetzirá y Hey del fondo es Asiá.

42) Hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual

que se extiende desde el Infinito hacia este mundo. Además ellos están

incluidos uno en el otro y en cada uno de estos mundos hay cinco mundos,

las cinco sefirot: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljut, donde las cinco luces

(NRNJY) están vestidas, las cuales corresponden a los cinco mundos.

Y además de las cinco sefirot KJBTM en cada mundo existen las cuatro

categorías espirituales: Inanimado, Vegetativo, Animado y Hablante, donde el

alma del hombre es considerada como el Hablante en ese mundo, y el

Animado es considerada como los ángeles en ese mundo. La categoría

Vegetativo es llamada las ropas, y la categoría Inanimado son los vestíbulos.

Todas ellas están vestidas una sobre otra: el "Hablante" la cual representa las

almas de las personas, está vestida en las cinco sefirot santas -KJBTM- en

ese lugar. El Animado, la cual representa los ángeles, está vestida sobre las

almas; el Vegetativo - la cual es las ropa - viste a los ángeles, y el Inanimado

- es decir, los vestíbulos- gira alrededor de ellas.

La vestidura significa que ellas sirven una a la otra y evolucionan a partir de la

otra, como hemos aclarado con el cuerpo Inanimado, Vegetativo, Animado y

"Hablante" de este mundo, ya que las tres categorías: Inanimado, Vegetativo,

Animado, no se extendieron independientemente, sino sólo si lo hace la cuarta

categoría, la cual es el hombre, quien puede evolucionar y ascender por ellas.

Por consiguiente, el propósito de éstas es el de servir al hombre y serle útiles.

Así es en todos los mundos espirituales. Las tres categorías: Inanimado,

Vegetativo e Animado, se extienden en ese mundo sólo con el fin de servir y

ser útiles al "Hablante" en ese mundo, el cual es el alma del hombre. Por

consiguiente, se considera que todas ellas visten el alma del hombre, lo que

significa servirle.

43) Cuando el hombre nace, inmediatamente recibe un alma sagrada. Pero no

un alma actual, sino el posterior de ella, es decir, su última categoría, la cual

es llamada "un punto" debido a su pequeñez. Está vestido en un corazón del

hombre, en su voluntad de recibir, la cual es fijada primeramente en un

corazón del hombre.

Y conoce esta norma, pues todo lo que encontrarás en la realidad en general,

lo encontrarás en cada mundo, incluso en la partícula más pequeña de ellos.

De modo que justamente hay cinco mundos en la realidad, los cuales son las

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

242

cinco sefirot KJBTM, así hay cinco sefirot KJBTM en cada mundo y hay cinco

sefirot en la partícula más pequeña de ese mundo.

De esta forma establecemos que su mundo está dividido en: Inanimado,

Vegetativo, Animado y "Hablante" (IVAH). Éstos corresponden a las cuatro

sefirot JBTM: el Inanimado corresponde a Maljut, el Vegetativo a Tiferet, el

Animado a Biná, el "Hablante" a Jojmá y la raíz de ellos corresponde a Keter. Además, incluso en la partícula más pequeña de cada especie en IVAH hay

cuatro categorías internas de IVAH, así que en un componente aislado de la

especie "Hablante", representado incluso en una persona, hay también IVAH,

lo cual conforma las cuatro partes de su voluntad de recibir donde el punto de

la santidad está vestido.

44) Antes de los trece años de edad no puede haber ninguna detección del

punto en su corazón. Pero después de los trece años, cuando empieza a

penetrar en la Torá y Mitzvot, incluso sin ninguna intención, o sea sin ningún

amor o miedo, como habría de hacerlo alguien que sirve al rey, incluso No

Para Su Nombre, el punto en su corazón empieza a crecer y a revelar su

acción.

Las Mitzvot necesitan una razón de ser, incluso actos sin objetivo pueden

purificar su deseo de recibir, pero sólo en el primer grado, llamado Inanimado.

En la intensidad que purifica la parte inanimada del deseo de recibir construye

los 613 órganos del punto en su corazón, el cual es el Inanimado del alma

sagrada. Cuando todas las 613 mitzvot estén completadas en acción, se

reúnen los 613 órganos del punto del corazón, el cual es la parte inanimada

del alma sagrada, cuyos 248 órganos espirituales están construidos a través

de la observancia de las 248 mitzvot de "hacer" (preceptos que tienes que

ejecutar en la acción), y sus 365 tendones espirituales están construidos a

través de la observancia de las 365 mitzvot de "no hacer", hasta que llegue a

ser un partzuf entero (cara espiritual) de la santidad en Nefesh, el alma

asciende y viste a Maljut en el mundo espiritual de Asiá.

Todas las partículas del Inanimado, Vegetativo y Animado en aquel mundo,

las cuales corresponden a esa sefirá (singular de sefirot) de Maljut de Asiá,

sirven y ayudan a aquel partzuf de Nefesh del hombre que ha ascendido ahí,

con la intensidad que el alma las educa, pues esos conceptos llegan a ser

alimento espiritual para ella, dándole fuerza para crecer y multiplicarse, hasta

que pueda extender la Luz de la sefirá de Maljut de Asiá en toda la perfección

deseada, para iluminar un cuerpo del hombre. Esa Luz completa ayuda al

hombre a agregar trabajo en la Torá y Mitzvot y a recibir los grados restantes.

Tal como hemos establecido, inmediatamente al nacimiento de un cuerpo del

hombre, nace un punto de la Luz de Nefesh y se viste dentro de él, de igual

forma, cuando su partzuf de Nefesh de la santidad nace, un punto de un

grado superior nace con ella, lo que significa que el último grado de la Luz de

Ruaj de Asiá es vestido dentro del partzuf de Nefesh.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

243

Así es en cada grado. Con cada nuevo grado que nace, aparece

instantáneamente el último grado del próximo grado en altura. De allí la entera

conexión de lo superior y lo inferior a través del tope de la escalera. Y a través

de ese punto del grado superior llega a ser capaz de ascender al próximo

grado.

45) La antes mencionada Luz de Nefesh es llamada la Luz del Inanimado de la

santidad del mundo de Asiá. Corresponde a la pureza de la parte inanimada

del deseo recibir en un cuerpo del hombre. Brilla en la espiritualidad más

semejante a la categoría inanimada en el mundo corporal, cuyas partículas no

se mueven independientemente, sino que hay un movimiento general que

circunda todos los detalles igualmente. Y así es con la Luz del partzuf de

Nefesh de Asiá, aunque hay 613 órganos para ella, los cuales son 613 formas

de recibir la recompensa, estos cambios no son aparentes, sino sólo una Luz

general cuya acción los circunda a todos por igual, sin distinción de detalles.

46) Hay que tener en mente que aunque las sefirot son divinas, y no hay

diferencia en ellas desde la cabeza de Keter en el mundo de Adam Kadmon, a

través del fin de Maljut en el mundo de Asiá, hay aún una gran diferencia

relacionada a los receptores. Esto se debe a que las sefirot son consideras

luces y vasijas. La Luz en las sefirot es pura Santidad, pero las vasijas,

llamadas KJBTM en cada uno de los mundos inferiores - Briá, Yetzirá, Asiá-

no son consideradas Santidad. Estas son consideradas coberturas que

ocultan la Luz del Infinito dentro de ellas y racionan una cierta cantidad de Luz

para los receptores, que cada uno recibirá de acuerdo a su grado de pureza.

A partir de este aspecto, aunque la Luz es una, nombraremos las luces en las

sefirot como NRNJY, porque la Luz se divide de acuerdo a los atributos de las

vasijas. Maljut, la cual es la cobertura más áspera, oculta toda la Luz del

Infinito. La Luz que deja pasar a los receptores es sólo una pequeña porción

relacionada a la purificación del cuerpo inanimado del hombre. Esta es

llamada Nefesh.

La vasija de Tiferet es más delgada que Maljut y la Luz que pasa del Infinito se

relaciona a la purificación de la parte vegetativa del cuerpo del hombre,

porque hay más Luz activa ahí que en la Luz de Nefesh. Esta es llamada Ruaj.

La vasija de Biná es más delgada aún que Tiferet, y la Luz que se extiende

desde el Infinito se relaciona a la purificación de la parte animada del cuerpo

del hombre, la cual es llamada la Luz de Neshamá.

La más delgada de todas es la vasija de Jojmá. La Luz que se extiende se

relaciona a la purificación de la parte "hablante" del cuerpo del hombre. Es

llamada la Luz de Jayá, y su acción está más allá de la medición.

47) En el partzuf Nefesh, el cual el hombre ha logrado a través de la

observancia de la Torá y Mitzvot no a propósito, se viste un punto a partir de la

Luz de Ruaj. Y cuando uno se esfuerza en observar la Torá y Mitzvot con el

propósito deseado, él purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir y en la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

244

intensidad con que construye el punto de Ruaj en el partzuf, al ejecutar las 248

mitzvot de "Hacer" con el correcto propósito, el punto se expande a través de

sus 248 órganos espirituales. Y por observar las 365 mitzvot de "No Hacer" el

punto se expande a través de sus 365 tendones.

Cuando está completada con todos los 613 órganos, asciende y se viste

sobre la sefirá de Tiferet en el mundo espiritual de Asiá adonde se expande

desde el Infinito una Luz más grande, llamada la Luz de Ruaj, la cual viene a

purificar la parte vegetativa de un cuerpo del hombre. Y todos los

componentes de lo inanimado, vegetativo y animado en el mundo de Asiá, los

cuales se relacionan a la estatura de Tiferet, ayudan al partzuf de Ruaj del

hombre a recibir las luces de Tiferet en toda su integridad, como fue hecho

anteriormente en la Luz de Nefesh. Debido a eso es llamado el "Vegetativo

Sagrado".

La naturaleza de su Luz es como el vegetativo corporal, donde uno puede

diferenciar el movimiento sustancial en cada integrante, así es la Luz espiritual

del vegetativo capaz de iluminar los caminos de cada órgano de los 613

órganos en el partzuf de Ruaj, cada uno de ellos designa la acción

relacionada a ese órgano. Con la intensidad del partzuf de Ruaj, ahí también

se extendió el punto del siguiente grado en altura, es decir, un punto de la Luz

de Neshamá, el cual está vestido en su interior.

48) Al observar los secretos de la Torá y Mitzvot se purifica la parte animada

de la voluntad de recibir y se construye el punto del alma que está vestido en

sus 248 órganos y 365 tendones. Cuando la construcción ha sido completada

y llega a ser un partzuf, asciende y viste a la sefirá de Biná en el mundo

espiritual de Asiá, la cual es mucho más delgada que las vasijas precedentes:

Tiferet y Maljut. Por eso se extiende una gran Luz desde el Infinito en la vasija,

la cual es llamada la Luz del alma.

Y todos los componentes de lo Inanimado, Vegetativo y Animado en el mundo

de Asiá que se relacionan al grado de Biná ayudan al partzuf de Neshamá del

hombre a recibir todas las luces a partir de la sefirá de Biná. Esto es llamado

"Animado Sagrado" porque corresponde a la purificación de la parte animada

del cuerpo del hombre. Y así es la naturaleza de su Luz, como hemos visto

con el animado corporal (Cáp. 37), la cual da a un individuo una sensación de

libertad e independencia del resto del partzuf, a cada órgano de los 613

órganos del partzuf.

Hasta que sus 613 órganos sean considerados 613 partzufim (caras), únicos

en su tipo de Luz, cada uno en su propia forma y la supremacía de esta Luz

sobre la Luz de Ruaj en la espiritualidad sea como la supremacía de lo

animado sobre lo inanimado y lo vegetativo en el mundo corporal, se extiende

un punto de la Luz sagrada de Jayá, la cual es la Luz de la sefirá de Jojmá

con la extensión del partzuf de Neshamá vestido en su interior.

49) Cuando ha logrado la gran Luz llamada Neshamá, donde cada uno de los

613 órganos de aquel partzuf ilumina en su propia y única manera, cada uno

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

245

como un partzuf independiente, abre ante él la posibilidad de observar cada

mitzvah de acuerdo a su genuino intento, pues cada órgano del partzuf de

Neshamá ilumina la vía de cada mitzvah que está relacionada a ese órgano.

A través de la gran fuerza de esas luces purifica la parte "hablante" de su

voluntad de recibir y lo convierte en voluntad de otorgamiento. El punto de la

Luz de Jayá, el cual está vestido dentro de sus 248 órganos espirituales y 365

tendones, se construye a sí mismo en consecuencia.

Cuando está completado en un partzuf entero asciende y viste la sefirá de

Jojmá en el mundo espiritual de Asiá, el cual es una inmensurable y delgada

vasija. Por consiguiente extiende una Luz tremenda desde el Infinito llamada la

Luz de Jayá o "Neshamá a Neshamá". Todos los detalles de lo Inanimado,

Vegetativo y Animado en Asiá que se relacionan a la sefirá de Jojmá lo ayuda

a recibir la Luz de Jojmá a lo más pleno.

A esto también se le llama el "Hablante Sagrado", el cual corresponde a la

purificación de la parte "hablante" de un cuerpo del hombre. La estatura de

esa Luz en la Santidad es como la estatura del "hablante" en el mundo

corporal, lo cual significa que logra la sensación de otros. Así, la medida de

esa Luz sobre la medida de lo Inanimado, Vegetativo y Animado espiritual es

como una medida del "Hablante" corporal sobre el Inanimado, Vegetativo y

Animado corporal. La Luz del Infinito que se viste en ese partzuf es llamada:

"Yejidá".

50) Además, debemos saber que estas cinco luces: NRNJY, que fueron

recibidas del mundo de Asiá no son más que NRNJY de la Luz de Nefesh y

como que aún no tiene nada de la Luz de Ruaj. Esto es porque la Luz de Ruaj está sólo presente a partir del mundo de Yetzirá en adelante, y la Luz de

Neshamá a partir del mundo de Briá, y la Luz de Jayá a partir de Atzilut y Yejidá a partir de AK.

Todo lo que está en lo general es encontrado en lo particular también, y en el

más pequeño detalle posible. Así es también en la totalidad de NRNJY en el

mundo de Asiá, aunque es sólo NRNJY de Nefesh. Por el mismo principio hay

un NRNJY en Yetzirá, el cual es un NRNJY de Ruaj. Y hay un NRNJY de

Neshamá en Briá, un NRNJY de Jayá en Atzilut y un NRNJY de Yejidá en AK.

La diferencia entre cada mundo es como hemos especificado anteriormente

considerando la diferencia entre cada uno de los NRNJY de Asiá.

51) Ahora que conoces que el arrepentimiento y la purificación no pueden ser

aceptados a menos que sean totalmente permanentes, como el verso dice:

"¿Cómo podemos decir una verdadera tshuva (arrepentimiento)?. Hasta que

Él quien conoce todos los misterios testifique que no fallará nuevamente". Si

uno purifica la parte inanimada de la voluntad de recibir, logra el partzuf de

Nefesh de Asiá, y asciende y viste a la sefirá de Maljut de Asiá.

Eso significa que él será dotado definitivamente con la permanente

purificación de la parte inanimada, en una forma que nunca fallará

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

246

nuevamente. Y entonces puede ascender al mundo espiritual de Asiá, pues ha

logrado la purificación y equivalencia de forma con aquel mundo.

Así como los otros grados, los cuales hemos dicho que son Ruaj, Neshamá,

Jayá y Yejidá, frente a los cuales están su parte vegetativa, animada y

"hablante" del deseo de recibir, han de ser purificados, para vestirse y recibir

esas luces, aunque su purificación no sea permanente, "hasta que Él quien

conoce todos los misterios testifique que él no fallará nuevamente".

Esto es porque la totalidad del mundo de Asiá, con todas sus cinco sefirot

KJBTM, son nada más que Maljut la cual se relaciona sólo a la purificación de

lo inanimado. Las cinco sefirot son sólo las cinco partes de Maljut. Por

consiguiente, puesto que él ha logrado ya la purificación de la parte inanimada

del deseo de recibir, se iguala en forma con el mundo de Asiá, ya que cada

sefirá del mundo de Asiá recibe a partir de su correspondiente sefirá en los

mundos superiores, por ejemplo: Tiferet de Asiá recibe del mundo de Yetzirá,

el cual es todo Tiferet y la Luz de Ruaj. Biná de Asiá recibe del mundo de Briá,

el cual es todo Neshamá. Jojmá de Asiá recibe de Atzilut, el cual es todo

Jojmá y la Luz de Jayá. De esta forma, aunque ha purificado

permanentemente sólo la parte inanimada, si él ha purificado las tres partes

restantes de su voluntad de recibir, aún cuando no lo ha hecho de manera

permanente, puede recibir aún las luces de Ruaj, Neshamá y Jayá de Tiferet, Biná y Jojmá de Asiá , aunque no forma permanente. Esto es porque cuando

una de estas tres partes de la voluntad de recibir ha despertado,

inmediatamente pierde estas luces.

52) Después que él purifica la parte vegetativa de su deseo de recibir

permanentemente asciende al mundo de Asiá, donde logra el grado

permanente de Ruaj. Ahí puede también lograr las luces de Neshamá y Jayá

de Biná y Jojmá de Yetzirá, consideradas como Neshamá y Jayá de Ruaj, incluso antes que haya purificado permanentemente las partes animada y

"hablante", como vimos en el mundo de Asiá, ya que después que ha

purificado permanentemente la parte vegetativa de su voluntad de recibir está

ya en equivalencia de forma con la totalidad del mundo de Yetzirá, en su más

alto grado.

53) Después que purifica la parte animada de su voluntad de recibir y lo

convierte en deseo de otorgamiento "hasta que Él quien conoce todos los

misterios testifique que él no fallará nuevamente", está ya en equivalencia de

forma con el mundo de Briá, asciende y recibe permanentemente la Luz de

Neshamá. Y a través de la purificación de la parte "hablante" de su cuerpo

puede ascender hasta la sefirá de Jojmá y recibe la Luz de Jayá, aunque aún

no lo haya purificado permanentemente, como con Asiá y Yetzirá. Pero la Luz

que recibe tampoco no es permanente.

54) Cuando él purifica de manera permanente, la parte "hablante" en él logra

la equivalencia de forma con el mundo de Atzilut, asciende y recibe

permanentemente la Luz de Jayá. Cuando asciende aún más alto, logra la Luz

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

247

del Infinito y la Luz de Yejidá es vestida en la Luz de Jayá, y aquí no hay nada

más para agregar.

55) Así se aclara nuestra pregunta: ¿Por qué el hombre necesita los mundos

superiores que el Creador creó? ¿Qué necesita de ellos? Ahora verás que es

imposible para el hombre lograr traer alegría a su Creador, sino a través de la

ayuda de estos mundos. Pues logra las luces y los grados de su alma,

llamados NRNJY, de acuerdo a la medida de la pureza de la voluntad de

recibir. En cada grado que logra, las luces de ese grado lo ayudan en la

purificación.

De esta forma asciende en los grados hasta que logra el juego del propósito

del objetivo que es el pensamiento de la creación (vea Cáp. 33). "El Zohar"

dice en el verso: "él, que viene a purificarse es ayudado": ¿Ayudado en qué? Y

contesta que es ayudado con un alma sagrada, pues es imposible purificar

como es deseado por el pensamiento de la creación, sino es por la ayuda de

todos los grados NRNJY del alma.

56) Debemos saber que los NRNJY anteriormente mencionados son cinco

partes, por las cuales toda la realidad es dividida. Además, todo aquello que

es la totalidad, existe incluso en la más pequeña partícula de la realidad. Por

ejemplo, incluso en la parte inanimada del Asiá espiritual por sí solo, hay

cinco grados de NRNJY para alcanzar, los cuales están relacionados a los

generales NRNJY.

Por lo tanto, es imposible lograr incluso la Luz del inanimado de Asiá sino es a

través de las cuatro partes del trabajo. Por consiguiente, ningún hombre de

Israel puede excusarse a sí mismo de observarlos a todos, de acuerdo a su

estatura. Debería observar la Torá y Mitzvot con el intento, con el fin de recibir

Ruaj de su estatura y tendría que penetrar en los secretos de la Torá de

acuerdo a su estatura, de modo de recibir Neshamá de su estatura. Lo mismo

se aplica a los Taamim (gustos) de las Mitzvot, pues es imposible completar

incluso la más pequeña Luz de la santidad sin ayuda de estos.

57) Ahora podemos comprender la aridez y la oscuridad que nos ha

sobrevenido en esta generación, como nunca hemos visto antes. Esto es

porque incluso los adoradores de Dios han abandonado el estudio de los

secretos de la Torá. El Rambam ha dicho acerca de esto: "Si en una hilera de

mil ciegos caminara a lo largo de un camino, y hay entre ellos por lo menos

uno que puede ver, ellos estarían seguros de tomar la vía correcta y no caer

en los abismos y obstáculos a lo largo del camino, puesto que ellos seguirían

al líder vidente.

Pero si no hay tal persona, tropezarán indudablemente sobre cada valla en el

camino y caerán en el abismo. Así es con el asunto en cuestión ante

nosotros. Incluso si sólo los adoradores de Dios fuesen procedidos con la

interiorización de la Torá y fuesen a extender una Luz completa desde el

infinito, la totalidad de la generación querrían seguirlos, y cada uno estaría

seguro de ser exitosos. Pero si los adoradores de Dios se han distanciado a sí

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

248

mismos de esta sabiduría, no es de admirarse que la totalidad de la

generación esté fallando debido a ellos.

58) Además, conozco la razón: Es principalmente debido a la fe que ha

disminuido en general, especialmente la fe en los hombres santos, los

hombres sabios de todas las generaciones. Los libros de Cabalá y "El Zohar"

están llenos de parábolas tangibles. Por consiguiente, la gente está miedosa

de que ellos fracasen con la materia y pierdan más que lo que ganen. Esto es

lo que me incitó a escribir una completa interpretación de los escritos del ARI

y conocer al sagrado Zohar. He quitado completamente esa preocupación,

pues he probado el mensaje espiritual detrás de todo, el cual es abstracto y

vacuo de toda semejanza física, encima del espacio y del tiempo como los

lectores verán, con el fin de permitir a toda Israel estudiar "El Zohar" y ser

calentada por su sagrada Luz.

He denominado ese comentario "El Sulam" (escalera), para mostrar que su

propósito es, como con cada escalera - que si tienes un ático lleno de

bondades, entonces necesitas una escalera para alcanzarlo, y luego toda la

bondad del mundo está en tus manos. Pero la escalera no es un propósito en

sí misma, pues si te detienes en la mitad del camino y no ingresas al ático, el

propósito no será cumplido.

Así ocurre en el caso de mi comentario del Zohar, porque aún no ha sido

creada la vía para clarificar a estos mundos lo más profundamente. Sin

embargo he construido una vía y una entrada para todos, usándola pueden

ascender y escudriñar en la profundidad del libro del Zohar en sí mismo, pues

sólo entonces mi propósito de este comentario será completado.

59) Todos aquellos que conocen todas las entradas y salidas del sagrado libro

del Zohar, que son quienes comprenden lo que está escrito en él,

unánimemente convenimos que fue escrito por el Santo Tanna (sabio) rabino

Simón Bar Yochai. Sólo aquellos quienes están lejos de la sabiduría dudan

este origen y tienden a decir, dando fe en cuentos fabricados por oponentes,

que su escritor es el rabino Moshe De León, u otros de su tiempo.

60) Y como en mí, después del día que he sido enriquecido con una mirada

en este sagrado libro a través de la Luz de Dios, no ha cruzado por mi mente

la pregunta de su origen, por la simple razón que el contenido del libro trae a

mi corazón el mérito del rabino Simón Bar Yochai mucho más que el de otros

sabios. Y si claramente viera que su escritor es alguien de otro nombre, tal

como el rabino Moshe de León, entonces apreciaría su mérito más que el de

otros sabios, incluyendo al rabino Simón Bar Yochai.

Además, a juzgar por la profundidad de la sabiduría de este libro, si fuese a

encontrar que su escritor es uno de los cuarenta y ocho profetas, lo habría

encontrado más aceptable que relacionarlo a uno de los sabios. Es más, si

encontrase que Moisés en sí mismo lo hubiese recibo de Dios en el Monte

Sinaí, entonces mi mente realmente estaría en paz, pues tal composición es

digna de él. Por consiguiente, puesto que he sido bendecido presentando una

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

249

interpretación que permite a cada examinador comprender su contenido, creo

que estoy completamente excusado por traerme a mí mismo dentro de ese

examen. Esto es porque cualquier examinador del Zohar se colocará ahora por

no menos que el Tanna rabino Simón Bar Yochai como su escritor.

61) Eso nos lleva a la pregunta: ¿Por qué no fue "El Zohar" revelado a

generaciones anteriores, cuyos méritos fueron indudablemente más grandes y

más dignos que los de las últimas? Debemos también preguntar, ¿Por qué no

fue revelado el comentario del "Zohar" antes del tiempo del ARI?, ¿Por qué no

fue revelado a sus predecesores? Y la más perpleja de todas las preguntas:

¿porqué fueron reveladas las palabras del ARI y los comentarios del "Zohar"

recientemente hoy?

La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es

similar a un partzuf que es dividido en tres partes: cabeza, interior y final,

significando - JBD (Jojmá, Biná, Da´at), JGT (Chesed, Gvura, Tiferet) y NHY

(Netzah, Hod, Yesod). O como nuestros sabios dijeron: "Dos mil años de Toú

(caos), dos mil de Torá y dos mil de los días del Mesías". En los dos primeros

milenios, los cuales son como la cabeza o como JBD, las luces fueron muy

pequeñas, y fueron considerados como una cabeza sin cuerpo, el cual sólo

tiene la Luz de Nefesh, debido a que hay una virtud contraria entre las luces y

las vasijas: con las vasijas la regla es que las primeras vasijas crecen primero

en cada partzuf, y con las luces es lo opuesto, las luces más pequeñas visten

primero en el partzuf.

Por lo tanto, mientras haya sólo partes superiores de las vasijas, es decir las

vasijas JBD, sólo la Luz de Nefesh puede vestirse en el partzuf, las cuales son

las luces más pequeñas. Esto es lo que fue escrito acerca de los primeros dos

milenios, los años Toú. La segunda era del mundo, la cual es las vasijas de

JGT que visten a la Luz de Ruaj en el mundo, la cual es la Torá. Por

consiguiente los dos milenios del medio son llamados Torá. Y los dos últimos

milenios son las vasijas de NHYM (Netzah, Hod, Yesod y Maljut). Por

consiguiente en aquel momento la Luz de Neshamá se viste en el mundo, la

cual es la Luz superior, de aquí el nombre: los días del Mesías.

Cada partzuf es construida de la misma manera: en sus vasijas de JBD, de

JGT, hasta el pecho, las luces son cubiertas y las misericordias reveladas no

se iluminan. Esto significa que la aparición de la Luz de Jojmá sólo ocurre

desde el pecho hacia abajo, es decir en NHYM. Esta es la razón por la que

más adelante las vasijas de NHYM fueron reveladas al mundo, las cuales son

los últimos dos milenios, la sabiduría del "Zohar" en particular y la sabiduría de

la Cabalá en general fueron ocultadas del mundo.

Pero durante el tiempo del ARI, cuando el tiempo de la terminación de las

vasijas debajo del pecho habrían estado más cerca, se reveló en el mundo la

Luz de la sabiduría sublime a través del alma del Santo rabino Itzjak Luria ("El

ARI"), quien estuvo listo en recibir la gran Luz, y por consiguiente descubrió el

objetivo primario en el libro del "Zohar" y la sabiduría de la Cabalá, hasta que

eclipsó a todos sus predecesores.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

250

Sin embargo, puesto que estas vasijas no estuvieron completadas (puesto que

él murió en 1572), el mundo no fue aún digno de descubrir sus mundos, y

fueron sólo hablados a unos pocos, a quienes se les prohibió hablarla de ellos

al mundo.

Ahora, en nuestro tiempo, cuando estamos acercándonos al final de los

últimos dos milenios, estamos dando el permiso de revelar sus palabras y las

palabras del "Zohar" a todo el mundo en gran medida, de tal manera que

desde nuestra generación en adelante las palabras del "Zohar" llegarán a ser

más y más reveladas en el mundo, hasta que la medida completa sea

descubierta como Dios lo desea.

63) Ahora se puede comprender que realmente no existe un final al mérito de

las primeras generaciones sobre las últimas, siendo la norma en todos los

partzufim (rostros) ya sea de los mundos o de las almas que el más delgado

es construido primero en el partzuf. Por consiguiente las vasijas más delgadas

de JBD fueron construidas primero en el mundo y en las almas. Así, las almas

que descendieron en los primeros dos milenios fueron más superiores que las

últimas. Pero, éstas no podían recibir la Luz plena porque carecían de las

vasijas inferiores en sí mismas y en el mundo, las cuales son JGT y NHYM.

Posteriormente también, en los dos milenios del medio, cuando las vasijas de

JGT llegaron al mundo y a las almas, las almas fueron además en sí mismas

muy delgadas, porque el mérito de las vasijas de JGT es más cercano a aquel

de las vasijas de JBD. Aún las luces estuvieron ocultadas en el mundo debido

a la ausencia de las vasijas debajo del pecho del mundo y de las almas. Por

consiguiente, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la

peor, lo cual es porque ellas no podrían ser construidas hasta este día; sin

embargo, éstas son las vasijas que completan el partzuf del mundo y el

partzuf de las almas a partir del punto de vista de las vasijas, y el trabajo no

es completado sino a través de ellas.

Por ahora, cuando las vasijas de NHY y todas las vasijas, cabeza, interior y

final están en el partzuf, las medidas completas de la Luz (cabeza, interior y

final) están siendo extendidas a todos aquellos que son dignos. Por

consiguiente, sólo después de la terminación de estas almas despreciables

pueden las luces supremas ser reveladas, y no antes.

64) De hecho, nuestros sabios se han preguntado: "El rabino Papa dijo a Avy:

En qué eran diferentes los primeros que les sucedió un milagro y en qué

somos nosotros diferentes que no nos ha ocurrido un milagro? Es a raíz del

estudio? En la época del rabino Yehuda todo el estudio era Nezikin (sección

del Talmud-C.R.), mientras que nosotros aprendemos toda la Mishná. Y

cuando el rabino Yehuda estudió Okatzin dijo: "Aquí encuentro la esencia del

Rav y Shmuel, mientras aprendemos 13 yeshivot en Okatzin. Cuando el rabino

Yehuda se quitó un zapato, llegó la lluvia, mientras nosotros atormentamos

nuestras almas y lloramos, y nadie lo nota. El respondió: Los primeros

ofrendaron sus almas para la santidad de Dios.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

251

Así es que, aunque es obvio que los primeros fueron mucho más grandes que

los últimos, desde el punto de vista de la Torá y de la sabiduría, el rabino

Papa y Avy tuvieron más mérito que los primeros. Vemos que a pesar de que

las primeras generaciones fueron superiores a las últimas en cuanto a la

esencia de sus almas, porque lo más fino se construye primero, de todas

maneras, la sabiduría de la Torá nos revela más y más en las generaciones

recientes. Esto se debe a que, tal como hemos dicho, la estatura es

completada por las últimas generaciones, por lo que más luces completas se

extienden a ellos, a pesar de que su esencia es mucho peor.

65) Por eso no deberíamos preguntar: ¿Por qué entonces está prohibido no

estar de acuerdo con los primeros en la Torá revelada? Es porque en lo que

respecta a la parte práctica de los mitzvot, es lo opuesto, es decir, los

primeros fueron más completos en éstos que los últimos. Esto es porque el

acto se extiende desde las vasijas sagradas de las sfirot y los secretos de la

Torá y sus ta'amim (gustos) se extienden de las luces en las sfirot.

Ustedes ya saben que existe un valor contradictorio entre las luces y las

vasijas. En las vasijas las luces crecen primero, por lo que desde el punto de

vista práctico los primeros son más completos que los últimos. Pero en el

caso de las luces, donde las luces más pequeñas vienen primero, las últimas

son más completas que las primeras.

66) Tomen en cuenta que todo está compuesto por interioridad y exterioridad.

Israel, los descendientes de Abraham, Itzjak y Jacob, generalmente se

considera la interioridad del mundo y las 70 naciones son catalogadas como

su exterioridad. También dentro de Israel hay interioridad, que son los

fervorosos creyentes de Dios, y la exterioridad, quienes no se entregan por

complete al trabajo de Dios. Asimismo, dentro de las naciones del mundo hay

partes internas, las cuales son las Justas entre las Naciones, y una parte

externa, que son las bruscas y destructivas entre ellas.

También dentro de los creyentes de Dios que hay dentro de Israel, hay

interioridad, que son aquellos dotados con la comprensión de el alma de la

interioridad de la Torá y sus secretos; y la exterioridad, que son aquellos que

simplemente observan la parte actual de la Torá. En cada hombre de Israel

hay una interioridad, que es el Israel dentro de él, siendo el punto en el

corazón, y la exterioridad, que son las Naciones del Mundo dentro de él,

siendo el propio cuerpo. Pero, incluso las Naciones del Mundo dentro de él

son consideradas conversas porque al dividir su interioridad, se transforman

en conversos de las Naciones del Mundo, quienes dividen a todo Israel.

67) Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es

el Israel dentro de él, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del

Mundo en él, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a

engrandecer y exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo

menor, la simple necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir

sus deseos corporales, tal como dice (Avot 1) "Haz tu Torá permanente y tu

trabajo transitorio", así el hace -en la interioridad y la exterioridad del mundo-

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

252

los Hijos de Israel se elevan y las Naciones del Mundo, que generalmente son

la exterioridad, reconocen y aceptan el valor de los Hijos de Israel.

Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de

Israel aumenta y presta atención a su exterioridad, la cual es las Naciones del

Mundo dentro de él, superior al Israel dentro de él - tal como se dice en

Deuteronomio 28: "El extranjero que estará en medio de ti subirá muy alto...",

la exterioridad en él se elevará, y tú, que es la interioridad, el Israel en ti, te

sumergirás en lo profundo. Esto provoca que la exterioridad del mundo en

general, que son las Naciones del Mundo tan alto que sobrepasen a Israel,

degradándolos al piso, y los Hijos de Israel, la interioridad del mundo , se

sumerja -Dios no lo permita- en lo más profundo.

68) No es de extrañar que una sola persona, con sus acciones, sea el

detonante de un descendiente o un ascendente para todo el mundo. Por eso

es una ley irrefutable que el general y el particular son tan iguales como dos

gotas en un charco. Y lo que es usual en lo particular también lo es en lo

general. Es más, los particulares conforman todo lo que está en lo general.

Evidentemente, el acto de un particular, de acuerdo a su valor, incrementa o

disminuye el todo. Esto esclarece las palabras del Zohar, a través del estudio

del Zohar y la Sabiduría de la Verdad, serán salvados del exilio hasta su

completa preservación. Pero, ¿Cuál es realmente la conexión entre el estudio

del Zohar y la preservación de Israel de entre las naciones?

69) Se ha aclarado que la Torá también tiene su interioridad y su exterioridad,

al igual que el mundo entero. Por lo tanto, quien ahonda en la Torá también

tiene esos dos grados. Además de incrementar su esfuerzo en la interioridad

de la Torá y sus secretos, hasta ese punto hace que la virtud de la interioridad

del mundo, que es Israel, se eleve aún más por encima de la exterioridad de

éste, es decir, las Naciones del Mundo. Entonces, todas las naciones

reconocerán y admitirán la ascendencia de Israel sobre ellos, para que estas

palabras finalmente se hagan realidad: "Y los tomarán los pueblos y los

traerán a su lugar: y la casa de Israel los poseerá por siervos..." (Isaías 14,2),

"Así dijo el Señor Dios, he aquí, yo alzaré mi mano a las gentes, y a los

pueblos levantaré mi bandera; y traerán en brazos tus hijos, y tus hijas serán

traídas en hombros." (Isaías 49,22)

Pero si, Dios no lo permita, ocurriera lo contrario, es decir, que el hombre de

Israel degrade la virtud de la interioridad de la Torá y sus secretos, lidiando

con las costumbres de nuestras almas y sus grados, y también en lo que

respecta al razonamiento de las mitzvot (preceptos), con respecto a la virtud

de la exterioridad de la Torá, eso únicamente tiene que ver con la parte

práctica e incluso si dedica algún tiempo a la interioridad de la Torá, pero

apenas un poco de su tiempo, ya sea de noche o de día, como si fuera, Dios

no lo permita, redundante, de esta manera ocasiona una degradación y

disminución de la interioridad del mundo, que son los Hijos de Israel y

fomenta la dominación de la exterioridad del mundo, es decir, las Naciones

del Mundo, por encima de ellos, humillarían y avergonzarían a los Hijos de

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

253

Israel, considerándolo como redundante, como si el mundo no tuviera una

razón de ser, Dios no lo permita.

Es más, de esta manera, ellos hacen que incluso la exterioridad del mundo

sobrepase su interioridad. Para lo peor de las Naciones del Mundo, que

destruyen y lo dañan, ascienden todavía más arriba de su interioridad, las

cuales son las Naciones del Mundo, y luego causan la ruina y la matanza atroz

que presencia nuestra generación, Dios nos proteja de ahora en adelante.

De esta forma, vemos que la redención de Israel y su ascensión, dependen

del estudio del Zohar y la interioridad de la Torá, degradándola y

transformándola en algo aparentemente superfluo, Dios no lo permita.

70) La rectificación del Zohar dice (rectificación 40): Despierta y elévate ante

la Divina Presencia, por tu corazón que está vacío sin la sabiduría de

conocerla y alcanzarla, a pesar de que está dentro de ti". El secreto de esto,

tal como lo dice: Una voz impacta dentro del corazón de todos y cada uno de

Israel, para rezar por la ascensión de la Divina Presencia, la cual es la reunión

de las almas de Israel. Pero, la Divina Presencia dice: "No tengo la fortaleza

de sacarme a mí misma del polvo, toda la carne no es sino heno. Todos ellos

son como heno comiendo bestias, Esto significa que cumplen los preceptos a

la ligera, como bestias y toda su gracia es como la flor del campo, todas sus

buenas proezas, las hacen para ellos mismos.

Esto significa que las proezas que realizan no las hacen para complacer a su

creador, sino para complacerse a sí mismos. Incluso los mejores de ellos, que

han dedicado todo su tiempo a la Torá no lo hicieron sino para beneficio de su

propio cuerpo, faltando el objetivo deseado que es satisfacer a su creador.

Acerca de la generación de ese tiempo se dice: "Un espíritu se va para nunca

regresar, este es el espíritu del Mesías, el que debe salvar a Israel del exilio y

de la vicisitud de la redención completa, a fin de que se cumplan las

palabras: "Para que la Tierra esté repleta del conocimiento de Dios. Ese

espíritu se fue y no descendió al mundo".

Desafortunadamente, estas personas, que hacen que el espíritu del Mesías se

esfume del mundo para nunca regresar, hacen de la Torá algo seco, sin la

humedad de la mente y el conocimiento, confinándose a la parte práctica de

la Torá sin el deseo de intentar entender la sabiduría de la Cabalá a fin de

conocer e instruirse con los secretos y la razón detrás de la Torá y sus

preceptos. Es una lástima que con sus acciones causen la pobreza, la ruina y

el robo, el saqueo, los asesinatos y la destrucción en el mundo.

71) La razón de esto, como hemos dicho, es que debido a que todos los que

ahondan en la Torá desprecian su propia interioridad y la interioridad de la

Torá, dejándola como si fuera superficial o innecesaria en el mundo,

estudiándola sólo cuando no es de día o de noche. Son como ciegos que

buscan la pared, causando así la proliferación de su propia exterioridad, es

decir, el beneficio de su propio cuerpo, y conciben la exterioridad de la Torá

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

254

superior a su interioridad, causando de esta manera la expansión de cada

aspecto externo en el mundo por encima de sus partes internas, cada uno de

acuerdo a su propia esencia.

A raíz de la exterioridad de todo Israel, es decir, las Naciones del Mundo entre

ellas, intensifica y revoca la interioridad de todo Israel que son los Grandes de

la Torá. La exterioridad dentro de las Naciones del Mundo que son los

destructores dentro de ellas, intensifica y revoca la interioridad entre ellas, que

son los Justos del Mundo. La exterioridad del mundo entero, siendo las

Naciones del Mundo, intensifica y revoca a los Hijos de Israel, que son su

interioridad.

En tal generación, todos los destructores de las Naciones del Mundo alzan sus

cabezas y desean principalmente destruir y matar a los Hijos de Israel, tal

como está dicho: "Ninguna calamidad llega al mundo sino para Israel"

(Yebamot 63), tal como se dice en las rectificaciones antes mencionadas,

estos causan pobreza y ruina, robo y asesinatos en el mundo entero.

Y como, por causa de nuestras múltiples fallas hemos sido testigos de lo

antes mencionado en las rectificaciones, y no solo eso, sino que la calamidad

que ha golpeado lo mejor de nosotros, tal como está dicho: "Y no comienza

sino a través de los justos" (Baba Kama 60). De toda la gloria que Israel ha

tenido en los países de Polonia, Lituania, etc., no quedan sino los remanentes

en nuestra tierra santa. Ahora nos toca a nosotros, los remanentes corregir

esa terrible equivocación. Y cada uno de nosotros los restantes, asumirá alma

y corazón para intensificar, de hoy en adelante, la interioridad de la Torá y

darle el lugar que merece por encima de la exterioridad de la Torá.

De esta manera, cada uno será recompensado con la intensificación de su

propia interioridad, lo cual significa el Israel en él, que son las necesidades del

alma por encima del aspecto de su propia exterioridad, siendo las Naciones

del Mundo en él, que son las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendrá a la

totalidad del pueblo de Israel, hasta que los pueblos del mundo dentro de

nosotros reconozcan la virtud de los Grandes de Israel por encima de ellos, los

escuchen y los obedezcan. También la interioridad de las Naciones del

Mundo, que son los Justos del Mundo, superarán su exterioridad y someterán

a los detractores. Asimismo, la interioridad del mundo, que es Israel, se

elevará con toda la gloria y alabanza por encima de la exterioridad del mundo

que son las naciones. Luego, todas las Naciones del Mundo reconocerán y

admitirán la ascendencia de Israel por encima de ellas.

Estas tienen que cumplir las palabras: "Y los tomarán los pueblos, y los

traerán a su lugar: y la casa de Israel los poseerá por siervos en la tierra del

Señor (Isaías 14,2). Y también: "...y traerán en brazos tus hijos, y tus hijas

serán traídas en hombros" (Isaías 49,22). Esto es lo que dice el Zohar: Que a

través de esta composición, que es el libro del Zohar, ellos sean liberados del

exilio con misericordia (Nasah 124)". Amen, que así sea.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

255

25. INTRODUCCIÓN AL TALMUD ESSER SEFIROT (TES)

1. Al comienzo de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un

muro de acero que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá

desde la destrucción del Templo hasta nuestra generación. Este se apoya

pesadamente sobre nosotros y despierta miedo de que sea olvidada por

Israel.

Sin embargo, cuando empiezo a hablar con alguien acerca de este estudio, su

primera pregunta es: "¿Por qué tengo que saber cuántos ángeles hay en el

cielo, y cuáles son sus nombres? ¿No puedo guardar la Torá en todos sus

detalles y complejidades sin este conocimiento?".

En segundo lugar cuestiona: "Los sabios han determinado que primero uno

debe llenarse la barriga con Guemará y Talmud. Entonces, ¿cómo uno puede

engañarse con que ya completó el estudio de toda la Torá revelada, y que

sólo le falta la sabiduría de lo oculto?

Tercero, uno tiene miedo de que se irrite por este compromiso, ya que ha

habido incidentes de desviaciones en el camino de la Torá debido a la

dedicación a la Cabalá. Por lo tanto, ¿para qué necesito este problema?

¿Quién es tan tonto como para ponerse en peligro sin ninguna razón?

Cuarto: Incluso aquéllos que están a favor de este estudio sólo lo permiten a

los santos, servidores del Creador. No todos los que desean tomar al Señor

pueden venir y tomar.

2. De hecho, si respondiéramos de corazón una cuestión muy famosa, estoy

seguro que todas estas preguntas y dudas desaparecerían del horizonte, y que

cuando volviéramos la mirada hacia ellas encontraríamos que se han

disipado. Esta pregunta desesperada es algo que todo el mundo se pregunta:

¿Cuál es el significado de mi vida?". En otras palabras, estos numerosos

años de nuestra vida que nos costaron tanto y las numerosas penas y

tormentos que sufrimos por ellos, para llenarlos a tope, quién es el que los

disfruta? ¿Más aun precisamente a quien le proporciono deleite?

A decir verdad los historiadores se han hastiado de considerarla y

particularmente en nuestra generación. Más aún, nadie desea considerarla.

Todavía la pregunta sigue en pie tan amarga y vehementemente como

siempre. A veces nos encuentra poco preparados, picotea en nuestra mente y

nos arrastra por al suelo antes de que encontremos la famosa táctica de fluir

insensatamente en las corrientes de la vida como ayer.

3. De hecho es para resolver este gran enigma que dice el versículo: "Prueba

y verás que el Señor es bueno."[1] Aquellos que guardan Torá y Mitzvot correctamente son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y

testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios, que Él creó los

mundos para hacer el bien a Sus creaciones, ya que es la conducta de El

Bueno hacer el bien.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

256

No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida

observando Torá y Mitzvot no pueden sentir y entender que el Señor es bueno,

como dicen nuestros sabios, que cuando el Creador nos creó Su único

propósito era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que guardar

Torá y Mitzvot correctamente.

Está escrito en la Torá (Parashat Nitzavim): "Mira, hoy pongo ante tí la vida y

el bien, la muerte y el mal." Significa que antes de entregar la Torá, sólo

teníamos la muerte y el mal frente a nosotros, como dicen nuestros sabios:

"El malvado en su vida es llamado muerto." Esto es así porque su muerte es

mejor que su vida, ya que el dolor y el sufrimiento que soportan para lograr su

sustento son muchas veces mayores que el pequeño placer que sienten en

esta vida.

Sin embargo, ahora se nos han concedido Torá y Mitzvot y guardándolas

adquirimos la vida real, gozosa y deliciosa para nosotros. Está escrito,

"Prueba y ve que el Señor es bueno." La escritura dice respecto a esto: "Mira,

hoy pongo ante ti la vida y el bien" que no tenías en absoluto antes de la

entrega de la Torá.

La escritura concluye: "por consiguiente escoge la vida, entonces vivirás, tú y

tu descendencia". Aparentemente hay aquí una doble expresión, "escoge la

vida, entonces vivirás." Ahora bien, se refiere a una vida observando Torá y

Mitzvot, que es cuando hay vida real. De cualquier modo, una vida sin Torá y

Mitzvot es más dura que la muerte. Este es el significado de las palabras de

nuestros sabios, "El malvado en su vida es llamado muerto."

La escritura dice, "vivirás tú y tu descendencia". Significa que no sólo una

vida sin Torá lo amarga a uno, sino que tampoco puede deleitar a otros. Uno

tampoco encuentra satisfacción en su descendencia, ya que también la vida

de su progenie es más dura que la muerte. Entonces ¿qué tributo les deja?

Más aún, quien vive en Torá y Mitzvot no sólo disfruta de su propia vida, sino

que está completamente feliz de tener hijos y dejarles esta buena vida. Este es

el significado de, "vivirás tú y tu descendencia", porque uno recibe placer

adicional en la vida de su progenie, de la cual fue causa.

4. Ahora se pueden entender las palabras de nuestros sabios sobre el

versículo, "por consiguiente escoge la vida." Declara: "Yo le digo que escojan

la parte de vida, igual que una persona le dice a su hijo: 'Elige para ti una

buena parte en mi tierra.' Lo coloca en la parte buena y le dice: 'Escoge esto

para ti'". Al respecto está escrito, "Oh Señor, la porción de mi herencia y de

mi copa, Tú guardas mi suerte." Tú colocaste mi mano en la buena fortuna,

al decir: "Toma esto para ti".

Las palabras son aparentemente confusas. El versículo dice, "por

consiguiente escoge la vida." Esto significa que uno elige por sí mismo. Sin

embargo, dice que Él lo coloca en la parte buena. Entonces ¿No tiene otra

alternativa? Es más, dice que el Creador pone la mano de uno en la buena

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

257

fortuna. Esto es confuso, de hecho, porque si esto es así, ¿dónde está la

elección de uno?

Ahora podemos ver el verdadero significado de estas palabras. De hecho es

verdad que el Creador mismo pone la mano de uno en la buena fortuna

dándole una vida de placer y contento dentro de la vida corpórea que está

desprovista de contenido, llena de tormento y dolor. Uno necesariamente se

escapa de ellos cuando ve un lugar tranquilo, aunque aparentemente esté

rodeado de grietas. Huye entonces de esta vida que es más dura que la

muerte. Entonces, ¿hay un mejor lugar a mano de El que éste?

La elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento. Esto es debido a que

ciertamente hay aquí un gran esfuerzo y afán antes que uno purifique su

cuerpo para poder observar Torá y Mitzvot correctamente, no para sí mismo

sino para traer contento a su Hacedor, lo que se denomina Lishmá. Sólo de

esta manera uno es dotado con una vida de felicidad y agradabilidad que

viene al observar la Torá.

Sin embargo, antes que uno llegue a esa purificación ciertamente hay una

opción para fortalecerse en el buen camino con toda clase de medios y

artificios. También, uno debe hacer lo que esté en su mano para hallar la

fuerza para actuar hasta que complete la habilidad de purificación y no caiga

a mitad de camino.

5. De acuerdo con lo anterior, se entienden las palabras de nuestros sabios en

el Talmud (Avot): "Así es el camino de la Torá: Coma pan con sal, beba un

poco de agua, duerma en el suelo, lleve una vida afligida, y trabaje en la Torá.

Si así lo hace, será usted feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo."

Debemos preguntarnos acerca de estas palabras: ¿En qué medida la

sabiduría de la Torá es diferente de otras enseñanzas, que no requieren esta

vida de ascetismo y aflicción, sino que el trabajo en sí mismo es suficiente

para adquirir esas enseñanzas? Aún cuando trabajemos extensamente en la

Torá, todavía no es suficiente para adquirir la sabiduría de la Torá, excepto a

través de la mortificación del pan con la sal y una vida afligida.

El final de las palabras es aún más sorprendente: "si usted lo hace así, será

feliz; feliz en este mundo y feliz en el próximo." Esto es porque es posible que

yo sea feliz en el próximo mundo. Ahora bien, en este mundo en el que me

mortifico comiendo, bebiendo y durmiendo, y viviendo una vida afligida,

¿podría decirse sobre una vida como ésta "feliz en este mundo " ¿Esto es lo

que significa una vida feliz en este mundo?

6. Sin embargo, se explicó anteriormente que la práctica correcta de Torá y

Mitzvot, en su estricta condición, es proporcionar contento al Hacedor y no la

auto-gratificación. Es imposible llegar a eso excepto por vía de un gran

trabajo y esfuerzo para purificar el cuerpo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

258

La primera táctica es acostumbrarse a no recibir nada para el propio placer,

incluso las cosas permitidas y necesarias para la existencia del propio cuerpo,

como comer, beber, dormir y otras necesidades como éstas. Así, uno se

desconectará completamente de cualquier placer que necesariamente

acompaña la satisfacción al colmar el propio sustento. Finalmente, uno

llegará a vivir una vida afligida en su significado literal.

Después que uno se acostumbra a eso y que su cuerpo no posee ningún

deseo de recibir placer para sí mismo, le es posible comprometerse en la

Torá y guardar las Mitzvot también de esa manera, para proporcionar contento

a su Creador y nada para sí mismo.

Cuando uno adquiere esto, le es concedido el sabor de una vida feliz, llena

de bondad y deleite sin mancha de dolor, que aparece en la práctica de Torá

y Mitzvot Lishmá. Es como dice Rabi Meir (Avot 86): "Cuando uno se

compromete en Torá Lishmá (para Su nombre) se le conceden muchas cosas.

Es más, el mundo entero es premiado para él, los secretos de la Torá se le

revelan y se vuelve como un fluido manantial".

Es acerca de él que dice el versículo: "Prueba y ve que el Señor es bueno."

Quien saborea el gusto de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá es dotado con

la visión de la intención de la creación en sí misma, que sólo es hacer el bien

a Sus creaciones, y que la conducta de El Bueno es hacer el bien. Entonces

se regocija y deleita en el número de años de vida que el Creador le concedió,

y el mundo entero es premiado para él.

7. Ahora puede comprenderse las dos caras de la moneda de compromiso

en Torá y Mitzvot: En una cara está el camino de la Torá, es decir la extensa

preparación que uno debe hacer para purificar su cuerpo antes que le sean

concedidos el guardar realmente Torá y Mitzvot.

En ese estado es necesario que practique Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no para

Su nombre), pero mezclado con auto-gratificación. Esto es porque él no ha

purificado y limpiado su cuerpo del deseo de recibir placer de las vanidades

de este mundo. Es en ese momento que uno debe vivir una vida afligida y

trabajar en la Torá, como está escrito en la Mishná.

No obstante, después que uno completó el camino de la Torá, que ha

purificado su cuerpo, y que está listo para guardar Torá y Mitzvot Lishmá,

para dar contento a su Creador, llega al otro lado de la moneda. Ésta es la

vida de placer y gran tranquilidad sobre la cual reposa la intención de la

creación "de hacer el bien a Sus creaciones", significando una vida más feliz

en este mundo y en el próximo.

8. Esto explica la gran diferencia entre la sabiduría de la Torá y el resto de las

enseñanzas en el mundo: Adquiriendo las otras enseñanzas no se beneficia en

absoluto la vida en este mundo. Esto se debe a que éstas ni siquiera

proporcionan gratificaciones a los tormentos y sufrimientos que uno padece

durante su vida. Por consiguiente, uno no necesita corregir su cuerpo; el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

259

trabajo que uno proporciona a cambio de ellos es absolutamente suficiente,

así como con todas las otras posesiones mundanas adquiridas a cambio de

trabajo y esfuerzo.

En cambio, el solo propósito de comprometerse en Torá y Mitzvot es hacerse

digno de recibir toda la bondad en la intención de creación, "de hacer el bien

a Sus creaciones". Entonces, uno necesariamente debe purificar su cuerpo

para merecer esa bondad Divina.

9. Esto también aclara completamente las palabras de la Mishná:, "Si lo

haces, serás feliz en este mundo." Precisaron esto con la intención

deliberada de indicar que una vida feliz en este mundo es únicamente para

aquellos que completaron el camino de la Torá. Así, la cuestión de la

mortificación al comer, beber, dormir y una vida afligida que son mencionados

allí sólo perdura mientras dura el camino de la Torá. Este es el motivo por el

cual insistieron y dijeron, "Así es el camino de la Torá.". Cuando uno completa

este camino de Lo Lishmá a través de una vida afligida y mortificada, la

Mishná concluye "feliz en este mundo." Esto es porque adquirirá esa felicidad

y benevolencia en la intención de la creación y el mundo entero será premiado

para usted, aún este mundo, y tanto más en el próximo.

10.- El Zohar (Bereshit) comenta acerca del versículo, "Y dijo Dios: 'Haya luz.

Y hubo luz." Esto significa que los actos de creación fueron creados en su

completa estatura y forma, es decir, en su completa gloria y perfección. En

efecto, la Luz que fue creada en el primer día llegó en toda su perfección, y

también contiene la vida de este mundo en absoluta agradabilidad y

apacibilidad, como está expresado en las palabras "Haya luz."

Sin embargo para preparar un lugar de elección y trabajo, Él lo colocó y

ocultó para el virtuoso al final de los días, como dicen nuestros sabios. En

consecuencia dicen en su lengua pura "Haya Luz para este mundo." Sin

embargo, no continuaron con "y haya Luz para el prójimo."

En otras palabras, aquellos que practican Torá y Mitzvot Lishmá sólo lo

obtienen al final de los días, es decir al fin de los días después de finalizar la

purificación de su cuerpo en el camino de la Torá. Entonces son premiados

con esa gran Luz en este mundo también, como dicen nuestros sabios "Usted

verá su mundo en su vida."

11. Sin embargo, encontramos y vemos en las palabras de los sabios del

Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que

los sabios de la Mishná. Esto se debe a que dijeron, "Uno siempre debe

practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y de Lo Lishmá llegará a Lishmá

porque la Luz en ella corrige."

Así, han inventado para nosotros nuevos medios en lugar de la penitencia

presentada en la Mishná (Avot) que es la "Luz en la Torá." Esta tiene suficiente

poder como para corregirlo a uno y llevarlo a practicar Torá y Mitzvot Lishmá.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

260

Ellos no mencionan allí la penitencia. Sólo ese compromiso en Torá y Mitzvot por sí mismo puede proporcionarle a uno esa Luz que corrige para que uno

pueda comprometerse en Torá y Mitzvot para dar contento a su Creador y

nada para su propio placer. Esto es lo que se denomina Lishmá.

12. A pesar de eso, debemos cuestionar sus palabras. Después de todo

hemos encontrado pocos estudiantes cuya práctica en la Torá no los ayudó

a llegar a Lishmá a través de la Luz contenida en ella. Realmente, practicando

Torá y Mitzvot en Lo Lishmá significa que uno cree en el Creador y en premios

y castigos. Se compromete en la Torá porque el Creador ordenó la práctica,

todavía asocia su propio placer con proporcionar contento a su Hacedor.

Si después de toda la labor que uno realizó en la práctica de Torá y Mitzvot discierne que a través de este gran esfuerzo y fatiga no le llegó ningún placer

y beneficio para sí mismo, lamentará haber hecho todos estos esfuerzos. Esto

es porque uno inicialmente se ha torturado pensando que disfrutará su

esfuerzo. Esto es lo que se denomina Lo Lishmá.

No obstante, nuestros sabios también permitieron iniciar la práctica en Torá y

Mitzvot en Lo Lishmá porque de Lo Lishmá se llega a Lishmá. Realmente, no

hay duda de que si este estudiante no ha adquirido la fe en el Creador y en Su

Torá, sino que todavía se debate en la duda, no es sobre él que nuestros

sabios dicen "de Lo Lishmá llegará a Lishmá." No es acerca de él que dijeron

que comprometiéndose en esto "la Luz en ella corrige".

La Luz en la Torá sólo brilla para aquéllos que tienen fe. Más aún, la medida

de esa Luz es en la medida de la propia fuerza de fe. No obstante, para

aquéllos sin fe es lo contrario, ya que reciben oscuridad de la Torá y sus ojos

se ciegan.

13. Los sabios han presentado una bella alegoría sobre el versículo, "Pena

dentro suyo que deseas el día del Señor! ¿Por qué tendrías el día del Señor?

Es oscuridad, y no luz." Una parábola sobre un gallo y un murciélago que

estaban esperando la Luz. El gallo le dijo al murciélago: "Yo espero la Luz

porque la Luz es mía, pero usted, por qué necesita la Luz? " (Sanhedrin 98;

72).

Claramente, esos estudiantes que no fueron dotados con llegar de Lo Lishmá

a Lishmá debido a su ausencia de fe no recibieron ninguna Luz de la Torá.

Siendo así, caminan en la oscuridad y morirán sin sabiduría.

De manera recíproca, aquéllos a quienes les fue concedida una fe completa

tienen garantizado en las palabras de nuestros sabios que debido a que se

comprometen en Torá aún Lo Lishmá igual la Luz en ella los corrige. A ellos le

será impartida Torá Lishmá, lo que trae una vida buena y feliz en este mundo y

en el próximo, incluso sin haber tenido una vida previa de aflicción y dolor. Es

sobre ellos que dice el versículo: "Entonces debe usted deleitarse a sí mismo

en el Señor, y Yo lo elevaré por sobre los lugares elevados de la tierra."

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

261

14. Preocupado por este asunto, una vez interpreté los dichos de nuestros

sabios, "Aquel cuya Torá es su oficio". La medida de su fe se manifiesta en su

práctica de la Torá porque las letras Umanutó (su oficio) son las mismas (en

hebreo) que las letras de la palabra Emunató (su fe).

Es como una persona que confía en su amigo y le presta dinero. Él puede

confiar en él un dólar, pero si le pidiera dos dólares podría negarse a

prestárselos. También podría confiar en él cien dólares, pero no más.

También podría confiar en él y prestarle la mitad de sus bienes pero no todos

sus bienes. Finalmente, podría confiar en él con todos sus bienes sin una

pizca de miedo. Esta última es considerada "fe completa", pero las formas

previas son consideradas "fe incompleta". Mejor dicho es fe parcial, mayor o

menor.

De modo semejante, uno asigna sólo una hora por día para practicar Torá y

funciona según la medida de su fe en el Creador. Otro le asigna dos horas,

según la medida de su fe en el Creador. El tercero no descuida un solo

momento de su tiempo libre sin comprometerse en la Torá y en el trabajo. Así,

sólo la fe del último es completa dado que confía en el Creador con todas

sus propiedades. La fe de los anteriores, sin embargo, todavía es incompleta.

15. Así ha sido completamente aclarado que uno no debe esperar que Torá y

Mitzvot en Lo Lishmá lo lleven a Lishmá excepto cuando uno sabe en su

corazón que le ha sido concedida fe en el Creador y en Su Torá

apropiadamente. Esto es porque entonces la Luz en ella corrige y él logrará "el

día del Señor" que es todo Luz. La santidad de la fe purifica los ojos de uno

para disfrutar Su Luz hasta que la Luz en la Torá lo corrige.

No obstante, aquéllos sin fe son como murciélagos. No pueden mirar la Luz

de día porque la luz natural se convierte para ellos en una oscuridad más

terrible que la oscuridad de la noche, ya que sólo se alimentan en la oscuridad

de la noche.

De esta manera, los ojos de aquellos que carecen de fe son cegados a la Luz

de Dios y como consecuencia la Luz se convierte en oscuridad para ellos.

Para ellos, la poción de vida se ha convertido en una poción de muerte. Es

sobre ellos que dicen las escrituras: "Pena hacia usted ese deseo el día del

Señor! ¿Por qué tendría usted el día del Señor? Es oscuridad, y no luz." Así,

primero uno debe completar la propia fe.

16. Esto responde además otra cuestión en el Tosfot (Taanit P. 7): "Al que

practica Torá Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de vida. Al

que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte para él en una poción de

muerte." Ellos cuestionaron,"Sin embargo, está dicho que uno siempre tiene

que practicar Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá, y que de Lo Lishmá llegará a

Lishmá.' "

De acuerdo con lo explicado más arriba, simplemente debemos dividir la

cuestión: Quien se compromete en Torá por la Mitzvá de estudiar Torá y cree

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

262

en el premio y el castigo, a pesar de asociar el placer y el beneficio para sí

mismo con la intención de dar contento a su Hacedor, la Luz lo corregirá y

llegará a Lishmá.

De modo recíproco, quien estudia no por causa de la Mitzvá de estudiar Torá,

porque no cree en el premio y el castigo lo suficiente como para trabajar por

ese motivo, sino que se esfuerza sólo para su propio placer, su Torá se

convierte para él en una poción de muerte. Para él, la Luz (contenida) en ella

se ha vuelto oscuridad.

17. Por lo tanto, el estudiante antes de estudiar se empeña en fortalecer su fe

en el Creador y en Su guía en el premio y el castigo, como escribieron

nuestros sabios: "Su amo es responsable de premiarlo por su trabajo." Uno

debe apuntar a que el propio trabajo sea para las Mitzvot de la Torá, y así le

será impartido el placer de la Luz (contenida) en ella. Su fe se fortalecerá y

crecerá a través del remedio de esta Luz, como está dicho: "Sanidad será

esto para tu ombligo, y savia para tus huesos" (Proverbios 3, 8).

Entonces estará seguro en su corazón de que de Lo Lishmá llegará a Lishmá.

Así, aún quien puede reconocer que no ha adquirido fe puede esperar esto a

través de la práctica de la Torá.

Si uno pone su corazón y su mente en adquirir fe en el Creador a través de

ese medio, no hay ninguna Mitzvá mayor que esa, como dijeron nuestros

sabios, "Habakuk llegó y enfatizó sólo esto: "el virtuoso vivirá por su fe"

(Makot 24).

Además, no hay otro consejo que éste, como está escrito: "Rabi dijo: ´Job

deseó librar al mundo entero del juicio. Dijo ante Él: Oh Señor, Tú has creado

al virtuoso, Tú has creado al malo, quién te sujeta?"

RASHI interpreta aquí: "Tú has creado al virtuoso por medio de la buena

inclinación; Tú has creado al malo por medio de la mala inclinación.

Entonces, no hay nadie que se salve de Tu mano, ¿por quién eres sujetado?

Obligados son los pecadores." ¿Y qué respondieron los amigos de Job? "Tú

también destruyes el temor, menoscabas la devoción ante Dios (Job 15, 4), el

Creador ha creado la mala inclinación, Él ha creado para ella la especia de la

Torá."

RASHI interpreta aquí: "Creado la Torá, que es una especia que anula 'los

pensamientos de transgresión, "' como está dicho (Masejet Kidushin): 'Si

usted viene a través de este villano, sáquelo del Beit Midrash (seminario). Si es

duro, se ablandará. Por lo tanto no lo fuerce, porque puede salvarse a sí

mismo.' "

18. Claramente, no pueden librarse del juicio si dicen que recibieron esa

especia y todavía tienen pensamientos transgresores, es decir que todavía

están en la duda y que no se ha aplacado la mala inclinación. Esto es porque

el Creador que nos creó y dio su fuerza a la mala inclinación, evidentemente

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

263

supo crear el remedio y la especia capaces de socavar el poder de la mala

inclinación y erradicarla totalmente.

Si uno practica Torá y falla en remover la mala inclinación de sí mismo, puede

que haya sido negligente al realizar el trabajo y el esfuerzo necesario en la

práctica de la Torá, como está dicho, "yo trabajé pero no encontré, no le

crea", o que haya hecho el trabajo necesario, pero haya sido negligente en la

calidad.

Esto significa que mientras practicaba Torá no puso su mente y su corazón

para atraer la luz en la Torá que trae fe en el corazón. Más bien, no ha

cumplido el principal requisito exigido por la Torá, llamado la Luz que trae fe.

Más aún, aunque primero haya apuntado a eso, su mente se distrajo durante

el estudio.

De todos modos uno no puede librarse de la culpa argumentando la coerción

que nuestros sabios establecieron estrictamente: "Yo he creado la mala

inclinación, He creado para ello la especia la de Torá." Si hubiera alguna

excepción en eso, entonces la pregunta de Job continuaría siendo válida.

19. En la medida que todo ha sido explicado, he removido un gran reclamo

acerca de las palabras de Rabí Jaim Vital en su introducción a Shaar HaHakdamot (Puerta a las Introducciones) del Ari y la introducción al Árbol de

Vida. Él escribe: "De hecho, uno no debe decir, 'iré y me comprometeré en la

sabiduría de la Cabalá antes de comprometerse en la Torá, la Mishná y el

Talmud.' Esto es porque nuestros sabios han dicho, 'Uno no debe entrar en el

PARDES a menos que haya llenado su barriga con carne y vino.' "

Esto es como un alma sin cuerpo. No tiene ningún premio o acto o

consideración antes de conectarse dentro de un cuerpo, cuando es corregida

en las Mitzvot de la Torá, en las 613 Mitzvot.

Recíprocamente, cuando uno está ocupado con la sabiduría de la Mishná y el

Talmud Babilónico y no le otorga también una porción (de estudio) a los

secretos de Torá y sus ocultaciones, es como un cuerpo que se sienta en la

oscuridad sin un alma humana, la vela de Dios que brilla dentro de él. Así, el

cuerpo está seco y no está conectado a una fuente de vida.

De este modo, un discípulo prudente que practica Torá Lishmá primero debe

comprometerse en la sabiduría de la Biblia, la Mishná y el Talmud, tanto como

su mente pueda tolerar. Después ahondará conociendo a su Hacedor en la

sabiduría de la verdad.

Es como el Rey David ordenó a su hijo Salomón: "conoce al Dios de tu padre

y sírvelo." Si esa persona encontrara que el material de estudio es duro y

difícil, es mejor que retire su mano de él, ya que probó su suerte en esta

sabiduría, y se comprometió en la sabiduría de la verdad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

264

Está escrito: "Un discípulo que no ha visto un buena señal en su estudio

dentro de los cinco años, tampoco la verá (Hulin pág. 24). Así, todo aquel a

quien el estudio le resulta fácil debe dedicar una porción de una o dos horas

por día para estudiar la Halajá (Código judío de leyes) y explicar e interpretar

las preguntas en la Halajá literal.

20. Estas palabras suyas parecen muy confusas porque dice que antes que

uno tenga éxito en el estudio de lo literal, uno ya debe comprometerse en la

sabiduría de la verdad. Esto contradice sus palabras previas de que la

sabiduría de la Cabalá sin la Torá literal es como un alma sin cuerpo, que no

tiene proeza, consideración y premio.

La evidencia que proporciona acerca de un discípulo que no vio una buena

señal resulta aún más confusa, ¿por qué nuestros sabios han dicho que

debido a eso debe abandonar el estudio de la Torá? Ciertamente, es para

advertirle que examine la forma en que lo está haciendo e intente con otro

Rabi o con otra sección, pero que por cierto no debe dejar la Torá, aún la

Torá revelada.

21. Resulta aún más difícil entender ambos en las palabras de Rabi Jaim

Vital y la Guemará, porque en sus palabras está implícito que uno necesita

algún mérito específico para lograr la sabiduría de la Torá. Sin embargo,

nuestros sabios dijeron (Midrash Rabá): "El Creador le dijo a Israel: 'Mira, toda

la sabiduría y toda la Torá son algo simple: quienquiera Me teme y observa las

palabras de la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón.' "

Así no necesitamos ningún mérito previo; sólo por la virtud del temor de Dios

y observando la Torá es que nos es concedida toda la sabiduría de la Torá.

22. Claro está que si examinamos sus palabras nos resultarán tan claras

como las puras estrellas celestiales. El texto "es mejor que retire su mano una

vez que probó su suerte en esta sabiduría", no se refiere a la suerte del ingenio

y la erudición. Más bien, es como hemos explicado anteriormente en la

interpretación "Yo he creado la mala inclinación, yo he creado para ella la

especia de la Torá."

Significa que uno ha penetrado y se ha esforzado en la Torá revelada y que

todavía la mala inclinación tiene poder y no ha sido disuelta en absoluto. Esto

es debido a que todavía no se libró de los pensamientos de trasgresión,

como escribe RASHI en la explicación de "Yo he creado para eso la especia

de la Torá."

Por consiguiente le aconseja que retire sus manos de ella, y que practique la

sabiduría de verdad porque es más fácil atraer la luz en la Torá mientras

practica y trabaja en la sabiduría de la verdad que trabajando en la Torá literal.

La razón también es muy simple: la sabiduría de lo revelado está vestida con

ropajes corpóreos externos, como hurtos, despojos, entuertos, etc. Por lo

tanto resulta duro y difícil para cualquiera enfocar su mente y su corazón al

Creador durante el estudio, así como atraer la Luz de la Torá.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

265

Más aún para una persona a quien el estudio en sí mismo le resulta arduo y

pesado. ¿Cómo puede recordar al Creador durante el estudio, cuando la

indagación concierne a cuestiones corpóreas y no puede entrar en ellas

simultáneamente con la intención hacia el Creador?

Por consiguiente le aconseja que practique la sabiduría de la Cabala, ya que

esta sabiduría está completamente vestida en los nombres del Creador.

Entonces aun el aprendiz más lento podrá enfocar fácilmente su mente y su

corazón al Creador. Esto es así porque el estudio en los temas de la sabiduría

y el Creador son uno y el mismo, y esto es muy simple.

23. Por lo tanto proporciona una buena evidencia de las palabras de la

Guemará: "Un discípulo que no ha visto una buena señal en su estudio

después de cinco años, tampoco la verá." ¿Por qué no vio una buena señal

en su estudio? Por cierto, únicamente se debe a la ausencia de intención del

corazón; y no a la falta de aptitud, ya que la sabiduría de Torá no requiere

ninguna aptitud.

En cambio, como está escrito en el estudio anterior: "Mira, toda la sabiduría y

toda la Torá son algo fácil: cualquiera que Me teme y observa las palabras de

la Torá, toda la sabiduría y toda la Torá están en su corazón."

Claro que uno debe acostumbrarse a la Luz de Torá y Mitzvot y quién sabe

cuánto. Uno podría estar esperando toda su vida. Por lo tanto el Braita nos

advierte (Hulin 24) no esperar más de cinco años.

Más aún, Rabí Yosi dice que tres años son suficientes para lograr la sabiduría

de la Torá. Si uno no ve una buena señal dentro de ese lapso de tiempo, no

debe engañarse con falsas esperanzas e ilusiones, ya que sabe que nunca

verá una buena señal.

En consecuencia, uno debe procurarse en forma inmediata una buena táctica

que tenga éxito en traerlo a Lishmá y le sea concedida la sabiduría de la Torá.

El Braita no especificó la táctica, pero advierte no permanecer sentado en la

misma situación esperando mucho más tiempo.

Este es el significado de lo que dice el Rav, que la táctica más segura y

exitosa es el compromiso en la sabiduría de la Cabalá. Uno debe retirar

completamente su mano del compromiso en la sabiduría de la Torá revelada,

ya que ha probado suerte en ella y no ha tenido éxito y debe dedicar todo su

tiempo a la sabiduría de la Cabalá dónde su éxito es seguro.

24. Es muy simple por estas palabras que no hay conexión para estudiar la

Torá literal en ninguna cosa que uno en realidad deba practicar, porque "no

es ignorante quien es piadoso, y un aprendizaje equivocado provoca el mal, y

un pecador destruye mucho bien." Por lo tanto, necesariamente uno debe

repetirlos tanto como sea necesario para no fallar en su práctica.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

266

Sin embargo, aquí sólo se habla del estudio de la sabiduría de la Torá

revelada, para explicar y escrutar cuestiones basadas en la interpretación de

las leyes, como Rabi Jaim Vital deduce por sí mismo. Se refiere a la parte del

estudio de la Torá que no se realiza de facto, no a las actuales leyes.

De hecho, es posible ser indulgente y estudiar de los resúmenes y no de los

originales. De cualquier modo, esto también requiere un extenso aprendizaje,

ya que quien conoce del original no es como aquel que conoce de un breve

examen de algún resumen.

Rabí Jaim Vital dice al comienzo mismo de sus palabras que el alma sólo se

conecta con el cuerpo cuando es corregida en las Mitzvot de la Torá, en las

613 Mitzvot.

25. Ahora verá cómo todas las preguntas que presentamos al comienzo de la

introducción son completamente tontas. A pesar de eso, son obstáculos que

la mala inclinación tiende para cazar almas inocentes y despedirlas del mundo

despojados y abusados.

Examine la primera pregunta, donde ellos imaginan que se puede guardar

toda la Torá inclusive sin conocer la sabiduría de la Cabalá. Yo les digo: La

verdad es que, si usted puede guardar el estudio de Torá y observar las

Mitzvot correctamente, Lishmá, es decir, sólo para traer contento al Hacedor,

entonces se dice de usted: 'su alma le enseñará'

Esto es porque entonces todos los secretos de la Torá aparecerán ante usted

como una primavera fresca y lozana, como las palabras de Rabi Meir en la

Mishná (Avot), y usted no necesitará ninguna ayuda de los libros."

En cambio, si usted todavía está comprometido aprendiendo en Lo Lishmá,

pero espera merecer Lishmá de este modo, entonces yo le pregunto: "Cuántos

años ha estado haciendo esto? " Si usted todavía se encuentra dentro de los

cinco años, como dice el Tana Kama, o dentro de los tres años, como dice

Rabi Yosi, entonces todavía tiene tiempo y puede esperar.

Ahora, si usted ha estado comprometido en Torá Lo Lishmá por más de tres

años como dice Rabí Yosi, y por cinco años, como dice el Tana Kama,

entonces el Braita le advierte que no verá una buena señal en este camino que

está tomando! ¿Por qué engañar a su alma con falsas esperanzas cuándo

usted tiene una táctica tan cercana y efectiva como estudiar la sabiduría de la

Cabalá, y de que le he mostrado la razón de que el estudio en los problemas

de la sabiduría y el Creador en Sí Mismo son uno?

26. Permítasenos también examinar la segunda cuestión, que se refiere a si

uno debe llenarse la barriga con Mishná y Guemará. Todos estamos de

acuerdo que en verdad es así. Ahora bien, es verdad si a usted le ha sido

concedido aprender Lishmá, o aún Lo Lishmá, si todavía se encuentra dentro

de los tres años o de los cinco años. En cambio, después de ese tiempo el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

267

Braita le advierte que ya no verá una buena señal, y que debe probar su suerte

en el estudio de la Cabalá.

27. También debemos saber que hay dos partes en la sabiduría de la verdad:

La primera, llamada "secretos de la Torá", no debe ser expuesta excepto por

deducción, y de un sabio Cabalista a un discípulo que comprende por sí

mismo Maasé Merkavá y Maasé Bereshit, que también pertenecen a esa parte.

Los sabios del Zohar se refieren a esa parte como "las primeras tres Sefirot: Keter, Jojmá y Biná, que son también el Rosh (Cabeza) del Partzuf.

La segunda parte es llamada "sabores de la Torá". No sólo está permitido

sino que también es una gran Mitzvá descubrirlos. El Zohar se refiere a esta

(parte) como las "siete Sefirot inferiores del Partzuf", también llamadas Guf ( Cuerpo) del Partzuf.

Cada Partzuf de Kedushá (de santidad) consiste en diez Sefirot, denominadas:

Keter, Jojmá, Biná, Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Las

primeras tres Sefirot son considerados "Rosh del Partzuf" y las siete Sefirot

inferiores "Guf del Partzuf". Incluso el alma del Adam inferior también

contiene las diez Sefirot en sus nombres y en cada Sefirá, tanto en las

Superiores como las inferiores.

La razón por la cual las siete Sefirot inferiores, que son el Guf del Partzuf son

denominadas "sabores de la Torá" es como dice el versículo, "y el paladar

saborea su comida." Las Luces que aparecen bajo las Primeras tres, llamadas

Rosh, son denominadas Taamim (sabores) y Maljut del Rosh es denominado

Jej ( paladar).

Por esta razón son llamados Taamim de la Torá. Esto significa que aparecen

en el paladar del Rosh que es la fuente de todos los Taamim, que es Maljut

del Rosh. De allí para abajo no está prohibido descubrirlos. Por el contrario, el

premio de quien los descubre es inmensurable e ilimitado.

Sin embargo, tanto estas tres primeras Sefirot como las siete inferiores se

expanden en segmentos lo general y en los segmentos individuales en que

pueden ser divididas. Así, incluso las primeras tres Sefirot de Maljut al final del

mundo de Asiya pertenecen a la sección de los "secretos de la Torá" que no

serán descubiertos. De modo similar, las siete Sefirot más bajas en el Keter del Rosh de Atzilut pertenecen a la sección de los "Taamim de la Torá" y está

permitido descubrirlas, y estas palabras están escritas en los libros de Cabalá.

28. Puede encontrarse la fuente de estas palabras en la Mishnah (Pesajim),

como está escrito (Isaías 23): "Y su ganancia y su lucro serán consagrados al

Señor; no serán atesorados, ni serán guardados, sino que su ganancia será

para los que habitan delante del Señor, para que coman hasta la saciedad, y

para vestido lujoso". ¿Qué es "vestido lujoso"? Es lo que cubre las cosas que

Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son éstas (cosas)? Los secretos de la Torá. Otros

dicen, esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió. ¿Cuáles son

éstas (cosas)? Los sabores de la Torá.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

268

RASHBAM interpreta: Atik Yomin es el Creador, como está escrito, "y Atik Yomin se sienta." Los secretos de la Torá son Maasé Merkavá y Maasé Bereshit. El significado de "Nombre" es como está escrito, "éste es Mi nombre

para siempre". Las "vestiduras" significan que El no

los proporciona a cualquier persona, sólo a aquéllos cuyo corazón está

anhelante. "Esto es lo que revela las cosas que Atik Yomin cubrió" significa

cubriendo los secretos de las Torá que primero fueron cubiertos y Atik Yomin

los descubrió y otorgó permiso para descubrirlos. Quien los descubre logra lo

que se dice en este versículo.

29. Ahora puede apreciar la gran diferencia entre los secretos de la Torá,

donde todos los que los obtienen reciben este gran premio por cubrirlos y no

por descubrirlos, y lo contrario con los Taamim de la Torá dónde todos los

que los obtienen reciben este gran premio por descubrirlos a los otros.

No hay ninguna disputa sobre la primera opinión, sólo basta con examinar los

diferentes significados entre ellas. La Lishna Kama expresa el final, cuando

dice "vestiduras lujosas". En consecuencia interpretan la obtención de un gran

premio por cubrir los secretos de la Torá.

Otros dicen que expresa el principio que dice, "coma hasta llenarse" significa

los Taamim de la Torá, como está escrito, "y el paladar prueba su comida"

porque las Luces de Taamim son llamadas comida. Por lo tanto interpretan

que el logro del gran premio mencionado en el texto se refiere a alguien que

descubre los Taamim de la Torá aunque ambos piensan que los secretos de la

Torá deben cubrirse y que los Taamim de la Torá deben descubrirse.

30. Así tenemos una respuesta clara acerca de la cuarta y la quinta

cuestiones planteadas al comienzo de la introducción, y encuentra en las

palabras de nuestros sabios y también en los libros sagrados que sólo le es

dado a alguien cuyo corazón está anhelante. Se refiere a esa parte llamada

"secretos de la Torá" que es considerada las primeros tres Sefirot y Rosh. Esto

sólo es otorgada a los ocultos y bajo ciertas condiciones, pero en todos los

libros de Cabalá, escritos e impresos, usted no encontrará siquiera un rastro

de ellos porque ésas son las cosas que Atik Yomin cubrió, como está escrito

en la Guemará.

Más aún, dice si es posible aún pensar e imaginar que todos esos santos y

famosos virtuosos, los más grandes y mejores de la nación, como el Sefer Yetzirá ( Libro de la Creación), Sefer HaZohar (el Zohar), y el Braita de Rabi

Ishmael, Rabi Hai Gaon, y

Rabi Hamai Gaon, Rabi A. de Garmiza y todos los Rishonim (primeros) a

través del RAMBAN y Baal HaTurim y el Baal Shulján Aruj pasando por el Gaón

de Vilna y el Ladi Gaon y el resto de los virtuosos cuya memoria sea

bendecida.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

269

De ellos recibimos toda la Torá revelada y a través de sus palabras vivimos y

sabemos cuáles actos realizar que sean del gusto del Creador. Todos ellos

escribieron y publicaron libros en la sabiduría de la Cabalá. No hay mayor

descubrimiento que escribir un libro porque el escritor no sabe quién lee el

libro. Es posible que alguien completamente malo lo escrute. Por lo tanto, no

hay mayor descubrimiento de secretos de la Torá que ese.

No debemos dudar de las palabras de estos santos y puros, de que ellos

podrían infringir aún la cosa más ligera escrita y explicada en la Mishná y la

Guemará que está prohibido descubrir, como está escrito en Masejet Jagigá.

Más bien, todos los libros escritos e impresos son considerados

necesariamente Taamim de la Torá que Atik Yomin primero cubrió y luego

descubrió, como está escrito, "y el paladar prueba su comida." No sólo no

está prohibido descubrir estos secretos sino que por el contrario, descubrirlos

es algo muy bueno (como está escrito en Pesajim 119).

Aquel que sabe cómo descubrirlos y los descubre, obtiene un premio

abundante. Esto es porque descubrir las Luces a muchos, particularmente a la

mayoría, depende la pronta venida del Mesías en nuestros días Amén.

31. Existe una gran necesidad de explicar por última vez por qué la venida del

Mesías depende de que las masas estudien Cabalá, idea tan predominante

en el Zohar y en todos los libros de Cabalá. Los no eruditos ya lo han

discutido sutilmente y se ha vuelto (una cuestión) insoportable.

La explicación de esta cuestión está expresada en los Tikunim (correcciones)

del Zohar (Tikun No. 30). Traducción abreviada: Desde el momento en que la

Santa Divinidad salió al exilio, su espíritu sopla sobre aquellos que se

comprometen en la Torá porque la Santa Divinidad está entre ellos. Todos

ellos son como el heno que comen las bestias, cada gracia que hacen, la

hacen para sí mismos. Aún todos los que estudian Torá, cada gracia que

hacen, la hacen para sí mismos. En ese momento, el espíritu los abandona y

nunca retorna. Éste es el espíritu del Mesías.

¡Pobre de aquellos que hacen que el espíritu del Mesías los deje y nunca

retorne!. Convierten en árida a la Torá y no quieren penetrar en la sabiduría

de la Cabalá. Estas personas causan la ramificación de la sabiduría, la cual

es la partida del Yod en el nombre HaVaYaH.

El espíritu del Mesías los abandona, el espíritu de santidad, el espíritu de

sabiduría y entendimiento, el espíritu de prudencia y poder, el espíritu del

conocimiento y de miedo del Señor." "Y Dios dijo: 'Haya Luz.' "Ésta es la Luz

de amor, el amor de Misericordia, como está escrito, "Yo los he amado con

amor eterno".

Sobre esto se ha dicho: "si despiertas, y pones en movimiento el amor, hasta

eso agrada... "pero no el amor dirigido a recibir una recompensa. Esto es

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

270

porque si el temor y el amor son para recibir el premio, es una criada... "una

criada que es la heredera de su señora."

32. Empezaremos a explicar la cuestión de los Tikunim del Zohar

comenzando por lo más simple: Dice que el miedo y el amor que uno tiene en

la práctica de Torá y Mitzvot para recibir el premio, es decir, mientras espera

algún beneficio de la Torá y del trabajo, son considerados la criada. Sobre

ella está escrito: "una criada que es la heredera de su señora".

Esto es aparentemente confuso por cuanto está escrito, "Uno siempre

practicará Torá y Mitzvot, aún Lo Lishmá", y por qué "la tierra se estremece?"

Además, debemos entender tanto la correlación del compromiso en Lo Lishmá específicamente de la criada, como la parábola de que ella hereda a

su señora. ¿Cuál es la herencia aquí?

33. Con todo lo explicado anteriormente en esta introducción se comprenderá

que no se permite el estudio en Lo Lishmá sino sólo cuando de Lo Lishmá uno

llega a Lishmá, dado que la Luz en ella corrige.

Por lo tanto, el compromiso en Lo Lishmá es considerado una criada que

realiza los trabajos innobles para su señora, la Santa Divinidad.

Finalmente, uno llegará a Lishmá y le será concedida la inspiración de la

Divinidad. Entonces la criada, que es el compromiso en Lo Lishmá, también

será una criada santa, porque apoya y prepara la santidad, aunque será

considerada el mundo de Asiya de la Kedushá (santidad).

Sin embargo, si la fe de uno es incompleta y se compromete en Torá y en el

trabajo sólo porque el Creador le ordenó que estudiara, entonces hemos visto

anteriormente que en tal Torá y trabajo la Luz no aparece. Esto es porque los

ojos de uno están defectuosos y como un murciélago la Luz se transforma en

oscuridad.

Tal estudio ya no es considerado una santa criada dado que no adquirirá

Lishmá a través del mismo. En consecuencia, se llega al dominio de la criada

de la Klipá ( cáscara) que hereda esta Torá y este trabajo y los toma para sí.

En consecuencia "la tierra se estremece", es decir la Santa Divinidad, llamada

tierra. Esto es así porque esa Torá y ese trabajo deben haber llegado a ella,

como posesiones de la Santa Divinidad, que la mala criada roba y rebaja

para que sean una posesión de las Klipot (cáscaras). Así, la criada es la

heredera de su señora.

34. Los Tikunim del Zohar interpretaron el significado del poema "si despiertas

y pones en movimiento al amor, hasta eso agrada". La precisión es que Israel

atraerá la Luz del Jesed Superior (Misericordia), llamado "Amor de

Misericordia". Lo que se desea es atraer particularmente

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

271

a través del compromiso en Torá y en Mitzvot y no para recibir el premio. La

razón es que la Luz de la Sabiduría Superior se extiende a Israel a través de

esta Luz de Misericordia, apareciendo y vistiéndose en esta Luz de

Misericordia que Israel expande.

Esta Luz de Sabiduría es el significado del versículo, "Y reposará sobre él el

espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza,

espíritu de conocimiento y del temor del Señor" (Isaías 11). Se dice sobre el

Rey Mesías: "Y Él preparará una bandera para las naciones, y congregará

a los dispersos de Israel, y reunirá a los esparcidos de Judá de los cuatro

rincones de la tierra." Esto es porque después que Israel expanda la Luz de

Sabiduría a través de la Luz de Misericordia el Mesías aparece y congrega a

los dispersos de Israel."

Así, todo depende de la práctica de Torá y del trabajo Lishmá que puede

extender la gran Luz de Misericordia dónde (se encuentran) las vestiduras de la

Luz de Sabiduría y expandirlas. Éste es el significado del poema, "si

despiertas y te pones en movimiento". Esto es así porque la redención

completa y la reunión de los dispersos es imposible sin que los conductos de

santidad estén preparados.

35. También han interpretado "y el espíritu de Dios sobrevoló la superficie de

las aguas". Qué es "el espíritu de Dios"? Durante el exilio, cuándo Israel

todavía estaba ocupada en Torá y Mitzvot Lo Lishmá, sea porque de Lo Lishmá uno llega a Lishmá, entonces la Divinidad está entre ellos, aunque en

exilio, dado que todavía no han alcanzado Lishmá.

Esto se refiere a cuando la Divinidad está en ocultación. Sin embargo, si

deciden alcanzar la revelación de la Divinidad, entonces el espíritu del Rey

Mesías los cubre con sus alas y despierta para llegar a Lishmá, como está

escrito, "la Luz en ella corrige." Ella ayuda y prepara para la inspiración de la

Divinidad, que es su señora.

Sin embargo, si este aprendizaje en Lo Lishmá no es apropiado para llevarlos

a Lishmá, entonces la Divinidad lo percibe y dice que el espíritu del hombre

que asciende no se encuentra entre los discípulos de la Torá. Más bien, ellos

están en el espíritu de la bestia que desciende, comprometiéndose en Torá y

Mitzvot sólo para su propio beneficio y placer.

El compromiso en la Torá no puede traerlos a Lishmá y el espíritu del Mesías

no los cubre con sus alas sino que salió de ellos y no volverá. La criada

impura roba su Torá y hereda a su señora dado que no están en camino de

Lo Lishmá a Lishmá.

Aún cuando no tienen éxito en la práctica en la Torá revelada porque no

tienen la Luz y les resulta árida debido a la pequeñez de sus mentes, todavía

podrían tener éxito comprometiendo en el estudio de la Cabalá. Esto se debe

a que la Luz (contenida) en ella se viste con las vestiduras del Creador, es

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

272

decir, los Santos Nombres y las Sefirot. Ellos podrían llegar fácilmente a la

forma de Lo Lishmá que lleva a Lishmá y entonces el espíritu de Dios los

cubriría con sus alas, como está escrito, "la Luz en ella los corrige."

No obstante, no tienen ningún deseo de estudiar Cabalá y en consecuencia

causan pobreza, saqueo, ruina, asesinato y destrucción en el mundo, porque

el espíritu del Mesías partió, el espíritu de santidad, el espíritu de sabiduría y

entendimiento.

36. Aprendemos de las palabras de los Tikunim del Zohar que existe el

juramento de que la Luz de Misericordia y amor no despertará en el mundo

antes que los actos de Israel en Torá y Mitzvot sean realizados no con la

intención de recibir el premio sino sólo para dar. Éste es el significado del

juramento, "yo les imploro, Oh hijas de Jerusalén".

Así, la duración del exilio y la aflicción que sufrimos depende de nosotros y

espera que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si sólo

logramos obtener esto, la Luz de amor y Misericordia que tienen el poder de

expandirse despertará inmediatamente, como está escrito, "Y el espíritu

descansará sobre él, el espíritu de sabiduría y entendimiento." Entonces

obtendremos la redención completa.

También ha sido aclarado que es imposible que la totalidad de Israel llegue a

esa gran pureza excepto a través del estudio de la Cabalá. Ésta es el modo

más fácil, adecuado incluso para la gente común.

Sin embargo, mientras nos comprometemos en la Torá revelada es

imposible de lograr salvo para algunos elegidos y después del mucho trabajo,

pero no para la mayoría de la gente (por la razón explicada en el artículo 24).

Esto explica la irrelevancia de las cuestiones cuarta y quinta al comienzo de la

introducción.

37. La tercera pregunta referida al miedo a echarse a perder, no debe existir

tal temor. Esto es porque la desviación del camino de Dios ocurrió en el

pasado por dos razones: O porque fueron más allá de las palabras de

nuestros sabios con cosas que no descubrieron, o porque percibieron las

palabras de la Cabalá en su sentido superficial, es decir como instrucciones

corpóreas, violando (el mandato) "No debes realizar imágenes grabadas ante

tí"

En consecuencia, hasta el día de hoy ha habido un fuerte muro rodeando

esta sabiduría. Muchos han intentado y comenzado a estudiar y no pudieron

continuar por falta de comprensión y debido a los nombres corpóreos. Así he

trabajado con la Interpretación de "Panim Meirot y Panim Masbirot" para

interpretar el gran libro del Ari "Árbol de Vida" y hacer abstracción de las

formas corpóreas y establecerlas como leyes espirituales por encima del

tiempo y el espacio. De acuerdo con esto, cualquier novato puede entender

los temas, sus razones y explicaciones con la mente clara y gran simplicidad,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

273

no menos que alguien que entiende la Guemará a través de la interpretación

de RASHI.

38. Permítanos continuar discurriendo acerca de la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Debemos entender ese nombre, "Torá Lishmá". ¿Por qué es

totalmente deseable el estudio llamado Lishmá, e indeseable el estudio

llamado Lo Lishmá?

El significado literal implica que alguien que se compromete en Torá y Mitzvot y dirige su corazón para darle contento a su Creador y a sí mismo debía

haber sido referido como Torá Lishmó (para Su Nombre) y Torá Lo Lishmó

(no para Su Nombre), es decir para el Creador. ¿Por qué entonces son

denominados con los nombres Lishmá y Lo Lishmá, es decir, para la Torá?

Ciertamente hay aquí algo más para entender que lo mencionado en el

versículo prueba que Torá Lishmó, es decir, para dar contento al Creador de

uno aún es insuficiente. En cambio, el estudio debe ser Lishmá, es decir para

la Torá. Esto requiere una explicación.

39. La Torá conocida como "Torá de Vida", como está escrito, "Porque vida

son a aquellos que los hallan, y sanidad a toda su carne!" (Proverbios, 4,22),

"Porque ésta no es una cosa inútil de vuestra parte, sino que es vuestra

misma vida" (Deuteronomio 32; 47). Por lo tanto, el significado de Torá

Lishmá es que la práctica de Torá y Mitzvot le trae a uno vida y largos días, y

entonces la Torá es como su nombre (lo indica).

A quien no apunta su corazón y su mente a lo antedicho, la práctica de Torá

y Mitzvot le trae lo contrario de vida y largos días, es decir completamente Lo Lishmá, ya que su nombre es "Torá de Vida". Estas palabras están explicadas

en las palabras de nuestros sabios (Taanit 7, 71) "Al que practica Torá Lo Lishmá, su Torá se convierte en una poción de muerte para él; y al que

practica Torá Lishmá, su Torá se convierte en una poción de vida para él."

Sin embargo, sus palabras requieren de una explicación a partir de considerar

¿cómo y a través de qué la Torá se convierte para él en una poción de

muerte? No sólo (que) su trabajo y esfuerzo son en vano y no recibe beneficio

de su tarea y fatiga, sino que la Torá y el trabajo mismos se convierten para

él en una poción de muerte. Esto es verdaderamente confuso.

40. Primero debemos entender las palabras de nuestros sabios (Meguila 6,

72), quienes dijeron: "He trabajado y encontrado, crea. No he trabajado y he

encontrado, no crea".

Debemos preguntarnos por la frase "he trabajado y encontrado": estas

(palabras) se contradicen mutuamente. "Labor" se refiere al trabajo y al

esfuerzo que uno hace a cambio de cualquiera posesión que desea. Para una

posesión importante uno realiza grandes esfuerzos y para una posesión menor

uno realiza un esfuerzo menor.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

274

Su contrario es "hallar". Su proceder es llegar a una persona distraída y sin

ninguna preparación en la labor, esfuerzo y precio. Así, ¿cómo dice "he

trabajado y encontrado"? Si hay esfuerzo aquí debía haber declarado, "he

trabajado y comprado" o "he trabajado y adquirido" etc. y no "he trabajado y

encontrado."

41. El Zohar escribe sobre el texto "y aquéllos que Me buscan seriamente Me

encontrarán" y pregunta: "Dónde se encuentra al Creador? "Dicen que el

Creador sólo se encuentra en la Torá. También, con respecto al texto

"Verdaderamente Tu eres un Dios con la habilidad de ocultarte a Ti mismo",

(ya) que el Creador se esconde en la Santa Divinidad.

Debemos entender por completo sus palabras. Parece que el Creador sólo

está oculto en las cosas y conductas corpóreas y en todas las futilidades de

este mundo, fuera de la Torá. ¿Así, cómo se puede decir lo contrario, que Él

sólo se esconde en la Torá?

También existe el significado general de que el Creador Se esconde de modo

que Él debe ser buscado. ¿Por qué Él necesita esta ocultación? Además,

"Todos los que Lo buscan Lo encontrarán" lo cual se deduce del texto "y

aquéllos que Me buscan seriamente Me encontrarán." Debemos entender ¿qué

y por qué son esta búsqueda y este encontrar?

42. De hecho, debe saber que la razón de nuestra gran distancia del Creador

y que estemos tan dispuestos a transgredir Su deseo es una sola. Se convierte

en la fuente de todo tormento y sufrimiento que padecemos y de todos los

pecados y los errores que cometemos.

Claramente, removiendo esa razón nos libraremos al instante de cualquier

dolor y sufrimiento. Inmediatamente nos será concedida la adhesión con Él en

corazón, alma y poder. Yo digo que esa razón preliminar no es otra que la

"falta de comprensión nuestra en Su providencia sobre Sus creaciones". Este

es el motivo por el cual no Lo comprendemos apropiadamente.

43. Por ejemplo, permítanos suponer que el Creador realizara providencia

abierta con Sus creaciones de esta manera: Quienquiera come algo prohibido

se asfixia inmediatamente y todo el que realiza un Mitzvá encuentra

inmediatamente en esto un placer tan maravilloso como los deleites más

finos en este mundo corpóreo. ¿Qué necio consideraría todavía probar una

cosa prohibida, sabiendo que debido a ello perderá su vida inmediatamente,

como si estuviera saltando dentro del fuego?

Del mismo modo, ¿qué necio dejaría Mitzvá sin realizar tan rápidamente como

fuera posible, y se retiraría o demoraría (en recibir) tan gran placer corporal

que llega a su mano en forma tan inmediata como pueda? Así, si la

providencia estuviera abierta ante nosotros, todo el mundo sería

completamente virtuoso.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

275

44. Así se ve que todo lo que necesitamos en nuestro mundo es providencia

abierta. Si tuviéramos providencia abierta absolutamente todas las personas

serían completamente virtuosas. También se adherirían a Él con amor

absoluto y sería ciertamente un gran honor para cualquiera de nosotros

favorecerLo y amarLo con nuestro corazón y nuestro alma y nos adheriríamos

a Él sin perder un minuto.

Sin embargo, esto no es así y una Mitzvá no es premiada en este mundo.

Más aún, aquéllos que Lo desafían no son castigados ante nuestros ojos, sino

que el Creador es paciente con ellos.

"He aquí, éstos son inicuos, más prosperan de continuo, aumentan (sus)

riquezas" Sin embargo, no todos los que quieren tomar al Señor pueden venir

y tomar. En cambio tropezamos a cada paso del camino, hasta que, como

nuestros sabios escribieron sobre el versículo - "yo he encontrado un hombre

en mil. Mil entran en un cuarto y uno sale para enseñar."

Así, comprendemos que Su providencia es la razón para todo lo bueno, y la

falta de comprensión es la razón de todo lo malo. Esto se convierte en el eje

para todas las personas del mundo, para mejor o para peor.

45. Cuando examinamos de cerca cómo la gente percibe la obtención de la

providencia encontramos cuatro tipos. Cada tipo recibe una providencia

especial del Creador. Así, hay cuatro tipos de logro de providencia, aunque

de hecho son sólo dos: la ocultación del rostro y la revelación del rostro, pero

están divididas en cuatro.

Hay dos discernimientos en la providencia de ocultación del rostro que son: la

ocultación simple, y la ocultación dentro de la ocultación. También hay dos

discernimientos en la providencia de revelación del rostro que son: la

providencia de premio y castigo, y la providencia eterna.

46. El versículo dice: (Deuteronomio 31: 17): "Por lo cual se encenderá Mi ira

contra él en aquel día, y los dejaré y esconderé Mi rostro de ellos, de manera

que será consumido y le alcanzarán muchos males y angustias. Y él dirá en

aquel día: "¿No es por cuanto no está mi Dios en medio de mí, que me han

alcanzado estos males?". Pues Yo indudablemente habré escondido Mi rostro

en aquel día, por motivo de todas las maldades que él habrá hecho, por

haberse vuelto a otros dioses".

Cuando examinamos estas palabras encontramos que al principio declaran

"Por lo cual se encenderá Mi ira.... y Yo habré escondido Mi rostro", lo cual

significa una ocultación. Después declara "y le alcanzarán muchos males y

angustias... y Yo habré escondido Mi rostro" lo cual significa doble

ocultación. Debemos comprender de qué se trata esta "doble ocultación"

47. Antes que nada debemos entender el significado de "el rostro del

Creador" sobre lo cual dice la escritura: "Yo habré escondido Mi rostro."

Puede pensarse como una persona que ve la cara de su amigo y lo conoce en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

276

seguida. Sin embargo, cuando lo ve de atrás no está seguro de su identidad.

Podría entrar en duda: "¿Quizás es otro y no su amigo? "

Así que la cuestión ante nosotros es: Todos sabemos y sentimos que el

Creador es bueno y que la conducta del bueno es hacer el bien. Por lo tanto,

cuando el Creador otorga a Sus creaciones, todos sabemos y Lo

reconocemos dado que Él se comporta según Su nombre, como hemos visto

antes respecto de la providencia abierta.

48. Ahora bien, cuando Él se comporta con Sus creaciones en forma opuesta

a lo antedicho, es decir que reciben sufrimiento y dolor en Su mundo, esto es

considerado la espalda del Creador. Esto es así porque Su rostro, que

significa Su atributo completo de bondad está completamente oculto de ellos,

y ésta no es una conducta que satisface Su nombre. Es como cuando uno ve

al amigo de espalda y podría dudar y pensar, "Quizás es otra persona?"

Las escrituras dicen, "Entonces se encenderá Mi ira...... y Yo esconderé Mi

rostro." Durante la cólera las personas son afligidas por problemas y dolores.

Resulta que el Creador esconde Su rostro que es Su benevolencia absoluta y

sólo Su espalda está visible. En ese estado, se requiere una gran fortaleza en

Su fe para cuidarse de los pensamientos de trasgresión dado que es difícil

conocerlo de espaldas. Esto es llamado "Una Ocultación."

49. Sin embargo, cuando las preocupaciones y tormentos se acumulan

mucho, esto causa una ocultación doble que los libros llaman la "Ocultación

dentro de la Ocultación". Significa que incluso Su espalda es inadvertida, es

decir, que no creen que el Creador esté enfadado con ellos y los castigue,

sino que lo atribuyen al azar o a la naturaleza y llegan a negar Su providencia

en premio y castigo.

50. Sin embargo, anteriormente, cuando la escritura sólo habla de la

perspectiva de una ocultación, el texto concluye: "¿Estos males no nos llegan

porque nuestro Dios no está entre nosotros?", lo cual significa que todavía

creen en la providencia de premio y castigo.

Ellos dicen también que los problemas y sufrimientos les llegan porque no se

adhieren al Creador, como está escrito, "estos males nos llegan porque

nuestro Dios no está entre nosotros." Se considera que todavía ven al

Creador, pero sólo desde atrás. Por esa razón se llama "Una Ocultación",

significando sólo la ocultación del rostro.

51. Hemos explicado las dos facetas de percibir la providencia oculta: "una

ocultación" y "ocultación dentro de la ocultación". Una ocultación se refiere

sólo a la ocultación del rostro, ya que todavía la espalda se revela a ellos.

Significa que ellos creen que el Creador los aflige como castigo.

También resulta duro para ellos (tener que) conocer siempre al Creador a

través de Su espalda, lo cual los lleva a transgredir, aún entonces son

considerados "virtuosos incompletos". Esto significa que estas transgresiones

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

277

son como pecados porque les llegan como resultado de la acumulación de la

aflicción, ya que por lo general creen en el premio y castigo.

52. La ocultación dentro de la ocultación significa que incluso la espalda del

Creador está oculta a ellos, ya que no creen en premio y castigo.

Sus transgresiones son consideradas pecados. Son consideradas "mal

completo" porque se rebelan y dicen que el Creador no mira en absoluto

sobre Sus creaciones, y se desvían a la idolatría, como está escrito, "en eso

ellos se volvieron hacia otros dioses."

53. Debemos saber que toda la cuestión del trabajo de guardar Torá y Mitzvot por vía de elección se aplica principalmente a las dos facetas mencionadas

de providencia oculta. Está dicho acerca de ese tiempo (Avot): "El premio es

acorde al dolor."

Dado que Su guía no se revela es imposible verlo sino sólo en la ocultación

del rostro, es decir de espaldas, como alguien que ve al amigo desde atrás y

puede que dude y piense que es otro. De este modo a uno siempre le queda

la opción de guardar Su deseo o de violarlo.

Los problemas y dolores que uno padece lo llevan a dudar de la realidad de

Su guía sobre Sus creaciones; ya sea de la primera manera, como un error o

de la segunda, como un pecado.

No obstante, uno se encuentra todavía en gran dolor y trabajo. La escritura

dice sobre este tiempo: "Todo cuanto hallare que hacer tu mano, hazlo

mientras tengas fuerza" (Eclesiastés 9). Esto es así porque a uno no le es

concedida la revelación del rostro, que es la medida completa de Su

bondad, antes de actuar y hacer lo que esté en sus manos hacer; el premio

es acorde al dolor.

54. Cuando el Creador ve que uno completó su medida de esfuerzo y

terminó todo lo que tenía que hacer para fortalecer su elección por fe en el

Creador, entonces el Creador lo ayuda. Es entonces que logra la providencia

abierta, que es la revelación del rostro. Entonces es premiado con el

arrepentimiento completo, es decir que se adhiere al Creador una vez más con

su corazón, su alma y poder, como se fuera conducido naturalmente desde la

perspectiva del logro de la providencia abierta.

55. Dicho logro y arrepentimiento llegan a la persona en dos grados: El

primero es el logro de la providencia de premio y castigo absoluto. Además de

lograr el premio por cada Mitzvá en el próximo mundo con absoluta claridad,

también es premiado logrando el maravilloso placer de observar

inmediatamente la Mitzvá en este mundo.

Por añadidura, además de obtener el amargo castigo que se aplica a cada

pecado después de la muerte, uno también es premiado con la sensación del

gusto amargo de cada trasgresión mientras vive.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

278

Naturalmente, es cierto que a quien le es impartida esta providencia abierta

no pecará nuevamente, así como tampoco se cortaría su propia carne y se

causaría un sufrimiento terrible. Del mismo modo es cierto que no dejaría de

observa una Mitzvá que tuviera a mano, así como tampoco descuidaría

cualquier placer mundano o algún gran beneficio que tuviera a mano.

56. Ahora puede entenderse lo que dijeron nuestros sabios: "¿Cómo uno

sabrá que él se arrepintió? Cuando Él, que conoce todos los misterios,

atestigüe que no retrocederá a la necedad." Éstas palabras son

aparentemente confusas, ¿quién subiría al cielo para oír el testimonio del

Creador? También, ¿ante quien debe atestiguar el Creador? ¿No es suficiente

que el Creador Mismo sepa que la persona se arrepintió y (que) no pecará

nuevamente?

A partir de la explicación, el asunto se aclara bastante: Realmente, no es

completamente cierto que no pecará de nuevo antes de que le sea otorgado

el logro anterior de premio y castigo, es decir, la revelación del rostro. Esta

revelación del rostro del Creador es denominada "testimonio", ya que la

salvación de uno en este logro de premio y castigo por sí misma es lo que

garantiza que no pecará de nuevo.

Por consiguiente se considera que es el Creador quien atestigua por él. Está

escrito: "¿Cómo uno sabrá que él se ha arrepentido? " En otras palabras:

¿cuándo tendrá la certeza de que le fue concedido el arrepentimiento

completo? Para ello se le proporciona una señal clara: "cuando Él que

conoce todos los misterios atestigua que no retrocederá a la necedad." Así,

cuando uno logra la revelación del rostro, la propia salvación de uno testifica

que no retrocederá a la necedad.

57. El arrepentimiento anterior es llamado "Arrepentimiento por Miedo". Uno

retorna al Creador con su corazón y su alma hasta que Él, que conoce todos

los misterios, testifica que no retrocederá a la necedad. Sin embargo, la

certeza de que él no pecará nuevamente se debe al propio logro y a la

sensación del castigo y tormento terriblemente malos que llegan con las

transgresiones. Por eso está seguro que no se afligirá con una terrible

angustia.

Sin embargo, por último, este arrepentimiento y esta certeza sólo se deben al

miedo por el castigo que se obtiene por la trasgresión. Resulta que uno se

arrepiente sólo por miedo al castigo. Debido a eso es llamado

"Arrepentimiento por Miedo."

58. Con esto entendemos las palabras de nuestros sabios que "Quien se

arrepiente sin miedo, sus pecados se vuelven errores". Debemos entender

cómo sucede esto. Según lo anterior (artículo 52) se puede entender

completamente que los pecados que uno comete le conceden la recepción

de providencia a través de la ocultación doble, a saber la ocultación dentro de

la ocultación. Esto significa que uno no cree en la providencia de premio y

castigo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

279

Sin embargo, una ocultación significa que cree en la providencia de premio y

castigo, y que debido a la acumulación del sufrimiento a veces llega a

pensamientos de trasgresión. Aunque uno cree que la aflicción le llega como

castigo, todavía está como esa persona que ve a su amigo de espaldas y

podría dudar y pensar que es otro. Estos pecados son sólo errores, dado que

en conjunto cree en la providencia de premio y castigo.

59. Entonces, cuando a uno le es concedido el arrepentimiento por miedo,

significando un claro logro de premio y castigo hasta que esté seguro que no

pecará de nuevo, la ocultación dentro de la ocultación es corregida en él por

completo. Esto es porque ahora evidentemente ve que hay providencia de

premio y castigo. Le resulta claro que todo el sufrimiento que alguna vez

experimentó era un castigo de Su providencia por los pecados que cometió.

En retrospectiva (ve que) cometió un grave error.

Sin embargo, esto no es completamente así, sino (que los errores) se

convierten en pecados. Es como si hubiera transgredido en una ocultación, ya

que falló debido a la confusión provocada por la multitud de tormentos que lo

descolocaron. Éstos sólo son considerados como errores.

60. No obstante, en este arrepentimiento no corrige en absoluto la primera

ocultación del rostro, sino únicamente a partir de ahora, después de haber

logrado la revelación del rostro. En el pasado, sin embargo, antes de que le

haya sido otorgado el arrepentimiento, la ocultación y los errores permanecen

como estaban, sin cambios ni corrección. Esto es así porque entonces

también creyó que los problemas y el sufrimiento le llegaron como castigo,

como está escrito, "¿Estos males no caen sobre nosotros porque nuestro Dios

no está entre nosotros?"

יחסה־בו הגבר אׁשרי יהוה כי־טוב וראו טעמו [1]

26. INTRODUCCIÓN AL LIBRO DE LA BOCA DE UN SABIO

Es sabido a través de libros y de autores que el estudio de la sabiduría de la

Cabalá es un deber absoluto para cualquier persona de Israel. Si uno estudia

toda la Torá y conoce la Mishná y la Guemará de memoria, incluso si uno

también está más colmado de virtudes y de buenas obras que el resto de sus

contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la Cabalá, deberá

reencarnar en este mundo para estudiar los secretos de la Torá y la sabiduría

de la verdad. Esto se menciona en varios lugares en los escritos de nuestros

sabios.

Esto es lo que dice El Zohar en la interpretación del Cantar de los Cantares,

explicando el verso "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las

mujeres", que nuestros sabios interpretaron como el alma que se presenta

ante el Trono después de su deceso.

El Creador lo dice: "Si tu no lo sabes; Oh, tu la más hermosa entre las

mujeres". Aunque ustedes sean la más hermosas entre las mujeres; y más

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

280

virtuosa en buenas obras que todas las almas, si no poseen el conocimiento

de los secretos de la Torá, "ve y sigue las huellas del rebaño", márchense y

nunca más regresen a este mundo. "Y alimenten a sus hijos al lado de las

tiendas de los pastores", vayan allá a los seminarios y aprendan los secretos

de la Torá de boca de los discípulos de nuestros sabios.

Debemos entender sus palabras condicionando la perfección de una persona

en el estudio de la sabiduría de la verdad. En apariencia, ¿en qué difieren

estas palabras de las demás de la Torá revelada? No encontramos en

ninguna parte que uno esté obligado a comprender todos los temas de la

Torá, y que éste no estará completo si le falta algún tema de la Torá. Además

dijeron nuestros sabios que el estudio no es lo más importante, sino el acto.

Nuestros sabios también dijeron: "Uno hace mucho, el otro poco, mientras

que aspiren sus corazones al Cielo"; y hay muchos dichos como éste.

Para poder captar la profundidad de las palabras anteriores, debemos primero

comprender con razón y buen gusto lo que se ha escrito muchas veces en El

Zohar y los Tikkunim (Correcciones de El Zohar): "La Torá, el Creador e Israel

son uno." Esto parece muy desconcertante.

Antes de dilucidar sus palabras, les notificaré que nuestros sabios nos han

definido una gran regla referente a todos los nombres santos y

denominaciones en los libros. Éstas son sus palabras de oro: "Cualquier cosa

que no alcancemos, no la definimos mediante un nombre."

Interpretación: Es sabido que no existe pensamiento ni percepción de Él en

absoluto, como está escrito en el artículo "Elías Comenzó" al comienzo del

Tikkunim de El Zohar. Por esta razón, incluso el pensamiento del "Ser" del

Creador está prohibido; y más aún el habla.

Todos los nombres por los que Lo denominamos no hacen referencia a Su

Ser, sino solamente a Sus Luces, que se expanden de El a los inferiores.

Incluso el santo nombre Ein Sof (Infinito), que aparece en los libros de Cabalá,

también es considerado como Luz que se expande de Su Esencia.

Sin embargo, ya que Él determinó que Su Luz, que se expande desde Su Ser,

será alcanzada por los inferiores como Ein Sof, debemos entonces definirla

mediante ese nombre. Aún así esto no se refiere a Su Esencia, ya que no

existe percepción ni pensamiento de Él en absoluto. Por lo tanto ¿cómo

podríamos definirlo mediante un nombre y una palabra? Después de todo,

todo aquello que no alcanzamos, no podemos definir mediante nombre

alguno.

Cualquier novato en la ilustración de la sabiduría de la verdad debe contemplar

la gran regla recién mencionada antes de cualquier escrutinio en la sabiduría

de la Cabalá: que incluso el pensamiento acerca de Su Ser está prohibido,

pues no existe percepción alguna de Él. Aún así, ¿cómo pueden mencionarse

algún nombre y alguna palabra respecto de Él, que indiquen alcance?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

281

Sin embargo, es una gran Mitzvá examinar e investigar en Sus Iluminaciones

que se expanden desde Él, las cuales consisten de todas las denominaciones

y nombres santos publicados en los libros. Es una obligación total para

cualquier persona de Israel estudiar y comprender los secretos de la Torá y

todas las formas de Su otorgamiento a los inferiores, que son lo esencial de la

sabiduría de la verdad, y la futura recompensa de las almas al final de la

corrección.

Está escrito en las palabras de nuestros sabios, en El Zohar y en los Tikkunim

que todos los Mundos Superiores y todos los Santos Sefirot de los cinco

mundos AK y ABYA han sido preparados de antemano en cantidad y en

cualidad para complementar a los hijos de Israel. Esto se debe a que el alma

de alguien de Israel es una parte de Dios Arriba, y "Un acto culmina en su

pensamiento preliminar".

Surgió en Su Sencilla Voluntad para deleitar a las almas como recompensa

por su labor. Y por esa razón la realidad entera se expandió ante Él y desde

Él, a través de una secuencia de causas y efectos, descendiendo a través de

los grados por los mundos AK y ABYA. Finalmente esto suscitó dos

discernimientos, vestidos uno en el otro: el alma de las ocultaciones de los

cielos, que se expande y reviste el cuerpo físico.

La esencia de la realidad se expandió a través del último grado, que consiste

del cuerpo físico con un alma. Similarmente, la concatenación se llevó a cabo

por causa y efecto en lo referente a la esencia de la existencia de la realidad,

que es la regla de Su gobierno, que subyace y se despliega a través de todos

los grados.

Por consiguiente, la Luz Superior es Más Que Elevada, y finalmente se

expandirá y llegará hasta el alma vestida en el cuerpo físico en este mundo,

como está escrito "pues la Tierra estará llena del conocimiento del Señor, y ya

no enseñará cada hombre a su vecino, y cada hombre a su hermano,

diciendo: 'Conoced al Señor'; porque todos Me conocerán, desde el más

pequeño hasta más grande de ellos".

Está escrito por nuestros sabios y en El Libro de El Zohar: "La Torá entera son

los nombres del Creador". Todas las historias y las leyes y las frases, todas

son Sus Santos Nombres."

De acuerdo con lo explicado anteriormente, que "Cualquier cosa que no

alcanzamos, no la definimos mediante nombre alguno", entenderán a fondo el

significado de los Santos Nombres del Creador. Éstos son los alcances que se

expanden desde Él a Sus siervos, los profetas y los justos, cada cual según su

propio mérito, como está escrito: "somos distinguidos, yo y Vuestro pueblo,

de todas las personas que se encuentran sobre la faz de la Tierra".

Esta distinción nos llega a través de la recepción de la Torá y el seguimiento

de los Mitzvot (mandamientos), primero solamente de manera revelada. Tiene

el mérito de purificar nuestros cuerpos y mejorar nuestras almas en tal medida

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

282

que nos hacemos merecedores de alcanzar la Torá entera y sus Mitzvot, así

como Sus Nombres. Ésta es toda la recompensa prevista para las almas al

final de la corrección. Sin embargo, es también en este mundo, como está

escrito en la Guemará, que "Verás tu mundo en tu vida (Llegarás a ver tu

mundo en vida )".

Eso nos explica por qué en varios sitios de El Zohar él llama a los 613 Mitzvot "613 consejos". Y en varios otros sitios de El Zohar él llama a los 613 Mitzvot "613 mandamientos".

Esto se debe a que al principio uno debe mantener la Torá y los Mitzvot a fin

de purificar su cuerpo y mejorar su alma. En ese momento los 613 Mitzvot representan 613 consejos para él; o sea "pautas" mediante las cuales se va

purificando poco a poco hasta que finalmente es recompensado con la Luz

del semblante del Rey de la vida.

También está escrito de manera similar en la Guemará: "¿Por qué ha de

preocupar al Creador si faenamos por la garganta o por la nuca? En realidad

la Torá y los Mitzvot fueron entregadas solamente para purificar a Israel".

Sin embargo, después que uno ha sido purificado suficientemente y es

merecedor de la Luz del semblante del Rey, tanto los ojos como el alma se

abren, y se es recompensado con las 613 Luces Sagradas que se encuentran

en los 613 Mitzvot. Éstas representan Sus Nombres Santos; o sea, los que sí

pueden ser alcanzados por nosotros.

Al seguir cada una de los Mitzvot, uno absorbe la parte de la Luz que está

depositada en cada Mitzvá, ya que la Mitzvá es un Kli (vasija) dentro de la cual

se viste la Luz. Esto se debe a que la Mitzvá es un Kli, y la Luz está envuelta

en él; o sea, un Nombre Santo que pertenece explícitamente a esa Mitzvá.

Éste es el significado de: "La Mitzvá es una vela, y la Torá es la Luz".

En ese momento llama a los 613 Mitzvot "613 mandamientos". Similar a quien

deposita gemas y piedras preciosas dentro de una vasija y le dice a su

amada: "toma este Kli para ti, pero protégelo de los ladrones y de los

asaltantes". Así, vemos que se habla únicamente de la vasija, pero su

intención principal son las piedras preciosas que están allí depositadas.

En los libros de Cabalá es sabido que el significado del Santo Nombre "El

Único Santo Bendito" o Kudshá Brij Ju (el mismo nombre en arameo) escrito

por nuestros sabios y en El Zohar, deriva del HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey).

Este Nombre Santo contiene todos los Nombres Santos hasta el más Alto de

los Altos. De este modo aprendemos que "La Torá y el Creador son uno",

aunque las masas no Lo vean en la Torá, y solamente vean allí historias,

frases y leyes.

Efectivamente ya he explicado que "manzanas de oro en engarces de plata"

es la manera como se denominan los 613 mandamientos. Como ya lo han

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

283

dicho nuestros sabios: "La Torá entera son los nombres del Creador". Por eso

la Torá y el Creador son uno.

Aun así tenemos general y particular, donde el Creador representa el conjunto

de todos los nombres y la Luz general; y la Torá está dividida en 613 Luces.

Entonces resulta que todo esto junto es uno, y representa al Creador Mismo.

Ahora todavía nos resta explicar el discernimiento de Israel. Primero usted

debe entender ese asunto sobre la multiplicidad de las formas separadas en la

espiritualidad. Es decir, cómo están divididas y en qué.

Las cosas corpóreas son aptas de ser separadas por un cuchillo y cosas

similares; o el tiempo y el espacio las separan y distinguen. Pero esto es

impensable en la espiritualidad, pues es sabido que ésta está más allá de las

nociones de tiempo y espacio.

Sin embargo, sepan que en la espiritualidad toda la diferencia entre las Luces

Superiores radica sólo en la desemejanza de forma. Por ejemplo: las almas

mentales de la gente están ciertamente divididas en almas separadas. Cada

individuo tiene un alma diferente.

Aún así la diferencia esencial entre ellos no es nada más que el resultado de

su disparidad de forma. Por ejemplo: el alma de uno es buena, la del otro es

mala; uno ha adquirido sabiduría, y el otro insensatez; etc. Nuestros sabios

dicen respecto de esto, "Tal como sus rostros difieren entre sí, así también

difieren entre sí sus criterios".

Aún así podemos comprender que si todas las personas llegasen a conceptos

e inclinaciones equivalentes, sin ninguna diferencia entre sí, todas las almas

de todas las personas serían consideradas como una sola alma.

Su valor sería como el de la luz del sol: la luz se viste en todos los habitantes

del mundo, pero aún así no distinguimos que existen formas separadas en la

luz del sol. Del mismo modo, un alma mental se hubiera vestido en muchos

cuerpos, ya que los lugares no representan separación alguna en los asuntos

espirituales si no existen formas separadas en sus atributos.

Ahora llegamos al escrutinio real: es sabido que el significado de las almas de

los hijos de Israel es que éstas representan una parte de Dios Superior. El

alma descendió en cascada por vía de causa y efecto, y descendió grado por

grado hasta que se volvió apta para entrar en este mundo y vestir el sucio

cuerpo físico.

Al observar la Torá y sus Mitzvot, se asciende grado por grado hasta que su

estatura entera es completada. Finalmente se está apto para recibir su

recompensa de El Todo, que ha sido preparada para él de antemano, y que

implica alcanzar la Sagrada Torá. Es decir, los Nombres del Creador, que son

los 613 mandamientos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

284

Ahora pueden ver con sus propios ojos que "la Torá e Israel son uno". Y la

única diferencia entre la Torá y el alma radica en la disparidad de forma en el

alma, la cual ha sido reducida a una muy pequeña Luz; y la Torá es Luz

Simple que se expande desde Su Esencia, cuya sublimidad es interminable.

Ha sido escrito: "La Torá y el Creador son uno".

Sin embargo, cuando el alma está completa en toda su estatura y recibe la

Torá bajo la forma de Sus Nombres, es decir, alcanza toda la Luz depositada

en la Torá y los Mitzvot, pueden ver que en cualquier caso la Luz del alma es

igual a la Luz de la Torá. Esto se debe a que ya ha alcanzado toda la Luz

depositada en la Torá.

Se considera que está aún incompleta en la medida que exista algún déficit,

aun mínimo y sutil, de la Luz general de la Torá que se ha alcanzado. La razón

para esto es que toda la Luz entera fue preparada para las almas. Como ya lo

he explicado previamente: "Todo aquello que no alcanzamos, no lo definimos

por un nombre".

Ya que la Luz ha sido preparada para ser alcanzada por el alma, y el alma no

la ha llegado a alcanzar en su totalidad, es por ende considerada incompleta.

Así está escrito: "Observaré la Torá entera excepto por una cosa. Ciertamente

éste es un completo malvado".

Sin embargo, igualmente pueden decir lo mismo respecto de la observancia

de la Torá y los Mitzvot para alcanzar los 613 mandamientos. Ésta está

incompleta mientras carezca incluso de una sola cosa, ya sea grande o

pequeña.

De este modo, finalmente llegará a la completa perfección. Es decir, alcanzar

toda la Luz de la Torá. Cuando eso ocurra no existirá disparidad alguna de

forma entre la Luz del alma y la Luz de Torá. Así, llegarán a sentir en todo su

sabor que "la Torá e Israel son uno", literalmente.

Son uno, porque realmente no existe diferencia alguna ni disparidad de forma

entre ellos. Y puesto que ya hemos demostrado que "el Creador y la Torá son

uno", y ahora hemos demostrado que "la Torá e Israel son uno", es por lo

tanto evidente que "la Torá y el Creador e Israel son uno".

De todo lo susodicho pueden ver que existen dos partes en la Torá y los

Mitzvot:

a) Esto es la Torá y los Mitzvot como aparecen a todos, siendo la

observación de los Mitzvot y el estudio de Torá bajo la forma de 613

consejos. Éstos tienen el mérito de purificar y de limpiar el cuerpo,

mejorando así la virtud del alma para ser apta y ameritar recibir la Luz

de la vida en el semblante del Rey, como lo fue el alma en su origen,

antes de disminuirse y entrar en este cuerpo base en el mundo base.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

285

b) Observando los Mitzvot y estudiando la Torá bajo la forma de 613

mandamientos. O sea, la cuestión de alcanzar Sus Nombres y la

recompensa entera de las almas.

El mérito de la última por encima de lo anterior, se asemeja el mérito del Cielo

sobre la Tierra. La razón para esto es que la primera parte es una mera

preparación, y la segunda parte es la verdadera conclusión y el objetivo de la

Creación.

Esto explica nuestra pregunta previa sobre las palabras de nuestros sabios:

que aun si una persona sobresale en la Torá y en las buenas obras más que

todos sus contemporáneos, si él no ha aprendido los secretos de la Torá y de

la sabiduría de la verdad, él deberá reencarnar en el mundo.

Hemos preguntado: "¿Cuál es la diferencia entre este asunto de la sabiduría

de la verdad, y otros temas de la Torá?" No hemos encontrado en ninguna

parte que uno esté obligado a ocuparse de todos los temas de la Torá. Por el

contrario, hemos encontrado lo contrario a esto en muchos sitios, tales como

"Uno hace mucho, el otro hace poco, en la medida que enfoquen sus

corazones al Cielo". Y también: "Lo importante no es el estudio, sino el acto".

Ahora queda finalmente claro: toda la parte de la Torá revelada no es más

que una preparación para volverse digno y merecer alcanzar la parte oculta.

Es justamente esta parte oculta la misma completitud y el mismo propósito

para el cual uno ha sido creado.

Por lo tanto, claramente si falta una parte de esa otra parte que está oculta,

aunque uno pueda seguir la Torá y observar sus mandamientos en la parte

revelada, aún tendrá que volver a este mundo y recibir lo que debe recibir; es

decir, la parte oculta, bajo la forma de los 613 depósitos. Sólo con esto el

alma es completada de la manera que el Creador lo había predeterminado.

Pueden ver, por lo tanto, la necesidad total para cualquier persona de Israel,

quienquiera que ésta sea, de ocuparse de la parte interna de la Torá y de sus

secretos. Sin esto, la intención de la creación no habrá sido completada en

ella.

Ésta es la razón por la cual reencarnamos, generación tras generación a

través de nuestra generación contemporánea, que consiste del residuo de las

almas sobre las cuales la intención de la Creación no se ha completado, pues

éstas no han alcanzado los secretos de la Torá en las generaciones

anteriores.

Por esa razón dijeron en El Zohar: "los secretos de la Torá y sus misterios

están destinados a ser revelados en los tiempos del Mesías". Está claro a todo

aquél que entienda, pues estará completando la intención de la creación, y

por es digno de la llegada del Mesías. Por eso, e inevitablemente, los secretos

de la Torá serán abiertamente revelados entre ellos, puesto que si la

corrección queda impedida, estarán forzados a reencarnar.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

286

Esto les explicará qué es lo que deberíamos preguntar sobre esta

interpretación en general, pues ¿quién soy yo y quiénes son mis padres, que

he sido premiado con hacer la interpretación para expandir el conocimiento de

los secretos escondidos en El Zohar y las escrituras del Arí? Además, ¿por

qué no hemos encontrado hasta ahora a ningún otro que interprete esta

sabiduría tan abiertamente como yo lo hago?

Ahora pueden ver que debido a que nuestra generación se encuentra

realmente en los tiempos del Mesías, y nos encontramos todos ante el umbral

de la corrección completa, lo único de lo cual debemos prevenirnos es del

abandono de la sabiduría de la verdad en esta generación. Y esto debido a la

dificultad de los lenguajes y la dispersión y desorden de los temas.

Además existen abundantes problemas en nuestra generación, como ser

cortos de miras. Por eso cuando el Señor desea acelerar la redención de

nuestras almas, Él ha pasado a mi mano el privilegio de revelar la altura de

esta interpretación; y la voluntad de Dios ha triunfado a través de mi mano.

Yo tenía otra razón que me llevó a interpretar esta revelación. Como está

escrito en El Zohar: "Uno debe aprender un poco, incluso de los disparates",

como está escrito: "en la medida que la Luz sobresalga respecto de la

oscuridad". Después de cumplir mi tiempo en la ciudad de Varsovia, en el

Estado de Polonia, confinado en mi sala y teniendo nada que hacer con

respecto de la oscuridad a mi alrededor, he sido bendecido con poder

instalarme en la Ciudad Santa de Jerusalén.

Al caminar entre las personas, vi realmente la pobreza de mi gente, la pobreza

de sus mentes. Su risa tonta era para mis oídos como el crujido de espinas

aplastadas bajo una maceta; mofándose y pisoteando el corazón y el alma de

nuestros anhelos; calumniando al Señor y a Su Ley, y a Su gente en voz alta;

gritando que no existe sabiduría, entendimiento ni conocimiento en la

sabiduría de la Cabalá, y que más bien es un surtido de palabras y de

nombres, sin sentido ni moral. Sólo palabras literales.

Es un privilegio parlotear palabras ociosas en el texto escrito con total fe en

que son cosas santas, y que así el propósito de la Creación será completado

sobre nosotros. Cuando aquéllos que se ocupan en los textos literales con

plena fe incrementen en número, el Rey Mesías llegará inmediatamente, pues

así se completará la corrección total. Y nada más que esto es necesario.

Finalmente me reuní con los más famosos entre ellos. Éstos son gente que ya

ha gastado sus años ahondando en las escrituras del Arí y El Zohar. Han

tenido tal éxito que se han vuelto expertos y versados en todas las escrituras

del Arí.

Tienen la reputación de ser la gente más santa de la tierra. Les pregunté si

habían estudiado con un Rav que haya alcanzado la parte interna de estos

temas. Me contestaron: "¡Cielos, no! No existe absolutamente ninguna parte

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

287

interna aquí, sino un texto escrito literalmente, y nada más que eso. ¡Dios nos

libre!"

Les pregunté si Rav Jaím Vital había alcanzado la interioridad de estos temas.

Me contestaron: "ciertamente no alcanzó más que nosotros". Entonces les

pregunté sobre el mismo Arí. Respondieron: "él seguramente no sabía más

que nosotros acerca de la parte interna. Y todo lo que él sabía, se lo ha

pasado a su discípulo, Rav Jaím Vital, y así llegaron luego a nuestras manos."

Me mofé de ellos: "¿Cómo fueron compuestos, entonces, los temas en el

corazón del Arí sin ningún entendimiento ni conocimiento?" Respondieron:

"Recibió la composición de estos temas a través de Elías. Y él conocía su

interioridad, pues él es un ángel." Aquí mi ira se volcó sobre ellos, pues mi

paciencia para con ellos se había agotado.

Cuándo vi que su insensatez se había enraizado en casi cada persona que se

había ocupado en esta sabiduría en ese entonces, ¡ay de los oídos que lo

escuchen!, "¿Forzará él hasta a la reina ante mí en la casa?"

El Sagrado Zohar ya ha lamentado amargamente la denegación de los

pecados en sus almas al decir que no hay secretos internos en la Torá,

cuando está escrito en Parashat Vayerá: "¿Acaso ha venido la Torá para

enseñarnos fábulas y cuentos del pasado? Tales historias y fábulas también

se encuentran entre las demás naciones". Nuestros sabios han dicho que ellos

arrancan las plantaciones, pues ellos sólo toman Maljut.

¿Qué dirían los autores de El Zohar al ver semejante cultura de pecadores

negando que existan conocimiento y sabiduría algunos en las palabras de El

Zohar y en la misma sabiduría de la verdad? Ellos dicen respecto de los

mismos secretos de la Torá, que no existen conocimiento ni percepción

algunos revelados en este mundo, sino meramente palabras vacías. Así, ellos

han llegado para forzar a la Santa Divinidad dentro del palacio del Rey. ¡Ay de

ellos, pues han causado un daño a sus almas!

Nuestros sabios afirmaron que la Sagrada Torá se lamenta ante el Creador:

"Tus hijos Me han convertido en un canto en tabernas". Mas ellos ni siquiera

dan a la Torá la apariencia de canto; sólo palabras aterradoras que despiertan

el desprecio y la ira en cualquier oyente.

Además ellos desean ser recompensados al igual que Finejas, diciendo que lo

hacen de plena fe. El texto dice respecto de ellos: "Pues tanto como esta

gente se acerca, y con su boca y con sus labios Me honran; sin embargo se

han llevado sus corazones lejos de Mí", y ésta es la causa de la ruina del

Primer Templo.

El diablo aún danza entre nosotros, precisamente en los tiempos del Mesías,

el tiempo del final de los secretos de la Torá. El celo del Señor de los Ejércitos

llegó como el fuego que no se apagará en mis huesos. Por eso fui despertado

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

288

para revelar la vestidura hasta tal punto que descubran que existe sabiduría en

Israel.

Ésta ha sido de las razones principales que me trajeron hasta esta explicación.

Deben ver en cada propósito y en cada meta que es completamente simple.

Todo el ingenio, la inteligencia, y las muchas cuestiones se forman durante la

preparación, hasta que la meta es alcanzada. Por ejemplo, cuando uno desea

sentarse en una casa, necesita ingenio y conocimiento en cuanto al diseño, a

la mano de obra, a la calidad y la cantidad de los cuartos y aposentos.

La meta final no es más que una simple cosa: morar allí. Éste es el

significado de las palabras: "según la belleza del hombre, morar en la casa".

Éste es un pensamiento simple, sin filosofía ni ingenio alguno. Sólo una mera

y simple voluntad.

Sepan que todas las sofisticaciones en el conocimiento son en su mayoría

errores que deberían caer ante la verdad. Aún así la verdad en sí es simple,

carente de ingenio alguno.

Existe un secreto en eso, siendo principalmente la pared de hierro que nos

separa de nuestro Padre en el Cielo. Hay cosas que están ocultas debido a su

gran altura y profundidad; y hay cosas que están escondidas debido a su

extrema sutileza, cual moscas en el aire: demasiado finas para ser divisadas.

Ya que Su Luz es una Luz tan Simple, por eso mismo la mente humana, que

no consigue percibir cuando de algo muy pequeño se trata, simplemente no la

puede percibir. Pareciera que en estos temas también se necesitara de una

herramienta para ver, para poder percibir las cosas más pequeñas.

Esto se debe a que, aunque no se perciba en toda su medida la altura ni la

anchura, no obstante se puede percibir lo aproximado. Sin embargo, con las

cosas más sutiles pareciera como si éstas no existiesen en absoluto, ya que

no pueden alcanzar ni la más ínfima parte de los mismos.

27. LA ESENCIA DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

Antes de comenzar a elucidar la historia de la sabiduría de la Cabalá, referida

por muchos, considero necesario comenzar con una completa clarificación

de la esencia de esta sabiduría, que a mi parecer, muy pocos conocen. Y

naturalmente es imposible hablar de la historia de algo sin antes conocer la

cosa misma.

Aunque este conocimiento es más vasto y profundo que el océano, haré el

máximo esfuerzo, con toda la fuerza y el conocimiento que he adquirido en

este campo, para aclararlo e iluminarlo desde todos los ángulos, lo suficiente

para que cualquier alma extraiga las conclusiones correctas, tal como son en

verdad, sin dejar margen para el error, como suele suceder en tales

cuestiones.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

289

¿EN TORNO A QUÉ GIRA LA SABIDURÍA?

Esta pregunta viene a la mente de toda persona sensata. Para tratarla en

forma apropiada, proporcionaré una definición confiable y duradera: esta

sabiduría es nada más y nada menos que una secuencia de raíces, que se

desprenden por la vía de causa y consecuencia, mediante reglas fijas,

determinadas, entretejiéndose en un solo y elevado objetivo descripto como

"la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo."

Y existe aquí una conducta de lo particular y lo general:

General: toda la humanidad está eventualmente obligada a llegar a esta

inmensa evolución, como está escrito, "Porque estará la tierra llena del

conocimiento del Señor, como las aguas que cubren el mar" (Ieshaiahu/Isaías

11:9). "Y no enseñarán más cada cual a su compañero y cada cual a su

hermano, diciendo: “¡Conoced al Señor!”, porque todos ellos Me conocerán,

desde el menor de ellos hasta el mayor de ellos" (Irmiahu/Jeremías 31:33).

"no tendrá que esconderse más tu maestro, sino que tus ojos verán a tu

maestro” (Ieshaiahu/Isaías 30:20).

Particular: que aún antes de la perfección de toda la humanidad, esta regla es

implementada en unos pocos individuos elegidos en cada generación. Estos

son los únicos dotados, en cada generación, con ciertos grados de revelación

de Su Divinidad. Y estos son los profetas y los hombres de Dios.

Y como dijeron nuestros sabios, "No existe una generación que no posea un

hombre como Abraham y Jacob". Por lo tanto se ve que la revelación de Su

Divinidad se implementa en cada generación, tal como nuestros sabios, que

nos merecen toda la confianza, lo proclaman.

LA MULTIPLICIDAD DE PARTZUFIM, SEFIROT Y MUNDOS

Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, surge una pregunta: dado que la

sabiduría no tiene más que un rol especial y claro, ¿por qué la cuestión de la

multiplicidad de Partzufim, Sefirot y conexiones intercambiables, que son tan

abundantes en los libros de Cabalá?.

En efecto, si uno considera el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea

es subsistir para poder existir en este mundo durante el tiempo suficiente para

engendrar y propagar su especie, encontrará en él una estructura compleja de

millones de fibras y tendones, como lo han descubierto los fisiólogos y

anatomistas. Y hay mucho que les queda por descubrir a los seres humanos.

En consecuencia, se puede concluir la inmensa variedad de asuntos y canales

que necesitan conectarse con el fin de obtener y revelar esa meta sublime.

DOS CONDUCTAS: DESDE ARRIBA HACIA ABAJO Y DE ABAJO HACIA ARRIBA.

Esta sabiduría se divide generalmente en dos órdenes paralelos e idénticos,

como dos gotas de agua. La única diferencia entre ellos es que el primer

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

290

orden se extiende desde Arriba hacia abajo, hacia este mundo, y el segundo

orden atraviesa desde abajo hacia arriba, precisamente a través de las

mismas rutas y estructuras impresas en su raíz, cuando aparecieron desde

Arriba hacia abajo.

El primer orden es llamado "el orden de descenso de los mundos, Partzufim

y Sefirot", en todas sus incidencias, ya sean duraderas o pasajeras. El

segundo orden es llamado “logros o grados de profecía y Espíritu Santo". Una

persona recompensada con éste debe seguir las mismas sendas y entradas, y

gradualmente obtiene cada detalle y cada grado, precisamente a través de las

mismas reglas que fueron impresas en ellos en el momento de su emanación

desde Arriba hacia abajo.

La revelación de la Divinidad no aparece de una sola vez, sino gradualmente,

durante un período de tiempo, dependiendo de la purificación del logro, hasta

que se descubre todos los grados desde Arriba hacia abajo. Y debido a que

ellos llegan en orden de logro, uno después del otro y uno por encima del

otro, como lo hacen los peldaños de una escalera, son llamados "grados"

(pasos).

NOMBRES ABSTRACTOS

Muchos creen que todas las palabras y los nombres en la sabiduría de la

Cabalá son una clase de nombres abstractos. Esto se debe a que ésta trata

de la Divinidad y la espiritualidad, que están por encima del tiempo y el

espacio, donde incluso nuestra imaginación no puede llegar. Por eso han

decidido que seguramente estas cuestiones se refieren únicamente a nombres

abstractos, o incluso más sublimes y exaltados que nombres abstractos,

puesto que están completamente y desde el principio, exentos de elementos

imaginarios.

Pero ese no es el caso. Al contrario, la Cabalá emplea solamente nombres y

denominaciones que son concretas y reales. Para los Cabalistas existe una

regla inflexible según la cual, "Lo que no logramos, no lo definimos con un

nombre ni con una palabra".

Aquí debe saber que la palabra "logro" (Heb: Hasagá) implica el último grado

de comprensión. Se deriva de la frase. "que tu mano alcanzará" (Heb: Ki Tasig Iadjá). Esto significa que antes de que algo se vuelva completamente

diáfano, como si uno lo tuviera agarrado en su mano, los Cabalistas no lo

consideran como logro, sino entendido, comprendido, etc.

LA REALIDAD DE LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ

Las cosas reales se encuentran aún en la realidad física que se despliega ante

nuestros ojos, aunque no tengamos la percepción ni la imagen de su esencia.

Tal es el caso de la electricidad y el magnetismo, llamados "fluidos".

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

291

Sin embargo, ¿quién podría decir que estos nombres no son reales, cuando

conocemos vívida y satisfactoriamente sus acciones? No podríamos ser más

indiferentes al hecho de que no tenemos percepción de la esencia del asunto

mismo, a saber la electricidad misma.

Este nombre es tan tangible y conocido por nosotros como si fuese

completamente percibido por nuestros sentidos. Hasta los niños pequeños

están familiarizados con la palabra, "electricidad," de la misma manera que

conocen palabras como pan, azúcar, etc.

Más aún, si uno desea ejercitar sus herramientas para examinar un poco, le

diré que como una totalidad, ya que no existe la más mínima percepción del

Creador, es por lo tanto imposible acceder a la esencia de ninguna de Sus

criaturas, aún de los objetos tangibles que podemos sentir con nuestras

manos.

Así, todo lo que conocemos acerca de nuestros amigos y parientes en el

mundo de acción ante nosotros no es otra cosa que "familiarizarse de sus

acciones". Estas son impulsadas y nacen por la asociación de su encuentro

con nuestros sentidos, lo cual nos aporta una completa satisfacción aunque

no tengamos percepción alguna de la esencia del tema.

Además, uno no tiene percepción o logro alguno incluso de su propia esencia.

Todo lo que usted conoce de su propia esencia no es más que una serie de

acciones que se extienden desde su esencia.

Ahora podemos concluir fácilmente que todos los nombres y

denominaciones que aparecen en los libros de Cabalá son en verdad

auténticas y fácticas, aunque no tengamos en absoluto logro alguno en el

tema. Esto es así porque quienes se dedican a ello tienen la satisfacción

completa de su percepción inclusiva de su plenitud última, es decir una mera

percepción de acciones, provocada y surgida de la asociación de la Luz

Superior con aquellos que la perciben.

No obstante, esto es suficiente, pues la regla dice: "Todo lo que es medido y

extractado de Su Providencia para ser realizado en la naturaleza de la

Creación, es completamente satisfactorio". De modo similar, uno no puede

desear un sexto dedo en su mano, porque cinco dedos son suficientes.

LOS TÉRMINOS MATERIALES Y LOS NOMBRES FÍSICOS EN LOS LIBROS DE

CABALÁ

Cualquier persona sensata comprenderá que cuando tratamos de cuestiones

espirituales, y aún más cuando se trata de la Divinidad, no disponemos de

palabras o letras con las cuales contemplarlas. Esto se debe a que todo

nuestro vocabulario no es sino una combinación de las letras provenientes de

nuestros sentidos y nuestra imaginación. Pero, ¿cómo pueden ser de ayuda

allí donde no existen la imaginación ni los sentidos?.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

292

Incluso si tomamos la sutil palabra que puede ser usada en tales cuestiones, a

saber la palabra “Luz Superior", o aún "Luz Simple", continúan asociándose a

la luz del sol, o a la de una vela, o la luz de placer que uno experimenta

cuando resuelve una gran duda. Sin embargo, ¿cómo podemos emplearlas en

cuestiones espirituales y y caminos Divinos? Estos ofrecen al examinador

nada más que falsedad y engaño.

Es particularmente así cuando uno necesita encontrar algo racional en esas

palabras que lo ayuden en las negociaciones acostumbradas en la búsqueda

de la sabiduría. Aquí el sabio debe ser muy riguroso empleando definiciones a

los ojos de los observadores.

Y si el sabio llegara a fallar siquiera en una simple palabra desafortunada,

ciertamente confundirá y conducirá a error a los lectores. Estos no entenderán

en absoluto lo que está diciendo allí, antes de ello, después de ello, y todo lo

conectado con esa palabra, como es sabido para cualquiera que estudie

libros de sabiduría.

Por lo tanto, uno debe preguntarse, ¿cómo es posible que los Cabalistas

empleen palabras erróneas para explicar las interconexiones en esta

sabiduría? Además, es sabido que no existe definición a través de un nombre

falso, pues la mentira no tiene patas ni base.

De hecho, aquí se necesita tener un conocimiento previo de la Ley de la Raíz y

las Ramas, por la cual las palabras se relacionan una con otra.

LA LEY DE LA RAÍZ Y LA RAMA POR LA CUAL SE RELACIONAN LOS MUNDOS

Los cabalistas han descubierto que la forma de los cuatro mundos,

llamados Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, comenzando con el primero, el más

elevado, llamado Atzilut, y finalizando en este mundo físico, tangible

llamado Asiá, es exactamente el mismo en cada ítem y evento. Esto significa

que todo lo que acontece y ocurre en el primer mundo se encuentra también

sin cambios en el siguiente mundo, debajo de éste. Esto es del mismo modo

en todos los mundos que le siguen, hasta este mundo tangible.

No existe diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente, percibido

en la sustancia de los elementos de la realidad de cada mundo. La sustancia

de los elementos de la realidad en el primero, el más elevado, es más pura

que la de todos los mundos debajo de éste. Y la sustancia de los elementos

de la realidad en el segundo mundo es más tosca que la del primer mundo,

pero más pura que todo lo que se encuentra en un grado inferior.

Esto continúa en forma similar hasta este mundo ante nosotros, cuya

sustancia de los elementos en realidad es más densa y oscura que en todos

los mundos que le preceden. Sin embargo, las formas y los elementos de la

realidad y todos sus acontecimientos permanecen inalterados e iguales en

cada mundo, tanto en cantidad como en calidad.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

293

Esto ha sido comparado con lo que sucede con un sello y su impresión: todas

las formas en el sello se transfieren perfectamente en cada detalle e

intrincación sobre el objeto impreso. Así es con los mundos, donde cada

mundo inferior es una impresión del mundo Superior a éste. Por lo tanto,

todas las formas en el Mundo Superior son meticulosamente copiadas, tanto

en cantidad como en calidad, en el mundo inferior.

Así, no existe un elemento de la realidad o un acontecimiento de la realidad en

el mundo inferior, que no se encuentre su semejanza en el mundo Superior a

éste, tan idénticos como dos gotas de agua. Y estos son llamados “Raíz y

Rama”. Eso significa que el ítem en el mundo inferior se considera una rama

de su modelo, que se encuentra en el Mundo Superior, siendo la raíz del

elemento inferior, como si cada ítem en el mundo inferior fuera impreso y

hechos para ser.

Esa fue la intención de nuestros sabios cuando dijeron, "No existe una brizna

de hierba aquí abajo que no tenga una estrella y un guardián arriba que la toca

y le dice; “¡Crece!”. Resulta que la raíz, llamada "fortuna", la compele a

crecer y asumir su atributo en cantidad y calidad, como en el ejemplo del sello

y lo impreso. Esta es la ley de la Raíz y la Rama, la cual se aplica a cada

detalle y acontecimiento de la realidad, en cada mundo singular, en relación

con el mundo Superior a ese.

EL LENGUAJE DE LOS CABALISTAS ES UN LENGUAJE DE RAMAS

Esto significa que las ramas indican sus raíces, que son sus matrices, que

necesariamente existen en el Mundo Superior. Pues no existe realidad en el

mundo inferior que no se desprenda de su Mundo Superior. Como en el caso

del sello y la impresión, la raíz en el Mundo Superior obliga a su rama en el

mundo inferior a revelar enteramente su forma y característica, como dijeron

nuestros sabios, que la fortuna en el mundo Superior, se relaciona con la

hierba en el mundo inferior, la impulsa, la fuerza a completar su crecimiento.

Debido a esto, cada rama en este mundo define bien su molde, situado en el

Mundo Superior.

Por consiguiente, los Cabalistas han hallado un vocabulario preestablecido y

glosado, suficiente para crear un excelente lenguaje hablado. Esto les permite

conversar entre ellos de los asuntos en las Raíces Espirituales mencionando

simplemente la rama tangible en este mundo bien definida para nuestros

sentidos físicos.

Los oyentes entienden la Raíz Superior hacia la cual señala esta rama física

porque está relacionada con ella, siendo su impresión. Así, todos los seres

de la creación tangible y todas sus instancias han llegado a ellos como

nombres y palabras bien definidos, indicando las Raíces Espirituales

Superiores. Aunque no pueda haber una expresión verbal en su lugar espiritual,

puesto que está más allá de toda imaginación, éstas han ganado el derecho a

ser expresadas en palabras a través de sus ramas, dispuestas ante nuestros

sentidos aquí en el mundo tangible.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

294

Esa es la naturaleza del lenguaje hablado entre los Cabalistas, mediante el

cual ellos transmiten sus logros espirituales persona a persona y de

generación en generación, tanto en forma oral como escrita. Ellos se

entienden uno al otro totalmente, con toda la exactitud que se requiere para

negociar en la investigación de la sabiduría, con definiciones precisas uno no

puede fallar en ello. Esto es así porque cada rama tiene su propia definición

natural y única, y esta definición indica hacia su raíz en el Mundo Superior.

Tenga en cuenta que este Lenguaje de las Ramas de la sabiduría de la Cabalá

es más conveniente para explicar los términos de la Sabiduría que todas

nuestras lenguas ordinarias. A partir de la teoría del nominalismo es sabido

que las lenguas han sido deformadas por el habla popular. En otras palabras,

debido al uso excesivo de las palabras, éstas han sido vaciadas de sus

contenidos precisos, provocando grandes dificultades para transmitir

deducciones precisas de uno a otro a través de la palabra oral o escrita.

Este no es el caso en el Lenguaje de la Ramas de la Cabalá: éste se deriva

de los nombres de las creaciones y sus acaecimientos, colocados ante

nuestros ojos, y definidos por las leyes inalterables de la naturaleza. Los

lectores y oyentes nunca serán inducidos a una mala comprensión de las

palabras que se ofrecen a ellos, ya que las definiciones naturales son

absolutamente determinadas y no pueden ser infringidas.

LA TRANSMISIÓN DESDE UN SABIO CABALISTA HACIA UN RECEPTOR QUE

COMPRENDE

Por lo tanto, escribió el RAMBAN en su introducción a su comentario de

la Torá: "Y le traigo un verdadero pacto a todo aquel que estudie este libro:

que todos los indicios que escribo en los secretos de la Torá, le aseguro firmemente que mis palabras no serán captadas por ninguna mente ni

inteligencia, excepto de la boca de un sabio Cabalista al oído de un receptor

que entiende". Del mismo modo, Rav Jaim Vital escribió en su introducción al Árbol de Vida, y además, en palabras de nuestros sabios (Jagigá, 11): "Uno

no estudia Cabalá a solas, a menos que sea sabio y entienda con su propia

mente".

Sus palabras son totalmente comprensibles cuando dicen que uno debe recibir

de un sabio Cabalista. Pero ¿por qué la necesidad de que el discípulo sea

primero sabio y capaz de comprender por sí mismo? Además, si él no es así,

entonces no se le debe enseñar, aunque sea la persona más justa en el

mundo. En forma adicional si uno ya es sabio y capaz de comprender por sí

mismo, ¿qué necesidad tiene de aprender de otros?.

De lo anterior se deduce que sus palabras se comprenden con absoluta

simplicidad: hemos visto que todas las palabras y los nombres que nuestros

labios pronuncian no pueden ayudarnos a expresar ni la más mínima expresión

de los asuntos Divinos y espirituales, que se encuentran por sobre el tiempo y

el espacio imaginarios. En cambio, hay un lenguaje especial para estos

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

295

asuntos, que es el Lenguaje de las Ramas, que indican su relación con sus

Raíces Superiores.

Sin embargo, este lenguaje, aunque extremadamente apropiado para su tarea

de profundizar en los estudios de esta sabiduría, más que otros lenguajes, es

solamente entonces si el que escucha es sabio por sí mismo, es decir que

conoce y entiende la forma en que las ramas se relacionan con sus raíces. Es

así porque estas relaciones no son del todo evidentes cuando las examinamos

desde abajo hacia arriba. En otras palabras, es imposible encontrar alguna

deducción o apariencia en las Raíces Superiores observando las ramas

inferiores.

Todo lo contrario, la inferior es estudiada a partir de la Superior. Por lo tanto,

primero se debe alcanzar las Raíces Superiores, la forma que tienen en la

espiritualidad, por encima de toda imaginación, sino más bien con un logro

puro. Y una vez que uno ha logrado por completo las Raíces Superiores con

su propia mente, puede examinar las ramas tangibles de este mundo y saber

cómo se relaciona cada rama con su raíz en el Mundo Superior, en todos sus

órdenes, en cantidad y cualidad.

Cuando uno conoce y comprende perfectamente todo eso, hay un lenguaje

común entre él y su maestro, a saber el Lenguaje de las Ramas.

Empleándolo, el sabio Cabalista puede expresar los estudios en la sabiduría,

conducida en los Mundos Espirituales Superiores, tanto los que ha recibido de

sus maestros, como sus expansiones en la sabiduría, que ha descubierto por

sí mismo. El motivo es porque ahora tienen un lenguaje común y se entienden

uno a otro.

En cambio, cuando un discípulo no es sabio y comprende el lenguaje a su

modo, es decir, la forma en que las ramas indican a sus raíces, naturalmente

el maestro no puede transmitir siquiera una simple palabra de esta sabiduría

espiritual, mucho menos negociar con él en el examen de la sabiduría. Esto es

así porque no tienen un lenguaje común que puedan utilizar, y se convierten en

mudos. Por lo tanto, es necesario que la sabiduría de la Cabalá no sea

enseñada a menos que el discípulo sea sabio y entienda por sí mismo.

Aún más debemos preguntarnos: ¿Cómo es entonces que el discípulo se ha

vuelto tan sabio como para conocer las relaciones entre la rama y la raíz

remontándose a las Raíces Superiores? La respuesta es que aquí los

esfuerzos de uno son en vano; ¡lo que necesitamos es la ayuda del Creador!

El completa a aquellos que capturan Su cariño con sabiduría, entendimiento y

conocimiento para adquirir logros sublimes. ¡Aquí es imposible ser ayudado

por alguien de carne y hueso!.

En verdad, una vez que Él aumentado el cariño de una persona y le ha sido

otorgado el logro sublime, uno está entonces preparado para llegar y recibir la

vastedad de la sabiduría de la Cabalá de un sabio Cabalista, porque solo

ahora tienen un lenguaje común.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

296

APELACIONES AJENAS AL ESPÍRITU HUMANO

Con todo lo dicho hasta ahora, usted entenderá por qué a veces encontramos

en los libros de Cabalá apelaciones y términos completamente ajenos al

espíritu humano. Éstas abundan en los libros fundamentales de la Cabalá,

como El Zohar, los Tikunim, y los libros del Arí. Es en verdad desconcertante

por qué estos sabios emplearon apelaciones tan modestas para expresar

nociones tan sagradas y elevadas.

Sin embargo, usted lo entenderá totalmente una vez que haya adquirido los

conceptos anteriores. Esto se debe a que ahora resulta claro que ningún

lenguaje en el mundo puede emplearse para explicar esta sabiduría, excepto

el que ha sido previsto para tal fin, a saber el Lenguaje de las Ramas

relacionado con sus Raíces Superiores.

Así, obviamente, ninguna rama u ocurrencia de una rama debe ser

descuidada debido a su grado inferior, o no ser utilizada para expresar el

concepto deseado en las interconexiones en la sabiduría, ya que no hay otra

rama en nuestro mundo que tome su lugar.

Al igual que dos cabellos no se alimentan de la misma raíz, no hay dos ramas

que se relaciones con una única raíz. Por consiguiente, abandonando un

acontecimiento inusual, perdemos el concepto espiritual que le corresponde

en el Mundo Superior, ya que no disponemos de una sola palabra que

pronunciada en su lugar indique esa raíz. Además, tal incidente podría afectar

a la sabiduría entera en toda su vastedad, ya que ahora hay un eslabón

faltante en la cadena de la sabiduría conectada con ese concepto.

Esto mutila a toda la sabiduría, ya que no hay ninguna otra sabiduría en el

mundo donde los asuntos estén tan fusionados y entrelazados a través de

causa y efecto, origen y consecuencia, como la sabiduría de la Cabalá,

conectada de cabo a rabo como una larga cadena. Por lo tanto, con la

pérdida temporal de tan siquiera un pequeño conocimiento, la sabiduría entera

se oscurece ante nuestros ojos, ya que todas las cuestiones están atadas

entre sí muy fuertemente, literalmente fusionándose en una.

Ahora usted no se sorprenderá del empleo ocasional de apelaciones ajenas.

Ellos no tienen ninguna libertad de elegir las apelaciones, para reemplazar la

mala con la buena. Siempre deben utilizar la rama o el incidente, que

precisamente apunta a su Raíz Superior en toda su necesaria medida. Más

aún, los temas deben ser ampliados para proporcionar una definición precisa

a los ojos de sus camaradas observadores.

28. PREFACIO AL LIBRO DEL ZOHAR

1. La profundidad de la sabiduría en el Libro Santo del Zohar está cercada y

enjaulada detrás de mil cerrojos, y nuestra lengua humana es demasiado

pobre para proveernos de suficientes expresiones fidedignas para interpretar

algo hasta su final. Además, la interpretación que he hecho no es más que

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

297

una escalera para ayudar a elevar al examinador a la altura de las cosas y

examinar las palabras del libro mismo. Por lo tanto, he visto necesario

preparar al lector, para darle un camino y un acceso a definiciones confiables,

concernientes a cómo debería contemplar y estudiar el libro.

2. Al principio, uno debería estar alerta de que cada concepto discutido en El Libro del Zohar, ya sea en el lenguaje de leyendas o cuentos, concierne a las

diez Sefirot: es decir, KHB (Keter, Jojma, Bina), HGT (Hesed, Gevura, Tifferet), NHYM (Netzah, Hod, Yesod, Malchut), y sus combinaciones. Lo

mismo que el lenguaje hablado, consistente en veintidós letras con sus

permutaciones diversas, las Sefirot son enteramente adecuadas para revelar la

esencia de cualquier objeto o aprendizaje, así también son suficientes los

conceptos y las permutaciones de las diez Sefirot para revelar la sabiduría

entera contenida en el libro del Cielo.

Sin embargo, hay tres limitaciones con las que uno debe ser muy prudente y

no debe excederse al estudiar las palabras del libro. Primero las presentaré

brevemente, y luego las explicaré en detalle.

3. La primera limitación: Cuatro categorías existen en las conductas del

conocimiento llamadas, "Materia", "Forma Vestida en la Materia", "Forma

Abstracta", y "Esencia". Esto es lo mismo en las diez Sefirot tal como lo

explicaré abajo. Uno debe ser consciente de que El Libro del Zohar no se

relaciona en absoluto con la Esencia y la Forma Abstracta en las diez Sefirot,

sino sólo con la Materia en ellas, o con la Forma en ellas, mientras las Sefirot

se visten en la Materia.

4. La segunda limitación: La Divina realidad comprensible, concerniente a la

creación de las almas y a las conductas de su existencia son discernidas por

nosotros en tres dicernimientos:

a) Ein Sof (lit. el Infinito);

b) El mundo de Atzilut; c) Los Tres mundos llamados Beria, Yetzira y Assiya.

Sepa que El Libro del Zohar se relaciona sólo con los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya). Este trata superficialmente a los mundos de Ein Sof y Atzilut hasta el grado en que los mundos BYA reciban de ellos, pero El Libro del Zohar no se involucra en ellos del todo, porque ellos son para sí mismos.

5. La tercera limitación: Hay tres aspectos en cada uno de los mundos de

BYA.

a) Diez Sefirot, los cuales son la Divinidad que brilla en ese mundo;

b) Las Almas y los Espiritus de las personas;

c) El resto de la realidad, llamado Ángeles, Vestiduras, y Palacios, cuyos

elementos son innumerables.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

298

Debes saber que aunque el Zohar explica extensamente en los detalles de

cada mundo, deberías saber que las palabras del Zohar están siempre

enfocadas en las almas de la gente en ese mundo.

Este explica otros discernimientos sólo para saber la medida en que las almas

reciben de ellos. El Zohar no se relaciona con eso que no está conectado a la

recepción de las almas, ni en una sola palabra. Así, debes concluir que cada

palabra que ha sido traída al Libro del Zohar, es sólo con relación a la

recepción del alma.

Estos tres discernimientos fundamentales son muy severos, y si el lector no

sabe cómo ser prudente con ellos, y remueve asuntos de contexto, entonces

inmediatamente estará confundido en la materia. Por esta razón me he visto

en la necesidad de complicar y expandir el entendimiento de estas tres

limitaciones tanto como pueda, de tal manera que serán comprendidas por

todo el mundo.

6. Ya sabes que las diez Sefirot son llamadas Jojma, Bina, Tifferet, Malchut y la raíz, llamada Keter. (Son diez porque Tifferet sola consta de seis Sefirot, llamadas Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod y Yesod. Recuerda eso en

todos los lugares donde estamos acostumbrados a decir diez Sefirot que son

HB TM).

En general, ellas constan de los cuatro mundos de ABYA. Esto es así porque

el mundo de Atzilut es Sefirat (Sefira de) Jojma; el mundo de Beria es Sefirat Bina; el mundo Yetzira es Sefirat Tifferet y el mundo Assiya es Sefirat Malchut. En particular, no sólo todos y cada uno de los mundos tienen diez Sefirot HBTM, sino aún el menor elemento en cada mundo tiene esas diez Sefirot HBTM, tal como está escrito en la Introduction (ítem 44, 51 y 61).

7. El Zohar comparó estas diez Sefirot, HBTM, con cuatro colores:

a) Blanco para Sefirat Jojma;

b) Rojo para Sefirat Bina;

c) Verde para Sefirat Tifferet; d) Negro para Sefirat Malchut.

Es similar a un espejo que tiene cuatro cristales pintados de los colores arriba

citados. La luz en este es una, pero es coloreada al viajar a través de los

cristales. Es convertida en cuatro clases de luz: luz blanca; luz roja; luz verde y

luz negra.

Así, la Luz en todas las Sefirot es la completa Divinidad y la simple unidad,

desde la parte superior de Atzilut hasta el fondo de Assiya. La división en las

diez Sefirot HB TM es debida a los Kelim (lit. Vasijas) llamados HB TM. Cada

Kli (singular de Kelim) es como una parte fina de la Luz Divina que atraviesa

hacia los receptores.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

299

Por esta razón se considera que cada Kli hace de la Luz un color diferente. El

Kli de Jojma en el mundo de Atzilut transporta Luz blanca, o sea luz incolora,

porque el Kli de Atzilut es similar a la luz misma. La luz del Creator no sufre

ningún cambio mientras pasa a través de él, porque el Kli de Atzilut es como

la Luz misma, y la Luz Divina no es inducida a ningún cambio cuando viaja a

través de él.

Éste es el significado de lo que está escrito en el Zohar acerca del mundo de

Atzilut, "Él, Su Vida, y Su Esencia, son uno". Por lo tanto, la Luz de Atzilut es

considerada blanca, pero cuando la Luz viaja a través de los Kelim de los

mundos de Beria, Yetzira y Assiya, hacia los receptores, es cambiada y

oscurecida. Tal es el ejemplo de la Luz Roja para Bina, que es Beria, la Luz

verde, como la luz del sol, para Tifferet, que es el mundo de Yetzira, y la luz

negra para Sefirat Malchut, que es el mundo de Assiya.

8. Además de lo antedicho, hay una intimación muy importante en esta

parábola de Sefer (lit. libro), tal como está escrito (Sefer Yetzira, Capítulo 1,

Mishnah 1), "Y Él creó Su mundo en tres libros: Un libro, un autor, y un

cuento". La escritura también dice, "y ellos aparecieron como el Libro del

Cielo" (Isaias, 34).

El descubrimiento de la sabiduría en cada libro no está en el blanco en él, sino

sólo en los colores, o sea en la tinta. Aquí es donde las letras dentro del libro

en sus combinaciones de la sabiduría llegan al lector.

En general, hay tres clases de tinta en este libro, rojo, verde y blanco.

Correspondientemente, el mundo de Atzilut, que es Jojma, es todo Divinidad,

como el blanco en el libro. Esto quiere decir que no tenemos percepción en él

en lo absoluto, pero todo el descubrimiento en el Libro del Cielo está en las

Sefirot Bina, Tifferet y Malchut, las cuales son los mundos BYA, puesto que

ellos son considerados la tinta en el cielo.

Sus letras y sus combinaciones aparecen en las tres anteriormente citadas

clases de tinta, y es sólo a través de ellas que la Luz Divina aparece ante los

receptores. Al mismo tiempo, debemos notar que el blanco en el libro es el

objeto primario del libro, y las letras son todas los "predicados" en el blanco

en el libro. Así, si no fuese por el blanco, no habría habido existencia para las

letras, y la manifestación entera de Jojma en ellas.

De modo semejante, el mundo de Atzilut, el cual es Sefirat Jojma, es el objeto

primario de la manifestación de Jojma que aparece a través de los mundos de

BYA. Éste es el significado de, "En sabiduría, Tu has creado a todos ellos".

9. Hemos dicho en la tercera limitación que el Zohar no habla del mundo de

Atzilut puesto que este es estimado como el blanco en el libro, sino más bien

de acuerdo a su luminiscencia en los tres mundos BYA. Esto es así porque

son comparables a la tinta, las letras y sus combinaciones en el libro.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

300

Es así en dos formas: Una, es que los tres mundos BYA reciben la

luminiscencia del mundo Atzilut en su propio lugar, al tiempo en que la Luz es

grandemente reducida a medida que pasa a través del Parsa debajo del

mundo Atzilut. Al final, esta es percibida meramente como una luminiscencia

de los Kelim de Atzilut.

La otra, es el camino del ascenso de los mundos BYA por encima del Parsa al

lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Malchut de Atzilut. Para ese entonces visten

al mundo de Atzilut, o sea, reciben la Luz en el lugar de su luminiscencia, tal

como está escrito en el Prefacio, del ítem 155 adelante.

10. Aún, la alegoría no es similar del todo a la lección, porque en el libro de la

sabiduría en este mundo, ambos el blanco y la tinta en sus letras están sin

vida. El descubrimiento de la sabiduría inducida por ellos no está en su

esencia misma, sino fuera de ellos, o sea en la mente del escudriñador.

Sin embargo, referente a los cuatro mundos ABYA, que son el libro del Cielo,

las Luces en la realidad espiritual y corpórea están presentes en ellos y se

extienden desde ellos. Así, deberías saber que el blanco en él, que es el

objeto del libro, es el mismo objeto aprendido en sí mismo, mientras que los

tres colores de la tinta explican ese tema.

11. Aquí deberíamos estudiar estas cuatro maneras de percepción,

presentadas arriba en la primera limitación:

a) La materia;

b) Forma Vestida en la Materia;

c) Forma Abstracta;

d) Esencia;

Más aún, primero les explicaré usando ejemplos reales de este mundo. Por

ejemplo, cuando decimos que uno es una persona fornida, una persona veraz

o una mentirosa, etcétera, tenemos ante nosotros:

a) La materia de uno, es decir nuestro cuerpo;

b) La forma que viste la materia de uno, o sea una persona fuerte, una

veraz o una mentirosa;

c) La forma abstracta. Puedes desnudar la forma de una persona fuerte,

veraz o mentirosa, a partir de la materia de esa persona, y estudiar

estas tres formas desde ellas mismas, desvestidas de cualquier

materia o cuerpo. Esto significa examinar los atributos de fuerza,

verdad y engaño, discernir el mérito o desmérito en ellas mientras

están desprovistos de cualquier sustancia.

d) La esencia de uno.

12. Sepa que la cuarta forma, siendo la esencia de la persona en sí, sin la

materia, es completamente inconcebible para nosotros. Esto es así porque

nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen nada más que

la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

301

Por ejemplo, el sentido de la vista nos ofrece sólo sombras de la esencia

visible, según a cómo se forman opuestas a la luz. De modo semejante, el

sentido de la audición no es más que una fuerza de golpeteo de alguna

esencia en el aire. El aire es rechazado debido a su fuerza, golpea el tambor

en nuestro oído, y oímos que hay alguna esencia en nuestra proximidad.

El sentido del olfato no es más que aire que sale de la esencia y golpea

nuestros nervios del olfato, y olemos. También, el sentido del gusto no es más

que el resultado de tocar alguna esencia en nuestros nervios del gusto.

Así, todo lo que estos cuatro sentidos nos ofrecen no es más que las

manifestaciones de las operaciones que resultan de alguna esencia, y nada de

la esencia misma.

Aún el sentido del tacto, el más fuerte de los sentidos, que separa lo caliente

de lo frío, y lo sólido de lo blando, todas esas no son más que

manifestaciones de operaciones dentro de la esencia; son sólo

acontecimientos de la esencia. Lo caliente puede ser enfriado, lo frío puede

ser calentado, lo sólido puede ser convertido a líquido a partir de operaciones

químicas y el líquido hecho aire, es decir sólo gas, donde cualquier

discernimiento en nuestros cinco sentidos ha expirado. Aún, la esencia todavía

existe, porque puedes convertir el aire en líquido otra vez y el líquido a sólido.

Así, evidentemente te encuentras con que los cinco sentidos no nos revelan

ninguna esencia completamente, sino sólo los acontecimientos y las

manifestaciones de las acciones de la esencia. Se sabe que eso que no

podemos sentir, tampoco podemos pensarlo; no tenemos la forma de

percibirlo.

Resulta, que el pensamiento no tiene percepción alguna de la esencia.

Además, ni siquiera conocemos nuestra propia esencia. Siento y sé que

ocupo un espacio en el mundo, que soy sólido, caliente, y que pienso, y otras

manifestaciones similares de las acciones de mi esencia. Aún, si me

preguntan cuál es mi propia esencia, de la cual estas manifestaciones

resultan, no sé qué contestar.

Por consiguiente, ves que la providencia nos ha impedido el logro de alguna

esencia; logramos sólo manifestaciones y reflexiones de las acciones que

resultan de las esencias.

13. Tenemos percepción completa en la primera categoría, la cual es la

Materia, es decir, estas manifestaciones de las acciones que se manifiestan

desde cada esencia. Esto es así porque ellas explican muy suficientemente la

esencia que mora en la sustancia, de tal manera que no sufrimos del todo de

la falta del logro de la esencia misma.

No la extrañamos tal como no extrañamos un sexto dedo en nuestra mano. El

logro de la materia, es decir la manifestación de las acciones de la esencia es

realmente suficiente para cada necesidad y cada concepción, tanto para

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

302

comprender nuestro propio ser, así como también para comprender el ser

completo fuera de nosotros.

14. La segunda categoría, la cual es la Forma vestida en la Materia, es un

logro satisfactorio y claro también. Esto es porque lo adquirimos a partir de

experimentos prácticos y reales que encontramos en el comportamiento de

cualquier materia. Toda nuestra percepción superior fidedigna resulta de este

discernimiento.

15. La tercera categoría es la Forma Abstracta. Esto quiere decir que la forma

se ha revelado vestida en alguna materia una vez, después de la cual nuestra

imaginación la puede deducir de cualquier materia enteramente. Tal como las

virtudes y los buenos atributos que aparecen en los libros de moral, donde

hablamos de las propiedades de la verdad y el engaño, la cólera y la fuerza,

etc., cuando ellos están desprovistos de cualquier materia. Les atribuimos

mérito o demérito aún cuando son abstractos.

Deberías saber que esta tercera forma es inaceptable para el prudente erudito,

puesto que es imposible confiar en ella al cien por ciento, porque al ser

sentenciada mientras no está vestida en la materia, podría equivocarse. Tome

por ejemplo una persona con una moral idealista, es decir, alguien que no es

religioso. Por su compromiso intensivo en el mérito de la forma abstracta de la

verdad, esa persona podría decidirse que aún si el mundo entero estuviese

perdido, no pronunciará una mentira deliberada, aún cuando salve personas

de la muerte por la mentira.

Ésta no es la regla de la Torá, puesto que nada se sostiene frente a salvar

vidas (Yoma 82). Además, uno hubo aprendido que las formas de la verdad y

el engaño cuando están vestidas en la materia, pueden ser comprendidas sólo

con relación a los beneficios o perjuicios para la materia.

En otras palabras, después de las muchas experiencias duras que el mundo

ha pasado, habiendo visto la multitud de ruina y daño que personas

engañosas han causado con sus engaños, y los grandes beneficios que

personas veraces han traído conservándose ellas mismas en decir sólo

palabras de verdad, han llegado a convenir que no hay más mérito importante

que el atributo de verdad, y deshonra como el atributo de la falsedad.

Si el idealista hubiera entendido eso, entonces ciertamente habría estado de

acuerdo en la regla de Torá. Encontraría que el engaño que salva simplemente

a una persona de la muerte es más importantes por mucho, que la alabanza y

mérito entero del atributo abstracto de la verdad.

Así, no hay certeza del todo en esos conceptos de la tercera categoría, que

son las formas abstractas, mucho menos con las formas que nunca se han

vestido en alguna sustancia. Tales conceptos no son más que una pérdida de

tiempo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

303

16. Ahora has estudiado a fondo estas cuatro categorías, Materia, Forma de la

Materia, Forma Abstracta y Esencia en cosas tangibles, donde ha sido

aclarado que no tenemos percepción en absoluto de la cuarta categoría, la

que es la esencia. También, la tercera categoría es un concepto que podría

confundir. Sólo la primera categoría, que es la Materia, y la segunda

categoría, que es la Forma Vestida en la Materia, aisladamente nos son dadas

en claro y en suficiente logro por el Gobierno Superior.

A través de ellas también puedes percibir en la existencia de los objetos

espirituales, es decir, en los Mundos Superiores de ABYA, puesto que no se

tiene un componente diminuto en ellos que no esté dividido por las cuatro

categorías anteriores. Si por ejemplo tomas un cierto componente en el

mundo de Beria, entonces allí están los Kelim, que son de un color rojo.

La Luz de Beria viaja a través de eso a los hijos de Beria, y encuentras que el

Kli en Beria, el cual es de color rojo, es considerado la Materia, o un objeto,

es decir la primera categoría.

Si bien es sólo un color, que es un incidente y una manifestación de una

acción en el objeto, aún, no tenemos logro en la Esencia misma, sólo en la

manifestación de la acción de la Esencia. Nos referimos a esa manifestación

como un Esencia, o como Materia, o un cuerpo, o un Kli (ve ítem 13)

Una Luz Piadosa que viaja y viste a través del color rojo es la forma que es

vestida en la esencia, es decir, la segunda categoría. Por esta razón la Luz

misma parece roja, indicando la ropa de su luminiscencia a través de la

esencia, que es considerada el cuerpo y la sustancia, es decir, el color rojo.

Si quieres desnudar la Luz Piadosa del objeto, siendo el color rojo, y debatir

sobre ella, sin vestirla en un objeto, esto ya forma parte de la tercera categoría, la Forma removida de la Materia, que podría estar sujeta a errores.

Por esta razón esto está estrictamente prohibido en el estudio de los Mundos Superiores. Ningún Cabalista genuino se involucraría en eso, mucho menos los

autores del Zohar.

Es incluso más de esta manera con la Esencia de un elemento de la creación,

puesto que no tenemos ninguna percepción en la esencia de los objetos

corpóreos, más aún así en los objetos espirituales.

Así tienes cuatro categorías ante ti:

a) El Kli de Beria, que es el color rojo, considerado la esencia o la

sustancia de la creación;

b) La vestidura de la Luz Piadosa en el Kli de Beria, que es la forma en la

Esencia;

c) La Luz Piadosa misma, removida de la esencia de Beria;

d) La esencia del componente.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

304

Así la primera limitación ha sido a fondo aclarada, que no hay incluso ni una

palabra sola de la tercera y cuarta categoría en el Zohar entero, sólo de la

primera y segunda manera.

17. Junto con eso la segunda categoría es aclarada. Sepa que tal como

hemos aclarado las cuatro maneras en la primera categoría sólo en el Mundo

de Beria, así también son ellas en general en los cuatro mundos de ABYA. Los

tres colores, rojo, verde y negro, en los tres mundos de BYA, son

considerados la sustancia o la esencia. El color blanco, que es considerado el

mundo de Atzilut, es la forma vestida en la materia, es decir en los tres

colores llamados BYA.

Ein Sof es en sí la esencia, tal como hemos dicho acerca de la primera

categoría, que no tenemos percepción en la esencia, que es la cuarta

categoría ocultada en todos los objetos, aún en los objetos en este mundo (ve

ítem 12).

El color blanco en sí está desvestido en los tres colores en BYA, es decir,

cuando la Luz de la Sabiduría no está vestida en Bina, Tifferet y Malchut. Más

bien, es una forma abstracta. No nos involucramos en eso, y el Zohar no

habla de eso completamente, sino sólo de la primera categoría, siendo los

tres colores de BYA, considerados la sustancia, a saber las tres Sefirot Bina, Tifferet y Malchut.

Ellas son también de la segunda manera, que es la luminiscencia de Atzilut, vestida en los tres colores de BYA, es decir la Luz de la Sabiduría vestida en

Bina, Tifferet y Maljut, que son a la vez, una forma vestida en la materia.

Éstas son las dos maneras en que el Libro del Zohar es concernido en todos

los lugares.

Por lo tanto, si el lector no es prudente en definir su pensamiento, para

siempre aprender las palabras del Zohar estrictamente bajo la limitación de las

dos anteriormente citadas categorías, el asunto será inmediata y enteramente

confundido para esa persona, puesto que sacará las palabras de contexto.

18. Puesto que las cuatro categorías en el general ABYA fueron aclaradas, así

es en cada uno de los mundos, aún en el componente más pequeño de algún

mundo, ambos en la cima del mundo de Atzilut, y el fondo del mundo de

Assiya, porque allí hay JB TM. Encuentras que Sefirat Jojma es considerado

"una forma", y Bina y TM son consideradas la "materia" en la cual la forma se

viste, es decir, la primera y segunda categoría de las que el Zohar se ocupa.

Aún, el Zohar no trata de la Sefirat Jojma cuando se desnudó de Bina y TM, lo

cual es una forma sin materia. Es incluso más así con la esencia, considerada

Ein Sof en ese componente.

Así, nos ocupamos de Bina, Tifferet y Maljut, en cada componente, aún en

Atzilut, y no nos ocupamos de Keter y Jojma de cada componente en sí

mismo, aún en Maljut del fin de Assiya, cuando las desvestimos, pero sólo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

305

hasta el grado que visten a Bina y TM. Ahora las primeras dos categorías han

sido a fondo clarificadas. Todo lo que los autores del Zohar se ocupan es la

materia, o la forma en la materia, que es la primera limitación, así como

también en BYA, o la luminiscencia de Atzilut en BYA, que es la segunda limitación.

19. Ahora explicaremos la tercera limitación. El Zohar se ocupa de las Sefirot en cada uno de los mundos, siendo la Santidad que brilla en cada mundo, así

como también en cada componente IVAH (Inanimado, Vegetativo, Animado y

"Hablante"), siendo las criaturas en ese mundo. Sin embargo, la meta

primaria del Zohar pertenece solamente al "hablante" en ese mundo.

Te daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Ha sido explicadas

arriba (Introducción, ítem 42), que las cuatro clases, Inanimado, Vegetativo,

Animado y "Hablante" en cada uno mundo, son las cuatro partes del deseo de

recibir, incluso en este mundo. Cada uno contiene sus propias cuatro clases

de IVAH. Tú encuentras, que una persona en este mundo debería nutrir y ser

alimentada por las cuatro categorías IVAH en este mundo.

Esto es así porque nuestra comida también consta de estas cuatro categorías,

que a su vez se extienden de las cuatro categorías IVAH en el cuerpo humano.

Estas son:

a) Querer recibir según lo que es necesario para la existencia de uno;

b) Querer más de lo que es necesario de provisión, anhelar

suntuosidad, pero restringidos solamente a los deseos físicos;

c) Querer anhelos humanos, tales como respeto y poder;

d) Querer conocimiento.

Estas vienen a nosotros en las cuatro partes del deseo de recibir en nosotros.

Querer la provisión necesaria es considerado lo Inanimado del deseo de

recibir. Querer lujurias físicas es considerado lo Vegetativo del deseo de

recibir, puesto que vienen sólo a aumentar y deleitar al Kli (lit. Vasija) de uno,

que es la carne del cuerpo. Querer deseos humanos es considerado lo

Animado en el deseo de recibir, puesto que enaltecen el espíritu de uno; y

querer el conocimiento es lo "Hablante" en el deseo de recibir.

20. Encuentra que en la primera categoría, siendo la medida necesaria de la

provisión de uno, y en la segunda categoría, los deseos físicos que exceden la

medida de la sustancia de uno, uno recibe de cosas inferiores: inanimado,

vegetativo y animado. Sin embargo, en la tercera categoría, que son los

deseos humanos, tales como el poder y el respeto, uno recibe y es nutrido de

sus propias especies, iguales a uno. En la cuarta categoría, el conocimiento,

uno recibe y es nutrido por una categoría superior a la propia, es decir, la

sabiduría real y el intelecto, que son espirituales.

21. Lo encontrarás similar en los Mundos Superiores Espirituales. Esto así

porque los mundos son impresos de uno a otro desde el cielo hacia abajo.

Así, todas las categorías de IVAH en el mundo de Beria dejan sus huellas en el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

306

mundo de Yetzira, y las de IVAH de Assiya son impresas desde las de IVAH de

Yetzira. Finalmente, las de IVAH en este mundo son impresas desde las de

IVAH del mundo de Assiya.

Ha sido clarificado arriba en la introducción, en el ítem 42, que lo inanimado

en los mundos espirituales es Heichalot (lit. Palacios), lo vegetativo es llamado

Levushim (lit. los vestidos o Ropas), lo animado es llamado Mala'achim (lit.

Ángeles), y lo "hablante" es llamado Neshamot (lit.. Almas) en ese mundo.

También, las Diez Sefirot en cada mundo son la Santidad.

Las almas humanas son el centro en cada mundo, alimentadas por la realidad

espiritual en ese mundo, como el "hablante" corpóreo que se alimenta de la

realidad corpórea entera en este mundo. Así, la primera categoría, que es el

deseo de recibir la provisión necesaria de uno, es recibida de la luminiscencia

de Heichalot y Levushim.

La segunda categoría, siendo el sobrante animado que aumenta el cuerpo de

uno, es recibida de la categoría de los Mala'achim (ver Zohar Tikkunim, Tikun

69, p. 105, fila 32). Éstas son sobrantes iluminaciones espirituales para la

medida necesaria de la existencia de uno con el fin de enaltecer a los Kelim

espirituales cuya alma visten.

Así, uno recibe la primera categoría y la segunda categoría desde las

categorías inferiores de uno, que son Heichalot, Levushim, y Mala'achim, que

están más abajo de las Neshamot humanas. La tercera categoría, que son los

deseos humanos que aumenta el espíritu humano, es recibida en este mundo

por las propias especies de uno. Resulta que uno recibe de las propias

especies de uno, es decir de todas las Neshamot en ese mundo, por lo cual

se incrementa la luminiscencia de Ruach de la Neshama (singular para

Neshamot) de uno.

La cuarta categoría del deseo (para el conocimiento) es recibida desde las

Sefirot en cada mundo. Desde ellas uno recibe la categoría de HBD para el

alma propia.

Resulta que en cada mundo donde el alma de uno está presente, debería

crecer y debería ser completada a través de todas las categorías presentes en

ese mundo. Ésta es la tercera limitación que hemos mencionado.

Uno debe saber que todas las palabras del Zohar, en cada componente de los

Mundos Superiores que son tratados, las Sefirot, las Neshamot y los Mala'achim, los Levushim y las Heichalot, aunque se ocupa de ellos puesto

que ellos están por sí mismos, el examinador debe saber que son hablados

primordialmente con relación a la medida por la cual el alma humana recibe

de ellos y es alimentada por ellos. Así, todas sus palabras se concentran en

las necesidades del alma. Si aprendes todo según esa línea, entonces

entenderás, y tu camino será exitoso.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

307

22. Después de todo, aún tenemos que explicar todas estas denominaciones

corpóreas explicadas en El Libro del Zohar que conciernen a las diez Sefirot. Tal como están de arriba a abajo, subida y bajada, contracción y expansión,

pequeñez y grandeza, separación y unión, y los números y etc, que las

inferiores inducen a través de sus buenas o malas acciones en las diez Sefirot.

Estas palabras aparentemente son desconcertantes. ¿Puede ser que la Santidad se manejaría a sí misma y experimentaría tales cambios por las inferiores? Podrías decir que las palabras no se refieren a la Santidad misma,

la cual viste y brilla en las Sefirot, sino sólo a los Kelim de las Sefirot.

Éstos a su vez, no son la Santidad. Fueron bastante renovados con la

creación de los mundos para encubrir o revelar la medida del logro, en la

ración y medida correcta para las almas, para traerlas al final deseado de la

corrección. Se parece a la parábola acerca de los vidrios de cuatro colores del

espejo (ve ítem 7), teñidos con blanco, rojo, verde y negro. Se parece

también al blanco en el libro, y a la sustancia de las letras en el libro.

Todo aquello es posible en los tres mundos de BYA, donde los Kelim de las

Sefirot son renovado y no son la Santidad. Sin embargo, no es del todo

correcto comprender esta regla con relación al mundo de Atzilut, donde los

Kelim de las diez Sefirot son la completa Santidad, uno con la Luz Piadosa en

ellos.

Está escrito acerca de eso en los Tikkunim (las Correcciones para el Zohar): "Él, Su Vida, y Su Yo, son uno". Él, pertenece a la esencia de las Sefirot, que

es Ein Sof. Su Vida pertenece a la Luz que brilla en las Sefirot, llamada Luz de

Haya (lit. Vida). Esto es así porque el mundo de Atzilut entero es considerado

Jojma (lit. Sabiduría), y la Luz de Jojma es llamada la Luz de Haya. Esto es

por lo que es llamado "Vida". Su Yo pertenece a los Kelim de las Sefirot.

Así, todo es completa Santidad y unidad. ¿Cómo entonces es posible percibir estos cambios allí, que las inferiores inducen? Al mismo tiempo debemos ver

que si todo es Santidad en ese mundo, y nada de las criaturas renovadas es

para ser encontrado allí, ¿dónde luego, percibimos los tres discernimientos

anteriores, en los Tikkunim del Zohar, Él, Su vida, y Su Yo? ¡Después de todo, es unidad absoluta!

23. Entiende que debes recordar lo que es explicado en el ítem diecisiete.

Explica que un objeto necesario es una esencia que no tenemos percepción,

aún en las esencias corpóreas; aún en nuestra esencia, cuanto más en Lo Necesario.

El mundo de Atzilut es una Forma, y los tres mundos de BYA son la Materia.

La luminiscencia de Atzilut en BYA es una forma vestida en la Materia. Por lo

tanto, ves que el nombre Ein Sof que mencionamos no es en todo un nombre

para una esencia necesaria, dado que ¿cómo definimos por un nombre o una palabra cada cosa que no logramos?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

308

Puesto que la imaginación y los cinco sentidos no nos ofrecen alguna cosa

con relación a la esencia, incluso en la materialidad, ¿cómo puede haber un pensamiento y una palabra en ella, mucho menos en Lo Necesario en Sí Mismo? En lugar de eso, debemos entender el nombre Ein Sof definido para

nosotros en la tercera limitación, que todo lo que El Libro del Zohar habla

compete precisamente a las almas (ver ítem 21).

Así, el nombre Ein Sof no es de ninguna manera Lo Necesario Mismo, pero

pertenece a todos los mundos y todas las almas incorporadas en Él, en el

Pensamiento de la Creación. Está en la forma de, "El fin de un acto está en el

pensamiento preliminar".

Ein Sof es el nombre de la conexión en el que la creación entera está

conectada hasta el fin de la corrección. Es eso a lo que referimos en la

introducción (ítem 13) como la Primera Situación de las almas, puesto que

todas las almas poseen una realidad en Él, llenas con todo el placer y la

gentileza en la última altura que realmente recibirán al final de la corrección.

24. Daré un ejemplo de las conductas de este mundo. Tome una persona que

quiere construir una casa elegante. En el primer pensamiento, ve ante sí una

casa elegante con todos sus cuartos y los detalles, etc., tal como se hará

cuando su construcción esté acabada.

Después diseña el plan de ejecución a cada detalle. Ella explicará a los

trabajadores cada detalle a su debido tiempo, madera, ladrillos, hierro, etc.

Después comienza realmente a construir la casa, para su fin, como fue

antepuesta a ella en el pensamiento preliminar.

Sepa, que Ein Sof pertenece al primer pensamiento, en el cual la creación

entera fue ya imaginada ante Él, en su plenitud absoluta. Sin embargo, la

lección no es realmente como el ejemplo, porque en Él, el futuro y el presente

son similares, y el pensamiento se acaba. Él no necesita herramientas de

acciones como nosotros. Por lo tanto, en Él está la realidad real.

El mundo de Atzilut es como los detalles y el diseño del plan, que más tarde

necesitará manifestarse cuando el edificio de la casa realmente comience.

Sepa, que en estos dos, el pensamiento preliminar, que es Ein Sof, y el

diseño contemplado de los detalles de la ejecución en su tiempo merecido, no

hay todavía ni una huella de las criaturas. Esto está todavía en potencial, no

en hecho real.

Es como un humano: Si bien uno calcula todos los detalles, madera, ladrillos

y metal que tendrá que hacer mientras ejecuta la obra, es esencialmente una

mera materia conceptual. No hay aún una huella de alguna madera real o

ladrillo. La única diferencia es que en una persona, el diseño contemplado no

es considerado una realidad real, sino en el pensamiento Piadoso, es una

realidad mucho más real que las criaturas reales.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

309

Así hemos explicado el significado de Ein Sof y el mundo de Atzilut, como

todo lo que es dicho acerca de ellos es sólo con relación a la creación de las

criaturas, aunque están todavía en potencial, y su esencia no es sabida aún

un poco. Es similar a nuestra parábola de la persona que diseña un plan de

trabajo, que no contiene ninguna madera, ningunos ladrillos y ningún metal.

25. Los tres mundos de BYA y este mundo son considerados la ejecución

desde el potencial al real, tal como uno que construye la casa propia en el

hecho real, y trae madera, ladrillos y los trabajadores hasta que la casa esté

completa. Por lo tanto, la Santidad que brilla en BYA viste los diez Kelim KHB HGT NHYM hasta el grado en que las almas deban recibir para alcanzar su

perfección. Éstos son realmente los Kelim con relación a Su Santidad. Es

decir que no son la Santidad, pero son renovados para las almas.

26. En la parábola citada anteriormente aprendes y encuentras cómo las tres

categorías de la persona que contempla la construcción de la casa están

conectadas una a otra a manera de causa y consecuencia. La raíz de todas

ellas está en el primer pensamiento, puesto que ningún componente viene en

el plan contemplado, excepto de acuerdo al fin del acto que emergió ante uno

en el pensamiento preliminar.

También, uno no ejecuta nada durante la construcción sino sólo según los

componentes determinados en el plan contemplado. De esto aprendes acerca

de los mundos de que no hay una diminuta renovación en los mundos que no

se extiende desde Ein Sof, de la primera situación de las almas, que están allí

en su última perfección del fin de la corrección, perteneciendo a "El fin de un acto está en el pensamiento preliminar". Encontrarás todo lo que se

manifestará hasta el fin de la corrección contenida allí.

Al principio se extiende desde Ein Sof al Mundo de Atzilut, como en la

parábola, donde el plan contemplado se extiende desde el primer

pensamiento. Cada uno y cada componente se extienden desde el Mundo de

Atzilut a los mundos de BYA, como la parábola, donde todos los detalles

resultan del plan contemplado cuando son realmente ejecutados en la

construcción de la casa.

Así, no hay un solo componente diminuto, renovado en este mundo, que no

se extienda desde Ein Sof, desde la primera situación de las almas. Desde Ein Sof se extiende al Mundo de Atzilut, es decir, a la asociación específica para

la cosa renovada en este mundo de facto. Desde el Mundo de Atzilut, la

renovación se extiende a los tres mundos de BYA donde la renovación

aparece en el hecho real, donde egresa desde la forma de Santidad y se

convierte en un ser creado, en una criatura hecha, hasta que se extiende hasta

la parte inferior en este mundo.

Entiende eso a fondo y compara todo con la conducción de la construcción

de una casa en una persona corpórea, y luego entenderás a fondo. Se ha

clarificado que no tienes una renovación que está hecha en el mundo que no

se extienda desde su raíz general en Ein Sof y de su raíz privada en Atzilut.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

310

Después viaja a través de BYA y adopta la forma de una criatura, y luego es

hecha en este mundo.

27. Ahora puedes ver que todos estos cambios, descritos en el mundo de

Atzilut, no competen a la Santidad misma, sino sólo a las almas, en la

intensidad en que reciben de Atzilut a través de los tres mundos de BYA. El

significado de la realidad de ese mundo está en relación al plan conceptual, al

pensamiento de preliminar, que es Ein Sof.

Sin embargo, en ambos, en Ein Sof y en el mundo de Atzilut, todavía no hay

nada en forma de almas, simplemente tal como que no hay nada de madera,

ni ladrillos, ni metal, en el diseño contemplado de la persona que diseña. La

existencia de las almas comienza a manifestarse en el mundo de Beria. Por

esa razón los Kelim de las diez Sefirot, que realmente miden la ración para las

almas, no son necesariamente la Santidad, pero están renovados. Esto es así

porque no puede haber ningún cambio y numeración en la Santidad.

Por esta razón atribuimos los tres colores, rojo, verde y negro, a los Kelim de

las diez Sefirot en BYA. Es concebible que serán percibidos como la Santidad

puesto que no hay renovación en absoluto en Él.

Sin embargo, la Luz vestida en los diez Kelim en BYA es la simple Santidad y

unidad, inalteradas en absoluto. Incluso la Luz vestida en el Kli más inferior de

Assiya es completa Santidad sin ningún cambio en absoluto, puesto que la

Luz es en sí misma una, y todos los cambios hechos en su luminiscencia son

hechos por los Kelim de las Sefirot, que no son la Santidad. Estos

generalmente comprenden de las tres cortinas anteriores, y a partir de estas

cortinas, miles de alteraciones particulares fueron hechas.

28. No obstante, los Kelim de las diez Sefirot de BYA ciertamente reciben

cada componente y detalle menor de los cambios, puesto que hay el plan

conceptual de todos los componentes que vendrán con el fin de la

construcción real de la casa en BYA. Por lo tanto, es considerado que los

Kelim de las diez Sefirot HB TM en BYA reciben desde su rasgo

correspondiente en el HB TM en Atzilut, es decir del diseño conceptual ahí.

Esto es así porque cada componente en la ejecución resulta de cada

componente en el plan conceptual, tal como hemos elaborado antes. Por lo

tanto, a este respecto llamamos a los Kelim de Atzilut, blanco, aunque no es

en todo un color.

No obstante, es la fuente de todos los colores, como el blanco en el libro de

la sabiduría, donde aunque no haya percepción en el blanco en él, el blanco

es sin sentido para nosotros, es no obstante el trasportador del libro entero de

la sabiduría. Esto es porque brilla alrededor y dentro de cada letra y le da a

cada letra su forma única, y a cada combinación su único lugar.

Podríamos decir lo contrario, que no tenemos percepción en la sustancia de

las letras rojas, verdes o negras, y que todo lo que percibimos y sabemos en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

311

la sustancia de las letras del libro es sólo a través del blanco en él. Es así

porque a través de su luminiscencia alrededor de la letra y dentro de cada

letra, se crean formas en ellas, y estas formas nos revelan a la sabiduría

entera en el libro.

Es comparable a las diez Sefirot de Atzilut: Si bien se parecen al color blanco,

es imposible percibir cualquier cosa en ellas, ni un número, ni cualquier

cambio como lo descrito. Aún, todos los cambios necesariamente provienen

de los diez Kelim de las Sefirot de Atzilut en la luminiscencia del blanco para

los mundos de BYA, que son los tres colores de la sustancia de las letras,

aunque en sí mismo, no hay Kelim allí, pues es todo blanco. Es como la

parábola del blanco en el libro con relación a las letras y sus combinaciones,

puesto que su luminiscencia para BYA hace a los Kelim en ellas.

29. De lo que se ha clarificado, verás que los Tikkunim del Zohar dividen el

mundo de Atzilut en tres categorías: Él, Su Vida y Su Yo, aunque eso es

unidad simple, y no hay nada de las criaturas allí.

Él compete a la Santidad tal como es en sí misma, de la que no tenemos

percepción. Es imperceptible para nosotros, como ha sido explicado en todas

las esencias, incluso las corpóreas (ve ítem 12). Su Yo compete a los diez

Kelim HB TM, que hemos comparado al blanco en el libro de la sabiduría.

Incluso un número no puede ser notado en el blanco puesto que no hay nada

allí para hacer un número, ya que todo es blanco. No obstante, no sólo les

damos un número a ellos, sino la multitud de cambios que aparecen en BYA,

que son la sustancia de las letras, que son primero encontrados en los Kelim

HB TM en Atzilut mismo.

Es el comportamiento del blanco, lo que da todas las formas de las letras en

el libro, mientras no hay forma en sí mismo. Así, encuentras que el blanco

está dividido en una multitud de cambios según su luminiscencia en BYA,

como el plan conceptual que es ejecutado en el trabajo real en la construcción

de la casa.

Resulta, que estos cambios que son ejecutados en BYA son sólo a partir de la

luminiscencia de los Kelim de las diez Sefirot HB TM de Atzilut. Encontramos

la multitud de cambios en el blanco a partir de la actitud de los receptores en

BYA, y de la actitud de Atzilut mismo, como el blanco en sí sin vestir la tinta

en las letras, donde ningún número es encontrado o algo. Así, hemos

explicado a fondo el Yo, que es los Kelim, que en sí mismos son la simple

unidad, como Él es.

30. Su Vida compete a la Luz que se vistió en el blanco, que es los Kelim de

arriba. Esta Luz es entendida para nosotros sólo con respeto a las almas que

reciben de Atzilut, y no en la Santidad en sí misma. Esto es porque 'Él' significa que los tres mundos de BYA ascienden a Atzilut con las almas de las

personas, al momento la Luz que reciben es considerada la Luz de Jojma (lit.

Sabiduría), llamada la Luz de Haya.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

312

Es esto con respeto a lo que nombramos la Luz, "Su Vida", y esto es también

lo que los Tikkunim del Zohar escriben, que Él, Su Vida y Su Yo, son uno.

Todas estas tres categorías se relacionan con los receptores, donde Su Yo es

la luminiscencia de los Kelim en el lugar de BYA bajo el Parsa de Atzilut.

La Luz de Atzilut nunca irá debajo del Parsa de Atzilut, sino sólo la

luminiscencia de los Kelim. La categoría de Su Vida es la luminiscencia de la

Luz de Atzilut misma, es decir, cuando BYA sube a Atzilut, mientras Él

pertenece a la esencia de la Santidad, que es inalcanzable de cualquier

manera.

Los Tikkunim del Zohar dicen que aunque nosotros, los receptores,

deberíamos discernir estas tres categorías en Atzilut, es no obstante sólo con

relación a los receptores. Sin embargo, concierne al mundo de Atzilut mismo,

incluso Su Yo es considerado Él, es decir la esencia de la Santidad. Por eso

no hay percepción en absoluto en el mundo de Atzilut mismo. Éste es el

significado del color blanco, en el cual no hay percepción por sí mismo, y es

allí todo unidad completamente simple.

31. El Zohar describe a los Kelim HB TM en Atzilut como creciendo o

disminuyendo por las acciones de las personas. También, encontramos

(Zohar, Ba), "Daremos cólera y fuerza al Creador," es decir en la Santidad

misma. Esto no debe ser tomado literalmente, puesto que no puede haber

ningún cambio en la Santidad de alguna manera, tal como está escrito, "Yo el Señor no cambio".

Aún, el pensamiento de la creación fue para deleitar a Sus criaturas, por lo

cual aprendemos que Él tiene un deseo. Encontramos en este mundo, que la

satisfacción de los dadores aumenta cuando los receptores de Él se

multiplican, y Él desea proliferar a los receptores. Por lo tanto, a este respecto

decimos que las Luces en Atzilut crecen cuando los inferiores son

recompensados por el otorgamiento de Atzilut, o son nutridos. Inversamente,

cuando no hay más inferiores dignos de recibir Su abundancia, las Luces

disminuyen a esa intensidad, es decir no hay nadie para recibir de ellos.

32. Puedes compararlo con una vela. Si iluminas unas mil velas con ella, o si

no iluminas a ninguna, no encontrarás ningún cambio inducido en la vela

misma resultante de eso. Eso es también como Adam ha Rishon (lit. El Primer

Hombre): Si él tuvo la progenie de muchas miles de descendencia, o si él no

tuvo ninguna en absoluto, no inducirá ningún cambio al final en Adam Ha Rishon en sí mismo.

Así mismo, no hay ningún cambio en el mundo de Atzilut mismo, ya sea si los

inferiores reciben su gran abundancia exuberantemente o no. La anteriormente

citada grandeza yace solamente en los inferiores.

33. Así, ¿por qué los autores del Zohar tuvieron que describir todos esos

cambios en el mundo de Atzilut en sí mismo? Deberían haber hablado

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

313

explícitamente sólo en relación a los receptores en BYA, y no hablar tan

elaboradamente de Atzilut, forzándonos a proveer respuestas.

Ciertamente, hay un secreto muy penetrante aquí: éste es el significado de, "y

por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes" (Hosea 12). La

verdad es que hay una voluntad Santa de que estas similitudes que funcionan

sólo en las almas de los receptores aparecerán ante las almas, puesto que Él

mismo participa con ellas, para aumentar grandemente el logro de las almas.

Es como un padre que se constriñe para mostrar a su pequeño lindo hijo una

cara de tristeza y una cara de satisfacción, aunque no hay ni tristeza ni

satisfacción en él. Él sólo lo hace para impresionar a su hijo precioso y

expandir su comprensión, para jugar con él.

Sólo cuando él crezca aprenderá y sabrá que todo lo que su padre hizo no fue

más real que un juego con él. Así es el asunto ante nosotros: Todas estas

imágenes y cambios comienzan y acaban sólo con la impresión de las almas.

Aún, por una voluntad de Dios parecen ser vistos en Él. Él hace eso para

realzar y expandir el logro de las almas hasta más no poder, en conformidad

con el pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas.

34. No dejes que te sorprenda, que tal conducta encuentras en nuestra

percepción corpórea también. Toma nuestro sentido de la vista por ejemplo:

Vemos un mundo genial ante nosotros, y todo su relleno maravilloso. Pero de

hecho, no vemos todo excepto lo que está en nuestro propio interior. En otras

palabras, hay una clase de máquina fotográfica en nuestro cerebro que retrata

todo lo que se nos aparece, y nada fuera de nosotros.

Él ha hecho en nuestro cerebro, una clase de espejo pulido que invierte todo lo

que se ve, a fin de que lo veamos fuera de nuestro cerebro, delante de

nuestra cara. A pesar del hecho de que lo que vemos fuera de nosotros no es

una cosa real, deberíamos agradecer a Su providencia por haber hecho ese

espejo pulido en nuestro cerebro, permitiéndonos ver y percibir cada cosa

fuera de nosotros. Esto es porque Él nos ha dado el poder de percibir cada

cosa con conocimiento y percepción cristalina, y medir cada cosa desde

dentro y desde afuera.

Sin eso, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. Lo mismo se

sostiene verdaderamente con el deseo Santo para las percepciones Santas. Si

bien los cambios son todos hechos en el interior de las almas, no obstante

ellas lo ven todo en el Dador mismo, porque sólo de esta manera son

premiadas con todas las percepciones y la afabilidad en el Pensamiento de la Creación.

Tú también puedes deducir eso de la parábola citada anteriormente. Si bien

realmente vemos cada cosa ante nuestra cara, incluso, toda persona

razonable sabe con seguridad que todo lo que vemos está sólo dentro, en

nuestro cerebro.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

314

Lo mismo se sostiene verdaderamente a las almas. Aunque ven todos los

cambios en el Dador, no tienen duda que todo lo que hay está sólo en su

interior, y de ningún modo en el Dador. Examina estas palabras, pues no está

en mi poder elaborar en ellas más allá.

35. Estos asuntos están en el corazón del mundo, y estoy muy preocupado en

que el examinador errará en percibirlos, es digno mi corto tiempo para

molestar más allá y traer las palabras doradas del Zohar mismo en estos

asuntos, e interpretarlas en lo mejor de mi habilidad: "Debería uno preguntar, 'está escrito en la Tora, 'pues vosotros no visteis ninguna manera de la forma'. Así, ¿cómo bosquejamos nombres y las Sefirot en Él?' Contestará, 'Vi esta forma como en las palabras, 'y la similitud del Señor hace que él contemple" (Parashat Ba, ítem 215).

Quiere decir que Sefirat Maljut, donde todas las almas y las palabras están

enraizadas ya que ella es la raíz de todos los Kelim, a manera de, "Los que reciben de ella, deben adquirir los Kelim de ella", ella es considerada una similitud para ellos. Por eso se dice acerca de ella, "y la similitud del Señor hace que él contemple".

Aún esta similitud que nombramos en Sefirat Maljut, no está en su lugar con

relación a sí misma, sino sólo cuando la Luz de Maljut desciende y se

expande sobre la gente. En el momento que aparece ante ellas, para todas y

cada una, según a su propia apariencia, visión, e imaginación, es decir sólo

en los receptores, y de ningún modo en Sefirat Maljut.

Éste es el significado de, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes". Por eso, el Creador les dirá: "Aunque me manifiesto a vosotros en

vuestras formas, es decir en la vista y en la imaginación, aún, '¿con quién luego vosotros me compararéis, a lo que debería ser igual?'" Después de

todo, antes de que el Creador crease una similitud en el mundo, y antes de

que Él formase una forma, el Creator fue único, amorfo y sin imagen.

Uno que logra (a Él) antes del grado de Beria, el cual es Bina, donde Él está

más allá de cualquier similitud, está prohibido atribuirle a Él una forma y una

imagen en el mundo, ni en la letra Hey , ni en el letra Yod , o incluso

llamarlo por el nombre sagrado HaVaYaH, o por cualquier letra y punto.

Los escritos dicen, "pues vosotros no visteis la manera de la forma". Quiere

decir que el verso, "pues vosotros no visteis la manera de la forma", pertenece

a los que son premiados por el logro encima del grado de Beria, que es Bina.

Esto es porque no hay forma ni imaginación en absoluto en las Sefirot Keter, Jojma, es decir los Kelim y los límites (ítem 18). Los Kelim comienzan de

Sefirat Bina hacia abajo.

Ésta es la razón de que todas las implicaciones en las letras, en los puntos, o

en los nombres sagrados son sólo de Bina hacia abajo. También no están en

el lugar de las Sefirot mismas, sino sólo en relación a los receptores, al igual

que con Sefirat Maljut.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

315

Parece haber una contradicción en las palabras: Primero se dice que las

formas se extienden hasta los receptores sólo desde Sefirat Maljut, y aquí se

dice que las formas se extienden hasta los receptores de Beria hacia abajo. Es

que ciertamente, la forma y la similitud se extienden sólo desde Behina Dalet, que es Maljut. De ella los Kelim se extienden hasta el lugar de los receptores,

y nada desde las primeras nueve Sefirot, que son Keter, Jojma, Bina y Tifferet.

Aún, la asociación de Midat ha Rachamim con Din fue hecha en el Mundo de

Tikun. Elevó a Sefirat Maljut, consideró a Midat ha Din, y se metió en Sefirat Bina, estimada como Midat ha Rachamim.

Por lo tanto, desde entonces, los Kelim de Maljut se han vuelto arraizados en

Sefirat Bina, como dice aquí. Por esta razón el Zohar comienza a hablar de la

raíz real de los descripciones, que es los Kelim. Dice que están en Maljut, y

luego dice que están en Beria, por la asociación hecha para la corrección de

mundo.

Nuestros sabios también dijeron, "En el comienzo el Creador creó el mundo en

Midat ha Din; Él vio que el mundo no puede existir, Él asoció a Midat ha Rachamim. Sepa, que las diez Sefirot KHB TM tienen numerosos apelativos en

el Libro del Zohar, según sus funciones múltiples.

Cuando hablaron de Keter, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya, sus funciones son

distinguidas entre los anteriores Kelim, llamados Keter y Atzilut, es decir Keter y Jojma, y los Kelim posteriores, llamados Beria, Yetzira y Assiya, es decir

Bina, Tifferet y Maljut. Este discernimiento emergió en ellos por la asociación

de Midat ha Din con Rachamim.

El Zohar quiere insinuar el asunto de la asociación de Maljut en Bina. Por eso

el Zohar llama a Bina por el nombre de Beria. Es así porque antes de la

asociación, no hubo imagen y forma en Bina, aún con relación a los

receptores, sino sólo en Maljut.

36. Continúa allí: "Después que hizo esa forma de la carroza del Adam

Superior, descendió y se vistió, y eso es nombrado en la forma de las cuatro

letras HaVaYaH, es decir Eser Sefirot KHB TM. Esto es porque la punta de Yod

es Keter, Yod es Jojma, Hey es Bina, Vav es Tifferet y la última Hey es Maljut. Esto es a fin de que se lograse a Él a través de Sus atributos, es

decir de las Sefirot, en cada atributo en Él.

37. La explicación de los asuntos: Desde Beria hacia adelante, es decir de

Bina, después hubo sido asociada con Midat ha Din, que es Maljut, las

similitudes y las formas se extienden hasta los receptores, que son las almas.

Aún, no en su propio lugar, sino sólo en el lugar de los receptores.

Él dice que en aquel tiempo él hizo la forma de la carroza del Adán Superior, y bajó y se vistió en la forma de este Adán. En otras palabras, la forma entera

de Adán, en sus 613 Kelim, se extiende desde los Kelim del alma. Es así

porque el alma tiene 613 Kelim, llamados 248 órganos espirituales y 365

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316

tendones espirituales, divididos en cinco divisiones según las formas de las

letras HaVaYaH, y la punta de la Yod.

Su Rosh es considerado Keter, y desde el Peh al Chazeh que es Jojma. Desde

Chazeh al Tabur que es Bina, y desde el Tabur al Sium Raglin que es las dos

Sefirot Tifferet y Maljut.

Además, la Torá como un todo es considerada el Partzuf Adán, relacionado

con las 248 Mitzvot positivas, que corresponden a los 248 órganos, y las 365

Mitzvot negativas, que corresponden a los 365 tendones. Contiene cinco

divisiones, que son los cinco libros de Moisés, llamados "La imagen del Adán

Superior", es decir el Adán de Beria, que es Bina, desde el cual los Kelim

comienzan a extenderse en el lugar de las almas.

Él es llamado el Adán Superior porque hay tres categorías de Adán en las

Sefirot: Adán de Beria, Adán de Yetzira y Adán de Assiya, sin embargo no hay

similitud en Keter y Jojma del todo, que podría ser nombrado por alguna letra

y punto, o por las cuatro letras HaVaYaH. Desde aquí habla del Mundo de Beria, por consiguiente hace precisión diciendo el Adán Superior.

Al mismo tiempo, siempre debes recordar las palabras del Zohar, que estas

imágenes no están en el lugar de las Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, sino sólo

en el lugar de los receptores. Aún, estas Sefirot dispensan estos Kelim y

Levushim (lit. Vestidos) a fin de que las almas logren a través de la Luz que se

extiende hasta ellos en una medida y limite según sus 613 órganos. Por esta

razón también llamamos a los dadores por el nombre Adán, aunque están

meramente en la forma del color blanco (ve ítem 8).

38. Eso no debería ser duro para ti con las cuatro letras HaVaYaH y el punto

de la Yod, que son cinco Kelim, como hemos mencionado. Esto es porque los

Kelim son siempre llamados letras y son el significado de las Sefirot KHB TM.

Así está clarificado que hay Kelim en Keter Jojma también, que la punta de

Yod y Yod de HaVaYaH denota. Dice que las similitudes y los atributos, que

son los Kelim, empiezan de Beria hacia abajo, es decir sólo desde las tres

Sefirot Bina, Tifferet y Maljut, y no en Keter y Jojma, es decir desde la

perspectiva de la esencia de las Sefirot.

Aún, es sabido que las Sefirot están integradas una en otra. Hay diez Sefirot KHB TM en Keter, KHB TM en Jojma, KHB TM en Bina, así como también en

Tifferet y en Maljut.

Consecuentemente, encuentras que las tres Sefirot Bina, Tifferet y Maljut,

desde que los Kelim aparecen, son encontrados en cada una de las cinco

Sefirot KHB TM. Ahora ves que la punta de Yod, que es los Kelim de Keter, indica que Bina y TM están incorporadas en Keter.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

317

Yod de HaVaYaH, siendo un Kli de Jojma, indica que Bina y TM están

incorporadas en Jojma. Así, Keter Jojma incorporada aún en Bina y ZON, no

tiene los Kelim, y hay Kelim Bina y TM incorporados incluso en Keter Jojma.

A este respecto realmente hay cinco categorías en Adam. Bina y TM en todas

las cinco Sefirot se distribuyen en la forma de la carroza de Adam. Por esta

razón, hay Adam en la categoría de Keter, llamado Adam Kadmon, y hay

Adam en la categoría de Jojma, llamado Adam Atzilut. Hay Adam en la

categoría de Bina, llamado Adam Beria, hay Adam en la categoría de Tifferet, llamado Adam Yetzira y Adam en la categoría de Maljut, llamado Adam

Assiya.

39. Él se nombró por Sí Mismo Elokim, Shadai Tzvaot y Ekie, a fin de que

cada atributo sólo en Él sea sabido. Los diez nombres de la Torá que no están

borrados pertenen a las diez Sefirot. Está escrito en el Zohar (Vaikra, ítem

168), "Sefirat Keter es llamada Ekie, Sefirat Jojma es llamada Ko y Sefirat Bina es llamada HaVaYaH (puntualizado Elokim), Sefirat Hesed es llamada

Kel, Sefirat Gevura es llamada Elokim y Sefirat Tifferet es llamada HaVaYaH.

Las dos Sefirot Netzah y Hod son llamadas Tzvaot, Sefirat Yesod es llamado

El Hay y Sefirat Maljut es llamada Adni.

40. Él no tuvo Su Luz expandida en todas las creaciones aparentemente

vestidas en estas Santas Sefirot, ¿cómo las creaciones llegarán a conocerlo

(a Él)? ¿Cómo conservarán el verso, "la tierra entera está llena de Su gloria "?

En otras palabras, por esto explica que el Divino necesita aparecerse ante las

almas como si todos estos cambios en las Sefirot estuvieran en Él. Es con el

fin de dar a las almas el aposento para suficiente conciencia y suficiente logro

en Él, para que luego el verso, "la tierra entera está llena de Su gloria" se hará

realidad.

41. Aún, aflicción al que atribuye alguna medida a Él, quién diría que hay una

medida en Él para Sí mismo, aún en estas medidas espirituales por las cuales

Él se aparece ante las almas. Es que cuanto más todo sea en las medidas

corpóreas de una naturaleza humana, hechas de polvo, son más transitorias y

sin valor.

Como hemos dicho arriba (ítem 14), aunque es una voluntad Divina que las

almas verán que los cambios que están en ellas, están en el dador, no

obstante debería ser claro a las almas que no hay cambio y medida en Él en

absoluto. Es sólo una voluntad Divina que ellas lo imaginarán así, tal como

está escrito, "y por el ministerio de los profetas Yo he usado similitudes".

Si se pasa incorrectamente eso, habrá aflicción para ellas, pues se perderán

instantáneamente de la abundancia Divina. Es incluso más aun con los tontos

que imaginan en Él un incidente de los incidentes transitorios sin valor de la

carne y el hueso. Es bueno para el lector saberlo para el estudio restante del

resto de este Zohar, explicar la materia de las diez Sefirot y los tres mundos

BYA, y este no es un lugar para avanzar más allá.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

318

29. LA GARANTÍA MUTUA (ARVUT)

De Matan Torá

Todo Israel es responsable el uno por el otro (Sanedrín, 27:72)

Esto es referente a la unión existente cuando todo Israel se convirtió

en responsable el uno por el otro. Porque la Torá no fue dada antes de que a

cada uno se le preguntara si tomaría sobre sí mismo la Mitzvá (precepto) de

amar a otros en la medida completa expresada en las palabras "ama a tu

prójimo como a ti mismo". Eso significa que todos y cada uno en Israel

asume sobre sí mismo la tarea de cuidar y de trabajar por cada uno de los

miembros de la nación y satisfacer todas sus necesidades; no menos que la

cantidad impresa en ellos para cuidar de sus propias necesidades.

Una vez que toda la nación unánimemente estuvo de acuerdo y dijo: "Lo

haremos y oiremos (Éxodo 24:7)", entonces, cada miembro de Israel se volvió

responsable de que nada le faltara a los otros miembros de la nación y

solamente entonces se hicieron merecedores de recibir la Torá. Con esta

responsabilidad completa, cada miembro de la nación se liberó de la

preocupación de las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar la

mitzvá de "ama a tu prójimo como a ti mismo" en su completa magnitud y dar

a cada miembro en necesidad todo lo que el primero tenga, por que él no se

preocupa ya mas por la existencia de su propio cuerpo, por que ahora sabe

que seiscientos mil leales amantes están listos para ver por él.

Debido a lo anterior no estuvieron listos para recibir la Torá en tiempos de

Abraham, Itzjak y Jacob, sino sólo cuando salieron de Egipto y se volvieron

una nación. Sólo entonces hubo la posibilidad de que cada uno fuera

garantizado por cada una de sus necesidades sin una simple preocupación.

Ustedes evidentemente encuentran que la entrega de la Torá tuvo que ser

retrasada hasta que salieran de Egipto y se convirtieran en una nación por si

mismos, o sea, que hasta que todas sus necesidades fueran satisfechas por

ellos mismos sin ayuda exterior, estarían calificados para recibir la

responsabilidad de arriba. Entonces, les fue entregada la Torá. De aquí

resulta, que si aún después de recibir la Torá, un puñado de hombres de Israel

los traiciona y regresa a la suciedad de amor propio sin consideración para

sus amigos, esa misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos

de esos pocos será la carga sobre todo Israel y tendrá que ser prevista por

estos últimos.

Debido a que esos pocos no avergonzarán a todos y el cumplimiento de

la mitzvá de amar a nuestro prójimo es previsto para todo Israel, esos

rebeldes causan que los que observan la Torá y mitzvot permanezcan en su

suciedad del amor propio, por que no podrían observar el precepto de "amar a

tu prójimo como a ti mismo" y completar su amor sin la ayuda de éstos

pocos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

319

Así ustedes ven que Israel es responsable el uno por el otro, en el lado positivo

y en el negativo. Porque por el lado positivo, si ellos obedecen la unión hasta

que cada uno se interese y satisfaga las necesidades de sus amigos, pueden

completamente observar la Torá y mitzvot, llevando contento a su Creador. Y

por el lado negativo vemos que si una parte de la nación no quiere mantener

la unión y escoge hundirse en amor propio, éstos causarán que el resto de la

nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin poder jamás

encontrar una salida.

Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describía esa unión como

dos hmbres en un bote, cuando uno de ellos empezó a hacer un agujero en el

bote. Su amigo le preguntó: "¿Por qué haces ese agujero?", y este le

contestó: "A ti que te importa, yo estoy agujerando debajo de mí, no de ti", a

lo que el otro le replicó: "¡Tonto, nos ahogaremos juntos!"

De esto aprendemos que debido a esos rebeldes que se hunden en amor

propio, por sus actos, se construye una pared de hierro que evita que los que

observan la Torá desde el principio, observen por completo la Torá y mitzvot en la medida de "ama a tu prójimo como a ti mismo", la cual es la escalera

para alcanzar adhesión con Él. Qué correctas fueron las palabras del

proverbio que decía: "¡Tonto, nos ahogaremos juntos!"

Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, clarifica este concepto aun más allá, al

decir que no es suficiente que todo Israel sea responsable los unos de los

otros, sino que el mundo entero debe ser incluido en esa unión. En verdad no

hay disputa, por que todos estamos de acuerdo que para empezar, es

suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá y el inicio

de la corrección del mundo, por que es imposible empezar con todas las

naciones al mismo tiempo, como dijeron que el Señor fue a todas las

naciones con la Torá y no quisieron recibirla, entendiéndose que estaban

inmersos en amor propio hasta el cuello, algunos con adulterio, algunos con

robo y asesinato y así sucesivamente, hasta que fue imposible concebir en

esos días tan siquiera pedirles el estar de acuerdo en retirarse del amor

propio.

Por lo tanto, el Creador no encontró a una nación o lengua que estuviera

calificada para recibir la Torá, sino los hijos de Abraham, Itzjak y Jacob, cuya

rectitud de sus padres se reflejó sobre ellos y como dijeron nuestros sabios:

"Los padres observaban toda la Torá aún antes de que ésta fuera dada",

refiriéndose a que debido a la eminencia de sus almas y su adhesión con Él

ellos tenían la habilidad de apegarse a los caminos del Señor, como es

expresado en la espiritualidad de la Torá, sin necesitar primero la parte

práctica de la Torá (que son refinamientos físicos), la cual no tenían

posibilidad de observar.

La eminencia mental de nuestros padres santos influyó a sus hijos y a los hijos

de sus hijos de gran forma y su bondad se reflejó sobre esa generación,

cuyos miembros todos aceptaron sobre sí mismos el trabajo sublime y todos

y cada uno proclamaron claramente, "lo haremos y oiremos". Debido a eso,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

320

nosotros fuimos escogidos y obligados a ser el pueblo escogido, una gente de

virtud de entre todas las naciones. Por que solo los miembros de la nación

Israelita tomaron sobre ellos la responsabilidad y no así las otras naciones del

mundo que no participaron.

Esa es la cruda realidad, ¿Cómo podría Rabí Elazar estar en desacuerdo con

ella?

Pero el fin de la corrección del mundo será poner a toda la gente del mundo

bajo Su trabajo, como dice: "Y el Señor será el rey sobre toda la tierra: en ese

día el Señor será uno, y su nombre uno ( Zacarías 14,9)" Está dicho: "En ese

día" y no antes. Y también dice: "...porque la Tierra estará llena de

conocimiento del Señor (Isaías 11, 9) y todas las naciones deberán seguirlo a

Él (Isaías 2,2.)".

Pero el rol de Israel hacia el mundo se asemeja al rol de nuestros santos

padres hacia la nación israelita, refiriéndose justo a que debido a la bondad

que nuestros padres reflejaron sobre nosotros y la ayuda para desarrollarnos

y limpiarnos a nosotros mismos hasta que nos volvimos merecedores de

recibir la Torá y si no hubiera sido por nuestros padres que observaron la Torá

antes de que ésta fuera dada, nosotros no seriamos mejor que cualquier otra

nación.

Está también sobre la nación de Israel a través de la Torá y mitzvot, capacitarse a sí mismos y a toda la gente del mundo, para desarrollarse, de

tal forma de que puedan tomar sobre sí mismos ese sublime trabajo de amar

al prójimo, lo cual es la escalera para alcanzar el propósito de la creación,

que es la adhesión con Él.

De modo que todos y cada uno de los preceptos que un Israelita cumpla para

llevar contento a su Creador, y no por auto gratificación, ayudará a tal

extremo con el desarrollo de toda la gente del mundo, porque no se hace

todo de una sola vez, sino por un desarrollo gradual hasta que se alcanza una

cantidad que pueda llevar a todo el mundo a la limpieza deseada. Eso es a lo

que nuestros sabios llaman: cambiar el equilibrio por virtud, refiriéndose a que

el refinamiento requerido ha sido alcanzado y ellos comparaban éste a la

acción de pesar en una báscula, donde el cambio del equilibrio es el llegar al

peso deseado.

Esas son las palabras de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, quien dijo que el

mundo es juzgado por su mayoría, refiriéndose al rol de la nación de Israel

para capacitar al mundo con un cierto refinamiento hasta que sean dignos de

tomar sobre sí mismos Su trabajo, no menos que Israel cuando fue digno de

recibir la Torá. Nuestros sabios comentaron sobre esto que ellos habían

alcanzado la mayoría de sus virtudes al cambiar el balance lejos de la falta, la

cual es el sucio amor propio.

De seguro, si el lado de los buenos, el cual es el sublime apego de la bondad

de amar al prójimo, se eleva sobre el lado sucio de las faltas, serán

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

321

calificados por el acuerdo y la decisión de "lo haremos y oiremos" como Israel

lo dijo. Pero antes de eso, refiriéndose a que antes de que alcancen lo

correcto, el amor propio ciertamente evitara que ellos estén de acuerdo en

tomar esa responsabilidad.

Nuestros sabios dijeron: "si él cumple una mitzvá, él ha hecho a todo el

mundo bueno", refiriéndose a que él suma su partícula individual de Israel a la

decisión general, como aquel que pesa semillas de sésamo y agrega una a

una a la báscula, hasta que hay suficientes para cambiar el equilibrio.

Ciertamente cada uno toma parte en ese proceso de cambio, sin el cual este

nunca se hubiera completado. Por lo tanto él habla sobre el acto de un

individuo de Israel que hace a todo el mundo correcto. Por que cuando el

cambio completo del mundo se haya dado, entonces todos y cada uno de los

individuos habrán tomado parte en este, o jamás se hubiera completado.

Así ustedes encuentran que el Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon no disputa las

palabras de nuestros sabios, de que todos en Israel son responsables los unos

por los otros, pero el rabino Elazar, el hijo de Rabí Shimon, habla de la

corrección del mundo entero en el tiempo del fin de la corrección. Por el

contrario nuestros sabios hablan del presente, donde solo Israel toma sobre sí

mismo el peso de la Torá.

Eso es lo que el Rabí Elazar, hijo del Rabí Shimon habla concerniente al

verso: "Un pecador hará perder mucho bien", porque ha sido ya demostrado

(cap.20) que la impresión que viene a un hombre al trabajar con mitzvot entre

el hombre y Dios, es completamente la misma a la que obtiene de mitzvot entre el hombre y su semejante.

Debido a que está obligado a cumplir todos los mitzvot en Su nombre, sin

ninguna esperanza de amor propio, refiriéndose a que ni un destello o

esperanza retornan a él a través de sus problemas en la forma de

recompensa, de honor, etc. En este punto exaltado de amor a Dios y el amor

a su semejante se unen y se vuelven realmente uno.

De esto resulta que él hace un cierto grado de progreso en la escalera de

amar a su prójimo en toda la gente del mundo, es debido a ese grado, que el

individuo despertó en sus acciones, sean grandes o pequeñas, finalmente se

une el futuro al cambiar el balance del mundo a la derecha, por que su

contribución es adicionada al peso.

Y el que comete un pecado, que no pueda sobreponerse y conquistar su sucio

auto-amor, que lo haga robar o hacer algo semejante lo cambia a él y al

mundo entero a lo malo. Porque con la revelación de la suciedad del auto-

amor, la baja naturaleza de la creación se refuerza y ahora él es encontrado

substrayendo una cierta cantidad del lado bueno, muy parecido a una persona

que retira de la báscula la semilla de sésamo que había puesto ahí, y que

eleva el lado malo de la báscula en esa medida. De ahí tenemos que él

regresa el mundo hacia atrás, como ellos dijeron que: "un pecador hará perder

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

322

mucho bien", por que debido a que no pudo sobreponerse a su insignificante

deseo, empuja la espiritualidad del mundo entero hacia atrás.

Con esas palabras nosotros entendemos claramente lo que se dijo con

anterioridad, acerca de la Torá, que fue dada específicamente a la nación de

Israel, porque es cierto e inequívoco que el propósito de la creación está en

los hombros de toda la raza humana, sean negros, blancos o amarillos.

Pero, debido al descenso de la naturaleza humana al mas bajo grado, que es

el auto-amor que gobierna sobre toda la humanidad, no hubo forma de

negociar con ellos y persuadirlos para que estuvieran de acuerdo de tomarla

sobre ellos mismos, aún como una promesa vacía (salir del angosto mundo al

amplio espacio del amor al prójimo), todos excepto la nación de Israel, por

que ellos habían estado esclavizados en el reino salvaje de Egipto por

cuatrocientos años terribles.

Nuestros sabios dijeron: "Como la sal endulza la carne, la agonía pule al

hombre", refiriéndose a que ellos llevaron el cuerpo a gran refinamiento, y en

adición, el refinamiento de sus santos padres se reflejó sobre ellos, como

algunos de los versos de la Torá lo testifican.

Debido a esos dos prólogos fueron calificados para ella, por lo cual son

referidos en forma singular: "y ahí Israel acampó ante la montaña (Éxodo

19,2)" lo que nuestros sabios interpretan: como un hombre y un corazón. Eso

es porque todas y cada una de las personas de la nación se separaron a sí

mismas completamente del auto-amor y querían solo beneficiar a su amigo.

Esto nos dice que todos los individuos en la nación han venido juntos y se han

transformado en un hombre y un corazón, porque solo entonces estuvieron

calificados para recibir la Torá.

La Torá fue dada solamente a la nación de Israel, porque era inconcebible que

cualquier extranjero tomara parte en esto. Debido a eso la nación israelita ha

sido construida como una especie de puerta de acceso por la cual las chispas

de refinamiento deberán brillar sobre toda la raza humana.

Esas chispas se multiplicarán diariamente hasta que alcancen la cantidad

deseada, o sea, hasta que ellos se desarrollen y lleguen a entender lo

placentero y tranquilizante que se está en el corazón del amor al prójimo. Por

que entonces ellos sabrán como cambiar el balance hacia lo correcto y se

localizarán a sí mismos bajo esa carga, y lo incorrecto será erradicado del

mundo.

Aún permanece la necesidad de completar lo que hemos dicho arriba acerca

de la razón por lo cual la Torá no fue dada a nuestros padres, por que el

precepto de "ama a tu prójimo como a tí mismo", el cual es el eje sobre el

que giran los mitzvot y para clarificar e interpretar esto, la misma no pudiera

ser observada por un individuo sino solo a través del consenso de una nación

completa.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

323

Es por lo cual tomó hasta el éxodo de Egipto el ser merecedor de observar

ésta, y entonces fueron cuestionados si todos y cada uno de la nación

estaban dispuestos de tomar sobre sí mismo esa mitzvá.

Solamente una vez que todos estuvieron de acuerdo, se les dió la Torá. No

obstante, aún estamos por ver donde encontramos en la Torá que todos ellos

accedieron a esto, antes de recibirla.

Tengamos en mente que esas cosas son evidentes para cualquier persona

conocedora de la invitación que Dios envió a Israel a través de Moisés antes

de la recepción de la Torá, como esta dice: "Ahora pues si dieran oído a mi

voz, y guardaran mi pacto, ustedes serían mi especial tesoro sobre todos los

pueblos; porque mía es toda la tierra. Y ustedes serían mi reino de

sacerdotes, y una nación santa. Estas son las palabras que dirás a los hijos

de Israel. Entonces vino Moisés y llamó a los ancianos del pueblo, y propuso

en presencia de ellos todas estas palabras que el señor le había mandado. Y

todo el pueblo respondió a una, y dijo: Todo lo que el Señor ha dicho

haremos. Y Moisés refirió las palabras del pueblo al Señor" (Éxodo 19,5).

Esas palabras no parecen concordar en su giro, porque el sentido común nos

dice que si una persona pide a su amigo que le haga algún trabajo, y quiere

que esté de acuerdo, debe darle a él un ejemplo del contenido del trabajo y

cuanto pagará. Solo entonces podría su amigo decidir si toma o no este

trabajo.

Pero aquí no encontramos ni un ejemplo del trabajo ni de su pago, por que Él

dice: "si tú en verdad obedeces mi voz, y mantienes mi convenio", y Él no

interpreta la voz o nos dice de qué se trata el convenio. Luego añade:

"entonces tú serás mi propio tesoro de entre todas las gentes: porque toda la

tierra es mía", pero no podemos ver de esas palabras si Él nos manda a

trabajar para ser un remedio (Segula significa remedio en Hebreo, y también

virtuoso. Baal HaSulam usa ambos significados libremente) para todas las

personas o si ésta también es una promesa para todos nosotros.

También debemos entender la conexión con las palabras: "porque toda la

tierra es mía". Todas las interpretaciones aquí tratan de corregir esta oración,

y Even Ezra dice, en el nombre del rabino Marinos que la palabra "porque"

significa "aunque", él la interpreta como "entonces tú serás mi propio tesoro

entre todas las gentes: aunque toda la tierra es mía". Even Ezra tiende a estar

de acuerdo con esto, pero esa interpretación no coincide con nuestros sabios

que dicen que "porque" sirve para cuatro significados: "o", "no sea que",

"pero", "eso".

El agrega una quinta interpretación: "aunque". Entonces, el escrito termina:

"Tu serás para mi un reino de sacerdotes y una nación santa". Pero aquí

también no es evidente del texto si éste es un precepto y uno debe profundizar

en él, o una buena promesa. Las palabras "un reino de sacerdotes" no son

repetidas y no son explicadas en ninguna parte en las Sagradas Escrituras. Y

nosotros debemos enfocarnos principalmente en definir la diferencia entre "un

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

324

reino de sacerdotes" y "una nación santa". Por que el significado ordinario de

sacerdocio es uno de santidad, y es obvio que un reino donde todos sean

sacerdotes debe ser una nación santa, así es que las palabras "nación santa"

parecen redundantes.

No obstante, por todas las interpretaciones que hemos hecho hasta ahora,

aprendemos que el verdadero significado de esas palabras, deben ser vistas

en forma de negociación con una oferta y un consentimiento, lo cual significa

que, Él realmente ofrece a ellos por medio de esas palabras la forma

completa, el contenido del trabajo en la Torá y mitzvot y la recompensa que

lo sigue.

El trabajo en la Torá y mitzvot está expresado en las palabras: "Y tú serás para

mi un reino de sacerdotes", refiriéndose a que todos ustedes desde el mas

joven al mas viejo, son como sacerdotes. Justo como ellos tienen posesiones

en este mundo corpóreo, porque el Señor es su posesión, así toda la nación

será organizada para que la tierra entera y todo en ella estén dedicada al

Señor y ningún individuo en ella trabajará más que para observar los

mandamientos de Dios y satisfacer las necesidades de su prójimo, así que

ninguna persona nunca más necesitará preocuparse de sí mismo.

En esta forma, aún los trabajos mundanos como el cultivar, sembrar y

semejantes, son como el trabajo del sacrificio que los sacerdotes cumplen en

el Templo, y ¿Por qué necesitaría hacer la mitzvá de hacer sacrificios para el

Señor, si yo puedo observar la mitzvá de "Ama a tu prójimo como a ti

mismo?". Lo que resulta que aquel que cultiva su campo para alimentar a su

prójimo, es el mismo que aquel que hace sacrificio al Señor. Más allá, parece

que la mitzvá de "ama a tu prójimo como a ti mismo", es más importante que

aquel que hace el sacrificio.

En verdad, este no es el fin aún, porque toda la Torá y mitzvot fueron dados

por el solo propósito de limpiar a Israel con ellos, lo que es la limpieza del

cuerpo, después de lo cual él alcanzaría la verdadera recompensa que es la

adhesión con Él, lo que es el propósito de la creación. Y esa recompensa es

expresada en las palabras "una nación santa", que a través de la adhesión

con Él nosotros nos hemos santificado, como dice: "Tu serás santo porque Yo

el Señor tu Dios soy Santo (Levíticos 19,2)".

Y tu ves que las palabras "un reino de sacerdotes" expresan la forma completa

del trabajo alrededor del eje de "Ama a tu prójimo como a ti mismo",

refiriéndose a un reino que es todo sacerdotes que el Señor es su posesión, y

que no tienen auto-posesión de las cosas mundanas. Nosotros debemos

admitir que esta es la única definición a través de la cual podemos entender

las palabras: "un reino de sacerdotes". Porque tú no puedes interpretarla con

respecto a los sacrificios en el altar, por que no se pudiera haber dicho de

toda la nación, ¿por quién hubieran hecho los sacrificios?

Y también respecto a los regalos del sacerdocio, ¿quienes serían los que

regalaban? Y también respecto a la santidad de los sacerdotes ha sido dicho,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

325

"una nación santa". Por lo tanto, esto ciertamente debe significar que no solo

Dios es su posesión, que ellos carecen de toda posesión material para sí

mismos, refiriéndose al completo sentido de las palabras "ama a tu prójimo

como a ti mismo", lo cual cubre totalmente a toda la Torá. Y las palabras

"una nación santa" expresan la recompensa completa, que es la adhesión.

Ahora nosotros entendemos completamente las palabras anteriores, porque Él

dice: "Ahora, por lo tanto, si tú en verdad obedeces mi voz y mantienes mi

convenio", o sea hacer un convenio en lo que Yo te digo aquí, que tú serás un

remedio, tú servirás como un remedio para mí y chispas de refinamiento y

purificación del cuerpo pasarán a través de ti a todas las gentes y a todas las

naciones del mundo. Porque las naciones del mundo aún no están listas para

esto, y Yo necesito una nación que pueda comenzarlo y ser como un remedio

para todas las otras naciones. Por lo tanto, Él termina: "Porque toda la tierra

es mía", o sea, que toda la gente de la tierra me pertenece y están destinadas

a unirse a mí como tú lo haces.

Pero mientras ellos sean incapaces de cumplir ésta tarea, Yo necesito una

gente virtuosa y si tú estás de acuerdo con esto, ser el remedio para todas las

naciones, Yo mando que tú seas para mí un reino de sacerdotes que es el

amor a tu prójimo en su forma final de "amar a tu prójimo como a ti mismo".

Y "una nación santa" es la recompensa en su forma final de adhesión con Él

que incluye todas las recompensas que puedan ser concebidas.

Esto es como nuestros sabios interpretan el fin: "Estas son las palabras que tú

debes decir a los hijos de Israel", "Estas son las palabras", no más y no

menos. Porque, ¿cómo puedes decir que Moisés agregaría o substraería de

las palabras del Señor, de lo que él tenía que estar prevenido? Semejante

cosa no encontramos en toda la Torá, por el contrario, la Torá dice acerca de

él: "Porque él es el más confiable en toda mi casa" (Números 12,7).

Ahora podemos entender completamente la última forma del trabajo, como

fue explicado en las palabras "un reino de sacerdotes", lo que es la definición

final de "ama a tu prójimo como a ti mismo", ya que esto fue concebido por

Moisés para contenerse a sí mismo y rehusarse a mostrar el plan completo de

todo el trabajo de una sola vez, no sea que Israel se rehusara a desprenderse

por sí mismos de las posesiones materiales y regalar su fortuna y bienes.

Esto es como escribió el Rambam, que a las mujeres y a los niños pequeños

no se les debe decir del objeto del trabajo limpio, que no debe ser para recibir

recompensa y esperar hasta que ellos crezcan y se vuelvan más sabios y

tengan el coraje de excluir eso. Por lo tanto, el Señor le advirtió de no hacer

menos que ofrecerles la verdadera naturaleza del trabajo, como está

expresado en las palabras "un reino de sacerdotes".

Y respecto a la recompensa que está definida en las palabras "una nación

santa", ahí también Moisés pudo haber pensado ahondar más acerca de los

placeres y la sublime sutilidad que viene con la adhesión y así persuadirlos a

que aceptaran esto y se deshicieran a sí mismos de las posesiones de este

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

326

mundo. Por lo tanto, a él se le advirtió no hablar de toda la recompensa que

está incluida en las palabras "una nación santa".

La razón para eso es que si él les hubiera dicho acerca de las cosas

sorprendentes que son la esencia de la recompensa, ellos habrían aceptado

Su trabajo en orden de alcanzar por sí mismos esa maravillosa recompensa y

que sería considerado trabajar para sí mismos por auto-amor.

De esta forma vemos que referente a la forma del trabajo que está expresado

en las palabras "un reino de sacerdotes", a él le dijeron "no menos", y acerca

de la medida de la recompensa, expresada en las palabras de "una nación

santa", le dijeron "no más".

19. UN DISCURSO PARA LA FINALIZACIÓN DEL ZOHAR

Se sabe que el propósito que se persigue en el trabajo en Torá y Mitzvot es adherirse al Creador, como está escrito: "Y adherirse a Él". Debemos entender qué significa Dvekut (adhesión) al Creador. Después de todo, el pensamiento no tiene absolutamente ninguna percepción de Él. Efectivamente, nuestros sabios discutieron esta cuestión antes que yo, preguntando acerca del versículo, "y adherirse a Él": "¿Cómo se puede uno adherir a Él? Después de todo, Él es un fuego que consume." Y éstos respondieron, "adherirse a Sus cualidades: así como Él es

misericordioso, eres misericordioso; así como Él es compasivo, tu eres

compasivo". Esto es desconcertante: ¿cómo extrajeron nuestros sabios el

texto de lo literal? Después de todo, está escrito en forma explícita, "y

adherirse a Él". Si el significado hubiera sido adherirse a Sus cualidades

tendría que haber dicho, "adherirse a Su modo". ¿Entonces, por qué dice, "y

adherirse a Él"?.

El asunto es que en lo físico, lo que ocupa espacio, entendemos Dvekut como

proximidad espacial y "separación" como alejamiento espacial. Sin embargo,

en espiritualidad, que no ocupa ningún espacio, Dvekut y separación no

significan proximidad y separación espacial. Esto se debe a que éstas no

ocupan ningún espacio. Más bien, entendemos Dvekut como equivalencia de

forma entre dos espíritus, y "separación" como disparidad de forma entre

ellos.

Así como el hacha corta y separa un objeto físico en dos, distanciando a las

partes entre sí, del mismo modo la disparidad de forma distingue lo espiritual

y lo divide en dos. Si la diferencia es pequeña, decimos que están muy poco

alejados entre sí. Y si la disparidad de forma es grande, decimos que se

encuentran muy alejados uno del otro. Y si tienen formas opuestas, decimos

que están tan alejados entre sí como dos extremos.

Por ejemplo, cuando dos personas se odian, se dice acerca de ellos que

están tan separados entre sí como el Este del Oeste. Y si se aman entre sí, se

dice que están unidos como si fueran un mismo cuerpo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

327

Y esto no implica proximidad o distancia en el espacio. Más bien, estamos

hablando de la equivalencia o disparidad de forma. Esto se debe a que,

cuando las personas se aman entre sí, es porque hay equivalencia de forma

entre ellas. Porque uno ama todo lo que su amigo ama, y odia todo lo que su

amigo odia, están unidos entre sí y se aman el uno al otro.

Sin embargo, si hay alguna disparidad de forma entre ellos, y uno ama algo a

pesar de que su amigo odia eso mismo, se odian el uno al otro, y están

alejados entre sí tanto como su disparidad de forma. Y si están opuestos, y

todo lo que uno ama, su amigo lo detesta, se dice acerca de ellos que están

tan separados y alejados uno del otro como el Este del Oeste.

Y encontramos que la disparidad de forma en actos espirituales es como el

hacha en lo físico. De modo similar, la medida del alejamiento en el espacio y

la medida de separación entre ellos dependen de la disparidad de forma entre

ellos. También, la medida de Dvekut entre ellos depende de la medida de la

equivalencia de forma entre ellos.

Ahora entendemos cuán acertados estaban nuestros sabios cuando

interpretaron el versículo, "y adherirse a Él", como adhesión a Sus atributos;

así como Él es misericordioso, tú eres misericordioso. Así como Él es

compasivo, tú eres compasivo. Ellos no desviaron el texto de su interpretación

literal. Por el contrario, interpretaron el texto precisamente de acuerdo con su

significado literal, ya que la Dvekut espiritual sólo puede ser descripta como

equivalencia de forma. Por lo tanto, igualando nuestra forma con la forma de

Sus cualidades nos adherimos a Él.

Por esto dijeron, "como Él es misericordioso". En otras palabras, todo lo que

Él hace es otorgar y beneficiar a otros y de ningún modo para Su propio

beneficio, ya que Él no tiene deficiencias que requieran complemento, y Él

tampoco tiene de quién recibir. En forma similar, todas tus acciones deben ser

para otorgar y beneficiar a los otros. Así igualarás tu forma con la forma de

las cualidades del Creador, y esto es Dvekut espiritual.

Hay un discernimiento de "mente" y un discernimiento de "corazón" en la

mencionada equivalencia de forma. El compromiso en Torá y Mitzvot para

darle satisfacción al Creador es equivalencia de forma en la mente. Esto se

debe a que así como el Creador no piensa en Sí mismo, si Él existe o si Él

cuida de sus criaturas y otras dudas similares, quien desea lograr equivalencia

de forma no debe pensar en absoluto en estas cosas. Esto se debe a que el

Creador claramente no piensa en ellas, ya que no hay mayor disparidad de

forma que esa. Por consiguiente, cualquiera que piense en estos asuntos está

ciertamente separado de Él, y nunca conseguirá equivalencia de forma.

Esto es lo que dijeron nuestros sabios, "Deja que tus acciones sean para el

Creador", esto es, para Dvekut con el Creador. No hagas nada que no

promueva esta meta de Dvekut. Esto significa que todas tus acciones deben

ser para otorgar y para beneficiar a tu prójimo. En ese momento alcanzarás

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

328

equivalencia de forma con el Creador, ya que todo lo que Él hace es otorgar y

beneficiar a otros, entonces tú, todas tus acciones deben ser sólo para

otorgar y beneficiar a otros. Esto es Dvekut completa.

Y acerca de esto podríamos preguntar, "¿Cómo es que cada acción que uno

realiza puede ser para beneficiar a otros? Después de todo, uno debe trabajar

para sustentarse a sí mismo y a su familia." La respuesta es que aquellos

actos que uno realiza por necesidad, para satisfacer las necesidades de

subsistencia, esa necesidad no es premiada ni condenada. Esto no se

considera hacer algo para sí mismo, sea lo que fuere.

Todo aquel que profundiza en el corazón de las cosas seguramente se

sorprenderá. ¿Cómo se puede lograr completa equivalencia de forma, de

modo que todas sus acciones sean para otorgar a otros, mientras que la

verdadera esencia del hombre es recibir para sí mismo? Por naturaleza,

somos incapaces de hacer siquiera lo más mínimo para beneficiar a otros. En

cambio, cuando damos a los otros, somos compelidos a esperar a recibir al

final una recompensa valiosa. Si todavía uno dudara de la recompensa, se

abstendría de actuar. Entonces, ¿cómo cada acción que se realiza puede ser

sólo para otorgarle a otros y absolutamente nada para sí mismo?

En efecto, admito que es algo muy difícil. Uno no puede cambiar la naturaleza

con la que fue creado, que es sólo recibir para sí mismo, mucho menos

invertir la propia naturaleza de un extremo al otro, es decir, no recibir nada

para sí mismo, sino sólo actuar para otorgar.

Sin embargo, este es el motivo por el cual el Creador nos dio Torá y Mitzvot, que se nos ordenaron sólo para conferirle satisfacción al Creador. Si no fuera

por el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá (por el Nombre de Ella), para

brindarle con ellas satisfacción al Creador, y no para nuestro propio beneficio,

no habría táctica en el mundo que nos ayude a invertir nuestra naturaleza.

Ahora puede comprender el rigor de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá.

Si la intención de uno en Torá y Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino

a sí mismo, no sólo que la naturaleza del deseo de recibir no se invertirá;

además, el deseo de recibir en uno será mucho mayor que lo que le ha sido

dado por la naturaleza de su creación.

¿Pero cuáles son las virtudes de alguien que ha sido premiado con Dvekut con

el Creador? Éstas no están especificadas en ningún lugar, excepto en

insinuaciones sutiles. Sin embargo, para aclarar el asunto en mi ensayo, debo

revelar un poco, tanto como sea necesario.

Explicaré el asunto con un ejemplo. El cuerpo y sus órganos son uno. Todo el

cuerpo intercambia pensamientos y sensaciones con cada uno de sus

órganos. Por ejemplo, si todo el cuerpo piensa que un órgano específico debe

servirlo y complacerlo, este órgano inmediatamente conocerá ese

pensamiento y proveerá el placer contemplado. También, si un órgano piensa

y siente que el lugar en el que se encuentra es cerrado, el resto del cuerpo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

329

inmediatamente conocerá ese pensamiento y sensación y se moverá hacia un

lugar confortable.

Sin embargo, si un órgano es cortado del cuerpo, se convertirán en dos

entidades separadas; el resto del cuerpo ya no conocerá las necesidades del

órgano separado, y el órgano no conocerá los pensamientos del cuerpo, para

beneficiarlo y servirlo. Pero si un médico viniera y reconectara el órgano al

cuerpo como antes, el órgano nuevamente conocería los pensamientos y

necesidades del resto del cuerpo, y el resto del cuerpo conocería nuevamente

las necesidades del órgano.

A través de este ejemplo podemos entender el mérito de alguien que ha sido

premiado con Dvekut con el Creador. Ya he demostrado en mi Introducción al

Libro del Zohar, ítem 9, que el alma es una iluminación que se extiende desde

Su Esencia. Esta iluminación ha sido separada del Creador debido a que el

Creador la revistió con el deseo de recibir. Esto es así porque el Pensamiento

de la Creación de hacer el bien a Sus criaturas creó en cada alma el deseo de

recibir placer. Entonces, esta forma del deseo de recibir separó esa

iluminación de Su Esencia y la convirtió en una parte separada de Él.

Se deduce que cada alma estaba incluida en Su Esencia antes de su

creación. Pero con la creación, es decir con el deseo de recibir placer que ha

sido infundido en ella, adquirió disparidad de forma y se separó del Creador,

cuyo único deseo es otorgar. Esto es así porque, como hemos explicado

anteriormente, la disparidad de forma separa en espiritualidad como el hacha

lo hace en lo físico.

Por consiguiente, ahora el alma es completamente similar al ejemplo del

órgano que fue cortado y separado del cuerpo. Aún cuando, antes de la

separación el órgano y todo el cuerpo eran uno e intercambiaban

pensamientos y sensaciones entre sí, después que el órgano fue cortado del

cuerpo se convirtieron en dos entidades separadas. Ahora una no conoce los

pensamientos y necesidades de la otra. Más aún después que el alma se

vistió en un cuerpo de este mundo; todas las conexiones que tenía antes de la

separación de Su Esencia se detuvieron, y son como dos entidades

separadas.

Ahora podemos entender fácilmente el mérito de alguien que ha sido

recompensado con la adhesión a Él una vez más. Esto significa que ha sido

premiado con equivalencia de forma con el Creador, invirtiendo el deseo de

recibir grabado en él, a través del poder en Torá y Mitzvot. Esto es lo que

verdaderamente lo separaba de Su Esencia. Él lo transformó en deseo de

otorgar, y todas sus acciones son sólo para otorgar y beneficiar a otros, ya

que ha igualado su forma con el Creador. Se deduce que uno es como el

órgano que una vez fue seccionado del cuerpo y luego vuelto a reunir: éste

conoce los pensamientos del resto del cuerpo nuevamente, tal como era antes

de la separación del cuerpo.

El alma es como esto, también: después que adquirió equivalencia con Él,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

330

ésta conoce Sus Pensamientos una vez más, como los conocía antes de

separarse de El debido a la disparidad de forma del deseo de recibir.

Entonces el versículo, "Conoce al Dios de tu padre", vive en él, ya que

entonces uno es premiado con conocimiento completo, que es Conocimiento

Divino. Además, uno es recompensado con los secretos de la Torá, ya que

Sus Pensamientos son los secretos de la Torá.

Esto es lo que dijo Rabí Meir: "A todo aquel que estudia Torá Lishmá le son

concedidas muchas cosas. Los secretos de la Torá son revelados ante ellos, y

se convierten en un manantial que fluye eternamente". Como hemos dicho, a

través del compromiso en Torá Lishmá, es decir, apuntando a brindar

satisfacción al Creador a través del compromiso de uno en la Torá, y en

absoluto para uno mismo, uno tiene garantizada la adhesión con el Creador.

Esto significa que uno obtendrá equivalencia de forma, y que todas sus

acciones serán para beneficiar a otros y de ninguna manera para beneficiarse

a sí mismo, tal como lo hace el Creador, cada una de cuyas acciones son

sólo para otorgar y beneficiar a otros.

A través de ello uno retorna a la Dvekut con el Creador, como estaba el alma

antes de ser creada. Por consiguiente, le son otorgadas muchas cosas, y es

recompensado con los secretos y los sabores de la Torá, y se convierte en un

manantial que fluye por siempre. Esto es así porque removiendo las

particiones que lo separaban del Creador, nuevamente se ha hecho uno con

Él, como antes de ser creado.

De hecho, toda la Torá, revelada y oculta, son los Pensamientos del Creador,

sin ninguna diferencia. Sin embargo, es como una persona que se está

ahogando en el río, cuyos amigos le arrojan una soga para salvarla. Si la

persona que se está ahogando toma la soga que tiene próxima, su amigo

puede salvarla y sacarla del río.

La Torá es como esto, también. Al ser enteramente los Pensamientos del

Creador, es como una soga que el Creador le arroja a las personas para

salvarlas y sacarlas de las Klipot (cáscaras). El extremo de la soga que está

cerca de todas las personas es la Torá revelada, que no requiere intención ni

pensamiento. Además, aún cuando haya un pensamiento defectuoso en las Mitzvot son aceptadas por el Creador, como está escrito, "Uno debe

comprometerse siempre en Torá y Mitzvot Lo Lishmá (no por el Nombre de

Ella), ya que desde Lo Lishmá puede llegar a Lishmá".

Por consiguiente, la Torá y las Mitzvot son el extremo de la soga, y no hay

nadie en el mundo que no pueda agarrarla. Si uno la aferra con fuerza, es

decir que es recompensado con el compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá,

para darle satisfacción al Creador y no a sí mismo, la Torá y las Mitzvot lo

conducen a la equivalencia de forma con el Creador. Este es el significado de

"y adherirse a Él".

En ese momento uno es premiado al alcanzar todos los Pensamientos del

Creador, llamados "secretos de la Torá" y "sabores de la Torá", y éste es el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

331

extremo de la soga. Sin embargo, esto no le es concedido a uno, salvo

cuando ha alcanzado Dvekut completa.

La razón por la cual comparamos los Pensamientos del Creador, es decir los

secretos y sabores de la Torá, con una soga es que hay muchos grados de

equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, hay muchos grados en la

soga, en alcanzar los secretos de la Torá. La medida en que uno logra los

secretos de la Torá, conocer Sus Pensamientos, es como la medida de

equivalencia de forma con el Creador.

En total, hay cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá, y cada uno

está hecho de todos ellos. Además, cada uno contiene cinco grados, y cada

uno de éstos contiene por lo menos veinticinco grados.

Éstos también son llamados "mundos", como dijeron nuestros sabios, "El

Creador está dedicado a otorgarle a cada justo 310 mundos". Y la razón de

que los niveles para alcanzarlo a Él sean llamados "mundos" es que hay dos

significados del nombre Olam (Mundo):

1. Todos aquellos que ingresan en ese mundo tienen la misma sensación; lo

que uno ve, escucha, y siente, también lo ve, escucha y siente todo aquel que

se encuentra en ese mundo.

2. Todos los que están en ese mundo "oculto" no pueden conocer ni lograr

nada en otro mundo. Y además, están esos dos grados en el logro:

a) Cualquier persona que haya sido recompensada con cierto grado conoce y

logra en éste todo aquello que logran quienes alcanzan ese grado, en todas

las generaciones, las que fueron y las que serán. Y tiene un logro común con

aquellos, como si estuvieran en un mundo.

b) Todo aquel que llega a ese grado no será capaz de conocer y lograr lo que

existe en otro grado. Es como este mundo: ellos no pueden conocer nada de

lo que existe en el mundo de verdad. Por este motivo los grados son llamados

"mundos".

Por consiguiente, aquellos con logro pueden escribir libros y colocar allí sus

logros a través de insinuaciones y alegorías. Estos serán comprendidos por

todos aquellos que hayan sido premiados con los grados que el libro describe,

y tendrán un logro común con ellos. Pero aquellos que no han sido premiados

con la medida total del grado de los autores no serán capaces de entender

sus insinuaciones. Aún más entonces en el caso de los que no hayan sido

premiados con ningún logro; estos no entenderán nada acerca de éstos, ya

que no tienen logros comunes.

Ya hemos dicho que la Dvekut y el logro completo están divididos en 125

grados en total. De acuerdo con esto, antes de los días del Mesías, es

imposible que a uno le sea otorgada la totalidad de los 125 grados. Y hay dos

diferencias entre la generación del Mesías y las otras generaciones:

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

332

1. Sólo en la generación del Mesías es posible lograr los 125 niveles, y en

ninguna otra generación.

2. A lo largo de las generaciones fueron pocos los que ascendieron y fueron

premiados con Dvekut, como escribieron nuestros sabios acerca del versículo,

"He encontrado una persona en mil; mil entran en el salón, y uno se revela

para enseñar", es decir para Dvekut y logro. Es como han dicho, "porque la

tierra estará llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que

hacer de maestro de su prójimo, ni el hermano de su hermano, diciéndole:

'conoce al Eterno', pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el

más grande".

La excepción es Rashbi (Rabí Shimón Bar Iojai) y su generación, es decir los

autores del Zohar, a quienes les fueron otorgados los 125 grados completos

aún cuando era previo a los días del Mesías. Está dicho acerca de él y sus

discípulos: "Es preferible un sabio a un profeta". Por lo tanto, siempre

encontramos en el Zohar que no habrá una generación como la de Rashbi

hasta la generación del Rey Mesías. Este es el motivo por el cual su obra

produjo un impacto tan grande en el mundo, ya que los secretos de la Torá en

ésta ocupan el nivel de todos los 125 grados.

Por consiguiente, está dicho en el Zohar que El Libro del Zohar será revelado

únicamente en el final de los días, es decir, en los días del Mesías. Esto es así

porque ya hemos dicho que si los grados de los estudiantes no están en su

total medida con el grado del autor, éstos no comprenderán sus palabras, ya

que no tienen un logro común.

Y debido a que el grado de los autores del Zohar es el máximo nivel de los

125 grados, ellos no pueden ser alcanzados antes de los días del Mesías.

Esto implica que no habrá logro común con los autores del Zohar en las

generaciones que preceden a los días del Mesías. Por consiguiente, el Zohar

no pudo ser revelado en las generaciones previas a la generación del Mesías.

Y esto es una clara prueba de que nuestra generación ha llegado a los días

del Mesías. Podemos ver todas las interpretaciones del Libro del Zohar que

antes de la nuestra no clarificaron más que el diez por ciento de los pasajes

difíciles del Zohar. Y lo poco que aclararon, sus palabras eran casi tan

abstrusas como las palabras del Zohar mismo.

Pero en nuestra generación hemos sido premiados con el comentario del

Sulam (Escalera), que es una interpretación completa de todas las palabras

del Zohar. Más aún, no sólo que no deja temas sin aclarar en todo el Zohar

sin interpretarlas; sino que las aclaraciones están basadas en un análisis

sencillo, que cualquier estudiante intermedio puede entender. Y dado que el

Zohar apareció en nuestra generación, resulta una prueba clara de que ya nos

encontramos en los días del Mesías, en el comienzo de esa generación de la

cual se ha dicho, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor".

Debemos saber que los asuntos espirituales no son como los asuntos físicos,

donde otorgamiento y recepción ocurren simultáneamente. En espiritualidad el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

333

tiempo de otorgamiento y el tiempo de recepción están separados. Esto se

debe a que primero fue dado desde el Creador al receptor, y en el

otorgamiento Él solo le da la alternativa de recibir. Sin embargo, él todavía no

ha recibido nada, hasta que está apropiadamente santificado y purificado. Y

entonces uno es recompensado con recibirlo. Así, puede tomar mucho tiempo

entre el momento de otorgamiento y el momento de recepción.

De acuerdo con esto, el adagio de que esta generación ha llegado hasta el

versículo, "Y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se refiere

únicamente al otorgamiento. Aún así, no hemos llegado todavía a un estado

de recepción. Cuando estemos purificados, santificados, y estudiamos y

ejercemos en la cantidad deseada, el tiempo de recepción llegará, y el

versículo "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", se convertirá en

verdad en nosotros.

Además, es sabido que la redención y el logro completo están entrelazados.

La prueba es que cualquier persona que tenga atracción hacia los secretos de

la Torá también es atraída hacia la tierra de Israel. Este es el motivo por el

cual se nos prometió, "y la tierra estará llena del conocimiento del Señor", no

sólo al final de los días, en el tiempo de la redención.

Por consiguiente, como todavía no hemos sido recompensados con un tiempo

de recepción en el logro completo, sino sólo con tiempo del otorgamiento, por

el cual se nos ha dado la oportunidad de alcanzar el logro completo, entonces

esto es con redención. No hemos sido premiados con ello, sino sólo en la

forma de otorgamiento. El quid de la cuestión es que el Creador liberó nuestra

santa tierra de los extranjeros y nos la ha devuelto, no obstante no hemos

recibido la tierra bajo nuestra autoridad, porque el tiempo de recepción todavía

no ha llegado, como explicamos respecto del logro completo.

Así, Él ha dado pero nosotros no hemos recibido. Después de todo, no

tenemos independencia económica, y no hay independencia política sin

independencia económica. Más aún, no hay redención del cuerpo sin

redención del alma. Y mientras la mayoría del pueblo es cautivado por las

culturas de otras naciones y son incapaces en la religión y la cultura de Israel,

los cuerpos, también serán cautivos de las fuerzas extranjeras. Y en este

sentido, la tierra todavía está en manos de extranjeros.

La prueba es que nadie está ansioso con la redención, como debería estarlo

con la redención después de dos milenios. No es sólo los que están en la

Diáspora no están inclinados a venir hacia nosotros y deleitarse en la

redención; una gran parte de aquellos que han sido redimidos, y están

sentados entre nosotros, están esperando con ansia ser liberados de esta

redención y retornar a la Diáspora de la cual vinieron.

Entonces, aún cuando el Creador ha librado la tierra de manos de las

naciones y nos la ha dado a nosotros, todavía no la hemos recibido. No la

disfrutamos. Pero con este otorgamiento, el Creador nos ha dado una

oportunidad de redención, para ser purificados y santificados y asumir el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

334

trabajo de Dios en Torá y Mitzvot Lishmá. En ese momento el Templo será

construido y recibiremos la tierra bajo nuestra autoridad. Y entonces

experimentaremos el júbilo de la redención.

Sin embargo, hasta que no hayamos llegado a esto, nada cambiará. No hay

diferencia entre las costumbres de la tierra respecto de la forma que había

mientras permaneció en manos extranjeras, en leyes, economía, y en el

trabajo de Dios. Entonces, todo lo que tenemos es una oportunidad para la

redención.

Se deduce que nuestra generación es la generación de los días del Mesías.

Por eso se nos ha sido otorgada la redención de nuestra santa tierra de

manos de extranjeros. También hemos sido gratificados con la revelación del

Libro del Zohar, que es el inicio de la continuación del versículo, "la tierra

estará llena del conocimiento del Señor". "Y ya no tendrá el hombre que hacer

de maestro...pues todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más

grande".

Sin embargo, con esas dos, nosotros sólo hemos sido premiados con el

otorgamiento del Creador, pero no hemos recibido nada en nuestras manos.

Por consiguiente, nos ha sido otorgada la oportunidad de comenzar con el

trabajo de Dios, de comprometernos en Torá y Mitzvot Lishmá. Entonces nos

será otorgado el gran éxito prometido a la generación del Mesías, que todas

las generaciones antes de nosotros conocieron. Y entonces seremos

premiados con el tiempo de la redención tanto del logro completo como de la

redención completa.

De este modo hemos explicado en su totalidad lo que nuestros sabios

respondieron a la cuestión, "¿Cómo es posible adherirse a Él, que ellos dijeron

significa 'adherirse a Sus cualidades". Esto es verdad por dos razones:

1. La Dvekut espiritual no es proximidad espacial, sino equivalencia de forma.

2. En tanto el alma fue separada de Su Esencia sólo por el deseo de recibir,

que el Creador ha grabado en ella, una vez que Él separó de ella el deseo de

recibir, ésta naturalmente retornó a la Dvekut previa con Su Esencia. Sin

embargo, todo esto es en teoría. De hecho, ellos no han respondido nada

respecto de la explicación de la adhesión a Sus cualidades, que significa

separar el deseo de recibir, grabado en la naturaleza de la creación, y llegar al

deseo de otorgar, lo opuesto a su naturaleza.

Y lo que explicamos, de quien se está ahogando en el río debe sujetarse

firmemente de la soga, y que antes de que uno se comprometa en Torá y

Mitzvot Lishmá para no volver nuevamente a la insensatez, no se considera

que está aferrado firmemente a la soga, la cuestión vuelve: ¿Dónde

encontrará uno motivación para que su accionar sea únicamente para dar

satisfacción a su Creador con todo su corazón? Después de todo, uno no

puede hacer un simple movimiento sin algún beneficio para sí mismo, así

como una máquina no puede funcionar sin combustible. Y si no hay allí

ninguna auto-gratificación, sino sólo satisfacción al Creador, uno no tendrá

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

335

combustible para funcionar.

La respuesta es que quien alcanza suficientemente Su grandeza, lo que uno le

otorga a Él se transforma en recepción, como está escrito en Masejet Kidushin (p.7): Cuando la mujer le da dinero a una persona importante, se considera

recepción para ella, y ella es santificada.

Así es con el Creador: si uno alcanza Su grandeza, no hay recepción mayor

que la satisfacción del Creador. Esto es combustible suficiente para trabajar

duro y actuar con el corazón y el alma para darle satisfacción a Él. Pero,

claramente, mientras uno no ha alcanzado suficientemente Su grandeza

dando satisfacción al Creador, no será considerada recepción suficiente para

brindarse uno en cuerpo y alma al Creador.

Por lo tanto, cada vez que uno apunta realmente sólo a darle satisfacción a su

Creador y no a sí mismo, uno perderá inmediatamente la fuerza para trabajar,

y será como una máquina sin combustible, ya que uno no puede mover un

órgano sin atraer algún beneficio para sí mismo. Más aún entonces con una

labor tan grande como brindarse uno mismo en cuerpo y alma, como lo dicta

la Torá. Indudablemente uno no será capaz de hacerlo sin atraer alguna

recepción de placer para sí mismo.

De hecho, obteniendo Su grandeza en una medida tal que el otorgamiento se

convierta en recepción, como se mencionó respecto de una persona

importante, no es difícil después de todo. Todo el mundo conoce la grandeza

del Creador, quien creó todo y consume todo, sin principio y sin final, y

aquella sublimidad no tiene fin.

Sin embargo, la dificultad es que la medida de la grandeza no depende del

individuo, sino del ambiente. Por ejemplo, aunque uno esté lleno de buenas

cualidades, si el ambiente no lo aprecia a uno tal como es, siempre será

infeliz y no será capaz de enorgullecerse de sus virtudes, a pesar de no tener

dudas de que son verdaderas. Y a la inversa, una persona sin ningún mérito,

cuyo ambiente la respeta como si fuera virtuosa, estará llena de orgullo

porque la medida de la importancia y grandeza le es dada completamente por

el entorno.

Y mientras uno ve cómo el entorno de uno menosprecia Su trabajo y no

valoriza apropiadamente Su grandeza, uno no puede superar al ambiente.

Además, uno no puede obtener Su grandeza, y desdeñan el trabajo de uno,

como lo hacen.

Y dado que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, obviamente no

será capaz de trabajar para darle satisfacción a su Creador en lugar de

hacerlo para sí mismo. Por este motivo uno no tendría motivación para actuar,

y "si no trabajas sino que encuentras, no crees". Y la única elección que uno

tiene es o trabajar para sí mismo o no hacerlo en absoluto, ya que darle

satisfacción a su Creador no será equivalente a la recepción para él.

Ahora pueden entender el versículo, "en la multitud de personas está la gloria

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

336

del rey", ya que la medida de la grandeza proviene del ambiente bajo dos

condiciones:

a) La medida del aprecio del entorno.

b) La medida del entorno. Así, "en la multitud de personas está la gloria

del rey".

Y debido a la gran dificultad de esta cuestión, nuestros sabios nos

aconsejaron: "Haz de ti mismo un rav y cómprate un amigo". Esto significa

que uno debe elegir para sí a una persona importante y renombrada para que

sea su rav, a partir de lo cual uno sea capaz de comprometerse en Torá y

Mitzvot para darle satisfacción al Creador. Esto es así porque hay dos

facilitaciones para el rav de uno:

1. Porque es una persona importante, el estudiante puede otorgarle

satisfacción a él, basado en la sublimidad del rav, ya que el

otorgamiento se convierte en recepción para él. Éste es un

combustible natural, ya que uno siempre puede incrementar sus actos

de otorgamiento. Y una vez que la persona crece habituado a

comprometerse en otorgarle al rav, uno también puede transferirlo al

compromiso en Torá y Mitzvot Lishmá hacia el Creador, ya que el

hábito se convierte en una segunda naturaleza.

2. La equivalencia de forma con el Creador no ayuda si no es para

siempre, es decir, "hasta que Él, que conoce todos los misterios

testifique que uno no retornará nuevamente a la insensatez. Esto no es

entonces con equivalencia de forma con su rav. Debido a que el Rav

está en este mundo, dentro del tiempo, la equivalencia de forma con

él ayuda aunque sólo sea en forma temporal y él más tarde se vuelve

a estropear nuevamente.

Entonces, cada vez que uno equipara su forma con la de su rav, está adherido

a él por un tiempo. Así, uno obtiene los pensamientos y el conocimiento del

rav, acorde con su medida de Dvekut, como hemos dicho en el ejemplo del

órgano que fue cortado del cuerpo y luego reunido con él.

Por esta razón, el estudiante puede utilizar el logro de su maestro de la

grandeza del Creador, que transforma otorgamiento en recepción y en

combustible suficiente para darle a su corazón y a su alma. En ese momento

el estudiante, también será capaz de comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá

con su verdadero corazón y alma, que es el remedio que produce la Dvekut eterna con el Creador.

Ahora puede comprender las palabras de nuestros sabios (Berajot 7): "Servir

en la Torá es más grande que estudiarla, como fue dicho, 'Elisha el hijo de

Shafat está aquí, aquel que vertió agua en las manos de Eliyá'. No dice

estudió, sino vertió". Esto es desconcertante: ¿cómo un simple acto puee ser

más grande que estudiar la sabiduría y el conocimiento?.

Pero de acuerdo con lo anterior, entendemos perfectamente que servir a su

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

337

rav con cuerpo y alma para darle satisfacción le trae a uno Dvekut con el rav,

es decir, equivalencia de forma. Así, uno recibe los pensamientos y el

conocimiento del rav a través del "boca a boca", que es Dvekut de espíritu

con espíritu. A través de ello uno es recompensado con obtener su grandeza

de manera suficiente para transformar otorgamiento en recepción, para

convertir se en combustible suficiente para devoción, hasta que uno es

recompensado con la Dvekut con el Creador.

Esto no concierne entonces al estudio de la Torá con su rav, ya que esto debe

ser para el propio beneficio, y no produce Dvekut. Esto es considerado "de

boca a oído". Entonces, servir brinda al estudiante los pensamientos del rav, y

el estudio sólo las palabras del rav. Además, el mérito de servir es más

grande que el mérito de estudiar tanto la importancia de los pensamientos de

su rav están sobre las palabras del rav, y como la importancia del "boca a

boca" está sobre "de la boca a la oreja".

Sin embargo, todo esto aplica si el servicio es para proporcionarle satisfacción

a Él. A la inversa, si el servicio es para beneficiarse uno mismo, tal servicio no

lo conducirá a la Dvekut con su rav, y ciertamente el estudio con el Rav será

más importante que servirlo.

Pero como dijimos acerca de obtener Su grandeza, que un ambiente que no lo

aprecia apropiadamente debilita al individuo y le impide obtener Su grandeza,

esto también es cierto para el Rav de uno. Un ambiente que no aprecia

apropiadamente al Rav impide que el estudiante sea capaz de obtener

apropiadamente la grandeza de su Rav.

Por lo tanto, nuestros sabios dijeron, "Haz de tu mismo un Rav y cómprate un

amigo". Esto significa que uno puede crear un nuevo ambiente para sí mismo.

Este ambiente lo ayudará a obtener la grandeza de su Rav a través del amor

de sus amigos que aprecian al Rav. Conversando con sus amigos acerca de

la grandeza del Rav, cada uno de ellos recibe la sensación de su grandeza.

Así, el otorgamiento a su Rav se convertirá en recepción y en motivación

suficiente hasta el punto que lo lleve a uno a comprometerse en Torá y Mitzvot Lishmá.

Ellos dijeron acerca de esto, "La Torá se adquiere a través de cuarenta y ocho

virtudes, por servir a los amigos y por la meticulosidad de los amigos". Esto

es, entonces, que además de servir al Rav, uno necesita la meticulosidad de

los amigos, así como la influencia de los amigos, para que ellos implementen

en ellos la obtención de la grandeza del Rav. Esto es así porque obtener la

grandeza depende completamente del ambiente, y un individuo no puede

hacer absolutamente nada acerca de esto.

Todavía, hay dos condiciones para obtener la grandeza:

a) Siempre escuchar y asumir la apreciación del ambiente en la medida

de su grandeza.

b) El ambiente debe ser grande, como está escrito, "En la multitud de

personas está la gloria del rey".

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

338

Para recibir la primera condición, cada estudiante debe sentirse el más

pequeño entre sus amigos. En tal estado uno puede recibir la apreciación de

la grandeza de todos, ya que el grande no puede recibir del pequeño, mucho

menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, sólo el pequeño puede

ser impresionado por la apreciación del grande.

Y para la segunda condición, cada estudiante debe ensalzar a su amigo y

apreciarlo como si fuera el más grande en esa generación. Entonces el

ambiente lo afectará como un ambiente suficientemente grande, ya que la

cualidad es más importante que la cantidad.

31. EXILIO Y REDENCIÓN

"Y entre estas naciones no encontrarás ningún reposo." Deuteronomio 28:85

"Y eso que llega a tu mente no será de ningún modo; en aquello que dices que seremos como las naciones, como las familias de los países."

Ezekiel 20:32

El Señor mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio, y no

encontrará reposo como el resto de las naciones que se mezclaron entre las

naciones y encontraron descanso, y se incorporaron a ellas, hasta que no

quedó huella de ellos. No así la casa de Israel. Aún así no encontrará reposo

entre las naciones hasta que el versículo sea, "Y desde ahí buscarás al Señor

tu Dios y lo encontrarás a Él porque le pedirás con todo tu corazón y toda tu

alma". (Deuteronomio 4,29)

Esto puede examinarse al estudiar la providencia, y el versículo que afirma

acerca de nosotros que "La Torá es verdadera y todas sus palabras son

verdad, y desdichado quien dude de su veracidad," y diga, Dios no lo permita,

que toda reprimenda es azar y fe ciega. Esto tiene una sola cura - llevar los

problemas a nuestra cabeza a tal grado, que veamos que no son una

coincidencia sino providencia leal, destinada a nosotros por la sagrada Torá.

Y deberíamos clarificar este asunto por la ley del desarrollo mismo; que por la

naturaleza de la guía fiel que hemos alcanzado a través de la sagrada Torá,

hemos recibido un desarrollo más rápido que el de las otras naciones. Y

debido a que los miembros de la nación se desarrollaron así, siempre hubo la

necesidad de ir más adelante y ser extremadamente meticulosos con todos

los Mitzvot en la Torá. Y porque no quisieron hacerlo, sino más bien desearon

incluir su estrecho egoísmo, es decir Lo-Lishma, y elevaron riqueza y poder

por encima de la justicia, como las otras naciones lo hicieron, se desembocó

en la destrucción del primer templo.

Pero aunque la Torá lo prohíbe, ellos negaron la Torá y la profecía y adoptaron

las costumbres de sus vecinos para poder disfrutar la vida tanto como el

egoísmo se los demandaba. Y porque lo hicieron, el poder de la nación se

desintegró: algunos siguieron a los reyes y sus oficiales egoístas, y algunos de

ellos siguieron a los profetas. Y la separación continuó hasta la ruina.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

339

En el Segundo templo fue aún más conspicuo, porque el principio de la

separación fue exhibida públicamente por discípulos que fueron desviados,

dirigidos por Tzadok y Bytos. Su motín en contra de nuestros sabios giraba en

torno a la severidad de Lishma, como nuestros sabios dijeron, "Hombres

sabios, sean cuidadosos con sus palabras." Porque no se querían retirar del

egoísmo, crearon comunidades de este tipo corrupto y se convirtieron en un

gran culto llamado Tzdokim, quienes eran los ricos y los oficiales,

persiguiendo los deseos egoístas diferente al sendero de la Torá. Y ellos

pelearon la Prushim y trajeron el gobierno del reino de los Romanos sobre

Israel. Ellos fueron los que no se avinieron a la paz con los tiranos como

nuestros sabios aconsejaron por la Torá, hasta que la casa fue destruida y la

gloria de Israel fue exiliada.

La diferencia entre un ideal secular y un ideal religioso

Un ideal secular se origina en la humanidad y por lo tanto no puede elevarse

por encima de la humanidad; mientras que una idea religiosa, que proviene

del Creador, puede elevarse por encima de la humanidad, porque la base de

un ideal secular es la igualdad, y el premio de la gloria a los ojos del hombre,

y actúa para la ostentación a los ojos de las personas. Y aunque algunas

veces alguien sea deshonrado a los ojos de su generación, él aún confía en

otras generaciones y aún esto es algo precioso para él, como una gema que

alimenta a su propietario aunque nadie sepa de ella o la aprecie. Una idea

religiosa, sin embargo, está basada en la gloria a los ojos de Dios. Por lo

tanto el que siga una idea religiosa se puede elevar por encima de la

humanidad.

Y así permanece entre las naciones de nuestra Diáspora. Mientras sigamos el

camino de la Torá permaneceremos a salvo, porque es sabido para todas las

naciones que somos una nación altamente desarrollada, y quisieron nuestra

cooperación y explotarnos, de acuerdo a sus propios deseos egoístas. Aún así

tuvimos gran poder entre las naciones, ya que después de toda la explotación,

aún quedaba una cuantiosa porción para nosotros, más grande que para la

mayoría de los civiles de la tierra.

Pero, debido a que las personas se rebelaron contra la Torá, en su aspiración

de ejecutar sus aspiraciones egoístas, perdieron el propósito de la vida, es

decir, el trabajo de Dios. Y en vista de que cambiaron la meta sublime por la

meta egoísta de los placeres de la vida, cualquiera que consiguiera fortuna

erigía su propia meta de gloria y belleza. Y mientras los religiosos esparcieron

sus excedentes monetarios en la justicia y buenas acciones y otras

necesidades colectivas, los egoístas esparcieron sus excedentes en los

placeres de la vida: en comida y bebida, vestido y joyas, y se emparejaron

con los distinguidos en cada nación.

Con estas palabras Yo solamente quiero mostrar que la Torá, como una ley

natural de desarrollo, aún acompañada por fe ciega, va de la mano de una

unidad maravillosa, de tal forma que los malos acontecimientos en la

Diáspora, de los que tenemos mucho que contar desde los días de nuestro

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

340

exilio, se debieron todos a la razón de que defraudamos a la Torá. Si

hubiéramos guardado los preceptos de la Torá, ningún daño nos hubiera

sobrevenido.

Congruencia y unidad entre la Torá y la fe ciega y el desarrollo del cálculo

humano

Por lo tanto, propongo a la Casa de Israel por este medio decir a nuestros

problemas, "¡ya basta!" Y por lo menos, realizar un cálculo humano, con

respecto a estas aventuras que han caído sobre nosotros una y otra vez, y

aquí en nuestro país también, donde queremos empezar nuestro país

nuevamente. No tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como una

nación; mientras no aceptemos nuestra Sagrada Torá sin ningún atenuante,

hasta la última condición del trabajo Lishma, y no para uno mismo, sin ningún

residuo de egoísmo como lo he demostrado en el artículo La Revelación de la

Divinidad (Matan Torá).

Si no nos establecemos en consecuencia, después habrá clases entre

nosotros, y seremos sin lugar a dudas empujados a derecha e izquierda como

a todas las naciones, y mucho más, porque es la naturaleza de quien está

desarrollado que no puede ser restringido, pues aquel que tiene una mente

desarrollada, su mente es importante, y no se inclinará ante nada y no conoce

concesión. Es por esto que nuestros sabios dijeron que Israel es la más

aguerrida de las naciones, porque aquel cuya mente es más amplia, es más

obstinado.

Es una ley psicológica. Quién no entienda que vaya y estudie esta ley entre los

miembros contemporáneos de la nación, y cuando empezamos a construir, el

tiempo ya nos estaba mostrando nuestra fiereza y agresividad de la mente, y

aquello que uno construye el otro lo arruina.

Es conocido de todos, pero solamente hay una novedad en mis palabras, y es

que ellos piensan que el otro lado eventualmente entenderá el peligro e

inclinará la cabeza y aceptará su opinión. Pero sé que incluso si los atáramos

a todos juntos en una canasta, uno no se rendiría al otro completamente, y

ningún peligro interrumpirá a alguno de llevar a cabo su ambición.

En una frase: Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida

corporal, no tendremos renacer corporal, porque lo espiritual y lo corporal en

nosotros no pueden vivir en una canasta, porque somos los hijos de la idea.

Aún si estamos inmersos en 49 puertas de materialismo, aún no desistiremos

de la idea. Por lo tanto, es el sagrado propósito de Su nombre lo que

necesitamos.

32. CUERPO Y ALMA

Antes de que yo esclarezca esta exaltada materia, es importante para mí

declarar que aunque todos los lectores parezcan considerar imposible de

aclarar y allegar tal materia a la mente humana, excepto confiando en

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

341

conceptos abstractos, filosóficos, como es por lo general el caso en tales

escrutinios, desde el día que he descubierto la sabiduría de Cabalá y me he

dedicado a esto, me he distanciado de la filosofía abstracta y todas sus

ramas, como el Este del Oeste. Todo lo que escriba desde aquí en adelante

será de una perspectiva puramente científica, en la precisión completa, y por

medio del reconocimiento simple de cosas prácticas, útiles.

Aunque yo mencionaré sus palabras abajo, será sólo para indicar la diferencia

entre lo que la mente humana puede evocar, y lo que puede entenderse

usando la razón de la Torá y la profecía, lo cual está basado en fundamentos

prácticos (como lo he mostrado en La esencia de la sabiduría de Cabalá).

También me gustaría aclarar a fondo los términos "cuerpo" y "alma", como

ellos realmente son, ya que la verdad y la mente sana son una y la misma.

Esto es porque la verdad está disponible para cualquiera, pero sólo mediante

el espíritu de la Sagrada Torá, removiendo todos los conceptos distorsionados

que han echado raíces entre la gente. Estos conceptos provienen

principalmente de métodos tendientes a simplificar, en los cuales el espíritu de

nuestra Sagrada Torá ha sido completamente eliminado.

Tres métodos en los conceptos de cuerpo y alma

En general, vemos que los métodos que abundan en el mundo acerca de los

conceptos de cuerpo y alma, se resumen en tres:

1) El Método de Fe

El método de fe sostiene que todo lo que existe es el espíritu, o el alma. Ellos

creen que hay órganos espirituales separados el uno del otro por la cualidad,

llamada "las almas de las personas", y que tienen una realidad de existencia

independiente, antes de que se vistan en un cuerpo humano. Después,

cuando el cuerpo muere, la muerte no se aplica a ella, ya que un objeto

espiritual es un objeto simple. Desde su punto de vista, la muerte es solo una

separación de los elementos que comprenden al objeto.

Esto es posible con un objeto físico, que comprende varios elementos, que la

muerte desintegra una vez más. Sin embargo, el alma espiritual, la cual es un

simple objeto, que carece de cualquier complejidad, no puede ser separada

de ningún modo, ya que esta separación, anularía su existencia. Por lo tanto,

el alma es eterna y existe por siempre.

El cuerpo, como ellos lo entienden, es como un traje, vistiendo el objeto

espiritual. El objeto espiritual se viste dentro de él y lo usa para manifestar sus

fuerzas: las buenas cualidades y toda clase de conceptos. También, provee al

cuerpo con vida y movimiento, y lo guarda de cualquier daño. Así, el cuerpo

en sí mismo no tiene vida ni movimiento y contiene solamente materia muerta,

como lo vemos, una vez que el alma lo abandona - en el momento de la

muerte - y toda la manifestación de la vida que vemos en los cuerpos

humanos son sólo manifestaciones de los poderes del alma.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

342

2) El método de los creyentes en la dualidad

Los defensores del método de la dualidad creen que el cuerpo es una

creación completa, erguido, con vida, nutriéndose, y resguardando su

existencia en todo lo que se requiere. No necesita ayuda de ningún objeto

espiritual.

Sin embargo, el cuerpo no se considera toda la esencia del hombre. La

esencia primaria del hombre es el alma que percibe, que es un objeto

espiritual, como opinan los partidarios del primer método.

La diferencia entre estos dos métodos radica sólo en el concepto del cuerpo.

Siguiendo el extenso desarrollo en fisiología y psicología, ellos han encontrado

que la Providencia ha asegurado todas las necesidades de la vida dentro de la

máquina del cuerpo en sí mismo. Esto, desde su punto de vista, restringe el

papel de la funcionalidad del alma dentro del cuerpo únicamente a conceptos

y virtudes de tipo espiritual. Por lo tanto, si bien ellos creen realmente en

ambos métodos, dicen que el alma es la razón del cuerpo, es decir, que el

cuerpo es un resultado, que se extiende desde el alma.

3) El Método de los Contradictores

En este método, se niega la realidad espiritual, y solo se reconoce la

materialista. Los partidarios de este método niegan completamente la

existencia de cualquier clase del objeto espiritual abstracto dentro del cuerpo.

Ellos han demostrado evidentemente que la mente del hombre, también, es

sólo un producto del cuerpo, y ellos representan el cuerpo como a una

máquina electrónica con alambres que se extienden desde el cuerpo hasta el

cerebro y funcionan por sus contactos con cosas externas.

Igualmente, éstos envían sus sensaciones de dolor o placer al cerebro, y el

cerebro instruye al órgano lo que debe hacer. Todo está dirigido por los

alambres y cuerdas construidas para esta tarea. Alejan al órgano de las

fuentes de dolor y lo acercan a las fuentes de placer. Así, ellos aclaran todas

las conclusiones de los acontecimientos de la vida.

También, lo que sentimos como conceptos y racionalidades dentro de

nuestras mentes sólo son imágenes de acontecimientos corpóreos dentro del

cuerpo. Y la preeminencia del hombre sobre todos los otros animales es que

nuestras mentes se han desarrollado hasta tal punto que los acontecimientos

de todo el cuerpo son representados en nuestros cerebros como imágenes

que experimentamos como conceptos y racionalidades.

Por lo tanto, la mente y todas sus deducciones sólo son productos que se

extienden de los acontecimientos del cuerpo. Además, hay defensores del

segundo método que están completamente de acuerdo con éste, pero le

añaden el objeto espiritual, eterno, llamado "el alma que se viste dentro de la

máquina del cuerpo. Esta alma es la esencia del hombre, y la máquina del

cuerpo es sólo su vestimenta. Así, he presentado en términos generales todo

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

343

lo que la ciencia humana ha concebido hasta ahora en los conceptos de

"cuerpo" y "alma."

El significado científico de cuerpo y alma según nuestra Sagrada Torá

Ahora explicaré esta materia elevada según nuestra Sagrada Torá, como

nuestros sabios nos lo han explicado. He escrito ya en varios sitios que no hay

ni una sola palabra de nuestros sabios, ni siquiera en la sabiduría profética de

la Cabalá, que se funde en bases teóricas. Esto es así porque es un hecho

conocido que el hombre es naturalmente incrédulo, y cada conclusión que la

mente humana juzga cierta, la juzga incierta después de algún tiempo. Por lo

tanto, uno redobla los esfuerzos de su estudio e inventa otra inferencia, y la

declara como cierta.

Pero si uno es un estudiante genuino, andará alrededor de este eje toda una

vida, ya que la certeza de ayer se ha convertido en la duda de hoy. Así,

cuando la certeza de hoy se vuelve la duda de mañana, es imposible

determinar cualquier conclusión definida durante más de un día.

Revelado y Oculto

La ciencia de hoy ha entendido suficientemente que en la realidad no existe

ninguna certeza absoluta. Sin embargo, nuestros sabios llegaron a esta

conclusión varios miles de años antes. Por lo tanto, respecto a los asuntos

religiosos, ellos nos han guiado y prohibido no solamente de abstenernos de

sacar cualquier conclusión basada en la teoría, sino que hasta nos prohibieron

ser asistidos por ello, incluso por vía de negociaciones.

Nuestros sabios dividieron la sabiduría en dos temas: lo revelado y lo oculto.

La parte revelada contiene todo lo que conocemos de nuestra consciencia

directa, así como los conceptos construidos sobre la experiencia práctica, sin

cualquier ayuda del escrutinio, como nuestros sabios dijeron, "un juez sólo

tiene lo que sus ojos ven."

La parte oculta contiene todos aquellos conceptos que hemos escuchado de

gente confiable o que hemos adquirido nosotros mismos a través de un

entendimiento general y la percepción de ellos. Sin embargo, no podemos

abordarlos lo suficiente como para criticarlos con una mente sana, con el

conocimiento franco. Y esto es considerado como "oculto", sobre lo cual nos

aconsejaron aceptar las cuestiones con "fe sencilla." Y en todo a lo que se

refiere a la religión, se nos ha prohibido estrictamente ni siquiera contemplar

asuntos que podrían motivarnos a escudriñarlos y estudiarlos.

Sin embargo, estos nombres, "revelado" "y oculto", no son nombres

permanentes, que se aplican a una cierta clase de conocimiento, como

piensan los que no tienen educación. Más bien, se aplican sólo a la

consciencia humana. Por lo tanto, uno se refiere a todos esos conceptos que

ya ha descubierto y ha llegado a conocer a través de la experiencia real como

"revelado", y considera todos los conceptos que aún deben ser reconocidos

de esta manera como "oculto".

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

344

Así, a través de todas las generaciones, uno tendrá sólo estas dos divisiones.

La parte revelada que se permitirá estudiar e investigar, ya que se funda en

una base verdadera, y la parte oculta está prohibida incluso un jirón de

escrutinio, puesto que no tiene uno ninguna base real.

Permitido y Prohibido cuando se utiliza la ciencia humana

Por consiguiente, nosotros, quienes seguimos los pasos de nuestros sabios,

no se nos permite usar la ciencia humana, excepto con el conocimiento que

ha sido probado por experiencias reales, y de cuya validez no tenemos duda.

Por lo tanto, no podemos aceptar ningún principio religioso de los susodichos

tres, y aún más lo concerniente a los conceptos de cuerpo y alma, los cuales

son los conceptos fundamentales y el tema de la religión en su conjunto. Sólo

podemos recibir conceptos de ciencias de vida tomadas de experimentos de

los cuales ningún hombre puede dudar.

Claramente, tal prueba no puede encontrarse en ninguna materia espiritual,

sino sólo en asuntos físicos, establecida por la percepción de los sentidos.

Por lo tanto, se nos permite usar el tercer método, el cual se ocupa en

asuntos del cuerpo, pero sólo hasta cierto punto, en todas aquellas

deducciones que han sido probadas por experimentos, y que nadie duda. El

resto de los conceptos, que combinan la razón de su método y otros

métodos, están prohibidos para nosotros. Quién los usa, viola lo dicho, "No te

vuelvas a los ídolos."

Sin embargo, este tercer método es extraño y repugnante al espíritu humano.

No existe alguna persona realmente educada capaz de aceptarlo. Esto es así

porque según ellos, se ha borrado la forma del hombre y ha desaparecido. Al

hombre se le ha convertido en una máquina que anda y trabaja por otras

fuerzas. Según ellos, el hombre no tiene una libertad de elección en absoluto,

sino más bien es impulsado por las fuerzas de la naturaleza, y todas nuestras

acciones son compulsivas.

Por lo tanto, el hombre no tiene recompensa o castigo, ya que no hay ningún

juicio, castigo, o recompensa que se aplica a alguien que no tiene ninguna

libertad de voluntad

Tal cosa es completamente impensable, y no sólo para los religiosos, quienes

creen en la recompensa y el castigo, ya que creer en Su Providencia, que

todas las fuerzas de la naturaleza son dirigidas por Él, les asegura que todo

tiene una causa buena y deseable. Sin embargo, este método es aún más

extraño a los ojos de los que no son religiosos, quienes creen que a cada uno

se le entrega en las manos de una naturaleza ciega, sin sentido ni objetivo.

Estos seres inteligentes son como juguetes en sus manos, a quienes se les

descarría y ¿quién sabe adónde? Por lo tanto, este método ha sido

despreciado y es inaceptable para el mundo.

Pero usted debe saber que todos los métodos de aquellos que perciben la

dualidad vinieron sólo para corregir este error antes mencionado. Por esta

razón, han decidido que el cuerpo, que es sólo una máquina, según el tercer

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

345

método, no es en absoluto el verdadero hombre. La verdadera esencia del

hombre es algo totalmente diferente, invisible e imperceptible. Es una entidad

espiritual, vestida y oculta dentro del cuerpo. Este es el "yo" del hombre el "sí

mismo". El cuerpo y todas las cosas dentro de él son consideradas

posesiones del YO eterno y espiritual, como ellos han escrito.

Sin embargo, por su propia admisión, este método está mutilado, puesto que

ellos no pueden explicar como es que una entidad espiritual, el alma o el yo,

puede mover el cuerpo o decidir algo acerca de éste. Esto es porque

siguiendo la precisión filosófica en sí misma, lo espiritual no tiene contacto en

absoluto con lo físico. No tiene absolutamente ningún impacto en él, como

ellos han escrito.

La Acusación contra el Rambam (Maimonides)

Sin embargo, aún sin esta pregunta, su método habría estado prohibido entre

Israel, como ya lo hemos explicado anteriormente. Es importante saber que la

acusación entera a Rambam por el Mayor de Israel, y el juicio severo de

quemar sus libros, no fueron porque ellos tuvieran alguna duda de la justicia y

la piedad de Rambam mismo. Más bien, fue sólo porque él usó la filosofía y

la metafísica, que estaban en su apogeo en esa época, como ayuda para sus

libros. El Rambam quiso salvarlos, pero los sabios no estuvieron de acuerdo

con él.

Huelga decir que, hoy nuestra generación ya ha reconocido que la filosofía

metafísica no tiene un contenido verdadero que merezca que alguien le

dedique su tiempo. Por consiguiente, ciertamente está prohibido que

cualquiera tome algunas ideas de sus palabras.

33. OCULTACIÓN Y REVELACIÓN DEL ROSTRO DEL SEÑOR

La segunda ocultación (doble ocultación), es decir, la que es llamada en los

libros, ocultación dentro de la ocultación, significa que no ve incluso la parte

posterior del Señor; sino que uno dice que el Señor lo abandonó y no lo cuida,

y a todos los sufrimientos que recibe los atribuye al destino ciego y a la

naturaleza. Y esto conlleva a que las conductas de la Providencia se le hagan

muy complicadas, hasta tanto que le causan corromperse Dios libre.

Es decir que reza y da caridad por sus aflicciones y no recibe respuesta para

nada. Y justamente, cuando deja de orar por sus penas, entonces sí se le

responde. Cada vez que se supera para creer en la Providencia y mejora sus

hechos, él éxito se aleja de él y cae ferozmente. Y cuando se deprava, D's

libre, y comienza a empeorar sus hechos, experimenta más éxito y respira con

gran alivio.

No se gana el pan honestamente, sino casualmente, defraudando a los

demás, o profanando el Shabat y demás. O que todos sus parientes que se

dedican a la Torá y las Mitzvot, sufren de pobreza, y muchas enfermedades,

humillados por la gente. Y a él, estos que se dedican a las Mitzvot, le parecen

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

346

como faltos de buenos modales, tontos de nacimiento, y grandes hipócritas,

hasta que le causa repulsión estar con ellos, aunque sea por un momento.

Y todos sus parientes malvados, que se burlan de su fe, tienen gran éxito,

están sanos y plenos, no sufren de enfermedades, son inteligentes y de

buenos modales, totalmente agradables en todo lo que hacen. No tienen

preocupación alguna, y se encuentran seguros y tranquilos, siempre y en cada

momento.

Y cuando la Providencia se presenta de esta manera al individuo, a esto se le

llama, ocultación dentro de la ocultación, porque entonces, se encuentra

sobre- cargado, hasta que no puede seguir fortaleciéndose en la creencia de

que sus sufrimientos le llegan del Señor por un motivo secreto, hasta que falla

y se desenfrena, diciendo que el Señor no cuida a Sus criaturas para nada, y

que todo le llegó por el destino ciego y la naturaleza. Esto significa que ni

siquiera ve la parte posterior.

Descripción de la ocultación de rostro

Recibe sufrimientos como falta de sustento, o mala salud, humillaciones,

imposibilidad de llevar a cabo sus planes, y falta de satisfacción mental,

como cuando se cuida de responder a su amigo.

Reza y no se le da contestación. Cuando mejora sus hechos, retrocede, y

cuando los empeora, prospera.

No le acontece sustento honesto, sino sólo por medio de la defraudación y el

robo, o profanando el Shabat.

Todos sus parientes honestos sufren de pobreza y enfermedades y toda clase

de humillaciones, y sus parientes malvados que se burlan de él a diario,

prosperan y se enriquecen en dinero y salud, y se encuentran sin preocupación

alguna.

Todos sus parientes justos que observan la Torá y las Mitzvot, le parecen

crueles y egoístas, extraños y necios innatos, maleducados, y grandes

hipócritas, hasta que le causa repulsión pasar aunque sea un momento en el

paraíso con ellos.

La primera ocultación (ocultación singular), es cuando Su rostro no está

revelado, o sea que el Señor no lo trata conforme Su nombre de Bueno y

Benévolo, sino, Dios libre, al contrario, porque recibe de Él sufrimientos, o que

le falta sustento, y tiene muchos demandantes que le amargan la vida, y está

lleno de problemas y preocupaciones todo el día. O que sufre, Dios libre, de

enfermedades, y no es respetado por la gente. Cualquier cosa que empieza

no la puede llevar a cabo, y anda constantemente insatisfecho.

He aquí que de esta manera el hombre no ve el rostro bueno del Señor,

obviamente, si todavía cree que es el Señor quien le ha causado todas estas

cosas, ya sea como castigo por todas sus transgresiones o para llegar a

realzarlo en última instancia, como está escrito, que a los que ama, el

Creador regaña, y también, que los justos comienzan con sufrimientos porque

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

347

el Señor quiere darles una gran tranquilidad, al final. No obstante, este

hombre no falla al decir que todo esto le había llegado del destino ciego y la

naturaleza, Dios libre, sin cuentas o conciencia, sino que se fortalece al creer

que es el Señor quien le causó todo esto, bajo Su supervisión. Este estado es

considerado entonces, que ve, de todas maneras, la parte posterior del Señor.

Descripción de la revelación de rostro

Pero después que ha descubierto plenamente el condimento, o sea, la Luz de

la Torá que el hombre aspira para su cuerpo, gracias a su fortalecimiento en la

fe del Señor, entonces se hace apto para la Providencia, bajo la revelación de

rostro del Señor, que significa que el Señor se comporta con él conforme Su

nombre de Bueno y Benévolo.

Se encuentra, entonces, recibiendo del Señor, todo lo mejor y con gran

tranquilidad, y se encuentra siempre satisfecho. Porque consigue ganar el pan

fácil y plenamente. No tendrá problemas o preocupación alguna jamás, no

tendrá ninguna enfermedad, será muy respetado ante los ojos de la gente,

podrá llevar a cabo fácilmente cualquier plan que le surja a la mente, y

prosperar en todo.

Y cuando le falta algo, reza y se le responde de inmediato. Porque le

responde siempre a todo lo que le pida al Señor; ninguna oración le es

rechazada. Y cuando refuerza sus buenos hechos, incrementa su éxito en gran

medida, y cuando los descuida, se encuentra retrocediendo su éxito en la

misma medida.

Todos sus parientes honestos, tienen sustento, y no saben de enfermedades.

Y son bien respetados ante los ojos de la gente, y no tienen problemas.

Experimentan siempre paz y tranquilidad. Y son inteligentes, personas de

virtud y buena forma, hasta que él se bendice y se deleita al estar con ellos.

Y todos sus parientes que no siguen el camino de la Torá, carecen de

sustento, están afligidos con muchas deudas, no tienen ni un momento de

tranquilidad, sufren de enfermedades, están llenos de dolores, y son

despreciados ante los ojos de la gente. Y éstos le parecen ignorantes y

maleducados, malos y crueles con la gente, aduladores y mentirosos, hasta

que le causa repulsión estar sentado con ellos.

Su nombre nos muestra que Él es Bueno y Benévolo con todas Sus criaturas,

o sea, en todas las formas posibles de bondad, suficientes para todo tipo de

receptores que se encuentran en el total de Israel, de seguro que el bien y

deleite de uno no se parece al bien y deleite de su amigo.

Por ejemplo, el que se dedica a la sabiduría no se deleitaría del honor y la

riqueza, y el que no se dedica a la sabiduría, no se deleitaría de los grandes

logros y hallazgos que se encuentran en la sabiduría, sino que a éste le dará

honor y riqueza, y al otro, logros maravillosos en la sabiduría.

El querer fortalecerse en la fe de Su providencia sobre el mundo, durante el

tiempo de ocultación, lo lleva al hombre a reflexionar en los libros de la Torá,

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

348

para tomar de ahí la luminiscencia y comprensión de cómo fortalecer su fe en

la providencia del Señor. Y estas iluminaciones y reflexiones que recibe por

medio de la Torá son llamadas "Torá-condimento", hasta que se junten en

cierta medida y el Señor tomará piedad sobre él y le transfundirá espíritu

desde las alturas, es decir, abundancia superior.

Descripción de la revelación del rostro

Recepción del bien y la tranquilidad. Alcanza su pan fácil y plenamente, jamás

se sentirá presionado, no sabrá de enfermedad alguna, conseguirá honor,

adonde quiera que vaya, y todos sus planes se cumplirán fácil y exitosamente.

Reza y se le responde de inmediato. Cuando mejora sus hechos logra gran

éxito, y cuando los empeora pierde su éxito.

Todos sus conocidos honestos, tienen pleno sustento y son ricos y sanos; no

sabrán de enfermedad alguna, y son muy respetados ante los ojos del mundo.

Se encuentran tranquilos y en paz. Y sus conocidos que no son honestos, no

tienen trabajo, están llenos de problemas y aflicciones, sufren de

enfermedades y son despreciados ante los ojos de la gente.

Y a todos sus conocidos justos, los ve inteligentes, dueños de cuentas, bien

educados con la gente, personas de virtud y buena forma, hasta que se

deleita mucho de estar con ellos.

34. CONSTRUYENDO LA SOCIEDAD FUTURA.

1. Construyendo la Sociedad Futura.

2. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios.

3. Principios de la Sociedad Futura.

4. Sumario.

1. Construyendo la Sociedad Futura

Hay una alegoría acerca de amigos que están perdidos en el desierto,

hambrientos y sedientos. Uno de ellos ha encontrado un asentamiento

colmado abundantemente con todos los placeres. Recordó a sus pobres

hermanos, pero hacía mucho que se había apartado de ellos y no sabía

dónde se encontraban. ¿Qué hizo? Comenzó a tocar muy fuertemente el

cuerno; quizá sus pobres y hambrientos amigos oirían su voz, se aproximarían

y vendrían a ese abundante asentamiento colmado de placeres.

Así está la cuestión ante nosotros: nos hemos perdido en un terrible desierto

junto con toda la humanidad, y ahora hemos encontrado un gran y abundante

tesoro, en otras palabras, los libros de Cabalá en el tesoro. Ellos colman

nuestras almas anhelantes y nos colma abundantemente con exuberancia y

armonía; estamos saciados y hay más.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

349

Sin embargo el recuerdo de nuestros amigos que se fueron sin esperanza al

terrible desierto permanece profundamente dentro de nuestros corazones. La

distancia es grande, y las palabras no pueden cruzarla. Por esa razón hemos

construido este cuerno, para tocarlo fuertemente para que nuestros hermanos

puedan escuchar y acercarse y ser tan felices como nosotros.

Sepan, hermanos nuestros, - nuestra carne - que la esencia de la sabiduría

de la Cabalá consiste en el conocimiento de cómo descendió el mundo desde

su elevado y celestial lugar, hasta nuestro innoble estado. Esta realidad era

necesaria, dado que "el fin de una materia está en el primer pensamiento", y

Su pensamiento actúa instantáneamente, dado que Él no necesita

herramientas prácticas como nosotros. De este modo, fuimos engendrados en

el Infinito en total perfección desde el comienzo, y vinimos a este mundo (es

decir: en el pensamiento del Creador de hacer el bien a Sus criaturas).

Por lo tanto es muy fácil hallar todas las correcciones futuras destinadas a

venir de los mundos perfectos que nos precedieron dentro de la Sabiduría de

la Cabalá. A través de ella sabemos cómo corregir nuestro rumbo de aquí en

adelante. El mérito del hombre sobre las bestias es que el espíritu de las

bestias desciende, lo que significa que sólo ve desde su futuro, sin el intelecto

y la sabiduría para hacer memoria y de este modo corregir el futuro.

El mérito del hombre sobre las bestias, es que el espíritu del hombre asciende

hacia el pasado. El hombre contempla el pasado como uno se mira en el

espejo y ve sus propias imperfecciones para así corregirlas. Del mismo modo,

la mente ve lo que pasó y corrige su conducta futura.

Por consiguiente, las bestias no evolucionan; están fijas, en el mismo estado

en que fueron creadas, dado que no poseen, como el hombre, el espejo a

través del cual ver cómo corregir las cosas y evolucionar gradualmente. El

hombre se desarrolla día tras día hasta que se afiance y perciba su mérito.

Pero todo esto se refiere a las vías naturales y superficiales, es decir la

naturaleza de nuestra realidad circundante, la comida y los asuntos de este

mundo. Para esto, la mente natural es totalmente suficiente.

Sin embargo, internamente, en nuestra personalidad, a pesar de que algo

evolucionamos, evolucionamos y mejoramos al ser empujados desde atrás a

través del sufrimiento y derramamiento de sangre. Esto es así porque no

tenemos ningún artificio a través del cual obtener un espejo para mirar dentro

del hombre, como lo tuvieron en las generaciones pasadas.

Esto es así aún más con respecto al interior de las almas y de los mundos, y

cómo llegaron a la tan terrible ruina de hoy en día; la destrucción es tan

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

350

grande que no tenemos ninguna seguridad en nuestras vidas. Seremos objeto

de todo tipo de masacres y muerte en el futuro cercano, y todos admiten que

no tienen ninguna recomendación para evitarlas.

Imaginen, por ejemplo, que hoy fuera encontrado un libro histórico que les

reseñe las últimas generaciones, que estarán diez mil años a partir de ahora,

que describa el comportamiento de los individuos y la sociedad. Nuestros

líderes buscarían cualquier recomendación para organizar la vida aquí en

consecuencia, y llegaríamos a "no hay privilegios ni lamentos en nuestras

calles". Cesarían la corrupción y el sufrimiento terrible, y todo llegaría

pacíficamente a su lugar.

Ahora, distinguidos lectores, este libro se encuentra ante ustedes en un

armario. El mismo enuncia explícitamente toda la sabiduría del arte de

gobernar y el comportamiento en la vida privada y pública que existirá en el

final de los días. Este es el libro de la Cabalá, donde se establecen los

mundos corregidos. Ellos surgen perfectos, como se menciona más arriba, la

perfección surge primero del Creador, luego la corregimos y llegamos a la

perfección completa y permanente en el Mundo Superior.

Esto se origina en el Creador como "el fin de una acción se encuentra en el

inicio del pensamiento". Debido a que desde lo completo no se expande

inmediatamente lo incompleto, sino de manera progresiva, y dado que no hay

ausencia en lo espiritual, todo persiste y se describe en la sabiduría de la

Cabalá en su forma e imagen perfecta, en particular y en general.

Abran estos libros y encontrarán todos los buenos comportamientos que

aparecerán y el final de los días, y encontrarás dentro de ellos la buena

lección a través de la cual ordenar los asuntos de este mundo también hoy.

Nosotros podemos examinar la historia y a través de ello corregir el futuro.

Yo he visto todo eso, y ya no puedo restringirme. He resuelto revelar las

conductas de la corrección de nuestro futuro concreto que he hallado a través

de la observación y la lectura de estos libros. He decidido salir a la gente del

mundo con este cuerno (shofar) y creo y estimo que esto bastará para reunir a

todos los que sean dignos de comenzar a estudiar e investigar en estos libros.

De este modo se someterán a ellos mismos y a todo el mundo a una escala

de mérito.

2. La Necesidad Absoluta de Aceptar el Trabajo de Dios.

Ya hemos expresado que la naturaleza necesita que la especie humana lleve

una vida social. Esto es simple. Sin embargo, debemos examinar los

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

351

preceptos que la naturaleza nos obliga a seguir como resultado de ese

estado, es decir de llevar una vida social.

Hablando en general, hay sólo dos preceptos de los cuales debemos

ocuparnos en la sociedad. Estos pueden ser definidos por los nombres

"recepción y otorgamiento". Esto significa que cada miembro está obligado

por la naturaleza a recibir sus necesidades de la sociedad, y también

beneficiar a la sociedad por medio de su trabajo. Si uno quebranta cualquiera

de estos dos preceptos, uno debe ser castigado sin compasión.

El precepto de recepción requiere sólo una pequeña consideración ya que el

castigo para él se da instantáneamente. De este modo nunca lo

desatenderemos. Sin embargo, el castigo para el segundo precepto, el de

otorgamiento a la sociedad, no se recoge instantáneamente, sino que nos

llega indirectamente.

En consecuencia, este precepto no se observa como debiera, y por ello, la

humanidad se está friendo en una terrible sartén, y el hambre, la ruina y sus

resultados no han terminado hasta ahora. Es asombroso que la naturaleza,

como un juez competente, nos castigue al mismo tiempo que considera

nuestro desarrollo. Después de todo, vemos cómo junto con la evolución de la

humanidad, el dolor y el sufrimiento provistos para nuestro sustento y

bienestar se incrementan.

De este modo tienen ante ustedes una base científica empírica que demuestra

que estamos controlados por Su guía a observar el precepto de otorgamiento

sobre nuestros semejantes con nuestro corazón y nuestra alma con absoluta

precisión. Ni un solo miembro entre nosotros deberá trabajar en menor medida

de la necesaria para el éxito de la sociedad y su felicidad.

Mientras seamos perezosos en observarlo en su totalidad, la naturaleza

continuará castigándonos y desquitándose en contra nuestra. Además de la

golpiza con la que estamos afectados en este tiempo, debemos también

tomar en consideración la espada vívidamente desenvainada del futuro.

Debemos elaborar la conclusión correcta, es decir que la naturaleza

finalmente nos vencerá, y seremos obligados a observar Sus preceptos en la

máxima medida requerida de nosotros.

Un adversario aún podría alegar que de este modo he demostrado únicamente

que uno debe servir a su semejante, ¿pero dónde está la prueba práctica de

que uno debe observar este precepto en beneficio del Creador? De hecho, la

historia misma se ha preocupado en nuestro favor, y preparó para nosotros un

hecho implacable, suficiente para una evaluación completa y conclusiones

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

352

incuestionables.

Todos nosotros podemos ver cómo una sociedad tan grande como el Estado

de Rusia, con sus cientos de millones y un territorio que supera el de toda

Europa, con una posesión casi inigualable de materias primas, ha consentido

conducir una vida comunal, y ha abolido efectivamente la propiedad privada.

Cada uno de ellos no tiene otra inquietud más que el bienestar de la sociedad,

y han adquirido en apariencia la virtud de otorgamiento hacia sus semejantes

en todo sentido, tanto como la mente humana puede alcanzar.

Sin embargo, ve y observa en qué se han convertido: donde debieran haber

progresado y superado a los países capitalistas, han descendido incluso más

abajo. Por ahora, son incapaces de beneficiar la vida de los trabajadores

incluso un poco más que en los países capitalistas. Además, no pueden ni

siquiera asegurar el pan diario y cubrir sus cuerpos. De hecho, esta es una

verdad desconcertante, a juzgar por la riqueza de este país y la multitud de

habitantes, uno asume que no tendrían que haber llegado a eso.

Sin embargo, hay un pecado que esta nación ha cometido que el Creador no

perdonará: todo este precioso y sublime trabajo de otorgamiento a nuestros

semejantes que habían comenzado a perseguir debería haber sido en

beneficio del Creador, no en beneficio de la humanidad. De este modo,

debido a que no lo hicieron en Su nombre, les fue negado su derecho a existir

por la naturaleza misma.

Imaginen si cada persona en esta sociedad estuviera tan ansiosa de observar

el precepto del Creador en toda la extensión de las palabras, "Amarás al

Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza."

Imaginen también hasta que extremo cada uno estaría atento y preparado

para satisfacer las necesidades y deseos de sus amigos en la plena medida

impresa en los humanos de satisfacer sus propios deseos, como dice, "Ama

a tu prójimo como a ti mismo".

Si el Creador había tenido el propósito de que cada trabajador trabajara en su

trabajo por el bien común, y si el trabajador contara con adherirse al Creador,

al origen de toda la verdad, bondad, afabilidad y mansedumbre a través de

este trabajo para la sociedad, no cabe ninguna duda que en pocos años

habrían sobrepasado en riqueza a todas las naciones del mundo juntas.

Hubieran sido capaces de utilizar las materias primas que se encuentran en su

rico suelo y serían realmente un ejemplo para todas las naciones; serían

considerados benditos por el Creador.

Sin embargo, cuando todo el trabajo de otorgamiento a nuestros semejantes

está basado únicamente en el bienestar de la sociedad, es una base

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

353

tambaleante, ¿para quién y qué haría que uno se esforzara por el colectivo?

Es imposible esperar que cualquier fuerza inspiradora provenga alguna vez de

un principio tan seco y carente de vida. Esto es verdad para los individuos

evolucionados, y aún más para la gente no desarrollada.

De este modo no enfrentamos con la pregunta: ¿Dónde tomaría el granjero o

el trabajador la fuerza inspiradora que lo impulse a trabajar, cuando la medida

de nuestro pan diario no se incrementará o disminuirá al consumir nuestra

energía, y ninguna recompensa y pago nos enfrenta? (Fuerza inspiradora: una

fuerza, propósito. Es la fuerza que opera y pone cualquier cuerpo en

movimiento y le proporciona su cuota de energía para el trabajo como el

combustible hace en una máquina.)

Es sabido por los científicos naturalistas que uno no hará ni siquiera el más

pequeño movimiento sin una fuerza motivadora, es decir sin beneficiarse en

algo. Por ejemplo, cuando uno mueve su mano de la silla a la mesa, es sólo

porque piensa que obtendrá mayor placer dejando su mano sobre la mesa. Si

no hubiera pensado así, habría dejado su mano sobre la silla inmóvil por el

resto de su vida; tanto más en lo que se refiere a mayores esfuerzos.

Si usted dice que este asunto puede resolverse colocando supervisores sobre

los trabajadores, castigar al haragán quitándole su pan diario, entonces yo

pregunto: "Dígame, ¿dónde encontrarían los supervisores mismos la fuerza

motivadora para trabajar?" Estar parado inmóvil vigilando a la gente y

motivándola para trabajar también es un gran esfuerzo, ¡quizá más que el

trabajo mismo! De este modo, parece como si uno quisiera poner una

máquina en funcionamiento sin combustible.

Por lo tanto, están condenados naturalmente al fracaso. Las leyes de la

naturaleza los castigarán debido a que no se adaptan para observar sus

mandamientos, es decir realizar estos actos de otorgamiento hacia su

semejante para beneficio del Creador, observarlo y a través de eso alcanzar el

propósito de la creación, es decir la adhesión con Él.

Se ha explicado que esta adhesión viene al trabajador como un placer cada

vez más abundante, en la medida deseada para el ascenso en el

reconocimiento de Su verdad. Esto se desarrolla hasta que uno adquiere la

gran exquisitez implícita en las palabras, "ni ojo alguno ha visto un Dios

además de Ti".

Imaginen que el trabajador y el granjero tuvieran este propósito ante sus ojos

mientras trabajan para la felicidad de la sociedad. No necesitarían

supervisores por encima de ellos en absoluto, dado que tendrían una fuerza

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

354

inspiradora realmente suficiente para hacer grandes esfuerzos, suficientes

para elevar a la sociedad a una exaltación sublime.

Al mismo tiempo es verdad que comprender la cuestión de manera tal requiere

gran cuidado y un orden confiable, también es sencillo ver que no tienen

ningún derecho de existir desde la perspectiva de la obstinada e inflexible

naturaleza. Esto es lo que quise demostrar aquí.

De este modo, he mostrado que desde la perspectiva del intelecto empírico, y

a través de la historia real que se revela ante nuestros ojos, no hay ningún

remedio en absoluto para la humanidad excepto el tomar sobre sí el

mandamiento de la providencia, es decir el otorgamiento a nuestro semejante

para ofrecer satisfacción al Creador.

Lo anterior debe ser hecho en el espíritu de dos frases: "Ama a tu prójimo

como a ti mismo", el atributo del trabajo mismo. Esto significa que el esfuerzo

de otorgar a nuestro prójimo para el bien de la sociedad no debe ser menor

que la cantidad marcada en uno para cuidar de sus propias necesidades. Es

más, uno debe colocar las necesidades de los demás por encima de las

propias.

La segunda frase es: "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con

toda tu alma, y con toda tu fuerza." Este es el propósito que uno debe tener

ante sus ojos mientras trabaja para su amigo. Esto significa que uno funciona

y se esfuerza sólo para ser apreciado por el Creador, como dice, y harán Su

voluntad.

"Si estáis dispuestos y sois obedientes, comeréis el bien de la tierra", ya que

los pobres dejarán de serlo, y los torturados y explotados no estarán más

sobre la tierra; la alegría de cada persona se elevará cada vez más en grado y

medida.

Sin embargo, si aún rechazas y no deseas avenirte al pacto del trabajo del

Creador en su máxima medida, como se ha explicado, entonces la naturaleza

y sus leyes están preparadas para tomar venganza. No nos pasará por alto,

como hemos puesto en evidencia, hasta que nos derrote y aceptemos su

gobierno en lo que nos dice.

De esta manera, les he presentado una investigación práctica científica

basada en la inteligencia crítica experimental, acerca de la necesidad de que

toda la gente tome a su cargo el trabajo del Creador con todo su corazón y

con toda su alma y fuerza.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

355

3. Principios de la Futura Sociedad.

1. El comunismo es un ideal, es decir que es moral. El propósito "trabajar

de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su necesidad" da testimonio

de ello.

2. Cada moral debe tener una base que la haga necesaria; la educación

y la opinión pública son bases muy imperfectas, y la prueba de ello es Hitler.

3. Dado que cualquier concepto de la mayoría tiene asegurado su triunfo,

es innecesario decir que la puesta en práctica del comunismo corregido es por

la mayoría del público. De este modo, ellos deben establecer el nivel moral de

la mayoría del público que necesite y garantice que el comunismo corregido

nunca será corrompido. El ideal predeterminado en los humanos es

insuficiente, dado que muy pocos lo poseen, y son insignificantes

comparados con la mayoría del público.

4. La religión es la única base segura para elevar el nivel del colectivo al

nivel moral de "trabajar de acuerdo a su capacidad y recibir de acuerdo a su

necesidad".

5. El comunismo debe alejarse del concepto, "Lo que es mío es mío y lo

que es tuyo es tuyo", el cual es una ley sodomita, hacia el concepto, "Lo que

es mío es tuyo y lo que es tuyo es tuyo", es decir altruismo absoluto. Cuando

la mayoría del público acepte esta ley de hecho, será el tiempo de "trabajar de

acuerdo a la capacidad y recibir de acuerdo a la necesidad". El vínculo debe

ser que cada uno trabajaría como un trabajador contratado. Por lo tanto,

hasta que la mayoría de la gente no esté dispuesta para otorgar a sus

semejantes, el régimen comunista altruista no debe ser establecido.

6. Está prohibido nacionalizar la propiedad antes que el público alcance este

nivel moral. El colectivo no tendrá incentivo para trabajar antes de que haya un

factor moral confiable en el público.

7. Si nos está prohibido explotar a nuestros semejantes, ¿por qué debe

permitírsele a una nación explotar a sus naciones aliadas? ¿Qué ocupación

justifica que una nación disfrute de la tierra más que las otras naciones? Por

consiguiente, debe ser fundado el comunismo internacional.

Así como hay individuos que han sido privilegiados por la perseverancia,

oportunidad o herencia de sus antepasados por una participación mayor que

los negligentes, exactamente así es entre las naciones. Por lo tanto, ¿por qué

la guerra sobre los individuos debe ser más grande que contra las naciones?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

356

En otras palabras, ¿qué privilegio y derecho de posesión de las materias

primas de la tierra tiene una nación sobre las otras? ¿Quién estableció las

leyes de ocupación, especialmente las que se han obtenido por la fuerza de

las bayonetas y espadas? ¿Por qué una nación debe explotar a otra si esto es

injusto para cada individuo?

Como conclusión, así como es justo anular la propiedad privada, también es

justo para todas las naciones, dado que sólo entonces habrá paz sobre la

tierra. Consideren esto: si la posesión y la ley de herencia no concede

derechos de propiedad al individuo, ¿por qué debe serle concedido a toda una

nación? Además, así como debe haber una división justa entre los miembros

de una nación, así también debe haber una división igual internacionalmente

en materias primas, medios de producción y la propiedad acumulada de todas

las naciones.

No debe haber ninguna diferencia entre blancos y negros, civilizados y

primitivos, exactamente como entre los individuos de la misma nación. No

debe haber discriminación alguna entre los individuos, una nación, o todas las

naciones del mundo. Mientras haya diferencias, la guerra no terminará.

8. El mundo entero es una familia. La estructura del comunismo de acuerdo a

la Torá debe finalmente abarcar a todo el mundo con un nivel de vida igual

para todos. Sin embargo, el proceso real es gradual. Cada nación en la que la

mayoría acepta estos elementos básicos de un modo práctico, y que ya han

crecido para otorgar a sus semejantes y tengan una causa firme como

incentivo, pueden entrar en la estructura del comunismo internacional

inmediatamente.

Todas las naciones que ya hayan ingresado a la estructura del comunismo

internacional tendrán los mismos niveles de vidas. El excedente de riqueza o

una nación diligente mejorará el nivel de vidas de los que fracasen o las

naciones pobres en materias primas y medios de producción.

9. La forma religiosa y económica que garantiza el comunismo será una para

todas las naciones. Esto significa que la forma religiosa de todas las naciones

debe primero obligar a sus miembros a otorgar a sus semejantes en la forma

de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo". El propósito es que el talentoso y

el afortunado no disfrutarán más de la sociedad que los miembros atrasados.

Esta será la religión colectiva para todas las naciones que pertenezcan a la

estructura del comunismo, excluyendo las formas religiosas que no tenga que

ver con la vida económica.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

357

En otras cuestiones de comportamiento, cada uno tendrá su propia forma, la

cual no debe ser cambiada. En otras palabras: excepto por la cuestión

"Amarás a tu prójimo como a ti mismo", cada nación puede seguir su propia

religión y tradición, y uno no debe interferir con la otra.

10. Las leyes de la religión colectiva, iguales para todos, son:

A. Uno debe trabajar para el bienestar de la gente tanto como pueda e

incluso más si es necesario, hasta que no haya una sola persona con hambre

o sed en todo el mundo.

B. Uno puede ser diligente, pero ninguna persona deberá disfrutar de

la sociedad que el atrasado. Habrá un nivel de vida igual para todas las

almas.

C. Aunque haya religión, los símbolos honoríficos deben impartirse de

acuerdo a la religión; con cuantos más beneficios uno contribuya a la

sociedad, más alta será la condecoración que reciba.

D. El abstenerse de trabajar diligentemente en beneficio de la sociedad

motivará un castigo de acuerdo a las leyes de la sociedad.

E. Todos y cada uno está obligado al trabajo de elevar constantemente

el nivel de vida de la sociedad mundial, de este modo toda la gente en el

mundo disfrutará de sus vidas y sentirá cada vez más felicidad.

F. Lo mismo se aplica para la espiritualidad, aunque no todos están

obligados a ocuparse en la espiritualidad salvo sólo la gente especial,

dependiendo de sus necesidades.

G. Habrá una especie de corte suprema. Los que quieran dedicar su

trabajo para la vida espiritual les será permitido hacerlo por esta corte.

11. El mundo no debe ser corregido en asuntos religiosos antes que esté

garantizada la corrección económica para todo el mundo.

12. Debe haber un programa detallado de todas las leyes mencionadas

anteriormente y el resto de las leyes necesarias a este sentido. Cualquiera que

está bajo la jurisdicción del comunismo debe jurar que observará todo eso

porque Dios así lo ha ordenado. Por lo menos uno debe comprometerse a

enseñar a sus hijos que Dios así lo ha ordenado.

Los que dicen que el ideal es suficiente para ellos serán aceptados y puestos

a prueba. Si es así, pueden ser aceptados. Sin embargo, aún deben prometer

no pasar sus formas heréticas a sus hijos, sino poner su educación en manos

del estado. Si uno no acepta, no debe ser aceptado, ya que estropearía los

esfuerzos de sus amigos y perdería más de lo que ganaría.

13. Primero, debe haber un pequeño establecimiento en el que la mayoría es

altruista del modo expuesto anteriormente. Esto significa que trabajarán

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

358

diligentemente como trabajadores contratados diez o doce horas por día y

más. Cada uno trabajará de acuerdo a su fuerza y recibirá de acuerdo a sus

necesidades.

Tendrá todas las formas del gobierno de un estado. De este modo, incluso si

la estructura de esta institución contuviera a todo el mundo, y el gobierno de la

fuerza bruta fuera abolido, nada tendría que ser cambiado, tanto en el

gobierno como en el trabajo.

Esta institución será como un punto focal global con naciones y estados

rodeándolo hasta los rincones más alejados del mundo. Todo el que ingrese

en esta estructura comunista deberá tener el mismo programa y el mismo

liderazgo que el centro. Serán como una nación en los beneficios, en las

pérdidas y en los gastos de producción.

14. Está absolutamente prohibido para cualquiera de la institución dirigirse a

cualquiera de los establecimientos del régimen de la fuerza bruta. Todos los

conflictos deben ser resueltos entre ellos mismos, es decir entre las partes

interesadas. La opinión pública, que condena el egoísmo, condenará a los

culpables de explotar la rectitud de su amigo.

15. El Comunismo Altruista finalmente anulará completamente el régimen de

la fuerza bruta, debido a que "cada hombre hizo lo que era correcto a sus

propios ojos". Esto no debería sorprendernos, ya que era increíble que los

niños pudieran ser educados con explicaciones, sino sólo mediante

bastonazos. Sin embargo, hoy en día, la mayoría de la gente lo ha aceptado y

ha reducido las reglas drásticas sobre los niños.

Esto atañe a los niños que no tienen ni paciencia ni conocimiento, pero aún

más en relación a un colectivo de gente educada y conocedora, educada en

el altruismo. Ellos ciertamente no necesitan el régimen de la fuerza bruta. En

realidad, no hay nada más humillante y degradante para una persona que

estar bajo el gobierno de la fuerza bruta.

Ni siquiera será necesario un palacio de justicia, a menos que ocurra un

acontecimiento inusual, cuando los vecinos no influencien un individuo

excepcional. Es ese caso, serán necesarios pedagogos especiales para

recuperar a la persona a través del razonamiento y la explicación del beneficio

de la sociedad, hasta que la persona se restablezca en la línea.

Si alguien es obstinado, y todo es en vano, entonces el público se apartará de

la persona como si se tratara de un descastado, hasta que esa persona se

reconcilie con las leyes de la sociedad. De otro modo, ella puede corromper

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

359

también a otros de la sociedad.

Resulta ser que luego que se haya establecido una comunidad de Comunismo

Altruista, con una mayoría de gente que haya tomado activamente estas leyes

sobre sí mismos, inmediatamente decidirán no llevarse entre sí a ninguna

corte, agencia gubernamental o cualquier otro tipo de fuerza, sino que por el

contrario todo se hará a través de la persuasión moderada. Por lo tanto,

ninguna persona será aceptada dentro de la sociedad antes de ser examinada

para ver si es tan burda que no puede ser preparado para ingresar al

altruismo.

16. Es un hecho que los judíos son odiados por la mayoría de las naciones, y

cada vez son menos gracias a ellos. Esto es cierto para los religiosos, los

laicos y los comunistas. No hay ninguna defensa ante esto, excepto promover

la verdadera ética altruista dentro del corazón de las naciones.

17. Si vivieses en una isla de salvajes que no puedes aproximarlos a la ley y el

orden excepto a través de la religión, ¿entonces dudarías y les permitirías

destruirse unos a otros? Es lo mismo con el altruismo: ellos son salvajes y no

aceptarán a ningún abogado si no es a través de la religión. ¿Quién vacilaría

abandonarlos para que se destruyan unos a otros con bombas de hidrógeno?

18. Hay tres rudimentos para la expansión de la fe:

A. Satisfacción de los Deseos

B. Prueba

C. Circulación

A. Satisfacción de los Deseos: En cada persona, incluso laica, hay una chispa

que exige la unificación con el Creador. Cuando despierta, a veces despierta

para conocer al Creador, o para negarlo, lo cual es lo mismo. En otras

palabras, la negación de Dios también proviene de esa chispa, ya que sin ella,

uno no tendría ningún sentimiento acerca de Dios en absoluto. En lugar de ello

la gente viviría sin ningún pensamiento acerca del Creador, bueno o malo.

Si alguien genera la satisfacción de este deseo en esa persona, ella estará de

acuerdo en todo. Para eso debemos incluir lo que respecta a la inmortalidad

del alma, la recompensa en el otro mundo, la gloria del individuo y la gloria de

la nación, es decir que uno será el orgullo de la nación.

B. Prueba: No hay existencia para el mundo sin esto, aún más en una época

de bombas atómicas.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

360

C. Circulación: Si se hace diligentemente, también puede reemplazar a la

prueba. Por lo tanto, la gente debe ser contratada para divulgar las palabras

anteriores al público. Para el propósito de la expansión y divulgación debe

mencionarse el sufrimiento, la pobreza, la corrupción y la guerra, también a

las viudas y huérfanos en el mundo, que buscan la salvación.

No hay ningún remedio para ellos excepto en el Comunismo Altruista. En un

estado así la gente no hallará tan difícil dedicar toda su vida a esto, para

salvarlos de la destrucción y de terribles sufrimientos. Esto es aún más de este

modo con los jóvenes, cuyos corazones no han sido entorpecidos por sus

propias imperfecciones. Indudablemente ellos lo apoyarán con su corazón y

su alma.

19. Debido al ansia de posesiones, es imposible que se origine el Comunismo

Altruista a menos que primero venga el Comunismo Egoísta, como lo han

puesto de manifiesto todas las sociedades que desearon establecer el

Comunismo Altruista con anterioridad al Marxismo. Sin embargo, ahora que la

tercera parte del mundo ya ha asentado los rudimentos de un régimen

Comunista Egoísta, es imposible establecer un Comunismo Altruista duradero

basado en una estructura religiosa.

20. Es importante hacer dichas correcciones, que ninguna persona exija sus

necesidades de la sociedad. En su lugar, habrá gente seleccionada que

examinará las necesidades de cada uno y las cubrirá para cada individuo. La

opinión pública denunciara al que reclame algo para sí mismo, como por

ejemplo al ladrón y al bribón de hoy en día.

De este modo, los pensamientos de cada uno estarán consagrados al

otorgamiento a nuestro semejante, tal como se encuentra en la naturaleza de

cualquier enseñanza que la fomente, incluso antes que uno sienta sus propias

necesidades.

Todo esto está basado en el hecho de que vemos que somos como cualquier

otro animal en nuestro consumo. También, cualquier acto despreciable en el

mundo se origina en el consumo. Por otro lado, vemos que todo lo bueno y

placentero que actúa en el mundo viene de la propiedad de otorgamiento a

nuestros semejantes.

Por lo tanto, debemos rechazar los pensamientos avaros de consumo para sí,

y llenar nuestras mentes con pensamientos de otorgamiento a nuestros

semejantes, lo cual es posible de la manera expuesta más arriba. Debemos

recordar que si queremos saltar sobre una mesa, debemos prepararnos para

saltar más alto que la mesa, y luego caer sobre la mesa. Sin embargo, si

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

361

queremos saltar sólo tan alto como la mesa, nos caeremos.

21. Sin duda alguna, el Comunismo Altruista no es más que un paso en el

camino, un tipo de "Desde Lo Lishmá a Lishmá" (desde no para Su Nombre

hasta para Su Nombre). Pero yo digo que el tiempo para la segunda fase, es

decir el Comunismo Altruista, ha llegado.

Primero debe ser establecido en un país, como modelo. Luego de eso los

países en la primera fase lo aceptarán sin lugar a dudas. El tiempo es crucial,

debido a que las limitaciones y la fuerza bruta utilizada en el Comunismo

Egoísta, desalienta a la mayor parte del mundo cultural a aceptar este método

en su conjunto.

De este modo, el mundo debe ser introducido al comunismo perfecto, y

entonces la mayoría de los países civilizados en el mundo lo aceptarán sin

ninguna duda. Es de suma importancia que el imperialismo elimine al

comunismo del mundo, pero si nuestro método perfecto se difundiera

realmente, el imperialismo será sin duda abandonado como un rey sin

ejército.

22. Es evidente que no es posible una vida social estable y adecuada excepto

cuando las controversias entre los miembros de la sociedad se resuelven por

la mayoría. Es una consecuencia lógica que no puede existir un buen régimen

en una sociedad a menos que la mayoría sea buena. Una sociedad buena

significa que la mayoría en ella es buena, y una sociedad mala significa que la

mayoría de ella es mala. Como he expresado anteriormente, el comunismo no

debe ser establecido antes que la mayoría de la gente funcione con un deseo

de otorgar.

23. La falta de circulación puede afianzar un gobierno coercitivo sobre las

futuras generaciones, y ni la opinión pública ni la educación ayudarán en este

caso, ya que ellas se debilitan naturalmente, a diferencia de la religión, que se

fortalece naturalmente. Vemos que a través de la experiencia que las naciones

que han aceptado las religiones primero coercitiva y compulsivamente, las

observan voluntariamente en la siguiente generación. Además, están

dedicadas y consagradas a ella.

Debemos comprender que aunque los padres adoptaron para sí mismos el

comunismo porque eran idealistas, no hay ninguna garantía de que sus hijos

los sigan en este régimen. No es necesario decir que, si los padres adoptaron

el comunismo por coerción, como es el comportamiento en el Comunismo

Egoísta, no perdurará durante generaciones, sino que finalmente será

doblegado y anulado. Un régimen no puede ser impuesto salvo a través de la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

362

religión.

24. Cuando digo que el régimen comunista no debe ser establecido antes de

que haya una mayoría altruista, no supongo que dicha mayoría será idealista

de buena gana. Esto más bien significa que la cuidarán por razones religiosas,

además de la opinión pública. Esta coerción de de un tipo que perdurará

durante generaciones, dado que la religión es el impulsor primario.

25. Los mentirosos son los que dicen que el idealismo es un atributo humano

natural o el resultado de la educación familiar. Más bien, es una consecuencia

directa de la religión. Mientras la religión no se expandió tan ampliamente en

el mundo, la mayoría del mundo era bárbaro sin ningún remordimiento de

conciencia.

Sin embargo, luego de haber proliferado los trabajadores de Dios, los

descendientes de los agnósticos se convirtieron en idealistas. De este modo,

los idealistas cuidaron los mandamientos de sus padres, pero este es un

mandamiento huérfano, es decir sin un mandamiento. En el caso de que se

terminara la religión en el mundo, todos los gobernantes se convertirían en

'Hitlers'; nada resistirá de esta manera.

La diferencia entre los religiosos y los idealistas es que los actos de los

idealistas son infundados. No pueden explicarle a nadie convincentemente por

qué prefieren la justicia y quién la necesita. Quizá ésta sea la única debilidad

del corazón, como lo afirmó el filósofo Nietzsche. Esa persona no tendría una

sola palabra con sentido para expresar, y esa es la razón de que Hitler y Stalin

los subyugue. Sin embargo, los religiosos responderán audazmente que este

es el mandamiento de Dios y darían su alma por esto.

26. El Comunismo Altruista es algo poco común para el espíritu humano. Por

lo tanto, un pueblo más noble, es decir el pueblo de Israel, debe encargarse

de dar el ejemplo al mundo. Esto es así porque estamos mejor calificados que

todas las otras naciones, no porque somos más idealistas que ellos, sino

porque hemos sufrido más que las otras naciones. Por esa razón nosotros

estamos más preparados que ellos para ir en busca de consejo para terminar

con la tiranía de la tierra.

El Judaísmo debe dar a las naciones algo nuevo; esto es lo que ellas esperan

del regreso de Israel a su tierra. No se trata de otras enseñanzas, en las que

nunca nos innovamos y siempre fuimos sus discípulos. Más bien, es la

sabiduría de la religión, la justicia y la paz. En esto, la mayoría de las naciones

son nuestros discípulos, y esta sabiduría es atribuida sólo a nosotros.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

363

27. La nación está en peligro porque cada persona escapará a cualquier parte

antes que la economía se estabilice. No todos pasarán la prueba mientras

puedan vivir cómodamente en otros países ricos. Lentamente huirán del

sufrimiento hasta que no sean una cantidad suficiente para ser llamados un

estado, y serán tragados entre los árabes.

Esto es aún más así con los Kibutzim. Toda su existencia está construida

sobre el idealismo, que disminuirá naturalmente en las futuras generaciones,

dado que los ideales no son hereditarios, y serán destruidos sin duda alguna

en primer lugar.

En el método del Comunismo Altruista, el ideal brillara para cada persona,

proporcionando razones suficientes para soportar el sufrimiento. También

serán capaces de controlar sus almas y reducir su nivel de vida cuando sea

necesario. También estarán en condiciones para trabajar duro para asegurar la

estabilidad de la economía del estado.

Además, la congregación de la diáspora continuará desde todos los países ya

que la inquietud y la lucha por la supervivencia en otros países los motivará a

regresar pacífica y justamente a su tierra.

28. Si todo Israel adopta esta religión, será posible reconstruir el Templo, y

restaurar la antigua gloria. Esto ciertamente probaría a todas las naciones que

es justo que Israel regrese a su tierra, incluso a los árabes. Sin embargo, un

regreso secular, como el de hoy en día, no causará buena impresión a las

naciones en absoluto; hay una preocupación de que venderán su

independencia para satisfacer sus necesidades, más todavía con respecto a

la reintegración de Jerusalén.

29. Cualquier método práctico también necesita alimento idealista sobre el

que pensar, es decir filosofía. En relación con eso, ya hay una filosofía

completa y disponible, aunque esto significa sólo para los líderes, es decir las

enseñanzas de la Cabalá.

30. La libertad del individuo debe ser mantenida mientras no sea perjudicial

para la sociedad. Sin embargo, el que desea irse a favor de otra sociedad no

debe ser detenido de ninguna manera, incluso si es perjudicial para la

sociedad, aunque debe ser hecho de manera tal que la sociedad no se dañe

totalmente.

4. Sumario

El deseo de recibir impreso en cada criatura está en disparidad de forma con

el Creador. Por esta razón el alma fue separada de él como un órgano

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

364

amputado del cuerpo. Una disparidad de forma en espiritualidad es como un

hacha que corta en lo físico.

Por lo tanto es claro que lo que el Creador quiere de nosotros es la

equivalencia de forma, momento en el cual nos adherimos a Él una vez más,

como antes de que fuéramos creados. Nuestros sabios han dicho "Adherirse a

Sus características; así como Él es misericordioso, también tú sé

misericordioso."

Al cambiar nuestras características, que son en principio nuestro deseo de

recibir, y adoptando el rasgo del creador, es decir sólo otorgar, todos nuestros

actos serán hacer el bien a nuestros semejantes y beneficiarlos todo lo que

podamos. De este modo alcanzamos el objetivo "adherirse a Él", lo cual es

equivalencia de forma.

Lo que uno hace para sí mismo por necesidad, es decir el mínimo necesario

para mantener a nuestra familia, no se considera disparidad de forma, como

"la necesidad no se condena ni se elogia." Esta es la gran revelación que

aparecerá en su totalidad sólo en los días del Mesías. Cuando esta enseñanza

sea aceptada alcanzaremos la completa redención.

Ya he mencionado que hay dos caminos para revelar la perfección: el camino

de la Torá y el camino del sufrimiento. Por lo tanto, el Creador aconteció y le

dio a la humanidad la tecnología, hasta que inventaron la bomba atómica y la

bomba de hidrógeno.

Si la destrucción total que ellas están destinadas a traer aún no es evidente

para el mundo, entonces pueden esperar una tercera guerra mundial, o una

cuarta y así sucesivamente. Las bombas harán lo suyo y las reliquias después

de la destrucción no tendrán ninguna alternativa salvo tomar sobre sí mismas

este trabajo, "que tanto los individuos como las naciones no trabajarán para sí

mismos más que lo necesariamente indispensable para sus sustento, y todo el

resto se hará para el bien de los demás." Si todas las naciones del mundo

están de acuerdo con eso, entonces ya no habrá más guerras en el mundo,

dado que ninguna persona estará preocupada por su propio bien en absoluto,

sino sólo por el bien de los demás.

Esta enseñanza de la equivalencia de forma es la enseñanza del Mesías.

Acerca de eso se dice, "Acontecerá en los postreros tiempos que el monte de

la casa de Jehová será establecido por cabecera de montes, y más alto que

los collados, y correrán a él los pueblos. Vendrán muchas naciones, y dirán:

Venid, y subamos al monte de Jehová, y a la casa del Dios de Jacob; y nos

enseñará en sus caminos, y andaremos por sus veredas; porque de Sion

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

365

saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová. Y él juzgará entre muchos

pueblos, y corregirá a naciones poderosas hasta muy lejos..." (Miqueas 4).

De esto se desprende que el Mesías enseñará el trabajo de Dios en la

equivalencia de forma, la cual es la enseñanza y la ley del Mesías. "Y Él

juzgará entre mucha gente", es decir que Él les demostrará que si no toman

sobre sí mismos el trabajo de Dios, todas las naciones serán destruidas por

las guerras.

Pero si aceptan Sus enseñanzas, está dicho "Y se tornarán sus espadas en

arados y sus lanzas en podaderas; nación no alzará espada contra nación, ni

se adiestrarán más para la guerra." De este modo, es preferible que sigamos

el camino de la Torá y aceptemos sus enseñanzas.

Si no lo hacemos, entonces transitaremos el camino del sufrimiento, es decir

que se declararán guerras con bombas atómicas y de hidrógeno, y todas las

naciones del mundo buscarán un camino fuera de la guerra. Entonces vendrán

a Jerusalén, al Mesías y Él les enseñará esta ley.

35. LA ÚLTIMA GENERACIÓN

La Solución

A través de tiempo y a través del mundo, los sabios han fallado en llegar a

una solución que fuera aceptada por todos. Ofrezco una solución genuina que

es tanto aceptable como reúne a todas estas.

La Nueva Sociedad

La aceptación de la religión del "Ama a tu prójimo como a ti mismo", tan

simple como eso, (el significado de la religión es "ama a tu prójimo como a ti

mismo"!).

Una distribución justa de los beneficios, de modo que cada uno trabaje según

sus habilidades y reciba según sus necesidades. La propiedad privada existe,

pero su dueño no debe beneficiarse de ella más de lo que realmente necesita.

Los dueños de la propiedad estarán bajo supervisión pública, o a cargo de un

fideicomiso, o con control contable. Los desocupados recibirán para sus

necesidades lo mismo que los empleados. Quién viva en comunas recibirá

igual que todos los trabajadores. Los beneficios serán utilizados para la

construcción de edificios públicos.

El cambio de forma

La voluntad de recibir que está impresa en cada criatura tiene una forma

diferente a la del Creador. Por lo tanto, el alma partió de Él, porque un

cambio de forma en lo espiritual es como un hacha que corta en dos la

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

366

materia. Así resulta claro que lo que el Creador desea de nosotros es

equivalencia de la forma, a través de la cual retornamos y nos adherimos a Él

como antes de ser creados. Es así como dice el versículo: "Para unirte a Sus

atributos; como El es misericordioso, tú debes ser misericordioso". Esto

significa que cambiamos nuestros atributos, que son el deseo de recibir, y

aceptamos los atributos del Creador, que consisten puramente en el

otorgamiento, de modo tal que todo lo que hacemos sea para darle a nuestro

prójimo y beneficiarlo al máximo de nuestra capacidad.

A través de esto llegamos al propósito de adherirnos a Él, es decir, la

equivalencia de forma. Y las cosas que el hombre debe hacer para sí, lo

mínimo necesario para él y su familia, no se consideran un cambio de forma

porque "la necesidad no es premiada ni condenada". Y eso será descubierto

en los tiempos del Mesías. Cuando esa lección sea aprendida lograremos

completar la redención.

Dos caminos para descubrir la perfección

El camino de la Torá o el camino del dolor. Esta técnica provocará una

destrucción total del mundo en una tercera guerra mundial. Los sobrevivientes

decidirán no trabajar para sí mismos más que lo realmente necesario y

dedicaran el resto de sus acciones para el bien de los otros. Y si todas las

naciones del mundo consienten que ningún hombre debe cuidarse a sí mismo,

sino sólo cuidar a los otros, la guerra dejará de existir.

La Torá del Mesías

La Torá (también el método) de la equivalencia de forma. El Mesías le

enseñará a cada uno a adorar a D's a través de la equivalencia de forma, es

decir que él probará que si la gente sigue su camino estarán mejor. Sin

embargo, si no toman sobre sí mismos el trabajo de D's, serán conducidos a

un camino de terrible dolor y serán destruidos por la guerra. Entonces las

naciones del mundo buscarán consejo sobre cómo evitar las guerras, y

vendrán al Mesías, a Jerusalén, y él les enseñará esta Torá.

La Formación Religiosa

La formación religiosa de todas las naciones debe primero y principalmente

obligar a sus miembros a otorgarle a su prójimo el concepto de que la vida de

otra persona está antes que la propia, una formación de "Ama a tu prójimo

como a ti mismo", significando que uno no se beneficiará de la sociedad más

que los desfavorecidos. Esta es una religión extensiva a todas las naciones

que funcionen en el marco de la nueva sociedad. Pero de lo contrario, cada

nación puede ejercer su propia religión y tradiciones, y una no debe interferir

con la otra.

Las leyes que son iguales para toda religión (otorgamiento) son:

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

367

a) Uno trabajará para otros con lo mejor de su capacidad, y más allá si

fuera necesario, hasta que no haya hambre en el mundo.

b) Aunque uno sea muy trabajador, no se beneficiará de la sociedad más

que los desfavorecidos, de modo que el estándar la vida sea igual

para todos.

c) Aunque haya una religión, deben otorgarse honores que sean

compatibles con la religión, aquel que otorga más a la sociedad

recibirá una condecoración más alta.

d) Las leyes de la sociedad castigarán a toda persona que se abstenga

de realizar su máximo esfuerzo.

e) Todos y cada uno deben esforzarse, según esta religión, en mejorar

constantemente el estándar la vida del mundo, para que todos los que

llegan a él reciban placer en sus vidas y gocen de ella más y más.

f) No todos deben profundizar en la espiritualidad, solamente algunos

elegidos según las necesidades cambiantes. Habrá un así llamado

Tribunal Supremo y todo el que desee participar de la vida espiritual,

necesitara primero tener permitido hacerlo por ese Tribunal.

g) Cada individuo o grupo que se incorpora al nuevo marco debe realizar

un juramento de lealtad para observar todo esto porque Dios lo ha

ordenado, o comprometerse por lo menos a enseñar a sus niños que

Dios así lo ha ordenado. Los que se resuelvan por la ideología deben

ser aceptados a condición. Si viven según ella pueden ser aceptados

completamente. Sin embargo, deben prometer no transmitirle a sus

hijos su camino de herejía, sino confiar su educación en manos del

estado. Y si no desean ni lo uno ni lo otro no deben ser aceptados

porque ellos corromperán a sus amigos y la pérdida excederá el

beneficio.

h) Primero debe haber una pequeña organización cuyos miembros estén

dispuestos a trabajar según su capacidad y a recibir según sus

necesidades por razones religiosas. Trabajarán diligente como si

fueran trabajadores contratados, si fuera necesario más de ocho horas

diarias. En esta organización, habrá una administración completa

como la del estado, de modo que la administración de esa pequeña

sociedad baste como ejemplo para todas las naciones del mundo. Esa

organización será como un punto central que se ampliara a las

naciones y países a través del mundo, y todos los que entren a ese

marco aceptarán el liderazgo y el programa de administración de la

organización inicial, de modo que el mundo entero esté unido para

enfrentar las consecuencias de la pérdida o disfruten del beneficio.

i) Todas las contradicciones entre los miembros de la sociedad serán

resueltas entre las partes relevantes, y cualquier persona que explote la

debilidad o la severidad del prójimo será excluido de la sociedad. Si

hay algunas excepciones en la sociedad, el público debe ser notificado

de ellas hasta que sean reformadas. Si los esfuerzos por reformarlas

fallan, la sociedad los trataran como a parias, para que no puedan

corromper a otros en la sociedad.

j) Ningún hombre demandará sus necesidades a la sociedad. Personas

designadas especialmente investigarán las necesidades de cada

persona y se ocuparán de su satisfacción, para que cada uno esté

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

368

absorbido únicamente en otorgar y nunca necesite contemplar sus

propias necesidades.

k) La libertad del individuo se debe mantener mientras no sea perjudicial

para la sociedad. Cualquier persona que desee irse y unirse a otra

sociedad no debe ser retenida de ninguna manera, incluso si su ida

perjudicara a la sociedad.

Hay tres fundamentos para la circulación de la religión:

1. La satisfacción de deseos: en cada hombre hay una chispa

desconocida que demanda unirse a D's. Y cuando ésta llega a la vida

y despierta las necesidad de conocer a D's, o de negar a D's (que es

la misma cosa), y si hay alguien que pueda satisfacer esa necesidad,

él aceptará cualquier cosa. Además esta el asunto de la vida después

de la muerte y la recompensa en el mundo por venir. También está la

cuestión del orgullo del individuo y del orgullo de la nación.

2. Prueba, que el mundo existe solo por Él, especialmente en los días de

la era atómica.

3. Publicidad: personas contratadas para diseminar estas palabras entre

el público.

No hay golpe más duro al régimen capitalista que esta nueva formación de la

sociedad. No debemos contar con que todos los regímenes capitalistas

desaparezcan por sí mismos. Si uno tiene en mente que todos los males sólo

son enmendables en la nueva sociedad, no le será difícil dedicarse a ella por

completo.

Los judíos deben presentar ante los gentiles una novedad en la sabiduría de la

religión, en justicia y en paz. En esto , la mayoría de los gentiles son nuestros

discípulos y esta sabiduría está atribuida solamente a nosotros, y esto es lo

que ellos esperan del retorno a la Tierra de Israel. Israel es pobre, sus

habitantes están condenados a sufrir y a emigrar del país. La única cura para

eso es la nueva sociedad, ya que no sólo une a todas las naciones como una,

en ayudarse unas a otras, sino que le da fuerza y resistencia a cada una de

ellas. Y lo más importante: la nueva sociedad otorga fuerza para trabajar de

manera tal, que la productividad del trabajo compensará la pobreza.

Si se acepta esa religión, la construcción de Templo es posible.

La base de toda esta explicación es el descubrimiento de la creación tanto

espiritual como material, que no es no más que el deseo de recibir,

considerado como existencia de la ausencia, pero lo que esa sustancia recibe

es existencia que se extiende de la existencia. Así podemos ver vívidamente lo

que D's demanda de nosotros: equivalencia de forma. Por naturaleza nuestro

cuerpo tiene solo la voluntad de recibir y ninguna voluntad de otorgar, que es

lo opuesto al Creador, que es todo otorgamiento y ninguna recepción. Esa

diferencia de forma causa la separación del Creador. Por lo tanto estamos

obligados a darle satisfacción a nuestro Creador a través de actos de Torá y

de Mitzvot, y otorgar a otros, para poder recibir esa forma de otorgamiento y

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

369

así adherirnos nuevamente al Creador, como antes de la Creación.

El líder de la generación

La gente cree naturalmente en un líder que no tiene ningún interés privado y

ningún compromiso para sí mismo, que se dedica y abandona su privacidad

en beneficio de la gente, porque en verdad así es como debe ser. Y si el líder

perjudica a otra persona debido a algún interés privado, es un mentiroso y un

traidor y tan pronto como la gente lo descubra, lo pisoteará. Hay dos clases

de intereses privados: físico y mental. No hay un líder en el mundo que no la

falle a la gente por intereses mentales. Por ejemplo, si uno es misericordioso,

y debido a esto no libra a la sociedad de delincuentes y no los previene sobre

ellos, o si tiene miedo de la venganza, quizás incluso de la venganza del

Creador, y debido a eso se abstiene de realizar las correcciones necesarias.

Siendo así, debido a su interés privado, él demuele al interés público. Aunque

se libre de intereses materiales, sin embargo no deseará librarse de intereses

idealistas o religiosos, aunque solo se trate de sus ideas sin ninguna relación

con la gente, porque solo perciben la palabra "beneficio", para ellos no tienen

nada, incluso el más idealista puede estar parado en el camino del beneficio.

Buenas acciones y Mitzvot: (acciones que provocan la adhesión)

La mente no puede percibir algo que los sentidos no hayan captado antes.

Una persona no desea algo porque sea bueno, sino que es bueno porque lo

desea. Los sentidos no detectan algo primero no es dado. Siendo así, la

acción dirige a los sentidos, los cuales conducen al entendimiento. Por

ejemplo: los sentidos no pueden obtener placer de otorgar antes de que hayan

otorgado realmente, y es imposible comprender la gran importancia de otorgar

hasta que sus sentidos lo hayan probado. Por la misma razón, es imposible

sentir el placer en la adhesión hasta que sean realizadas muchas buenas

acciones que conducen a ello, porque son realizadas para complacerlo a Él,

esto es obtener placer en la satisfacción que él obtiene a través de la

realización de las buenas acciones. Una vez que ha sido sentido el placer

obtenido por las buenas acciones, es posible comprenderlo a Él, hasta el

punto de recibir placer.

Hay dos objetivos para la religión:

A. No por el Nombre de Ella, pragmatismo. Cuando él obtiene lo que desea

está satisfecho.

B. Religioso, una necesidad mental de adherirse a Él, que es llamada Por el

Nombre de Ella.

Por la acción se puede llegar desde No por el Nombre de Ella a Por el Nombre

de Ella.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

370

El objetivo y el propósito de la vida.

Lograr adhesión con el Creador para complacerlo a Él solamente, o purificar a

los otros de modo que puedan lograr adhesión con el Creador.

Dos servidumbres en el mundo.

Servir al Creador o a sus criaturas, una de ellas es un deber. No hay sabor de

total libertad salvo para aquellos que sirven al Señor solamente y a ninguna

otra criatura en el mundo.

Contacto, tocarlo a Él.

No hay nada mas natural que lograr contacto con el Creador, como dice el

versículo "Toda la Tierra esta completamente llena de su Gloria", pero uno no

lo sabe y no lo siente. Y el devoto que es dotado con el contacto con Él, no

gana más que conocimiento. De este modo se hace más natural, simple y

pobre, hasta que uno pueda decir que antes de ser dotado, él, y las masas

también, estaban fuera de la naturaleza simple, y que ahora él es igual y

simple y comprende a todas las personas y está mucho más involucrado con

ellas y nadie está más cerca y mas natural que las masas a él y uno debe

amarlo a él solamente, ya que no tienen nada más cerca y más fraternal que

él.

Autor: Rabí Yehuda Ashlag.

36. TIEMPO DE ACTUAR

Desde hace ya mucho tiempo mi conciencia me ha oprimido para que me

pronunciara y escribiera un texto fundamental sobre la esencia del judaísmo,

la religión y la sabiduría de la Cabalá y difundirla en la nación, de manera que

las personas conozcan y comprendan apropiadamente estos asuntos tan

sublimes y su verdadero significado. Antaño en Israel, antes del desarrollo de

la industria de la imprenta, no había entre nosotros libros engañosos que

hablaran de la esencia del judaísmo, pues apenas si había autores que

pudieran respaldar sus propias palabras, por la simple razón que, en la

mayoría de los casos, una persona insensata no suele ser célebre.

Por lo tanto, si alguien osaba, por casualidad, escribir tales composiciones,

ningún escriba aceptaba copiarlo ya que no recibiría sus honorarios, bastante

elevados por lo general. Y así, desde el primer momento, tales escritos

estaban condenados a no ver la luz. Por otro lado, en ese tiempo, las

personas que tenían conocimientos no tenían ningún interés en escribir estos

libros pues las masas no necesitaban de esos conocimientos. Por el contrario,

todo su afán era ocultarlo en cámaras secretas debido a que, "Es la gloria de

Dios ocultar algo". Se nos ordenó ocultar la esencia de la Torá y su trabajo,

de aquellos que no la necesitaban o que no eran dignos de ella, y no

degradarla exponiéndola en escaparates ante los ávidos ojos de los

imprudentes, pues así lo requiere la gloria de Dios.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

371

Pero a partir del momento en que se extendió el uso de la imprenta y los

escritores pudieron prescindir de los escribas, el costo de los libros se redujo.

Este hecho ha dejado vía libre a escritores irresponsables que, en busca de

dinero u honores, publican todo tipo de libros como les place. No se

preocupan por sus propias acciones ni examinan las consecuencias de las

mismas.

Desde ese momento, se han incrementado significativamente las

publicaciones de este tipo, sin que el autor haya aprendido o recibido el

conocimiento directamente de un Rav calificado e incluso sin estudiar las

obras anteriores que trataban del tema. Estos escritores inventan teorías en

sus propia cáscaras vacías y relacionan sus palabras a los temas más

elevados para poder así retratar la esencia de la nación y su fabuloso tesoro.

Como necios, no tienen escrúpulos ni manera de llegar a aprender. Introducen

sus visiones distorsionadas en las generaciones y como resultado de sus

mezquinos anhelos, pecan y hacen pecar a las generaciones venideras.

Recientemente su corrupción se ha remontado a las alturas y han hundido sus

garras en la sabiduría de la Cabalá, sin importarles que esta sabiduría haya

sido guardada, encerrada tras mil cerrojos hasta nuestros días, para que nadie

pudiera entender el verdadero significado de una sola palabra, mucho menos

aún relacionar una palabra con la siguiente. Esto es así porque, en todos los

libros auténticos que han sido escritos hasta la fecha, apenas hay pistas que a

duras penas sirven para que un brillante discípulo comprenda su verdadero

significado de boca de un sabio cabalista autorizado.

E incluso, "Allí anidará la víbora, pondrá, incubará y hará salir sus huevos". En

estos días, tales conspiradores proliferan y realizan tales proezas que

repugnan a aquellos que los contemplan.

Algunos de ellos incluso llegan hasta dar por sentado y asumir el lugar de

líderes de la generación, y fingen conocer la diferencia entre los libros

antiguos decidiendo cuál es digno de estudio y cuál no, ya que están llenos de

falsedades, suscitando ira y desprecio. Hasta hoy, la labor de escrutinio ha

estado reducida a uno de cada diez líderes de la generación: y ahora los

ignorantes abusan de ello.En consecuencia, la percepción de estos temas por

parte del público ha sido en gran medida corrompida. Además, existe un

clima de frivolidad y la gente tiende a creer que una ojeada durante un

momento de ocio es suficiente para estudiar asuntos tan elevados. Se

deslizan por el océano de sabiduría y la esencia del judaísmo de pasada,

como un ángel, sacando conclusiones basadas en sus propios estados

anímicos.

Estos son los motivos que me han impulsado a salir de mi camino y decidir

que ya es hora de "hacer por el Señor", salvando lo que aún pueda ser

salvado. Así, he asumido la responsabilidad de revelar algo de la verdadera

esencia de lo superior y divulgarla entre la nación.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

372

37. LA SABIDURÍA DE LA CABALÁ Y LA FILOSOFÍA

¿Qué es la espiritualidad?

La filosofía ha atravesado por una gran cantidad de dificultades para probar

que la corporalidad es el vástago de lo espiritual y que el alma engendra al

cuerpo. A pesar de eso, sus palabras no resultan de ninguna manera

aceptables para el corazón. Y su principal error es su percepción equivocada

de la espiritualidad, que la espiritualidad dio nacimiento a la corporalidad, lo

cual es indudablemente una mentira.

Todo padre debe tener alguna similitud con su progenie. La relación padre-

hijo es la vía y el camino por el cual se extiende su continuidad Además, cada

operador debe tener alguna relación con su operación para conectarse con

ella. Dado que se dice que la espiritualidad niega cualquier incidente material,

entonces tal camino no existe. Siendo así, ¿qué relación puede tener lo

espiritual con lo material, para contactar con lo material y ponerlo en

movimiento de alguna manera?

De cualquier modo, comprender el significado de la palabra "espiritualidad" no

tiene nada que ver con la filosofía. ¿Cómo pueden discutir algo que nunca han

visto o sentido? ¿En qué se basan sus fundamentos?

Si existe alguna definición que pueda explicar lo espiritual separado de lo

material, sólo le pertenece a aquellos que han alcanzado y sentido algo

espiritual. Estas personas son los cabalistas genuinos; siendo así, lo que

necesitamos es la sabiduría de la Cabalá.

La filosofía en relación con Su Esencia

La filosofía ama interesarse en Él y probar cuáles reglas no se aplican a Él.

Sin embargo, la Cabalá no tiene tratos de ningún tipo con Su esencia, porque

¿cómo puede definirse lo inalcanzable e imperceptible?. A decir verdad, una

definición negativa es tan válida como una positiva. Por ejemplo, si uno ve un

objeto a lo lejos y reconoce sus negativos, es decir, todo lo que no es, esto

también se considera como ver y cierta medida de reconocimiento. Si un

objeto está realmente fuera del alcance de nuestra vista, entonces ni siquiera

son claras sus características negativas.

Por ejemplo, si vemos a lo lejos una imagen oscura, pero aún podemos

determinar que no es ni una persona ni un pájaro, esto también se considera

visión. Si hubiera estado aún más lejos, no podríamos determinar que no se

trata de una persona.

Este es el origen de la confusión y la invalidez de la filosofía; a ella le gusta

enorgullecerse de comprender todos los negativos acerca de Su esencia. Sin

embargo, los sabios de la Cabalá cubren sus bocas en este punto, y no le dan

a Él siquiera un nombre simple, porque no definimos con un nombre o una

palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que la palabra designa

algún grado de alcance. No obstante, los cabalistas se ocupan mucho de

hablar acerca de Su iluminación en realidad, es decir que todas esas

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

373

iluminaciones que han obtenido realmente son tan válidas como un alcance

tangible.

Lo espiritual es una fuerza sin cuerpo

Esto es lo que los cabalistas definen como "espiritualidad" y sobre lo cual

hablan. No tiene ni imagen ni espacio ni tiempo ni ninguna relación con lo

material. En mi opinión, la filosofía generalmente ha cubierto con un manto

aquello que no le es propio, ya que sustrajo definiciones de la Sabiduría de la

Cabalá, e hizo delicadezas con su comprensión humana. Si no hubiera sido

por esto, nunca hubieran pensado en inventar esas perspicacias. De cualquier

modo, esta es sólo una fuerza potencial, es decir, no una fuerza que revestida

en un cuerpo ordinario, como es habitual en este mundo, sino como una

fuerza sin cuerpo.

La vasija espiritual es llamada "una fuerza"

Este es el lugar para señalar que la fuerza de la cual habla la espiritualidad no

es la Luz espiritual misma. Esta Luz espiritual, se extiende directamente desde

Su Esencia y es por lo tanto lo mismo que Su Esencia. Esto significa que no

tenemos alcance en la Luz espiritual que podamos definir con ese nombre.

Incluso el nombre "Luz" es metafórico y no es real. Entonces, debemos saber

que el nombre "Fuerza" sin cuerpo se refiere únicamente a la "vasija

espiritual".

Luces y vasijas

Por lo tanto, debemos preguntarnos cómo los sabios de la Cabalá, que llenan

toda la sabiduría con sus conocimientos, diferencian entre las diversas luces.

Esto se debe a que estas observaciones no se refieren a las Luces mismas,

sino a la impresión en la vasija, que es la fuerza mencionada anteriormente,

que es afectada por la Luz que se encuentra con ella.

Vasijas y Luces (el significado de las palabras)

Y aquí es donde debe trazarse la línea entre el regalo y el amor que éste

genera. Las Luces, es decir, la impresión en la vasija, que es asequible, son

llamadas "forma y sustancia". Es accesible porque la impresión es la forma

superior, y la forma superior es la sustancia.

No obstante, el amor creado por ésta se considera una "forma sin sustancia."

Esto significa que si separamos el amor del regalo mismo, como si nunca

hubiera revestido un regalo, sino sólo en el nombre abstracto, "el amor a

Dios", entonces sería considerado una forma. En ese caso, la práctica de éste

es considerada como "Cabalá figurativa." No obstante, aún se lo consideraría

real, sin ninguna similitud con la Filosofía Figurativa, pues el espíritu de este

amor permanece en el alcance. Está completamente separado del regalo,

siendo la Luz misma.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

374

Sustancia y forma en la Cabalá

Y la razón detrás de esta situación es que aunque este amor es meramente

una consecuencia del regalo, todavía es más importante que el regalo mismo.

Es como un gran rey que le regala a una persona un objeto poco importante.

Aunque el regalo en sí no tenga ningún valor, el amor y la atención del rey es

lo que lo hace invaluable y precioso. Siendo así, está absolutamente separado

de la sustancia, que es la Luz y el regalo, de modo que el trabajo y los

conocimientos quedan grabados en el alcance, con sólo el amor mismo. El

regalo en sí, sin embargo, parece ser olvidado por el corazón. Por lo tanto,

ese aspecto de la sabiduría es llamado "La Sabiduría figurativa de la Cabalá".

De hecho, esta es la parte más importante de la sabiduría.

ABYA

Este amor consiste en cuatro partes que son muy parecidas al amor humano:

cuando primero recibimos el regalo no nos referimos al dador del presente

como alguien que nos ama, tanto más si es alguien importante, y si quien

recibe no es igual al que da.

No obstante, el hecho de regalar en forma repetitiva y la perseverancia harán

que incluso la persona más importante se parezca a un amante igual y

verdadero. Esto se debe a que hay una regla que dice que en el amor no hay

más grande o más pequeño, y que dos personas que se aman se sienten

iguales.

Por lo tanto, aquí se pueden apreciar cuatro grados de amor. El primer

incidente se denomina Asiyá, la repetición de regalar se denomina Yetzirá, y la

aparición del amor mismo, se denomina Briá.

Y aquí es donde empieza el estudio de la Sabiduría Figurativa de la Cabalá,

porque es en este grado que el amor se separa de los regalos. Este es el

significado de las palabras, "y creó la oscuridad", significando que la Luz es

removida de Yetzirá y el amor se queda sin Luz, sin sus regalos.

Luego viene Atzilut. Después que probó y separó por completo la forma de la

sustancia, como en, "y creó la oscuridad", se hizo digna de ascender a

Atzilut, donde la forma se revistió en la sustancia una vez más. Ahora, Luz y

amor son uno nuevamente.

El origen del alma

Todo lo espiritual es percibido como una fuerza separada del cuerpo porque

no tiene imagen física. Sin embargo, debido a ello ésta permanece aislada y

completamente separada de lo físico. En tal estado, ¿cómo ésta puede poner

en movimiento algo físico, mucho menos engendrar algo físico, cuando no

tiene forma de ponerse en contacto con lo físico?

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

375

El elemento ácido

Sin embargo, la verdad es que la fuerza misma es considerada también como

una sustancia genuina, tanto como cualquier otras sustancia física en el

mundo concreto, y el hecho de que no tenga una imagen que los sentidos

humanos puedan percibir no reduce el valor de la sustancia, es decir, "la

fuerza".

Tomemos como ejemplo una molécula de oxígeno: es un componente de la

mayoría de los materiales en el mundo. Pero, si se toma una botella de

oxígeno puro que no esté mezclado con alguna otra sustancia, nos

encontraremos con que parece que la botella estuviera completamente vacía.

No seremos capaces de notar nada en ella; será completamente como el aire,

intangible e invisible a nuestros ojos.

Y si quitamos la tapa y la olemos, no hallaremos ningún olor; si lo probamos,

no le encontraremos ningún gusto, y si lo colocamos sobre una balanza, no

pesará más que la botella vacía. Lo mismo ocurrirá con el hidrógeno,

tampoco tiene gusto, olor ni peso.

No obstante, cuando combinamos estos dos elementos, inmediatamente se

convierten en líquido, agua potable, que tiene tanto gusto como peso. Si

colocamos agua dentro de cal viva, inmediatamente se mezclará con ésta y

se convertirá en una sustancia tan sólida como la cal misma.

Por lo tanto, ¿cómo podemos definir las fuerzas naturales que no son

sustancias físicas, precisamente porque no están disponibles para que

nuestros sentidos puedan percibirlas? Más aún, podemos ver claramente que

la mayoría de las sustancias tangibles en nuestro mundo están compuestas

primariamente del elemento oxígeno, que los sentidos humanos son

incapaces de percibir y sentir.

Inclusive lo sólido y lo líquido en la realidad tangible que podemos percibir

vívidamente en nuestro mundo, pueden convertirse en aire y vapor a cierta

temperatura. Así como los vapores pueden transformarse en sólidos cuando la

temperatura desciende.

En ese caso, nos asombrará, ¿cómo uno puede dar aquello que no posee?

Podemos ver claramente que todas las imágenes tangibles provienen de

elementos que no son en sí mismos tangibles, y que no existen como

sustancias en sí mismas. Asimismo, todas las imágenes fijas que conocemos

y utilizamos para definir a las sustancias, son inconsistentes y no existen por

su propio derecho. Más bien, sólo se visten y desvisten de formas bajo la

influencia de condiciones tales como el calor y el frío.

La parte primaria de la sustancia física es la "fuerza" que hay en ella, aunque

todavía no somos capaces de distinguir por separado estas fuerzas, como

con los elementos químicos. Quizás en el futuro sean descubiertas en sus

formas puras, así como sólo recientemente descubrimos los elementos

químicos.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

376

Igual fuerza en lo espiritual y en lo físico

En una palabra: todos esos nombres que atribuimos a los materiales son

completamente inventados, es decir que no provienen de la percepción

concreta de nuestros cinco sentidos. Ellos no existen en y por sí mismos. Por

otro lado, cualquier definición que atribuimos a la fuerza, que la separa de lo

material, también es inventada. Aún cuando la ciencia alcance su último

desarrollo, seguiremos considerando únicamente la realidad tangible. Es decir

que dentro de cualquier operación material que vemos y sentimos, debemos

percibir a su operador, que es también una sustancia, como la operación

misma. Hay una correlación entre ambos, o no hubieran llegado a éste.

Debemos saber que este error de separar al operador de la operación proviene

de la Filosofía Figurativa, que insistió en demostrar que los actos espirituales

influyen sobre la operación física. Esto trajo como resultado supuestos

erróneos como el mencionado, que la Cabalá no necesita.

Cuerpo y alma en los Superiores

La opinión de la Cabalá sobre este tema es clara como el cristal, excluyendo

toda mezcla de filosofía. Esto es porque la opinión de los sabios de la Cabalá

es que aún las entidades espirituales separadas, que la filosofía niega que

tengan alguna corporeidad y exhiben como una sustancia puramente

conceptual, aunque ellas son de hecho espirituales, más sublimes y

abstractas, consisten en cuerpo y alma igual que el humano físico.

Por lo tanto, no nos debe asombrar cómo es que dos pueden ganar el premio

y decir que ellos se componen de capas. Además, la filosofía cree que todo lo

complejo eventualmente se desintegrará y descompondrá, es decir, morirá.

Entonces, ¿cómo uno puede declarar que ambos son complejos y eternos?

Luces y vasijas

En verdad, sus pensamientos no son los nuestros, porque el camino de los

sabios de la Cabalá es encontrar pruebas reales del alcance, haciendo

imposible considerar su revocación a través de lo intelectual. Pero déjeme

dejar en claro estas cuestiones para que cualquier persona las pueda

comprender:

En primer lugar tenemos que conocer que la diferencia entre Luces y vasijas es

creada inmediatamente en el primer ser emanado desde Ein Sof. Naturalmente, la primera emanación también es la más completa y noble de

todas las cosas que la siguen. Es cierto que este goce y esta perfección es

recibida desde Su Esencia, que quiere dar aquello más que cualquier goce y

placer.

Es sabido que la medida del placer es esencialmente el deseo de recibir ese

placer. Esto es porque lo que más queremos y sentimos es lo más placentero.

Debido a ello, debemos discernir dos aspectos en la primera emanación: el

"deseo de recibir", esa esencia recibida, y la esencia del objeto mismo.

También debemos saber que el deseo de recibir es lo que percibimos como el

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

377

"cuerpo" de lo emanado, es decir, el núcleo de su esencia primaria, que es la

vasija para recibir la bondad. El segundo (aspecto) es la esencia del bien que

es recibido, que es la Luz que se extiende eternamente hacia la emanación.

Se infiere que necesariamente debemos distinguir dos opuestos que se visten

uno al otro aún en los asuntos más espirituales y sublimes que el corazón

puede contemplar. Es lo opuesto a la opinión de la filosofía, que inventó que

los diferentes individuos no son sustancias combinadas. Es necesario que ese

"deseo de recibir" que es obligatorio en los seres emanados (que sin él no

habría placer sino coerción, y ninguna sensación de placer) está ausente en

Su esencia. Esta es la razón del nombre "emanado", en tanto ya no es más

Su esencia, porque ¿de quién recibiría Él?

No obstante, la abundancia que uno recibe es necesariamente una parte de

Su esencia, porque no sería necesaria ninguna innovación. Y por lo tanto,

vemos esa gran diferencia entre el cuerpo renovado y la abundancia recibida,

considerada Su Esencia.

Cómo lo espiritual puede engendrar lo físico

Aparentemente resulta difícil entender cómo lo espiritual puede engendrar y

extender algo físico. Esta cuestión es una antigua duda filosófica y se derramó

mucha tinta para tratar de resolverla.

La verdad es que este interrogante sólo es una dificultad si uno sigue su

doctrina. Esto se debe a que ellos determinaron la forma de la espiritualidad

sin ninguna conexión con algo físico. Esto produce la difícil cuestión: ¿cómo

puede lo espiritual conducir o engendrar algo físico?

Pero la opinión de los sabios de la Cabalá es que no se trata de algo difícil en

absoluto, en tanto sus conceptos son completamente opuestos a los de los

filósofos. Ellos sostienen que toda cualidad espiritual se asemeja a lo físico

como dos gotas de agua. Por lo tanto, las relaciones son absolutamente

afines y no hay separación entre ellas excepto en la sustancia, es decir que lo

espiritual consiste en una sustancia espiritual y lo físico consiste en una

sustancia física.

No obstante, todas las cualidades de las sustancias espirituales residen

también en las sustancias físicas, como explica el artículo La esencia de la Sabiduría de la Cabalá.

La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos ante mi

explicación:

1. Su decisión de que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la

esencia del hombre.

2. Su conjetura de que el cuerpo es un resultado del alma.

3. Su dicho de que las personas espirituales son simples y no complejas.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

378

Psicología Materialista

No sólo que éste es el lugar equivocado para discutir con ellos acerca de sus

conjeturas inventadas, sino que también su tiempo ya pasó y su autoridad ha

sido revocada. También debemos agradecer por ello a los expertos de la

psicología materialista, de haber construido su pedestal sobre la ruina de los

anteriores, ganando el favor del público. Ahora todos admiten la nulidad de la

filosofía, por no estar construida sobre fundamentos concretos.

La vieja doctrina se convirtió en una piedra en el camino y en una espina

mortal para los sabios de la Cabalá. Donde ellos debían haber dominado ante

los sabios de la Cabalá y tomado sobre sí abstinencia y prudencia antes de

admitir siquiera la cosa más pequeña en espiritualidad, recibieron fácilmente

lo que habían querido de la filosofía figurativa. Sin ningún pago o precio los

regaron desde su fuente de sabiduría hasta la saciedad, y dejaron de

esforzarse en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi

ha sido olvidada en Israel.

Por esta razón, estamos agradecidos a la psicología materialista por haberle

propinado un golpe mortal.

Yo soy Salomón

Lo anterior es como una fábula que cuentan nuestros sabios: "Asmodeo (el

diablo) expulsó al Rey Salomón a cuatrocientas parsas (una medida de

distancia) de Jerusalén y lo dejó sin dinero ni medios de subsistencia. Luego

se sentó en el trono del Rey Salomón mientras el rey mendigaba de puerta en

puerta. A cada lugar al que iba decía: "Yo soy Eclesiastés", pero nadie le

creía. Y entonces caminó de un pueblo a otro declarando "Yo soy Salomón",

pero cuando llegó al Sanedrín (los sabios del Talmud) éstos le dijeron: "Un

tonto no pronuncia la misma tontería todo el tiempo, diciendo "Una vez fui

rey".

Pareciera como si el nombre de la persona no fuese la esencia de esa

persona, sino que el dueño del nombre lo es. Por lo tanto, ¿cómo un hombre

sabio como el rey Salomón no fue reconocido si, de hecho, era el dueño de

ese nombre? Más aún, es la persona la que dignifica el nombre, ¡y debería

haber demostrado su sabiduría a la gente!.

Tres prevenciones

Hay tres razones que nos impiden conocer al dueño de un nombre:

1. Debido a la veracidad de esta sabiduría, se aclara únicamente cuando

todos los detalles aparecen en conjunto. Por lo tanto, hasta no

conocer la sabiduría completa, es imposible vislumbrar aunque sea un

pequeño fragmento de ésta. Así pues, es la publicidad de su

veracidad lo que necesitamos, así como tener primero suficiente fe en

ella para hacer un gran esfuerzo.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

379

2. Así como Asmodeo, el demonio, se vistió con las ropas del Rey

Salomón y heredó su trono, de igual forma, la filosofía se sentó en el

trono de la Cabalá con conceptos más sencillos de captar, pues la

mentira se acepta rápidamente. Por consiguiente se nos presenta aquí

un doble problema: primero, la sabiduría de la verdad es profunda y

laboriosa, mientras que la filosofía es falsa y de fácil comprensión;

segundo, es superflua, porque la filosofía satisface por completo.

3. Así como el demonio alega que el Rey Salomón está loco, así la

filosofía se burla y desestima a la Cabalá.

Sin embargo, mientras la sabiduría es sublime, se eleva por encima de

la gente y se separa de ella. Pues el Rey Salomón era el hombre más

sabio y también era superior a cualquier otro hombre. Por lo tanto, los

mejores eruditos no podían comprenderlo. Sólo sus amigos, es decir,

el Sanedrín, aquéllos a los que enseñó su sabiduría cotidiana por días

y años, entendieron y proclamaron su nombre en todo el mundo. La

razón para ello es que la sabiduría diminuta se percibe en cinco

minutos y por lo tanto es fácilmente pregonada y accesible a cualquier

persona. Sin embargo, un concepto de peso no será comprendido

siquiera en algunas horas. Incluso puede llevar días o años,

dependiendo de la inteligencia. Conforme a esto, los más grandes

eruditos serán comprendidos únicamente por unos pocos selectos en

su generación, ya que los conceptos profundos están basados en

muchos conocimientos previos.

Entonces no resulta sorprendente que el más sabio de los hombres,

exiliado en un lugar donde no lo conocían, no podía demostrar su

sabiduría ni siquiera mostrar un indicio de ella, antes de que creyeran

que él era el dueño del nombre.

Ocurre lo mismo con la sabiduría de la Cabalá en nuestra época: las

dificultades y el exilio que nos ha sobrevenido nos llevó a olvidarla.

Además, si hay personas que la practican, no es a favor de la Cabalá

sino en su desmedro. Esto se debe a que no la recibieron de un sabio

Cabalista. Por lo tanto, la Cabalá se encuentra en la misma situación

hoy en día que la que estaba el Rey Salomón en el exilio, clamando:

"Yo soy la sabiduría y todos los sabores de la religión y la Torá se

encuentran en mí." Y nadie le cree.

Pero esto es desconcertante, ya que si ésta es una sabiduría genuina,

¿no puede exponerse como todas las otras sabidurías? No, no puede.

Así como el Rey Salomón no pudo mostrar la profundidad de su

sabiduría a los eruditos en el lugar de su exilio y tuvo que ir a

Jerusalén, el lugar del Sanedrín, quienes lo conocían y atestiguaban

acerca de la profundidad de su sabiduría, del mismo modo la Cabalá

requiere de grandes sabios que examinen sus corazones y la estudien

durante veinte o treinta años. Únicamente entonces, podrán dar

testimonio de ella. Y así como el Rey Salomón no pudo impedir que

Asmodeo se sentara en su trono y actuara como un impostor

pretendiendo estar con él hasta que él arribó a Jerusalén.

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

380

Los sabios de la Cabalá también observan la teología filosófica, y se

quejan de que los teólogos filosóficos han robado la cáscara superior

de su sabiduría, que Platón y sus antecesores habían adquirido

mientras estudiaban con los discípulos de los profetas de Israel. Han

robado componentes elementales de la sabiduría de Israel y se han

vestido con un manto que no les pertenece. Y hasta estos días, la

teología filosófica se ha sentado en el trono de la Cabalá, siendo

cabello debajo de su señora.

¿Quién le creerá a los sabios de la Cabalá, mientras haya otros

sentados en su trono? Es como cuando no le creyeron al Rey Salomón

en el exilio, porque sabían que había alguien sentado en su trono, es

decir, el demonio Asmodeo. Así como con el Rey Salomón, no hay

esperanza de que la verdad sea expuesta, ya que es profunda y no

puede ser expresada con un testimonio o por mera experimentación.

Sólo le es mostrada a aquellos que creen y se dedican a ella con el

corazón y el alma.

Y así como el Sanedrín no reconoció al Rey Salomón mientras no

apareció la falsedad de Asmodeo, asimismo la Cabalá no podrá

probar su naturaleza y su veracidad hasta que se descubra la futilidad

de la teología filosófica que ha tomado su trono. Hasta ese momento,

ningún tipo de revelación será suficiente para que la gente la

reconozca.

Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta el momento en que

apareció la psicología materialista, asestándole un golpe mortal en la

cabeza a la teología filosófica.

Ahora, toda persona que busque al Señor debe devolverle su trono a la

Cabalá y restaurar su pasada gloria.

39. INTELIGENCIA EN ACCIÓN

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Cada persona tiene el deber de alcanzar la raíz de su alma. Esto significa que

el propósito al que aspira el ser creado es Dvekut (adhesión) con Sus

cualidades. "Así como Él es misericordioso, etc..." Sus cualidades son las

Sagradas Sefirot, y ésta es la Inteligencia en Acción que guía Su mundo, y

por medio de la cual les otorga Su benevolencia y Su abundancia.

Pero, debemos comprender por qué esto se llama "Dvekut con el Creador",

pues parece ser mero estudio. Lo explicaré por medio de una alegoría: En

cada acto en el mundo, la inteligencia de su operador permanece en ese

acto. En una mesa uno puede captar la destreza del carpintero y la habilidad

en su oficio, ya sea mucha o poca. Esto se debe a que durante el trabajo él la

fabricó de acuerdo a su inteligencia, con las cualidades de su mente. Y aquél

DESDE ABRAHAM HASTA BAAL HASULAM Tomo I

381

que observa este acto y considera a la mente que quedó impresa aquí, está

adherido a la misma mente que lo llevó a cabo. O sea que realmente se unen.

Esto se debe a que en realidad no existe distancia alguna o interrupción entre

los objetos espirituales, ni siquiera cuando éstos se encuentran en cuerpos

distintos. Pero la inteligencia en ellos no puede distinguirse, pues ¿qué cuchillo

puede cortar lo espiritual y separarlo? Por el contrario, la diferencia principal

entre los (objetos) espirituales está en sus cualidades - elogiables o criticables

- y en su composición, ya que una mente que se dedica a los cálculos

astrológicos no se adherirá a una que se dedica a las ciencias naturales.

E incluso dentro de la misma sabiduría hay muchas combinaciones, pues si

uno excede a otro aunque sea en un solo elemento, esto los separa. Pero

cuando dos sabios poseen el mismo nivel de sagacidad, el mismo nivel en

esta sabiduría, están unidos de facto. ¿Pues acaso qué más podría

separarlos?

Por lo tanto, cuando uno considera la acción de alguien y alcanza la

inteligencia del sabio que la realiza, se encuentran ambos en el mismo nivel

mental y potencial. De este modo están realmente unidos como alguien que

se encuentra con un amigo muy querido en el mercado y lo abraza, lo besa y

no es posible separarlos debido a su gran unidad.

Por lo tanto, la regla es que en el hablante la inteligencia es la fuerza que

mejor se ajusta entre el Creador y Sus criaturas. Es considerada el medio entre

ambos. O sea, Él confirió una chispa de esa fuerza, y a través de esa fuerza,

todo retorna a Él. Y está escrito que "Con sabiduría los has hecho a todos

ellos". Significa que Él creó el mundo entero con Su sabiduría. Así, aquél que

es recompensado con alcanzar las acciones por medio de las cuales Él creó

el mundo y sus reglas, se encuentra adherido a la Inteligencia que lo creó.

Esto es, se adhiere al Creador.

Y esto es lo que quiere decir que la Torá es todos los nombres del Creador,

los cuales pertenecen a los creados. Y por su propio mérito, la criatura

alcanza la Inteligencia de Aquél que realiza todas las acciones. Esto se debe a

que el Creador se encontraba mirando la Torá cuando creó el mundo. Y a

través de la iluminación que uno alcanza cuando se apega a la Inteligencia de

Aquél que está creando, uno se adhiere al Creador.

Ahora entendemos por qué el Creador nos ha enseñado las herramientas de

Su arte. ¿Es que necesitamos crear mundos? Pero, de lo recién mencionado

comprendemos que el Creador nos ha enseñado Sus acciones para que

sepamos cómo adherirnos a Él. Y éste es el significado de "incrústate a Sus

atributos".