[pts vol s - 2] [\z s /] [\f ii /] · web viewbahasa diterjemahkan dari english oleh dhammacitta,...

$: [PTS Vol S - 2] [\z S /] [\f II /] · Web viewBahasa diterjemahkan dari English oleh DhammaCitta, draft-2 Samyutta Nikaya Nidanavaggo (S.12~21)(286 suttas) 2 Buku tentang Sebab-akibat$
THIS FILE IS FOR PERSONAL USE ONLY (UNOFFICIAL) \ Chan Yan ***Bahasa diterjemahkan dari English oleh DhammaCitta, draft-2 Samyutta Nikaya

Nid a navaggo (S.12~21) (286 suttas) ............................................................ 2 Buku tentang Sebab-akibat(S.12.) 1.Nid a nasa m yutta m (93 suttas) ........................................... 2 Khotbah Berkelompok tentang Sebab-akibat

1. Buddhavaggo .................................................................................. 2 PARA BUDDHA(S.12.1. Desan a ) 1.Pa t iccasamupp a dasutta m .............................. 2 Sebab Akibat yang Saling Bergantungan(S.12.2.) 2.Vibha v gasutta m ......................................................... 4 Analisa Sebab-akibat yang Saling Bergantungan(S.12.3.) 3.Pa t ipad a sutta m ........................................................ 10 Dua Jalan(S.12.4.) 4.Vipass i sutta m ........................................................... 11 Vipassã(S.12.5.) 5.Sikh i sutta m .............................................................. 14 Sikhã(S.12.6.) 6.Vessabh u sutta m ....................................................... 16 Vessabhå(S.12.7.) 7.Kakusandhasutta m ................................................... 18 Kakusandha(S.12.8.) 8.Ko na gamanasutta m ................................................. 21 Koõàgamana(S.12.9.) 9.Kassapasutta m ......................................................... 23 Kassapa(S.12.10.Mah a Sakyamuni Gotamo) 10. Gotamasutta m .......... 26 Gotama, Sang Bijaksana Agung Sakya

2. A h a ravaggo .................................................................................. 31 MAKANAN(S.12.11.)1. A h a rasutta m ............................................................ 31 Makanan(S.12.12. Phagguno )2. Mo l iyaphaggunasutta m ......................... 33 Moëiyaphagguna(S.12.13.) 3. Sama n abr a hma n asutta m ...................................... 37 Petapa dan Brahmana (1)(S.12.14.)4. Dutiyasama n abr a hma n asutta m ............................ 39 Petapa dan Brahmana (2)(S.12.15.)5.Kacc a nagottasutta m ............................................... 41 Kaccànagotta(S.12.16.)6.Dhammakathikasutta m ........................................... 43 Pembabar Dhamma(S.12.17.)7.Acelakassapasutta m (Acela) ................................... 45 Petapa Telanjang Kassapa(S.12.18.)8.Timbarukasutta m .................................................... 50 Timbaruka(S.12.19. B a lena pa nd ito )9.B a lapa nd itasutta m ....................... 53 Orang Bijaksana dan Si Dungu(S.12.20.)10.Paccayasutta m ....................................................... 55 Kondisi-kondisi

3. Dasabalavaggo .............................................................................. 60 SEPULUH KEKUATAN(S.12.21.)1.Dasabalasutta m ....................................................... 60 Sepuluh Kekuatan (1)(S.12.22.)2.Dutiyadasabalasutta m ............................................. 62 Sepuluh Kekuatan (2)(S.12.23.)3.Upanisasutta m ......................................................... 64 Penyebab Langsung(S.12.24.)4.A bb atitthiyasutta m ................................................. 69 Pengembara dari Sekte Lain(S.12.25.)5.Bh u mijasutta m ....................................................... 75 Bhåmija(S.12.26.)6.Upav an asutta m ...................................................... 79 Upavàõa(S.12.27.)7.Paccayasutta m ......................................................... 80 Kondisi-kondisi(S.12.28.)8.Bhikkhusutta m ........................................................ 83 Bhikkhu(S.12.29.)9. Sama n abr a hma n asutta m ....................................... 87 Para Petapa dan Brahmana (1)(S.12.30.)10. Dutiyasama n abr a hma n asutta m .......................... 88 Para Petapa dan Brahmana (2)

4. Ka la rakhattiyavaggo .................................................................... 90 KAìâRA KHATTIYA(S.12.31.)1.Bh u tasutta m ............................................................ 90 Apa yang Telah Terjadi(S.12.32.)2. Ka la rasutta m ......................................................... 94 Kaëàra(S.12.33. Ban assa vatth u ni ) 3. Ban avatthusutta m .................. 101 Kasus Pengetahuan (1)(S.12.34. Ban assa vatth u ni ) 4.Dutiya ban avatthusutta m ........ 106 Kasus Pengetahuan (2)(S.12.35.)5. Avijj a paccayasutta m ........................................... 109 Dengan Kebodohan sebagai Kondisi (1)(S.12.36.)6. Dutiya-avijj a paccayasutta m ................................ 114 Dengan Kebodohan sebagai Kondisi (2)(S.12.37.)7.Natumhasutta m ..................................................... 117 Bukan Milikmu(S.12.38.)8. Cetan a sutta m ....................................................... 118 Kehendak (1)(S.12.39.)9. Dutiyacetan a sutta m ............................................. 120 Kehendak (2)(S.12.40.)10. Tatiyacetan a sutta m ............................................ 122 Kehendak (3)

5. Gahapativaggo ............................................................................ 123 PERUMAH TANGGA(S.12.41.)1.Pa b caverabhayasutta m ......................................... 123 Lima Permusuhan Menakutkan (1)(S.12.42.)2.Dutiyapa b caverabhayasutta m ............................... 126 Lima Permusuhan Menakutkan (2)(S.12.43.)3. Dukkhasutta m ...................................................... 128 Penderitaan(S.12.44.)4. Lokasutta m ........................................................... 130 Dunia(S.12.45.)5. Ba tikasutta m ........................................................ 133 Di ¥àtika(S.12.46. A bb atara m )6. A bb atarabr a hma n asutta m ............. 136 Seorang Brahmana(S.12.47.)7.J an usso n isutta m ................................................... 137 Jàõussoõi(S.12.48.)8.Lok a yatikasutta m ................................................. 138 Seorang Kosmologis(S.12.49.)9. Ariyas a vakasutta m .............................................. 139 Siswa Mulia (1)(S.12.50.)10.Dutiya-ariyas a vakasutta m .................................. 141 Siswa Mulia (2)

6. Dukkhavaggo .............................................................................. 142 PENDERITAAN (ATAU POHON)(S.12.51.)1.Pariv i ma m sanasutta m .......................................... 142 Penyelidikan Menyeluruh(S.12.52.)2.Up a d a nasutta m .................................................... 149 Kemelekatan(S.12.53.)3.Sa m yojanasutta m ................................................. 150 Belenggu (1)(S.12.54.)4.Dutiyasa m yojanasutta m ....................................... 151 Belenggu (2)(S.12.55.)5.Mah a rukkhasutta m ............................................... 152 Pohon Besar (1)(S.12.56.)6. Dutiyamah a rukkhasutta m ................................... 153 Pohon Besar (2)(S.12.57. Taru n a )7.Taru n arukkhasutta m ................................. 154 Anak Pohon(S.12.58.)8.N a mar u pasutta m .................................................. 154 Nama-dan-Bentuk(S.12.59.)9.Vi bban asutta m .................................................... 156 Kesadaran(S.12.60.)10.Nid a nasutta m ...................................................... 157 Penyebab

7. Mah a vaggo ................................................................................ 158 SUB-BAB PANJANG(S.12.61. Assutavato )1. Assutav a sutta m ................................. 158 Tidak terlatih (1)(S.12.62. Assutav a )2. Dutiya-assutav a sutta m ......................... 161 Tidak terlatih (2)(S.12.63. Puttama m sa )3.Puttama m s u pamasutta m .................. 163 Daging Anak(S.12.64.)4. Atthir a gasutta m ................................................... 166 Jika Ada Nafsu(S.12.65.)5.Nagarasutta m ........................................................ 170 Kota(S.12.66.)6.Sammasasutta m .................................................... 176 Penjelajahan(S.12.67. Na l akal a piya m )7.Na l akal a p i sutta m ........................ 182 Dua Ikat Buluh(S.12.68.)8.Kosambisutta m ..................................................... 187 Kosambã(S.12.69.)9.Upayantisutta m ..................................................... 193 Gelombang(S.12.70.)10.Susimasutta m ...................................................... 194 Susãma

8. Sama n abr a hma n avaggo ............................................................ 205 PETAPA DAN BRAHMANA(S.12.71. A tt hamo )1.Jar a mara n asutta m ................................. 205 Penuaan-dan-Kematian(S.12.72.~81.)2- 11.J a tisutt a didasaka m ................................. 206 Kelahiran, dan seterusnya

9. Antarapeyy a la m ........................................................................ 209 RANGKAIAN PENGULANGAN YANG DIGABUNGKAN(S.12.82. Satth a )1.Satthusutta m ............................................... 209 Guru(S.12.83.~93. Satth a )2- 11. Dutiyasatthusutt a didasaka m ........ 209 Latihan(S.12.83.~93.)2- 12.Sikkh a sutt a dipeyy a la-ek a dasaka m ....... 210 Usaha, dan seterusnya

[PTS Vol S - 2] [PTS Page 001] [BJT Vol S - 2] [BJT Page 002] Suttantapiṭake >>> Saṃyuttanikāyo >>> Dutiyo bhāgo >>> NidānavaggoNidanavaggo (S.12~21)(286 suttas)[1] Bagian II: Buku tentang Sebab-akibat (Nidànavagga)

1. Abhisamayasaṃyuttaṃ(S.12.) 1.Nidanasamyuttam (93 suttas)BAB I 12. Nidànasaüyutta : Khotbah Berkelompok tentang Sebab-akibat

1. Buddhavaggo1. BuddhavaggoI. PARA BUDDHA

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassaTerpujilah Sang Bhagavà, Sang Arahanta, Yang Mencapai Penerangan Sempurna

1. 1. 1. Paṭiccasamuppādasuttaṃ(S.12.1.Desana) 1.Paticcasamuppadasuttam1 (1) Sebab Akibat yang Saling Bergantungan

1. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Savatthi, di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika.

Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi 'bhikkhavo'ti. Di sana, Sang Bhagavà berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!”

'Bhadante'ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab.

Bhagavā1 etadavoca:Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave, desissāmi. Taṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha. Bhāsissāmī'ti. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kalian tentang sebab-akibat yang saling bergantungan. Dengarkan dan perhatikanlah, Aku akan berbicara.” –

'Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab.

Bhagavā1 etadavoca:Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Katamo ca bhikkhave, paṭiccasamuppādo? “Dan apakah, para bhikkhu, sebab-akibat yang saling bergantungan?

Avijjāpaccayā bhikkhave saṅkhārā. Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];1

===1. Spk: Ketika dikatakan, “Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak,” maknanya harus dipahami dengan cara sebagai berikut: “Adalah kebodohan dan adalah suatu kondisi, karena itu disebut ‘kebodohan-sebagai-kondisi’ (avijjà ca sà paccayo cà ti avijjàpaccayo). Melalui kebodohan-sebagai-kondisi itu maka bentukan-bentukan kehendak muncul (tasmà avijjàpaccayà saïkhàrà sambhavanti).” Penjelasan ini menyarankan bahwa kata kerja sambhavanti, yang di dalam teks hanya muncul di akhir dari keseluruhan formula, harus dihubungkan dengan masing-masing dalil, dengan demikian berarti bahwa masing-masing kondisi muncul melalui kondisinya. Kedua belas istilah dalam formula ini dibahas secara analistis dalam sutta berikutnya. Di akhir paragraf, Ee membaca ayaü vuccati bhikkhave samuppàdo, tetapi ini mungkin suatu kesalahan editorial karena baik Be dan Se membaca pañicca-samuppàdo.===

Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran;

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. dengan kesadaran sebagai kondisi, nama-dan-bentuk;

Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria;

Saḷāyatanapaccayā phasso. dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak;

Phassapaccayā vedanā. dengan kontak sebagai kondisi, perasaan;

Vedanāpaccayā taṇhā. dengan perasaan sebagai kondisi, keinginan;

Taṇhāpaccayā upādānaṃ. dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan;

Upādānapaccayā bhavo. dengan kemelekatan sebagai kondisi, penjelmaan;

Bhavapaccayā jāti. dengan penjelmaan sebagai kondisi, kelahiran;

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan kelahiran sebagai kondisi, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan muncul.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan.

Ayaṃ vuccati bhikkhave paṭiccasamuppādo. Ini, para bhikkhu, disebut sebab-akibat yang saling bergantungan.

-------------1. Paccassosumbhagavā - sī 1, 2.

[BJT Page 004] Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. “Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

[PTS Page 002] saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. [2] dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, lenyap pula kesadaran;

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. dengan lenyapnya kesadaran, lenyap pula nama-dan-bentuk;

Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, lenyap pula enam landasan indria;

Saḷāyatananirodhā phassanirodho. dengan lenyapnya enam landasan indria, lenyap pula kontak;

Phassanirodhā vedanānirodho. dengan lenyapnya kontak, lenyap pula perasaan;

Vedanānirodhā taṇhānirodho. dengan lenyapnya perasaan, lenyap pula keinginan;

Taṇhānirodhā upādānanirodho. dengan lenyapnya keinginan, lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lenyapnya kemelekatan, lenyap pula penjelmaan;

Bhavanirodhā jātinirodho. dengan lenyapnya penjelmaan, lenyap pula kelahiran;

Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya kelahiran, lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan.”

*Idamavoca bhagavā. Ini adalah apa yang dibabarkan oleh Sang Bhagavà.

Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Gembira, para bhikkhu itu senang mendengar Ajaran Sang Bhagavà.

1. 1. 2, Vibhaṅgasuttaṃ(S.12.2.) 2.Vibhavgasuttam2 (2) Analisa Sebab-akibat yang Saling Bergantungan

2. Sāvatthiyaṃ-1Di Sàvatthã.

Paṭiccasamuppādaṃ vo bhikkhave, desissāmi. Vibhajissāmi. Taṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha. Bhāsissāmī'ti. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang sebab-akibat yang saling bergantungan dan Aku akan menganalisanya untuk kalian. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab.

Bhagavā etadavoca:

Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Katamo ca bhikkhave, paṭiccasamuppādo? “Dan apakah, para bhikkhu, sebab-akibat yang saling bergantungan?

Avijjāpaccayā bhikkhave, saṅkhārā. Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran … (seperti sutta sebelumnya)

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. … Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan.

Katamañca bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, penuaan-dan-kematian?

Yā2 tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye Penuaan atas berbagai makhluk dalam berbagai golongan makhluk,

jarā jīraṇatā bertambah tua,

khaṇḍiccaṃ gigi tanggal,

pāliccaṃ rambut memutih,

valittacatā kulit keriput,

āyuno saṃhānivitalitas menurun, indriyānaṃ paripāko, indria-indria melemah:

ayaṃ vuccati jarā. ini disebut penuaan.

Katamañca bhikkhave, maraṇaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, kematian?

Yā2 [PTS Page 003] tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā [3] Meninggal dunianya berbagai makhluk dari berbagai golongan makhluk,

cuti binasa,

cavanatā hancur,

bhedo lenyap,

antaradhānaṃ

mortalitas,

maccumaraṇaṃ kematian,

kālakiriyā berakhirnya waktu kehidupan,

khandhānaṃ bhedo hancurnya kelompok-kelompok unsur kehidupan,

kalebarassa3 nikkhepo jīvitindriyassa upacchedo4. terbaringnya jasad:

Idaṃ vuccati maraṇaṃ. ini disebut kematian.2

===2. Se menambahkan, di akhir definisi kematian, jãvitindriyassa upacchedo, yang (menurut sebuah catatan dalam Be) juga ditemukan dalam edisi Thai dan Kamboja. Fakta bahwa Spk tidak mengemas ungkapan ini dapat dianggap sebagai bukti bahwa ini tidak terdapat pada teks yang dimiliki oleh para komentator. Akan tetapi, ungkapan ini ditemukan dalam definisi kematian pada Vibh 99, 23-24 dan dikomentari pada Vibh-a 101, 8-12.

Spk: dengan istilah “meninggal dunia” hingga “berakhirnya waktu” ia menjelaskan kematian dalam istilah konvensi duniawi (lokasammutiyà); dengan ungkapan “hancurnya kelompok-kelompok unsur kehidupan” dan “terbaringnya jasad”, ia menjelaskan kematian dalam makna mutlak (paramattha). Karena dalam makna mutlak hanya kelompok-kelompok unsur kehidupan yang hancur; tidak ada “makhluk” yang mati. Ketika kelompok-kelompok unsur kehidupan mengalami kehancuran, maka dikatakan “suatu makhluk sekarat,” dan ketika kelompok-kelompok unsur kehidupan itu telah hancur, dikatakan “makhluk telah mati.”

===Iti ayañca jarā idañca maraṇaṃ, Demikianlah penuaan ini dan kematian ini

idaṃ vuccati bhikkhave, jarāmaraṇaṃ. bersama-sama disebut penuaan-dan-kematian.

Katamā ca bhikkhave, jāti? “Dan apakah, para bhikkhu, kelahiran?

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye Lahirnya berbagai makhluk menjadi berbagai golongan makhluk,

jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti, terlahirkan, masuk [ke dalam rahim], produksi,

khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, terwujudnya kelompok-kelompok unsur kehidupan, memperoleh landasan-landasan indria.

ayaṃ vuccati bhikkhave, jāti. Ini disebut kelahiran.3

===3. Spk: Dari “kelahiran” hingga “produksi”, ajaran adalah konvensional (vohàradesanà); dua istilah terakhir adalah ajaran mutlak (paramatthadesanà). Karena dalam pengertian mutlak hanya kelompok-kelompok unsur kehidupan yang terbentuk, bukan makhluk.

===

Katamo ca bhikkhave, bhavo? “Dan apakah, para bhikkhu, penjelmaan?

Tayome bhikkhave, bhavā: Ada tiga jenis penjelmaan:

kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. penjelmaan di alam indria, penjelmaan di alam berbentuk, penjelmaan di alam tanpa bentuk.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhavo. Ini disebut penjelmaan.4

===4. Sehubungan dengan makna bhava, baca Pendahuluan Umum. Spk: dalam penjelmaan, baik penjelmaan-kamma (kammabhava) dan penjelmaan-kelahiran-kembali (upapattibhava). Dari semua ini, penjelmaan-kamma adalah kamma yang mengarah pada kehidupan di alam-indria; karena kamma itu, adalah penyebab bagi penjelmaan-kelahiran-kembali di alam itu. Disebutkan sebagai “penjelmaan” dengan menyertakan nama atas akibat dari penyebab. Penjelmaan-kelahiran-kembali adalah kumpulan dari kelompok-kelompok unsur kehidupan

yang dibutuhkan oleh kamma yang dihasilkan oleh kamma tersebut; ini disebut “penjelmaan” dalam pengertian “muncul di sana.” Cara penjelasan yang sama berlaku untuk penjelmaan di alam-berbentuk dan alam-tanpa-bentuk (dengan pengecualian bahwa dalam alam-tanpa-bentuk penjelmaan-kelahiran-kembali hanya empat kelompok unsur batin yang ada).

Harus diperhatikan bahwa dalam menginterpretasikan ungkapan upàdànapaccayà bhavo, komentar menganggap bhava sebagai kammabhava atau upapattibhava, karena baik aktivitas kehendak maupun kelahiran-kembali dikondisikan oleh kemelekatan; tetapi dalam ungkapan bhavapaccayà jàti, mereka membatasi bhava pada kammabhava, karena upapattibhava termasuk di dalamnya jàti dan dengan demikian tidak dapat menjadi kondisi baginya. Baca Vism 572-73 (Ppn 17:258-60) dan Vism 575 (Ppn 17:270).

===

--------------* Katthaci na dissati. 1. Sāvatthiyaṃ viharati. -Syā. 2. Yaṃ-sīmu, sī, 1, 2 3. Kalevarassa - syā, machasaṃ 4. Jīvitindriyassa upacchedo, ayaṃ pāṭho na dissate. -Sīmu. Machasaṃ. Machasaṃ, sīmu. Na dissate.

[BJT Page 006] Katamañca bhikkhave upādānaṃ? “Dan apakah para bhikkhu, kemelekatan?

Cattārimāni bhikkhave, upādānāni: Ada empat jenis kemelekatan:

kāmūpadānaṃ, diṭṭhūpādānaṃ, sīlabbatūpādānaṃ, attavādūpādānaṃ. kemelekatan pada kenikmatan indria, kemelekatan pada pandangan-pandangan, kemelekatan pada peraturan dan sumpah, kemelekatan pada doktrin diri.

Idaṃ vuccati bhikkhave upādānaṃ.Ini disebut kemelekatan.5

===5. Spk mendefinisikan kemelekatan sebagai cengkeraman erat (upàdànan ti daëhaggahaõaü vuccati). Definisi empat jenis kemelekatan terdapat pada Dhs §§1214-17. Singkatnya, kemelekatan pada kenikmatan indria (kàmupàdàna) adalah identik dengan keinginan indria, nafsu indria, kesenangan indria, kerinduan indria, dan sebagainya. Kemelekatan pada pandangan (diññhupàdàna) adalah adopsi atas pandangan salah apa pun kecuali apa yang termasuk dalam kemelekatan jenis ke tiga dan ke empat; Dhs §1215 menyebutkan contoh pandangan nihilis (baca 24:5). Ungkapan silabbatupàdàna sering diterjemahkan sebagai “kemelekatan pada upacara dan ritual,” namun baik Kanon maupun Komentar tidak mendukungnya. Saya menerjemahkan sãla sebagai peraturan dan vata sebagai sumpah, walaupun maksud sesungguhnya adalah cara sesungguhnya dari perilaku yang digariskan oleh peraturan dan sumpah. Definisi singkat pada Dhs §1222 tertulis: “Kemelekatan pada peraturan dan sumpah adalah pandangan para petapa dan brahmana di luar ini (yaitu, di luar cakupan Buddhis) yang mana pemurnian dicapai melalui peraturan, melalui sumpah, melalui peraturan dan sumpah” (diringkas). Jelas merujuk pada berbagai jenis latihan keras yang terdapat pada masa Sang Buddha yang diadopsi dalam kepercayaan bahwa mereka dituntun menuju surga atau pemurnian. Contoh ‘peraturan anjing, sumpah anjing” (kukkurasãla, kukkuravata) pada MN I 387, 18-20; baca juga ungkapan umum, iminà ‘haü sãlena và vatena và tapena và brahmacariyena và devo và bhavissàmi deva¤¤ataro và (misalnya, pada MN I 102, 10-11). Kemelekatan pada doktrin diri (attavàdupàdàna) didefinisikan melalui dua puluh jenis pandangan akan diri (sakkàyadiññhi), yang mengenai ini, baca 22:7, dan seterusnya.

===

Katamā ca bhikkhave taṇhā? Chayime bhikkhave, taṇhākāyā: “Dan apakah, para bhikkhu, keinginan? Ada enam kelompok keinginan:

rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. keinginan akan bentuk-bentuk, keinginan akan suara-suara, keinginan akan bau-bauan, keinginan akan rasa kecapan, keinginan akan objek-objek sentuhan, keinginan akan fenomena pikiran.

Ayaṃ vuccati bhikkhave taṇhā. Ini disebut keinginan.

Katamā ca bhikkhave vedanā? Chayime bhikkhave, vedanākāyā: “Dan apakah, para bhikkhu, perasaan? Ada enam kelompok perasaan:

cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghāṇasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. perasaan yang muncul dari kontak-mata, perasaan yang muncul dari kontak-telinga, perasaan yang muncul dari kontak-hidung, perasaan yang muncul dari kontak-lidah, perasaan yang muncul dari kontak-badan, perasaan yang muncul dari kontak-pikiran.

Ayaṃ vuccati bhikkhave vedanā. Ini disebut perasaan.

Katamo ca bhikkhave phasso? Chayime bhikkhave, phassakāyā: “Dan apakah, para bhikkhu, kontak? Ada enam kelompok kontak:

cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghāṇasamphasso jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. kontak-mata, kontak-hidung, kontak-lidah, kontak-badan, kontak-pikiran.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, phasso. Ini disebut kontak.

Katamañca bhikkhave saḷāyatanaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, enam landasan indria?

Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghāṇāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ. Landasan mata, landasan telinga, landasan hidung, landasan lidah, landasan badan, ladasan pikiran.

Idaṃ vuccati bhikkhave, saḷāyatanaṃ. Ini disebut enam landasan indria.

Katamañca bhikkhave nāmarūpaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, nama-dan-bentuk?

Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, Perasaan, persepsi, kehendak, kontak, perhatian:

idaṃ vuccati nāmaṃ. ini disebut nama.

Cattāro [PTS Page 004] ca mahābhūtā, catunnaṃ ca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, Empat [4] unsur utama dan bentuk yang diturunkan dari empat unsur utama:

idaṃ vuccati rūpaṃ. ini disebut bentuk.

Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ, Demikianlah nama ini dan bentuk ini

idaṃ vuccati bhikkhave, nāmarūpaṃ. bersama-sama disebut nama-dan-bentuk.6

===6. Pada terjemahan nàmaråpa, baca Pendahuluan Umum, Vism 558, 23-28 (Ppn 17:187) menjelaskan bahwa nàma menunjukan tiga kelompok – perasaan, persepsi, dan bentukan-bentukan kehendak – yang disebut demikian karena “kecondongan”-nya (namana) pada obyek (dalam tindakan mengenalnya). Kehendak, kontak, dan perhatian merupakan bagian dari bentukan-bentukan kehendak dan, menurut Spk, telah terpilih untuk mewakili kelompok-kelompok unsur kehidupan di sini karena bekerja bahkan dalam tingkat kesadaran yang terendah.

===

Katamañca bhikkhave viññāṇaṃ? Chayime bhikkhave, viññāṇakāyā: “Dan apakah, para bhikkhu, kesadaran? Ada enam kelompok kesadaran:

cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghāṇaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. kesadaran-mata, kesadaran-telinga, kesadaran-hidung, kesadaran-lidah, kesadaran-badan, kesadaran-pikiran.

Idaṃ vuccati bhikkhave, viññāṇaṃ. Ini disebut kesadaran.

Katame ca bhikkhave saṅkhārā? Tayome bhikkhave, saṅkhārā:“Dan apakah, para bhikkhu, bentukan-bentukan kehendak? Ada tiga jenis bentukan kehendak:

kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro. bentukan kehendak jasmasni, bentukan kehendak ucapan, bentukan kehendak pikiran.

Ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Ini disebut bentukan kehendak.7

===7. Untuk terjemahan saïkhàrà, baca Pendahuluan Umum. Spk: Bentukan-bentukan kehendak memiliki karakteristik membentuk (abhisaïkharaõa). Bentukan kehendak jasmani adalah bentukan kehendak yang muncul melalui jasmani; istilah ini adalah sebutan bagi dua puluh jenis kehendak jasmani (kàyasa¤cetanà) – delapan alam indria bermanfaat dan dua belas tidak bermanfaat – yang memotivasi aktivitas pada pintu jasmani (baca CMA 1:4-7, 13). Bentukan kehendak ucapan adalah bentukan kehendak yang mncul melalui ucapan; istilah ini adalah sebutan bagi dua puluh jenis kehendak ucapan (vacisa¤cetanà) yang memotivasi ucapan-ucapan verbal (yaitu, dua puluh

jenis yang sama dengan yang disebutkan di atas, namun diungkapkan melalui ucapan bukannya melalui tindakan jasmani). Bentukan kehendak pikiran adalah bentukan kehendak yang muncul melalui pikiran; istilah ini adalah sebutan bagi dua puluh sembilan kehendak pikiran lokiya yang bermanfaat dan yang tidak bermanfaat (manosa¤cetanà) yang muncul dalam pikiran tanpa memotivasi perbuatan pada pintu jasmani dan ucapan. (sembilan kehendak tambahan adalah citta lima dari alam berbentuk dan empat dari alam tanpa bentuk, kondisi-kondisi pengalaman meditatif murni, baca CMA 1:18, 22) Tidak perlu bingung dengan Kelompok Tiga saïkhàrà dan kelompok tiga yang didiskusikan pada 41:6 (IV 293, 14-28, juga pada MN 1 301, 17-29). Saya menambahkan “kehendak” pada kelompok yang terakhir ini untuk membedakan dengan yang lainnya, walaupun dalam Pàli adalah identik. Kelompok tiga yang terakhir selalu dibuka dengan hubungan pada lenyapnya persepsi dan perasaan dan tidak pernah dihubungkan dengan sebab-akibat yang saling bergantungan.

===

Katamā ca bhikkhave avijjā? “Dan apakah, para bhikkhu, kebodohan?

Yaṃ kho bhikkhave dukkhe aññāṇaṃ, Tidak mengetahui penderitaan,

dukkhasamudaye aññāṇaṃ, tidak mengetahui asal-mula penderitaan,

dukkhanirodhe aññāṇaṃ, tidak mengetahui lenyapnya penderitaan,

dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, tidak mengetahui jalan menuju lenyapnya penderitaan.

ayaṃ vuccati bhikkhave, avijjā. Ini disebut kebodohan.8

===8. Definisi ini menunjukkan bahwa kebodohan, sebagai penyebab utama kehidupan saüsàra, adalah tanpa pengetahuan Empat Kebenaran Mulia. Walaupun dalam naskah-naskah populer kebodohan sering diidentifikasikan sebagai gagasan diri, definisi di sini menunjukkan bahwa pandangan akan diri adalah suatu aspek kemelekatan yang dikondisikan oleh keinginan, sementara keinginan dikondisikan oleh kebodohan (baca AN V 116, 16-21).

===

Iti kho bhikkhave “Demikianlah, para bhikkhu,

avijjāpaccayā saṅkhārā, dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. … Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan.

Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, lenyap pula kesadaran….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho.

Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. …Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan.”9

===9. Spk: istilah “lenyapnya” dalam semua frasa ini adalah menjelaskan Nibbàna. Karena semua fenomena ini lenyap dengan bergantung pada Nibbàna, dan oleh karena itu Nibbàna dikatakan sebagai lenyapnya. Demikianlah dalam Sutta ini, Sang Bhagavà mengajarkan lingkaran kelahiran (vañña) dan akhir dari lingkaran (vivañña) melalui dua belas frasa dan membawa pembabaran itu hingga berpuncak pada Kearahatan.

===

[BJT Page 008] 1. 1. 3 Paṭipadāsuttaṃ(S.12.3.) 3.Patipadasuttam3 (3) Dua Jalan

3. Sāvatthiyaṃ -Di Sàvatthã.

Micchāpaṭipadañca vo bhikkhave desissāmi sammāpaṭipadañca. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang jalan yang salah dan jalan yang benar.

Taṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha. Bhāsissāmī'ti. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab.

Bhagavā etadavoca:Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Katamā ca bhikkhave, micchāpaṭipadā? “Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang salah?

Avijjāpaccayā bhikkhave, saṅkhārā. Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan kehendak [muncul];

Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. …Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, micchāpaṭipadā. Ini, para bhikkhu, disebut jalan yang salah.

[PTS Page 005] katamā ca bhikkhave, sammāpaṭipadā? [5] “Dan apakah, para bhikkhu, jalan yang benar?

Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho.

dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, lenyap pula kesadaran….

Viññaṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāpaṭipadā'ti. Ini, para bhikkhu, disebut jalan yang benar.”

1. 1. 4 Vipassisuttaṃ(S.12.4.) 4.Vipassisuttam4 (4) Vipassã

4. Sāvatthiyaṃ -Di Sàvatthã.10

===10. Tujuh sutta selanjutnya menggambarkan, dalam istilah-istilah identik, penerangan dari enam Buddha masa lampau dan Buddha Gotama yang sekarang sebagai penemuan doktrin sebab-akibat yang saling bergantungan dan lenyapnya. Teks Pàli memberikan uraian lengkap hanya pada Vipassã dan Gotama; yang lainnya disingkat secara drastis. Saya menerjemahkan secara lengkap hanya pada sutta terakhir, di mana Gotama menjelaskan PeneranganNya sendiri.

===

Vipassissa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: “Para bhikkhu, sebelum peneranganNya, ketika Beliau masih seorang Bodhisatta,11 belum tercerahkan sempurna, Vipassã berpikir, Sang Bhagavà, Sang Arahanta, Yang Tercerahkan Sempurna:12

===11. Dari penjelasan bodhisatta dalam Spk, sepertinya bahwa tradisi Komentar Pàli mengenali etimologi alternatif dari kata ini, yang dianggap sama dengan Skt bodhisattva (“makhluk cerah”) atau dengan “bodhisakta” (“seseorang yang mencari penerangan”); baca PED, s.v. satta (1).

Spk: Bodhi adalah pengetahuan; makhluk yang memiliki bodhi adalah seorang bodhisatta, yang mengetahui, yang bijaksana. Karena sejak saat ia membentuk cita-citanya di kaki para Buddha masa lampau, makhluk itu senantiasa bijaksana, tidak pernah menjadi dungu. Atau dengan kata lain, bagaikan teratai matang yang tumbuh di atas air dan akan mekar ketika tersentuh oleh cahaya matahari disebut “teratai yang bangun,” demikian pula makhuk yang telah memperoleh ramalan (menjadi calon Buddha) dari para Buddha dan yang akan pasti memenuhi kesempurnaan (pàramã) dan mencapai Penerangan disebut seorang makhluk yang bangun (bujjhanasatta); ia adalah seorang bodhisatta. Seorang yang merindukan penerangan – pengetahuan empat jalan – diusahakan, dilekati, penerangan (bodhiyaü satto àsatto); ia adalah seorang bodhisatta.

12. Buddha Vipassã adalah Buddha ke enam masa lampau, dihitung mundur sejak Buddha Gotama. Kisah lengkap atas karirnya terdapat pada DN II 11-51. Beliau muncul di dunia sembilan puluh satu kappa yang lalu. Sikhã dan Vessabhå muncul tiga puluh satu kappa yang lalu; Kakusandha, Koõàgamana, Kassapa, dan Gotama semuanya muncul dalam “kappa unggul” sekarang ini (bhaddakappa). Baca DN II 2, 15-28.

===''kicchaṃ1 vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. ’Aduh, dunia ini telah jatuh dalam masalah, dalam hal yang dilahirkan, menjadi tua, dan mati, meninggal dunia dan terlahir kembali,

Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. dan masih belum memahami pembebasan dari penderitaan [yang dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian.

Kudassu2 nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti. Kapankah suatu pembebasan terlihat dari penderitaan [yang dipimpin] oleh penuaan-dan-kematian ini?’ … [6-9] …

Atha kho bhikkhave vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā3 bhavo''ti.

---------------1. Kicchā - sī. 1, 2. 2. Kudāssu - sīmu, machasaṃ. 3. Upādānapaccayā - sī2

[BJT Page 010] Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā1 upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso [PTS Page 006] manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā2 taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā3 vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā4 phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā5 saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu6 kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave vipassissa bodhisattassa etadahosi: [PTS Page 007] ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

--------------1. Taṇhāppaccayā, -sī 1, 2. 2. Vedanāppaccayā- sī 1, 2 3. Phassappaccayā -sī 1, 2. 4. Saḷāyatanappaccayā- sī 1, 2. 5. Nāmarūpappaccayā- sī 1, 2. 6. Saṅkhāre - syā.

[BJT Page 012] Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave,

vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

[PTS Page 008] atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

[BJT Page 014] Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

[PTS Page 009] atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.

Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

''Nirodho nirodho''ti kho bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti. “’Lenyapnya, lenyapnya’ – demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan segala sesuatu yang belum pernah terdengar sebelumya muncul dalam diri Bodhisatta Vipassã, penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan sejati, dan cahaya.”

(Sattannampi buddhānaṃ evaṃ vitthāretabbo. )

1. 1. 5 Sikhīsuttaṃ(S.12.5.) 5.Sikhisuttam5 (5) Sikhã

5. Sikhissa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattassa eva sato etadahosi: ''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudassu2 nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti.

Atha kho bhikkhave sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave , sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi, vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho''ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jāti nirodhā jarāmaraṇanirodho''ti. Atha kho bhikkhave sikhissa bodhisattassa etadahosi. ''Kimhi nu kho asati jāti na hoti'' kissa nirodhā jātinirodho''ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave,

Sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.


''Nirodho nirodho''ti kho bhikkhave, sikhissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti. )

1. 1. 6 Vessabhusuttaṃ(S.12.6.) 6.Vessabhusuttam6 (6) Vessabhå

6. Vessabhussa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattassa eva sato etadahosi: ''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudassu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti.

Atha kho bhikkhave vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, vessabhūssa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.


''Nirodho nirodho''ti kho bhikkhave, vessabhussa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti. )

[BJT Page 016] 1. 1. 7 Kakusandhasuttaṃ(S.12.7.) 7.Kakusandhasuttam7 (7) Kakusandha

. 87. Kakusandhassa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudassu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti.

Atha kho bhikkhave kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā.

Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.


''Nirodho nirodho''ti kho bhikkhave, kakusandhassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti.

1. 1. 8 Konāgamanasuttaṃ(S.12.8.) 8.Konagamanasuttam8 (8) Koõàgamana

8. Konāgamanassa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudassu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti.

Atha kho bhikkhave konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nukho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedakā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso

manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:''Nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.


''Nirodho, nirodho''ti kho bhikkhave, konāgamanassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti.

1. 1. 9 Kassapasuttaṃ(S.12.9.) 9.Kassapasuttam9 (9) Kassapa

9. Kassapassa bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: ''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudassu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti.

Atha kho bhikkhave kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nukho sati jarāmaraṇaṃ hoti? Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti? Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa''nti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: 'kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasso kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati phasso hoti: kimpaccayā phasso''ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nukho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti.

Atha kho bhikkhave kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti.

Iti hidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Samudayo samudayo''ti kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, Kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti? Kissa nirodhā saḷāyatananirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo:''Nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti? Kissa nirodhā nāmarūpanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti.

Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti? Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Atha kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti.


''Nirodho, nirodho''ti kho bhikkhave, kassapassa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti.

(Peyyālamukhena niddiṭṭhāni (5-9) imāni suttantāni vipassisuttāgatapāḷinayeneva vitthārato daṭṭhabbāni. )

1. 1. 10 Gotamasuttaṃ(S.12.10.Maha Sakyamuni Gotamo) 10. Gotamasuttam10 (10) Gotama, Sang Bijaksana Agung Sakya(i. Asal-mula)

10. [PTS Page 010] pubbeva me bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: [10] “Para bhikkhu, sebelum peneranganKu, ketika Aku masih seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna, Aku berpikir,

''kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno. Jāyatī ca, jīyatī ca, mīyatī ca, cavati ca, uppajjati2 ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. “Aduh, dunia ini telah jatuh dalam masalah, dalam hal yang dilahirkan, menjadi tua, dan mati, meninggal dunia dan terlahir kembali, dan masih belum memahami pembebasan dari penderitaan [yang dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian.

Kudassu3 nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti. Kapankah suatu pembebasan terlihat dari penderitaan [yang dipimpin] oleh penuaan-dan-kematian ini?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: “Kemudian, para bhikkhu, Aku berpikir:

''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti? ‘Ketika ada apakah maka penuaan-dan-kematian muncul?

Kimpaccayā jarāmaraṇa''nti.4 Oleh apakah penuaan-dan-kematian dikondisikan?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yonisomanasikārā ahu paññāya abhisamayo: Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian seksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:13

===13. Yoniso manasikàrà ahu pa¤¤aya abhisamayo. Komentar secara konsisten mengemas yonisa manasikàrà sebagai upàya manasikàra, pathamanasikàra, “perhatian yang merupakan alat yang benar, perhatian pada jalan (benar).”

Terjadi (dalam diriku) penembusan oleh kebijaksanaan. Spk: terjadi penembusan, kejadian yang muncul bersamaan, penggabungan alasan bagi penuaan-dan-kematian bersama dengan kebijaksanaan (pa¤¤àya saddhiü jaràmaraõakàraõassa abhisamayo samavàyo samàyogo); maknanya adalah apa yang terlihat olehNya, “Penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai kondisinya.” Atau dengan kata lain, maknanya dapat ditafsirkan sebagai berikut: Melalui perhatian saksama dan kebijaksanaan maka terjadi penembusan (yoniso manasikàrena ca pa¤¤àya ca abhisamayo ahu). Maknanya adalah bahwa penembusan penuaan-dan-kematian terjadi sebagai berikut, “Ketika ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian terjadi.”

Bagian pertama dari penjelasan-penjelasan ini adalah tidak mungkin, dan bahkan bagian ke dua tidak memuaskan dalam menafsirkan perhatian saksama dan kebijaksanaan sebagai penyebab gabungan. Dalam pemakaian umum dalam sutta, yoniso manasikàra adalah pelopor bagi pa¤¤à, sedangkan pa¤¤à adalah penyebab yang efisien dari abhisamaya. Sebagai istilah teknis, abhisamaya muncul dalam Nikàya dalam dua konteks utama: (i) Untuk menyiratkan penembusan awal atas Dhamma, dhammàbhisamaya, yang identik dengan memperoleh Mata Dhamma (dhammacakkhupañilàbha), dan demikianlah dengan pencapaian tingkat Memasuki-arus; baca 13:1 (II 134, 4-5). (ii) Untuk menyiratkan penghancuran keangkuhan secara total (sammàmànàbhisamaya) yang sama dengan pencapaian Kearahatan; baca 36:5 (IV 207, 14-15) dan I, v. 725c. Sepertiga Suttanta digunakan untuk menjelaskan penemuan Sang Buddha atas Dhamma, seperti di sini dan dalam bentuk kata kerja abhisameti pada 12:20 di bawah. Dalam Komentar abhisamaya adalah bersinonim dengan pañivedha, penembusan, kedua istilah ini dapat dipertukarkan untuk menjelaskan karakteristik empat fungsi jalan lokuttara; baca Vism 689-91 (Ppn 22: 92-97).

===''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti. Jātipaccayā jarāmaraṇa''nti. ‘Ketika ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian muncul; penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai kondisinya.’14

===14. Dua pernyataan mengenai asal-mula penuaan-dan-kematian dari kelahiran bersesuaian dengan dua bentuk prinsip kondisional abstrak. Formula abstrak terdapat pada 122:21, 22, 49, 50, 61, dan 62, dengan varian pada 12:41. Baca n.59 di bawah. Dari sini terbukti adalah kesalahan dalam memaksakan bahwa formulasi ini dalam hal penjelmaan (sati … hoti) menjelaskan kondisionalitas sinkronis sedangkan formulasi dalam hal munculnya (uppàdà … uppajjati) menjelaskan kondisionalitas diakronis. Berhubung keduanya berlaku pada setiap pasang faktor, maka sepertinya merupakan cara alternatif dalam mengungkapkan hubungan kondisional, yang masing-masing memasukkan dalam kelompoknya semua cara pengkondisian yang mungkin dalam berbagai variasi yang luas.

===


''kimhi nu kho sati jāti hoti? Kimpaccayā jātī''ti? ‘Ketika ada apakah maka kelahiran muncul? Oleh apakah kelahiran dikondisikan?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāyā abhisamayo: Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian seksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī''ti. ‘Ketika ada penjelmaan, maka kelahiran muncul; kelahiran memiliki penjelmaan sebagai kondisinya.’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: “Kemudian, para bhikkhu, Aku berpikir:

''timhi nu kho sati bhavo hoti? Kimpaccayā bhavo''ti? ‘Ketika ada apakah maka penjelmaan muncul? Oleh apakah penjelmaan dikondisikan?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian seksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo''ti. ‘Ketika ada kemelekatan, maka penjelmaan muncul; penjelmaan memiliki kemelekatan sebagai kondisinya.’


'kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti? Kimpaccayā upādāna''nti. ‘Ketika ada apakah maka kemelekatan muncul? Oleh apakah kemelekatan dikondisikan?’


''taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti. ‘Ketika ada keinginan, maka kemelekatan muncul; kemelekatan memiliki keinginan sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati taṇhā hoti? Kimpaccayā taṇhā''ti. ‘Ketika ada apakah maka keinginan muncul? Oleh apakah keinginan dikondisikan?’


''vedanāya kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti. ‘Ketika ada perasaan, maka keinginan muncul; keinginan memiliki perasaan sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati vedanā hoti? Kimpaccayā vedanā''ti. ‘Ketika ada apakah maka perasaan muncul? Oleh apakah perasaan dikondisikan?’


''phasse kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti. ‘Ketika ada kontak, maka perasaan muncul; perasaan memiliki kontak sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati phasso hoti? Kimpaccayā phasso''ti. ‘Ketika ada apakah maka kontak muncul? Oleh apakah kontak dikondisikan?’


''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti. ‘Ketika ada enam landasan indria, maka kontak muncul; kontak memiliki enam landasan indria sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti? Kimpaccayā saḷāyatana''nti. ‘Ketika ada apakah maka enam landasan indria muncul? Oleh apakah enam landasan indria dikondisikan?’


''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti. ‘Ketika ada nama-dan-bentuk, maka enam landasan indria muncul; enam landasan indria memiliki nama-dan-bentuk sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti? Kimpaccayā nāmarūpa''nti. ‘Ketika ada apakah maka nama-dan-bentuk muncul? Oleh apakah nama-dan-bentuk dikondisikan?’


''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti. ‘Ketika ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk muncul; nama-dan-bentuk memiliki kesadaran sebagai kondisinya.’


''kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti? Kimpaccayā viññāṇa''nti. ‘Ketika ada apakah maka kesadaran muncul? Oleh apakah kesadaran dikondisikan?’


''saṅkhāresu kho sati viññāṇaṃ hoti. Saṅkhārapaccayā viññāṇa''nti. ‘Ketika ada bentukan-bentukan kehendak, maka kesadaran muncul; kesadaran memiliki bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisinya.’15

===15. Dalam kisah PeneranganNya pada 12:65 (II 104, 13 foll.) Sang Buddha melacak urutan kondisi secara mundur hanya hingga sejauh kesadaran, yang kemudian Beliau tunjukkan muncul dengan bergantung pada nama-dan-bentuk. Perbedaan yang sama dalam perlakuan muncul dalam kalimat yang bersesuaian pada bagian lenyapnya (II 105, 20 foll.).

===


''kimhi nu kho sati saṅkhārā honti. Kimpaccayā saṅkhārāti? ‘Ketika ada apakah maka bentukan-bentukan kehendak muncul? Oleh apakah bentukan-bentukan kehendak dikondisikan?’


''avijjāya kho sati saṅkhārā honti. Avijjāpaccayā saṅkhārā''ti. ‘Ketika ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak muncul; bentukan-bentukan kehendak memiliki kebodohan sebagai kondisinya.’

Iti hidaṃ5 avijjāpaccayā saṅkhārā. “Demikianlah dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul],

Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo.

Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

''Samudayo samudayo''ti kho me bhikkhave pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādi. Vijjā udapādi. Āloko udapādi.“’Asal-mula, asal-mula’ – demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan segala sesuatu yang belum pernah terdengar sebelumya muncul dalam diriKu, penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan sejati, dan cahaya.16

===16. Lima kata Pàli adalah cakkhu, ¤àõa, pa¤¤à, vijjà, dan àloka. Vijjà sebenarnya diturunkan dari vindati, Spk di sini mengemasnya menjadi pañivedha, penembusan, seolah-olah diturunkan dari vijjhati, menusuk.

===

--------------1. Koṇāgamanassa sī. Mu. Machasaṃ ''konakamuni - kanakamuni'' - bauddhasaṃskṛta. 2. Upapajjati 3. Kudāssu - machasaṃ, sī. Mu. 4. Jarāmaraṇaṃ - sīmu. 5. Itihidaṃ bhikkhave - sīmu, sī. 1, 2.

[BJT Page 018] (ii. Lenyapnya)


''kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti? Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho?''Ti. ‘Ketika tidak ada apakah maka penuaan-dan-kematian tidak muncul? Dengan lenyapnya apakah maka lenyapnya penuaan-dan-kematian tercapai?’


''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Jarāmaraṇanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi; dengan lenyapnya kelahiran maka tercapailah lenyapnya penuaan-dan-kematian.’


''kimhi nu [PTS Page 011] kho asati jāti na hoti? Kissa nirodhā jātinirodho?''Ti. [11] ‘Ketika tidak ada apakah maka kelahiran tidak muncul? Dengan lenyapnya apakah maka lenyapnya kelahiran tercapai?’


''bhave kho asati jāti na hoti. Bhavanirodhā jātinirodho''ti. ‘Ketika tidak ada penjelmaan, maka kelahiran tidak terjadi; dengan lenyapnya penjelmaan maka tercapailah lenyapnya kelahiran.’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati bhavo na hoti? Kissa nirodhā bhavanirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kemelekatan, maka penjelmaan tidak terjadi; dengan lenyapnya kemelekatan maka tercapailah lenyapnya penjelmaan.’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti? Kissa nirodhā upādānanirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti. ‘ ‘Ketika tidak ada keinginan, maka kemelekatan tidak terjadi; dengan lenyapnya keinginan, maka tercapailah lenyapnya kemelekatan’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati taṇhā na hoti? Kissa nirodhā taṇhānirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanāya kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

‘Ketika tidak ada perasaan, maka keinginan tidak terjadi; dengan lenyapnya perasaan, maka tercapailah lenyapnya keinginan’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati vedanā na hoti? Kissa nirodhā vedanānirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti. Phassanirodhā vedanānirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kontak, maka perasaan tidak terjadi; dengan lenyapnya kontak, maka tercapailah lenyapnya perasaan’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati phasso na hoti? Kissa nirodhā phassanirodho?Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti. Saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.‘Ketika tidak ada enam landasan indria, maka kontak tidak terjadi; dengan lenyapnya enam landasan indria, maka tercapailah lenyapnya kontak’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Kissa nirodhā saḷāyatananirodho''ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti. ‘Ketika tidak ada nama-dan-bentuk, maka enam-landasan-indria tidak terjadi; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka tercapailah lenyapnya enam-landasan-indria’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Kissa nirodhā nāmarūpanirodho''ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk tidak terjadi; dengan lenyapnya kesadaran, maka tercapailah lenyapnya nama-dan-bentuk’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Kissa nirodhā viññāṇanirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saṅkhāresu kho asati viññāṇaṃ na hoti. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada bentukan-bentukan kehendak, maka kesadaran tidak terjadi; dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka tercapailah lenyapnya kesadaran’ …

Tassa mayhaṃ bhikkhave etadahosi: ''kimhi nu kho asati saṅkhārā na honti. Kissa nirodhā saṅkhāranirodho?''Ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''avijjāya kho asati saṅkhārā na honti. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak tidak terjadi; dengan lenyapnya kebodohan, maka tercapailah lenyapnya bentukan-bentukan kehendak.’

Iti hidaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho. “Demikianlah dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;


Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan.

''Nirodho, nirodho''ti kho me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi. Ñāṇaṃ udapādi. Paññā udapādā. Vijjā udapādi. Āloko udapādī'ti.

“’Lenyapnya, lenyapnya’ – demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan segala sesuatu yang belum pernah terdengar sebelumya muncul dalam diriKu, penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan sejati, dan cahaya.”

Buddhavaggo paṭhamo.

Tassuddānaṃ1:

Desanā vibhaṅga paṭipadā ca2Vipassī sikhī ca vessabhū, Kakusandho3 konāgamano ca4 kassapo(Mahāyaso sakyamunī ca) gotamoti5

---------------1. Tassa uddānaṃ bhavatī -syā. 2. Vibhaṅgaṃ paṭipadaṃ -syā. 3. Kakusandho ca -sīmu. 4. Konāgamano - machasaṃ. 5. Mahāsakyamunī ca gotamoti - machasaṃ, syā.

[BJT Page 020] 2. Āhāravaggo2. AharavaggoII. MAKANAN

1. 2. 1. Āhārasuttaṃ(S.12.11.)1.Aharasuttam11 (1) Makanan

11. Sāvatthiyaṃ-Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã, di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika….

Cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. “Para bhikkhu, terdapat empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.17

===17. Bhåtànaü và sattànaü ñhitiyà sambhavesãnaü và anuggahàya. Mengenai sambhavesin sebagai kata kerja masa depan aktif yang dibentuk dari –esi(n), baca Geiger, Pàli Grammar, §193A, EV I, n. atas 527, dan CPD, s.v. –esi(n) (2). Para komentator jelas tidak terbiasa dengan bentuk tata bahasa ini (yang hanya terdapat sangat sedikit dalam Pàli) dan karena itu menjelaskan sambhavesin seolah-olah adalah kata majemuk bahubbãhi yang terdiri dari kata benda sambhava dan akhiran kata sifat –esin. Dengan demikian Spk mengomentari kalimat di atas: “Makhluk-makhluk yang telah lahir adalah mereka yang telah dilahirkan, telah dihasilkan. Mereka yang akan lahir (atau, interpretasi Spk, ‘pencari kehidupan baru’) adalah mereka yang sedang mencari kehidupan, kelahiran, produksi baru (sambhavesino ti ye sambhavaü jàñiü nibbattiü esanti gavesanti).”

===Katame cattāro? Apakah empat ini?

Kabaliṅkāro1 āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, Makanan yang dapat dimakan, kasar atau halus;

phasso dutiyo, ke dua, kontak;

manosañcetanā tatiyā, ke tiga, kehendak batin,

viññāṇaṃ catutthaṃ. ke empat, kesadaran.

Ime kho bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Ini adalah empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.18

===18. Spk: Makanan adalah kondisi (paccayà), kondisi disebut makanan (àhàrà) karena memberi makan (atau membawa, àharanti) akibatnya sendiri. Walaupun terdapat kondisi-kondisi lain bagi makhluk hidup, empat ini saja disebut makanan karena berfungsi sebagai kondisi khusus bagi kelangsungan hidup (ajjhattikasantatiyà visesapaccayattà). Makanan yang dapat dimakan (kabaliïkàra àhàra) adalah kondisi khusus bagi tubuh fisik dari makhluk-makhluk yang bertahan hidup dari makanan yang dapat dimakan. Dalam tubuh batin, kontak adalah kondisi khusus bagi perasaan, kehendak pikiran bagi kesadaran, dan kesadaran bagi nama-dan-bentuk. Sehubungan dengan apa yang mereka bawa (atau beri makan): makanan yang dapat dimakan, segera setelah dimasukkan ke mulut, membawa kelompok-kelompok bentuk dengan inti makanan sebagai yang ke delapan (ojaññhamakaråpàni; suatu istilah Abhidhamma untuk bagian paling sederhana dari

fenomena materi); kontak makanan membawa tiga jenis perasaan; kehendak pikiran makanan membawa tiga jenis penjelmaan; dan kesadaran makanan membawa nama-dan-bentuk dan peristiwa kelahiran kembali.

Dalam SN, makanan didiskusikan lebih lanjut pada 12:12, 31, 63, dan 64. Untuk keterangan umum mengenai empat makanan, baca juga Vism 341, 7-18 (Ppn 11:1-3). Nyanaponika Thera, The Four Nutriments of Life, menyebutkan suatu koleksi sutta yang berhubungan dan komentar. âhàra juga digunakan dalam makna yang lebih luas “kondisi khusus”, tanpa referensi pada empat makanan, pada 46:51 dan 55:31.

===

Ime kho bhikkhave,2 cattāro āhārā kinnidānā? “Para bhikkhu, empat jenis makanan ini memiliki apakah sebagai sumbernya,

Kiṃsamudayā? [12] apakah sebagai asal-mulanya,

[PTS Page 012] kiñjātikā? Kimpabhavā? muncul dan dihasilkan dari apakah?

Ime cattāro āhārā taṇhānidānā, taṇhāsamudayā, taṇhājātikā, taṇhāpabhavā3Empat jenis makanan ini memiliki keinginan sebagai sumbernya, keinginan sebagai asal-mulanya; muncul dan dihasilkan dari keinginan.19

===19. Empat jenis makanan ini memiliki keinginan sebagai sumbernya. Spk: Berawal pada saat kelahiran kembali, jenis-jenis makanan ini membentuk penjelmaan individu (attabhàva, organisme hidup) harus dipahami bermula melalui keinginan sebelumnya (purimataõha; keinginan dari kehidupan sebelumnya yang menghasilkan kelahiran kembali). Bagaimanakah? Pada saat kelahiran kembali, pertama-tama, di sana ada inti makanan (ojà) yang dihasilkan di dalam bentuk (jasmani) yang telah muncul; ini adalah makanan yang dapat dimakan yang diperoleh secara kamma yang berasal-mula dari keinginan sebelumnya. Kemudian kontak dan kehendak yang berhubungan dengan kesadaran-kelahiran-kembali, dan kesadaran itu sendiri, berturut-turut adalah makanan yang diperoleh secara kamma bagi kontak, kehendak pikiran, dan kesadaran yang berasal-mula dari keinginan (sebelumnya). Demikianlah pada saat kelahiran kembali makanan-makanan bersumber pada keinginan sebelumnya. Dan seperti halnya pada saat kelahiran kembali, demikian pula segala sesuatu yang dihasilkan berikutnya pada saat bhavaïgacitta harus dipahami dengan cara serupa.

Sehubungan dengan peran pengondisian makanan-makanan, baca CMA 8:23. Penjelasan komentar mengenai bagaimana keinginan adalah penyebab bagi empat makanan terlihat seperti berputar-putar. Penjelasan yang lebih sederhana, lebih sesuai dengan makna sutta, mungkin adalah bahwa keinginanlah yang mendorong makhluk-makhluk untuk berusaha tanpa henti untuk mendapatkan makanan jasmani dan batin, baik dalam kehidupan ini maupun dalam kehidupan berikut.

===Taṇhā cāyaṃ bhikkhave, kinnidānā? Kiṃsamudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavā? “Dan keinginan ini memiliki apakah sebagai sumbernya, apakah sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah?

Taṇhā vedanānidānā, vedanāsamudayā, vedanājātikā, vedanāpabhavā. Keinginan memiliki perasaan sebagai sumbernya; perasaan sebagai asal-mula; muncul dan dihasilkan dari perasaan.

Vedanā cāyaṃ bhikkhave, kinnidāno? Kiṃsamudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavā? “Dan perasaan ini memiliki apakah sebagai sumbernya…?

Vedanā phassanidānā, phassasamudayā, phassajātikā, phassappabhavā. Perasaan memiliki kontak sebagai sumbernya….

Phasso cāyaṃ bhikkhave, kinnidāno? Kiṃsamudayo? Kiñjātiko? Kimpabhavo? Dan kontak ini memiliki apakah sebagai sumbernya…?

Phasso saḷāyatananidāno, saḷāyatanasamudayo, saḷāyatanajātiko, saḷāyatanappabhavo.Kontak memiliki enam landasan indria sebagai sumbernya ….

Saḷāyatanañcidaṃ bhikkhave, kinnidānaṃ? Kiṃsamudayaṃ? Kiñjātikaṃ? Kimpabhavaṃ? Dan enam landasan indria ini memiliki apakah sebagai sumbernya…?

Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ, nāmarūpasamudayaṃ, nāmarūpajātikaṃ, nāmarūpappabhavaṃ. Enam landasan indria memiliki nama-dan-bentuk sebagai sumbernya….

Nāmarūpañcidaṃ bhikkhave, kinnidānaṃ? Kiṃsamudayaṃ? Kiñjātikaṃ? Kimpabhavaṃ? Dan nama-dan-bentuk ini memiliki apakah sebagai sumbernya…?

Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ, viññāṇasamudayaṃ, viññāṇajātikaṃ, viññāṇappabhavaṃ. Nama-dan-bentuk memiliki kesadaran sebagai sumbernya….-------------1. Kabalīkāro - machasaṃ, syā. 2. Ime bhikkhave - machasaṃ. Ime ca bhikkhave - syā. Ime - sīmu. 3. Taṇhāppabhavā - sīmu.

[BJT Page 022]

Viññāṇañcidaṃ bhikkhave, kinnidānaṃ? Kiṃsamudayaṃ? Kiñjātikaṃ? Kimpabhavaṃ? Dan kesadaran ini memiliki apakah sebagai sumbernya…?

Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ, saṅkhārasamudayaṃ, saṅkhārajātikaṃ, saṅkhārappabhavaṃ. Kesadaran memiliki bentukan-bentukan kehendak sebagai sumbernya….

Saṅkhārā cime bhikkhave, kinnidānā? Kiṃsamudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavā? Dan bentukan-bentukan kehendak ini memiliki apakah sebagai sumbernya, apakah sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah?

Saṅkhārā avijjānidānā, avijjāsamudayā, avijjājātikā, avijjāpabhavā. Bentukan-bentukan kehendak memiliki kebodohan sebagai sumbernya; kebodohan sebagai asal-mula; muncul dan dihasilkan dari kebodohan.

Iti kho bhikkhave avijjāpaccayā saṅkhārā. “Demikianlah, para bhikkhu dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];


Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. …Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;


Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. … Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan.”

1. 2. 2. Moḷiyaphagguna1suttaṃ(S.12.12. Phagguno)2. Moliyaphaggunasuttam12 (2) Moëiyaphagguna

12. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.

[PTS Page 013] cattāro'me bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. [13] “Para bhikkhu, terdapat empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.

Katame cattāro? Apakah empat ini?

Kabaliṅkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, Makanan yang dapat dimakan, kasar atau halus;

phasso dutiyo, ke dua, kontak;

manosañcetanā tatiyā, ke tiga, kehendak batin,

viññāṇaṃ catutthaṃ. ke empat, kesadaran.

Ime kho bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā, sambhavesīnaṃ vā anuggahāyāti. Ini adalah empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.”20

===20. Spk: Sang Bhagavà menghentikan ajaran pada titik ini karena Beliau mengetahui bahwa seorang Teoris (diññhigatika) sedang duduk dalam kumpulan itu dan Beliau ingin memberinya kesempatan untuk bertanya.

===

Evaṃ vutte āyasmā moḷiyaphagguno bhagavantaṃ etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Moëiyaphagguna berkata kepada Sang Bhagavà:

ko nu kho bhante viññāṇahāraṃ āhāretī'ti? “Yang Mulia, siapakah yang mengonsumsi makanan kesadaran?”21

===21. Spk menjelaskan bahwa nama “Moëiya” diberikan kepadanya dalam kehidupan awam karena ia mengikat rambutnya dalam gulungan besar (moëi), dan julukan itu melekat padanya setelah ia meninggalkan keduniawian sebagai bhikkhu. Pada MN I 122:24 ia dinasihati oleh Sang Buddha karena keakrabannya dengan para bhikkhunã; dalam 12:32 di bawah disebutkan bahwa ia meninggalkan Saïgha dan kembali ke kehidupan rumah tangga.

===

No kallo pañhoti bhagavā avoca: “Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavà menjawab.

āhāretī'ti ahaṃ na vadāmi. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang mengonsumsi.’22

===22. Pertanyaan Phagguna, “Siapakah yang mengonsumsi …?” adalah “penuh arti” dengan pandangan implisit atas diri. Ia melihat seseorang – suatu diri – yang berada di balik kesadaran yang berperan penting dalam topik ini. Oleh karena itu Sang Buddha harus menolak pertanyaan itu sebagai pertanyaan yang tidak benar, yang berdasarkan pada asumsi keliru. Spk: “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang mengonsumsi’”: “Aku tidak mengatakan seseorang – suatu makhluk atau suatu orang (koci satto và puggalo và) – mengonsumsi.”

===Āhāretī'ti cāhaṃ vadeyya, tatrassa kallo pañho 'ko nu kho bhante, āhāretī'ti. Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang mengonsumsi,’ maka dalam hal ini pertanyaan yang benar adalah: ‘Yang Mulia, siapakah yang mengonsumsi?’

Evañcāhaṃ na vadāmi. Tetapi Aku tidak mengatakan demikian.

Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya: Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu,

'kissa nu kho bhante viññāṇāhāro'ti, esa kallo pañho. ‘Yang Mulia, untuk [kondisi] apakah makanan kesadaran?’23 ini adalah pertanyaan yang benar.

===23. Dalam pertanyaan yang benar, Sang Bhagavà menggantikan kata ganti orang ko, yang mengesankan konotasi inti, dengan bentuk impersonal kissa, bentuk tunggal genitif yang berakar pada ki- (baca Geiger, Pàli Grammar, §111.1). Walaupun semua edisi membaca kissa nu bhante vi¤¤àõàhàro, maknanya sepertinya memerlukan agar kita menambahkan paccayo di akhir. Spk mengemas: Bhante ayaü vi¤¤àõàhàro katamassa dhammassa paccayo? Paccayo memang muncul dalam jawaban.

===Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ, Atas pertanyaan yang benar ini jawabannya adalah:

viññāṇāhāro āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā paccayo. ’Makanan kesadaran adalah kondisi untuk menghasilkan penjelmaan mendatang.24

===24. Spk: Makanan kesadaran: kesadaran kelahiran kembali (pañisandhicitta). Produksi penjelmaan kembali di masa depan (àyatiü punabbhavàbhinibbati): nama-dan-bentuk yang muncul bersamaan dengan kesadaran yang sama itu.

Pada AN I 223-24 dikatakan: “Kamma adalah ladang, kesadaran adalah benih, dan keinginan adalah kelembaban, karena kesadaran … untuk menjadi terbentuk di alam rendah (menengah, tinggi); demikianlah ada produksi penjelmaan masa depan (kammaü khettaü vi¤¤àõaü

bãjaü taõhà sineho … hinàya (majjhimàya, paõitàya) dhàtuyà vi¤¤àõaü patiññhitaü; evaü àyatiü punnabbhavàbhininnati hoti).“ Ini menyiratkan bahwa adalah arus kesadaran yang datang dari kehidupan sebelumnya yang berfungsi sebagai makanan kesadaran dengan menghasilkan kesadaran-kelahiran-kembali awal pada saat konsepsi, yang pada gilirannya membawa (atau”memberi makan”) nama-dan-bentuk yang menyertai.

===Tasmiṃ bhūte sati saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phassoti. Ketika apa yang menjelma muncul, enam landasan indria [juga muncul];25 dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak.’”

===25. Tasmiü bhåte sati saëàyatanaü. Spk: Ketika nama-dan-bentuk itu yang disebut “produksi penjelmaan kembali” dihasilkan, ketika itu ada, maka muncul enam landasan indria. Kata sambung bhåte sati adalah tidak umum dan pengulangan hanya dapat dihindari jika bentuk kata kerja lampau bhåte di sini dipahami berfungsi sebagai kata benda untuk menunjukkan makhluk yang akan muncul.

===

Ko nu kho bhante, phusatī'ti. “Yang Mulia, siapakah yang membuat kontak?”

No kallo pañho'ti bhagavā avoca. “Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavà menjawab.

Phusatī'ti ahaṃ na vadāmi. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang membuat kontak.’

Phusatī'ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang membuat kontak,’ maka dalam hal ini pertanyaan yang benar adalah:

'ko nu kho bhante, phusatī'ti. ‘Yang Mulia, siapakah yang membuat kontak?’

Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Tetapi Aku tidak mengatakan demikian.

Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya Karena Aku tidak mengatakan demikian, jika seseorang bertanya kepadaKu,

'kimpaccayā nu kho bhante, phasso'ti. ‘Yang Mulia, Dengan kondisi apakah maka kontak [terjadi]?’

Esa kallo pañho. ini adalah pertanyaan yang benar.

Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ Atas pertanyaan yang benar ini jawaban yang benar adalah:

'saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā'ti. ‘Dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak [muncul]; dengan kontak sebagai kondisi, perasaan.’”

----------------1. Moliyaphagguna - syā. Moḷiyaphagguṇa - sīmu.

[BJT Page 024] Ko nu kho bhante, vediyatī'ti1. “Yang Mulia, siapakah yang merasakan?”


Vediyatī'ti ahaṃ na vadāmi. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang merasakan.’

Vediyatī'ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang merasakan,’ maka dalam hal ini pertanyaan yang benar adalah:

''ko nu kho bhante, vediyatī''ti ‘Yang Mulia, siapakah yang merasakan?’

evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Tetapi Aku tidak mengatakan demikian.


'kimpaccayā nu kho bhante vedanā'ti, ‘Yang Mulia, Dengan kondisi apakah maka perasaan [muncul]?’

esa kallo pañho. ini adalah pertanyaan yang benar.

Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ Atas pertanyaan yang benar ini jawabannya yang benar adalah:

''phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā''ti. ‘Dengan kontak sebagai kondisi, perasaan [muncul]; dengan perasaan sebagai kondisi, keinginan.’”

Ko nu kho bhante, taṇhīyatī'ti2. “Yang Mulia, siapakah yang menginginkan?”


Taṇhīyatī'ti ahaṃ na vadāmi. “Aku tidak mengatakan ‘Seseorang menginginkan.’

[PTS Page 014] taṇhīyatī'ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho [14] Jika Aku mengatakan, ‘Seseorang menginginkan,’ maka dalam hal ini pertanyaan yang benar adalah:

''ko nu kho bhante, taṇhīyatī''ti. ‘Yang Mulia, siapakah yang menginginkan?’

Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Tetapi Aku tidak mengatakan demikian.


''kimpaccayā nu kho bhante, taṇhā''ti, ‘Yang Mulia, Dengan kondisi apakah maka keinginan [muncul]?’

esa kallo pañho. ini adalah pertanyaan yang benar.

Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ Atas pertanyaan yang benar ini jawabannya yang benar adalah:

''vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādāna''nti. ‘Dengan perasaan sebagai kondisi, keinginan [muncul]; dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan;

Ko nu kho bhante, upādiyatī'ti. No kallo pañho'ti bhagavā avoca. Upādiyatī'ti ahaṃ na vadāmi. Upādiyatī'ti cāhaṃ vadeyyaṃ, tatrassa kallo pañho ''konu kho bhante, upādiyatī''ti. Evaṃ cāhaṃ na vadāmi. Evaṃ maṃ avadantaṃ yo evaṃ puccheyya ''kimpaccayā nu kho bhante, upādāna''nti. Esa kallo pañho. Tatra kallaṃ veyyākaraṇaṃ ''taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. dengan kemelekatan sebagai kondisi, penjelmaan….26

===26. Spk: Mengapa si teoris tidak bertanya, “Siapakah yang muncul?”? Karena ia menganut kepercayaan bahwa adalah suatu makhluk yang akan muncul, dan jawaban Sang Buddha akan secara langsung membantah kepercayaannya. Lebih jauh lagi, setelah berkali-kali dibantah, ia menjadi yakin, dan juga Sang Guru melanjutkan khotbah tanpa terputus untuk mencegahnya mengajukan pertanyaan yang tidak penting.

===Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ''Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

Channaṃ tveva phagguna, “Tetapi, Phagguna,

phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho. dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan kontak maka lenyap pula kontak;

Phassanirodhā vedanānirodho. dengan lenyapnya kontak, maka lenyap pula perasaan;

Vedanānirodhā taṇhānirodho. dengan lenyapnya perasaan, maka lenyap pula keinginan;

Taṇhānirodhā upādānanirodho. dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan;

Bhavanirodhā jātinirodho. dengan lenyapnya penjelmaan, maka lenyap pula kelahiran;

Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 2. 3 Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ(S.12.13.) 3. Samanabrahmanasuttam13 (3) Petapa dan Brahmana (1)


Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. “Para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang tidak memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;27

===27. Spk: Mereka tidak memahami penuaan-dan-kematian melalui kebenaran penderitaan; juga asal-mulanya melalui kebenaran asal-mula, yaitu, penuaan-dan-kematian muncul dari kelahiran dan keinginan; juga lenyapnya melalui kebenaran lenyapnya; juga jalan menuju lenyapnya melalui kebenaran Sang Jalan. Dengan cara yang serupa, dalam semua kalimat berikutnya, makanya harus dipahami melalui Empat Kebenaran.

===Jātiṃ nappajānanti, jātisamudayaṃ nappajānanti, jātinirodhaṃ nappajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. yang tidak memahami kelahiran …Bhavaṃ nappajānanti, bhavasamudayaṃ nappajānanti, bhavanirodhaṃ nappajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …penjelmaan …

Upādānaṃ nappajānanti, upādānasamudayaṃ nappajānanti, upādānanirodhaṃ nappajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …kemelekatan …

Taṇhaṃ nappajānanti, taṇhāsamudayaṃ nappajānanti, taṇhānirodhaṃ nappajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …keinginan …

Vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …perasaan …

Phassaṃ nappajānanti, phassasamudayaṃ nappajānanti, phassanirodhaṃ nappajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti.

…kontak …

Saḷāyatanaṃ nappajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …enam landasan indria …

Nāmarūpaṃ nappajānanti, nāmarūpasamudayaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …nama-dan-bentuk …

Viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …kesadaran …

Saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ3 nappajānanti. … bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

[PTS Page 015] na me te bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā. Brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā. Na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. [15] mereka ini tidak Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana dan para mulia ini tidak, dengan mengalami oleh mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.28

===28. Sàma¤¤atthaü và brahma¤¤atthaü và. Spk: Di sini Jalan Mulia adalah petapaan dan kebrahmanaan, dan dalam kedua kasus tujuannya harus dipahami sebagai Buah Mulia. Baca 45:35-38.

===

----------------1. Vedayatīti - katthaci. 2. Tasati - machasaṃ. 3. Gāminīpaṭipadaṃ - syā.

[BJT Page 026] Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brahmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti. Jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. “Tetapi, para bhikkhu, para petapa dan brahmana yang memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;

Jātiṃ pajānanti, jātisamudayaṃ pajānanti. Jātinirodhaṃ pajānanti. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. …yang tidak memahami kelahiran …

Bhavaṃ pajānanti. Bhavasamudayaṃ pajānanti. Bhavanirodhaṃ pajānanti. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Upādanaṃ pajānanti, upādānasamudayaṃ pajānanti. Upādānanirodhaṃ pajānanti. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Taṇhaṃ pajānanti, taṇhāsamudayaṃ pajānanti. Taṇhānirodhaṃ pajānanti. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Vedanā pajānanti, vedanāsamudayaṃ pajānanti. Vedanānirodhaṃ pajānanti. Vedanānirodhagāminī paṭipadaṃ pajānanti. Phassaṃ pajānanti, phassasamudayaṃ pajānanti. Phassanirodhaṃ pajānanti. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Saḷāyatanaṃ pajānanti. Saḷāyatanasamudayaṃ pajānanti. Saḷāyatananirodhaṃ pajānanti. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Nāmarūpaṃ pajānanti. Nāmarūpasamudayaṃ pajānanti. Nāmarūpanirodhaṃ pajānanti. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Viññāṇaṃ pajānanti. Viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti. Saṅkhāranirodhaṃ pajānanti. Saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ . Pajānanti. bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

Te kho me bhikkhave, samaṇā vā brahāmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā. Brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti. mereka ini Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana dan para mulia ini, dengan mengalami oleh mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

1. 2. 4. Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ(S.12.14.)4. Dutiyasamanabrahmanasuttam14 (4) Petapa dan Brahmana (2)

14 Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. “Para bhikkhu, sehubungan dengan para petapa dan brahmana yang tidak memahami hal-hal ini, asal-mula dari hal-hal ini, lenyapnya hal-hal ini, dan jalan menuju lenyapnya hal-hal ini:

Katame dhamme nappajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ nappajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti? apakah hal-hal tersebut yang tidak mereka pahami, asal-mula apakah yang mereka tidak pahami, lenyapnya apakah yang tidak mereka pahami, dan jalan menuju lenyapnya apakah yang tidak mereka pahami?

Jarāmaraṇaṃ nappajānanti. Jaramaraṇasamudayaṃ nappajānanti. Jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipadaṃ nappajānanti. “Mereka tidak memahami penuaan-dan-kematian, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Jātiṃ nappajānanti, jātisamudayaṃ nappajānanti, jātinirodhaṃ nappajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Mereka tidak memahami kelahiran …

Bhavaṃ nappajānanti, bhavasamudayaṃ nappajānanti, bhavanirodhaṃ nappajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …penjelmaan …

Upādānaṃ nappajānanti, upādānasamudayaṃ nappajānanti, upādānanirodhaṃ nappajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …kemelekatan …

Taṇhaṃ nappajānanti, taṇhāsamudayaṃ nappajānanti, taṇhānirodhaṃ nappajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …keinginan …

Vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …perasaan …

Phassaṃ nappajānanti, phassasamudayaṃ nappajānanti, phassanirodhaṃ nappajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …kontak …

Saḷāyatanaṃ nappajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …enam landasan indria …

Nāmarūpaṃ nappajānanti, nāmarūpasamudayaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …nama-dan-bentuk …

Viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti.

…kesadaran …

Saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. …bentukan-bentukan kehendak, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Ime dhamme nappajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ nappajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ [PTS Page 016] nirodhaṃ nappajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Ini adalah hal-hal yang tidak mereka pahami, yang asal-mulanya tidak mereka pahami, [16] yang lenyapnya tidak mereka pahami, dan yang jalan menuju lenyapnya tidak mereka pahami.

Na me te bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā. Na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. “Mereka ini tidak Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini tidak, dengan mengalami oleh mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ime dhamme pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. “Tetapi, para bhikku, sehubungan dengan para petapa dan brahmana yang memahami hal-hal ini, asal-mula dari hal-hal ini, lenyapnya hal-hal ini, dan jalan menuju lenyapnya hal-hal ini:

Katame dhamme pajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti? Katamesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti? apakah hal-hal tersebut yang mereka pahami, asal-mula apakah yang mereka pahami, lenyapnya apakah yang mereka pahami, dan jalan menuju lenyapnya apakah yang mereka pahami?

Jarāmaraṇaṃ pajānanti. Jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti. Jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. “Mereka memahami penuaan-dan-kematian, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Jātiṃ pajānanti, jātisamudayaṃ pajānanti. Jātinirodhaṃ pajānanti. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Bhavaṃ pajānanti. Bhavasamudayaṃ pajānanti. Bhavanirodhaṃ pajānanti. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ Pajānanti.Mereka memahami kelahiran …

Upādanaṃ pajānanti, upādānasamudayaṃ pajānanti. Upādānanirodhaṃ pajānanti. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Taṇhaṃ pajānanti, taṇhā samudayaṃ pajānanti. Taṇhānirodhaṃ pajānanti. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃPajānatti. Vedanā pajānanti, vedanāsamudayaṃ pajānanti. Vedanānirodhaṃ pajānanti. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Phassaṃ pajānanti, phassasamudayaṃ pajānanti. Phassa nirodhaṃ pajānanti. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Saḷāyatanaṃ pajānanti. Saḷāyatanasamudayaṃ pajānanti. Saḷāyatananirodhaṃ pajānanti. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Nāmarūpaṃ pajānanti. Nāmarūpasamudayaṃ pajānanti. Nāmarūpa nirodhaṃ pajānanti. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Viññāṇaṃ pajānanti. Viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti. Saṅkhāranirodhaṃ pajānanti. Saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. …bentukan-bentukan kehendak, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

[BJT Page 028]

Ime dhamme pajānanti, imesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ pajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhaṃ pajānanti. Imesaṃ dhammānaṃ nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Ini adalah hal-hal yang mereka pahami, yang asal-mulanya mereka pahami, yang lenyapnya mereka pahami, dan yang jalan menuju lenyapnya mereka pahami.

Te kho me bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti. “Mereka ini Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini, dengan mengalami oleh mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

1. 2. 5. Kaccānagottasuttaṃ(S.12.15.)5.Kaccanagottasuttam15 (5) Kaccànagotta


[PTS Page 017] atha kho āyasmā kaccānagotto yena bhagavā tenupasaṅkami. [17] Yang Mulia Kaccànagotta mendekati Sang Bhagavà,

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. memberi hormat, duduk di satu sisi,

Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kaccānagotto bhagavantaṃ etadavoca: dan berkata kepada Beliau:

''sammādiṭṭhi sammādiṭṭhī''ti bhante vuccati, kittāvatā nu kho bhante sammādiṭṭhi hotīti?“Yang Mulia, dikatakan, ‘pandangan benar, pandangan benar.’ Dalam cara bagaimanakah, Yang Mulia, pandangan benar itu?”

2Dvayaṃnissito kho'yaṃ kaccāna loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca. “Dunia ini, Kaccàna, sebagian besar bergantung pada dualitas – pada gagasan ke-ada-an dan gagasan ke-tiada-an.29

===29. Dvayanissito khvàyaü Kaccàna loko yebhuyyena atthita¤ c’ ea natthita¤ ca. Spk: “Sebagian besar” (yebbhuyyena) berarti: banyak sekali, dengan pengecualian para individu mulia (ariyapuggala). Gagasan ke-ada-an (atthità) adalah eternalisme (sassata); Gagasan ke-tiada-an (natthità) adalah nihilisme (uccheda). Spk-pñ: gagasan ke-ada-an adalah eternalisme karena menganggap bahwa keseluruhan dunia (kehidupan) ada selamanya. Gagasan ke-tiada-an adalah nihilisme karena menganggap bahwa keseluruhan dunia tidak ada (selamanya) tetapi terpotong.

Dalam pandangan kedua penjelasan ini adalah keliru untuk menerjemahkan kedua istilah, atthità dan natthità, hanya sebagai “ke-ada-an” dan “ke-tiada-an” dan kemudian menganggap (seperti yang kadang-kadang dilakukan) bahwa Sang Buddha menolak semua gagasan ontologis sebagai tidak benar. Sabda Sang Buddha pada 22:94, misalnya, menunjukkan bahwa Beliau tidak segan mengemukakan pernyataan dengan meminjam sebutan ontologis pada saat diperlukan. Dalam kalimat sekarang ini atthità dan natthità adalah kata benda abstrak yang dibentuk dari kata kerja atthi dan natthi. Dengan demikian adalah asumsi metafisik yang implisit dalam abstraksi tersebut yang keliru, bukan asal kata ke-ada-an dan ke-tidak-ada-an itu sendiri. Saya telah berusaha untuk menyampaikan makna abstraksi metafisik ini, disampaikan dalam Pàli dengan akhiran –ta, dengan menerjemahkan kedua istilah menjadi “gagasan ke-ada-an” dan “gagasan ke-tiada-an.” sehubungan dengan kedua ekstrim yang ditolak oleh Sang Buddha, baca 12:48, dan untuk Ajaran Sang Buddha mengenai asal-mula dan lenyapnya dunia, 12:44.

Sayangnya, atthità dan bhava keduanya terpaksa diterjemahkan “penjelmaan” yang mengaburkan fakta bahwa kedua kata dalam Pàli berasal dari akar yang berbeda. Sementara atthità adalah gagasan ke-ada-an dalam abstrak, bhava adalah penjelmaan individu nyata dalam satu atau lain dari tiga alam. Demi membuat perbedaan, bhava diterjemahkan sebagai “makhluk” (seperti dilakukan dalam MLDB), namun kata ini, saya rasa, terlalu luas (usulan “makhluk,” obyek absolut dari spekulasi filosofis) dan tidak mencukupi dalam menyampaikan makna nyata yang terkandung dalam bhava.

===Lokasamudayañca kho kaccāna yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Tetapi bagi seorang yang melihat asal-mula dunia ini sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar, tidak ada gagasan ke-tiada-an sehubungan dengan dunia ini.

Lokanirodhaṃ kho kaccāna yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṃ kho kaccāna yathābhūtaṃ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti. Dan bagi seorang yang melihat lenyapnya dunia sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar, tidak ada gagasan ke-ada-an sehubungan dengan dunia.30

===30. Spk: asal-mula dunia: produksi dunia bentukan-bentukan. Tidak ada gagasan ke-tiada-an sehubungan dengan dunia ini: tidak muncul dalam dirinya pandangan nihilisme yang mungkin muncul sehubungan dengan fenomena yang dihasilkan dan terwujud dalam dunia bentukan-bentukan, menganggap “mereka tidak ada.” Spk-pñ: Pandangan nihilisme mungkin muncul sehubungan dengan dunia bentukan-bentukan sebagai berikut: “Sehubungan dengan pemusnahan dan lenyapnya makhluk-makhluk tepat di mana mereka berada, tidak ada makhluk atau fenomena yang kekal.” Ini juga termasuk pandangan salah, menggunakan bentukan-bentukan itu sebagai obyeknya, yang

menganggap: “Tidak ada makhluk yang terlahir kembali.” Pandangan itu tidak muncul dalam dirinya; karena seseorang yang melihat dengan pengertian benar pada produksi dan asal-mula dari dunia bentukan-bentukan yang bergantung pada berbagai kondisi seperti kamma, kebodohan, keinginan, dan sebagainya, pandangan nihilisme itu tidak muncul, karena ia melihat produksi bentukan-bentukan tanpa terputus.

Spk: Lenyapnya dunia: terhentinya (bhaïga) bentukan-bentukan. Tidak ada gagasan ke-ada-an sehubungan dengan dunia: tidak muncul dalam dirinya pandangan eternalisme yang mungkin muncul sehubungan dengan fenomena yang dihasilkan dan terwujud dalam dunia bentukan-bentukan, menganggap “Mereka ada.” Spk-pñ: Pandangan eternalisme mungkin muncul sehubungan dengan dunia bentukan-bentukan, menganggapnya ada sepanjang waktu, karena pemahaman identitas dalam rangkaian yang tidak terputus yang muncul dalam hubungan sebab-akibat. Tetapi pandangan itu tidak muncul dalam dirinya; karena ia melihat berturut-turut lenyapnya fenomena yang telah muncul dan berturut-turut munculnya fenomena baru, pandangan eternalisme tidak muncul.

Spk: Lebih jauh lagi, “asal-mula dunia” adalah kondisional urutan maju (anuloma-paccayàkàra); “lenyapnya dunia,” kondisional urutan mundur (pañiloma-paccayàkàra). [Spk-pñ: “Kondisional urutan maju” adalah kemampuan pengkondisian atas kondisi sehubungan dengan akibat-akibatnya sendiri; “kondisional urutan mundur” adalah lenyapnya akibat melalui lenyapnya penyebab masing-masing.] Karena dalam melihat ketergantungan dunia, ketika seseorang melihat kesinambungan fenomena yang muncul berkondisi karena kesinambungan kondisi-kondisinya, pandangan nihilisme, yang mungkin muncul jika tidak demikian, tidak muncul. Dan dalam melihat lenyapnya fenomena yang muncul berkondisi karena lenyapnya kondisi-kondisinya, pandangan eternalisme, yang mungkin muncul jika tidak demikian, tidak muncul.

===

Upāyupādānābhinivesavinibaddho3 khvāyaṃ kaccāna loko yebhuyyena tañca upāyupādānaṃ cetaso adhiṭṭhānaṃ abhinivesānusayaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti 'attā me'ti. “Dunia ini, Kaccàna, sebagian besar terbelenggu oleh pekerjaan, kemelekatan, dan ketaatan.31 Tetapi orang ini [dengan pandangan benar] tidak menjadi terlibat dan melekat pada pekerjaan dan kemelekatan, sudut pandangan, ketaatan, kecenderungan tersembunyi; ia tidak menganut pandangan ‘diriku’.32

===31. Bacaan yang lebih saya sukai adalah campuran antara Be dan Se: upayupàdànàbhinivesavin-baddho. Saya mengambil upay- dari Be (Se dan Ee: upày-) dan -vinibaddho dari Se (Be dan Ee: -vinibandho). Terjemahan pada KS 2:13, “Mencengkeram sistem dan dipenjara oleh dogma,” diulangi oleh SN-Anth 2:17, adalah terlalu sempit dalam penekanannya. Spk menjelaskan bahwa masing-masing dari tiga kata benda – kegiatan, kemelekatan, dan ketaatan – muncul melalui keinginan dan pandangan (taõhà, diññhi), karena melalui inilah seseorang bekerja, melekat, dan taat pada fenomena di tiga alam sebagai “aku” dan “milikku”.

32. Ta¤ càyaü upayupàdànaü cetaso adiññhànaü abhinivesànusayaü na upeti na upàdiyati nàdhiññhàti “attà me” ti. Saya telah menguraikan sintaksis yang sulit kalimat ini dengan bantuan Spk, yang mengemas ayaü sebagai “siswa mulia ini” (ayaü ariyasàvako). Spk mengatakan bahwa keinginan dan pandangan adalah juga “pandangan pikiran” (adhiññhàna) karena merupakan landasan bagi pikiran (tidak bermanfaat), dan “ketaatan dan kecenderungan tersembunyi” (abhinivesànussaya) karena melekat pada pikiran dan tersembunyi di dalamnya. Spk menghubungkan kata kerja adhiññhàti dengan “atta me” yang mengikuti, dan saya menyesuaikan dengan interpretasi ini dalam terjemahan ini.

===Dukkhameva uppajjamānaṃ uppajjati, Ia tidak bingung atau ragu bahwa apa yang muncul hanyalah munculnya penderitaan,

dukkhaṃ nirujjhamānaṃ nirujjhatī'ti na kaṅkhati. Na vicikicchati. apa yang lenyap hanyalah lenyapnya penderitaan.

Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti. Pengetahuannya tentang ini tidak bergantung pada yang lain.

Ettāvatā4 kho kaccāna, sammādiṭṭhi hoti. Dalam cara inilah, Kaccàna, pandangan benar itu.33

===33. Spk menjelaskan dukkha di sini sebagai “lima kelompok unsur kehidupan yang mengalami kemelekatan” (pa¤cupàdànakkhandhamattam eva). Demikianlah apa yang dilihat oleh para siswa mulia, ketika ia merenungkan kehidupan pribadinya, bukanlah diri atau seorang yang mengandung inti tetapi sekedar gabungan fenomena berkondisi yang muncul dan lenyap melalui proses pengkondisian yang diatur oleh sebab-akibat yang saling bergantungan. Sehubungan dengan hal ini baca syair-syair Bhikkhunã Vajirà, I, vv. 553-55. Spk: Dengan hanya sebanyak ini – melepaskan gagasan makhluk (sattasa¤¤à) – itulah penglihatan benar.

Aparappaccayà ¤àõaü, “pengetahuan yang tidak bergantung pada orang lain,” dikemas oleh Spk sebagai “pengetahuan langsung pribadi tanpa bergantung pada orang lain” (a¤¤assa apattiyàyetvà attapaccakkha¤àõaü). Ini dikatakan karena siswa mulia, sejak Memasuki-arus dan seterusnya, telah melihat kebenaran mendasar dari Dhamma dan dengan demikian tidak bergantung pada orang lain, bahkan tidak pada Sang Buddha, untuk pandangan terangnya ke dalam Dhamma. Akan tetapi, hingga tercapainya Kearahatan, siswa tersebut masih tetap mendatangi Sang Buddha (atau guru lain yang telah tercerahkan) untuk mendapatkan tuntunan meditasi praktis.

===

Sabbamatthī'ti kho kaccāna, ayameko anto. “’Semua ada’: Kaccàna, ini adalah satu ekstrim.

Sabbaṃ natthī'ti ayaṃ dutiyo anto. ‘Semua tidak ada’: ini adalah ekstrim ke dua.

Ete te kaccāna ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

Avijjāpaccayā saṅkhārā. ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];


Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyap pula kesadaran….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 2. 6 Dhammakathikasuttaṃ(S.12.16.)6.Dhammakathikasuttam16 (6) Pembabar Dhamma

16. [PTS Page 018] sāvatthiyaṃ-[18] Di Sàvatthã.

Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami. Seorang bhikkhu mendekati Sang Bhagavà,

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. memberi hormat, duduk di satu sisi,

Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: dan berkata kepada Beliau:

'dhammakathiko dhammakathiko'ti bhante vuccati, kittāvatā nu kho bhante, dhammakathiko hotī'ti?“Yang Mulia, dikatakan, ‘pembabar Dhamma, pembabar Dhamma.’ Bagaimanakah, Yang Mulia, seorang pembabar Dhamma itu?”

---------------------1. Kaccāyana - sī 1.2. 2. Dvaya - machasaṃ, syā, 3. Vinibandho - machasaṃ, syā, sīmu. 4. Ettāvatā nu kho - sī, 1, 2.

[BJT Page 030] Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, “Bhikkhu, jika seseorang mengajarkan Dhamma yang mengarah pada kebosanan terhadap penuaan-dan-kematian, untuk peluruhan dan lenyapnya,

dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. maka orang itu dapat disebut seorang bhikkhu yang merupakan seorang pembabar Dhamma.

Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, Jika seseorang berlatih yang mengarah pada kebosanan pada penuaan-dan-kematian, melalui peluruhan dan lenyapnya.

dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Orang itu dapat disebut seorang bhikkhu yang berlatih sesuai Dhamma.34

===34. Dhammànudhammapañipanno. Spk: Lokuttarassa nibbànadhammassa anudhammabhåtaü pañipadaü pañipanno; “Seseorang yang mempraktikkan jalan yang selaras dengan Nibbàna-dhamma Lokuttara.” Spk-pñ mengemas nibbànadhamma sebagai “Jalan mulia menuju Nibbàna,” dan menjelaskan “(jalan) yang selaras dengan”-nya sebagai makna “(jalan) yang memiliki ciri-ciri yang sesuai bagi pencapaian Nibbàna” (nibbànàdhigamassa anucchavikasabhàvabhåtaü). Pernyataan ini menunjukkan sekha, pelajar. Cp. III, n.51.

===Jarāmaraṇassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, Jika, melalui kebosanan terhadap penuaan-dan-kematian, melalui peluruhan dan lenyapnya, ia terbebas dengan ketidakmelekatan,

diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang telah mencapai Nibbàna dalam kehidupan ini.35

===35. Diññhadhammanibbànappato. Pernyataan ini menunjukkan Arahanta, atau asekha, yang telah menyelesaikan latihan.

===

Jātiyā ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. “Bhikkhu, jika seseorang mengajarkan Dhamma yang mengarah pada kebosanan terhadap kelahiran …

Bhavassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Upādānassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Taṇhāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Phassassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saḷāyatanassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacakāya. Nāmarūpassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce bhikkhu Nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saṅkhārānaṃ ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. yang mengarah pada kebosanan terhadap kebodohan, melalui peluruhan dan lenyapnya, maka orang itu dapat disebut seorang bhikkhu yang merupakan seorang pembabar Dhamma.

Jātiyā ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paḍipanno hoti. Dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Bhavassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Upādānassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Taṇhāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya.

Phassassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saḷāyatanassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Nāmarūpassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saṅkhārānaṃ ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammapaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. …Jika seseorang berlatih yang mengarah pada kebosanan pada kebodohan, melalui peluruhan dan lenyapnya, orang itu dapat disebut seorang bhikkhu yang berlatih sesuai Dhamma.

Jātiyā ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Bhavassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Upādānassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Taṇhāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Phassassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saḷāyatanassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Nāmarūpassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, daṭiṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Saṅkhārānaṃ ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, Diṭṭhadhammanibbāṇappatto bhikkhūti alaṃ vacanāyāti. …Jika, melalui kebosanan terhadap kebodohan, melalui peluruhan dan lenyapnya, ia terbebas dengan ketidakmelekatan, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang telah mencapai Nibbàna dalam kehidupan ini.”

1. 2. 7 Acelakassapasuttaṃ(S.12.17.)7.Acelakassapasuttam (Acela)17 (7) Petapa Telanjang Kassapa

17. Evaṃ me sutaṃ: Demikianlah yang kudengar.

ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati vephavane kalandakakanivāpe. Suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Ràjagaha, di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai.

[PTS Page 019] atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. [19] Kemudian, pada pagi hari, Sang Bhagavà merapikan jubah, membawa mangkuk dan jubahNya, memasuki Ràjagaha untuk menerima dana makanan.

Addasā kho acelo kassapo1 bhagavantaṃ dūratova āgaccantaṃ. Dari kejauhan Petapa Telanjang Kassapa melihat Sang Bhagavà.

Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami. Setelah melihat Beliau, ia mendekati Sang Bhagavà

Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. dan saling bertukar sapa dengan Beliau.

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārānīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Setelah mengakhiri sapaan dan ucapan ramah-tamah, ia berdiri di satu sisi

Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca: dan berkata kepada Beliau:

puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā'ti. “Kami ingin bertanya kepada Guru Gotama mengenai hal tertentu, jika Beliau bersedia menjawab pertanyaan kami.”

-------------------1. Acelakassapo - sīmu

[BJT Page 032] Akālo kho tāva kassapa, pañhassa. Antaragharaṃ paviṭṭhambhāti. “Ini bukan saat yang tepat untuk bertanya, Kassapa. Kami sedang memasuki rumah demi rumah.”36

===36. Spk: Mengapakah Sang Bhagavà menolak tiga kali? Untuk memicu penghargaan; karena jika para teoris dijawab terlalu cepat mereka tidak akan menunjukkan penghargaan, tetapi mereka akan menghargai jika ditolak dua atau tiga kali. Kemudian mereka akan berkeinginan untuk mendengar dan mengembangkan keyakinan. Juga, Sang Guru menolak untuk menciptakan kesempatan bagi indria pengetahuan petapa itu menjadi matang.

===

Dutiyampi kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca: Untuk ke dua kalinya Petapa Telanjang Kassapa berkata kepada Sang Bhagavà:

puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa vyekaraṇāyā'ti. “Kami ingin bertanya kepada Guru Gotama mengenai hal tertentu, jika Beliau bersedia menjawab pertanyaan kami.”

Akālo kho tāva kassapa pañhassa, antaragharaṃ paviṭṭhambhāti. “Ini bukan saat yang tepat untuk bertanya, Kassapa. Kami sedang memasuki rumah demi rumah.”

Tatiyampi kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca: dan ke tiga kalinya

puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā'ti. Akālo kho tāva kassapa pañhassa, antaragharaṃ paviṭṭhambhāti.

Evaṃ vutte acelakassapo bhagavantaṃ etadavoca: Kemudian Petapa Telanjang Kassapa berkata kepada Sang Bhagavà:

na kho pana mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ bahudeva pucchitukāmā'ti. “Kami tidak mengajukan banyak pertanyaan kepada Guru Gotama.”

Puccha kassapa, yadākaṅkhasī'ti. “Kalau begitu tanyalah apa yang ingin engkau tanyakan, Kassapa.”

Kinnu kho bho gotama, sayaṃ kataṃ dukkhanti'? “Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah penderitaan yang dibuat oleh diri sendiri?”

Mā hevaṃ kassapā'ti bhagavā avoca. “Tidak demikian, Kassapa” Sang Bhagavà berkata.

Kimpana bho gotama, parakataṃ1 dukkhanti? “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah penderitaan dibuat oleh orang lain?”

Mā hevaṃ kassapā'ti bhagavā avoca.

“Tidak demikian, Kassapa” Sang Bhagavà berkata.

Kinnu kho bho getama, sayaṃ katañca parakatañca dukkhanti? “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain?”


[PTS Page 020] kimpana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparakāraṃ2 adhiccasamuppannaṃ dukkhanti? [20] “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah penderitaan muncul secara kebetulan dan tidak dibuat oleh diri sendiri atau orang lain?”37

===37. Dari empat alternatif, yang pertama dan ke dua, seperti yang akan diperlihatkan, berturut-turut adalah formula implisit bagi eternalisme dan nihilisme. Yang ketiga adalah solusi sinkretis, mungkin suatu bentuk eternalisme-sebagian (ekaccasassatavàda; baca DN I 17-21). Yang ke empat adalah doktrin asal-mula yang terjadi secara kebetulan (adhiccasamuppannavàda; baca DN I 28-29).

===


Kinnu kho bho gotama, natthi dukkhanti. “Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah tidak ada penderitaan?”

Na kho kassapa, natthi dukkhaṃ. Atthi kho kassapa, dukkhanti. “Bukan tidak ada penderitaan, Kassapa; ada penderitaan.”

Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī'ti? “Kalau begitu apakah Guru Gotama tidak mengetahui dan melihat penderitaan?”

Nakhvāhaṃ3 kassapa, dukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. “Bukan Aku tidak mengetahui dan melihat penderitaan, Kassapa.

Jānāmi khvāhaṃ4 kassapa, dukkhaṃ, passāmi khvāhaṃ kassapa, dukkhanti. Aku mengetahui penderitaan, Aku melihat penderitaan.”

'Kinnu kho bho gotama, sayaṃkataṃ dukkha'nti iti puṭṭho samāno 'mā hevaṃ kassapā'ti vadesi. “Ketika Engkau ditanya: ‘Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah penderitaan dibuat oleh diri sendiri?’

'Kimpana bho gotama parakataṃ dukkha'nti iti puṭṭho samāno 'mā hevaṃ kassapā'ti vadesi. atau ‘Apakah dibuat oleh orang lain?’

'Kinnu kho bho gotama, sayaṃkatañca parakatañca dukkha'nti iti puṭṭho samāno 'mā hevaṃ kassapā'ti vadesi.atau ‘Apakah dibuat oleh keduanya?’

'Kimpana bho gotama asayaṃkāraṃ aparakāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkha'nti iti puṭṭho samāno atau ‘Apakah dibuat oleh bukan keduanya?’ dalam setiap pertanyaan Engkau mengatakan:

'mā hevaṃ kassapā'ti vadesi. ‘Tidak demikian, Kassapa.’

'Kinnu kho bho gotama natthi dukkha'nti iti puṭṭho samāno Ketika Engkau ditanya: ‘Apakah tidak ada penderitaan?’ Engkau mengatakan:

'na kho kassapa natthi dukkhaṃ, atthi kho kassapa dukkha'nti vadesi. ‘Bukan tidak ada penderitaan, Kassapa; ada penderitaan.’

'Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti, na passatī'ti iti puṭṭho samāno Ketika ditanya: ‘Kalau begitu, Guru Gotama tidak mengetahui dan melihat penderitaan?” Engkau mengatakan:

'na khvāhaṃ kassapa, dukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. ‘Bukan Aku tidak mengetahui dan melihat penderitaan, Kassapa.

Jānāmi khvāhaṃ kassapa dukkhaṃ, passāmi khvāhaṃ kassapa dukkha'nti vadesi. Aku mengetahui penderitaan, Aku melihat penderitaan.’

'Ācikkhatu5 me bhante bhagavā dukkhaṃ, desetu6 me bhante bhagavā dukkha'nti. Yang Mulia, mohon Bhagavà menjelaskan penderitaan kepadaku. Mohon Bhagavà mengajarkan aku mengenai penderitaan.”38

===38. Spk menunjukkan bahwa perubahan panggilan, dari panggilan akrab bho Gotama menjadi panggilan hormat bhante bhagavà, menunjukkan bahwa ia telah memberikan penghargaan pada Sang Guru.

===

-----------------1. Paraṃkataṃ- 2. Aparaṃkāraṃ 3. Nakhohaṃ-sī. Mu. Sī1. 2 4. Khohaṃ-sī. Mu, sī. 1 2. 5. Ācikkhatu ca -machasaṃ, syā 6. Desetu ca - machasaṃ, syā.

[BJT Page 034] ''So karoti so paṭisaṃvediyatī''ti1 kho kassapa, “Kassapa, [jika seseorang berpikir.] ‘Seorang yang melakukan adalah orang yang sama dengan yang mengalami [akibat],’

ādito sato ''sayaṃ kataṃ dukkha''nti [maka ia yakin] sehubungan dengan keberadaannya sejak awal: ‘Penderitaan dibuat oleh dirinya sendiri.’

iti vadaṃ sassataṃ etaṃ pareti. Ketika ia meyakini demikian, ini berarti eternalisme.39

===39. Spk mengemas àdito sato sebagai àdimhi yeva, dan menjelaskannya sebagai bermakna “(jika) pada awalnya (seseorang berpikir)….“ Bagi saya sepertinya frasa ini mungkin adalah bagian dari pandangan eternalisme itu sendiri dan berarti “dari seseorang yang ada sejak awal,” yaitu, dari suatu makhluk yang selalu ada. Interpretasi ini membentuk dukungan dari fakta bahwa frasa ini dihilangkan persis di bawah dalam pernyataan yang bersesuaian yang diulang mengenai pandangan nihilisme, yang jika tidak demikian maka dibangun menurut logika yang sama dan dengan demikian, jika Spk benar, seharusnya memasukkan àdito sato. Spk mengatakan “itu harus dimasukkan,” tetapi fakta bahwa teks itu digantikan dengan frasa lain adalah bukti kuat bahwa itu memang tidak ada di sana; baca n.40.

Spk: Jika pada awalnya (seseorang berpikir), “Seorang yang melakukan adalah sama dengan orang yang mengalami (akibatnya),” dalam kasus demikian kepercayaan (laddhi) setelahnya mengikuti, “Penderitaan dibuat oleh diri sendiri.” Dan di sini, apa yang dimaksudkan dengan penderitaan adalah penderitaan atas lingkaran (vaññadukkha). Menegaskan demikian, sejak awal seseorang menyatakan eternalisme, maka ia mencengkeram eternalisme. Mengapa? Karena pandangannya sama dengan pandangan ini. Eternalisme mendatangi seseorang yang memandang sebagai pelaku dan yang mengalami orang yang sama.

Spk-pñ: Sebelum kepercayaan bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri terdapat distorsi persepsi dan pikiran (sa¤¤àcittavipallàsà) dalam gagasan, “Seorang yang melakukan adalah sama dengan orang yang mengalami (akibatnya),” dan kemudian ketaatan salah pada distorsi ini berkembang, yaitu, kepercayaan “Penderitaan dibuat oleh diri sendiri” (suatu distorsi pandangan, diññhivipallàsa).

Mengenai tiga tingkat distorsi dengan empat caranya, baca AN II 52.

===

''Añño karoti añño paṭisaṃvediyatī''ti kho kassapa, Tetapi, Kassapa, [jika seseorang berpikir,] ‘Yang melakukan adalah seseorang, yang mengalami [akibat] adalah orang lain,’

vedanāhitunnassa sato ''paraṃkataṃ dukkha''nti [maka ia yakin] sehubungan dengan seseorang yang didera oleh perasaan: ‘Penderitaan dibuat oleh orang lain.

iti vadaṃ ucchedaṃ etaṃ pareti. Ketika ia meyakini demikian, ini berarti nihilisme.40

===40. Dalam kalimat ini, frasa àdito sato yang terdapat pada pernyataan eternalisme sebelumnya digantikan dengan vedanàbhiunnassa sato, yang membatalkan usulan Spk bahwa àdito sato seharusnya dimasukkan di sini. Spk menginterpretasikan kalimat itu menyebutkan bahwa pandangan nihilisme dianut oleh seseorang yang mengalami perasaan yang disertai dengan pandangan itu, namun saya memahami intinya bahwa pandangan itu dianut sehubungan dengan seseorang yang “didera oleh perasaan,” mungkin perasaan menyakitkan.

Spk: Jika pada awalnya (seseorang berpikir), “Seorang yang melakukan adalah satu hal, orang yang mengalami (akibatnya) adalah hal lainnya,” dalam kasus demikian setelahnya muncul kepercayaan, “penderitaan dibuat oleh orang lain,” dianut oleh seorang yang didera – yaitu, ditusuk oleh – perasaan yang disertai dengan pandangan nihilisme yang muncul sebagai berikut: “Pelaku dimusnahkan tepat di sini, dan seorang lainnya (‘yang lainnya’) mengalami (akibat) dari perbuatannya.” Menegaskan demikian, sejak awal seseorang menyatakan nihilisme, maka ia mencengkeram nihilisme. Mengapa? Karena pandangannya sama dengan pandangan ini. Nihilisme mendatanginya.

===

Ete te kassapa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:41

===41. Spk: Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini – eternalisme dan nihilisme – setelah meninggalkannya tanpa syarat. Beliau mengajarkan selagi kokoh di jalan tengah. Apakah Dhamma itu? Melalui formula sebab-akibat yang saling bergantungan, akibat diperlihatkan muncul karena sebab dan lenyap dengan lenyapnya sebab, tetapi tidak ada yang melakukan atau yang mengalami (kàraka, vedaka) digambarkan.

===avijjāpaccayā saṅkhārā,

‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. …Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Avijjāyatveva [PTS Page 021] asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, [21] Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyap pula kesadaran….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Evaṃ vutte acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, Petapa Telanjang Kassapa berkata kepada Sang Bhagavà:

abhikkantaṃ bhante, abhikkantaṃ bhante: “Menakjubkan, Yang Mulia! Menakjubkan, Yang Mulia!

seyyathāpi bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūlhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti. bagaikan menegakkan apa yang terbalik, mengungkapkan apa yang tersembunyi, menunjukkan jalan bagi yang tersesat, atau menyalakan pelita dalam kegelapan agar mereka yang memiliki penglihatan dapat melihat bentuk-bentuk.

Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito, Dhamma telah dijelaskan dalam banyak cara oleh Sang Bhagavà,

esāhaṃ bhante bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Aku berlindung pada Sang Bhagavà, dan pada Dhamma, dan pada Bhikkhu Saïgha.

Labheyyāhambhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadanti. Semoga aku menerima pelepasan keduniawian di bawah Sang Bhagavà, semoga aku menerima penahbisan yang lebih tinggi.”42

===42. Meninggalkan keduniawian (pabbajjà) adalah penahbisan awal sebagai sàmaõera, penahbisan lebih tinggi (upasampadà) menerima sàmaõera sebagai anggota penuh dalam Saïgha sebagai bhikkhu.

===

Yo kho kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ. Ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. “Kassapa, seseorang yang sebelumnya berasal dari sekte lain yang ingin melepaskan keduniawian dan penahbisan yang lebih tinggi dalam Dhamma dan Disiplin ini menjalani masa percobaan selama empat bulan.

Catunnaṃ māsānaṃ accayena parivutthaparivāsaṃ2 āraddhacittā bhikkhū. Ākaṅkhamānā3 pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, api ca mayā puggalavemattatā viditāti. Pada akhir dari empat bulan, jika para bhikkhu merasa puas terhadapnya, mereka boleh, jika menginginkan, memberikan penahbisan yang lebih tinggi menjadi seorang bhikkhu kepadanya. Namun Aku mengenali perbedaan individual.”43

===43. Penjelasan terperinci sehubungan dengan penahbisan dari seorang pengembara yang sebelumnya berasal dari sekte lain, baca Vin I 69-71. Spk: Sang calon diberikan penahbisan awal dan hidup sebagai seorang sàmaõera selama masa percobaan, setelahnya para bhikkhu memberikan penahbisan yang lebih tinggi jika mereka puas dengannya. Akan tetapi, Sang Buddha, berhak melepaskan prosedur itu jika Beliau mengetahui bahwa sang calon cukup kompeten dan tidak perlu dicoba. Dalam kasus Kassapa, Beliau memberikan penahbisan awal; kemudian, segera setelahnya, Kassapa dipanggil dan Beliau mengumpulkan para bhikkhu dan memberikan penahbisan yang lebih tinggi.

===

Sace bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ, ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti. “Jika, Yang Mulia, seseorang yang sebelumnya berasal dari sekte lain yang ingin melepaskan keduniawian dan penahbisan yang lebih tinggi dalam Dhamma dan Disiplin ini menjalani masa percobaan selama empat bulan.

Catunnaṃ māsānaṃ accayena parivutthaparivāse āraddhacittā bhikkhu ākaṅkhamānā pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya, Pada akhir dari empat bulan, jika para bhikkhu merasa puas terhadapnya, mereka boleh, jika menginginkan, memberikan penahbisan yang lebih tinggi menjadi seorang bhikkhu kepadanya,

ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, maka aku bahkan bersedia menjalani masa percobaan selama empat tahun.

catunnanañca vassānaṃ accayena parivutthaparivāsaṃ āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyāti.4 Pada akhir dari empat tahun, jika para bhikkhu merasa puas terhadapku, mereka boleh, jika menginginkan, memberikan penahbisan yang lebih tinggi menjadi seorang bhikkhu kepadaku.”

Alattha kho acelo5 kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ. Alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā kassapo6 eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto na cirasseva [PTS Page 022] yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Kemudian Petapa Telanjang Kassapa menerima pelepasan keduniawian dari Sang Bhagavà, dan ia menerima penahbisan yang lebih tinggi. Dan segera, tidak lama setelah penahbisannya, berdiam sendirian, mengasingkan diri, rajin, tekun, dan teguh, Yang Mulia Kassapa, [22] dengan mengalami oleh dirinya sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini, memasuki dan berdiam dalam tujuan hidup suci yang sempurna yang dicari oleh orang-orang baik yang meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah. Ia mengetahui secara langsung:

Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosī'ti. “Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang telah dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi bagi kondisi makhluk ini.” Dan Yang Mulia Kassapa menjadi salah satu Arahanta.”44

===44. Baca I, n. 376.

===

---------------1. Paṭisaṃvedīyatī - sīmu, si 1,2. 2. Parivutthaparivāsaṃ - na dissate marammapotthake. 3. Ākaṅkhamānā - na dissateyampi marammaṃ potthake. 4. Sace bhante -pe-upasampādentu bhikkhūbhāvāyāti - imassa vākyakhaṇḍassa marammapotthake visadisatā dissate. 5. Acelako kassapo - sī1, 2. 6. Acelakassapo - sīmu.

[BJT Page 36] 1. 2. 8 Timbarukasuttaṃ(S.12.18.)8.Timbarukasuttam18 (8) Timbaruka


Atha kho timbaruko1 paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami. Pengembara Timbaruka mendekati Sang Bhagavà

Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. dan saling bertukar sapa dengan Beliau.

Sammodanīyaṃ kataṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setelah mengakhiri sapaan dan ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi

Ekamantaṃ nisinno kho timbaruko paribbājako bhagavantaṃ etadavoca:dan berkata kepada Beliau:

Kinnu kho bho gotama, sayaṃ kataṃ sukhadukkhanti? ''“Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri?”45

===45. Spk: Dalam sutta ini yang didiskusikan adalah kesenangan dan kesakitan sebagai perasaan (vedanàsukhadukkha); juga dapat diterima jika dikatakan bahwa subjek adalah akibat dari kesenangan dan kesakitan (vipàkasukhadukkha).

===

Mā hevaṃ timbarukā''ti bhagavā avoca. “Tidak demikian, Timbaruka” Sang Bhagavà berkata.

Kimpana bho gotama, paraṃ kataṃ sukhadukkhanti? ''“Kalau begitu, Guru Gotama, apakah kesenangan dan kesakitan dibuat oleh orang lain?”


Kinnu kho bho gotama, sayaṃ katañca paraṃ katañca sukhadukkhanti? ''“Bagaimana ini, Guru Gotama, apakah kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain?”


Kimpana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhanti? ''“Kalau begitu, Guru Gotama, apakah kesenangan dan kesakitan muncul secara kebetulan dan tidak dibuat oleh diri sendiri atau orang lain?”


Kinnu kho bho gotama, natthi sukhadukkhanti? “Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah tidak ada kesenangan dan kesakitan?”

Na kho timbaruka natthi sukhadukkhaṃ, atthi kho timbaruka, sukhadukkhanti. “Bukan tidak ada kesenangan dan kesakitan, Timbaruka, ada kesenangan dan kesakitan.”

Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti, na passati? “Kalau begitu, apakah Guru Gotama tidak mengetahui dan melihat kesenangan dan kesakitan?”

Nakhvāhaṃ timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. “Bukan Aku tidak mengetahui dan melihat kesenangan dan kesakitan.

Jānāmi kho ahaṃ timbaruka, sukhadukkhaṃ. Passāmi khvāhaṃ timbaruka, sukhadukkhanti. Aku mengetahui kesenangan dan kesakitan, Aku melihat kesenangan dan kesakitan.”

Kinnu kho bho gotama, ''sayaṃ kataṃ sukhadukkhanti'' iti puṭṭho samāno mā hevaṃ timbarukā'ti vadesi. “Ketika Engkau ditanya: ‘Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri?’

[PTS Page 023] ''kimpana bho gotama, paraṃ kataṃ sukhadukkhanti'' iti puṭṭho samāno mā hevaṃ timbarukā'ti vadesi: atau ‘Apakah dibuat oleh orang lain?’ [23]

''kinnu kho bho gotama, sayaṃ katañca paraṃ katañca sukhadukkhanti'' iti puṭṭho samāno mā hevaṃ timbarukā'ti vadesi. atau ‘Apakah dibuat oleh keduanya?’

''Kimpana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhanti'' atau ‘Apakah dibuat oleh bukan keduanya?’iti puṭṭho samāno mā hevaṃ timbarukā'ti vadesi. dalam setiap pertanyaan Engkau mengatakan: ‘Tidak demikian, Timbaruka.’

''Kinnu kho bho gotama, natthi sukhadukkhanti'' iti puṭṭho samāno na kho timbaruka, natthi sukhadukkhaṃ, atthi kho timbaruka, sukhadukkhanti vadesi. Ketika Engkau ditanya: ‘Apakah tidak ada kesenangan dan kesakitan?’ Engkau mengatakan: ‘Bukan tidak ada kesenangan dan kesakitan, Timbaruka; ada kesenangan dan kesakitan.’

''Tena hi bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ na jānāti na passatī'ti'' iti puṭṭho samāno 'na khvāhaṃ timbaruka, sukhadukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ timbaruka, sukhadukkhaṃ, passāmi khvāhaṃ timbaruka, sukhadukkha'nti vadesi. Ketika ditanya: ‘Kalau begitu, Guru Gotama tidak mengetahui dan melihat kesenangan dan kesakitan?” Engkau mengatakan: ‘Bukan Aku tidak mengetahui dan melihat kesenangan dan kesakitan, Timbaruka. Aku mengetahui kesenangan dan kesakitan, Aku melihat kesenangan dan kesakitan.’

Ācikkhatu ca me bhavaṃ gotamo sukhadukkhaṃ. Desetu ca2 me bhavaṃ gotamo sukhadukkhanti. Yang Mulia, mohon Sang Bhagavà menjelaskan kesenangan dan kesakitan kepadaku. Mohon Sang Bhagavà mengajarkan aku mengenai kesenangan dan kesakitan.”

''Sā vedanā, so vediyatī''ti kho timbaruka, ādito sato ''sayaṃ kataṃ sukhadukkha''nti evampahaṃ3 na vadāmi. “Timbaruka, [jika seseorang berpikir.] ‘Perasaan dan orang yang merasakan adalah sama.’ [maka ia yakin] sehubungan dengan keberadaannya sejak awal: ‘Kesenangan dan kesakitan dibuat oleh dirinya sendiri.’ Aku tidak mengatakan demikian.46

===46. Spk: Jika pada awalnya (seseorang berpikir), “Perasaan dan orang yang merasakannya adalah sama,” maka muncul kepercayaan, “kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri.” Dalam hal ini perasaan dibuat oleh perasaan itu sendiri, dan menegaskan demikian seseorang mengakui bahwa perasaan ini sudah ada di masa lalu. Ia menyatakan eternalisme, mencengkeram eternalisme.

===Aññā vedanā ''añño vediyatī''ti kho timbaruka, vedanābhitunnassa sato ''paraṃ kataṃ sukhadukkha''nti, evampahaṃ3 na vadāmi. Tetapi, Timbaruka, [jika seseorang berpikir,] ‘Perasaan adalah satu hal dan orang yang merasakan adalah hal lainnya,’ [maka ia yakin] sehubungan dengan seseorang yang didera oleh perasaan: ‘Kesenangan dan kesakitan dibuat oleh orang lain.’ Aku juga tidak mengatakan demikian.47

===47. Spk: Jika pada awalnya (seseorang berpikir), “Perasaan adalah satu hal, dan orang yang merasakannya adalah hal lainnya,” maka di sana muncul kepercayaan, “Kesenangan dan kesakitan dibuat oleh orang lain,” dianut oleh seseorang yang didera perasaan yang disertai dengan pandangan nihilisme yang muncul sebagai berikut: “Perasaan dari si pelaku (kàrakavedanà) di masa lalu telah musnah, dan seorang lainnya (‘orang lain’) mengalami (akibat) dari perbuatannya.” Menegaskan demikian, ia menyatakan dan mencengkeram pandangan nihilisme bahwa si pelaku telah musnah dan kelahiran kembali dialami oleh orang lain.

===----------------

1. Timbarukkho. Syā. 2. Ca - na dissate sīmu - potthake 3. Evampāhaṃ - machasaṃ, syā.

[BJT Page 038] Ete te timbaruka, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. ''Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

Avijjāpaccayā saṅkhārā. ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo.

Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.



Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī''ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Evaṃ vutte timbaruko paribbājako bhagavantaṃ etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, Petapa Telanjang Timbaruka berkata kepada Sang Bhagavà:

abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotama. “Menakjubkan, Guru Gotama! …

Seyyathāpi bho gotama nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūlhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ1 bhavantaṃ2 gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhusaṅghañca. Aku berlindung pada Sang Bhagavà, dan pada Dhamma, dan pada Bhikkhu Saïgha.

Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Sejak hari ini semoga Guru Gotama mengingatku sebagai seorang umat awam yang telah menerima perlindungan seumur hidup.”

1. 2. 9 Bālapaṇḍitasuttaṃ. (S.12.19.Balena pandito)9.Balapanditasuttam19 (9) Orang Bijaksana dan Si Dungu


Avijjānīvaraṇassa bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa3 [PTS Page 024] evamayaṃ kāyo samudāgato. “Para bhikkhu, bagi si dungu, terhalang oleh kebodohan dan terbelenggu oleh keinginan, [24] jasmani ini berasal-mula demikian.

Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ itthetaṃ dvayaṃ dvayaṃ paṭicca phasso, saḷevāyatanāni yehi puṭṭho bālo sukhadukkhaṃ paṭisaṃvediyati etesaṃ vā aññatarena. Jadi ada jasmani ini dan nama-dan-bentuk eksternal: demikianlah pasangan ini. Bergantung pada pasangan ini ada kontak. Ada enam landasan indria, yang mana kontak terjadi – atau melalui salah satu di antaranya – si dungu mengalami kesenangan dan kesakitan.48

===48. Spk: Jasmani ini berasal-mula demikian (evam ayaü kàyo samudàgato): jasmani ini telah dihasilkan demikian karena ia telah dihalangi oleh kebodohan dan dibelenggu oleh keinginan. Jadi ada jasmani ini: jasmani sadarnya. Dan nama-dan-bentuk eksternal (bahiddhà cà nàmaråpaü): tubuh kesadaran orang lain secara eksternal. Makna ini harus dijelaskan dalam hal lima kelompok unsur kehidupan dan enam landasan indria dari dirinya dan orang lain.

Interpretasi bahiddhà nàmaråpa sepertinya meragukan. Yang kita miliki di sini hanyalah contoh yang jarang atas istilah nàmaråpa yang digunakan untuk mewakili keseluruhan wilayah pengalaman yang dialami oleh kesadaran, “nama eksternal” adalah konsep yang digunakan untuk menyebut objek-objek yang dikenali. Baca ungkapan umum imasmiü savi¤¤àõake kàye bahiddhà ca sabbanimittesu, “sehubungan dengan jasmani sadar ini dan gambaran-gambaran eksternal,” pada 18:21, 22; 22:71; 72, dan lain-lain, dan dijelaskan di bawah pada n. 340. Spk menerjemahkan pasangan ini (etaü dvayaü) sebagai landasan indria internal dan eksternal, yang disebut “pasangan besar” (mahàdvaya). Akan tetapi, sementara landasan-landasan indria biasanya terlihat sebagai kondisi bagi kontak (misalnya, pada 12:43, 44)

dan juga disebut sepasang (misalnya pada 35:92, 93), namun sepertinya di sini yang dimaksudkan dengan pasangan oleh teks adalah jasmani sadar seseorang dan “nama-dan-bentuk eksternal.” Enam landasan indria diperkenalkan pada kalimat berikutnya, setelah kontak dijelaskan muncul dari dualitas. Pada DN II 62, 12-37 juga Sang Buddha memperlihatkan bahwa nama-dan-bentuk dapat menjadi kondisi langsung bagi kontak tanpa menyebutkan enam landasan-indria.

===

Avijjānīvaraṇassa bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṃ kāyo samudāgato. “Para bhikkhu, bagi orang bijaksana, terhalang oleh kebodohan dan terbelenggu oleh keinginan, jasmani ini berasal-mula demikian.

Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṃ itthetaṃ dvayaṃ dvayaṃ paṭicca phasso. Saḷevāyatanāni yehi puṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṃ paṭisaṃvediyati etesaṃ vā aññatarena. Jadi ada jasmani ini dan nama-dan-bentuk eksternal: demikianlah pasangan ini. Bergantung pada pasangan ini ada kontak. Ada enam landasan indria, yang mana kontak terjadi – atau melalui salah satu di antaranya – si bijaksana mengalami kesenangan dan kesakitan.

Tatra hi4 bhikkhave, ko viseso ko adhippāyo5 kiṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālenāti?Apakah, para bhikkhu, perbedaannya di sini, apakah ketidaksamaannya, apakah perbedaan antara si bijaksana dan si dungu?

Bhagavammūlakā no bhante, dhammā, bhagavannettikā bhagavampaṭisaraṇā. Sādhu vata bhante, bhagavantaññeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī'ti. “Yang Mulia, ajaran kami berakar dalam Sang Bhagavà, dituntun oleh Sang Bhagavà, dilindungi oleh Sang Bhagavà. Baik sekali jika Sang Bhagavà sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini.49 Setelah mendengarkan dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

===

49. Bhagavantaü yeva pañibhàtu etassa bhàsitassa. Lit. “Biarlah makna dari pernyataan ini muncul pada Sang Bhagavà.” Saya menerjemahkan ungkapan Pàli ini secara bebas sesuai dengan maknanya. Baca I, n.227.

===

Tena hi bhikkhave, suṇātha sādhukaṃ manasikarotha bhāsissāmī'ti. “Maka, dengarkanlah dan perhatikanlah, para bhikkhu, Aku akan menjelaskan.”

''Evambhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab.


Yāya ca bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. “Para bhikkhu, bagi si dungu, terhalang oleh kebodohan dan terbelenggu oleh keinginan, jasmani ini berasal-mula demikian. Bagi si dungu, kebodohan itu belum dilepaskan dan keinginan itu belum secara total dihancurkan.

Taṃ kissa hetu? Karena alasan apakah?

Na hi bhikkhave,6 bālo acari brahmacariyaṃ sammā dukkhakkhayāya. Karena si dungu belum menjalani kehidupan suci untuk sepenuhnya menghancurkan penderitaan.

Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti. Oleh karena itu, dengan hancurnya jasmani, si dungu mengembara menuju jasmani [lainnya].

So kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccati dukkhasmā'ti vadāmi. Dengan mengembara menuju jasmani [lainnya], ia belum terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; belum terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; Aku katakan, belum terbebas dari penderitaan.

------------------1. Esāhaṃ bhante - syā, sīmu 2. Bhagavantaṃ - katthaci. 3. Saṃyuttassa - syā. 4. Tatra hi - iti na dissate syā, machasaṃ. 5. Adhipayāso - machasaṃ adhippāyaso - syā. 6. Na bhikkhave - machasaṃ.

[BJT Page 040] Yāya ca bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṃ kāyo samudāgato. “Para bhikkhu, bagi si bijaksana, terhalang oleh kebodohan dan terbelenggu oleh keinginan, jasmani ini berasal-mula demikian.

Sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā. Sā ca taṇhā parikkhīṇā

Bagi si bijaksana, kebodohan itu telah dilepaskan dan keinginan itu telah secara total dihancurkan.

taṃ kissa hetu? Karena alasan apakah?

Acari bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṃ [PTS Page 025] sammā dukkhakkhayāya. Karena si dungu telah menjalani kehidupan suci [25] untuk sepenuhnya menghancurkan penderitaan.

Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti. Oleh karena itu, dengan hancurnya jasmani, si bijaksana tidak mengembara menuju jasmani [lainnya].

So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Parimuccati dukkhasmā'ti vadāmi. Dengan tidak mengembara menuju jasmani [lainnya], ia terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; Aku katakan, terbebas dari penderitaan.

Ayaṃ kho bhikkhave, viseso ayaṃ adhippāyo, idaṃ nānākaraṇaṃ paṇḍitassa bālena, yadidaṃ brahmacariyavāsoti. “Ini, para bhikkhu, adalah perbedaan, ketidaksamaan, perbedaan antara si bijaksana dan si dungu, yaitu, dalam hal menjalani kehidupan suci.”50

===50. Dalam sutta yang pendek ini kita jelas menemukan gambaran skema analisa “empat kelompok” (catusaïkhepa) dan “dua puluh cara” (visatàkàra), dijelaskan pada Pañis I 51-52; Vism 579-81 (Ppn 17:288-98); dan CMA 8:7. lihat Tabel 4, p.519. Penyebab masa lalu adalah kebodohan dan keinginan yang membawa baik si dungu maupun si bijaksana ke kehidupan sekarang; akibat sekarang – jasmani sadar, nama-dan-bentuk, enam landasan indria, kontak, dan perasaan; penyebab sekarang – kebodohan dan keinginan yang tidak ditinggalkan oleh si dungu; akibat masa depan – kelahiran, penuaan, kematian yang akan dialami oleh si dungu dalam penjelmaan berikutnya. Ini juga seharusnya membantu dalam membentuk validitas interpretasi “tiga kehidupan” dari pañicca-samuppàda dan memperlihatkan bahwa suatu interpretasi bukanlah inovasi komentar.

===

1. 2. 10 Paccaya (paccayuppanna) suttaṃ*(S.12.20.)10.Paccayasuttam20 (10) Kondisi-kondisi


Paṭiccasamuppādañca vo bhikkhave, desissāmi1 paṭiccasamuppanne ca dhamme. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang asal-mula yang bergantungan dan fenomena yang muncul bergantungan.

Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī'ti. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”

Evambhante'ti kho ke bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baiklah, Yang Mulia,” para bhikkhu itu menjawab.


Katamo ca bhikkhave, paṭiccasamuppādo? “Dan apakah, para bhikkhu, asal-mula yang bergantungan?

Jātipaccayā bhikkhave jarāmaraṇaṃ uppādā vā2 tathāgatānaṃ anuppādā2 vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idapaccayatā. ‘Dengan kelahiran sebagai kondisi, penuaan-dan-kematian [muncul]: ‘Apakah Tathàgata muncul atau tidak muncul, unsur itu tetap ada, kestabilan Dhamma, jalan pasti Dhamma, pengondisi spesifik.51

===51. òhità va sà dhàñu dhammaññhitatà dhammaniyàmatà idappaccayatà. Spk: unsur itu (sà dhàtu), ciri intrinsik dari kondisi-kondisi (paccayasabhàva), tetap ada; tidak pernah terjadi bahwa kelahiran tidak mengkondisikan penuaan-dan-kematian. Dalam kedua istilah berikutnya juga Beliau menunjukkan hanya kondisi. Berhubung fenomena yang muncul bergantungan ada karena kondisi (paccayena hi paccayupannà dhammà tiññhanti); oleh karena itu kondisi itu sendiri disebut kestabilan Dhamma (dhammaññhitatà). Kondisi ini menetapkan (atau menentukan) fenomena yang bergantung (paccayo dhamme niyameti); demikianlah disebut jalan pasti Dhamma (dhammaniyàmatà), pengkondisian khusus (idappaccayatà) adalah sekumpulan kondisi khusus bagi penuaan-dan-kematian, dan seterusnya.

Spk-pñ: Apakah tidak ditembus sebelum dan sesudah munculnya Para Tathàgatha, atau ditembus ketika Mereka telah muncul, unsur ini tetap ada; bukan diciptakan oleh Para Tathàgata, namun penuaan-dan-kematian selalu terjadi melalui kelahiran sebagai kondisinya. Tathàgata hanya menemukan dan menyatakannya, tetapi Beliau tidak membuatnya. Pada AN I 286, 8-24 pernyataan yang persis sama ditujukan pada tiga karakteristik: “Semua bentukan adalah tidak kekal /penderitaan” dan “Semua bentukan adalah bukan-diri.” Kedua ungkapan dhammaññhitatà dhammaniyàmatà, dengan demikian memiliki makna yang sama untuk kedua sebab-akibat yang bergantungan

dan tiga karakteristik, dan oleh karena itu sepertinya tidak tepat untuk menjelaskannya di sini, seperti yang dilakukan Spk, dalam cara yang secara spesifik dihubungkan dengan pengkondisian. Terlebih lagi, sepertinya dhamma di sini berarti prinsip atau hukum yang berlaku atas fenomena, bukan fenomena yang mengalami prinsip tersebut. Baca juga di bawah n.105, n.211.

===Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Seorang Tathàgata menyadari ini dan menemukan ini.52

===52. Abhisambujjhati abhisameti. Kata kerja pertama, yang ditujukan pada penerangan Sang Buddha, adalah transitif. Karena itu saya terjemahkan “Tersadarkan pada (dengan obyek),” walaupun biasanya saya menerjemahkan kata-kata yang diturunkan dari kata kerja bujjhati sebagai ungkapan dalam makna “penerangan.” Abhisameti adalah kata kerja yang bersesuaian dengan abhisamaya, yang mengenai ini baca n.13

===Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti3 paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Setelah melakukan demikian, Beliau menjelaskannya, mengajarkannya, mengumumkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, menguraikannya.

Passathā'ti cāha. ''Jātipaccayā bhikkhave jarāmaraṇaṃ''4 Dan Beliau mengatakan: ‘Lihat! Dengan kelahiran sebagai kondisi, para bhikkhu, penuaan-dan-kematian.’53

===53. Se berisi catatan kaki yang menjelaskan bahwa pernyataan di bawah, “Demikianlah, para bhikkhu, kenyataan dalam …” harus disisipkan di akhir tiap-tiap bagian dalam hubungan pengkondisian; dan tiap-tiap bagian berikutnya harus dimulai dengan pernyataan, “apakah terdapat kemunculan Tathàgata….”

===

(iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā. Ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo. )

Bhavapaccayā bhikkhave jāti uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. “‘Dengan penjelmaan sebagai kondisi, kelahiran’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, [PTS Page 026] abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Bhavapaccayā bhikkhave jāti'' iti Kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Upādānapaccayā bhikkhave bhavo uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan kemelekatan sebagai kondisi, penjelmaan’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Upādānapaccayā bhikkhave bhavo'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Taṇhāpaccayā bhikkhave upādānaṃ uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Taṇhāpaccayā bhikkhave upādānaṃ'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Vedanāpaccayā bhikkhave taṇhā uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan perasaan sebagai kondisi, keinginan’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Vedanāpaccayā bhikkhave taṇhā'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Phassapaccayā bhikkhave vedanā uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan kontak sebagai kondisi, perasaan’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Phassapaccayā bhikkhave vedanā'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Saḷāyatanapaccayā bhikkhave phasso uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Saḷāyatanapaccayā bhikkhave phasso'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Nāmarūpapaccayā bhikkhave saḷāyatanaṃ uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan nama-dan-rupa sebagai kondisi, enam landasan indria’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Nāmarūpapaccayā bhikkhave saḷāyatanaṃ'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Viññāṇapaccayā bhikkhave nāmarūpaṃ uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan kesadaran sebagai kondisi, nama-dan-bentuk’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Viññāṇapaccayā bhikkhave nāmarūpaṃ'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Saṅkhārapaccayā bhikkhave viññāṇaṃ uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘ Dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran’….

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Passathā'ti cāha. '' Saṅkhārapaccayā bhikkhave viññāṇaṃ'' iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo.

Avijjāpaccayā bhikkhave saṅkhārā uppādā vā tathāgatānaṃ anuppādā vā tathāgatānaṃ ṭhitāva sā dhātu dhammaṭṭhitatā dhammaniyāmatā idappaccayatā. ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak’: Apakah Tathàgata muncul atau tidak muncul, unsur itu tetap ada, kestabilan Dhamma, pengondisi spesifik.

Taṃ tathāgato abhisambujjhati, abhisameti. Seorang Tathàgata menyadari ini dan [26] menemukan ini.

Abhisambujjhitvā abhisametvā ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti. Setelah melakukan demikian, Beliau menjelaskannya, mengajarkannya, mengumumkannya, mengungkapkannya, menganalisanya, menguraikannya.

Passathā'ti cāha. '' Avijjāpaccayā bhikkhave saṅkhārā'' Dan Beliau mengatakan: ‘Lihat! Dengan kebodohan sebagai kondisi, para bhikkhu, bentukan-bentukan kehendak.’

iti kho bhikkhave, yā tatra tathatā avitathatā anaññathatā idappaccayatā, ayaṃ vuccati bhikkhave, paṭiccasamuppādo. +“Demikianlah para bhikkhu, kenyataan dalam hal ini, ketidaksalahan, bukan sebaliknya, pengondisi spesifik: ini disebut asal-mula yang bergantungan.”54

===54. Pada 56:20, 27 Empat Kebenaran Mulia dikatakan sebagai tatha, avitatha, ana¤¤atha – kata sifat yang bersesuaian dengan tiga kata benda abstrak pertama. Spk memberikan interpretasi spesifik (diterjemahkan persis di bawah), walaupun kita mungkin curiga bahwa makna aslinya adalah sekedar bahwa ajaran sebab-akibat yang saling bergantungan adalah benar, tidak salah, dan bukan lain adalah kenyataan.

Spk: Kenyataan (tathatà) dikatakan untuk menunjukkan terjadinya masing-masing fenomena ketika bertemu dengan kondisi yang sesuai. Ketidaksalahan (avitathatà) berarti bahwa begitu kondisinya menjadi lengkap, maka tidak ada ketidakmunculan, bahkan selama sesaat, fenomena yang dihasilkan dari kondisi-kondisi tersebut. Bukan-sebaliknya (ana¤¤athatà) berarti tidak ada produksi satu fenomena oleh kondisi lainnya. Frasa pengkondisian spesifik digunakan untuk merujuk pada kondisi (masing-masing) bagi penuaan-dan-kematian, dan seterusnya, atau kondisi-kondisi yang dianggap sekelompok (paccayasamåhato).

===

-----------------1. Desessāmi-machasaṃ. Syā. 2. Uppāde vā-sīmu. Anuppāde vā sīmu. 3. Paññāpeti- machasaṃ. 4. Jarāmaraṇaṃ-pe-hotīti. Sīmu. Syā. * Visuddhimagge 'paṭiccasamuppāda paṭiccasamuppannadhammadesanā sutta'nti niddiṭṭhaṃ. + Imasmiṃ sutte peyyālavasena saṃkhitta cāresu sabbattha 'uppādāvā tathāgatānaṃ' ādi(pāṭhoca 'itikho bhikkhave yā tatra tathatā' ādi pāṭho ca yathāyogaṃ paccekaṃ yojetabbā.

[BJT Page 042] Katame ca bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā? “Dan apakah, para bhikkhu, fenomena yang muncul bergantungan?

Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Penuaan-dan-kematian, para bhikkhu, adalah tidak kekal, terkondisi, muncul bergantungan, mengalami kehancuran, menghilang, memudar, dan lenyap.

Jāti bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Kelahiran adalah tidak kekal….

Bhavo bhikkhave, anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo. Penjelmaan adalah tidak kekal….

Upādānaṃ bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ.

Kemelekatan adalah tidak kekal….

Taṇhā bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Keinginan adalah tidak kekal….

Vedanā bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Perasaan adalah tidak kekal….

Phasso bhikkhave anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo. Kontak adalah tidak kekal….

Saḷāyatanaṃ bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Enam landasan indria adalah tidak kekal….

Nāmarūpaṃ bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Nama-dan-bentuk adalah tidak kekal….

Viññāṇaṃ bhikkhave, aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ. Kesadaran adalah tidak kekal…

Saṅkhārā bhikkhave aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā, khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Bentukan-bentukan kehendak adalah tidak kekal….

Avijjā bhikkhave, aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Kebodohan adalah tidak kekal, terkondisi, muncul bergantungan, mengalami kehancuran, menghilang, memudar, dan lenyap.

Ime vuccanti bhikkhave, paṭiccasamuppannā dhammā. Ini, para bhikkhu, disebut fenomena yang muncul bergantungan.

Yato kho bhikkhave, ariyasāvakassa ayañca paṭiccasamuppādo ime ca paṭiccasamuppannā dhammā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā1 honti, so vata2 pubbantaṃ vā paridhāvissati3: “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia telah melihat dengan jelas dengan kebijaksanaan yang benar55 sebagaimana adanya asal-mula yang saling bergantungan ini dan fenomena yang muncul bergantungan ini, tidaklah mungkin ia kembali ke masa lalu, berpikir:

===55. Sammappa¤¤àya. Spk: dengan kebijaksanaan sang jalan bersama dengan pandangan terang (savipassanàya maggapa¤¤àya).

===

''ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, ‘Apakah aku ada di masa lalu?

na nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, Apakah aku tidak ada di masa lalu?

kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, Apakah aku di masa lalu?

kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, Bagaimanakah aku di masa lalu?

kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ, nu kho ahaṃ atītamaddhānanti'',Setelah melakukan apa, menjadi apakah aku di masa lalu?’

aparantaṃ vā upadhāvissati. atau ia maju ke masa depan, berpikir:

''Bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, ‘Akankah aku ada di masa depan?

na nu kho bhavissāmi [PTS Page 027] anāgatamaddhānaṃ, Akankah aku tidak ada [27] di masa depan?

kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, Apakah aku di masa depan?

kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, Bagaimanakah aku di masa depan?

kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānanti'', Setelah melakukan apa, akan menjadi apakah aku di masa depan?’

etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṅkathī bhavissati: Atau ia bingung mengenai masa sekarang sebagai berikut:

''ahaṃ nu khosmi, ‘Apakah aku ada?

no nu khosmi, Apakah aku tidak ada?

kiṃ nu khosmi, Apakah aku?

kathaṃ nu khosmi, Bagaimanakah aku?

ayaṃ nu kho satto kuto4 āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī''ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Makhluk ini – dari manakah datangnya, dan kemanakah perginya?’56

===56. Enam belas kasus keraguan juga disebutkan pada MN I 8, 4-15. Untuk diskusi mengenai pelepasannya, baca Cism 599 (Ppn 19:5-6) dan 603-5 (Ppn 19:21-27). Spk menjelaskan bahwa kelompok dasar diungkapkan dalam keraguan – antara ke-ada-an dan ke-tiada-an di masa lampau, dan seterusnya – mencerminkan kontradiksi eternalisme dan nihilisme. Keraguan lainnya adalah terhadap kehidupan lampau yang muncul dalam kerangka berpikir seorang eternalis. Perbedaan serupa berlaku di antara keraguan pada masa depan dan masa sekarang.

===

Taṃ kissa hetu? “Untuk alasan apakah [ini tidak mungkin]?

Tathā hi bhikkhave, ariyasāvakassa ayañca paṭiccasamuppādo, ime ca paṭiccasamuppannā dhammā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhāti. Karena, para bhikkhu, siswa mulia itu telah melihat dengan jelas dengan kebijaksanaan benar sebagaimana adanya asal-mula yang saling bergantungan ini dan fenomena yang muncul bergantungan ini.”

Āhāravaggo dutiyo.

Tatruddānaṃ:-

Āhāraphagguṇā ceva dve ca samaṇabrāhmaṇā, Kaccānagotto dhammakathi acelatimbarukena ca, Bālapaṇḍitato ceva dasamo paccayena cāti.

------------------------1. Suuddiṭṭhā-sī2. Suddiṭṭhā-sī1. 2. So ca-syā. 3. Upadhāvissati-syā. Paṭidhāvissati-machasaṃ. 4. Kuto nu kho-sīmu. 5. Gamissatīti- machasaṃ.

[BJT Page 044] 3. Dasabalavaggo. 3. DasabalavaggoIII. SEPULUH KEKUATAN

1. 3. 1. Dasabalasuttaṃ(S.12.21.)1.Dasabalasuttam21 (1) Sepuluh Kekuatan (1)


Dasabalasamannāgato bhikkhave, tathāgato catuhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti. Parisāsu sīhanādaṃ nadati. Brahmacakkaṃ pavatteti: “Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kekuatan dan empat landasan keyakinan-diri. Sang Tathàgata mengaku sebagai sapi pemimpin dari sekelompok sapi, mengaumkan auman singa dalam kelompokNya, dan memutar Roda-Brahma sebagai berikut:57

===57. Sepuluh kekuatan, yang merupakan kekuatan pengetahuan (¤àõabala), dibabarkan pada MN I 69-71, dimana disebut sebagai kekuatan Tathàgata (tathàgatabala). Sepuluh jenis pengetahuan yang juga diakui oleh Yang Mulia Anuruddha pada 52:15-24, namun hanya sebagian, menurut Spk. analisa terperinci terdapat pada Vibh 335-44: empat landasan kepercayaan-diri (vesàraja) dijelaskan pada MN I 71-72. singkatnya, keyakinan: (i) bahwa tidak ada seorang pun yang dapat membantah pengakuanNya sebagai tercerahkan dalam segala fenomena; (ii) bahwa tidak ada seorang pun yang dapat membantah pengakuanNya sebagai telah melenyapkan semua noda; (iii) bahwa tidak ada seorang pun yang dapat membantah pengakuanNya sehubungan dengan kondisi-kondisi yang dinyatakan sebagai rintangan; dan (iv) bahwa tidak ada seorang pun yang dapat membantah pengakuanNya bahwa ajaranNya menuntun siapa pun yang mempraktikkannya menuju kebebasan dari penderitaan.

Spk mengemas brahma sebagai seññha, uttama, “terbaik, tertinggi,” dan menjelaskan Roda-Brahmà sebagai Roda murni Dhamma (visuddhadhammacakka). Kedua ini, pengetahuan penembusan (pañivedha¤àõa) dan pengetahuan ajaran (desanà¤àõa). Yang pertama berasal dari kebijaksanaan dan membawa menuju pencapaian Sang Buddha atas Empat Buah; yang ke dua berasal dari belas kasihan dan memungkinkanNya untuk mengajar dengan cara sedemikian sehingga para siswaNya mencapai Buah. Pengetahuan penembusan adalah lokuttara, pengetahuan ajaran adalah lokiya. Keduanya adalah jenis pengetahuan yang dicapai sendiri yang secara ekslusif dimiliki oleh Sang Buddha, dan tidak dimiliki oleh yang lainnya.

===[PTS Page 028] iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṃgamo.1 [28] ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;

Iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṃgamo. demikianlah perasaan, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;

Iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṃgamo. demikianlah persepsi, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;

Iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṃgamo. demikianlah bentukan-bentukan kehendak, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;

Iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṃgamo. demikianlah kesadaran, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya.58

===58. Formula meditasi pada lima kelompok unsur kehidupan terdapat dalam SN pada 12:23, 22:78, 89, 101. Juga muncul dalam dua versi Satipaññhàna Sutta pada DN II 301, 20-302, 13 dan MN I 61, 3-8. Asal-mula (samudaya) dan lenyapnya (atthaïgama) kelompok-kelompok unsur kehidupan dijelaskan dari sudut pandang sesuai urutan pengkondisian pada 22:5 dan dari sudut pandang tidak sesuai urutan pengkondisian pada 22:56, 57. Baca juga n.123.

===Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti. Demikianlah dengan adanya ini, maka itu muncul;

Imassuppādā idaṃ uppajjati. dengan timbulnya ini maka timbulah itu.

Imasmiṃ asati idaṃ na hoti. Ketika ini tidak ada, maka itu tidak muncul;

Imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu.59

===59. Ini adalah formula abstrak dari sebab-akibat yang saling bergantungan: imasmiü sati idaü hoti, imass’ uppàdà idaü uppajjati; imasmiü asati idaü na hoti, imassa nirodhà idaü nirujjhati. Spk-pñ menjelaskan bahwa apa yang dimaksudkan dengan adanya dalam bagian pertama formula itu bukanlah benar-benar ada seperti demikian namun “kondisi yang belum dibawa menuju pada lenyapnya oleh sang jalan”; demikian pula, apa yang dimaksudkan dengan tidak-adanya dalam bagian kedua formula ini bukanlah sekedar tidak ada seperti demikian namun “kondisi yang telah dibawa menuju pada lenyapnya oleh sang jalan.” Penjelasan yang panjang dan rumit dari formula ini (diringkas dalam Spk-pñ) terdapat pada Ud-a 38-42 (diterjemahkan oleh Masefield, The Udana Comentary, 1:66-72). Baca juga n.14 di atas. Penggunaan formula di sini, segera mengikuti pernyataan tentang kelompok-kelompok unsur kehidupan, menghubungkan asal-mula dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan pada sebab-akibat yang saling bergantungan, menunjukkan bahwa asal-mula dan lenyapnya harus dipahami dalam hal sebab-akibat yang saling bergantungan.

===

Yadidaṃ: avijjāpaccayā saṅkhārā, Yaitu, dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ.

dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.



Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūnirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’”

1. 3. 2 Dutiyadasabalasuttaṃ(S.12.22.)2.Dutiyadasabalasuttam22 (2) Sepuluh Kekuatan (2)


Dasabalasamannāgato bhikkhave, tathāgato catuhi ca vesārajjehi samannāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti. Parisāsu sīhanādaṃ nadati. Brahmacakkaṃ pavatteti: “Para bhikkhu, dengan memiliki sepuluh kekuatan dan empat landasan keyakinan-diri. Sang Tathàgata mengaku sebagai sapi pemimpin dari sekelompok sapi, mengaumkan auman singa dalam kelompokNya, dan memutar Roda-Brahma sebagai berikut:

iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṃgamo.1 ‘Demikianlah bentuk … (seperti pada §21) …

Iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṃgamo. Iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṃgamo. Iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṃgamo. Iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṃgamo. Iti imasmiṃ sati idaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjati. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.

-----------------1. Atthagamo. - Sī 1, 2.

[BJT Page 046]

Yadidaṃ: avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūnirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. …Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

Evaṃ svākkhāto bhikkhave, mayā dhammo uttāno vivaṭo pakāsito chinnapilotiko. “Para bhikkhu, Dhamma telah dengan sempurna dibabarkan olehKu, telah diuraikan, diungkapkan, dinyatakan, dibuka jahitan tambalannya.60

===60. Chinnapilotika. Spk: Jahitan tambalan (pilotika) adalah secarik kain tua, terpotong dan robek, yang telah dijahit di sana-sini. Jika seseorang tidak mengenakan ini, melainkan berpakaian sehelai kain yang tidak terpotong, maka ia dikatakan “bebas dari jahitan tambalan.” Dhamma ini juga serupa, karena tidak dijahit dengan cara-cara menipu, dan sebagainya.

Pujian terhadap Dhamma ini juga terdapat pada MN I 141-42. Pada 16:11 (II 220, 1 dan 221, 5 foll.) muncul ungkapan pañapilotikànaü saïghàti, “Jubah luar bertambalan.”

===Evaṃ svākkhāte kho bhikkhave, mayā dhamme uttāne vivaṭe pakāsite chinnapilotike alameva saddhā pabbajitena kulaputtena viriyaṃ1 ārabhituṃ: Ketika, para bhikkhu, Dhamma demikian telah dibabarkan dengan sempurna olehKu, diuraikan, diungkapkan, dinyatakan, dibuka jahitannya, ini cukup bagi para pengikutnya yang telah meninggalkan keduniawian karena keyakinannya untuk membangkitkan semangat sebagai berikut:

kāmaṃ taco ca nahāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisatthāmena2 purisaviriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā viriyassa saṇṭhānaṃ bhavissati. ‘Sungguh, biarpun kulitku, uratku, dan tulangku yang tersisa, dan biarpun daging dan darahku mengering dalam tubuhku, namun aku tidak akan mengendurkan usahaku selama aku belum mencapai apa yang dapat dicapai oleh kekuatan manusia, oleh usaha manusia, oleh daya-upaya manusia.’61

===61. Spk menyebut ini semangat empat faktor (caturaïgasamannàgataü viriyaü); empat faktor ini harus dipahami melalui kulit, urat, tulang, dan daging-dan-darah. Tekad ini muncul kembali di bawah pada 21:3 (II 276, 12-16) dan juga pada MN I 481, 1-5. Pada Ja 171, 24-27 Sang Bodhisatta melakukan tekad yang sama ketika ia duduk di bawah Pohon Bodhi.(756) II: Buku tentang Penyebab (Nidànavagga)

===[PTS Page 029] dukkhaṃ hi bhikkhave, kusīto viharati vokiṇṇo pāpakehi akusalehi dhammehi. Mahantañca sadatthaṃ parihāpeti. [29] “Para bhikkhu, orang malas berdiam dalam penderitaan, dikotori oleh kondisi buruk yang tidak bermanfaat, dan besar sekali kebaikan pribadi yang ia abaikan.62

===62. Spk mengemas sadatthaü: sobhanaü và atthaü sakaü và atthaü, “kebaikkan indah atau kebaikkan pribadi.” Penjelasan terakhir lebih masuk akal. Terjemahan umum dari ungkapan ini sebagai “kebaikkan sejati,” menganggap sad mewakili sant, sepertinya tidak didukung oleh komentar.

===

Āraddhaviriyo ca kho bhikkhave sukhaṃ viharati pavivitto pāpakehi akusalehi dhammehi mahantañca sadatthaṃ paripūreti. Tetapi orang yang bersemangat berdiam dengan bahagia, jauh dari kondisi buruk yang tidak bermanfaat, dan besar sekali kebaikan pribadi yang ia peroleh.

Na bhikkhave, hīnena aggassa patti hoti aggena ca kho3 aggassa patti hoti maṇḍapeyyamidaṃ bhikkhave, brahmacariyaṃ, satthā4 sammukhībhūto. Yang tertinggi tidak dicapai oleh mereka yang rendah; melainkan, yang tertinggi hanya dicapai oleh mereka yang tinggi.63 Para bhikkhu, kehidupan suci ini adalah minuman berkrim; Sang Guru ada saat ini.64

===63. Spk: bukan dengan keyakinan, usaha, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan yang rendah sesuatu yang tinggi itu – yaitu, Kearahatan – dicapai. Kemuliaan itu harus dicapai dengan keyakinan yang tinggi dan seterusnya.

64. Spk menjelaskan maõóapeyya sebagai kata majemuk maõóa dalam makna jelas (pasanna) dan peyya dalam makna apa yang harus diminum (pàtabha). Sepertinya maõóa aslinya adalah berarti bagian terbaik dari susu atau mentega, yaitu, krim, dan seperti kata dalam Bahasa Inggris yang menyiratkan sari atau bagian terbaik dari segala sesuatu. Pada 34:1, dan seterusnya, kita menemukan sappimaõóa, “krim ghee”, produk terbaik dari susu.

Spk: Terdapat tiga jenis krim: (i) krim ajaran (desanàmaõóa), yaitu, Empat Kebenaran Mulia dan tiga puluh tujuh faktor penerangan; (ii) krim penerima (pañiggahamaõóa), yaitu, para siswa yang mampu memahami ajaran itu; dan (iii) krim kehidupan suci (brahmacariyamaõóa), yaitu, Jalan Mulia Berunsur Delapan. Kata-kata “selagi Sang Guru ada” (satthà sammukhibhåto) menunjukkan alasan: berhubung Sang Guru ada, setelah berusaha dengan penuh semangat, engkau harus meminum krim ini.

Kalimat ini digunakan sebagai judul pada keseluruhan bab dari Pañis (No.10; II 86-91), yang bertindak sebagai metafora dari krim bagi penjelasan atas keseluruhan faktor latihan Buddhis.

===Tasmātiha bhikkhave, viriyaṃ ārabhatha appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāya, Oleh karena itu, para bhikkhu, bangkitkanlah semangat untuk mencapai apa yang belum dicapai, untuk memperoleh apa yang belum diperoleh, untuk menembus apa yang belum ditembus, [dengan pikiran]:

''evaṃ no ayaṃ amhākaṃ pabbajjā avañjhā5 bhavissati, saphalā saudrayā, yesaṃ6 mayaṃ paribhuñjāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, tesaṃ te kārā amhesu mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā''ti. ‘Dalam cara-cara demikian pelepasan keduniawian ini tidak akan menjadi mandul, namun berbuah banyak dan subur; dan ketika kita menggunakan jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan [yang dipersembahkan kepada kita oleh orang lain], pelayan ini yang mereka berikan kepada kita akan menghasilan buah dan manfaat besar bagi mereka.’65

===65. Kita harus membaca, mengikuti Be dan Se, tesaü te kàrà amhesu mahapphala bhavissanti, bukannya tesaü vo kàrà dalam Ee. Makna dari kalimat ini terlewatkan oleh C.Rh.D pada KS: 2:24 dan Walshe mengikutinya pada SN-Anth 3:20. Cp. MN I 140,23-24,31-32: Yaü kho idaü pubbe pari¤¤ataü tattha me (no) evaråpà kàrà karãyanti. PED mengenali kàra dalam makna “pelayanan, tindakan belas kasihan atau pemujaan,” namun tidak memasukkan referensi ini.

===Evaṃ hi vo bhikkhave sikkhitabbaṃ. Demikianlah, para bhikkhu, kalian harus berlatih.

Attatthaṃ vā hi bhikkhave sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ. “Mempertimbangkan kebaikan kalian, para bhikkhu, cukuplah berusaha demi tujuan dengan tekun;

Paratthaṃ vā hi bhikkhave sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ. mempertimbangkan kebaikan makhluk lain, cukuplah berusaha demi tujuan dengan tekun;

Ubhayatthaṃ vā hi bhikkhave sampassamānena alameva appamādena sampādetunti. mempertimbangkan kebaikan keduanya, cukuplah berusaha demi tujuan dengan tekun.”66

===66. Alam eva appamàdena sampàdetuü. Kata-kata ini mendahului instruksi terakhir Sang Buddha pada 6:15 (I 157, 34 – 158, 2).

===

1. 3. 3 Upanisasuttaṃ(S.12.23.)3.Upanisasuttam23 (3) Penyebab Langsung

23. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.67

===67. Untuk suatu karangan yang berdasarkan pada sutta penting, baca Bodhi, Transcendental Dependent Arising. Paragraf pembuka muncul kembali pada 22:101, tetapi dengan kelanjutan yang berbeda; baca juga n.58. Spk menyebutkan bahwa kehancuran noda-noda (àsavakkhaya) adalah Kearahatan, yang mendapatkan nama ini karena muncul di akhir penghancuran noda-noda (àsavànaü khayante jàtattà).

===Jānato ahaṃ bhikkhave, passato asāvānaṃ khayaṃ vadāmi. “Para bhikkhu, Aku mengatakan bahwa penghancuran noda-noda adalah bagi orang yang mengetahui dan melihat,

No ajānato no apassato. bukan bagi orang yang tidak mengetahui dan tidak melihat.

Kiñca bhikkhave jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? Bagi orang yang mengetahui apakah, orang yang melihat apakah, maka penghancuran noda-noda terjadi?

''Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṃgamo, ‘Demikianlah bentuk, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya;

iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṃgamo, demikianlah perasaan …

iti saññā, iti saññāya samudayo, ita saññāya atthaṃgamo. demikianlah persepsi …

Iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṃgamo. demikianlah bentukan-bentukan kehendak …

Iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṃgamo'ti'' demikianlah kesadaran, demikianlah asal-mulanya, demikianlah lenyapnya’:

evaṃ kho bhikkhave jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti. adalah bagi orang yang mengetahui demikian, bagi orang yang melihat demikian, maka penghancuran noda-noda terjadi.-------------1. Viriyaṃ-machasaṃ. 2. Purisathāmena. Machasaṃ. 3. Aggena ca kho bhikkhave -machasaṃ. 4. Satthussa-sīmu. 5. Avaṅkatā avañjhā-syā. 6. Yesañca - machasaṃ.

[BJT Page 048] [PTS Page 030] yampissa1 taṃ bhikkhave, khayasmiṃ khaye ñāṇaṃ, tampi saupanisaṃ vadāmi. No anupanisaṃ. [30] “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan penghancuran sehubungan dengan kehancuran memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave khaye ñāṇassa upanisā? Vimuttītissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung dari pengetahuan penghancuran? Harus dijawab: kebebasan.68

===68. Spk: Setelah membangun ajaran yang berpuncak pada Kearahatan, selanjutnya Sang Buddha menunjukkan latihan awal yang dilalui oleh Arahanta. Pengetahuan penghancuran sehubungan dengan kehancuran (khayasmiü khaye ¤àõaü) adalah pengetahuan peninjauan (paccavekkhaõa¤àõa) yang muncul ketika kehancuran noda-noda – yaitu, Kearahatan – telah dicapai (baca I, n.376 dan Vism 676; Ppn 22:19-21). Kebebasan adalah kebebasan buah Kearahatan (arahattaphalavimutti), yang merupakan kondisi bagi pengetahuan peninjauan melalui kondisi pendukung-penentuan (upanissayapaccaya). Pertama-tama buah Kearahatan muncul, kemudian pengetahuan penghancuran.

Spk mengemas sa-upanissà sebagai sakàraõa, sappacayya, “dengan sebab, dengan kondisi.” Spk-pñ menambahkan: upanisãdati phalaü etthà ti kàraõaü upanisà; “sebab itu disebut penyebab langsung karena akibatnya bergantung padanya.” Demikianlah para komentator menganggap upanisà sama dengan Skt upanisad, bukan bentuk singkat dari upanissaya. Walaupun, seperti yang ditunjukkan oleh CPD, “suatu campuran semantik” dengan kasus upanissaya, kedua kata harus dibedakan karena tidak semua yang merupakan upanisà (penyebab langsung) bagi hal-hal lain adalah upanissaya-paccaya (kondisi pendukung-penentuan) bagi hal-hal itu. Upanissaya merujuk hanya pada sesuatu yang memainkan peran sebagai penyebab yang kuat.

===

Vimuttimpahaṃ2 bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kebebasan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, vimuttiyā upanisā? Virāgotissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kebebasan? Harus dijawab: kebosanan.

Virāgampahaṃ3 bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kebosanan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, virāgassa upanisā? Nibbidātissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kebosanan? Harus dijawab: kejijikan.

Nibbidampahaṃ4 bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kejijikan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, nibbidāya upanisā? Yathābhūtañāṇadassanantissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kejijikan? Harus dijawab: pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya.

Yathābhūtañāṇadassanampahaṃ5 bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? Samādhītissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya? Harus dijawab: konsentrasi.

Samādhimpahaṃ bhikkhave saupanisaṃ vadāmi. No anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa konsentrasi juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, samādhissa upanisā? Sukhantissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi konsentrasi? Harus dijawab: kebahagiaan.

Sukhampahaṃ bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kebahagiaan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, sukhassa upanisā? Passaddhītissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kebahagiaan? Harus dijawab: ketenangan.

Passaddhimpahaṃ bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa ketenangan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, passaddhiyā upanisā? Pītitissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi ketenangan? Harus dijawab: kegairahan.

Pītimpahaṃ bhikkhave saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kegairahan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave pītiyā upanisā? Pāmujjantissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kegairahan? Harus dijawab: kegembiraan.

Pāmujjampahaṃ bhikkhave saupanisaṃ vadāmi. No anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kegembiraan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, pāmujjassa upanisā? Saddhātissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kegembiraan? Harus dijawab: keyakinan.

Saddhampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa keyakinan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

[PTS Page 031] kā ca bhikkhave, saddhāya upanisā? Dukkhantissa vacanīyaṃ. [31] Dan apakah penyebab langsung bagi keyakinan? Harus dijawab: penderitaan.69

===69. Spk mengemas istilah dalam urutan di atas sebagai (dimulai dari akhir): Penderitaan adalah penderitaan akan lingkaran (vaññadukkha). Keyakinan adalah keyakinan yang muncul terus-menerus (aparàparaü uppajjanasaddhà; yaitu, keyakinan sementara, bukan keyakinan tidak tergoyahkan dari seorang siswa mulia). Kegembiraan (pàmojja) adalah kegairahan yang lemah, sedangkan kegairahan (pãti) adalah kegairahan kuat. Ketenangan (passadhi) adalah meredanya kesusahan, suatu kondisi bagi kebahagiaan awal menuju penyerapan. Kebahagiaan adalah kebahagiaan dalam tahap awal penyerapan meditatif, konsentrasi jhàna digunakan sebagai landasan (bagi pandangan terang; pàdakajjhànasamàdhi). Pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya (yathàbhåta¤àõadassana) adalah pandangan terang lemah, yaitu, pengetahuan penglihatan bentukan-bentukan, penanggulangan keragu-raguan, penjelajahan, dan apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan merupakan jalan (baca Vism bab 18-20). Kejijikkan (nibbidà) adalah pendangan terang kuat, yaitu, pengetahuan kemunculan sebagai menakutkan, pengetahuan perenungan bahaya, pengetahuan perenungan, dan pengetahuan keseimbangan sehubungan dengan bentukan-bentukan (Vism 645-57; Ppn 21:29-66). Kebosanan (viràga) adalah sang jalan, yang muncul menghapuskan kekotoran.

===

Dukkhampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa penderitaan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, dukkhassa upanisā? Jātītissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi penderitaan? Harus dijawab: kelahiran.

Jātimpahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

“Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kelahiran juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, jātiyā upanisā? Bhavotissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kelahiran? Harus dijawab: penjelmaan.

Bhavampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa penjelmaan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, bhavassa upanisā? Upādānantissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi penjelmaan? Harus dijawab: kemelekatan.

Upādānampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa kemelekatan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, upādānassa upanisā? Taṇhātissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi kemelekatan? Harus dijawab: keinginan.

Taṇhampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa keinginan juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, taṇhāya upanisā? Vedanātissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi keinginan? Harus dijawab: perasaan.

Vedanampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca bhikkhave, vedanāya upanisā? Phassotissa vacanīyaṃ. …Bagi perasaan, harus dijawab: kontak.

Phassampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.

----------------1. Yampi - syā 2. Vimuttimpāhaṃ - machasaṃ. 3. Virāgampāhaṃ - machasaṃ. 4. Nibbidampāhaṃ - machasaṃ 5. Dassanampāhaṃ - machasaṃ.

[BJT Page 050] Kā ca bhikkhave, phassassa upanisā? Saḷāyatanantissa vacanīyaṃ. …Bagi kontak: enam landasan indria.

Saḷāyatanampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca bhikkhave, saḷāyatanassa upanisā? Nāmarūpantissa vacanīyaṃ. …Bagi enam landasan indria: nama-dan-bentuk.

Nāmarūpampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca bhikkhave, nāmarūpassa upanisā? Viññāṇantissa vacanīyaṃ. …Bagi nama-dan-bentuk: kesadaran.

Viññāṇampahaṃ bhikkhave, saupanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca bhikkhave, viññāṇassa upanisā? Saṅkhārātissa vacanīyaṃ. …Bagi kesadaran: bentukan-bentukan kehendak.

Saṅkhārepahaṃ bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. “Aku mengatakan, para bhikkhu, bahwa bentukan-bentukan kehendak juga memiliki penyebab langsung; bukan tanpa penyebab langsung.

Kā ca bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? Avijjātissa vacanīyaṃ. Dan apakah penyebab langsung bagi bentukan-bentukan kehendak? Harus dijawab: kebodohan.

Iti kho bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā. “Demikianlah, para bhikkhu, dengan kebodohan sebagai penyebab langsung, maka bentukan-bentukan kehendak [muncul];

Saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai penyebab langsung, maka kesadaran;

Viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ. dengan kesadaran sebagai penyebab langsung, maka nama-dan-bentuk;

Nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ. dengan nama-dan-bentuk sebagai penyebab langsung, maka enam landasan indria;

Saḷāyatanūpaniso phasso. dengan enam landasan indria sebagai penyebab langsung, maka kontak;

Passūpanisā vedanā. dengan kontak sebagai penyebab langsung, maka perasaan;

Vedanūpanisā taṇhā. dengan perasaan sebagai penyebab langsung, maka keinginan;

Taṇhūpanisaṃ upādānaṃ. dengan keinginan sebagai penyebab langsung, maka kemelekatan;

Upādānūpaniso bhavo. dengan kemelekatan sebagai penyebab langsung, maka penjelmaan;

Bhavūpanisā jāti. dengan penjelmaan sebagai penyebab langsung, maka kelahiran;

Jātūpanisaṃ dukkhaṃ. dengan kelahiran sebagai penyebab langsung, maka penderitaan;

Dukkhūpanisā saddhā. dengan penderitaan sebagai penyebab langsung, maka keyakinan;

Saddhūpanisaṃ pāmujjaṃ. dengan keyakinan sebagai penyebab langsung, maka kegembiraan;

Pāmujjūpanisā pīti. dengan kegembiraan sebagai penyebab langsung, maka kegairahan;

Pītūpanisā passaddhi. dengan kegairahan sebagai penyebab langsung, maka ketenangan;

Passaddhūpanisaṃ sukhaṃ. dengan ketenangan sebagai penyebab langsung, maka kebahagiaan;

Sukhūpaniso samādhi. dengan kebahagiaan sebagai penyebab langsung, maka konsentrasi;

Samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ. dengan konsentrasi sebagai penyebab langsung, maka pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya;

Yathābhūtañāṇadassanūpanisā [PTS Page 032] nibbidā. [32] dengan pengetahuan dan penglihatan atas segala sesuatu sebagaimana adanya sebagai penyebab langsung, maka kejijikan;

Nibbidūpaniso virāgo. dengan kejijikan sebagai penyebab langsung, maka kebosanan;

Virāgūpanisā vimutti. dengan kebosanan sebagai penyebab langsung, maka kebebasan;

Vimuttupanisaṃ khaye ñāṇaṃ. dengan kebebasan sebagai penyebab langsung, maka pengetahuan kehancuran.

Seyyathāpi bhikkhave, upari pabbate thullaphusatake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandara padarasākhā paripūreti. “Bagaikan, para bhikkhu, ketika hujan lebat turun di puncak gunung, airnya mengalir turun sepanjang lereng dan memenuhi celah, selokan, dan sungai;

Pabbatakandara padarasākhā paripūrā kusobbhe1 paripūrenti, memenuhi kolam-kolam;

kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti,memenuhi danau-danau; mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti, memenuhi sungai-sungai kecil;

kunnadiyo paripūrāyo mahānadiyo paripūrenti, memenuhi sungai-sungai besar;

mahānadiyo paripūrāyo mahāsamuddaṃ2 paripūrenti. dan memenuhi samudera;70

===70. Perumpamaan ini juga terdapat pada 55:38, AN I 243, 27-32, dan AN V 114, 6-14.

===Evameva kho bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā. demikian pula, dengan kebodohan sebagai penyebab langsung, maka bentukan-bentukan kehendak [muncul];

Saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai penyebab langsung, maka kesadaran …

Viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ. Nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanūpaniso phasso. Passūpanisā vedanā. Vedanūpanisā taṇhā. Taṇhūpanisaṃ upādānaṃ. Upādānūpaniso bhavo. Bhavūpanisā jāti. Jātūpanisaṃ dukkhaṃ. Dukkhūpanisā saddhā. Saddhūpanisaṃ pāmujjaṃ. Pāmujjūpanisā pīti. Pītūpanisā passaddhi. Passaddhūpanisaṃ sukhaṃ. Sukhūpaniso samādhi. Samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ. Yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā. Nibbidūpaniso virāgo. Virāgūpanisā vimutti. Vimuttupanisaṃ khaye ñāṇanti. …dengan kebebasan sebagai penyebab langsung, maka pengetahuan penghancuran.”

--------------1. Kussubbhe - syā - sīmu, sī1,2. 2. Mahāsamuddaṃ sāgaraṃ - sī 1, 2.

[BJT Page 052] 1. 3. 4. Aññatitthiyasuttaṃ(S.12.24.)4.Abbatitthiyasuttam24 (4) Pengembara dari Sekte Lain

24. Rājagahe-Di Ràjagaha, di Hutan Bambu.(i)

Atha kho āyasmā sāriputto pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Pada suatu pagi, Yang Mulia Sàriputta merapikan jubah dan membawa mangkuk dan jubahnya, memasuki Ràjagaha untuk menerima dana makanan.

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi: Kemudian ia berpikir:

atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ, yannūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyanti. “Masih terlalu pagi untuk menerima dana makanan di Ràjagaha. Aku akan pergi ke taman tempat para pengembara dari sekte lain.”

Atha kho āyasmā sāriputto yena aññatitthiyānaṃ [PTS Page 033] paribbājakānaṃ ārāmo tesupasaṅkami. Kemudian Yang Mulia Sàriputta [33] pergi ke taman para pengembara sekte lain.

Upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodi. Ia bertukar sapa dengan para pengembara itu,

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. dan setelah mengakhiri sapaan dan ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi.

Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ:Para pengembara berkata kepadanya:

Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. “Sahabat Sàriputta, beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri;

Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain;

Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain;

Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain.71

===71. Mengenai identitas dari empat pandangan baca di atas n.37.

===Idha panāvuso sāriputta, samaṇo gotamo kiṃ vādī, kimakkhāyī? Sekarang, Sahabat Sàriputta, apakah yang dikatakan oleh Petapa Gotama sehubungan dengan hal ini?Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva samaṇassa gotamassa assāma? Apakah yang Beliau ajarkan? Bagaimanakah kami harus menjawab jika kami harus mengulangi apa yang telah dikatakan oleh Petapa GotamaNa ca samaṇaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma? dan tidak salah mewakiliNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta?Dhammassa cānudhammaṃ1 byākareyyāma na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyāti?Dan bagaimanakah kami harus menjelaskan sesuai dengan Dhamma sehingga tidak ada celah logis atas jawaban kami yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan?”72

===72. Sebuah kalimat umum dalam Nikàya, muncul kembali dalam SN dalam bentuk yang sedikit berbeda yang ditentukan oleh konteks, pada 12:25, 12:26, 22:2, 22:86, 35:81, 42:13, 44:2 dan 45:5. Tulisan ini muncul bergantian, bahkan di dalam buku yang sama, antara vàdànuvàdo dan vàdànupàto, dan tidak dapat dipastikan yang mana yang lebih asli. Kalimat ini membingungkan terjemahan sebelumnya, terutama karena frasa koci sahadhammiko vàdànupàto, yang pada KS 2:28 diterjemahkan “seorang dengan doktrinnya, pengikut pandangannya,” untuk menghindari kesalahan demikian dua makna yang pada KS 2:28 diterjemahkan “seorang dengan konsepnya, pengikut pandangannya,” untuk menghindari kesalahan demikian dua makna sahadhammika harus dibedakan: (i) makna kata benda yang berarti seorang pengikut dari doktrin yang sama (tidak bermakna ganda pada MN I 64,13); dan (ii) makna kata sifat yang berarti logis, masuk akal (tidak bermakna ganda pada 41:8; IV 299, 25 foll.). Di sini makna ke dua lebih sesuai.

Spk menjelaskan: “Bagaimanakah (kita menjawab) agar tidak berakibat atau berdampak sedikit pun (vàdànupàto vàdappavatthi) pada pernyataan Petapa Gotama – (berakibat) yang masuk akal karena alasan yang diajukan (vuttakàraõena sakàraõo hutvà) – dapat memberikan dasar bagi kritikan?” Maksudnya adalah: “Bagaimanakah agar tidak ada dasar bagi kritikan dalam cara apa pun atas pernyataan Petapa Gotama?” Saya berbeda pendapat dengan Spk mengenai apa yang menjadi penangkal kritikan: Spk menganggapnya sebagai pernyataan Sang Buddha, sedangkan saya memahaminya sebagai pertanyaan penanya atas pernyataan Sang Buddha. Dengan kata lain, penanya ingin memastikan bahwa ia mewakili posisi Sang Buddha dengan benar, apakah ia menyetujuinya atau tidak.

Pada AN III 4, 10, 19 sahadhammikà vàdànuvàdà gàrayhà ñhànà àgacchanti muncul dalam konteks di mana hanya berarti “teguran logis, dasar bagi kritikan, muncul,” dan berlawanan dengan sahadhammikà pàsaüsà ñhànà àgacchanti, “dasar logis bagi pujian muncul.”

===

Paṭiccasamuppannaṃ kho āvuso dukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. “Sahabat, Sang Bhagavà telah mengatakan bahwa penderitaan adalah muncul bergantungan.

Kimpaṭicca? Bergantung pada apakah?

Phassaṃ paṭicca. Bergantung pada kontak.

Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa.

Jika seseorang berkata seperti demikian maka ia mengatakan apa yang telah dikatakan oleh Sang BhagavàNa ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya dhammassa cānudhammaṃ byākareyya. dan tidak salah mewakiliNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta; ia menjelaskan sesuai dengan Dhamma,Na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. dan tidak ada celah logis atas jawabannya yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan.”

Tatra āvuso ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapacacayā. “Sehubungan dengan hal ini, para sahabat, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri, itu dikondisikan oleh kontak.73

===73. Mengenai ungkapan tadapi phassapaccayà, “Itu (juga) dikondisikan oleh kontak,” Spk mengatakan bahwa ini dapat diketahui dari fakta bahwa tidak ada pengalaman penderitaan tanpa kontak. Akan tetapi, bagi saya, bahwa pokok yang dinyatakan di sini bukanlah bahwa penderitaan tidak muncul tanpa kontak (walaupun ini benar), tetapi bahwa adopsi pandangan tidak muncul tanpa kontak. Brahmajala Sutta menyebutkan hal yang sama sehubungan dengan enam puluh dua pandangan spekulatif – bahwa pernyataan atas tiap-tiap pandangan ini dikondisikan oleh kontak dan pandangan-pandangan ini tidak dapat dialami tanpa kontak. baca DN I 41-43, terjemahan dalam Bodhi, All-Embracing Net of Views, pp. 85-87, dengan komentar pada pp.197-98.

===Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. Tadapi phassapaccayā. Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain, itu juga dikondisikan oleh kontak.

Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, itu juga dikondisikan oleh kontak.

Yepi [PTS Page 034] te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. [34] Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain, itu juga dikondisikan oleh kontak.”

-----------------1. Dhammassa anudhammaṃ - sī.Mu.

[BJT Page 054] Tatra āvuso ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti1 netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Sehubungan dengan hal ini, para sahabat, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.

Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.

Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.

Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī'ti. Juga, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.”(ii)

Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Yang Mulia Ānanda mendengarkan percakapan antara Yang Mulia Sàriputta dengan para pengembara sekte lain.

Atha kho āyasmā ānando rājagahe piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian ketika ia berjalan untuk menerima dana makanan di Ràjagaha dan telah kembali dari perjalanan itu, setelah makan ia mendekati Sang Bhagavà,

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi,

memberi hormat kepada Beliau, duduk di satu sisi,

ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. dan melaporkan seluruh percakapan antara Yang Mulia Sàriputta dan para pengembara sekte lain tersebut. [Sang Bhagavà berkata:]

Sādhu sādhu ānanda, yathā taṃ sāriputto ca2 sammā byākaramāno byākareyya, “Baik sekali, baik sekali, Ānanda! Siapa pun yang menjawab dengan benar akan menjawab seperti yang telah dilakukan oleh Sàriputta,

paṭiccasamuppannaṃ kho ānanda dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Aku telah mengatakan, Ānanda, bahwa penderitaan adalah muncul bergantungan.

Kiṃ paṭicca? Bergantung pada apakah?


Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa. Jika seseorang mengatakan demikian maka ia telah mengatakan apa yang telah dikatakan olehKu

Na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dan tidak salah mewakiliKu dengan apa yang berlawanan dengan fakta;

dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, ia menjelaskan sesuai dengan Dhamma,

na ca ko ci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. dan tidak ada celah logis atas jawabannya yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan.”

Tatrā'nanda, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. “Sehubungan dengan hal ini, Ānanda, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri … [35] …

[PTS Page 035] yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. …dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan, dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain, itu juga dikondisikan oleh kontak.

Tatrā'nanda yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Sehubungan dengan hal ini, Ānanda, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri …Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. …dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan, dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain, adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.

Ekamidhāhaṃ ānanda samayaṃ idheva rājagahe viharāmi vephavane kalandakanivāpe “Pada suatu ketika, Ānanda, Aku sedang berdiam di sini di Ràjagaha, di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai.

atha khvāhaṃ ānanda, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Kemudian, pada suatu pagi, Aku merapikan jubah dan, membawa mangkuk dan jubah, Aku memasuki Ràjagaha untuk menerima dana makanan.

Tassa mayhaṃ ānanda etadahosi:

Kemudian Aku berpikir:

''atippago kho tāva rājagahe piṇḍāya carituṃ yannūnāhaṃ yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkameyyanti. “Masih terlalu pagi untuk menerima dana makanan di Ràjagaha. Aku akan pergi ke taman tempat para pengembara dari sekte lain.”

Atha khvāhaṃ ānanda, yena aññatitthiyānaṃ paribbājakānaṃ ārāmo tenupasaṅkamiṃ. Kemudian Aku pergi ke taman para pengembara sekte lain.

Upasaṅkamitvā tehi aññatitthiyehi paribbājakehi saddhiṃ sammodiṃ. Aku bertukar sapa dengan para pengembara itu

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ3 vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃ. dan, setelah mengakhiri sapaan dan ucapan ramah-tamah, Aku duduk di satu sisi.

Ekamantaṃ nisinnaṃ kho maṃ ānanda, te aññatitthiyā paribbājakā etadavocuṃ:Kemudian para pengembara berkata kepadaKu: … (para pengembara itu mengajukan pertanyaan yang persis sama dengan yang diajukan kepada Sàriputta dan menerima jawaban yang identik) [36]-----------------1. Paṭisaṃvedayanti, syā. 2. Sāriputto - machasaṃ. 3. Sāraṇīyaṃ - machasaṃ

[BJT Page 056] Santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā, paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, santāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti. Santi panāvuso gotama, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti. Idha no āyasmā gotamo kiṃ vādī? Kimakkhāyī? Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva āyasmato gotamassa assāma: na ca āyasmantaṃ gotamaṃ abhūtena [PTS Page 036] abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyāti.

Evaṃ vuttāhaṃ ānanda, te aññatitthiye paribbājake etadavocaṃ: paṭiccasamuppannaṃ kho āvuso dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. 1

Tatrā'vuso ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā.

Tatrā'vuso ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī'ti. … tidaklah mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.”

Acchariyaṃ bhante, abbhutaṃ bhante, “Menakjubkan, Yang Mulia! Mengagumkan, Yang Mulia!

yatra hi nāma etena padena sabbo attho vutto bhavissati. Siyā nu kho bhante esevattho vitthārena vuccamāno gambhīro ceva assa, gambhīrāvabhāso cāti. Bagaimana keseluruhan makna ini dapat dinyatakan dalam satu kalimat tunggal. Dapatkah makna yang sama ini dinyatakan secara terperinci dengan cara yang mendalam dan halus dalam pengertiannya?”74

===74. Gambiro c’ eva assa gambhiràvabhàso ca. kedua istilah yang sama itu digunakan pada 12:60 dan pada DN II 55, 9-10 untuk menjelaskan pañiccasamuppàda. Untuk penjelasan Sv, baca Bodhi, The Great Discourse on Causation, pp. 64-67. Spk menjelaskan “arti yang sama itu” (es’ ev’ attho) sebagai makna dari sebab-akibat yang bergantungan yang tersirat dalam dalilnya, “Penderitaan bergantung pada kontak.”

===

Tenahānanda, taññevettha paṭibhātū'ti. “Baiklah, Ānanda, pikirkanlah persoalan ini oleh dirimu sendiri.”

Sace maṃ bhante evaṃ puccheyyuṃ, “Yang Mulia, jika mereka bertanya kepadaku:

jarāmaraṇaṃ āvuso ānanda, kinnidānaṃ kiṃ samudayaṃ kiñjātikaṃ kimpabhavanti: ‘Sahabat Ānanda, apakah sumber dari penuaan-dan-kematian, apakah asal-mulanya, dari apakah dimunculkan dan dihasilkan?’ –

evaṃ puṭṭhohaṃ2 bhante evaṃ byākareyyaṃ, Jika ditanya seperti ini, aku akan menjawab sebagai berikut:

jarāmaraṇaṃ kho āvuso jātinidānaṃ, jātisamudayaṃ, jātijātikaṃ, jātippabhavanti. ‘Sahabat, penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai sumbernya, kelahiran sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari kelahiran.’

Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ. Jika ditanya demikian, aku akan menjawab seperti itu.

----------------1. Āgaccheya. 2. Puṭṭhāhaṃ - sīmu.

[BJT Page 058] Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ [37] “Yang Mulia, jika mereka bertanya kepadaku:

jāti panāvuso ānanda, kinnidānā kiṃ samudayā kiñjātikā kimpabhavāti, ‘Sahabat Ananda, apakah sumber dari kelahiran, apakah asal-mulanya, dari apakah dimunculkan dan dihasilkan?’ –

evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ Jika ditanya seperti ini, aku akan menjawab sebagai berikut:

jāti kho āvuso bhavanidānā, bhavasamudayā, bhavajātikā, bhavappabhavāti, evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ. ‘Sahabat, kelahiran memiliki penjelmaan sebagai sumbernya, penjelmaan sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari penjelmaan….

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ bhavo panāvuso ānanda, kinnidāno, kiṃ samudayo, kiñjātiko, kimpabhavoti, evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ. Bhavo kho āvuso upādānanidāno upādānasamudayo upādānajātiko upādānappabhavoti. …Penjelmaan memiliki kemelekatan sebagai sumbernya….Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ.

Sace maṃ bhante evaṃ puccheyyuṃ. Upādāna panāvuso ānanda, kinnidāno, kiṃ samudayo, kiñjātiko, kimpabhavoti, evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ upādānaṃ kho āvuso taṇhānidānaṃ, taṇhāsamudayaṃ, taṇhājātikaṃ, taṇhāppabhavoti. ….Kemelekatan memiliki keinginan sebagai sumbernya….Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ.

Sace maṃ bhante evaṃ puccheyyuṃ. Taṇhā panāvuso ānanda, kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā kimpabhavāti. Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ. Taṇhā kho āvuso vedanānidānā, vedanāsamudayā, vedanājātikā, vedanāppabhavāti. …Keinginan memiliki perasaan sebagai sumbernya….Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ.

Sace maṃ bhante evaṃ puccheyyuṃ. Vedanā panāvuso ānanda, kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā kimpabhavāti. Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ. Vedanā kho āvuso phassanidānā, phassasamudayā, phassajātikā, phassappabhavoti. …Perasaan memiliki kontak sebagai sumbernya….Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ.

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ phasso panāvuso ānanda, kinnidāno, kiṃ samudayo, kiñjātiko, kimpabhavoti, evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ, phasso kho āvuso saḷāyatananidāno, saḷāyatanasamudayo, saḷāyatanajātiko, saḷāyatanapabhavo1. …Kontak memiliki enam landasan indria sebagai sumbernya, enam landasan indria sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari enam landasan indria.

Channaṃ tveva āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā phassanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya enam landasan indria maka lenyap pula kontak;

Phassanirodhā vedanānirodho. dengan lenyapnya kontak, maka lenyap pula perasaan;

Vedanānirodhā taṇhānirodho. dengan lenyapnya perasaan, maka lenyap pula keinginan;

Taṇhānirodhā upādānanirodho. dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan;



Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidak-senangan, dan keputus-asaan.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

Evaṃ puṭṭho'haṃ bhante evaṃ byākareyyanti. Jika ditanya demikian, aku akan menjawab seperti itu.”

1. 3. 5. Bhumijasuttaṃ(S.12.25.)5.Bhumijasuttam25 (5) Bhåmija

25. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.(i)

Atha kho āyasmā bhumijo sāyanhasamayaṃ patisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami. Pada suatu malam, Yang Mulia Bhåmija bangun dari meditasinya dan mendekati Yang Mulia Sàriputta.75

===75. Ia memperkenalkan namanya pada Bhåmija Sutta (MN No. 126), di mana ia menjawab beberapa pertanyaan dari Pangeran Jayasena dan kemudian terlibat dalam percakapan dengan Sang Buddha. Bagian pertama dari Sutta sekarang ini mengulangi bagian pertama dari sutta sebelumnya kecuali bahwa istilah disebut sebagai “kesenangan dan kesakitan.”

===

[PTS Page 038] upasaṅkamitvā āyasmatā sārittena saddhiṃ sammodi. [38] Ia saling bertukar sapa dengan Yang Mulia Sàriputta,

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. dan setelah mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi

Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhumijo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca:

dan berkata kepadanya:

-----------------1. Saḷāyatanappabhavoti - machasaṃ.

[BJT Page 060] Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti. “Sahabat Sàriputta, beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri;

Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh orang lain;

Santi panāvuso1 sāriputta eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañña sukhadukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain;

Santi panāvuso sāriputta eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti. beberapa petapa dan brahmana pendukung doktrin kamma, berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain.76

===76. Sulit dimengerti bagaimana para petapa ini dapat menjadi “pendukung doktrin kamma” (kammavàdà) sementara mereka menganut bahwa kesenangan dan kesakitan muncul secara kebetulan. Baik Spk maupun Spk-pñ tidak memberikan klarifikasi.

===Idha no āvuso sāriputta bhagavā kiṃ vādī? Kimakkhāyī? Kathaṃ vyākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma? Na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma? Dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma? Na ca ko ci sahadhammiko vādānupāto Gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyāti?Sekarang, Sahabat Sàriputta, apakah yang dikatakan oleh Sang Bhagavà sehubungan dengan hal ini? Apakah yang Beliau ajarkan? Bagaimanakah kami harus menjawab jika kami harus mengulangi apa yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavà dan tidak salah mewakiliNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta? Dan bagaimanakah kami harus menjelaskan sesuai dengan Dhamma sehingga tidak ada celah logis atas jawaban kami yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan?”

Paṭiccasamuppannaṃ kho āvuso sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiṃ paṭicca? “Sahabat, Sang Bhagavà telah mengatakan bahwa kesenangan dan kesakitan adalah muncul bergantungan. Bergantung pada apakah?


Iti vadaṃ vuttavādī ceva. Bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca ko ci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. Jika seseorang berkata seperti demikian maka ia mengatakan apa yang telah dikatakan oleh Sang Bhagavà dan tidak salah mewakiliNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta; ia menjelaskan sesuai dengan Dhamma, dan tidak ada celah logis atas jawabannya yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan.

Tatrā'vuso ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. “Sehubungan dengan hal ini, sahabat, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri, dan mereka yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain – dalam tiap-tiap kasus, itu dikondisikan oleh kontak.

Tatrā'vuso yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. [PTS Page 039] yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ

adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Sehubungan dengan hal ini, sahabat, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, dan mereka [39] yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain – dalam tiap-tiap kasus adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.”(ii)

Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā emantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ ahosi kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Yang Mulia �Ānanda mendengarkan percakapan antara Yang Mulia Sàriputta dengan Yang Mulia Bhåmija. Kemudian ia mendekati Sang Bhagavà, memberi hormat kepada Beliau, duduk di satu sisi, dan melaporkan seluruh percakapan antara Yang Mulia Sàriputta dan Yang Mulia Bhåmija. [Sang Bhagavà berkata:]

Sādhu sādhu ānanda, yathā taṃ sāriputto ca sammā vyākaramāno vyākareyya. Paṭiccasamuppannaṃ kho ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā, kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca ko ci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. “Baik sekali, baik sekali, Ānanda! Siapa pun yang menjawab dengan benar akan menjawab seperti yang telah dilakukan oleh Sàriputta, Aku telah mengatakan, Ānanda, bahwa kesenangan dan kesakitan adalah muncul bergantungan. Bergantung pada apakah? Bergantung pada kontak. Jika seseorang mengatakan demikian maka ia telah mengatakan apa yang telah dikatakan olehKu dan tidak salah mewakiliKu dengan apa yang berlawanan dengan fakta; ia menjelaskan sesuai dengan Dhamma, dan tidak ada celah logis atas jawabannya yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan.

---------------

1. Santāvuso machasaṃ, syā

[BJT Page 062] Tatrānanda ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. “Sehubungan dengan hal ini, Ānanda, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri … dan mereka yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan terjadi secara kebetulan … dalam tiap-tiap kasus adalah dikondisikan oleh kontak.

Tatrānanda ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Sehubungan dengan hal ini, Ānanda, dalam hal para petapa dan brahmana, yang mendukung doktrin kamma, yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan dibuat oleh diri sendiri … dan mereka yang berpendapat bahwa kesenangan dan kesakitan terjadi secara kebetulan … dalam tiap-tiap kasus adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.(iii)

Kāye vā hānanda sati kāyasañcetanāhetu uppajjati [PTS Page 040] ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, vācāya1 vā hānanda sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, mane vā hānanda sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca2. “Ānanda, ketika ada jasmani, karena kehendak jasmani maka kesenangan dan kesakitan muncul [40] secara internal; ketika ada ucapan, karena kehendak ucapan, maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; ketika ada pikiran, karena kehendak pikiran, maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal – dan dengan kebodohan sebagai kondisi.77

===

77. Kalimat ini juga terdapat pada AN II 157-59. Spk mengatakan bahwa Sang Buddha menambahkan bagian ini untuk menunjukkan bahwa kesenangan dan kesakitan bukan muncul hanya dengan kontak saja sebagai kondisi, melainkan dengan kondisi-kondisi lainnya juga, dalam hal ini, kehendak jasmani, ucapan dan pikiran (kàya-, vacã, manosa¤cetana) adalah kehendak yang efektif secara kamma yang berfungsi sebagai kondisi bagi kesenangan dan kesakitan yang diakibatkan (vipàkasukhadukkha). Saya mengikuti Be dan Se dalam membaca avijjàpaccayà ca dan dalam menempatkan klausa ini di akhir paragraf sekarang ini. Ini didukung oleh Spk, yang menjelaskan bahwa hal ini dikatakan untuk menunjukkan bahwa kehendak-kehendak ini dikondisikan oleh kebodohan. Ee membaca va untuk ca dan menempatkan klausa ini di awal dari paragraf berikutnya.

===

Sāmaṃ vā taṃ ānanda kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yampaccayāssa3 taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, parevāssa4 taṃ ānanda kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti.5 Yampaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sampajāno vā taṃ ānanda kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. “Melalui salah satu inisiatif seseorang, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak jasmani yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau atas dorongan orang lain seseorang menghasilkan bentukan kehendak jasmani yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal. Apakah secara disengaja, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak jasmani yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau secara tidak sengaja seseorang menghasilkan bentukan kehendak jasmani yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal.78

===78. Spk mengidentifikasikan ketiga bentukan kehendak –kàyasaïkhàra, vacãsaïkhàra, manosaïkhàra – dengan tiga jenis kehendak seperti disebutkan di atas. Seseorang menghasilkannya “atas inisiatifnya sendiri” (sàmaï) ketika ia bertindak tanpa pengaruh orang lain, dengan pikiran yang tidak disarankan (asaïkhàrikacitta); seseorang menghasilkannya “dengan disarankan oleh orang lain” ketika ia bertindak dengan pikiran disarankan (sasaïkhàrikacitta). Seseorang bertindak dengan sengaja (sampajàno) ketika ia bertindak dengan pengetahuan kamma dan buahnya; tanpa sengaja (asampaàno), ketika ia bertindak tanpa pengetahuan itu. Teks ini mungkin menjadi landasan utama bagi perbedaan dalam Abhidhamma antara sasaïkhàrikacitta dan asaïkhàrikacitta, mengenai ini baca CMA 1:4.

===

Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sāmaṃ vā taṃ ānanda vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ6, parevāssa taṃ ānanda vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sampajāno vā taṃ ānanda kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Yampaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, asampajāno vā taṃ ānanda kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. “Melalui salah satu inisiatif seseorang, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak ucapan yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau atas dorongan orang lain seseorang menghasilkan bentukan kehendak ucapan yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal. Apakah secara disengaja, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak ucapan yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau secara tidak sengaja seseorang menghasilkan bentukan kehendak ucapan yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal.

Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sāmaṃ vā taṃ ānanda manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Parevāssa taṃ ānanda manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, sampajāno vā taṃ ānanda manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Yampaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ, asampajāno vā taṃ ānanda manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Imesu ānanda dhammesu avijjā anupatitā. “Melalui salah satu inisiatif seseorang, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak pikiran79 yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau atas dorongan orang lain seseorang menghasilkan bentukan kehendak pikiran yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal. Apakah secara disengaja, Ānanda, seseorang menghasilkan bentukan kehendak pikiran yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal; atau secara tidak sengaja seseorang menghasilkan bentukan kehendak pikiran yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal.

===79. Istilah yang digunakan di sini adalah manosaïkhàra, tetapi dari konteksnya ini jelas bersinonim dengan cittasaïkhàra pada 12:2. Tidak ada pembenaran tekstual untuk mengidentifikasikan yang terakhir sebagai cittasaïkhàra pada 41:6 (IV 293,17) dan MN I 301,28-29, mendefinisikan sebagai sa¤¤à dan vedanà.

===

Avijjāyatveva ānanda asesavirāganirodhā so kāyo na hoti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. “Kebodohan terbentuk dalam kondisi-kondisi ini.80 Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan bahwa jasmani tidak ada yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal;

===80. Saya bersama dengan Be dan Se membaca, imesu ânanda dhammesu avijjà anupatità. Chasu dalam Ee sepertinya berlebihan.

Spk: Kebodohan termasuk di antara kondisi-kondisi ini dalam kelompok dukungan penentuan (upanisaya); karena semuanya dipahami dalam frasa ini, “Dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak.” (Mengenai interpretasi pañicca-samuppàda melalui dua puluh empat hubungan kondisi Paññhàna, baca Vism, bab 17, dijelaskan secara ringkas dalam Nyanatiloka Thera, Guide Through the Abhidhamma Piñaka, pp.159-73.)===

Sā vācā na hoti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. bahwa ucapan tidak ada yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal;

So mano na hoti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. bahwa pikiran tidak ada yang dengan dikondisikan olehnya [41] maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal.81

===81. Spk: Jasmani tersebut tidak ada yang, jika ada, akan memungkinkan kesenangan dan kesakitan muncul dikondisikan oleh kehendak jasmani; metode penjelasan yang sama berlaku untuk ucapan dan pikiran. (Tanya:) Tetapi seorang Arahanta bertindak, berbicara, dan berpikir, jadi bagaimanakah bahwa jasmaninya, dan seterusnya, tidak ada? (Jawab:) Dalam pengertian bahwa jasmani, dan seterusnya itu tidak menghasilkan akibat kamma. Karena perbuatan yang dilakukan oleh seorang Arahanta adalah bukan kamma baik ataupun buruk, tetapi hanyalah sekedar fungsional (kiriyamatta); demikianlah baginya dikatakan, “jasmani itu, dan seterusnya, tidak ada.”

Mengenai kesadaran fungsional seorang Arahanta, baca CMA 1:15. Penjelasan alternatif secara sederhana adalah bahwa dengan lenyapnya kebodohan maka tidak akan ada lagi munculnya lima kelompok unsur kehidupan, landasan bagi seluruh pengalaman, dan dengan demikian tidak akan ada lagi pengalaman kesenangan dan kesakitan lebih jauh lagi.

===Khettaṃ taṃ7 na hoti. Yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Lahan itu tidak ada,…

Vatthu taṃ8 na hoti yaṃ paccayāssa taṃ [PTS Page 041] uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. tempat itu tidak ada,…

Āyatanaṃ taṃ9 na hoti yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. landasan itu tidak ada,…

Adhikaraṇaṃ taṃ10 na hoti yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhanti. dasar itu tidak ada yang dengan dikondisikan olehnya maka kesenangan dan kesakitan muncul secara internal.”82

===82. Spk: Tidak ada lahan (khetta) dalam pengertian suatu tempat untuk tumbuh; tidak ada tempat (vatthu) dalam pengertian pendukung; tidak ada dasar (àyatana) dalam pengertian kondisi; tidak ada landasan (adhikaraõa) dalam pengertian penyebab.

===

-------------1. Vācāyaṃ- syā 2. Avijjāpaccayā ca -sī.Mu. Syā, 3. Yampaccayāya- syā. 4. Parevāya taṃ-syā, parevātaṃ-machasaṃ, 5. Abhiṃsakaroti-syā. 6. Sukhadukkhaṃ-pe-sī. Mu. 7. Khettaṃ vā- syā 8. Vatthuṃ vā, -syā9. Āyatanaṃ vā- syā. 10. Adhikaraṇaṃ vā -syā

[BJT Page 064] 1. 3. 6 Upavāṇasuttaṃ(S.12.26.)6.Upavanasuttam26 (6) Upavàõa


Atha kho āyasmā upavāṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Usaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca:Yang Mulia Upavàõa mendekati Sang Bhagavà, memberi hormat kepada Beliau, duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau:83

===83. Upavàõa adalah pelayan Sang Buddha pada 7:13. Sutta sekarang ini hampir identik dengan bagian pertama dari 12:24 dengan pengecualian bahwa yang ini menghilangkan ungkapan bersyarat kammavàdà dalam penjelasan petapa dan brahmana.

===

Santi hi bhante,1 eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. Santi hi pana bhante,2 eke samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti. Santi hi bhante, eke samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃñca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti. Santi hi pana bhante, eke samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti. “Yang Mulia, beberapa petapa dan brahmana berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri; beberapa petapa dan brahmana berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain; beberapa petapa dan brahmana berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain; beberapa petapa dan brahmana berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain.

Idha no bhante bhagavā kiṃ vādī? Kimakkhāyī! Kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma? Na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma? Dhammassa

cānudhammaṃ byākareyyāma? Na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyāti?Sekarang, Yang Mulia, apakah yang dikatakan oleh Bhagavà sehubungan dengan hal ini? Apakah yang Beliau ajarkan? Bagaimanakah kami harus menjawab jika kami harus mengulangi apa yang telah dikatakan oleh Bhagavà dan tidak salah mewakiliNya dengan apa yang berlawanan dengan fakta? Dan bagaimanakah kami harus menjelaskan sesuai dengan Dhamma sehingga tidak ada celah logis atas jawaban kami yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan?”

Paṭiccasamuppannaṃ kho upavāṇa dukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya dhammassa cānudhammaṃ byākareyya na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya. “Upavàõa, Aku telah mengatakan bahwa penderitaan adalah muncul bergantungan. Bergantung pada apakah? Bergantung pada kontak. Jika seseorang berkata seperti demikian maka ia mengatakan apa yang telah dikatakan olehKu dan tidak salah mewakiliKu dengan apa yang berlawanan dengan fakta; ia menjelaskan sesuai dengan Dhamma, dan tidak ada celah logis atas jawabannya yang dapat dijadikan dasar bagi kritikan.

Tatra upavāṇa ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti tadapi phassapaccayā. “Sehubungan dengan hal ini, Upavàõa, dalam hal para petapa dan brahmana, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain, itu juga dikondisikan oleh kontak – dalam setiap kasus adalah dikondisikan oleh kontak.

[PTS Page 042] tatra upavāṇa3 ye te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati yepi te samaṇabrāhmaṇā paraṃkataṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te samaṇabrāhmaṇā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhaṃ paññāpenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissannī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī'ti. [42] “Sehubungan dengan hal ini, Upavàõa, dalam hal para petapa dan brahmana, yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, dan mereka yang berpendapat bahwa penderitaan terjadi secara kebetulan dan bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain – dalam setiap kasus adalah tidak mungkin bahwa mereka akan mengalami [apa pun] tanpa kontak.”

----------------1. Santi pana bhante - machasaṃ -syā. 2. Santi pana bhante - machasaṃ - syā. 3. Tatrupavāṇa - syā.

[BJT Page 066] 1. 3. 7 Paccayasuttaṃ(S.12.27.)7.Paccayasuttam27 (7) Kondisi-kondisi


Avijjāpaccayā bhikkhave saṅkhārā, “Para bhikkhu, dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. … Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Katamañca bhikkhave jarāmaraṇaṃ?

“Dan apakah, para bhikkhu, penuaan-dan-kematian?

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati jarā. Penuaan atas berbagai makhluk … (seperti pada §2)

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccumaraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kalebarassa1 nikkhepo jīvitindriyassa upacchedo, idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā idaṃ ca maraṇaṃ idaṃ vuccati bhikkhave jarāmaraṇaṃ. … demikianlah penuaan ini dan kematian ini bersama-sama disebut penuaan-dan-kematian.

Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, Dengan munculnya kelahiran, maka muncul pula penuaan-dan-kematian;

jātinirodhā jarāmaraṇanirodho. dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian.

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā. Hanya Jalan Mulia Berunsur Delapan inilah yang merupakan jalan menuju lenyapnya penuaan-dan-kematian;

Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. yaitu, pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar.

Katamā ca bhikkhave jāti? “Dan apakah, para bhikkhu, kelahiran? …

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti, khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati bhikkhave jāti. Bhavasamudayā jātisamudayo. Bhavanirodhā jātinirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave, bhavo? …penjelmaan? …

Tayome bhikkhave, bhavā: kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo. Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhavo. Upādānasamudayā bhavasamudayo. Upādānanirodhā bhavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamañca bhikkhave upādānaṃ? …kemelekatan? …

Cattārimāni bhikkhave, upādānāni: kāmūpadānaṃ diṭṭhūpadānaṃ sīlabbatūpadānaṃ attavādūpādānaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave upādānaṃ. Taṇhāsamudayā upādānasamudayo. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

[PTS Page 043] katamā ca bhikkhave taṇhā? [43] … keinginan? …

Chayime bhikkhave, taṇhākāyā: rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati bhikkhave taṇhā. Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave vedanā? …perasaan? …

Chayime bhikkhave, vedanākāyā: cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghāṇasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati bhikkhave vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo. Phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave phasso? …kontak? …

Chayime bhikkhave, phassakāyā: cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghāṇasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati bhikkhave, phasso. Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvavācā sammākakammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave saḷāyatanaṃ? …enam landasan indria? …

Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghāṇāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, saḷāyatanaṃ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatananirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave nāmarūpaṃ? …nama-dan-bentuk? …

Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnaṃ ca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati bhikkhave, nāmarūpaṃ. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave viññāṇaṃ? …kesadaran? …

Chayime bhikkhave, viññāṇakāyā: cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghāṇaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, viññāṇaṃ. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. *

Katame ca bhikkhave saṅkhārā? …bentukan-bentukan kehendak?

Tayo me bhikkhave, saṅkhārā: Ada tiga jenis bentukan kehendak ini:

kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, bentukan kehendak jasmani, bentukan kehendak ucapan, bentukan kehendak pikiran.

ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo. Dengan munculnya kebodohan, maka muncul pula bentukan-bentukan kehendak.

Avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Dengan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak.

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā.

Hanya Jalan Mulia Berunsur Delapan inilah yang merupakan jalan menuju lenyapnya bentukan-bentukan kehendak;

Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

Yato kho bhikkhave, ariyasāvako evaṃ paccayaṃ pajānāti, evaṃ paccayasamudayaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhaṃ pajānāti, evaṃ paccayanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami kondisi: memahami demikianlah asal-mula kondisi; memahami demikianlah lenyapnya kondisi; memahami demikianlah jalan menuju lenyapnya kondisi,84

===84. Spk: ia memahami kondisi melalui kebenaran penderitaan, dan asal-mula kondisi, dan seterusnya, melalui kebenaran asal-mula, dan seterusnya.

===ayaṃ vuccati bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekhena4 ñāṇena samannāgato itipi, sekhayā5 vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanto itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipīti. maka ia disebut seorang siswa mulia yang sempurna dalam pandangan, sempurna dalam penglihatan, yang telah sampai pada Dhamma sejati ini, yang melihat Dhamma sejati ini, yang memiliki pengetahuan seorang pelajar, pengetahuan sejati seorang pelajar, yang telah memasuki arus Dhamma, seorang mulia dengan kebijaksanaan penembusan, yang berdiri tegak di depan pintu Keabadian.”85

===85. Keseluruhan kalimat diulang pada 12:28, 33, 49 dan 50. Spk: Ia memiliki pandangan jalan (maggadiññhi), penglihatan jalan, dan seterusnya.

sekhà digunakan di sini sebagai kata sifat untuk memberikan sifat pada ¤àõa dan vijjà. sekhà atau pelajar adalah orang yang telah sampai pada jalan lokuttara dan sedang berlatih di dalamnya namun belum mencapai Kearahatan, yaitu, Pemasuk-arus, Yang-kembali-sekali, atau Yang-tidak-kembali; ketika mencapai Kearahatan ia menjadi seorang asekha, “seorang yang melampaui latihan.”

Terjemahan amatadvàraü àhacca tiññhati pada KS 2:33 sebagai “yang berdiri mengetuk pintu Keabadian,” jika dimaksudkan secara literal, menunjukkan suatu kesalahpahaman atas ungkapan àhacca tiññhati. Dalam Kitab dan komentar ungkapan ini sering digunakan dalam arti “mencapai hingga, berdiri dengan bersandar,” dan tidak menyiratkan mengetuk pintu, yang dalam Pàli diungkapkan dengan kata kerja àkoñeti (misalnya, pada Vin I 248, 5). Ungkapan ini juga terdapat pada 17:28, 29 (II 238,5, 16-17). Untuk contoh lainnya, baca CPD, s.v. àhacca. Keabadian, tentu saja, adalah Nibbàna. Spk mengidentifikasikan pintu Keabadian sebagai jalan mulia.

===

----------------1. Kalevarassa - machasaṃ, syā. 2. Katamā ca bhikkhave jāti -pe- machasaṃ - syā. 3. Paccayaṃ pana - sīmu. 4. Sekkhena - machasaṃ - syā. 5. Sekkhāya-machasaṃ-syā. * ''Katamoca bhikkhave bhavo -pe-'' iccādīsu peyyālamukhena saṅkhitto paccayavibhāgo buddhavagge vibhaṅgasutte vuttanayānusārena veditabbo. (Pi. 4, 6. )

[BJT Page 068] 1. 3. 8 Bhikkhu suttaṃ(S.12.28.)8.Bhikkhusuttam28 (8) Bhikkhu


Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantetasi bhikkhavoti. Bhadanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

Idha bhikkhave, bhikkhu jarāmaraṇaṃ pajānāti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, jarāmaraṇa nirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. “Di sini, para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Jātiṃ pajānāti, jāti samudayaṃ pajānāti, jātinirodhaṃ pajānāti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Ia memahami kelahiran …

Bhavaṃ pajānāti, bhavasamudayaṃ pajānāti, bhavanirodhaṃ pajānāti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. penjelmaan …

Upādānaṃ pajānāti, upādānasamudayaṃ pajānāti, upādānanirodhaṃ pajānāti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. kemelekatan…

[PTS Page 044] taṇhaṃ pajānāti, taṇhāsamudayaṃ pajānāti, taṇhānirodhaṃ pajānāti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. [44] … keinginan …

Vedanaṃ pajānāti, vedanāsamudayaṃ pajānāti, vedanānirodhaṃ pajānāti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. perasaan …

Phassaṃ pajānāti, phassasamudayaṃ pajānāti, phassanirodhaṃ pajānāti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. kontak …

Saḷāyatanaṃ pajānāti, saḷāyatanasamudayaṃ pajānāti, saḷāyatananirodhaṃ pajānāti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, enam landasan indria …

nāmarūpaṃ pajānāti, nāmarūpasamudayaṃ pajānāti, nāmarūpanirodhaṃ pajānāti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. nama-dan-bentuk …

Viññāṇaṃ pajānāti, viññāṇasamudayaṃ pajānāti, viññāṇanirodhaṃ pajānāti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. kesadaran …

Saṅkhāre pajānāti, saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Katamañca bhikkhave jarāmaraṇaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, penuaan-dan-kematian? … (seperti sutta sebelumnya)

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccumaraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kalebarassa nikkhepo idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā idaṃ ca maraṇaṃ idaṃ vuccati bhikkhave jarāmaraṇaṃ. Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati bhikkhave jāti. Bhavasamudayā jātisamudayo. Bhavanirodhā jātinirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā. Seyyathidaṃ: sammā diṭiṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave, bhavo? Tayome bhikkhave, bhavā: kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo. Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhavo. Upādānasamudayā bhavasamudayo. Upādānanirodhā bhavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamañca bhikkhave upādānaṃ? Cattārimāni bhikkhave, upādānāni: kāmūpadānaṃ diṭṭhūpadānaṃ sīlabbatūpadānaṃ attavādūpādānaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave upādānaṃ. Taṇhāsamudayā upādānasamudayo. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko

maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave taṇhā? Chayime bhikkhave, taṇhākāyā: rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati bhikkhave taṇhā. Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave vedanā? Chayime bhikkhave, vedanākāyā: cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghāṇasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati bhikkhave vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo. Phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave phasso? Chayime bhikkhave, phassakāyā: cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghāṇasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati bhikkhave, phasso. Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākakammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave saḷāyatanaṃ? Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghāṇāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, saḷāyatanaṃ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatanananirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Katamaṃ ca bhikkhave nāmarūpaṃ? Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnaṃ ca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati bhikkhave, nāmarūpaṃ. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave viññāṇaṃ? Chayime bhikkhave, viññāṇakāyā: cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghāṇaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, viññāṇaṃ. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katame ca bhikkhave saṅkhārā? Tayo me bhikkhave, saṅkhārā: kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā. Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. … Hanya Jalan Mulia Berunsur Delapan inilah yang merupakan jalan menuju lenyapnya bentukan-bentukan kehendak; yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

[BJT Page 070] Yato kho bhikkhave, bhikkhu evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇaṃ samudayaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. “Ketika, para bhikkhu, seorang bhikkhu memahami demikianlah penuaan-dan-kematian: asal-mulanya; lenyapnya; jalan menuju lenyapnya;

Evaṃ jātiṃ pajānāti, evaṃ jātisamudayaṃ pajānāti, evaṃ jātinirodhaṃ pajānāti, evaṃ jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Evaṃ bhavaṃ pajānāti. ketika ia memahami demikianlah kelahiran …

Evaṃ bhavasamudayaṃ pajānāti, evaṃ bhavanirodhaṃ pajānāti, evaṃ bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. Evaṃ upādanaṃ pajānāti, penjelmaan …

evaṃ upādānasamudayaṃ pajānāti, evaṃ upādānanirodhaṃ pajānāti, evaṃ upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. kemelekatan …

Evaṃ taṇhaṃ pajānāti, evaṃ taṇhāsamudayaṃ pajānāti, evaṃ taṇhānirodhaṃ pajānāti. Evaṃ taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. keinginan …

Evaṃ vedanaṃ pajānāti, evaṃ vedanāsamudayaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhaṃ pajānāti, evaṃ vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. perasaan …

Evaṃ phassaṃ pajānāti, evaṃ phassasamudayaṃ pajānāti, evaṃ phassanirodhaṃ pajānāti, evaṃ phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. kontak …

Evaṃ saḷāyatanaṃ pajānāti. Evaṃ saḷāyatanasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saḷāyatananirodhaṃ pajānāti. Evaṃ saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. enam landasan indria …

Evaṃ nāmarūpaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpasamudayaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpanirodhaṃ pajānāti, evaṃ nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. nama-dan-bentuk …

Evaṃ viññāṇaṃ pajānāti, evaṃ viññāṇasamuyaṃ pajānāti, evaṃ viññāṇanirodhaṃ pajānāti. Evaṃ viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti. [45] kesadaran …

Evaṃ saṅkhāre pajānāti, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, …bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya; lenyapnya; jalan menuju lenyapnya,

[PTS Page 045] ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhū diṭṭhisampanno itipi, maka ia disebut seorang bhikkhu yang sempurna dalam pandangan,

dassanasampanno itipi, sempurna dalam penglihatan,

āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, yang telah sampai pada Dhamma sejati ini,

passati imaṃ saddhammaṃ itipi, yang melihat Dhamma sejati ini,

sekhena ñāṇena samannāgato itipi, yang memiliki pengetahuan seorang pelajar,

sekhāya vijjāya samannāgato itipi, pengetahuan sejati seorang pelajar,

dhammasotaṃ samāpanto itipi, yang telah memasuki arus Dhamma,

ariyo nibbedhikapañño itipi, seorang mulia dengan kebijaksanaan penembusan,

amatadvāraṃ āgacca tiṭṭhati itipīti. yang berdiri tegak di depan pintu Keabadian.”

1. 3. 9. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ(S.12.29.)9. Samanabrahmanasuttam29 (9) Para Petapa dan Brahmana (1)


Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti. Bhadanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ na parijānanti, jarāmaraṇa samudayaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ na parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti, “Para bhikkhu, para petapa atau brahmana yang tidak sepenuhnya memahami penuaan-dan-kematian, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;86

===86. Sutta ini hampir identik dengan 12:13; perbedaan satu-satunya adalah dalam kata kerja operatif, di sana pajànàti dan di sini parijànàti. Spk mengatakan sutta ini dibabarkan sesuai dengan kecenderungan (ajjhàsaya) dari bhikkhu yang membacakan kata-kata tersebut, karena mereka mampu menembus (makna) ketika awalan pari- digunakan.

===jātiṃ na parijānanti, jātisamudayaṃ na parijānanti, jātinirodhaṃ na parijānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. yang tidak sepenuhnya memahami kelahiran …

Bhavaṃ na parijānanti, bhavasamudayaṃ na parijānanti, bhavanirodhaṃ na parijānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. penjelmaan …

Upādānaṃ na parijānanti, upādāna samudayaṃ na parijānanti, upādānanirodhaṃ na parijānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. kemelekatan …

Taṇhaṃ na parijānanti, taṇhāsamudayaṃ na parijānanti, taṇhānirodhaṃ na parijānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. keinginan …

Vedanaṃ na parijānanti, vedanāsamudayaṃ na parijānanti, vedanānirodhaṃ na parijānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. perasaan …

Phassaṃ na parijānanti, phassasamudayaṃ na parijānanti, phassanirodhaṃ na parijānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. kontak …

Saḷāyatanaṃ na parijānanti, saḷāyatanasamudayaṃ na parijānanti, saḷāyatananirodhaṃ na parijānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. enam landasan indria …

Nāmarūṃ na parijānanti, nāmarūpasamudayaṃ na parijānanti, nāmarūpanirodhaṃ na parijānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. nama-dan-bentuk …

Viññāṇaṃ na parijānanti, viññāṇasamudayaṃ na parijānanti, viññāṇanirodhaṃ na parijānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti. kesadaran …

Saṅkhāre na parijānanti, saṅkhārasamudayaṃ na parijānanti, saṅkhāranirodhaṃ na parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ na parijānanti, bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

namete bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā. Na ca panete āyasmantā sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

Mereka ini tidak Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini tidak, dengan mengalami oleh diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ parijānanti, jarāmaraṇa samudayaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ parijānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti, “Tetapi, para bhikkhu, para petapa atau brahmana yang sepenuhnya memahami penuaan-dan-kematian, asal mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya;

jātiṃ parijānanti, jātisamudayaṃ parijānanti, jātinirodhaṃ Parijānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. yang sepenuhnya memahami kelahiran …

Bhavaṃ parijānanti, bhavasamudayaṃ parijānanti, bhavanirodhaṃ parijānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Upādānaṃ parijānanti, upādāna samudayaṃ parijānanti, upādānanirodhaṃ parijānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Taṇhaṃ parijānanti, taṇhāsamudayaṃ parijānanti, taṇhānirodhaṃ parijānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Vedanaṃ parijānanti, vedanāsamudayaṃ parijānanti, vedanānirodhaṃ parijānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Phassaṃ parijānanti, phassasamudayaṃ parijānanti, phassanirodhaṃ parijānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Saḷāyatanaṃ parijānanti, saḷāyatanasamudayaṃ parijānanti, saḷāyatananirodhaṃ parijānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Nāmarūṃ parijānanti, nāmarūpasamudayaṃ parijānanti, nāmarūpanirodhaṃ parijānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Viññāṇaṃ parijānanti, viññāṇasamudayaṃ parijānanti, viññāṇanirodhaṃ parijānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti. Saṅkhāre parijānanti, [PTS Page 046] saṅkhārasamudayaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhaṃ parijānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ parijānanti, …bentukan-bentukan kehendak, [46] asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

namete bhikkhave samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmantā sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti. Mereka ini Ku-anggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini, dengan mengalami oleh diri mereka sendiri melalui pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini juga masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

[BJT Page 072] 1. 3. 10 Dutiyasamaṇabrāhmaṇasuttaṃ(S.12.30.)10. Dutiyasamanabrahmanasuttam30 (10) Para Petapa dan Brahmana (2)


Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti. Bhadanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassastī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. “Para bhikkhu, para petapa atau brahmana yang tidak memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya: adalah tidak mungkin bahwa mereka berdiam melampaui penuaan-dan-kematian.

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jātiṃ nappajānanti, jāti samudayaṃ nappajānanti, jātinirodhaṃ nappajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata jātiṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Para petapa dan brahmana yang tidak memahami kelahiran …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavaṃ nappajānanti, bhavasamudayaṃ nappajānanti, bhavanirodhaṃ nappajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata bhavaṃ samatikkakamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. penjelmaan …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā upādānaṃ nappajānanti, upādānasamudayaṃ nappajānanti, upādānanirodhaṃ nappajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata upādānaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.kemelekatan …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā taṇhaṃ nappajānanti, taṇhāsamudayaṃ nappajānanti, taṇhānirodhaṃ nappajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata taṇhaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. keinginan …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata vedanaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. perasaan …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā phassaṃ nappajānanti, phassasamudayaṃ nappajānanti, phassanirodhaṃ nappajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti, te vata phassaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kontak …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saḷāyatanaṃ nappajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Te vata saḷāyatanaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. enam landasan indria …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā nāmarūṃ nappajānanti, nāmarūpasamudayaṃ nappajānanti, nāmarūpa nirodhaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Te vata nāmarūpaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. nama-dan-bentuk …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇa nirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Te vata viññāṇaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. kesadaran …

Ye hi keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre nappajānanti, saṅkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantī'ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya; lenyapnya; jalan menuju lenyapnya: adalah tidak mungkin bahwa mereka berdiam melampaui bentukan-bentukan kehendak.

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata jarāmaraṇaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. “Tetapi, para bhikkhu, para petapa atau brahmana yang memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya: adalah mungkin bahwa mereka berdiam melampaui penuaan-dan-kematian.

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jātiṃ pajānanti, jāti samudayaṃ pajānanti, jātinirodhaṃ pajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te Vata jātiṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. Para petapa dan brahmana yang memahami kelahiran …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavaṃ pajānanti, bhavasamudayaṃ pajānanti, bhavanirodhaṃ pajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te Vata bhavaṃ samatikkakamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. penjelmaan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā upādānaṃ pajānanti, upādānasamudayaṃ pajānanti, upādānanirodhaṃ pajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te vata upādānaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. kemelekatan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā taṇhaṃ pajānanti, taṇhāsamudayaṃ pajānanti, taṇhānirodhaṃ pajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, Te vata taṇhaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. keinginan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vedanaṃ pajānanti, vedanāsamudayaṃ pajānanti, vedanānirodhaṃ pajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, te vata vedanaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. perasaan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā phassaṃ pajānanti, phassasamudayaṃ pajānanti, phassanirodhaṃ pajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti, Te vata phassaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. kontak …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saḷāyatanaṃ pajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ pajānanti, saḷāyatananirodhaṃ pajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata saḷāyatanaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. enam landasan indria …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā nāmarūṃ pajānanti, nāmarūpasamudayaṃ pajānanti, nāmarūpa nirodhaṃ pajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata nāmarūpaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. nama-dan-bentuk …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇa nirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata viññāṇaṃ samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjati. kesadaran …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre pajānanti, saṅkhārasamudayaṃ pajānanti, saṅkhāranirodhaṃ ppajānanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te vata saṅkhāre samatikkamma ṭhassantī'ti ṭhānametaṃ vijjatīti. bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya; lenyapnya; jalan menuju lenyapnya: adalah mungkin bahwa mereka berdiam melampaui bentukan-bentukan kehendak.”

[PTS Page 047] dasabalavaggo tatiyo.

Tassuddānaṃ:

Dve dasabalā upanisā ca aññatitthiya bhūmijo, Upavāṇo paccayo bhikkhu dve ca samaṇabrāhmaṇāti.

[BJT Page 074] 4. Kaḷārakhattiyavaggo4. KalarakhattiyavaggoIV. KAìâRA KHATTIYA

1. 4. 1 Bhūtasuttaṃ(S.12.31.)1.Bhutasuttam31 (1) Apa yang Telah Terjadi

31. Sāvatthiyaṃ-[47] Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã….

Tatra kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantetasi. Vuttamidaṃ sāriputta, pārāyaṇe1 ajitapañhe:Kemudian Sang Bhagavà berkata kepada Yang Mulia Sàriputta sebagai berikut: “Sàriputta, dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Ajita’ dari Pàràyana dikatakan:87

===87. Pàràyana, “Pergi ke Pantai Seberang,” adalah bab terakhir dari Sn. Terdiri dari enam belas bagian (ditambah prolog dan epilog), dalam tiap-tiap bagiannya Sang Buddha menjawab pertanyaan yang diajukan oleh enam belas murid brahmana. “Pertanyaan Ajita” adalah yang pertama dari enam belas bagian.

===

''Ye ca saṅkhāta2 dhammāse ye ca sekhā3 puthū idha, ‘Mereka yang telah memahami Dhamma, Dan banyak pelajar di sini:

Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho4 pabrūhi mārisā''ti. Mempertanyakan perilaku mereka, Sebagai yang bijaksana, jelaskanlah kepadaku, Yang Mulia.’88

===88. Spk-pñ: Mereka yang telah memahami Dhamma (saïkhàtadhammà) adalah para Arahanta, yang telah menembus (empat) kebenaran. Para pelajar (sekhà) adalah tujuh jenis individu – mereka yang telah mencapai empat jalan dan tiga buah yang lebih rendah.

Saïkhàtadhammà dapat dipahami sebagai berarti “Mereka yang telah memahami Dhamma,” yaitu, ajaran, atau “Mereka yang telah memahami hal-hal,” yaitu, fenomena dan prinsipnya. Nidd II 34-35 (Be) mengemas dalam kedua cara: sebagai mereka yang telah mengenal Dhamma (¤àtadhammà), dengan mengetahui segala bentukan sebagai tidak kekal, dan seterusnya; dan sebagai mereka yang telah memahami kelompok-kelompok unsur kehidupan, unsur-unsur, landasan-landasan indria, dan sebagainya. Para pelajar (sekhà) disebut demikian karena mereka berlatih dalam moralitas yang lebih tinggi, pikiran yang lebih tinggi (Jhàna-jhàna), dan kebijaksanaan yang lebih tinggi. Walaupun Norman mengatakan bahwa Pj II dan Nidd II tidak menganggap sekhà dan puthå sebagai sejajar (GD, p.367, n. atas 1038), tertulis dengan benar bahwa kedua teks ini saling menerangkan satu sama lain. Para pelajar adalah banyak (puthå) karena terdiri dari tujuh jenis.

===

Imassa nu kho sāriputta, saṅkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabboti. Bagaimanakah makna dari pertanyaan ini, yang dinyatakan secara singkat, dipahami secara lengkap?”

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi. Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Sàriputta diam.

Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi. Vuttamidaṃ sāriputta pārāyaṇe ajitapañhe:Untuk ke dua kalinya…

''Ye ca saṅkhāta2dhammāse ye ca sekhā3 puthū idha, Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho4 pabrūhi mārisā''ti.

Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi: vuttamidaṃ sāriputta pārāyaṇe ajitapañhe:dan ke tiga kalinya Sang Bhagavà berkata kepada Yang Mulia Sàriputta sebagai berikut: “Sàriputta, dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Ajita’ dari Pàràyana dikatakan …

''Ye ca saṅkhātadhammāse ye ca sekhā puthū idha, Tesaṃ me nipako iriyaṃ puṭṭho pabrūhi mārisā''ti.

[PTS Page 048] imassa nu kho sāriputta saṅkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo?Ti. Evaṃ vutte tatiyampi kho āyasmā sāraputto tuṇhī ahosi. [48] Bagaimanakah makna dari pertanyaan ini, yang dinyatakan secara singkat, dipahami secara lengkap?” Untuk ke dua dan ke tiga kalinya Yang Mulia Sàriputta diam.89

===89. Spk: Mengapakah ia tetap diam sampai ke tiga kalinya? Ia tidak bingung oleh pertanyaannya tetapi oleh maksud Sang Buddha (ajjhàsaya). Karena adalah mungkin untuk menjawab dalam banyak cara – melalui kelompok-kelompok unsur kehidupan, usur-unsur, landasan-landasan indria, atau pengondisian – dan ia ingin menangkap maksud Sang Guru. Kemudian Sang Guru, menyadari alasannya berdiam diri, memberikannya metode dengan kata-kata, “Apakah engkau melihat …?”

===

Bhūtamidanti sāriputta passasīti. Bhūtamidanti bhante yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. * “Sàriputta, apakah engkau melihat: ‘Ini telah terjadi’? Sàriputta, apakah engkau melihat: ‘Ini telah terjadi’?”

Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. “Yang Mulia, seseorang melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Ini telah terjadi.’ Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Ini telah terjadi,’ ia berlatih untuk memperoleh kejijikan terhadap apa yang telah terjadi, untuk peluruhan dan pelenyapannya.90

===90. Spk: Ini telah terjadi (bhåtam idaü): ini dikatakan sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan. Demikianlah Sang Guru memberikan metode kepada sang bhikkhu, yang menyiratkan, “Jawablah pertanyaanKu melalui lima kelompok unsur kehidupan.” Kemudian, bagaikan samudra raya terlihat sebagai suatu bidang terbuka bagi orang yang berdiri di pantai, demikian pula, segera setelah ia diberikan metode tersebut jawaban atas pertanyaan itu muncul pada sang bhikku dengan seratus dan seribu metode. Dengan kebijaksanaan benar (sammà pa¤¤àya): seseorang melihatnya dengan kebijaksanaan-jalan beserta pandangan terang. Ia berlatih: dari tahap moralitas hingga sejauh jalan Kearahatan seseorang dikatakan sedang berlatih demi tujuan kejijikkan, dan sebagainya. Bagian ini menunjukkan latihan yang dijalankan oleh pelajar.

===

Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Ia melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Asal-mulanya muncul dengan itu sebagai makanan.’91 Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Asal-mulanya muncul dengan itu sebagai makanan.’ Ia berlatih untuk memperoleh kejijikan terhadap asal-mulanya melalui makanan, untuk peluruhan dan pelenyapannya.

===91. Tadàhàrasambhavaü. Mengenai makanan baca 12:11, 12, dan n.18 di atas. Tidak diragukan ini adalah ketergantungan lima kelompok unsur kehidupan pada makanan yang menjadikan sutta ini termasuk dalam Nidànasaüyutta. Perlakuan serupa mengenai makanan, dalam bentuk tanya-jawab, terdapat pada MN I 260, 7-32.

Spk memecah tadàhàrasambhavaü menjadi taü àhàrasambhavaü, jelas menganggap tad mewakili lima kelompok unsur kehidupan. Saya melihat keseluruhan pernyataan sebagai memenuhi syarat subjek implisit (“ini”) dan menganggap tad (“itu”) sebagai perincian àhàra. Interpretasi demikian sepertinya diperlukan oleh pernyataan paralel mengenai lenyapnya. Baca juga penggunaan pernyataan tadàhàra pada SN II 85, 6, 86, 12, 87, 6, dan sebagainya, yang mendukung interpretasi ini.

===

Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Ia melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Dengan lenyapnya makanan itu, apa yang telah terjadi juga mengalami pelenyapan.’ Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Dengan lenyapnya makanan itu, apa yang telah terjadi juga mengalami pelenyapan.’ Ia berlatih untuk memperoleh kejijikan terhadap apa yang mengalami lenyapnya, untuk peluruhan dan pelenyapannya.

Evaṃ kho bhante, sekho hoti. Dengan cara demikianlah seseorang disebut pelajar.

----------------1. Pārāyane - machasaṃ, syā, [p. T. S 2.] Saṅkhata - sīmu. 3. Sekkhā -machasaṃ, syā. 4. Puṭṭho ca - syā, puṭṭho me - [p. T. S]* ''Sammāpaññāya passatoti - sahavipassanāya maggapaññāya sammā passantassa'' iti aṭṭhakathāgatapāṭho vimaṃsitabbo.

[BJT Page 076] Katañca bhante, saṅkhātadhammo hoti? “Dan bagaimanakah, Yang Mulia, seseorang memahami Dhamma?

Bhūtamidanti bhante yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Yang Mulia, seseorang melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Ini telah terjadi.’ Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Ini telah terjadi,’ melalui kejijikan terhadap apa yang telah terjadi, melalui peluruhan dan lenyapnya, ia terbebaskan melalui ketidakmelekatan.

Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Ia melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Asal-mulanya muncul dengan itu sebagai makanan.’ Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Asal-mulanya muncul dengan itu sebagai makanan.’ melalui kejijikan terhadap asal-mula melalui makanan, melalui peluruhan dan lenyapnya, ia terbebaskan melalui ketidakmelekatan.

Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Ia melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Dengan lenyapnya makanan, apa yang telah terjadi juga mengalami pelenyapan.’ Setelah melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar: ‘Dengan lenyapnya makanan, apa yang telah terjadi juga mengalami pelenyapan,’ melalui kejijikan terhadap apa yang mengalami pelenyapan, melalui peluruhan [49] dan lenyapnya, ia terbebaskan melalui ketidakmelekatan.92

===92. Anupàdà vimutto. Spk: Seseorang terbebaskan dengan tidak menggenggam apa pun dengan empat jenis kemelekatan (upàdàna). Bagian ini menunjukkan Arahanta.

===

Evaṃ kho bhante saṅkhātadhammo hoti. Dengan cara demikianlah seseorang memahami Dhamma.

Iti kho bhante yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyaṇe ajitapañhe:“Demikianlah, Yang Mulia, ketika dikatakan dalam ‘Pertanyaan-pertanyaan Ajita’ dari Pàràyana:

''Ye ca saṅkhātadhammāse ye ca sekhā puthū idha, ‘Mereka yang telah memahami Dhamma, Dan banyak pelajar di sini:

Tesaṃ me nipako irayaṃ puṭṭho pabrūhi mārisā''ti. Mempertanyakan perilaku mereka, Sebagai yang bijaksana, jelaskanlah kepadaku, Yang Mulia.’—

Imassa khvāhaṃ bhante saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī'ti. Demikianlah aku memahami secara lengkap makna dari apa yang dinyatakan secara ringkas.”

Sādhu sādhu, sāriputta bhūtamidanti sāriputta, “Bagus, bagus, Sàriputta! … (Sang Buddha di sini mengulangi keseluruhan pernyataan Yang Mulia Sàriputta) [50]

yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā nirodhadhammassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho sāriputta sekho hoti.

Katañca sāriputta, saṅkhātadhammo hoti? Bhūtamidanti sāriputta, yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Bhūtamidanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā bhūtassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhārasambhavanti yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā āhārasambhavassa nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti. Tadāhāranirodhā - yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Tadāhāranirodhā yaṃ bhūtaṃ taṃ nirodhadhammanti yathābhūtaṃ sammappaññāya [PTS Page 050] disvā nirodhadhammassa nibbidā virāgā [PTS Page 049] nirodhā anupādā vimutto hoti. Evaṃ kho sāriputta, saṅkhātadhammo hoti.

[BJT Page 078] Iti kho sāriputta, yaṃ taṃ vuttaṃ pārāyaṇe ajitapañhe:

''Ye ca saṅkhātadhammāse ye ca sekhā puthū idha, Tesaṃ me nipako irayaṃ puṭṭho pabrūhi mārisā''ti.

Imassa kho sāriputta, saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabboti.

… demikianlah makna itu, yang dinyatakan secara ringkas, namun harus dipahami secara lengkap.”

1. 4. 2. Kaḷārasuttaṃ(S.12.32.)2. Kalarasuttam32 (2) Kaëàra

32. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.(i)

Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami. Bhikkhu Kaëàra seorang Khattiya mendekati Yang Mulia Sàriputta

Upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. dan saling bertukar sapa dengannya.

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ketika mereka mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi

Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca:dan berkata kepada Yang Mulia Sàriputta:

Moliyaphagguṇo āvuso sāriputta, bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. “Sahabat Sàriputta, Bhikkhu Moëiyaphagguna telah meninggalkan latihan dan kembali ke kehidupan rumah tangga.”93

===93. Bhikkhu Kaëàra Sang Khattiya hanya dijumpai di sini. Moëiyaohagguna muncul pada 12:12; baca n.21. “Kembali ke kehidupan yang lebih rendah” (hinàyàvatto) berarti kembali menjadi umat awam.

Spk dan Spk-pñ bersama-sama membantu menjelaskan pertukaran samar ini sebagai berikut: “Ia tidak menemukan penghiburan (assàsa)” berarti bahwa ia belum mencapai tiga jalan (yang lebih rendah); karena jika ia telah mencapainya maka ia tidak akan kembali ke kehidupan yang lebih rendah karena ia tidak akan tergoda oleh kenikmatan indria (alasannya lepas jubah). Sàriputta mengatakan “Saya tidak memiliki kebingungan” (na kaïkhàmi) sehubungan dengan penghiburan karena pendukungnya adalah pengetahuan kesempurnaan siswa (sàvakapàrami¤àõa). “Sehubungan dengan masa depan” (àyatiü) merujuk pada kelahiran kembali di masa depan; pertanyaan itu adalah cara tidak langsung untuk menanyakan apakah ia telah mencapai Kearahatan.

===

Naha nūna so āyasmā imasmiṃ dhammavinaye assāsamalatthāti. “Pasti Yang Mulia itu tidak menemukan penghiburan dalam Dhamma dan Disiplin ini.”

Tena hāyasmā sāriputto imasmiṃ dhammavinaye assāsaṃ pattoti. “Kalau begitu, apakah Yang Mulia Sàriputta telah mencapai penghiburan dalam Dhamma dan Disiplin ini?”

''Na khvāhaṃ āvuso kaṅkhāmī''ti. “Aku tidak mengalami kebingungan, Sahabat.”

Āyatimpanāvusoti? “Tetapi sehubungan dengan masa depan, Sahabat?”

''Na khvāhaṃ āvuso, vicikicchāmī''ti. “Aku tidak ragu, Sahabat.”

Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā ye na bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian Bhikkhu Kaëàra sang Khattiya bangkit dari duduknya dan mendekati Sang Bhagavà.

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, duduk di satu sisi,

Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu [PTS Page 051] bhagavantaṃ etadavoca: [51] dan berkata kepada Beliau:

āyasmatā bhante, sāriputtena aññā byākatā “Yang Mulia, Yang Mulia Sàriputta telah menyatakan pengetahuan tertinggi sebagai berikut:

''khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī''ti. ‘Aku memahami: kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini.’”94

===94. Spk mengomentari bahwa Sàriputta tidak menyatakan pengetahuan tertingginya dalam kata-kata demikian, tetapi Bhikkhu Kaëàra Khattiya menganggap bahwa pernyataan ini berasal darinya karena ia bahagia dan gembira. Pengetahuan tertinggi (a¤¤à) adalah Kearahatan.

===

Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi: Kemudian Sang Bhagavà berkata kepada seorang bhikkhu:

ehi tvaṃ bhikkhu mama vacanena sāriputtaṃ āmantenahi ''satthā taṃ āvuso sāriputta āmantetī''ti. “Pergilah, bhikkhu beritahu Sàriputta atas namaKu bahwa Sang Guru memanggilnya.”

Evaṃ bhanteti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami. “Baik, Yang Mulia,” bhikkhu itu menjawab,

Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca: ''satthā taṃ āvuso sāriputta āmantetī''ti. dan ia pergi menuju Yang Mulia Sàriputta dan memberitahunya: “Sang Guru memanggilmu, Sahabat Sàriputta.”

Evamāvusoti kho āyasmā sāriputto tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami. “Baiklah, Sahabat,” Yang Mulia Sàriputta menjawab, dan ia mendatangi Sang Bhagavà,

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. memberi hormat kepada Beliau duduk di satu sisi,

Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca:kemudian Sang Bhagavà berkata kepadanya:

[BJT Page 080] saccaṃ kira tayā sāriputta, aññā byākatā “Benarkah, Sàriputta, bahwa engkau telah menyatakan pengetahuan tertinggi sebagai berikut:

''khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī''ti? ‘Aku memahami: kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’?”

Na kho bhante, etehi padehi etehi byañjanehi. “Yang Mulia, Aku tidak menyatakan hal itu dalam kalimat seperti itu.”

Attho1 ca vuttoti. Yena kenacipi sāriputta, pariyāyena kulaputto aññaṃ byākaroti, atha kho byākataṃ byākato daṭṭhabbanti. “Dalam cara apa pun, Sàriputta, seseorang menyatakan pengetahuan tertinggi, apa pun yang ia nyatakan harus dipahami seperti itu.”

Nanu ahampi bhante, evaṃ vadāmi: ''na kho bhante, etehi padehi etehi byañjanehi attho ca vutto''ti. “Yang Mulia, tidakkah aku juga mengatakan: ‘Yang Mulia, Aku tidak menyatakan hal itu dalam kalimat seperti itu.’?”

Sace taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: kathaṃ jānatā pana tayā āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā ''khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī''ti evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsīti?“Jika, Sàriputta, mereka bertanya kepadamu:95 ‘Sahabat Sàriputta, bagaimanakah engkau mengetahui, bagaimanakah engkau melihat, sehingga engkau menyatakan pengetahuan tertinggi sebagai berikut: ‘Aku memahami: kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’ – jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?”

===95. Spk: Sang Bhagavà menanyakan pertanyaan ini kepadanya agar ia menyatakan pengetahuan tertingginya, dengan pikiran: “Ia tidak akan menyatakan pengetahuan tertingginya atas kemauannya sendiri, tetapi ia akan melakukannya ketika menjawab pertanyaanKu.”

===

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia, [52]

kataṃ jānatā pana tayā āvuso sāriputta, kathaṃ passatā aññā byākatā, [PTS Page 052] ''khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī''ti. Evaṃ puṭṭhohambhante. Evaṃ byākareyyaṃ:aku akan menjawab sebagai berikut:

''Yannidānāvuso jāti, tassa nidānassa khayā khīṇasmiṃ khīṇamiti2 viditaṃ. ‘Dengan kehancuran sumber yang darinya kelahiran berasal, aku memahami: “Ketika [penyebab] dihancurkan, [akibat] juga hancur.”

Khīṇasmiṃ khīṇamiti viditvā, khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī''ti. Setelah memahami ini, aku memahami: kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini.’

Evaṃ puṭṭhohambhante, evaṃ byākareyyanti. Jika ditanya demikian, Yang Mulia, aku akan menjawab demikian.”96

===96. Spk: Di sini juga (seperti pada 12:31) sang bhikkhu bingung bukan karena pertanyaannya namun karena maksud Sang Buddha; ia tidak yakin bagaimana Sang Guru menghendakinya menyatakan Kearahatannya. Tetapi ia mulai membicarakan sehubungan dengan kondisionalitas, yang adalah apa yang diinginkan oleh Sang Guru. Ketika ia menyadari bahwa ia telah menangkap maksud Sang Guru, jawabannya muncul padanya dengan seratus dan seribu metode.

Saya telah menerjemahkan bagian pertama dari jawaban Sàriputta sesuai dengan kemasan Spk sebagai berikut: “Dengan hancurnya kondisi khusus bagi kelahiran, aku memahami, ‘Karena kondisi bagi kelahiran dihancurkan, maka akibatnya, yaitu kelahiran, dihancurkan pula.’”

===

Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: “Tetapi, Sàriputta, jika mereka bertanya kepadamu:

jāti panāvuso sāriputta, kinnidānā? Kiṃ samudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavāti? ‘Tetapi, sahabat Sàriputta, apakah sumber dari kelahiran, apakah asal-mulanya, ia muncul dan dihasilkan dari apakah?’ –

Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti?jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?”

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: jāti panāvuso sāriputta, kinnidānā? Kiṃsamudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavāti? “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia,

Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: aku akan menjawab sebagai berikut:

''jāti kho āvuso, bhavanidānā, bhavasamudayā, bhavajātikā, bhavappabhavāti. ‘Kelahiran, Sahabat, memiliki penjelmaan sebagai sumbernya, penjelmaan sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari penjelmaan.’

Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante evaṃ byākareyyanti. Jika ditanya demikian, Yang Mulia, aku akan menjawab demikian.”

Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: bhavo panāvuso sāriputta, kinnidāno? Kiṃ samudayo? Kiñjātiko? Kimpabhavoti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti?“Tetapi, Sàriputta, jika mereka bertanya kepadamu: ‘Tetapi, sahabat Sàriputta, apakah sumber dari penjelmaan…?’ – jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?”

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyuṃ: bhavo panāvuso sāriputta, kinnidāno? Kiṃ samudayo? Kiñjātiko? Kimpabhavo? Ti evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: bhavo kho āvuso upādānanidāno, upādānasamudayo, upādānajātiko, upādānappabhavoti. Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyanti. “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia, aku akan menjawab sebagai berikut: ‘Penjelmaan, Sahabat, memiliki kemelekatan sebagai sumbernya….’”

--------------

1. Attho - machasaṃ 2. Khīṇāmbhīti - machasaṃ

[BJT Page 82] Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: upādāna panāvuso sāriputta, kinnidānaṃ? Kiṃ samudayaṃ? Kiñjātikaṃ? Kimpabhavanti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti. “Tetapi, Sàriputta, jika mereka bertanya kepadamu: ‘Tetapi, sahabat Sàriputta, apakah sumber dari kemelekatan…?

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: ''upādānaṃ panāvuso sāriputta, kinnidānaṃ? Kiṃ samudayaṃ? Kiñjātikaṃ? Kimpabhavanti?'' Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: upādānaṃ kho āvuso taṇhā nidānaṃ, taṇhā samudayaṃ, taṇhā jātikaṃ, taṇhā sambhavanti. Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante evaṃ byākareyyanti.

Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: [peyyala missing ! PTS Page 053] taṇhā panāvuso sāriputta, kinnidānā kiṃ samudayā, kiñjātikā kimpabhavoti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti? Apakah sumber keinginan, apakah asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari apakah?’ – jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?” [53]

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: taṇhā panāvuso sāriputta, kinnidānā? Kiṃ samudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavāti? Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: taṇhā kho āvuso vedanānidānā, vedanāsamudayā, vedanājātikā, vedanāpabhavāti. Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyanti. “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia, aku akan menjawab sebagai berikut: ‘keinginan, Sahabat, memiliki perasaan sebagai sumbernya, perasaan sebagai asal-mulanya, muncul dan dihasilkan dari perasaan.’ Jika ditanya demikian, Yang Mulia, aku akan menjawab demikian.”

Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: vedanā panāvuso sāriputta, kinnidānā? Kiṃsamudayā? Kiñjātikā? Kimpabhavāti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti?

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: vedanā panāvuso sāriputta, kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā kimpabhavāti? Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante evaṃ byākareyyaṃ: vedanā kho āvuso phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassappabhavāti. Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante evaṃ byākareyyanti.

Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: kathaṃ jānato pana te āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī'ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti vyākareyyāsī'ti?“Tetapi, Sàriputta, jika mereka bertanya kepadamu: ‘Sahabat Sàriputta, bagaimanakah engkau mengetahui, bagaimanakah engkau melihat, bahwa kegembiraan dalam perasaan tidak lagi hadir dalam dirimu?’ – jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?”97

===97. Spk: Sang Buddha menanyakan ini agar Sàriputta mengaumkan auman singanya dalam wilayahnya sendiri. Karena Sàriputta mencapai pengetahuan kesempurnaan seorang siswa setelah ia melihat tiga perasaan sewaktu Sang Buddha mengajarkan kepada Pengembara Dighanakha “Khotbah Penglihatan Perasaan” dan ini menjadi wilayahnya sendiri (savisaya).

Spk di sini merujuk pada Dighanakha Sutta (MN No.74; baca khususnya MN I 500, 9 – 501, 6), dan sepertinya menggunakan “Vedanàpariggaha Sutta” sebagai judul alternatif untuk teks tersebut. Ee (S II 53, 8-9, 12) seharusnya diperbaiki menjadi tertulis vedanàsu nandã.

===Sace me bhante evaṃ puccheyyuṃ: kathaṃ jānato pana te āvuso sāriputta, kathaṃ passato yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī'ti, evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: tisso kho imā āvuso vedanā, katamā tisso? Sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā, imā kho āvuso, tisso vedanā aniccā. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti viditaṃ. Yā vedanāsu nandī sā na upaṭṭhāsī'ti.1 Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante evaṃ byākareyyanti. “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia, aku akan menjawab sebagai berikut: ‘Sahabat, ada tiga jenis perasaan ini. Apakah tiga ini? Perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, perasaan yang tidak-menyakitkan-dan-tidak-menyenangkan. Ketiga perasaan ini, Sahabat, adalah tidak kekal; apa pun yang tidak kekal adalah penderitaan. Jika ini dipahami, kegembiraan dalam perasaan tidak lagi hadir dalam diriku.’ Jika ditanya demikian, Yang Mulia, aku akan menjawab demikian.”

-------------1. Yā vedanāsu na sā nandi upaṭṭhāsīti - sīmu.

[BJT Page 084] Sādhu, sādhu sāriputta, ayampi kho sāriputta, pariyāyo etasseva atthassa saṅkhittena veyyākaraṇāya:1 yaṃ kiñci vedayitaṃ taṃ dukkhasminti. “Bagus, bagus, Sàriputta! Itu adalah cara lain dalam menjelaskan secara singkat hal yang sama: ‘Apa pun yang dirasakan termasuk dalam penderitaan.’98

===98. Yaü ki¤ci vedayitaü taü dukkhasmiü. Baca 36:11 (IV 216, 20 – 217, 3).

===Sace pana taṃ sāriputta, evaṃ puccheyyuṃ: kathaṃ vimokkhā pana tayā āvuso sāriputta,

Tetapi Sàriputta, jika mereka bertanya kepadamu: ‘Sahabat Sàriputta, melalui pembebasan apakah engkau menyatakan pengetahuan tertinggi sebagai berikut:

aññā byākatā ''khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmi''ti. ‘Aku memahami: kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’ –

Evaṃ puṭṭho tvaṃ sāriputta, kinti byākareyyāsī'ti?jika ditanya demikian, bagaimanakah jawabanmu?”

Sace maṃ bhante, evaṃ puccheyyuṃ: kathaṃ vimokkhā pana tayā āvuso sāriputta, aññā byākatā ''khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmi''ti. “Jika mereka menanyakan ini kepadaku, Yang Mulia,

Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyaṃ: aku akan menjawab sebagai berikut:

[PTS Page 054] ajjhattavimokkhā2 khvāhaṃ āvuso sabbūpādānakkhayā3 tathā sato viharāmi, yathā sataṃ viharantaṃ āsavā nānussavanti, attānañca nāvajānāmī'ti. [54] ’Sahabat, melalui pembebasan internal, melalui penghancuran segala kemelekatan, aku berdiam dengan penuh perhatian sedemikian sehingga noda-noda tidak mengalir dalam diriku dan aku tidak merendahkan diriku.’

Evaṃ puṭṭhohaṃ bhante, evaṃ byākareyyanti. Jika ditanya demikian, Yang Mulia, aku akan menjawab demikian.”99

===99. Spk: Pembebasan internal (ajjhattaü vimukkho): ia mencapai Kearahatan selagi memahami bentukan-bentukan internal. Spk di sini merujuk pada empat perbedaan dalam bagaimana jalan muncul, juga terdapat pada Vism 661-62 (Ppn 21:84-85).

Spk: Noda-noda tidak mengalir dalam diriku (àsavà nànussavanti): Tiga noda, noda indriawi, dan seterusnya, tidak mengalir melalui enam pintu indria menuju enam objek indria, yaitu, semua itu tidak muncul dalam diriku. Dan aku tidak merendahkan diriku (attàna¤ ca nàvajànàmi): dengan ini pelepasan kejijikan-diri (omàna) dinyatakan. C.Rh.D, pada KS 2:40, telah keliru memahami pernyataan ini, menerjemahkannya “dan aku mengakui tidak ada jiwa (yang kekal).”

===

Sādhu sādhu, sāriputta, ayampi kho sāriputta, pariyāyo etasseva atthassa saṅkhittena veyyākaraṇāya: “Bagus, bagus, Sàriputta! Itu adalah cara lain dalam menjelaskan secara singkat hal yang sama:

'ye āsavā samaṇena vuttā, tesvāhaṃ na kaṅkhāmi. Te me pahīṇāti na vicikicchāmī''ti. ‘Aku tidak mengalami kebingungan sehubungan dengan noda-noda yang dibicarakan oleh Sang Petapa; aku tidak ragu bahwa semua itu telah kutinggalkan.’”

Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna4 sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi. Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavà. Setelah mengatakan ini, Yang Sempurna bangkit dari dudukNya dan memasuki tempat kediamanNya.(ii)

Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi: Kemudian, segera setelah Sang Bhagavà pergi, Yang Mulia Sàriputta berkata kepada para bhikkhu sebagai berikut:

pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ āvuso bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi. Tassame ahosi dandhāyitattaṃ. Yato ca kho me āvuso bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi, tassa mayhaṃ āvuso etadahosi:“Teman-teman, pertanyaan pertama yang ditanyakan oleh Sang Bhagavà kepadaku belum terpikirkan olehku:100 Karena itu aku enggan menjawab. Tetapi ketika Sang Bhagavà menyetujui jawabanku, aku berpikir:

===100. Pubbe appañisaüviditaü. Spk: “Aku tidak mengetahui atau memahami sebelumnya ‘Beliau akan menanyakan ini kepadaku.’ Keengganannya adalah demi tujuan untuk mencari tahu maksud Sang Guru.”

Bentuk lampau appañisaüvidita menyarankan kata benda Skt pratisaüvid, padanan dari Pàli pañisambhidà, pengetahuan analitis yang mana merupakan keunggulan Sàriputta.

===

''Divasañcepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampahaṃ5 bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. ‘Jika Sang Bhagavà menanyaiku sehubungan dengan persoalan itu dalam berbagai istilah dan berbagai metode sepanjang hari, maka selama sepanjang hari aku akan mampu menjawab pertanyaan Beliau dalam berbagai istilah dan berbagai metode.

Rattiñcepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpahaṃ6 bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Jika Beliau menanyaiku sehubungan dengan persoalan itu dengan berbagai istilah dan berbagai metode sepanjang malam,

Rattindivaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattindivampahaṃ bhagavato etamatthaṃ vyākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. selama sehari semalam,---------------1. Byākaraṇāya -sīmu. 2. Ajjhattaṃ vimokkhā - machasaṃ, sīmu, [p. T. S.] Sī 1, 2. 3. Kkhayāya - sīmu. 4. Vatvā - sī 1, 2. 5. Divasampāhaṃ - machasaṃ. 6. Rattimpāhaṃ - machasaṃ.

[BJT Page 086] [PTS Page 055] dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, dve rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. [55] selama dua hari dan dua malam,

Tīni rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, tīni rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. selama tiga,

Cattāri rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, cattāri rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. empat,

Pañca rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, pañca rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. lima,

Cha rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, cha rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. enam,

Satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī'ti. atau tujuh hari tujuh malam - maka selama tujuh hari tujuh malam aku akan mampu menjawab pertanyaan Beliau dalam berbagai istilah dan berbagai metode.’”

Atha kho kaḷārakhattiyo bhikkhu uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian Bhikkhu Kaëàra si Khattiya bangkit dari duduknya dan mendekati Sang Bhagavà.

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kaḷārakhattiyo bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca:Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, duduk di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

Āyasmatā bhante, sāriputtena sīhanādo nadito: “Yang Mulia, Yang Mulia Sàriputta telah mengaumkan auman singa sebagai berikut:

''pubbe appaṭisaṃviditaṃ maṃ āvuso, bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ āpucchi.1 Tassa me ahosi dandhāyitattaṃ. Yato ca kho me āvuso bhagavā paṭhamaṃ pañhaṃ anumodi, tassa mayhaṃ āvuso etadahosi: ‘Teman-teman, pertanyaan pertama yang ditanyakan oleh Sang Bhagavà kepadaku belum terpikirkan olehku: Karena itu aku enggan menjawab. Tetapi ketika Sang Bhagavà menyetujui jawabanku, aku berpikir:

''Divasañcepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. ”Jika Sang Bhagavà menanyaiku sehubungan dengan persoalan itu dalam berbagai istilah dan berbagai metode hingga selama tujuh hari tujuh malam, [56] maka hingga selama tujuh hari tujuh malam aku akan mampu menjawab pertanyaan Beliau dalam berbagai istilah dan berbagai metode.”’”

Rattiñcepi2 maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Rattindivaṃ cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattindivampahaṃ bhagavato etamatthaṃ vyākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Dve rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, dve rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Tīni rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, tīni rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Cattāri rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, cattāri rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Pañca rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ [PTS Page 056] puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, pañca rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Cha rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, cha rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Satta rattindivāni cepi maṃ bhagavā etamatthaṃ puccheyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, satta rattindivānipahaṃ bhagavato etamatthaṃ byākareyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī''ti.

Sā hi bhikkhu sāriputtassa dhammadhātu suppaṭividdhā.3 Yassa dhammadhātuyā suppaṭividdhattā divasañcepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, divasampi4 me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

-----------------1. Apucchi machasaṃ, syā. 2. Rattiñcāpi - sī 1, 2. 3. Suppaṭividitā - sīmu. 4. Divasaṃ ce pi *ca - sīmu 5. Rattindivāni cepahaṃ sīmu, [pts]

[BJT Page 088] Rattiṃ cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattimpi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Rattindivaṃ cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, rattindivampi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Dve rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, dve rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Tīṇi rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi, tīṇi rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Cattāri rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Cattāri rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Pañca rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Pañca rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Cha rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamatthaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Cha rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi.

Satta rattindivāni cepahaṃ sāriputtaṃ etamattaṃ puccheyyaṃ aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehi. Satta rattindivānipi me sāriputto etamatthaṃ byākareyya aññamaññehi padehi aññamaññehi pariyāyehī'ti. “Bhikkhu, Yang Mulia Sàriputta telah dengan sempurna menembus unsur Dhamma melalui penembusan saksama yang dengannya, jika Aku menanyainya tentang persoalan itu dalam berbagai istilah dan berbagai metode hingga selama tujuh hari tujuh malam, maka selama tujuh hari tujuh malam ia akan mampu menjawab pertanyaanKu dalam berbagai istilah dan berbagai metode.”101

===101. Spk: Unsur Dhamma (sà dhammadhàtu): Di sini, “unsur Dhamma” adalah pengetahuan kesempurnaan seorang siswa, yang mampu melihat prinsip kondisionalitas tanpa halangan (paccayàkàrassa vivañabhàvadassanasamatthaü sàvakapàrami¤¤àõaü).

===

1. 4. 3. Ñāṇavatthusuttaṃ(S.12.33.Banassa vatthuni) 3.Banavatthusuttam33 (3) Kasus Pengetahuan (1)


Catucattāḷīsaṃ vo bhikkhave, ñāṇavatthūni desissāmi. Taṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha. Bhāsissāmī'ti. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian empat puluh empat kasus pengetahuan. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”

Evaṃ bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab.

Bhagavā etadavoca: Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

katamāni bhikkhave, catucattāḷīsaṃ ñāṇavatthūni?“Para bhikkhu, apakah empat puluh empat kasus pengetahuan?

[PTS Page 057] jarāmaraṇe ñāṇaṃ, jarāmaraṇasamudaye ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhe ñāṇaṃ, jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. [57] Pengetahuan penuaan-dan-kematian, pengetahuan asal-mulanya, pengetahuan lenyapnya, pengetahuan jalan menuju lenyapnya,

Jātiyā ñāṇaṃ, jāti samudaye ñāṇaṃ, jātinirodhe ñāṇaṃ, jātinirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan kelahiran …

Bhave ñāṇaṃ, bhavasamudaye ñāṇaṃ, bhavanirodhe ñāṇaṃ, bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan penjelmaan …

Upādāne ñāṇaṃ, upādānasamudaye ñāṇaṃ, upādānanirodhe ñāṇaṃ, upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan kemelekatan …

Taṇhāya ñāṇaṃ, taṇhāsamudaye ñāṇaṃ, taṇhānirodhe ñāṇaṃ, taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan keinginan …

Vedanāya ñāṇaṃ, vedanāsamudaye ñāṇaṃ, vedanānirodhe ñāṇaṃ, vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan perasaan …

Phasse ñāṇaṃ, phassasamudaye ñāṇaṃ, phassanirodhe ñāṇaṃ, phassanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan kontak …

Saḷāyatane ñāṇaṃ, saḷāyatanasamudaye ñāṇaṃ, saḷāyatananirodhe ñāṇaṃ, saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan enam landasan indria …

Nāmarūpe ñāṇaṃ, nāmarūpasamudaye ñāṇaṃ, nāmarūpanirodhe ñāṇaṃ, nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan nama-dan-bentuk …

Viññāṇe ñāṇaṃ, viññāṇasamudaye ñāṇaṃ, viññāṇanirodhe ñāṇaṃ, viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan kesadaran …

Saṅkhāresu ñāṇaṃ, saṅkhārasamudaye ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhe ñāṇaṃ, saṅkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ. pengetahuan bentukan-bentukan kehendak, pengetahuan asal-mulanya, pengetahuan lenyapnya, pengetahuan jalan menuju lenyapnya.

Imāni vuccanti bhikkhave catucattāḷīsaṃ ñāṇavatthūni. *Inilah, para bhikkhu, empat puluh empat kasus pengetahuan.

Katamañca bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? “Dan apakah, para bhikkhu, penuaan-dan-kematian? … (definisi seperti pada §2)

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccumaraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷebarassa nikkhepo idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ, idaṃ vuccati bhikkhave jarāmaraṇaṃ. … Demikianlah penuaan ini dan kematian ini bersama-sama disebut penuaan-dan-kematian.

---------------

* Jarāmaraṇadīnaṃ ekādasannaṃ paccayānaṃ ekekasmiṃ cattāri cattāri katvā catucattāḷīsa ñāṇavatthūni daṭṭhabbāti.

[BJT Page 090] Jātisamudayā jarāmaraṇasamudayo, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho. Dengan munculnya kelahiran maka muncul pula penuaan-dan-kematian. Dengan lenyapnya kelahiran maka lenyap pula penuaan-dan-kematian.

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jarāmaraṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya penuaan-dan-kematian; yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

Yato kho bhikkhave, ariyasāvako evaṃ jarāmaraṇaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇasamudayaṃ pajānāti, evaṃ [PTS Page 058] jarāmaraṇanirodhaṃ pajānāti, evaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami penuaan-dan-kematian demikian, [58] asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya,

idamassa dhamme ñāṇaṃ. ini adalah pengetahuan prinsip.102

===102. Dhamme ¤àõa. Spk menjelaskan Dhamma di sini sebagai Empat Kebenaran Mulia (catusaccadhamma) atau pengetahuan jalan (magga¤àõadhamma).

===So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ neti1. Melalui prinsip ini yang terlihat, dipahami, segera dicapai, didalami,103 ia menerapkan metode ini pada masa lampau dan masa depan sebagai berikut:

===103. Iminà dhammena diññhena viditena akàlikena pattena pariyogàëhena. Perhatikan bahwa rangkaian kata kerja yang dibentuk dari kata benda di sini persis bersesuaian dengan istilah yang digunakan dalam penggambaran standar dari seorang yang telah mencapai “penglihatan Dhamma” (dhammacakkhu): diññhadhammo, pattadhammo, viditadhammo, pariyogàëhadhammo (“melihat Dhamma, mencapai Dhamma, memahami Dhamma, mendalami Dhamma,” misalnya, pada DN I 110, 14-15). Ini menyiratkan bahwa Dhamma yang telah terlihat oleh Pemasuk-arus adalah sebab-akibat yang bergantungan, sebuah kesimpulan tambahan ditegaskan pada kalimat terakhir dari sutta sekarang ini.

Spk di sini memperlakukan akàlikena sebagai kata sifat mandiri yang mensyaratkan dhammena dan menjelaskannya sebagai berarti bahwa sang jalan menghasilkan buah segera setelah ditembus, tanpa jeda waktu (ki¤ci kàlaü anatikkamitvà pañivedhànantaraü yeva phaladàyakena). Akan tetapi, dalam mengomentari 42:11 (IV 328,21-22) di mana terdapat pernyataan yang sama, Spk menjelaskan akàlikena kata keterangan gaya bahasa yang digunakan dalam menerangkan pattena (baca IV, n.352). Saya memahami akàlikena dalam kalimat sekarang ini dengan cara yang sama persis; jika tidak demikian adalah sulit untuk melihat mengapa harus dimasukkan ke dalam rangkaian kata dalam bentuk kata kerja lampau. Terlebih lagi, karena kata itu di sini menggolongkan hubungan antara peristiwa-peristiwa sementara seperti kelahiran dan penuaan, terjemahan umum dari kata ini adalah “tanpa-waktu” tidaklah memuaskan sepenuhnya. Maka yang diinginkan dalam konteks ini adalah “tidak melibatkan jeda waktu,” yaitu, seketika, yang mensyaratkan pengetahuan hubungan kondisional antara faktor-faktor, bukan faktor-faktor itu sendiri. Intinya adalah bahwa pengetahuan ini adalah pengalaman yang “terlihat” langsung daripada logika dan kesimpulan.

===Ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññaṃsu, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññaṃsu, ‘Para petapa dan brahmana manapun di masa lampau secara langsung mengetahui penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya,

sabbe te evameva abbhaññaṃsu, seyyathāpahaṃ2 etarahi. semua ini diketahui secara langsung dengan cara yang sama seperti Aku juga mengetahuinya sekarang.

Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇasamudayaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇanirodhaṃ abhijānissanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhijānissanti, Para petapa dan brahmana manapun di masa depan secara langsung mengetahui penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya,

sabbe te evameva abhijānissanti, seyyathāpahaṃ etarahi. semua ini diketahui secara langsung dengan cara yang sama seperti Aku juga mengetahuinya sekarang.’

Idamassa anvaye ñāṇaṃ. Ini adalah pengetahuan kesimpulan.104

===104. Anvaye ¤àõa. Spk: Pengetahuan (yang mengikuti) sebagai akibat dari pengetahuan prinsip; ini adalah sebutan bagi pengetahuan peninjauan (baca n.68). Tidaklah mungkin menerapkan metode ini untuk masa lalu dan masa depan menggunakan dhamma Empat Kebenaran atau dhamma pengetahuan jalan, tetapi ketika empat jalan telah ditembus dengan pengetahuan jalan, selanjutnya pengetahuan peninjauan akan muncul, dan ia menerapkan metode ini dengan hal tersebut.

Penjelasan ini sulit diselaraskan dengan penjelasan tentang pengetahuan peninjauan pada Vism 676 dan di tempat lain sebagai pengetahuan jalan dan buah yang dicapai, kekotoran-kekotoran yang ditinggalkan, yang masih tersisa, dan Nibbàna. Apa yang dimaksudkan di sini adalah, sebagai kesimpulan yang menjangkau masa lalu dan masa depan, berdasarkan pada penglihatan seketika atas kondisionalitas yang bekerja antara pasangan faktor yang manapun.

Paragraf berikut juga terdapat pada 12:27, 28. Spk mengatakan bahwa bidang pelatihan sebelumnya dari Arahanta (khiõàsavassa sekhabhåmi) yang sedang dibahas, yang mana Spk-pñ mengomentari: pada saat jalan tertinggi (aggamaggakhaõa).

===

Yato kho bhikkhave ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni dhamme ñāṇañca anvaye ñāṇañca, “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia telah memurnikan dan menyucikan kedua jenis pengetahuan ini – pengetahuan prinsip dan pengetahuan kesimpulan –

ayaṃ vuccati bhikkhave ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, maka ia disebut seorang siswa mulia yang sempurna dalam pandangan,

dassanasampanno itipi, sempurna dalam penglihatan,

āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, yang telah sampai pada Dhamma sejati ini,

passati imaṃ saddhammaṃ itipi, yang melihat Dhamma sejati ini,

sekhena ñāṇena samannāgato itipi, yang memiliki pengetahuan seorang pelajar,

sekhāya vijjāya samannāgato itipi, pengetahuan sejati seorang pelajar,

dhammasotaṃ samāpanno itipi, yang telah memasuki arus Dhamma,

ariyo nibbedhikapañño itipi, seorang mulia dengan kebijaksanaan penembusan,

amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī'ti. yang berdiri tegak di depan pintu Keabadian.

Katamā ca bhikkhave jāti? “Dan apakah, para bhikkhu, kelahiran? …

Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati bhikkhave jāti. Bhavasamudayā jātisamudayo. Bhavanirodhā jātinirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo jātinirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave, bhavo? Tayome bhikkhave, bhavā: kāmabhavo rūpabhavo arūpabhavo. Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhavo. Upādānasamudayā bhavasamudayo. Upādānanirodhā bhavanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhavanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamañca bhikkhave upādānaṃ? Cattārimāni bhikkhave, upādānāni: kāmūpadānaṃ diṭṭhūpadānaṃ sīlabbatūpadānaṃ attavādūpādānaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave upādānaṃ. Taṇhāsamudayā upādānasamudayo. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upādānanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave taṇhā? Chayime bhikkhave, taṇhākāyā: rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati bhikkhave taṇhā. Vedanāsamudayā taṇhāsamudayo. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo taṇhānirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamā ca bhikkhave vedanā? Chayime bhikkhave, vedanākāyā: cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghāṇasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati bhikkhave vedanā. Phassasamudayā vedanāsamudayo. Phassanirodhā vedanānirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo vedanānirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamo ca bhikkhave phasso? Chayime bhikkhave, phassakāyā: cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghāṇasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati bhikkhave, phasso. Saḷāyatanasamudayā phassasamudayo. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo phassanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvavācā sammākakammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave saḷāyatanaṃ? Cakkhāyatanaṃ sotāyatanaṃ ghāṇāyatanaṃ jivhāyatanaṃ kāyāyatanaṃ manāyatanaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, saḷāyatanaṃ. Nāmarūpasamudayā saḷāyatanasamudayo. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saḷāyatanananirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Katamaṃ ca bhikkhave nāmarūpaṃ? Vedanā saññā cetanā phasso manasikāro, idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnaṃ ca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ, idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ, idaṃ vuccati bhikkhave, nāmarūpaṃ. Viññāṇasamudayā nāmarūpasamudayo. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nāmarūpanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katamaṃ ca bhikkhave viññāṇaṃ? Chayime bhikkhave, viññāṇakāyā: cakkhuviññāṇaṃ sotaviññāṇaṃ ghāṇaviññāṇaṃ jivhāviññāṇaṃ kāyaviññāṇaṃ manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati bhikkhave, viññāṇaṃ. Saṅkhārasamudayā viññāṇasamudayo. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo viññāṇanirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

Katame ca bhikkhave saṅkhārā? Apakah bentukan-bentukan kehendak? … (definisi seperti pada §2) [59]

Tayo me bhikkhave, [PTS Page 059] saṅkhārā: kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro cittasaṅkhāro, ime vuccanti bhikkhave, saṅkhārā.

Avijjāsamudayā saṅkhārasamudayo. Avijjānirodhā saṅkhāranirodho. Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo saṅkhāranirodhagāminī paṭipadā. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. … Jalan Mulia Berunsur Delapan ini adalah jalan menuju lenyapnya bentukan-bentukan kehendak; yaitu, pandangan benar … konsentrasi benar.

Yato kho bhikkhave ariyasāvako evaṃ saṅkhāre pajānāti, evaṃ saṅkhārasamudayaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhaṃ pajānāti, evaṃ saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānāti, “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia memahami bentukan-bentukan kehendak demikian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya,

idamassa dhamme ñāṇaṃ. ini adalah pengetahuan prinsip.

So iminā dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ neti.1 Melalui prinsip ini yang terlihat, dipahami, seketika dicapai, didalami, ia menerapkan metode ini pada masa lampau dan masa depan….

1. Atītānāgatena yaṃ neti - machasaṃ. 2. Seyyathāpāhaṃ - machasaṃ.

[BJT Page 092] Ye kho keci atītamaddhānaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā saṅkhāre abbhaññaṃsu, saṅkhārasamudayaṃ abhaññaṃsu, saṅkhāranirodhaṃ abbhaññaṃsu, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhaññaṃsu, sabbe te evameva abbhaññaṃsu, seyyathāpahaṃ etarahi.

Yepi hi keci anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā saṅkhāre abhijānissanti, saṅkhārasamudayaṃ abhijānissanti, saṅkhāranirodhaṃ abhijānissanti, saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abhijānissanti, sabbe te evameva abhijānissanti, seyyathāpahaṃ etarahi. Idamassa anvaye ñāṇaṃ. Ini adalah pengetahuan kesimpulan.

Yato kho bhikkhave, ariyasāvakassa imāni dve ñāṇāni parisuddhāni honti pariyodātāni dhamme ñāṇaṃ ca anvaye ñāṇaṃ ca. Ayaṃ vuccati bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekhena ñāṇena samannāgato itipi, sekhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī'ti. “Ketika, para bhikkhu, seorang siswa mulia telah memurnikan dan menyucikan kedua jenis pengetahuan ini – pengetahuan prinsip dan pengetahuan kesimpulan – maka ia disebut seorang siswa mulia yang sempurna dalam pandangan … yang berdiri tegak di depan pintu Keabadian.”

1. 4. 4. Dutiyañāṇavatthu suttaṃ(S.12.34.Banassa vatthuni) 4.Dutiyabanavatthusuttam34 (4) Kasus Pengetahuan (2)


Sattasattari vo bhikkhave ñāṇavatthūni desissāmi. Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasikarotha bhāsissāmī'ti. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tujuh puluh tujuh kasus pengetahuan. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.” [60]

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhu bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab.

Bhagavā etadavoca: [PTS Page 060] Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

katamāni bhikkhave satta sattari ñāṇavatthūni?“Para bhikkhu, apakah tujuh puluh tujuh kasus pengetahuan?

Jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai kondisinya.’

asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Ketika tidak ada kelahiran, maka tidak ada penuaan-dan-kematian.’

atītampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñaṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa lampau juga penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai kondisinya.’

asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa lampau juga, jika tidak ada kelahiran, maka tidak ada penuaan-dan-kematian.’

anāgatampi addhānaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa depan juga penuaan-dan-kematian akan memiliki kelahiran sebagai kondisinya.’

asati jātiyā natthi jarāmaraṇanti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa depan juga, jika tidak akan ada kelahiran, maka tidak akan ada penuaan-dan-kematian.’

yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Pengetahuan: ‘Pengetahuan kestabilan Dhamma itu juga mengalami kehancuran, hilang, memudar, dan lenyap.’105

===105. Spk: Pengetahuan kestabilan Dhamma (dhammaññhiti¤àõa) adalah pengetahuan prinsip kondisionalitas. Karena prinsip kondisionalitas disebut “kestabilan Dhamma” karena merupakan penyebab bagi keberlangsungan fenomena (pavattiññhitikàraõattà); pengetahuan ini adalah “pengetahuan kestabilan Dhamma.” Ini adalah sebuah sebutan untuk enam pengetahuan ini.

Saya menerjemahkan dhammaññhitatà (pada 12:20; n.51) “kestabilan Dhamma” dan dhammaññhiti “stabilitas Dhamma.” Yeng terakhir juga muncul pada 12:70 (II 124, 10). Keduanya sepertinya saling bersinonim secara efektif.

Pengetahuan bahwa pengetahuan ini juga mengalami kehancuran disebut oleh Spk “Kontra-pandangan terang menuju pandangan terang” (vipassanà-pañivipassana), yaitu, pandangan terang terhadap lenyapnya tindakan pengetahuan pandangan terang yang baru saja mengenali lenyapnya obyek utama. Baca Vism 641-42 (Ppn 21:11-13), akan tetapi, di mana, pernyataan vipassanà-pañivipassanà tidak muncul.

===

Bhavapaccayā jātī'ti ñāṇaṃ, “Pengetahuan: ‘Kelahiran memiliki penjelmaan sebagai kondisinya …

asati bhavā natthi jātī'ti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ bhavapaccayā jātī'ti ñāṇaṃ, asati bhavā natthi jātī'ti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ bhavapaccayā jātī'ti ñāṇaṃ, asati bhavā natthi jātī'ti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Upādānapaccayā bhavo'ti ñāṇaṃ, asati upādānā natthi bhavo'ti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ upādānapaccayā bhavo'ti ñāṇaṃ, asati upādānā natthi bhavo'ti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ upādānapaccayā bhavo'ti ñāṇaṃ, asati upādānā natthi bhavo'ti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ, asati taṇhā natthi upādānanti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ, asati taṇhā natthi upādānanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ taṇhāpaccayā upādānanti ñāṇaṃ, asati taṇhā natthi upādānanti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Vedanāpaccayā taṇhā'ti ñāṇaṃ, asati vedanā natthi taṇhā'ti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ vedanāpaccayā taṇhā'ti ñāṇaṃ, asati vedanā natthi taṇhā'ti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ vedanāpaccayā taṇhā'ti ñāṇaṃ, asati vedanā natthi taṇhā'ti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Phassapaccayā vedanā'ti ñāṇaṃ, asati phassā natthi vedanā'ti ñāṇaṃ. Atītampi addhānaṃ phassapaccayā vedanā'ti ñāṇaṃ, asati phassā natthi vedanā'ti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ phassapaccayā vedanā'ti ñāṇaṃ, asati phassā natthi vedanā'ti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ phassapaccayā vedanā'ti ñāṇaṃ, asati phassā natthi vedanā'ti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Saḷāyatanapapaccayā phasso'ti ñāṇaṃ, asati saḷāyatanatā natthi phasso'ti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ saḷāyatanapaccayā phasso'ti ñāṇaṃ, asati saḷāyatano natthi phasso'ti ñāṇaṃ,

anāgatampi addhānaṃ saḷāyatanapaccayā phasso'ti ñāṇaṃ, asati saḷāyatanā natthi phasso'ti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ, asati nāmarūpā natthi saḷāyatananti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ, asati nāmarūpā natthi saḷāyatananti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ nāmarūpapaccayā saḷāyatananti ñāṇaṃ, asati nāmarūpā natthi saḷāyatananti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ, asati viññāṇā natthi nāmarūpanti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūnti ñāṇaṃ, asati viññāṇā natthi nāmarūpanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti ñāṇaṃ, asati viññāṇā natthi nāmarūpanti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

Saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ, asati saṅkhārā natthi viññāṇanti ñāṇaṃ, atītampi addhānaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ, asati saṅkhārā natthi viññāṇanti ñāṇaṃ, anāgatampi addhānaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇanti ñāṇaṃ, asati saṅkhārā natthi viññāṇanti ñāṇaṃ, yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ, tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ.

[BJT Page 094] Avijjāpaccayā saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Bentukan-bentukan kehendak memiliki kebodohan sebagai kondisinya.’

asati avijjāya natthi saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Ketika tidak ada kebodohan, maka tidak ada bentukan-bentukan kehendak.’

atītampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa lampau juga bentukan-bentukan kehendak memiliki kebodohan sebagai kondisinya.’

asati avijjāya natthi saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa lampau juga, jika tidak ada kebodohan, maka tidak ada bentukan-bentukan kehendak.’

anāgatampi addhānaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa depan juga bentukan-bentukan kehendak akan memiliki kebodohan sebagai kondisinya.’

asati avijjāya natthi saṅkhārā'ti ñāṇaṃ, Pengetahuan: ‘Di masa depan juga, jika tidak ada kebodohan, maka tidak akan ada bentukan-bentukan kehendak.’

yampissa taṃ dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ tampi khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti ñāṇaṃ. Pengetahuan: ‘Pengetahuan kestabilan Dhamma itu juga mengalami kehancuran, hilang, memudar, dan lenyap.’

Imāni vuccanti bhikkhave sattasattari ñāṇavatthūnī'ti. *“Ini, para bhikkhu, disebut tujuh puluh tujuh kasus pengetahuan.”

1. 4. 5. Avijjādipaccaya desanā suttaṃ

(S.12.35.)5. Avijjapaccayasuttam35 (5) Dengan Kebodohan sebagai Kondisi (1)


Avijjāpaccayā bhikkhave, saṅkhārā, “Para bhikkhu, dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī'ti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu, bhagavantaṃ etadavoca. Ketika Beliau mengatakan hal ini, seorang bhikkhu berkata kepada Sang Bhagavà:

Katamaṃ nu kho bhante, jarāmaraṇaṃ? Kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti? “Yang Mulia, apakah penuaan-dan-kematian, dan siapakah yang mengalami penuaan-dan-kematian?”

No kallo pañhoti bhagavā avoca. ''Katamaṃ jarāmaraṇaṃ? “Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavà menjawab.106

===106. Kassa ca pan’ idaü jaràmaranaü. Pertanyaan ini, dan yang berikutnya terbentuk dalam pola yang sama, mengisyaratkan kenyataan akan diri dan dengan demikian, seperti pertanyaan pada 12:12, harus ditolak oleh Sang Buddha sebagai tidak benar.

Spk: Walaupun pertanyaan, “Apakah penuaan-dan-kematian?” diajukan dengan benar, karena digabungkan dengan pertanyaan, “Siapakah yang mengalami penuaan-dan-kematian?” – yang secara implisit menegaskan kepercayaan dalam diri suatu makhluk (sattåpaladdhi-vàda) – maka keseluruhan pertanyaan menjadi tidak benar. Ini bagaikan sepiring makanan lezat yang disajikan di atas piring emas, di atasnya diletakkan sebongkah kecil kotoran: seluruh makanan itu menjadi tidak bisa dimakan dan harus dibuang.

===[PTS Page 061] kassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti?'' Iti vā bhikkhu yo vadeyya, [61] “Bhikkhu, apakah seseorang mengatakan, ‘Apakah penuaan-dan-kematian, dan siapakah yang mengalami penuaan-dan-kematian?’

''aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇanti'' iti vā bhikkhu yo vadeyya,atau apakah seseorang mengatakan, ‘Penuaan-dan-kematian adalah satu hal, yang mengalami penuaan-dan-kematian adalah hal lainnya’ –

ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ. kedua pernyataan ini adalah sama dalam maknanya; hanya berbeda dalam kalimat.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Jika ada pandangan, ‘Jiwa dan badan adalah sama,’ maka tidak ada kehidupan suci;

''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. dan jika ada pandangan, ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya,’ maka tidak ada kehidupan suci.107

===107. Spk: Menjalani kehidupan suci (brahmacariyavàsa) adalah menjalani jalan mulia. Seseorang yang menganut “jiwa dan badan adalah sama (taü jivaü taü sariraü) menganut bahwa jiwa dan badan musnah bersamaan (saat kematian). Bagi ia yang menganut pandangan ini, pandangan nihilisme mengikuti, karena ia menganut bahwa “suatu makhluk dimusnahkan.” Sekarang jalan mulia ini muncul untuk menghentikan dan melenyapkan lingkaran kelahiran. Tetapi pada pandangan nihilisme lingkaran kelahiran lenyap bahkan tanpa pengembangan jalan, dan dengan demikian pengembangan jalan menjadi tidak berguna. Dalam kasus ke dua, seseorang menganut pandangan “jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya” (a¤¤aü jivaü a¤¤aü sariraü) menganut bahwa hanya badan yang dimusnahkan di sini, sementara jiwa bepergian dengan bebas bagaikan burung yang dilepaskan dari sangkar. Pandangan ini adalah eternalisme. Tetapi jika ada bahkan satu bentukan saja yang kekal, stabil, dan abadi, maka jalan mulia tidak akan mampu mengakhiri lingkaran; dengan demikian, sekali lagi, pengembangan jalan akan menjadi tidak berguna.

===Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti

Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

jātipaccayā jarāmaraṇanti. ‘Dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian.’”

Katamā nu kho bhante, jāti? Kassa ca panāyaṃ jātī'ti? “Yang Mulia, apakah kelahiran, dan siapakah yang mengalami kelahiran?”

No kallo pañho'ti bhagavā avoca “Bukan pertanyaan yang benar,” Sang Bhagavà menjawab.

''katamā jāti? Kassa ca panāyaṃ jātī'ti?'' Iti vā bhikkhu yo vadeyya, “Bhikkhu, apakah seseorang mengatakan, ‘Apakah kelahiran, dan siapakah yang mengalami kelahiran?’

''aññā jāti, aññassa ca panāyaṃ jātī'ti'' iti vā bhikkhu yo vadeyya, atau apakah seseorang mengatakan, ‘Kelahiran adalah satu hal, yang mengalami kelahiran adalah hal lainnya’ –

ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. kedua pernyataan ini adalah sama dalam maknanya; hanya berbeda dalam kalimat ….

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

bhavapaccayā jātī'ti. ‘Dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran.’”

----------------* Jātipaccayādīnaṃ ekādasannaṃ paccayānaṃ ekekasmiṃ satta satta katvā sattasattari ñāṇavatthūni daṭṭhabbāni.

[BJT Page 096] Katamo nu kho bhante, bhavo? Kassa ca panāyaṃ bhavo'ti? “Yang Mulia, apakah penjelmaan, dan siapakah yang mengalami penjelmaan?”


''katamo bhavo, kassa ca panāyaṃ bhavo'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, “Bhikkhu, apakah seseorang mengatakan, ‘Apakah penjelmaan, dan siapakah yang mengalami penjelmaan?’

''aññassa bhavo'' añño panāyaṃ bhavo'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, atau apakah seseorang mengatakan, ‘penjelmaan adalah satu hal, yang mengalami penjelmaan adalah hal lainnya’ –

ubhayametaṃ ekattaṃ, byañjanameva nānaṃ. kedua pernyataan ini adalah sama dalam maknanya; hanya berbeda dalam kalimat ….

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

Upādānapaccayā bhavo'ti. ‘Dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan ….

Katamaṃ nu kho bhante upādānaṃ? Kassa ca panidaṃ upādānanti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katamaṃ upādānaṃ, kassa ca panidaṃ upādānanti. '' Iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ''aññassa upādānaṃ'' aññaṃ panidaṃ upādānanti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti.

Taṇhāpaccayā upādānanti. …Dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan.

Katame nu kho bhante, taṇhā? Kassa ca panime taṇhā'ti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katame taṇhā, kassa ca panime taṇhā'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, aññassa taṇhā'' aññe panime taṇhā'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Vedanāpaccayā taṇhā'ti. …. Dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan.

Katame nu kho bhante, vedanā? Kassa ca panime vedanā'ti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katame vedanā, kassa ca panime vedanā'ti'' iti vā bhikkhu, so vadeyya, ''aññassa vedanā'' aññe panime vedanā'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anugamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Phassapaccayā vedanā'ti. …. Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan.

Katamo nu kho bhante, phasso? Kassa ca panāyaṃ phasso'ti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katamo phasso, kassa ca panāyaṃ phasso'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ''aññassa phasso'' añño panāyaṃ phasso'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti''vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Saḷāyatanapaccayā phasso'ti. …. Dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak.

Katamaṃ nu kho bhante, saḷāyatanaṃ? Kassa ca panidaṃ saḷāyatananti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katamaṃ saḷāyatanaṃ, kassa ca panidaṃ saḷāyatananti'' iti vā bhikkhu yo vadeyya, ''aññassa saḷāyatanaṃ'' aññaṃ panidaṃ saḷāyatananti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti. …. Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka enam landasan indria.

Katamaṃ nu kho bhante, nāmarūpaṃ? Kassa ca panidaṃ nāmarūpanti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katamaṃ nāmarūpaṃ, kassa ca panidaṃ nāmarūpanti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ''aññassa nāmarūpaṃ'' aññaṃ panidaṃ nāmarūpanti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. [PTS Page 062] viññāṇapaccayā nāmarūpanti. …. [62] Dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk.

Katamaṃ nu kho bhante, viññāṇaṃ? Kassa ca panidaṃ viññāṇanti? No kallo pañho'ti bhagavā avoca. ''Katamaṃ viññāṇaṃ, kassa ca panidaṃ viññāṇanti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ''aññassa

viññāṇaṃ'' aññaṃ panidaṃ viññāṇanti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Saṅkhārapaccayā viññāṇanti. …. Dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, maka kesadaran.’”

Katame nu kho bhante, saṅkhārā? Kassa ca panime saṅkhārā'ti? “Yang Mulia, apakah bentukan-bentukan kehendak, dan siapakah yang mengalami bentukan-bentukan kehendak?”

No kallo pañho'ti bhagavā avoca. “Bukan pertanyaan yang benar,”

''Katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, Sang Bhagavà menjawab. “Bhikkhu, apakah seseorang mengatakan, ‘Apakah bentukan-bentukan kehendak, dan siapakah yang mengalami bentukan-bentukan kehendak?’

''aññe saṅkhārā, aññassa panime saṅkhārā'ti'' iti vā bhikkhu, yo vadeyya, atau apakah seseorang mengatakan, ‘bentukan-bentukan kehendak adalah satu hal, yang mengalami bentukan-bentukan kehendak adalah hal lainnya’ –

ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ. kedua pernyataan ini adalah sama dalam maknanya; hanya berbeda dalam kalimat.

''Taṃ jīvaṃ, taṃ sarīranti'' vā bhikkhu diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Jika ada pandangan, ‘Jiwa dan badan adalah sama,’ maka tidak ada kehidupan suci;

''Aññaṃ jīvaṃ, aññaṃ sarīranti'' vā bhikkhu, diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. dan jika ada pandangan, ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya,’ maka tidak ada kehidupan suci.

Ete te bhikkhu ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

Avijjāpaccayā saṅkhārā'ti. ‘Dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak.’

Avijjāyatveva bhikkhu, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni1 visevitāni vipphanditāni kānici kānici “Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, segala jenis bantahan, manuver, dan kebimbangan108 –

===108. Saya bersama dengan Be membaca: yàni ‘ssa tàni visåkàyikàni visevitàni vipphanditàni kànici kànici. Se hampir serupa, namun ejaan dalam Ee sangat tidak memuaskan. Spk menjelaskan bahwa ketiga kata benda itu adalah sinonim dengan pandangan salah. Ini disebut pemutar-balikan (visåkàyika) karena menjadi rintangan bagi diri sendiri, bagaikan sebuah paku (visåkam iva; Spk-pñ: = kaõñaka, duri) dalam makna menusuk pandangan benar (sammàdiññhiyà vinivijjhanaññhena). Ini adalah manuver (visevita) karena gagal menyelaraskan dengan pandangan benar melainkan bertentangan dengan pandangan benar; dan kebimbangan (vipphandita) karena menganut nihilisme saat ini, dan eternalisme saat lainnya.

Spk menganggap visåkàyika berhubungan dengan såci, jarum, akan tetapi adalah sulit untuk membenarkan penurunan ini melalui penggunaan sebenarnya dari istilah ini. ketiga sinonim juga muncul pada 4:24 (I 123, 30-31) dan MN I 234, 19-20; pada MN I 446, 12-13 mereka menggambarkan perilaku seekor kuda yang tidak terlatih.

===''katamañca jarāmaraṇaṃ? Kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ? ‘Apakah penuaan-dan-kematian, dan siapakah yang mengalami penuaan-dan-kematian?’

Iti vā, aññaṃ jarāmaraṇaṃ, aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ iti vā, atau ‘Penuaan-dan-kematian adalah satu hal, dan yang mengalami penuaan-dan-kematian adalah hal lainnya,’

taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' atau ‘Jiwa dan badan adalah sama,’ atau ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’ –

sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāti. semua ini ditinggalkan, dipotong hingga akarnya, bagaikan tunggul pohon kelapa, dihapuskan sehingga tidak dapat muncul kembali di masa depan.109

===

109. Spk mengemas tàlàvatthukatàni sebagai tàlavatthu viya katàni, “dibuat seperti tunggul pohon kelapa,” dan menjelaskan: “Dibuat seperti pohon kelapa yang ditebang (yaitu, tunggul pohon kelapa) dalam pengertian tidak akan tumbuh kembali; dan dibuat menyerupai tempat untuk menyokong pohon kelapa setelah dipisahkan dari akarnya” (puna aviruhaõaññhena matthakacchinnatàlo viya samålaü tàlaü uddharitvà tassa patiññhitaññhànaü viya ca katàni). Awalnya Spk-pt menerima tulisan asli tàlàvatthu (lit. “Pohon kelapa tanpa landasan”) sebagaimana adanya dan menjelaskan: “Pohon kelapa itu sendiri adalah ‘pohon kelapa tanpa landasan’ karena bukan merupakan landasan bagi dedaunan, bunga-bungaan, buah, dan tunas. Tetapi beberapa orang menuliskan tàlavatthukatàni, yang berarti ‘dibuat menyerupai pohon kelapa karena tanpa landasan.’”

===

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici “Dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, segala jenis bantahan, manuver, dan kebimbangan –

''katamā jāti? Kassa ca panāyaṃ jāti? ‘Apakah kelahiran, dan siapakah yang mengalami kelahiran?’ …

Iti vā, aññā jāti aññassa ca panāyaṃ jāti iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnanamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

----------------1. Sūkāyitāni - sī. Mu.

[BJT Page 098] Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamo bhavo, kassa ca panāyaṃ bhavo iti vā, añño bhavo aññassa ca panāyaṃ bhavo iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbāni'ssa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni''taṃkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ upādānaṃ, kassa ca panidaṃ upādānaṃ? Iti vā, aññaṃ upādānaṃ, aññassa ca panidaṃ upādānaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāti.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, katamā taṇhā, kassa ca panāyaṃ taṇhā? Iti vā, aññā taṇhā aññassa ca panāyaṃ taṇhā iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, '' [PTS Page 063] katamā vedanā, kassa ca panāyaṃ vedanā? Iti vā, aññā vedanā aññassa ca panāyaṃ vedanā iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbāni'ssa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamo phasso, kassa ca panāyaṃ phasso iti vā, añño phasso aññassa ca panāyaṃ phasso iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbāni'ssa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ saḷāyatanaṃ, kassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ iti vā, aññaṃ saḷāyatanaṃ aññassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ iti vā, taṃ jīva ṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbāni'ssa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ nāmarūpaṃ, kassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ iti vā, aññaṃ nāmarūpaṃ

aññassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ viññāṇaṃ, kassa ca panidaṃ viññāṇaṃ iti vā, aññaṃ viññāṇaṃ aññassa ca panidaṃ viññāṇaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbāni'ssa tāni pahīnāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammāni.

Avijjāyatveva bhikkhu asesavirāganirodhā yāni'ssa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā iti vā, aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā iti vā, [63] … ‘Apakah bentukan-bentukan kehendak, dan siapakah yang mengalami bentukan-bentukan kehendak?’ atau ‘Bentukan-bentukan kehendak adalah satu hal, dan yang mengalami bentukan-bentukan kehendak adalah hal lainnya,’

taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' atau ‘Jiwa dan badan adalah sama,’ atau ‘Jiwa adalah satu hal, badan adalah hal lainnya’ –

sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti. semua ini ditinggalkan, dipotong hingga akarnya, bagaikan tunggul pohon kelapa, dihapuskan sehingga tidak dapat muncul kembali di masa depan.”

1. 4. 6. Dutiyaavijjāpaccayasuttaṃ(S.12.36.)6. Dutiya-avijjapaccayasuttam36 (6) Dengan Kebodohan sebagai Kondisi (2)

36. Sāvatthiyaṃ-(Sutta ini identik dengan sutta sebelumnya, hanya berbeda pada bahwa pembicaraan ditujukan kepada para bhikkhu secara kolektif, dan tidak ada lawan bicara yang mengajukan pertanyaan yang tidak sesuai. Sang Buddha hanya mengucapkan jenis pernyataan yang tidak benar olehNya sendiri.) [64]

Tatra kho bhagavā bhikkhu āmantesi bhikkhavo'ti. Bhadante'ti kho te bhikkhu bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:

Avijjāpaccayā bhikkhave saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Katamaṃ jarāmaraṇaṃ, kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: jātipaccayā jarāmaraṇanti.

Katamā jāti? Kassa ca panāyaṃ jāti iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññā jāti aññassa ca panāyaṃ jāti iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ, byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: bhavapaccayā jātī'ti. Katamo bhavo? Kassa ca panāyaṃ bhavo iti vā bhikkhave, yo vadeyya, añño bhavo aññassa ca panāyaṃ bhavo iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: upādānapaccayā bhavo'ti.

Katamaṃ upādānaṃ? Kassa ca panidaṃ upādānaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññaṃ upādānaṃ aññassa panidaṃ upādānaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: taṇhāpaccayā upādānanti.

Katamā taṇhā, kassa ca panāyaṃ taṇhā iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññā taṇhā aññassa ca panāyaṃ taṇhā iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: vedanāpaccayā taṇhā'ti.

Katamā vedanā, kassa ca panāyaṃ vedanā iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññā vedanā aññassa ca panāyaṃ vedanā iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: phassapaccayā vedanā'ti.

Katamo phasso, kassa ca panāyaṃ phasso iti vā bhikkhave, yo vadeyya, añño phasso aññassa ca panāyaṃ phasso iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: saḷāyatanapaccayā phasso'ti.

[PTS Page 064] katamaṃ saḷāyatanaṃ, kassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññaṃ saḷāyatanaṃ aññassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: nāmarūpapaccayā saḷāyatananti.

Katamaṃ nāmarūpaṃ, kassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññaṃ nāmarūpaṃ aññassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: viññāṇapapaccayā nāmarūpanti.

Katamaṃ viññāṇaṃ, kassa ca panidaṃ viññāṇaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, aññaṃ viññāṇaṃ aññassa ca panidaṃ viññāṇaṃ iti vā bhikkhave, yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: saṅkhārapaccayā viññāṇanti.

Katame saṅkhārā, kassa ca panime saṅkhārā iti vā bhikkhave yo vadeyya, aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā iti vā bhikkhave yo vadeyya, aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā iti vā bhikkhave yo vadeyya, ubhayametaṃ ekatthaṃ. Byañjanameva nānaṃ.

[BJT Page 100] ''Taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ'' iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. ''Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ'' iti vā bhikkhave diṭṭhiyā sati brahmacariyavāso na hoti. Ete te bhikkhave ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: avijjāpaccayā saṅkhārā. Saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ jarāmaraṇaṃ? Kassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ? Iti vā, aññaṃ jarāmaraṇaṃ aññassa ca panidaṃ jarāmaraṇaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni1 āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamā jāti? Kassa ca panāyaṃ jāti? Iti vā, aññā jāti aññassa ca panāyaṃ jāti iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamo bhavo? Kassa ca panāyaṃ bhavo? Iti vā, añño bhavo aññassa ca panāyaṃ bhavo iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ upādānaṃ? Kassa ca panidaṃ upādānaṃ? Iti vā, aññaṃ upādānaṃ aññassa ca panāyaṃ upādānaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamā taṇhā? Kassa ca panāyaṃ taṇhā? Iti vā, aññā taṇhā aññassa ca panāyaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇānā bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamā vedanā? Kassa ca panāyaṃ vedanā? Iti vā, aññā vedanā aññassa ca panāyaṃ vedanā iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamo phasso? Kassa ca panāyaṃ phasso? Iti vā, añño phasso aññassa ca panāyaṃ phasso itivā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā''

sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ saḷāyatanaṃ? Kassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ? Iti vā, aññaṃ saḷāyatanaṃ aññassa ca panidaṃ saḷāyatanaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ nāmarūpaṃ? Kassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ? Iti vā, aññaṃ nāmarūpaṃ aññassa ca panidaṃ nāmarūpaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirāganirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katamaṃ viññāṇaṃ? Kassa ca panidaṃ viññāṇaṃ? Iti vā, aññaṃ viññāṇaṃ aññassa ca panidaṃ viññāṇaṃ iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

Avijjāyatveva bhikkhave, asesavirātanirodhā yānissa tāni visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni kānici kānici, ''katame saṅkhārā?, Kassa ca panime saṅkhārā? Iti vā, aññe saṅkhārā, aññassa ca panime saṅkhārā iti vā, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ iti vā, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ iti vā'' sabbānissa tāni pahīṇāni bhavanti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvakatāni āyatiṃ anuppādadhammānī'ti.

1. 4. 7 Natumhasuttaṃ(S.12.37.)7.Natumhasuttam37 (7) Bukan Milikmu


Nāyaṃ bhikkhave, kāyo tumhākaṃ. Nāpi2 aññesaṃ. “Para bhikkhu, jasmani ini bukan milikmu, juga bukan milik orang lain.110

===110. Spk: Berhubung pada kenyataannya tidak ada diri, maka tidak ada apa pun yang menjadi milik diri; dengan demikian Beliau berkata, “Ini bukan milikmu” (na tumhàkaü). Dan berhubung tidak ada diri orang lain, Beliau berkata, “Juga ini bukan milik orang lain” (na a¤¤esaü). Baca juga 22:33 dan 35:101.

===[PTS Page 65] purāṇamidaṃ bhikkhave kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedayitaṃ3 daṭṭhabbaṃ. [65] Ini adalah kamma masa lalu, terlihat seperti apa yang terbentuk dan dibentuk oleh kehendak, sebagai sesuatu untuk dirasakan.111

===111. Spk: kamma masa lalu (puràõam idaü kammaü): jasmani ini sebenarnya bukanlah kamma masa lalu, tetapi karena dihasilkan oleh kamma masa lalu maka dikatakan dalam istilah kondisinya. Harus dilihat sebagai dihasilkan (abhisaïkhata), dalam arti dibuat oleh kondisi sebagai dibentuk oleh kehendak (abhisa¤cetayita), dalam arti didasarkan atas kehendak, berakar pada kehendak; dan sebagai sesuatu untuk dirasakan (vedaniya), dalam arti suatu dasar atas apa yang dirasakan [Spk-pñ: karena merupakan dasar dan obyek perasaan].

Baca juga 35:146, di mana gagasan yang sama diperluas hingga enam landasan indria internal. Untuk merenungkan jasmani dalam hal sebab-akibat yang bergantungan, seseorang merenungkan bahwa jasmani ini dapat digolongkan ke dalam “bentuk” dalam kata majemuk “nama-dan-bentuk.” Kemudian ia merenungkan bahwa nama-dan-bentuk itu menjelma dengan kesadaran, yaitu, kesadaran-kelahiran kembali, sebagai kondisi yang muncul bersamaan, dan bahwa baik kesadaran maupun nama-dan-bentuk berasal-mula dari bentukan-bentukan kehendak, yaitu, aktivitas kamma dari kehidupan sebelumnya. Demikianlah tema sutta ini berhubungan dengan tiga sutta berikutnya.

===Tatra kho bhikkhave sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti: Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, seorang siswa mulia yang terlatih memperhatikan dengan saksama dan sungguh-sungguh pada sebab-akibat yang saling bergantungan sebagai berikut:

''iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, ‘Jika ini ada, maka itu juga ada;

imassuppādā idaṃ uppajjati, dengan munculnya ini, maka muncullah itu.

imasmiṃ asati idaṃ na hoti, Jika ini tidak ada, maka itu tidak ada,

imassanirodhā idaṃ nirujjhati, dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu.

yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, Yaitu, dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak [muncul];


Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal- kumpulan penderitaan mula keseluruhan ini.


Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyap pula kesadaran ….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

-----------------1. Anabhāvaṃ katāni - machasaṃ, syā - sīmū. 2. Napi - machasaṃ, [pts. 3.] Vedanīyaṃ - machasaṃ, syā, [pts.]

[BJT Page 102] 1. 4. 8. Cetanāsuttaṃ(S.12.38.)8. Cetanasuttam38 (8) Kehendak (1)


Yañca bhikkhave, ceteti yañca pakappeti, yañca anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Para bhikkhu, apa yang dikehendaki seseorang, dan apa yang direncanakan seseorang, dan kecenderungan apa pun yang dimiliki seseorang: ini menjadi dasar bagi pemeliharaan kesadaran.

Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Jika ada dasar maka ada dukungan bagi terbentuknya kesadaran.

Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Ketika kesadaran terbentuk dan telah berkembang, maka ada produksi penjelmaan kembali di masa depan.

Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jāti jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Jika ada produksi penjelmaan kembali di masa depan, kelahiran, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan di masa depan juga muncul.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.112

===112. Spk: Di sini, frasa seseorang menghendaki (ceteti) termasuk seluruh kehendak baik dan buruk dari tiga alam; seseorang merencanakan (pakapetti), produk batin berupa keinginan dan pandangan-pandangan (taõhàdiññhikappà) dalam delapan citta yang disertai oleh keserakahan [Spk-pñ: produk pandangan muncul hanya pada empat citta yang berhubungan dengan pandangan]; dan kecenderungan apa pun yang dimiliki seseorang (anusaya) dalam kelompok yang muncul bersamaan dan kondisi pendukung penentuan atas dua belas kehendak (buruk). Mengenai dua belas citta buruk, baca CMA 1:4-7.)

Ini menjadi dasar (àrammaõam etaü hoti): berbagai kondisi ini seperti kehendak menjadi kondisi; karena di sini kata àrammaõa dimaksudkan sebagai kondisi (paccaya; yaitu, di sini àrammaõa tidak menyiratkan obyek kesadaran, makna yang biasa dalam Abhidhamma). Untuk pemeliharaan kesadaran (vi¤¤àõassa ñhitiyà): untuk memelihara kesadaran kamma. Jika ada kondisi ini, maka ada dukungan bagi terbentuknya kesadaran (patiññhà vi¤¤àõassa hoti), yaitu, untuk membentuk kesadaran kamma [Spk-pñ: memiliki kapasitas untuk menghasilkan buah dalam batin]. Ketika kesadaran [kamma] itu terbentuk dan telah berkembang (tasmiü patiññhite vi¤¤àõe … viråëhe): ketika, setelah mendorong kamma, ia tumbuh, menghasilkan akar, melalui kemampuannya menyebabkan kelahiran kembali, ada produksi penjelmaan kembali di masa depan, yaitu, produksi berupa kehidupan baru.

Cp. 12:64 dan 22:53-54 di bawah. AN I 223-24 menjelaskan proses penjelmaan kembali dalam istilah serupa (baca n.24). Saya melihat kata kerja ceteti dan pakappeti sebagai kiasan untuk saïkhàrà (yang, seperti aktvitas kamma, menyiratkan cetanà – baca AN III 415, 7-8). Anuseti jelas merujuk pada anusaya atau kecenderungan tersembunyi, yang termasuk avijjànusaya, kecenderungan tersembunyi terhadap kebodohan (=kebodohan dalam formula umum dari sebab-akibat yang bergantungan) dan ràgànusaya, kecenderungan tersembunyi terhadap nafsu (= keinginan dalam formula umum). Cara memelihara kesadaran dengan demikian tidak berbeda dengan cara bentukan-bentukan kehendak, yang didorong oleh kebodohan dan keinginan, berfungsi sebagai kondisi bagi kesadaran: bersama-sama, mereka mendasari arus kesadaran, memasukkan potensi kamma bagi kehidupan baru ke dalamnya, dan memproyeksikan ke dalam kehidupan baru, dengan demikian memulai proses yang akan memuncak pada kelahiran. Saya tidak sepenuhnya setuju dengan Spk dalam menganggap vi¤¤àõa yang “dipelihara” dan “terbentuk” sebagai kesadaran kamma. Saya menerjemahkannya hanya sebagai proses kesadaran yang berkembang, termasuk yang aktif secara kamma dan tahap hasilnya. Pada 22:53-54 empat kelompok unsur kehidupan lainnya disebutkan sebagai àrammaõa dan patiññhà dari vi¤¤àõa, tetapi saya meragukan bahwa penerapan ini dapat berlaku di sini. Menggunakan pengelompokan dari Abhidhamma, sepertinya bahwa dalam sutta ini istilah àrammaõa dan patiññhà menunjukkan kondisi pendukung-penentuan (upanissayapaccaya) bagi kesadaran, sementara dua sutta dalam Khandhasaüyutta istilah-istilah itu menunjukkan kondisi yang muncul bersamaan dan kondisi pendukung (sahajàtapaccaya, nissayapaccaya).

Saya menggunakan “kehendak” sebagai terjemahan dari cetanà tetapi “maksud” untuk kata kerja yang bersesuaian ceteti; saya menggunakan “niat” untuk kata benda yang tidak berhubungan saïkappa. Saya membenarkan ketidakkonsistenan yang jelas ini dengan dasar bahwa dalam Pàli kata kerja saïkappeti (berasal dari saïkappa) muncul sangat jarang (jika bukan tidak sama sekali), sementara Bahasa Inggris tidak memiliki kata sederhana yang sesuai untuk “kehendak.” “Suatu dukungan untuk terbentuknya kesadaran” menerjemahkan patiññhà vi¤¤àõassa. Saya menemukan bahwa “terbentuk” secara konsisten lebih baik dalam mengartikan kata kerja patiññhita, tetapi “pendukung” untuk kata benda patiññhà, maka untuk menjembatani kata kerja dan kata benda dalam kalimat sekarang ini (dan pada 22:53, 54) saya menciptakan ungkapan gabungan ini.

===

No ce bhikkhave, ceteti, no ce1 pakappeti, atha ce anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Jika, para bhikkhu, seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, tetapi masih memiliki kecenderungan terhadap sesuatu, ini menjadi dasar bagi pemeliharaan kesadaran.

Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Jika ada dasar maka ada dukungan bagi terbentuknya kesadaran….

Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.113

===113. Spk: Ini merujuk pada momen ketika tidak ada kemunculan kehendak [baik dan buruk] di tiga alam, dan tidak ada kemunculan produk batin keinginan dan pandangan-pandangan. Tetapi seseorang masih memiliki kecenderungan: dengan ini kecenderungan tersembunyi termasuk karena belum ditinggalkan di sini dalam akibat dari tiga alam, dalam kondisi fungsional terbatas (citta yang mengarahkan lima pintu dan citta yang mengarahkan pintu pikiran), dan dalam bentuk. Selama kecenderungan tersembunyi ada, maka kecenderungan itu menjadi kondisi bagi kesadaran kamma, karena tidak ada cara untuk mencegahnya muncul.

Spk-pñ: Bagian ke dua ini disebutkan untuk menunjukkan bahwa kamma baik dan buruk yang mampu menghasilkan kelahiran kembali terakumulasi dalam porsi awal (dari jalan praktik), dan bahwa bahkan tanpa perencanaan (melalui keinginan dan pandangan-pandangan), kehendak meditasi pandangan terang dalam diri seorang meditator yang telah melihat bahaya dalam kehidupan masih dikondisikan oleh kecenderungan tersembunyi dan mampu menghasilkan kelahiran kembali. Juga disebutkan untuk menunjukkan bahwa bahkan jika kondisi baik dan buruk tidak muncul, masih ada suatu pembentukan kesadaran kamma dengan kekotoran tersembunyi sebagai kondisi; karena selama hal-hal ini belum ditinggalkan maka hal-hal ini masih berdiam tersembunyi dalam hasil kehidupan dari tiga alam, dan sebagainya.

===

Yato ca kho bhikkhave, no ceva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti, ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa [PTS Page 066] ṭhitiyā. “Tetapi, para bhikkhu, jika seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, dan tidak memiliki kecenderungan terhadap apa pun, maka tidak ada dasar bagi terbentuknya kesadaran. [66]

Ārammaṇe asati patiṭṭhā viññāṇassa na hoti. Jika tidak ada dasar maka tidak ada dukungan bagi terbentuknya kesadaran.

Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe āyatiṃ punabbhavābhinibbatti na hoti. Āyatiṃ punabbhavābhinibbattiyā asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparideva dukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Jika kesadaran tidak terbentuk dan tidak berkembang, maka tidak ada produksi penjelmaan kembali, kelahiran, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan di masa depan juga lenyap.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”114

===114. Spk: Jika seseorang tidak menghendaki, dan seterusnya: dengan frasa pertama (“tidak menghendaki”) Beliau menunjukkan bahwa kehendak baik dan buruk yang merupakan bagian dari tiga alam telah lenyap; dengan frasa ke dua (“tidak merencanakan”), bahwa keinginan dan pandangan-pandangan dalam delapan citta (yang disertai oleh keserakahan) telah lenyap; dengan frasa ke tiga (“tidak memiliki kecenderungan”), bahwa kecenderungan tersembunyi yang berdiam tersembunyi di dalam kondisi-konsdisi yang telah disebutkan telah lenyap. Apakah yang dibahas di sini? Fungsi dari Jalan Kearahatan (arahattamaggassa kiccaü). Juga dapat diinterpretasikan sebagai tindakan Arahanta atas tugasnya (khiõàsavassa kiccakaraõaü) dan sembilan kondisi lokuttara (navalokuttaradhamma), yaitu, empat jalan, empat buah, dan Nibbàna).

Spk-pñ: Dalam bagian ke tiga fungsi jalan Kearahatan dibahas karena jalan itu secara total menghentikan produksi kecenderungan tersembunyi. “Tindakan Arahanta atas tugasnya” dapat dikatakan karena tidak melibatkan perasaan, dan seterusnya (maknanya tidak jelas). Sembilan kondisi lokuttara dapat dikatakan karena kecenderungan tersembunyi dicabut oleh serangkaian jalan, dan buah mengikuti segera setelah jalan, dan Nibbàna adalah obyek dari keduanya.

Saya memahami “kesadaran yang tidak terbentuk” (appatiññhita vi¤¤àõa) di sini berarti suatu kesadaran tanpa kemungkinan terjadinya kelahiran kembali di masa depan melalui kekuatan dorongan kebodohan, keinginan, dan bentukan-bentukan kehendak. Arahanta dikatakan berakhir dengan kesadaran “tidak terbentuk” seperti pada 4:23 dan 22:87.

===

1. 4. 9. Dutiya cetanā suttaṃ(S.12.39.)9. Dutiyacetanasuttam39 (9) Kehendak (2)


Yañca bhikkhave, ceteti, yañca pakappeti, yañca anuseti, ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. “Para bhikkhu, apa yang dikehendaki seseorang, dan apa yang direncanakan seseorang, dan kecenderungan apa pun yang dimiliki seseorang: ini menjadi dasar bagi pemeliharaan kesadaran.


Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Ketika kesadaran terbentuk dan telah berkembang, maka ada penurunan nama-dan-bentuk.115

===115. Nàmaråpassa avakkanti. Baca 12:12 di mana produksi penjelmaan baru di masa depan ditempatkan antara kesadaran dan enam landasan indria. Digabungkan, kedua sutta menyiratkan bahwa “penurunan nama-dan-bentuk” dan “produksi penjelmaan baru di masa depan” dapat dipertukarkan (ini walaupun kebiasaan komentar untuk selalu melihat yang ke dua sebagai penjelmaan aktif secara kamma). Spk menyebutkan bahwa ada suatu “hubungan” (sandhi) antara kesadaran dan nama-dan-bentuk; dengan demikian dalam interpretasi ini kesadaran menunjukkan kesadaran yang dihasilkan secara kamma dari kehidupan sebelumnya, nama-dan-bentuk di awal dari kehidupan sekarang ini. akan tetapi, bagi saya sepertinya, besar kemungkinan bahwa vi¤¤àõa meliputi kehidupan lalu dan kehidupan sekarang, sebagai prinsip kelangsungan personal.

===Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria [muncul];

saḷāyatanapaccayā phasso, dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak;

phassapaccayā vedanā, dengan kontak sebagai kondisi, perasaan …

vedanāpaccayā taṇhā,

keinginan …

taṇhāpaccayā upādānaṃ, kemelekatan …

upādānapaccayā bhavo, penjelmaan …

bhavapaccayā jāti, kelahiran;

jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan kelahiran sebagai kondisi, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, kesenangan, dan keputusasaan muncul.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

No ce bhikkhave, ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti, “Jika, para bhikkhu, seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, tetapi masih memiliki kecenderungan terhadap sesuatu,

ārammaṇametaṃ hoti viññāṇassa ṭhitiyā. ini menjadi dasar bagi pemeliharaan kesadaran.


Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nāmarūpassa avakkanti hoti. Jika kesadaran terbentuk dan telah berkembang, maka ada penurunan nama-dan-bentuk.

Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria [muncul]….

Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

---------------1. No ca - sī. Mu - syā.

[BJT Page 104] Yato ca kho bhikkhave, “Tetapi, para bhikkhu,

no ceva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti, jika seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, dan tidak memiliki kecenderungan terhadap apa pun,

ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. maka tidak ada dasar bagi terbentuknya kesadaran.


Tadappatiṭṭhite viññāṇe avirūḷhe nāmarūpassa avakkanti na hoti. Jika kesadaran tidak terbentuk dan tidak berkembang, maka tidak ada penurunan nama-dan-bentuk.

Nāmarūpanirodhā saḷāyatana nirodho. Dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka lenyap pula enam landasan indria….

Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 4. 10 Tatiyacetanāsuttaṃ

(S.12.40.)10. Tatiyacetanasuttam40 (10) Kehendak (3)


[PTS Page 67] yañca bhikkhave, ceteti, yañca pakappeti, yañca anuseti, [67] “Para bhikkhu, apa yang dikehendaki seseorang, dan apa yang direncanakan seseorang, dan kecenderungan apa pun yang dimiliki seseorang:



Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Jika kesadaran terbentuk dan telah berkembang, maka ada kecenderungan.

Natiyā sati āgatigati hoti. Jika ada kecenderungan, maka ada datang dan pergi.

Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. Jika ada datang dan pergi, maka ada meninggal dunia dan terlahir kembali.116

===116. Spk: kecenderungan (nati) adalah keinginan, disebut “kecenderungan” dalam makna condong (namanaññhena) terhadap bentuk-bentuk menyenangkan, dan sebagainya. Ada datang dan pergi (àgatigati): ada kesadaran yang pergi melalui kelahiran kembali ke arah apa yang datang (saat kematian), memperlihatkan dirinya sebagai kamma atau gambaran kamma atau gambaran takdir masa depan. (Kiasan ini adalah untuk tiga objek dari proses kesadaran terakhir sebelum kematian; baca CMA 5:35-37.) Ada meninggal dunia, meninggal dunia di sini, dan terlahir kembali, terlahir kembali di sana.

===

Cutūpapāte sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.Jika ada meninggal dunia dan terlahir kembali, maka kelahiran, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan di masa depan juga muncul. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

No ce bhikkhave, ceteti, no ce pakappeti, atha ce anuseti “Jika, para bhikkhu, seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, tetapi masih memiliki kecenderungan terhadap sesuatu,


Ārammaṇe sati patiṭṭhā viññāṇassa hoti. Jika ada dasar maka ada dukungan bagi terbentuknya kesadaran….

Tasmiṃ patiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati hoti. Natiyā sati āgatigati hoti. Āgatigatiyā sati cutūpapāto hoti. Cutūpapāte sati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Yato ca kho bhikkhave, no ceva ceteti, no ca pakappeti, no ca anuseti, “Tetapi, para bhikkhu, jika seseorang tidak menghendaki, dan tidak merencanakan, dan tidak memiliki kecenderungan terhadap apa pun,

ārammaṇametaṃ na hoti viññāṇassa ṭhitiyā. maka tidak ada dasar bagi terbentuknya kesadaran.


Tadappatiṭṭhite viññāṇe virūḷhe nati na hoti. Jika kesadaran tidak terbentuk dan tidak berkembang, maka tidak ada kecenderungan.

Natiyā asati āgatigati na hoti.

Jika tidak ada kecenderungan, maka tidak ada produksi datang dan pergi.

Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Jika tidak ada datang dan pergi, maka tidak ada meninggal dunia dan terlahir kembali.

Cutūpapāte asati āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Jika tidak ada meninggal dunia dan terlahir kembali, maka kelahiran, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan di masa depan juga lenyap.


===117. Cp. “Ajaran Sang Bhagavà” yang dibacakan oleh Mahàcunda pda 35:87 (IV 59, 10-14).

===

Kaḷārakhattiyavaggo catuttho

Tatruddānaṃ:Bhūtamidaṃ kaḷārañca duve ca ñāṇavatthuni, Avijjāpaccayā ca dve natumha cetanā tayoti.

[BJT Page 106] 5. Gahativaggo5. GahapativaggoV. PERUMAH TANGGA

1. 5. 1 Pañcabhayaverasuttaṃ(S.12.41.)1.Pabcaverabhayasuttam41 (1) Lima Permusuhan Menakutkan (1)


Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā nenupasaṅkami. Perumah tangga Anàthapiõóika mendekati Sang Bhagavà,

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. memberi hormat kepada Beliau, dan duduk di satu sisi.

Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca:Kemudian Sang Bhagavà berkata kepadanya:

Yato kho gahapati, ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, “Perumah tangga, ketika lima permusuhan menakutkan telah disingkirkan dalam diri seorang siswa mulia,

catūhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, dan ia memiliki empat faktor Memasuki-arus,

ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya: dan ia telah melihat dengan jelas dan dengan sempurna menembus metode mulia dengan kebijaksanaan, jika ia menginginkan maka ia dapat menyatakan sehubungan dengan dirinya:

''khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoniyo1 khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpanno hamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo''ti. ‘Aku adalah seorang yang telah selesai dengan alam neraka, selesai dengan alam binatang, selesai dengan alam setan, selesai dengan alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah. Aku adalah seorang Pemasuk-arus, tidak lagi terikat oleh alam rendah, mantap dalam tujuan, dengan Penerangan sebagai tujuanku.’118

===118. Sutta ini juga terdapat pada 55:28 dan pada AN V 182-84. Spk mengemas bhayàni veràni sebagai kehendak (yang membawa) ketakutan dan permusuhan (bhayaveracetanàyo). Spk-pñ: hancurnya kehidupan dan seterusnya adalah menakutkan dan mengerikan baik bagi pelaku maupun bagi korbannya; produktif untuk memunculkan rasa takut dan permusuhan, yang harus ditakuti.

Pernyataan kepercayaan diri Memasuki-arus juga terdapat pada 55:8-10. Pemasuk-arus dibebaskan dari kemungkinan terlahir kembali di alam-alam rendah; ia memiliki takdir pasti (niyata), karena ia tidak mungkin terlahir kembali lebih dari tujuh kali, seluruhnya di alam

manusia, atau surga; dan ia memiliki penerangan sebagai takdirnya (sambodhiparàyaõa), karena ia pasti mencapai penerangan Kearahatan.

===

Katamāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti?“Apakah lima permusuhan menakutkan yang telah disingkirkan?

Yaṃ gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati,2 pāṇātipātā paṭiviratassa Perumah tangga, seorang yang membunuh, sehubungan dengan perilaku demikian, permusuhan menakutkan dalam kehidupan sekarang dan permusuhan menakutkan dalam kehidupan mendatang, dan ia mengalami kesakitan dan ketidaksenangan batin.119

===119. Versi pada AN V 183 memasukkan kalimat lain di sini: “Tetapi seseorang yang menghindari diri dari membunuh (dan seterusnya) tidak menimbulkan permusuhan yang menakutkan dalam kehidupan ini dan permusuhan yang menakutkan dalam kehidupan mendatang, dan ia tidak mengalami kesakitan dan ketidak-senangan batin” (pàõàtipàtà pañivirato n’ eva diññhadhammikaü bhayaü veraü pasavati, na samparàyikaü bhayaü veraü pasavati, na cetasikaü dukkhaü domanassaü pañisaüvedeti). Sepertinya bahasa logika dari khotbah ini memerlukan tambahan ini; penghilangannya dari teks sekarang ini mungkin adalah kesalahan penulisan sejak awal.

===evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. Demikianlah bagi seorang yang menghindari diri dari pembunuhan, permusuhan menakutkan ini disingkirkan.

Yaṃ gahapati, adinnādāyī adinnādānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, adinnādānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. “Seorang yang mengambil apa yang tidak diberikan …

[PTS Page 069] yaṃ gahapati, kāmesu micchācārī kāmesu micchācārapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, kāmesu micchācārā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. [69] … yang terlibat dalam perbuatan seksual yang salah …

Yaṃ gahapati, musāvādī musāvādapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, musāvādā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. yang berkata-kata tidak benar …----------------1. Yoni - machasaṃ 2. Paṭisaṃvediyati - sī. Mu. [P. T. S.]

[BJT Page 108] Yaṃ gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti. yang meminum anggur, alkohol, dan minuman keras yang menyebabkan kelengahan, sehubungan dengan perilaku demikian, permusuhan menakutkan dalam kehidupan sekarang dan permusuhan menakutkan dalam kehidupan mendatang, dan ia mengalami kesakitan dan ketidaksenangan batin. Demikianlah bagi seorang yang menghindari diri dari anggur, alkohol, dan minuman keras yang menyebabkan kelengahan, permusuhan menakutkan ini disingkirkan.

Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. “Ini adalah lima permusuhan menakutkan yang telah disingkirkan.

Katamehi catuhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti?“Apakah empat faktor Memasuki-arus yang ia miliki?120

===120. Spk: faktor-faktor Memasuki-arus (sotàpattiyaïga) ada dua jenis: (i) faktor-faktor Memasuki-arus, praktik persiapan yang menuju pencapaian Memasuki-arus, yaitu, bergaul dengan orang-orang bijaksana, mendengarkan Dhamma sejati, perhatian sungguh-sungguh, dan praktik sesuai dengan Dhamma (baca 55:55); (ii) faktor-faktor dari seseorang yang berdiam setelah mencapai tahap Memasuki-arus. Yang terakhir adalah yang dimaksudkan di sini. Keyakinan kuat adalah keyakinan yang tidak tergoyahkan (yang diperoleh) melalui apa yang telah dicapai [Spk-pñ: yaitu, sang jalan] (aveccappasàdenà ti adhigatena [maggena] acalappasàdena).

Aveccappasàda adalah kata majemuk sintaksis (baca I, n.68), dengan avecca (Skt avetya) bentuk ansolutif dari *aveti, menjalani, mengetahui, mengalami. Formula untuk perenungan Buddha, Dhamma, dan Saïgha dianalisa secara terperinci pada Vism 197-221 (Ppn 7:1-100).

===

Idha gahapati, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: Di sini, perumah tangga, siswa mulia itu memiliki keyakinan kuat sebagai berikut:

''itipi so bhagavā arahaṃ, sammāsambuddho, vijjācaraṇasampanno, sugato, lokavidū, anuttaro purisadammasārathī, satthā devamanussānaṃ, buddho, bhagavā''ti. ‘Sang Bhagavà adalah seorang Arahanta, tercerahkan sempurna, sempurna dalam pengetahuan sejati dan perilaku, Yang Sempurna menempuh Sang Jalan, pengenal seluruh alam, pemimpin terbaik bagi makhluk-makhluk yang harus dijinakkan, guru para deva dan manusia, Yang Tercerahkan, Sang Bhagavà.’

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: ''svākkhāto bhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti. “Ia memiliki keyakinan kuat dalam Dhamma sebagai berikut: ‘Dhamma telah dibabarkan dengan sempurna oleh Sang Bhagavà, terlihat langsung, seketika, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat dipraktikkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.’

Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: ''supaṭipanno1 bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato [PTS Page 070] sāvakasaṅgho, - āhuneyyo, pāhuṇeyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā''ti. “Ia memiliki keyakinan kuat dalam Saïgha sebagai berikut: ‘Saïgha siswa Sang Bhagavà mempraktikkan jalan yang baik, mempraktikkan jalan yang lurus, mempraktikkan jalan yang benar, mempraktikkan jalan yang seharusnya; yaitu, empat pasang makhluk, delapan jenis individu – Saïgha [70] siswa Sang Bhagavà ini layak menerima pemberian, layak menerima keramahan, layak menerima persembahan, layak menerima penghormatan, ladang kebajikan yang terbaik di alam semesta.’

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti: akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhūjissehi viññūppasatthehi2 aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattatikehi. “Ia memiliki moralitas yang disukai oleh para mulia – tidak rusak, tidak robek, tanpa noda, tanpa bercak, membebaskan, dipuji oleh para bijaksana, tidak mencengkeram, menuntun ke arah konsentrasi.”121

===121. Spk: Moralitas yang disukai para mulia (ariyakantàni sãlani) adalah lima sãla, yang tidak ditinggalkan oleh para mulia bahkan ketika mereka meninggal dunia dan terlahir kembali.

Istilah ini dijelaskan pada Vism 222 (Ppn 7:104). Moralitas ini “tidak dicengkeram” (aparàmaññha) dalam pengertian bahwa mereka tidak melekat dengan keinginan dan pandangan salah.

===

Imehi catuhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti. “Ini adalah empat faktor Memasuki-arus yang ia miliki.

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?“Dan apakah metode mulia yang telah ia lihat dengan jelas dan dengan sempurna ditembus dengan kebijaksanan?122

===122. Spk: metode (¤àya) adalah sebab-akibat yang bergantungan dan pengetahuan stabil setelah seseorang mengetahui yang muncul bergantungan. Seperti yang Beliau katakan: “Adalah sebab-akibat yang bergantungan yang disebut metode; metode adalah juga Jalan Mulia Berunsur Delapan” (tidak terlacak). Kebijaksanaan di sini adalah kebijaksanaan pandangan terang yang muncul terus-menerus (aparàparaü uppannà vipassanàpa¤¤à).

Spk-pñ: Sebab-akibat yang bergantungan disebut “metode” karena, dengan penerapan cara-cara yang benar, adalah apa yang diketahui (nàyati) sebagaimana adanya dalam yang muncul bergantungan. Tetapi pengetahuan (¤àõa) disebut “metode” karena dengan ini, maka hal itu diketahui.

Walau apa pun yang dikatakan Komentator, nàya tidak berhubungan dengan ¤àõa melainkan diturunkan dari ni + i.

===Idha gahapati, ariyasāvako paṭiccasamuppādaññeva sādhukaṃ yonisomanasikaroti: Di sini, perumah tangga, siswa mulia itu memperhatikan dengan saksama dan sungguh-sungguh pada sebab-akibat yang saling bergantungan sebagai berikut:

''iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, ‘Jika ini ada, maka itu juga ada; dengan munculnya ini, maka muncullah itu. Jika ini tidak ada, maka itu tidak ada, dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu.

yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, Yaitu, dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, maka kesadaran….

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, maka lenyap pula kesadaran….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’

Ayamassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho-“Inilah metode mulia yang telah dengan jelas ia lihat dan dengan sempurna ditembus dengan kebijaksanaan.

---------------1. Suppaṭipanno - machasaṃ. 2. Viññūpasatthehi - syā [pts]

[BJT Page 110] Yato kho gahapati, ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, “Jika, Perumah tangga, lima permusuhan menakutkan ini telah disingkirkan dalam diri seorang siswa mulia,

imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, dan ia memiliki empat faktor Memasuki-arus,

ayamassa1 ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya: dan ia telah melihat dengan jelas dan dengan sempurna menembus metode mulia dengan kebijaksanaan, jika ia menginginkan maka ia dapat menyatakan sehubungan dengan dirinya:

khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoniso khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇoti. ‘Aku adalah seorang telah selesai dengan alam neraka, selesai dengan alam binatang, selesai dengan alam setan, selesai dengan alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah. Aku adalah seorang Pemasuk-arus, tidak lagi terikat oleh alam rendah, mantap dalam tujuan, dengan penerangan sebagai tujuanku.’”

1. 5. 2 Dutiya pañcabhayaverasuttaṃ(S.12.42.)2.Dutiyapabcaverabhayasuttam42 (2) Lima Permusuhan Menakutkan (2)

42. Sāvatthiyaṃ-(Sutta ini identik dengan sutta sebelumnya dengan pengecualian bahwa sutta ini ditujukan kepada “sekelompok bhikkhu”) [71]

Atha kho sambahulā bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca: [PTS Page 071] yato ca kho bhikkhave ariyasāvakassa pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti. Catuhi ca sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti. Ariyo cassa ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya. Khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoniso khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo'ti.

Katamāni pañca bhayāni verāni vupasantāni honti?

Yaṃ bhikkhave, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Yaṃ bhikkhave, adinnādāyī adinnādānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, adinnādānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Yaṃ bhikkhave, kāmesu micchācārī kāmesu micchācārapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, kāmesu micchācārā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Yaṃ bhikkhave, musāvādī musāvādapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, musāvādā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Yaṃ bhikkhave, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayati, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

Imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti.

Katamehi catuhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti?

Idha bhikkhave, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti: ''itipi so bhagavā arahaṃ, sammāsambuddho, vijjācaraṇasampanno, sugato, lokavidū, anuttaro purisadammasārathī, satthā devamanussānaṃ, buddho, bhagavā''ti.

Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti: ''svākkhāto bhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko, akāliko, ehipassiko, opanayiko, paccattaṃ veditabbo viññūhī'ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti: ''supaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujupaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyapaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcipaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo, pāhuṇeyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā''ti.

Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti: akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhūjissehi viññūppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattatikehi.

Imehi catuhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti.

Katamo cassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho?

------------1. Ayañcassa - machasaṃ, [pts 1, 2]* Bhikkhaveti sabbaṃ vitthāretabbaṃ - sīmu, [pts] sī 1, 2

[BJT Page 112] Yato ca kho bhikkhave ariyasāvakassa imāni pañca bhayāni verāni vūpasantāni honti, imehi catūhi sotāpattiyaṅgehi samannāgato hoti, ayamassa ariyo ñāyo paññāya sudiṭṭho hoti suppaṭividdho, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya: ''khīṇanirayomhi, khīṇatiracchānayoniyo, khīṇapettivisayo, khīṇāpāyaduggativinipāto sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo''ti.

1. 5. 3 Dukkhasuttaṃ(S.12.43.)3. Dukkhasuttam43 (3) Penderitaan

43. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.[PTS Page 072] dukkhassa bhikkhave, samudayañca atthaṅgamañca1 desissāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī'ti. [72] “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang asal-mula dan lenyapnya penderitaan. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”123

===123. Spk: Penderitaan di sini adalah penderitaan lingkaran (vaññadukkha). Ada dua jenis asal-mula, asal-mula sesaat (khaõikasamudaya) dan asal-mula melalui kondisi-kondisi (paccayasamudaya). Seorang bhikkhu yang melihat satu hal, juga melihat lainnya. Lenyapnya juga ada dua jenis, lenyapnya yang terakhir (accantatthaïgama; Spk-pñ: ketidakmunculan, padam, Nibbàna) dan lenyapnya yang mengendap (bhedatthaïgama; Spk-pñ: lenyapnya bentukan-bentukan yang bersifat sementara). Seseorang yang melihat satu hal, juga melihat hal lainnya.

===

Evambhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab.


Katamo ca bhikkhave dukkhassa samudayo? “Dan apakah, para bhikkhu, asal-mula penderitaan?

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada mata dan bentuk, maka muncullah kesadaran-mata.

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Pertemuan dari ketiga ini adalah kontak.

Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa samudayo. Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan [muncul]; dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan. Ini adalah asal-mula penderitaan.

Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ. “Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara….

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa samudayo.

Ghāṇañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghāṇaviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan….


Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada lidah dan rasa-kecapan….


Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada badan dan objek sentuhan….


Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka muncullah kesadaran-pikiran.


Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa samudayo. Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan [muncul]; dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan. Ini adalah asal-mula penderitaan.

Katamo ca bhikkhave, dukkhassa atthaṅgamo? “Dan apakah, para bhikkhu, lenyapnya penderitaan?



Phassapaccayā vedanā. Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan [muncul];

Vedanāpaccayā taṇhā. dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan.

Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama itu, maka lenyap pula kemelekatan;



Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya kelahiran, maka penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan juga lenyap.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamo. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini. Ini adalah lenyapnya penderitaan.


Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamo.

Ghāṇañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghāṇaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamo.

Jivhañca paṭicca rase ca jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamo.

Kāyañca paṭicca phoṭṭabbe ca kāyaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamo.

Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati mano viññāṇaṃ. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka muncullah kesadaran-pikiran.




Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama itu, maka lenyap pula kemelekatan …

Upādānanirodhā bhavanirodho. lenyap pula penjelmaan …

Bhavanirodhā jātinirodho. lenyap pula kelahiran;

Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ [PTS Page 073] sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya kelahiran, maka penuaan-dan-kematian, [73] kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan juga lenyap.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave dukkhassa atthaṅgamoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini. Ini adalah lenyapnya penderitaan.”

---------------

1. Atthagamaṃ - sī 1, 2

[BJT Page 114] 1. 5. 4 Lokasuttaṃ(S.12.44.)4. Lokasuttam44 (4) Dunia


Lokassa bhikkhave samudayaṃ ca atthaṅgamaṃ ca desissāmi taṃ suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha bhāsissāmī'ti. “Para bhikkhu, Aku akan mengajarkan kepada kalian tentang asal-mula dan lenyapnya dunia. Dengarkanlah dan perhatikanlah, Aku akan menjelaskan.”124

===124. Spk: Dunia di sini adalah dunia bentukan-bentukan (saïkhàraloka). Mengenai ciri-ciri dunia dalam Ajaran Buddha, baca I, n.182.

===

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. “Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab.

Bhagavā etadavoca: Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Katamo ca bhikkhave, lokassa samudayo? “Dan apakah, para bhikkhu, asal-mula dunia?



Phassapaccayā vedanā Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan [muncul];

vedanāpaccayā taṇhā. dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan;

Taṇhāpaccayā upādānaṃ. dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan;

Upādānapaccayā bhavo. dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan;

Bhavapaccayā jāti. dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran;

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan muncul.

Ayaṃ kho bhikkhave lokassa samudayo. Ini, para bhikkhu, adalah asal-mula dunia.


Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa samudayo.

Ghāṇañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghāṇaviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada hidung dan bau-bauan….


Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada lidah dan rasa-kecapan….


Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada badan dan objek sentuhan….


Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka muncullah kesadaran-pikiran.



Vedanāpaccayā taṇhā. dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan;

Taṇhāpaccayā upādānaṃ. dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan …

Upādānapaccayā bhavo. penjelmaan …

Bhavapaccayā jāti. kelahiran;

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan muncul.

Ayaṃ kho bhikkhave lokassa samudayo. Ini, para bhikkhu, adalah asal-mula dunia.

Katamo ca bhikkhave, lokassa atthaṅgamo? “Dan apakah, para bhikkhu, lenyapnya dunia?





Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama itu, maka lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lanyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan;



Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo. Ini adalah lenyapnya penderitaan.

Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ. “Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara …

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo.

[PTS Page 074] ghāṇañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghāṇaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo.

Jivhañca paṭicca rase ca jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo.

Kāyañca paṭicca phoṭṭabbe ca kāyaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ

sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo.

Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati mano viññāṇaṃ. [74] …. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka muncullah kesadaran-pikiran.




Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama itu, maka lenyap pula kemelekatan …

Upādānanirodhā bhavanirodho. lenyap pula penjelmaan …

Bhavanirodhā jātinirodho. lenyap pula kelahiran;


Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Ayaṃ kho bhikkhave lokassa atthaṅgamo'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini. Ini, para bhikkhu, adalah lenyapnya penderitaan.”

1. 5. 5. Ñātikasuttaṃ(S.12.45.)5. Batikasuttam45 (5) Di ¥àtika

45. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā ñātike viharati giñjakāvasathe. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di ¥àtika, di Aula Batu Bata.

Atha kho bhagavā rahogato paṭisallīno1 imaṃ dhammapariyāyaṃ abhāsi:Kemudian, ketika Sang Bhagavà sedang sendirian dalam keheningan, Beliau mengucapkan pembabaran Dhamma ini:125

===125. Dhammapariyàya, suatu metode membabarkan ajaran. Sutta ini muncul kembali pada 35:113, di mana disebut Upassuti, “Mendengarkan.” Mengenai ¥àtika, baca V.330.

===----------------1. Paṭisallāno - machasaṃ

[BJT Page 116] Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. “Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, maka kesadaran-mata muncul.

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Pertemuan ketiga ini adalah kontak.

Phassapaccayā vedanā. Dengan kontak sebagai kondisi, perasaan [muncul];


Taṇhāpaccayā upādānaṃ. dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan….

Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti.



Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Ghāṇañca paṭicca gandhe ca ghāṇaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇahāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Jivhañca paṭicca rase ca jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca kāyaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka kesadaran-pikiran muncul.




Taṇhāpaccayā upādānaṃ. dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan….

Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ. “Dengan bergantung pada mata dan bentuk-bentuk, maka kesadaran-mata muncul.




Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama ini, maka lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan….

Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

[PTS Page 075] sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ. [75] “Dengan bergantung pada telinga dan suara-suara….

Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

Ghāṇañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghāṇaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

Jivhañca paṭicca rase ca jivhāviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

Kāyañca paṭicca phoṭṭabbe ca kāyaviññāṇaṃ. Tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti.

Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati mano viññāṇaṃ. Dengan bergantung pada pikiran dan fenomena pikiran, maka kesadaran-pikiran muncul.




Tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodhā upādānanirodho. Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya keinginan yang sama ini, maka lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan….

Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotīti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Tena kho pana samayena aññataro bhikkhu bhagavato upassutiṃ1 ṭhito hoti. Pada saat itu seorang bhikkhu berdiri mendengarkan Sang Bhagavà.

Addasā kho bhagavā taṃ bhikkhuṃ upassutiṃ ṭhitaṃ. Disvāna taṃ bhikkhuṃ etadavoca: Sang Bhagavà melihatnya berdiri di sana sambil mendengarkan dan berkata kepadanya:

assosi no tvaṃ bhikkhu imaṃ dhammapariyāyanti?

“Apakah engkau mendengarkan pembabaran Dhamma itu, bhikkhu?”

Evambhanteti. “Ya, Yang Mulia.”

Uggaṇhāhi tvaṃ bhikkhu imaṃ dhammapariyāyaṃ. Pariyāpuṇāhi tvaṃ bhikkhu imaṃ dhammapariyāyaṃ. Dhārehi tvaṃ bhikkhu imaṃ dhammapariyāyaṃ. “Pelajarilah pembabaran Dhamma itu, bhikkhu, kuasai dan ingatlah.

Atthasaṃhitoyaṃ bhikkhu dhammapariyāyo, ādibrahmacariyakoti. Pembabaran Dhamma itu bermanfaat dan berhubungan dengan landasan kehidupan suci.”

1. 5. 6 Aññatara brāhmaṇasuttaṃ(S.12.46. Abbataram)6. Abbatarabrahmanasuttam46 (6) Seorang Brahmana


Atha kho aññataro brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca:Seorang brahmana mendekati Sang Bhagavà dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau:

Kinnu kho bho gotama, so karoti, so paṭisaṃvedayatī'ti? “Bagaimanakah, Guru Gotama: apakah seorang yang melakukan sama dengan orang yang mengalami [akibatnya]?126

===126. Baca 12:17, 18, dan n.39, n.40.

===

''So karoti so paṭisaṃvedayatī''ti kho brāhmaṇa, ayameko anto. “’Seorang yang melakukan sama dengan orang yang mengalami [akibatnya]’: ini, brahmana, adalah satu ekstrim.”

[PTS Page 076] kiṃ pana bho gotama, añño karoti, añño paṭisaṃvedayatī'ti? [76] “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah orang yang melakukan adalah satu hal, dan orang yang mengalami [akibatnya] adalah hal lainnya?”

''Añño karoti añño paṭisaṃvedayatī''ti kho brāhmaṇa, ayaṃ dutiyo anto. “’Orang yang melakukan adalah satu hal, dan orang yang mengalami [akibatnya] adalah hal lainnya’: ini, brahmana, adalah ekstrim yang ke dua.----------------1. Upassuti - machasaṃ, syā.

[BJT Page 118] Ete te brāhmaṇa ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti. Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah:

''Avijjāpaccayā saṅkhārā, ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];

saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, kesadaran….

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayohoti. Demikianlah asal-mula dari keseluruhan kumpulan penderitaan ini.



Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī''ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’”

Evaṃ vutte so brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, brahmana itu berkata kepada Sang Bhagavà:

abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotama. “Menakjubkan, Guru Gotama! …

Seyyathāpi bho gotama nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūlhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya cakkhumanto rūpāni dakkhinti. Evamevaṃ1 bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca bhikkhu saṅghañca. Aku berlindung pada Guru Gotama, dan Dhamma, dan Bhikkhu Saïgha.

Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Mulai hari ini sudilah Guru Gotama mengingatku sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung seumur hidupku.”

1. 5. 7 Jāṇussoṇisuttaṃ(S.12.47.)7.Janussonisuttam47 (7) Jàõussoõi


Atha kho jāṇussoṇī brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho jāṇussoṇi brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca:Brahmana Jaõussoõi mendekati Sang Bhagavà dan saling bertukar sapa dengan Beliau. Ketika mereka mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau:127

===127. Brahmana Jàõussoõi disebutkan pada 45:4 dan di tempat lain dalam Nikàya. Spk mengatakan bahwa ia adalah seorang brahmana besar kerajaan (mahàpurohita) yang kaya raya yang memperoleh namanya dari posisinya. Mengenai tema dari sutta ini, baca 12:15.

===

Kinnu kho bho gotama sabbamatthī'ti? “Bagaimanakah, Guru Gotama: apakah semuanya ada?”

''Sabbamatthī''ti kho brāhmaṇa ayameko anto. “’Semua ada’: ini, brahmana, adalah satu ekstrim.”

Kiṃ pana bho gotama sabbaṃ natthī'ti? “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah semuanya tidak ada?”

''Sabbaṃ natthī'' ti kho brāhmaṇa ayaṃ dutiyo anto. “’Semuanya tidak ada’: ini, brahmana adalah ekstrim ke dua.

Ete te brāhmaṇa ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah….”

''avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti.

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī''ti.

Evaṃ vutte jāṇussoṇī brāhmaṇo bhagavantaṃ [PTS Page 077] etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, Brahmana Jàõussoõi berkata kepada Sang Bhagavà: [77]

abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotama, “Menakjubkan, Guru Gotama! …

seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya , paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhu saṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Mulai hari ini sudilah Guru Gotama mengingatku sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung seumur hidupku.”

1. 5. 8. Lokāyatikasuttaṃ. (S.12.48.)8.Lokayatikasuttam48 (8) Seorang Kosmologis


Atha kho lokāyatiko brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho lokāyatiko brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca:Seorang brahmana yang adalah juga seorang kosmologis128 mendekati Sang Bhagavà … dan berkata kepada Beliau:

===128. Lokàyatika. Spk mengatakan bahwa ia ahli dalam lokàyata, ilmu debat (vitaõóasatthe lokàyate kataparicayo). Spk-pñ menjelaskan etimologi kata itu sebagai berikut: “disebut lokàyata karena dengan ini dunia tidak berusaha, tidak maju ke arah, kesejahteraan masa depan (àyatiü hitaü tena loko na yatati na ãhati ti lokàyataü). Untuk penjelasan atas kepercayaan ini, makhluk-makhluk tidak membangkitkan bahkan pikiran untuk melakukan perbuatan baik, apalagi berusaha.”

Penjelasan Spk-pñ sepertinya mencerminkan pemahaman lokàyata yang dianut pada masa komentar, seperti terlihat dalam definisi MW atas kata “materialisme, sistem filosofi atheis (yang diajarkan oleh Càrvàka).” Akan tetapi, terdapat bukti meyakinkan bahwa kata ini mendapatkan konotasi ini dalam periode sesudahnya. Seperti yang ditunjukkan oleh Ehys Davids dalam pembahasan terperinci (pada Dialogues of the Buddha, 1:166-72), lokàyata digunakan dalam Nikàya dalam pengertian pelengkap untuk menyebutkan pelajaran brahmanis (seperti pada DN I 88, 7, 114, 3, dan sebagainya). Ia menyarankan bahwa kata itu awalnya berarti pengetahuan-alam dan perlahan-lahan mendapatkan makna negatif menyesatkan dan materialisme. Jayatilleke mengusulkan karena kata itu selalu digunakan dengan merujuk pada loka, dunia, atau sabba, seluruh, awalnya bermakna, bukan pengetahuan-alam secara umum, melainkan kosmologi, dan bahwa susunan tesis lokàyata dalam pasangan yang berlawanan menunjukkan bahwa para brahmana menggunakan teori kosmologi tandingan sebagai topik debat (Early Buddhist Theory of Knowledge, pp.48-57).

===

[BJT Page 120] Kinnu kho bho gotama, sabbamatthī'ti? “Bagaimanakah, Guru Gotama: apakah semuanya ada?”

'Sabbamatthī''ti kho brāhmaṇa jeṭṭhametaṃ lokāyataṃ. “’Semua ada’: ini, brahmana, adalah kosmologi tertua.”129

===129. Jeññhaü etaü lokàyataü. Spk mengemas jeññhaü dengan pañhamaü dan menjelaskan: “Lokàyata adalah rendah, pandangan spekulatif ternoda yang terlihat besar dan mendalam” (mahantaü gambhãran ti upaññhitaü parittaü sàsavaü diññhigataü; tertulis seperti dalam Se, yang sepertinya lebih benar di sini daripada Be).

===

Kiṃ pana bho gotama, sabbaṃ natthiti?

“Kalau begitu, Guru Gotama, apakah semuanya tidak ada?”

Sabbaṃ natthi'ti kho brāhmaṇa dutiyametaṃ lokāyataṃ. “’Semuanya tidak ada’: ini, brahmana adalah kosmologi ke dua.”

Kinnu kho bho gotama, sabbamekattanti? “Bagaimanakah, Guru Gotama, apakah segalanya adalah satu kesatuan?”130

===130. Ekattaü. Spk: ia bertanya apakah memiliki sifat kekal (niccasabhàva); pandangan pertama dan ke tiga adalah bentuk-bentuk pandangan eternalisme (sassatadiññhi).

===

'Sabbamekattanti' kho brāhmaṇa tatiyametaṃ lokāyataṃ. “’Segalanya adalah satu kesatuan’: ini, brahmana adalah kosmologi ke tiga.”

Kiṃ pana bho gotama, sabbaṃ puthuttanti? “Kalau begitu, Guru Gotama, apakah segalanya adalah banyak?”131

===131. Puthuttaü. Spk: ini berarti suatu sifat yang berbeda dari sifat sebelumnya; pandangan kedua dan keempat adalah bentuk-bentuk pandangan nihilisme (ucchedadiññhi).

===

'Sabbaṃ puthuttanti' kho brāhmaṇa catutthametaṃ lokāyataṃ. “’Segalanya adalah banyak’: ini, brahmana adalah kosmologi ke empat.”

Ete te brāhmaṇa ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti: Tanpa berbelok ke arah salah satu dari ekstrim-ekstrim ini, Sang Tathàgata mengajarkan Dhamma di tengah….”

''avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho. Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī''ti.

Evaṃ vutte lokāyatiko brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca: Ketika hal ini dikatakan, Brahmana itu berkata kepada Sang Bhagavà:

abhikkantaṃ bho gotama, abhikkantaṃ bho gotama, “Menakjubkan, Guru Gotama! …

seyyathāpi bho gotama, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya cakkhumanto rūpāni dakkhintī'ti. Evamevaṃ bhotā gotamena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhu saṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gatanti. Mulai hari ini sudilah Guru Gotama mengingatku sebagai umat awam yang telah menyatakan berlindung seumur hidupku.”

1. 5. 9 Paṭhama ariyasāvakasuttaṃ(S.12.49.)9. Ariyasavakasuttam49 (9) Siswa Mulia (1)


[PTS Page 078] na bhikkhave sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti: [78] “Para bhikkhu, seorang siswa mulia terlatih tidak berpikir:

''kinnu kho kismiṃ sati kiṃ hoti, kissuppādā kiṃ uppajjati, ‘Jika ada apakah maka sesuatu ada? Dengan munculnya apakah maka sesuatu muncul?

(kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ sati viññāṇaṃ hoti, kismiṃ sati nāmarūpaṃ hoti, kismiṃ sati saḷāyatanaṃ hoti,) * [Jika ada apakah maka bentukan-bentukan kehendak muncul? Jika ada apakah maka kesadaran muncul?]132 Jika ada apakah maka nama-dan-bentuk muncul? …

===132. Kalimat dalam kurung di sini dan di bawah ditandai dengan dalam kurung dalam seluruh tiga edisi, dengan catatan yang menyiratkan bahwa kalimat itu tidak terdapat dalam edisi tertentu. (Se mengatakan kalimat itu tidak terdapat dalam edisi Thai atau mss Sinhala). Adalah perlu untuk tidak memasukkannya, karena jika dimasukkan maka sutta ini tidak bisa dibedakan dengan sutta berikutnya. Spk mengonfirmasi ini dalam komentarnya pada 12:50 bahwa sutta ini berbeda dengan sutta sebelumnya hanya dengan menyebutkan kedua metode bersama-sama (dve nayà ekato vuttà), yang mana Spk mengatakan: “Ini dikatakan karena metode ini disebutkan dalam Sutta ke sembilan, dimulai dengan ‘Jika ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk muncul,’ termasuk dalam metode yang disebutkan dalam sutta ke sepuluh, yang dimulai dengan ‘Jika ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak muncul.’”

===kismiṃ sati phasso hoti, kismiṃ sati vedanā hoti, kismiṃ sati taṇhā hoti, kismiṃ sati upādānaṃ hoti, kismiṃ sati bhavo hoti, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hotī''ti, …Jika ada apakah maka penuaan-dan-kematian terjadi?’

Atha kho bhikkhave sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇame vettha hoti: “Melainkan, para bhikkhu, seorang siswa mulia terlatih telah memiliki pengetahuan mengenai bahwa ini bergantung pada hal lain:

''imasmiṃ sati idaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjati. ‘Jika ini ada, maka itu terjadi; dengan munculnya ini, maka muncul pula itu.

(Avijjāya sati saṅkhārā honti. Saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti.) * Viññāṇe sati nāmarūpaṃ hoti. [Jika ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak terjadi. Jika ada bentukan-bentukan kehendak, maka kesadaran muncul.] jika ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk muncul….

Nāmarūpe sati saḷāyatanaṃ hoti. Saḷāyatane sati phasso hoti. Phasse sati vedanā hoti. Vedanāya sati taṇhā hoti. Taṇhāya sati upādānaṃ hoti. Upādāne sati bhavo hoti. Bhave sati jāti hoti. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hotī''ti so evaṃ pajānāti: ''evaṃ ayaṃ loko samudayatī''ti. … Jika ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian terjadi.’ Ia memahami sebagai berikut: ‘Dengan cara demikianlah dunia berasal-mula.’

----------------*(-) Imehi saṅketehi antarita pāṭhā syāmapotthake ca likhitasīhalapotthakesu ca na dissante.

[BJT Page 122] Na bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti: “Para bhikkhu, seorang siswa mulia terlatih tidak berpikir:

''kiṃ nu kho kismiṃ asati kiṃ na hoti, kissa nirodhā kiṃ nirujjhati, ‘Jika tidak ada apakah maka sesuatu tidak terjadi? Dengan lenyapnya apakah maka sesuatu lenyap?

kismiṃ asati saṅkhārā na honti, kismiṃ asati viññāṇaṃ na hoti, kismiṃ asati nāmarūpaṃ na hoti, [Jika tidak ada apakah maka bentukan-bentukan kehendak tidak terjadi? Jika tidak ada apakah maka kesadaran tidak muncul?] Jika tidak ada apakah maka nama-dan-bentuk tidak muncul? …

kismiṃ asati saḷāyatanaṃ na hoti, kismiṃ asati phasso na hoti, kismiṃ asati vedanā na hoti, kismiṃ asati taṇhā na hoti, kismiṃ asati upādānaṃ na hoti, kismiṃ asati bhavo na hoti, kismiṃ asati jāti na hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī''ti. …Jika tidak ada apakah maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi?’

Atha kho bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: “Melainkan, para bhikkhu, seorang siswa mulia terlatih telah memiliki pengetahuan mengenai bahwa ini bergantung pada hal lain:

''imasmiṃ asati idaṃ na hoti. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. ‘Jika ini tidak ada, maka itu tidak terjadi; dengan lenyapnya ini, maka itu juga lenyap.

Avijjāya asati saṅkhārā na honti. Saṅkhāresu asati viññāṇaṃ na hoti. Viññāṇe asati nāmarūpaṃ na hoti. [jika tidak ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak tidak terjadi. Jika tidak ada bentukan-bentukan kehendak, maka kesadaran tidak muncul.] Jika tidak ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk tidak muncul….

Nāmarūpe asati saḷāyatanaṃ na hoti. Saḷāyatane asati phasso na hoti. Phasse asati vedanā na hoti. Vedanāya asati taṇhā na hoti. Taṇhāya asati upādānaṃ na hoti. Upādāne asati bhavo na hoti. Bhave asati jāti na hoti. Jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī''ti. So evaṃ pajānāti ''evaṃ ayaṃ loko nirujjhatī''ti. Jika tidak ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi.’ Ia memahami sebagai berikut: ‘Dengan cara demikianlah dunia lenyap.’

[PTS Page 079] yato kho bhikkhave, ariyasāvako evaṃ lokassa samudayaṃ ca atthaṅgamaṃ ca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekhena ñāṇena samannāgato itipi, sekhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī'ti. [79] “Para bhikkhu, ketika seorang siswa mulia memahami demikian sebagaimana adanya asal-mula dan lenyapnya dunia, maka ia disebut seorang siswa mulia yang sempurna dalam pandangan, sempurna dalam penglihatan, yang telah sampai pada Dhamma sejati, yang melihat Dhamma sejati ini, yang memiliki pengetahuan seorang pelajar, pengetahuan sejati seorang pelajar, yang telah memasuki arus Dhamma, seorang mulia dengan kebijaksanaan penembusan, yang berdiri tegak di depan pintu Keabadian.”

1. 5. 10 Dutiya ariyasāvakasuttaṃ(S.12.50.)10.Dutiya-ariyasavakasuttam50 (10) Siswa Mulia (2)

50. Sāvatthiyaṃ-(Sutta ini identik dengan sutta sebelumnya dengan pengecualian bahwa kalimat yang berada dalam kurung yang tidak terdapat dalam beberapa edisi di sini jelas dimasukkan dalam semua edisi.) [80]

Na bhikkhave sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti: ''kinnu kho kismiṃ sati kiṃ hoti. Kissuppādā kiṃ uppajjati, kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ sati viññāṇaṃ hoti, kismiṃ sati nāmarūpaṃ hoti, kismiṃ sati saḷāyatanaṃ hoti, kismiṃ sati phasso hoti, kismiṃ sati vedanā hoti, kismiṃ sati taṇhā hoti, kismiṃ sati upādānaṃ hoti, kismiṃ sati bhavo hoti, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hotī''ti,

Atha kho bhikkhave sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇame vettha hoti: ''imasmiṃ sati idaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjati. (Avijjāya sati saṅkhārā honti. Saṅkhāresu sati viññāṇaṃ hoti.) * Viññāṇe sati nāmarūpaṃ hoti. Nāmarūpe sati saḷāyatanaṃ hoti. Saḷāyatane sati phasso hoti. Phasse sati vedanā hoti. Vedanāya sati taṇhā hoti. Taṇhāya sati upādānaṃ hoti. Upādāne sati bhavo hoti. Bhave sati jāti hoti. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hotī''ti so evaṃ pajānāti: ''evaṃ ayaṃ loko samudayatī''ti.

[BJT Page 124] Na bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa evaṃ hoti: ''kiṃ nu kho kismiṃ asati kiṃ na hoti, kissa nirodhā kiṃ nirujjhati, kismiṃ asati saṅkhārā na honti, kismiṃ asati viññāṇaṃ na hoti, kismiṃ asati nāmarūpaṃ na hoti, kismiṃ asati saḷāyatanaṃ na hoti, kismiṃ asati phasso na hoti, kismiṃ asati vedanā na hoti, kismiṃ asati taṇhā na hoti, kismiṃ asati upādānaṃ na hoti, kismiṃ asati bhavo na hoti, kismiṃ asati jāti na hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī''ti.

Atha kho bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa aparappaccayā ñāṇamevettha hoti: ''imasmiṃ asati idaṃ na hoti. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. Avijjāya asati [PTS Page 080] saṅkhārā na honti. Saṅkhāresu asati viññāṇaṃ na hoti. Viññāṇe asati nāmarūpaṃ na hoti. Nāmarūpe asati saḷāyatanaṃ na hoti. Saḷāyatane asati phasso na hoti. Phasse asati vedanā na hoti. Vedanāya asati taṇhā na hoti. Taṇhāya asati upādānaṃ na hoti. Upādāne asati bhavo na hoti. Bhave asati jāti na hoti. Jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī''ti. So evaṃ pajānāti ''evamayaṃ loko nirujjhatī''ti.

Yato kho bhikkhave, ariyasāvako evaṃ lokassa samudayaṃ ca atthaṅgamaṃ ca yathābhūtaṃ pajānāti. Ayaṃ vuccati bhikkhave, ariyasāvako diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekhena ñāṇena samannāgato itipi, sekhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotaṃ samāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipī'ti.

Gahapativaggo pañcamo.

Tassuddānaṃ:

Dve pañca verabhayā vuttā dukkhaṃ loko ca ñātikaṃAuññataraṃ jāṇussoṇi ca lokāyatikena aṭṭhamaṃDve ariyasāvakā vuttā vaggo tena pavuccatī'ti.

[BJT Page 126] 6. Dukkhavaggo6. DukkhavaggoVI. PENDERITAAN (ATAU POHON)133

===133. Vagga ini berjudul Dukkhavagga dalam Be dan Se, tetapi berjudul Rukkhavagga dalam Ee.

===

1. 6. 1 Parivīmaṃsanasuttaṃ(S.12.51.)1.Parivimamsanasuttam51 (1) Penyelidikan Menyeluruh

51. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã, di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika.

Tatra kho1 bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo'ti. Di sana Sang Bhagavà berkata kepada para bhikkhu sebagai berikut: “Para bhikkhu!”

Bhadante'ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:“ Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Kittāvatā nu kho bhikkhave bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā'ti? “Para bhikkhu, ketika seorang bhikkhu melakukan penyelidikan menyeluruh, dalam cara bagaimanakah ia menyelidiki secara menyeluruh untuk menghancurkan penderitaan secara total?”134

===134. Kittàvatà … bhikkhu parivãmaüsamàno parivãmaüseyya sabbaso sammà dukkhakkhayàya. Spk mengemas parivãmaüsamàno dengan upaparikkhamàno.

===

''Bhagavā mūlakā no bhante, dhammā. Bhagavaṃ nettikā, [PTS Page 081] bhagavaṃ paṭisaraṇā. Sādhu vata bhante, bhagavantaṃ eva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī''ti. “Yang Mulia, ajaran kita berakar dalam Sang Bhagavà, dituntun oleh Sang Bhagavà, [81] dilindungi oleh Sang Bhagavà. Baik sekali jika Sang Bhagavà sudi menjelaskan makna dari pernyataan ini. Setelah mendengarkan dari Beliau, para bhikkhu akan mengingatnya.”

Tena hi bhikkhave,2 suṇātha. Sādhukaṃ manasikarotha. Bhāsissāmī'ti. “Maka, dengarkanlah dan perhatikanlah, para bhikkhu, Aku akan menjelaskan.”

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:“Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab. Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Imaṃ bhikkhave, bhikkhu parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: “Di sini, para bhikkhu, ketika ia melakukan penyelidikan menyeluruh, seorang bhikkhu menyelidiki secara menyeluruh sebagai berikut:

''yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ. Nānappakārakaṃ3 dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. Idaṃ nu kho dukkhaṃ kinnidānaṃ, kiṃ samudayaṃ, kiñjātikaṃ, kiṃ pabhavaṃ. Kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti. Kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hoti''ti. ‘Berbagai jenis penderitaan yang muncul di dunia [dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian: apakah sumber penderitaan ini, apakah asal-mulanya, darimanakah ia timbul dan dihasilkan? Jika ada apakah maka penuaan-dan-kematian terjadi? Jika tidak ada apakah maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi?’

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: ''yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānāppakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, idaṃ kho dukkhaṃ jātinidānaṃ jātisamudayaṃ jātijātikaṃ jātippabhavaṃ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṃ hoti. Jātiyā asati jarāmaraṇaṃ na hotī''ti. “Ketika ia menyelidiki secara menyeluruh ia memahami sebagai berikut: ‘Berbagai jenis penderitaan yang muncul di dunia [dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian: penderitaan ini memiliki kelahiran sebagai sumbernya, kelahiran sebagai asal-mulanya, timbul dan dihasilkan dari kelahiran. Jika ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian terjadi; jika tidak ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi.’

So jarāmaraṇañca pajānāti. Jarāmaraṇasamudayañca pajānāti. Jarāmaraṇanirodhañca pajānāti. Yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. “Ia memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju pada itu adalah dalam keselarasan dengan lenyapnya.135 Ia mempraktikkan jalan itu dan berperilaku sepantasnya.

===135. Jaràmaraõanirodhasàruppagàminã pañipadà. Spk: Jalan menuju itu adalah dalam keselarasan dengan lenyapnya penuaan-dan-kematian berarti jalan menuju melalui keselarasannya dengan lenyapnya penuaan-dan-kematian, serupa (dengan lenyapnya) dengan alasan sifatnya yang tidak terkotori, kemurniannya. Dalam rangkaian pengulangan di bawah, Ee menghilangkan jàti panàyaü kinnidànà, tidak diragukan merupakan kekeliruan editorial.

===Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno hoti4 jarāmaraṇanirodhāya. Ini adalah yang disebut seorang bhikkhu yang berlatih demi penghancuran penderitaan secara total, demi lenyapnya penuaan-dan-kematian.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''jātipanāyaṃ kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā, kimpabhavā, kismiṃ sati jāti hoti, kismiṃ asati jāti na hotī''ti. * “Kemudian, menyelidiki lebih jauh, ia secara menyeluruh menyelidiki sebagai berikut: ‘Apakah sumber kelahiran ini, apakah asal-mulanya, dari manakah ia timbul dan dihasilkan? …---------------

1. 'Kho'iti natthi - [pts. 2.] Bhikkhave taṃ - [pts, 3.] Nānāppakāraṃ - sīmu. 4. 'Bhoti' iti sabbattha natthi. * Jākicāro ta dissate - [pts.]

[BJT Page 128] So parivimaṃsamāno evaṃ pajānāti: ''jāti bhavanidānā, bhavasamudayā, bhavajātikā, bhavappabhavā. Bhave sati jāti hoti. Bhave asati jāti na hotī''ti.

So jātiṃ ca pajānāti. Jātisamudayaṃ ca pajānāti. Jātinirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti1 jātinirodhāya. Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''bhavo panāyaṃ kinnidāno, kiṃsamudayo, kiñjātiko, kimpabhavo, kismiṃ sati bhavo hoti, kismiṃ asati bhavo na hotī''ti. apakah sumber penjelmaan ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: bhavo upādānanidāno. Upādānasamudayo, upādānajātiko, upādānapabhavo. Upādāne sati bhavo hoti. Upādāne asati bhavo na hotī'ti.

So bhavaṃ ca pajānāti. Bhavasamudayaṃ ca pajānāti. Bhavanirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca bhavanirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti bhavanirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: upādānaṃ panidaṃ kinnidānaṃ, kiṃ samudayaṃ, kiñjātikaṃ, kimpabhavaṃ, kismiṃ sati upādānaṃ hoti, kismiṃ asati upādānaṃ na hotī''ti. kemelekatan ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: upādānaṃ taṇhānidānaṃ. Taṇhāsamudayaṃ, taṇhājātikaṃ, taṇhāpabhavaṃ, taṇhā sati upādānaṃ hoti. Taṇhā asati upādānaṃ na hotī'ti.

So upādānaṃ ca pajānāti. Upādānasamudayaṃ ca pajānāti. Upādānanirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca upādānanirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti upādāna nirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''taṇhā panāyaṃ kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā, kimpabhavā, kismiṃ sati taṇhā hoti, kismiṃ asati taṇhā na hotī''ti. keinginan ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: taṇhā vedanānidānā. Vedanāsamudayā, vedanājātikā, vedanāpabhavā. Vedanā sati taṇhā hoti. Vedanā asati taṇhā na hotī'ti.

So taṇhaṃ ca pajānāti. Taṇhāsamudayaṃ ca pajānāti. Taṇhānirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca taṇhānirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti taṇhānirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''vedanā panāyaṃ kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā, kimpabhavā, kismiṃ sati vedanā hoti, kismiṃ asati vedanā na hotī''ti. perasaan ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: vedanā phassanidānā, phassasamudayā, phassajātikā, phassapabhavā. Phasse sati vedanā hoti. Phasse asati vedanā na hotī'ti. So vedanaṃ ca pajānāti. Vedanāsamudayaṃ ca pajānāti. Vedanānirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca vedanānirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti vedanānirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati, ''phasso panāyaṃ kinnidāno, kiṃ samudayo, kiñjātiko, kimpabhavo, kismiṃ sati phasso hoti, kismiṃ asati phasso na hotī''ti. kontak ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: phasso saḷāyatananidāno. Saḷāyatanasamudayo, saḷāyatanajātiko, saḷāyatanapabhavo, saḷāyatane sati phasso hoti. Saḷāyatane asati phasso na hotī'ti.

So phassaṃ ca pajānāti. Phassasamudayaṃ ca pajānāti. Phassanirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca phassanirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti phassanirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''saḷāyatanaṃ panidaṃ kinnidānaṃ, kiṃ samudayaṃ, kiñjātikaṃ, kimpabhavaṃ, kismiṃ sati saḷāyatanaṃ hoti, kismiṃ asati saḷāyatanaṃ na hotī''ti. enam landasan indria ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ, nāmarūpasamudayaṃ, nāmarūpajātikaṃ, nāmarūpapabhavaṃ. Nāmarūpe sati viññāṇo hoti. Nāmarūpe asati viññāṇo na hotīti.

So saḷāyatanaṃ ca pajānāti. Saḷāyatanasamudayaṃ ca pajānāti. Saḷāyatananirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca saḷāyatananirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti saḷāyatananirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''nāmarūpaṃ panidaṃ kinnidānaṃ, kiṃ samudayaṃ, kiñjātikaṃ, kimpabhavaṃ, kismiṃ sati nāmarūpaṃ hoti, kismiṃ asati nāmarūpaṃ na hotī''ti. nama-dan-bentuk ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ. Viññāṇasamudayaṃ, viññāṇajātikaṃ, viññāṇapabhavaṃ. Viññāṇe sati nāmarūpe hoti. Viññāṇe asati nāmarūpe na hotī'ti.

So nāmarūpaṃ ca pajānāti. Nāmarūsamudayaṃ ca pajānāti. Nāmarūpanirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca nāmarūpanirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti nāmarūpanirodhāya.

Athāparaṃ parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''viññāṇaṃ panidaṃ kinnidānaṃ, kiṃ samudayaṃ, kiñjātikaṃ, kimpabhavaṃ, kismiṃ sati viññāṇaṃ hoti, kismiṃ asati viññāṇaṃ na hotī''ti. kesadaran ini? …

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ. Saṅkhārasamudayaṃ, saṅkhārajātikaṃ, saṅkhārapabhavaṃ. Saṅkhāre sati viññāṇe hoti. Saṅkhāre asati viññāṇe na hotī'ti.

So viññāṇaṃ ca pajānāti. Viññāṇasamudayaṃ ca pajānāti. Viññāṇanirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca viññāṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso dukkhakkhayāya paṭipanno hoti viññāṇanirodhāya.

So parivīmaṃsamāno parivīmaṃsati: ''saṅkhārā panime kinnidānā, kiṃ samudayā, kiñjātikā, kimpabhavā, kismiṃ sati saṅkhārā honti, kismiṃ asati saṅkhārā na hontī''ti. Apakah sumber dari bentukan-bentukan kehendak ini? apakah asal-mulanya? Dari manakah ia timbul dan dihasilkan? Jika ada apakah maka bentukan-bentukan kehendak muncul? Jika tidak ada apakah maka bentukan-bentukan kehendak tidak muncul?’

So parivīmaṃsamāno evaṃ pajānāti: “Ketika ia menyelidiki secara menyeluruh ia memahami sebagai berikut:

''saṅkhārā avijjānidānā, avijjāsamudayā, avijjājātikā, avijjāpabhavā. [PTS Page 082] avijjāya sati saṅkhārā honti. Avijjāya asati saṅkhārā na hontī'ti. ‘bentukan-bentukan kehendak ini memiliki kebodohan sebagai sumbernya, kelahiran sebagai asal-mulanya, timbul dan dihasilkan dari kebodohan. [82] Jika ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak terjadi; jika tidak ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak tidak terjadi.’

So saṅkhāre ca pajānāti. Saṅkhārasamudayaṃ ca pajānāti. Saṅkhāranirodhaṃ ca pajānāti. Yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā, taṃ ca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. “Ia memahami bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju pada itu adalah dalam keselarasan dengan lenyapnya. Ia mempraktikkan jalan itu dan berperilaku sepantasnya.

Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno hoti saṅkhāranirodhāya. Ini adalah yang disebut seorang bhikkhu yang berlatih demi penghancuran penderitaan secara total, demi lenyapnya bentukan-bentukan kehendak.

-------------------

1. 'Hoti' iti natthi - machasaṃ, syā, [pts.] Sī

[BJT Page 130] Avijjāgatoyaṃ bhikkhave, purisapuggalo puññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, puññopagaṃ hoti viññāṇaṃ. Apuññaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, apuññopagaṃ hoti viññāṇaṃ. Āneñjaṃ ce saṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, āneñjūpagaṃ hoti viññāṇaṃ. “Para bhikkhu, jika seseorang yang tenggelam dalam kebodohan menghasilkan bentukan kehendak yang baik, maka kesadaran bergerak ke arah yang baik; jika ia menghasilkan bentukan kehendak yang buruk, maka kesadaran bergerak ke arah yang buruk; jika ia menghasilkan bentukan kehendak yang netral, maka kesadaran bergerak ke arah yang netral.136

===136. Spk: Suatu bentukan kehendak yang baik (pu¤¤aü saïkhàraü) adalah tiga belas jenis kehendak (yaitu, kehendak-kehendak delapan citta alam-indria yang baik dan lima citta alam berbentuk yang baik; baca n.7). Kesadaran bergerak ke arah yang baik (pu¤¤åpagaü hoti vi¤¤àõaü): kesadaran kamma berhubungan dengan kamma baik, kesadaran hasil dengan buah kebaikan. Bentukan kehendak yang buruk (apu¤¤aü saïkhàraü) adalah dua belas jenis kehendak (yaitu, dua belas citta yang buruk; baca n.7). Suatu bentukan kehendak yang netral (àne¤jaü saïkhàraü): empat jenis kehendak (yaitu, dalam empat citta baik dari alam tidak berbentuk). Dan di sini dengan menyebutkan tiga jenis bentukan kamma, tersirat dua belas faktor prinsip kondisionalitas. Hingga sejauh ini lingkaran kehidupan diperlihatkan.

Suatu analisis atas tiga jenis bentukan-bentukan kehendak ini terdapat pada Vibh 135. Pada MN II 262-63 Sang Buddha menjelaskan secara terperinci bagaimana vi¤¤àõa menjadi àne¤jåpaga.

===Yato kho bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīṇā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjūppādā neva puññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Na apuññābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti. Na āneñjābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati. Tetapi jika seorang bhikkhu telah meninggalkan kebodohan dan membangkitkan pengetahuan sejati, ia tidak menghasilkan bentukan kehendak yang baik, atau bentukan kehendak yang buruk, atau bentukan kehendak yang netral. Karena ia tidak menghasilkan atau membentuk bentukan-bentukan kehendak, maka ia tidak melekat pada apa pun di dunia.

Anupādiyaṃ na paritassati. Aparitassaṃ paccattaṃ yeva1 parinibbāyati. Karena tidak melekat, ia tidak terganggu.137 Karena tidak terganggu, ia secara pribadi mencapai Nibbàna. Ia memahami:

===137. Paritassati jelas mewakili Skt paritrsyati, “menginginkan, haus akan,” dan secara etimologi dihubungkan dengan taõha. Akan tetapi, dalam Pàli (dan mungkin dalam dialek MIA pada umumnya) akar kata lisan telah bercampur dengan tasati = takut, gemetar, dan dengan demikian turunan kata bendanya seperti paritassanà dan paritasita memerlukan makna kata benda yang diturunkan dari tasati. Penggabungan makna ini, telah jelas dalam Nikàya, eksplisit dalam komentar. Saya telah mencoba untuk menangkap kedua nuansa ini dengan menerjemahkan kata kerja “terganggu” dan kata benda “gangguan”.

Di sini Spk mengemas na paritassati: “Ia tidak terganggu dengan gangguan keinginan (taõhàparitassanà) atau gangguan ketakutan (bhayaparitassanà); artinya adalah, ia tidak menginginkan dan tidak takut.” Baik Spk maupun Spk-pñ tidak mengomentari parinibbàyati, tetapi apa yang dimaksudkan jelas adalah pencapaian kilesaparinibbàna, pemadaman kekotoran sepenuhnya, mengenai ini baca Pendahuluan, pp. 49-50. Mengenai pengetahuan peninjauan Arahanta, baca I, n.376.

==='Khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattayā'ti pajānāti. ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini.’

So sukhaṃ ce vedanaṃ vediyati, sā aniccāti pajānāti. Anajjhositāti2 pajānāti. Anabhinanditāti3 pajānāti. “Jika ia merasakan perasaan menyenangkan,138 ia memahami: ‘Ini tidak kekal’; ia memahami: ‘Ini tidak dapat dijadikan pegangan’; ia memahami: ‘Ini tidak untuk disenangi.’

===138. Spk: Setelah pengetahuan peninjauan Arahanta telah diperlihatkan, kalimat ini disebutkan untuk menunjukkan kediamannya yang terus-menerus (satatavihàra). Kalimat ini muncul kembali, tetapi dengan perumpamaan yang berbeda, pada 22:88, 36:7, 8, dan 54:8.

===Dukkhaṃ ce vedanaṃ vediyati, sā aniccāti pajānāti. Anajjhositāti2 pajānāti. Anabhinanditāti3 pajānāti. Jika ia merasakan perasaan sakit, ia memahami: ‘Ini tidak kekal’; ia memahami: ‘Ini tidak dapat dijadikan pegangan’; ia memahami: ‘Ini tidak untuk disenangi.’

Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vediyati, sā aniccāti pajānāti. Anajjhositāti2 pajānāti. Anabhinanditāti pajānāti. Jika ia merasakan perasaan yang-tidak-menyakitkan-juga-tidak-menyenangkan, ia memahami: ‘Ini tidak kekal’; ia memahami: ‘Ini tidak dapat dijadikan pegangan’; ia memahami: ‘Ini tidak untuk disenangi.’

So sukhaṃ ce vedanaṃ vediyati, visaññutto naṃ4 vedanaṃ vediyati. Dukkhaṃ ce vedanaṃ vediyati, visaññutto naṃ vedanaṃ vediyati. Adukkhamasukhaṃ ce vedanaṃ vediyati, visaññutto naṃ vedanaṃ vediyati. “Jika ia merasakan perasaan menyenangkan, ia melepaskan; jika ia merasakan perasaan yang menyakitkan, ia melepaskan; jika ia merasakan perasaan yang-tidak-menyakitkan-juga-tidak-menyenangkan, ia melepaskan.

[PTS Page 083] so kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno5 kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti6 pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī'ti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti. Sarīrāni avasissantī'ti pajānāti. [83] “Ketika ia merasakan perasaan yang berujung pada berhentinya jasmani, ia memahami: ‘Aku merasakan perasaan yang berujung pada berhentinya jasmani.’ Ketika ia merasakan perasaan yang berujung pada berhentinya kehidupan, ia memahami: ‘Aku merasakan perasaan yang berujung pada berhentinya kehidupan.’139 Ia memahami: ‘Dengan hancurnya jasmani, yang mengikuti habisnya kehidupan, semua yang dirasakan, tidak untuk disenangi, akan menjadi dingin di sini; hanya sisa-sisa jasmani yang tertinggal.’140

===139. Spk: Perasaan yang berujung pada berhentinya jasmani (kàyapariyantikaü vedanaü) adalah perasaan yang dibatasi oleh jasmani (pàyaparicchinnaü); perasaan yang berujung pada berhentinya kehidupan (jãvitapariyantikaü vedanaü) adalah perasaan yang dibatasi oleh kehidupan. Selama jasmani dengan lima pintu indria berlanjut, perasaan yang muncul di lima pintu indria juga berlanjut; selama kehidupan berlanjut, perasaan yang muncul di pintu pikiran juga berlanjut.

140. Spk: Akan menjadi dingin di sini (idh’ eva … sãtibhavissanti): Di sini, tanpa pergi ke tempat lain melalui kelahiran kembali, mereka akan menjadi dingin, tidak mengalami kemunculan lagi, tanpa denyut dan gangguan dari kemunculannya.

===

Seyyathāpi bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṃ kumbhaṃ uddharitvā same bhūmibhāge pativiseyya,7 tatra yāyaṃ usmā sā tattheva vūpasameyya. Kapallāni avasisseyyuṃ. “Misalnya, para bhikkhu, seseorang memindahkan sebuah mangkuk tembikar yang panas dari tempat pengeringan tembikar dan meletakkannya di atas tanah yang lembut: panasnya akan memudar di sana dan pecahannya akan tertinggal.

Evameva kho bhikkhave bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno (kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti) jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyāmī'ti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti, sarīrāni avasissantī'ti pajānāti. Demikian pula, ketika ia merasakan perasaan yang berujung pada terhentinya jasmani … berujung pada terhentinya kehidupan … Ia memahami: ‘Dengan hancurnya jasmani, yang mengikuti habisnya kehidupan, semua yang dirasakan, tidak untuk disenangi, akan menjadi dingin di sini; hanya sisa-sisa jasmani yang tertinggal.’141

===141. Penggunaan yang tidak lazim dari bentuk jamak sariràni di sini mencerminkan penggunaan yang tidak lazim dari bentuk jamak kapillàni yang berarti pecahan mangkuk tembikar. Spk mengemas sariràni sebagai dhàtusariràni, unsur-unsur jasmani, yang diidentifikasikan oleh Spk-pñ sebagai tulang-belulang (aññhikakaïkala). Kapilla biasanya berarti kendi atau mangkuk, tetapi Spk mengatakan bentuk jamak di sini menunjukkan pecahan mangkuk yang menempel pada bibirnya.

Spk menjelaskan perumpamaan ini: tungku menyala si pengrajin tembikar mengumpamakan tiga alam kehidupan, pengrajin tembikar adalah si meditator, dan tongkatnya adalah pengetahuan jalan Kearahatan. Tanah yang lembut mengumpamakan Nibbàna. Waktu ketika si pengrajin memindahkan tanah liat panas dari tungku dan meletakkannya di atas tanah adalah bagaikan waktu ketika meditator, setelah mencapai buah tertinggi Kearahatan, memindahkan bentuk individunya dari empat alam sengsara dan meletakkannya di atas permukaan Nibbàna melalui pencapaian Buah. Seperti halnya tanah liat panas itu (tidak pecah seketika), demikian pula Arahanta tidak mencapai Parinibbàna di hari yang sama ia mencapai Kearahatan. Ia hidup selama lima puluh atau enam puluh tahun, berusaha mempertahankan Pengajaran Buddha. Ketika ia mencapai momen-pikiran terakhirnya, dengan hancurnya kelompok-kelompok unsur kehidupan ia mencapai Parinibbàna dengan unsur Nibbàna tanpa sisa. Kemudian, seperti halnya pecahan mangkuk tembikar, hanya sisa-sisa jasmani yang mati yang tertinggal.

===

------------------

Saḷāyatananirodhasāruppagāminī na ajjhositā-sīmu. 3. Na abhinanditā-sīmu. 4. Visaṃyutto taṃ-sīmu. 5. Vediyamāno-sīmu, [pts, 6.] Vediyāmi-sīmu, 7. Paṭisisseyya-machasaṃ, patiṭṭhapeyya-syā, [pts]

[BJT Page 132] Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya, apuññābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyya, āneñjābhisaṅkhāraṃ vā abhisaṅkhareyyā'ti?“Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu, dapatkah seorang bhikkhu yang noda-nodanya telah hancur menghasilkan bentukan kehendak baik, atau bentukan kehendak buruk, atau bentukan kehendak netral?”

'No hetaṃ bhante'“Tidak, Yang Mulia.”

Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṃ paññāyethā'ti?“Ketika sama sekali tidak ada bentukan-bentukan kehendak, dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, dapatkah kesadaran terbentuk?”142

===

142. Spk: “Dapatkah kesadaran kelahiran kembali (pañisandhivi¤¤àõa) terlihat?”

===


Sabbaso vā pana viññāṇe asati viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṃ paññāyethā'ti?“Ketika sama sekali tidak ada kesadaran, dengan lenyapnya kesadaran, dapatkah nama-dan-bentuk terbentuk?”


Sabbaso vā pana nāmarūpe asati nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṃ paññāyethā'ti?“Ketika sama sekali tidak ada nama-dan-bentuk …

'No hetaṃ bhante'

'Sabbaso vā pana saḷāyatane asati saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā'ti?tidak ada enam landasan indria …

'No hetaṃ bhante'

[PTS Page 084] sabbaso vā pana phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā'ti?[84] … tidak ada kontak

'No hetaṃ bhante'

Sabbaso vā pana vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā'ti? … tidak ada perasaan

'No hetaṃ bhante'

Sabbaso vā pana taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā'ti? … tidak ada keinginan

'No hetaṃ bhante'

Sabbaso vā pana upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā'ti? … tidak ada kemelekatan

'No hetaṃ bhante'

Sabbaso vā pana bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā'ti?… tidak ada penjelmaan

'No hetaṃ bhante'

Sabbaso vā pana jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā'ti? … tidak ada kelahiran, dengan lenyapnya kelahiran, dapatkah penuaan-dan-kematian terjadi?”


Sādhu sādhu kho1 bhikkhave, evamevetaṃ2 bhikkhave, netaṃ aññathā saddahatha evamevetaṃ3 bhikkhave, adhimuccatha. Nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. Esevanto dukkhassāti. “Bagus; bagus, para bhikkhu! Demikianlah sesungguhnya dan bukan sebaliknya! Yakinlah padaKu mengenai hal ini, para bhikkhu, pahamilah ini. Bebaskanlah diri kalian dari kebingungan dan keraguan akan hal ini. Hanya inilah akhir penderitaan.”143

===143. Spk: “Hanya inilah akhir penderitaan atas lingkaran, berhentinya, itulah, Nibbàna.”

===

--------------

1. ''Kho' iti natthi-machasaṃ, syā, [pts. 2.] Evametaṃ-machasaṃ. 3. Saddahatha me taṃ-machasaṃ, [pts.] Saddahatha evametaṃ-syā.

[BJT Page 134] 1. 6. 2. Upādānasuttaṃ(S.12.52.)2.Upadanasuttam52 (2) Kemelekatan


Upādānīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati,144 maka keinginan meningkat.

===144. Upàdàniyesu dhammesu. Spk: Dalam fenomena tiga alam, yang merupakan kondisi bagi empat jenis kemelekatan. Mengenai upàdàniyà dhammà, baca 22:121, 35:110,123, di mana kemelekatan (upàdàna) dijelaskan hanya sebagai keinginan dan nafsu (chandaràga) akan hal-hal yang dapat dilekati.

===

taṇhāpaccayā upādānaṃ. Dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan [muncul];

Upādānapaccayā bhavo. dengan kemelekatan sebagai kondisi, penjelmaan;

Bhavapaccayā jāti. dengan penjelmaan sebagai kondisi, kelahiran;

Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan muncul.


Seyyathāpi bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ [PTS Page 085] vīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ tiṃsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahāaggikkhandho jaleyya1, tatra puriso kālena kālaṃ sukkhāni ceva tiṇāni pakkhipeyya, sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, “Misalnya, para bhikkhu, [85] api besar sedang membakar, melahap sepuluh, dua puluh, tiga puluh, atau empat puluh tumpukan kayu, dan seseorang terus-menerus melemparkan rumput kering, kotoran sapi kering, dan kayu kering ke dalam api tersebut.

evaṃ2 hi so bhikkhave mahā aggikkhandho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Demikianlah, dengan ditopang oleh materi tersebut, diberi bahan bakar dari materi tersebut, api besar itu akan menyala dalam waktu yang lama.

Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan meningkat….


Upādānīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap.

Taṇhānirodhā upādānanirodho. Dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan;

Upādānanirodhā bhavanirodho. dengan lenyapnya kemelekatan, lenyap pula penjelmaan …

Bhavanirodhā jātinirodho. lenyapnya kelahiran …

Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.145

===145. Spk: Api besar mengumpamakan tiga alam kehidupan; orang yang melayani api mengumpamakan kaum duniawi buta yang terikat pada lingkaran. Ia menambahkan bahan bakar ke dalam api adalah bagaikan kaum duniawi yang merenungkan kepuasan, menciptakan kamma baik dan buruk melalui enam pintu indria karena keinginan. Bertambahnya kobaran api besar adalah bagaikan produksi penderitaan si kaum duniawi buta dalam lingkaran secara terus-menerus dengan akumulasi kamma.

===

Seyyathāpi bhikkhave, dasannaṃ vā kaṭṭhavāhānaṃ vīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ tiṃsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ cattārīsāya vā kaṭṭhavāhānaṃ mahā aggikkhandho jaleyya, tatra puriso na kālena kālaṃ sukkhāni ceva tīṇāni pakkhipeyya. Na sukkhāni ca gomayāni pakkhipeyya, na sukkhāni ca kaṭṭhāni pakkhipeyya, “Misalnya, para bhikkhu, api besar sedang membakar, melahap sepuluh, dua puluh, tiga puluh, atau empat puluh tumpukan kayu, dan seseorang tidak melemparkan rumput kering, kotoran sapi kering, atau kayu kering ke dalam api tersebut.

evaṃ hi so bhikkhave mahā aggikkhandho purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyeyya. Demikianlah, ketika bahan bakar yang telah ada sebelumnya habis, maka api besar itu, karena tidak lagi memperoleh bahan bakar, tanpa penopang, akan menjadi padam.

Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap….


===146. Spk: Seorang penolong akan datang dan mengajarkan orang itu tentang bagaimana memadamkan api; dan orang itu akan mengikuti nasihatnya. Penolong itu mengumpamakan Sang Buddha; nasihatNya, penjelasan subjek meditasi dan nasihat untuk mencapai pembebasan dari penderitaan. Waktu ketika orang itu mengikuti nasihat adalah bagaikan waktu si meditator duduk di sebuah gubuk kosong menerapkan pandangan terang terhadap fenomena tiga alam. Waktu ketika orang itu telah mandi dan menghias dirinya dan duduk dengan tenang dan bahagia mengumpamakan waktu ketika si meditator, setelah membersihkan dirinya dari kekotoran dengan jalan mulia, duduk tercerap dalam pencapaian buah dengan Nibbàna sebagai objeknya. Waktu ketika api besar itu padam mengumpamakan hancurnya kelompok-kelompok unsur kehidupan sang Arahanta dan meninggal dunia ke dalam unsur Nibbàna tanpa sisa.

===

1. 6. 3 Saññojanasuttaṃ(S.12.53.)3.Samyojanasuttam53 (3) Belenggu (1)


Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu,147 maka keinginan meningkat.

===147. Saüyojana dhammesu. Spk: kondisi bagi sepuluh belenggu. Mengenai “hal-hal yang dapat membelenggu,” baca 22:120, 35:109, 122. Di sini juga “belenggu” hanya dijelaskan sebagai keinginan dan nafsu.

===Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassūpāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan [muncul]; dengan kemelekatan sebagai kondisi, penjelmaan; dengan penjelmaan sebagai kondisi, kelahiran; dengan kelahiran sebagai kondisi, penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan muncul. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

--------------------1. Jāleyya - [pts. 2.] Evañhi - syā, [pts.]

[BJT Page 136] Seyyathāpi bhikkhave, telaṃ ca paṭicca vaṭṭiṃ ca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tatra puriso kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya,1 vaṭṭiṃ upasaṃhareyya,2 “Misalnya, para bhikkhu, sebuah lampu minyak yang menyala dengan bergantung pada minyak dan sumbu, dan seseorang terus-menerus menuangkan minyak ke dalamnya dan menaikkan sumbunya.

evaṃ hi so bhikkhave telappadīpo tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya. Demikianlah, dengan ditopang oleh minyak, diberi bahan bakar, lampu minyak itu akan menyala dalam waktu yang lama.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu assādānupassino vihirato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan meningkat…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan lenyap. Dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, lenyap pula penjelmaan … lenyapnya kelahiran … lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi bhikkhave, telaṃ ca paṭicca vaṭṭiṃ ca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tatra puriso na kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya, na vaṭṭiṃ ca3 upasaṃhareyya, evaṃ hi so bhikkhave telappadīpo purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā anāhāro nibbāyeyya. “Misalnya, para bhikkhu, sebuah lampu minyak yang menyala dengan bergantung pada minyak dan sumbu, dan seseorang tidak menuangkan minyak ke dalamnya atau menaikkan sumbunya. Demikianlah, ketika bahan bakar yang telah ada sebelumnya habis, maka lampu minyak itu, karena tidak lagi memperoleh bahan bakar, tanpa penopang, akan menjadi padam.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodhā, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan lenyap…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 6. 4 Dutiya saññojanasuttaṃ(S.12.54.)4.Dutiyasamyojanasuttam54 (4) Belenggu (2)

54. [PTS Page 087] sāvatthiyaṃ-[87] (Sutta ini identik dengan sutta sebelumya dengan pengecualian bahwa bagian asal-mula dan lenyapnya dalam perumpamaan disebutkan terlebih dulu dan selanjutnya diikuti oleh penerapannya.)

Seyyathāpi bhikkhave, telaṃ ca paṭicca vaṭṭiṃ ca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tatra puriso kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya, vaṭṭiṃ upasaṃhareyya, evaṃ hi so bhikkhave, telappadīpo tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ jaleyya.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Seyyathāpi bhikkhave, telaṃ ca paṭicca vaṭṭiṃ ca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tatra puriso na kālena kālaṃ telaṃ āsiñceyya, na vaṭṭiṃ ca upasaṃhareyya, evaṃ hi so bhikkhave telappadīpo purimassa ca upādānassa pariyādānā aññassa ca anupahārā4 anāhāro nibbāyeyya.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodhā, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti.

-----------------1. Abhisiñceyya-sīmu. 2. Upahareyya-sīmu, sī1, 3. Ca, iti natthi-syā, machasaṃ 4. Anupāhārā-[pts.]

[BJT Page 138] 1. 6. 5 Mahārukkhasuttaṃ(S.12.55.)5.Maharukkhasuttam55 (5) Pohon Besar (1)


Upādānīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan meningkat.

Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādāpaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan [muncul]…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṃgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebatang pohon besar, dan semua akarnya yang bergantungan ke bawah dan ke sekeliling akan mengalirkan getah ke atas. Dengan ditopang oleh getah tersebut, dan diberi makan oleh getah itu, pohon pesar itu akan bertahan lama.

Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan meningkat…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.148

===148. Spk: Pohon besar mengumpamakan lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya; akar, landasan-landasan indria; pengiriman getah oleh akar, pembangunan kamma melalui enam pintu indria; stabilitas pohon, perjalanan panjang kaum duniawi buta dalam saüsàra sebagai pemeliharaan lingkaran terus-menerus oleh pembangunan kamma.

===[PTS Page 088] upādānīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. [88] “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap. Dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā1 palikhaṇeyya2 palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipi.3 So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebatang pohon besar, dan seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia menebang pohon itu hingga ke akarnya, menggalinya, menarik keluar akarnya, hingga ke serabut akar dan serat yang halus. Ia memotong-motong pohon itu menjadi beberapa potong, membelahnya, dan memotongnya hingga ke potongan-potongan kecil. Kemudian ia menjemur potongan-potongan kecil itu di bawah sinar matahari dan tiupan angin, membakarnya dan mengumpulkan abunya. Setelah melakukan hal itu, ia kemudian menebarkan abu itu agar tertiup angin kencang atau menghanyutkannya dalam aliran sungai.

Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho ucchinnanamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato4 āyatiṃ anuppādadhammo. Demikianlah pohon besar itu terpotong pada akarnya, dibuat seperti tunggul pohon kelapa, dihancurkan hingga tidak mungkin tumbuh lagi di masa depan.

Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”149

===149. Spk: Orang yang ingin menghancurkan pohon besar itu mengumpamakan si meditator, sekop (atau kapak)-nya adalah pengetahuan, keranjang adalah konsentrasi. Waktu ketika pohon ditebang pada akarnya adalah waktu ketika kebijaksanaan muncul dalam diri si meditator saat ia memerhatikan subjek meditasinya. Memotong-motong pohon itu menjadi beberapa potong adalah bagaikan memerhatikan jasmani secara sekilas melalui empat unsur utama; mencincang potongan-potongan itu adalah bagaikan memerhatikan secara menyeluruh dalam empat puluh dua aspek (Vism 348-51; Ppn 11:31-38); mengiris adalah bagaikan melihat nama-dan-bentuk melalui bentuk yang diturunkan dan kesadaran; memotong akar adalah bagaikan pencarian kondisi nama-dan-bentuk. Waktu ketika membakar irisan-irisan adalah bagaikan waktu ketika meditator mencapai buah tertinggi (Kearahatan). Mengumpulkan abu adalah bagaikan kehidupan sang Arahanta hingga waktunya Parinibbàna. Menebarkan abunya, atau menghanyutkannya di sungai, adalah bagaikan penghentian lingkaran ketika Arahanta mencapai Parinibbàna dengan unsur Nibbàna tanpa sisa.

===

1. 6. 6 Dutiya mahārukkhasuttaṃ(S.12.56.)6. Dutiyamaharukkhasuttam56 (6) Pohon Besar (2)

56. Sāvatthiyaṃ-(Sutta ini identik dengan sutta sebelumya dengan pengecualian bahwa bagian asal-mula dan lenyapnya dalam perumpamaan disebutkan terlebih dulu dan selanjutnya diikuti oleh penerapannya.)

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṃgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so bhikkhave, mahārukkho tadāhāro tadupādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya.

---------------1. Mūlaṃ chinditvā-machasaṃ, mūlena chetvā-[pts. 2.] Paliṃ-[pts.] 3. Usīranāḷa-sīmu. 4. Anabhāvaṃkato-[pts,] sīmu. Machasaṃ, anabhāvaṃgato-syā.

[BJT Page 140] Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā [PTS Page 089] upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā palikhaṇeyya palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho ucchinnanamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo.

Evameva kho bhikkhave, upādānīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti.

1. 6. 7 Taruṇarukkhasuttaṃ

(S.12.57.Taruna)7.Tarunarukkhasuttam57 (7) Anak Pohon

57. Sāvatthiyaṃ-[89] Di Sàvatthã.

Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kovalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan meningkat. Dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan [muncul]…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi bhikkhave, taruṇo rukkho, tassa puriso kālena kālaṃ mūlāni palisattheyya.1 Kālena kālaṃ paṃsuṃ dadeyya. Kālena kālaṃ udakaṃ dadeyya. Evaṃ hi so bhikkhave taruṇo rukkho tadāhāro tadupādāno vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebatang anak pohon, dan dari waktu ke waktu seseorang membersihkan tempat di sekeliling akarnya, dari waktu ke waktu menaburkan tanah subur, dari waktu ke waktu menyiramnya. Ditopang oleh perawatan itu, diberi makan, anak pohon itu akan tumbuh, semakin tinggi, dan semakin besar.

Evameva kho bhikkhave:, saññojanīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan meningkat…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan lenyap. Dengan lenyapnya keinginan, maka lenyap pula kemelekatan…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

[PTS Page 090] seyyathāpi bhikkhave, taruṇo rukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā palikhaṇeyya palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ hi so bhikkhave taruṇorukkho ucchinnanamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. [90] “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebatang anak pohon, dan seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia menebang pohon itu hingga ke akarnya … (seperti pada §55) … ia kemudian menebarkan abu itu agar tertiup angin kencang atau menghanyutkannya dalam aliran sungai. Demikianlah anak pohon itu terpotong pada akarnya, dibuat seperti tunggul pohon kelapa, dihancurkan hingga tidak mungkin tumbuh lagi di masa depan.

-------------------1. Palimajjeyya-machasaṃ, palisajjeyya-syā, [pts.] Palisanteyya-sī 1 sī mu.

[BJT Page 142] Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka keinginan lenyap…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 6. 8 Nāmarūpasuttaṃ(S.12.58.)8.Namarupasuttam58 (8) Nama-dan-Bentuk


Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka ada penurunan nama-dan-bentuk.150 Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria [muncul]…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

===150. Nàmaråpassa avakkanti. Spk tidak berkomentar, tetapi di bawah cahaya sutta-sutta lain kita dapat berasumsi bahwa pernyataan itu berarti bahwa keinginan yang tersembunyi di balik “merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu” adalah penyebab utama pemeliharaan proses kelahiran kembali, yang dimulai dengan “penurunan nama-dan-bentuk.” Sehubungan dengan hal ini, baca 12:39, 12:64, dan n.115.

===

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṃgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. “Misalnya, para bhikkhu, ada sebatang pohon besar, dan semua akarnya yang bergantungan ke bawah dan ke sekeliling akan mengalirkan getah ke atas. Demikianlah, dengan ditopang oleh getah tersebut, dan diberi makan oleh getah itu, pohon pesar itu akan bertahan lama.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu assādānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka ada penurunan nama-dan-bentuk…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhā [PTS Page 091] saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka tidak ada penurunan nama-dan-bentuk. [91] Dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka lenyap pula enam landasan indria…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā palikhaṇeyya palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ hi so bhikkhave, mahārukkho ucchinnanamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. “Misalnya, para bhikkhu, ada sebatang pohon besar, dan seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia menebang pohon itu hingga ke akarnya … ia kemudian menebarkan abu itu agar tertiup angin kencang atau menghanyutkannya dalam aliran sungai. Demikianlah pohon besar itu terpotong pada akarnya, dibuat seperti tunggul pohon kelapa, dihancurkan hingga tidak mungkin tumbuh lagi di masa depan.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato nāmarūpassa avakkanti na hoti. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka tidak ada penurunan nama-dan-bentuk…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 6. 9 Viññāṇasuttaṃ(S.12.59.)9.Vibbanasuttam59 (9) Kesadaran


Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka ada penurunan kesadaran.151 Dengan kesadaran sebagai kondisi, nama-dan-bentuk [muncul]…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

===151. Vi¤¤àõassa avakkanti. Pada DN II 63, 2-4 dikatakan bahwa jika kesadaran tidak masuk ke dalam rahim ibu, maka nama-dan-bentuk tidak akan terbentuk di dalam rahim. “Penurunan embrio” (gabbhassàvakkanti) – dinyatakan dalam MN I 265, 35 – 266, 6, II 156, 29 – 157, 3, dan AN I 176, 31 – diduga merujuk pada turunnya kesadaran yang memicu konsepsi.

===

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṃgamāni, sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. “Misalnya, para bhikkhu, ada sebatang pohon besar, dan semua akarnya yang bergantungan ke bawah dan ke sekeliling akan mengalirkan getah ke atas. Demikianlah, dengan ditopang oleh getah tersebut, dan diberi makan oleh getah itu, pohon pesar itu akan bertahan lama.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu assādānupassino viharato viññāṇassa avakkanti hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka ada penurunan kesadaran…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

[BJT Page 144] Saññojanīyesu bhikkhave, dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Viññāṇanirodhā1 nāmarūpanirodho. Nāmarūnirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. “Para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka tidak ada penurunan kesadaran. Dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyap pula nama-dan-bentuk…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya, antamaso usīranāḷamattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. “Misalnya, para bhikkhu, ada sebatang pohon besar, dan seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia menebang pohon itu hingga ke akarnya … ia kemudian menebarkan abu itu agar tertiup angin kencang atau menghanyutkannya dalam aliran sungai. Demikianlah pohon besar itu terpotong pada akarnya, dibuat seperti tunggul pohon kelapa, dihancurkan hingga tidak mungkin tumbuh lagi di masa depan.

Evameva kho bhikkhave, saññojanīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato viññāṇassa avakkanti na hoti. Viññāṇanirodhā1 nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho.

Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Demikian pula, para bhikkhu, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat membelenggu, maka tidak ada penurunan kesadaran…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

1. 6. 10 Nidāna (paṭiccasamuppāda) suttaṃ(S.12.60.)10.Nidanasuttam60 (10) Penyebab

60. [PTS Page 092] ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāssadammaṃ2 nāma kurūnaṃ nigamo. [92] Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di antara penduduk Kuru, di mana terletak sebuah kota Kuru bernama Kammàsadamma.

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca: Kemudian Yang Mulia ânanda mendekati Sang Bhagavà, memberi hormat kepada Beliau, duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau:152

===152. Pembukaan sutta ini hingga “alam rendah, saüsàra” hampir identik dengan pembukaan Mahànidàna Suttanta (DN No.15), yang berbeda hanya pada bentuk lampau kata kerja avaca. Sutta yang sekarang ini adalah gabungan, terdiri dari pembukaan Mahànidàna yang ditanamkan pada isi dari 12:55. Spk di sini menggabungkan pembukaan dari komentar Mahànidàna yang panjang, baca Bodhi, The Great Discourse on Causation, pp.58-73. Akan tetapi, Spk, tidak berusaha menjelaskan bagaimana pembukaan yang sama ini memiliki kelanjutan yang berbeda.

===

acchariyaṃ bhante, abbhūtaṃ bhante. Yāca gambhīro cāyaṃ bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī'ti. “Sungguh menakjubkan, Yang Mulia! Sungguh mengagumkan, Yang Mulia! Sebab-akibat yang saling bergantungan ini dan begitu mendalam maknanya, namun bagiku terlihat sangat jelas.”

Mā hevaṃ ānanda, mā hevaṃ ānanda, “Tidak demikian, ânanda! Tidak demikian, ânanda!

gambhīro cāyaṃ ānanda, paṭiccasamuppādo gambhirāvabhāso ca etassa ānanda, Sebab-akibat yang saling bergantungan ini mendalam dan begitu mendalam maknanya.

dhammassa aññāṇā ananubodhā appaṭivedhā Adalah karena tidak memahami dan tidak menembus Dhamma ini, ânanda, maka generasi ini telah menjadi bagaikan gulungan benang kusut,

evamayaṃ pajā tantākulakajātā guḷāguṇṭhika3 jātā muñjababbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. bagaikan bola benang, bagaikan jalinan buluh dan gelagah, dan tidak melampaui alam sengsara, alam tujuan yang buruk, alam rendah, saüsàra.

Upādānīyesu ānanda, dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. “ânanda, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan meningkat. Dengan keinginan sebagai kondisi, kemelekatan [muncul]…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Seyyathāpi ānanda, mahārukkho, tassa yāni ceva mūlāni adhogamāni, yāni ca tiriyaṃgamāni. Sabbāni tāni uddhaṃ ojaṃ abhiharanti. Evaṃ hi so ānanda, mahārukkho tadāhāro tadūpādāno ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. “Misalnya, ânanda, ada sebatang pohon besar, dan semua akarnya yang bergantungan ke bawah dan ke sekeliling akan mengalirkan getah ke atas. Demikianlah, dengan ditopang oleh getah tersebut, dan diberi makan oleh getah itu, pohon pesar itu akan bertahan lama.

Evameva kho ānanda, upādānīyesu dhammesu assādānupassino viharato taṇhā pavaḍḍhati. Taṇhāpaccayā [PTS Page 093] upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Demikian pula, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan kepuasan dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan meningkat…. Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Upādānīyesu ānanda, dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. “Ketika, ânanda, seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap. Dengan lenyapnya keinginan maka lenyap pula kemelekatan…. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

----------------1. Viññāṇassa nirodhā-machasaṃ, [pts. 2.] Kammāsadhammaṃ machasaṃ, kammāsadammaṃ, syā, [pts 3.] Kulagaṇṭhika-machasaṃ, guḷīguṇṭhika-syā, gulikandhika - [pts]

[BJT Page 146] Seyyathāpi bhikkhave, mahārukkho, atha puriso āgaccheyya kuddālapiṭakaṃ ādāya. So taṃ rukkhaṃ mūle chindeyya. Mūle chetvā palikhaṇeyya, palikhaṇitvā mūlāni uddhareyya antamaso usīranāḷamattānipi. So taṃ rukkhaṃ khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindeyya. Khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā phāleyya. Phāletvā sakalikaṃ sakalikaṃ kareyya. Sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā vātātape visoseyya, vātātape visosetvā agginā ḍaheyya. Agginā ḍahetvā masiṃ kareyya. Masiṃ karitvā mahāvāte vā opuneyya. Nadiyā vā sīghasotāya pavāheyya. Evaṃ hi so bhikkhave mahārukkho ucchinnamūlo assa tālāvatthukato anabhāvakato āyatiṃ anuppādadhammo. “Misalnya, ânanda, ada sebatang pohon besar, dan seseorang datang membawa sekop dan keranjang. Ia menebang pohon itu hingga ke akarnya … ia kemudian menebarkan abu itu agar tertiup angin kencang atau menghanyutkannya dalam aliran sungai. Demikianlah pohon besar itu terpotong pada akarnya, dibuat seperti tunggul pohon kelapa, dihancurkan hingga tidak mungkin tumbuh lagi di masa depan.

Evameva kho ānanda, upādānīyesu dhammesu ādīnavānupassino viharato taṇhā nirujjhati. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. “Demikian pula, ânanda, ketika seseorang berdiam dengan merenungkan bahaya dalam hal-hal yang dapat dilekati, maka keinginan lenyap. Dengan lenyapnya keinginan maka lenyap pula kemelekatan; dengan lenyapnya kemelekatan, maka lenyap pula penjelmaan; dengan lenyapnya penjelmaan, maka lenyap pula kelahiran; dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian, kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Dukkhavaggo chaṭṭho.

Tatruddānaṃ:

Parivīmaṃsanupādānaṃ dve ca saññojanāni caMahārukkhena dve vuttā taruṇena ca sattamaṃNāmarūpañca viññāṇaṃ nidānena ca te dasāti.

[BJT Page 148] 7. Mahāvaggo7. MahavaggoVII. SUB-BAB PANJANG

1. 7. 1 Assutavantusuttaṃ(S.12.61. Assutavato)1. Assutavasuttam61 (1) Tidak terlatih (1)

61. [PTS Page 094] evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo'ti. Bhadante'ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:[94] Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã, di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika….

Assutavā bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātummahābhūtikasmiṃ1 kāyasmiṃ nibbindeyya'pi virajjeyya'pi vimucceyya'pi. “Para bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terlatih153 bisa saja mengalami kejijikan terhadap jasmani ini yang terdiri dari empat unsur utama; ia bisa saja menjadi bosan terhadapnya dan terbebaskan darinya.

===

153. Spk: Tidak terlatih (assutavà): Tanpa pembelajaran, pemeriksaan, dan pembedaan sehubungan dengan kelompok-kelompok unsur kehidupan, unsur-unsur, landasan-landasan indria, kondisionalitas, penegakan perhatian, dan sebagainya. Kaum duniawi (puthujjana) adalah “makhluk-banyak,” disebut demikian karena menghasilkan banyak ragam kekotoran, dan sebagainya (puthånaü nànappakàrànaü kilesàdinaü jananàdikàraõehi puthujjano); dan juga karena ia termasuk di antara orang banyak (puthånaü janànaü antogadhattà), dalam jumlah yang tidak terhitung, yang menjalankan Dhamma rendah kebalikkan dari Dhamma para mulia. Atau dengan kata lain puthu berarti “dianggap sebagai terpisah”; kaum duniawi adalah orang yang terpisah dari para mulia, yang memiliki kualitas-kualitas seperti moralitas, pembelajaran, dan sebagainya (puthu và ayaü visuü yeva saïkhaü gato; visaüsaññho sãlasutàdiguõayuttehi ariyehi jano ti puthujjano).

Kedua etimologi ini berakar dari dua pemahaman Pàli puthu: sebagai mewakili Vedic prthu = banyak; atau prthak = terpisah, berbeda. Bentuk BHS prthagjana menunjukkan suatu preferensi atas turunan dari yang terakhir, walaupun para komentator Pàli cenderung menganggap yang pertama sebagai yang utama.

===Taṃ kissa hetu: dissati bhikkhave, imassa cātummahābhūtikassa kāyassa ācayo'pi apacayo'pi ādānampi nikkhepanampi.2 Karena alasan apakah? Karena pertumbuhan dan keusangan terlihat dalam jasmani ini yang terdiri dari empat unsur utama, terlihat dialami dan dilepaskan.

Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyya'pi virajjeyya'pi vimucceyya'pi. Oleh karena itu, kaum duniawi yang tidak terlatih bisa saja mengalami kejijikan terhadap jasmani ini yang terdiri dari empat unsur utama; ia bisa saja menjadi bosan terhadapnya dan terbebaskan darinya.

Yaṃ ca kho etaṃ bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi mano itipi viññāṇaṃ itipi, tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ, nālaṃ virajjituṃ, nālaṃ vimuccituṃ. “Tetapi, para bhikkhu, sehubungan dengan apa yang disebut dengan ‘batin’ dan ‘pikiran’ dan ‘kesadaran’154 – kaum duniawi yang tidak terlatih tidak bisa mengalami kejijikan terhadap jasmani ini yang terdiri dari empat unsur utama; tidak bisa menjadi bosan terhadapnya dan terbebaskan darinya.

===154. Cittaü iti pi mano iti pi vi¤¤àõaü iti pi. Cp. DN I 21,21: Yaü … idaü vuccati cittan ti và mano ti và vi¤¤àõan ti và. Spk mengatakan semua ini adalah nama bagi landasan pikiran (manàyatana). Biasanya saya menerjemahkan citta dan mano sebagai “pikiran,” tetapi karena Bahasa Inggris hanya memiliki dua kata dalam penggunaan umum untuk menunjukkan indria pengenalan – “batin” dan “kesadaran” – di sini saya terpaksa menggunakan “pikiran” untuk mano. Sementara ketiga istilah menunjuk pada hal yang sama, dalam Nikàya sering kali digunakan dalam konteks yang berbeda. Sebagai generalisasi kasar, vi¤¤àõa menyiratkan kesadaran pada bagian tertentu melalui organ indria (seperti dalam enam pembagian standar atas vi¤¤àõa menjadi kesadaran-mata, dan seterusnya) serta arus kesadaran di bawahnya, yang mempertahankan kelangsungan personal melalui satu kehidupan dan merangkai kehidupan demi kehidupan (ditekankan pada 12:38-40). Mano berfungsi sebagai pintu perbuatan ke tiga (bersama dengan jasmani dan ucapan) dan sebagai landasan indria internal ke enam (bersama dengan lima landasan indria fisik); sebagai landasan pikiran yang mengkoordinasikan data dari lima indria lainnya dan juga mengenali fenomena batin (dhammà), kelompok objek khususnya sendiri. Citta menyiratkan pikiran sebagai pusat pengalaman pribadi, sebagai subjek pikiran, kehendak, dan emosi. Adalah citta yang harus dipahami, dilatih, dan dibebaskan. Untuk pembahasan yang lebih terperinci, baca Hamilton, Identity and Experience, Chap. 5.

===

Taṃ kissa hetu? Karena alasan apakah?

Dīgharattaṃ hetaṃ bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ etaṃ mama esohamasmi eso me attāti. Karena telah sejak lama digenggam olehnya, pantas, dan dicengkeram sebagai: ‘Ini milikku, ini aku, ini diriku.’155

===155. Spk: Digenggam (ajjhosita) dengan ditelan oleh keinginan; pantas (mamàyita) karena pantas bagi keinginan; dan dicengkeram melalui pandangan-pandangan. “Ini milikku” (etaü mama): cengkeraman keinginan (taõhàgàha); dengan ini 108 pikiran keinginan termasuk (baca AN II 212, 31 - 213, 2). “Ini aku” (eso ‘ham asmi): cengkeraman keangkuhan (mànagàha); dengan ini sembilan jenis keangkuhan termasuk (baca I, n.37). “Ini diriku” (eso me attà): cengkeraman pandangan-pandangan (diññhigàha); dengan ini enam puluh dua pandangan termasuk (baca DN I 12-38).

===Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ, nālaṃ virajjituṃ, nālaṃ vimuccituṃ. Oleh karena itu, kaum duniawi yang tidak terlatih tidak bisa mengalami kejijikan terhadap jasmani ini yang terdiri dari empat unsur utama; tidak bisa menjadi bosan terhadapnya dan terbebaskan darinya.

Varaṃ bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātummahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya, natveva cittaṃ. “Adalah lebih baik, para bhikkhu, bagi kaum duniawi yang tidak terlatih untuk menganggap jasmani yang terdiri dari empat unsur utama ini sebagai diri daripada batin.

Taṃ kissa hetu: Karena alasan apakah?

dissatāyaṃ bhikkhave, cātummahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno, dve'pi vassāni tiṭṭhamāno, tīṇi'pi vassāni kiṭṭhamāno, cattārī'pi vassāni tiṭṭhamāno, pañca'pi vassāni tiṭṭhamāno, dasa'pi vassāni tiṭṭhamāno, vīsati'pi vassāni tiṭṭhamāno, tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno, cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno, paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno, vassasatampi tiṭṭhamāno [PTS Page 095] bhīyyo'pi tiṭṭhamāno.

Karena jasmani yang terdiri dari empat unsur utama ini terlihat ada selama satu tahun, selama dua tahun, selama tiga, empat, lima atau sepuluh tahun, selama dua puluh, tiga puluh, empat puluh, atau lima puluh, selama seratus tahun, [95] atau lebih.156

===156. Karena jasmani yang … terlihat ada selama selama seratus tahun, atau lebih. Spk: (Tanya:) Mengapakah Sang Bhagavà mengatakan hal ini? Bukankah benar bahwa bentuk fisik yang ada pada periode pertama kehidupan tidak bertahan hingga periode menengah, dan bentuk yang ada pada periode menengah tidak bertahan hingga periode akhir? …. Bukankah benar bahwa bentukan-bentukan hancur tepat di tempat itu, setahap demi setahap, bagian demi bagian, bagaikan biji wijen yang meletup ketika dilemparkan ke dalam panci panas? (Jawab:) Ini benar, tetapi jasmani dikatakan bertahan dalam waktu yang lama terus-menerus (paveõivasena), bagaikan pelita dikatakan menyala sepanjang malam sebagai kelangsungan yang berhubungan (paveõisambandhavasena) walaupun api itu padam tepat di mana ia menyala tanpa meneruskan kepada bagian sumbu berikutnya.

===Yañca kho etaṃ bhikkhave vuccati cittaṃ itipi mano itipi viññāṇaṃ itipi. Taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati aññaṃ nirujjhati. Tetapi apa yang disebut dengan ‘batin’ dan ‘pikiran’ dan ‘kesadaran’ muncul sebagai sesuatu dan lenyap sebagai yang lainnya siang dan malam.

Seyyathāpi bhikkhave, makkaṭo araññe pavane3 caramāno sākhaṃ gaṇhāti.4 Taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti: taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇhāti: evameva kho bhikkhave yadidaṃ vuccati cittaṃ itipi mano itipi viññāṇaṃ itipi. Taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati, aññaṃ nirujjhati. Bagaikan seekor monyet yang berkeliaran di hutan berpegangan pada satu dahan, melepaskan dan memegang dahan lainnya, kemudian melepaskannya lagi dan memegang yang lainnya lagi, demikian pula apa yang disebut ‘batin’ dan ‘pikiran’ dan ‘kesadaran’ muncul sebagai sesuatu dan lenyap sebagai yang lainnya siang dan malam.157

===157. Spk: Siang dan malam (rattiyà ca divasassa ca): Ini adalah bentuk genitif dalam makna lokatif, yaitu, selama malam hari dan selama siang hari. Muncul sebagai sesuatu dan lenyap sebagai yang lainnya (a¤¤adeva uppajati, a¤¤aü nirujjhati): maknanya adalah bahwa (batin) yang muncul dan lenyap pada siang hari adalah tidak sama dengan (batin) yang muncul dan lenyap pada malam hari. Pernyataan ini jangan dianggap berarti bahwa sesuatu muncul dan sesuatu yang sama sekali berbeda, yang belum muncul, menjadi lenyap. “Siang dan malam” dikatakan melalui kelangsungan waktu yang lebih singkat daripada yang sebelumnya (yaitu, yang dinyatakan untuk jasmani). Tetapi satu citta tidak akan dapat bertahan sepanjang hari atau sepanjang malam. Bahkan dalam waktu satu jentikan jari, ratusan ribu koñi citta muncul dan lenyap (1 koñi= 10 juta). Perumpamaan monyet harus dipahami sebagai berikut: “hutan objek-objek” adalah bagaikan hutan belantara. Pikiran yang muncul dalam hutan objek-objek adalah bagaikan monyet yang mengembara di hutan belantara. Pikiran yang menggenggam suatu objek adalah bagaikan monyet yang berpegangan pada dahan. Bagaikan seekor monyet yang berkeliaran di hutan melepaskan satu dahan dan memegang dahan lainnya, demikian pula pikiran, berkeliaran di hutan objek-objek, muncul kadang-kadang memegang suatu objek terlihat, kadang-kadang memegang suara, kadang-kadang memegang masa lampau, kadang-kadang masa kini atau masa depan, kadang-kadang suatu objek internal, kadang-kadang suatu objek eksternal. Ketika monyet itu tidak menemukan dahan (baru) ia tidak turun dan duduk di atas tanah, melainkan duduk dengan berpegangan pada satu dahan berdaun rimbun. Demikian pula, ketika pikiran berkeliaran di hutan objek-objek, tidak dapat dikatakan bahwa pikiran muncul tanpa memegang suatu objek; melainkan, pikiran muncul dengan memegang suatu objek tunggal.

Harus diperhatikan bahwa baik sutta maupun komentar tidak menginterpretasikan perumpamaan monyet di sini sebagai ajaran bahwa pikiran yang tidak terlatih adalah gelisah seperti monyet; melainkan intinya adalah, bahwa pikiran selalu bergantung pada objek.

===

----------------1. Cātumahābhūtikasmiṃ-machasaṃ, [pts. 2.] Nikkhepampi-sīmu, sī23. Araññāpavane-sīmu, sī1, 2, araññe ca brahāvane - syā. 4. Gaṇhati - machasaṃ.

[BJT Page 150] Tatra bhikkhave sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃ yeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti: “Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terlatih memperhatikan dengan saksama dan penuh perhatian pada sebab-akibat yang saling bergantungan sebagai berikut:158

===158. Spk menjelaskan urutan dari khotbah ini sebagai berikut: Pertama, karena para bhikkhu ini terlalu terobsesi dengan bentuk, Sang Buddha berkata seolah-olah adalah tidak selayaknya mencengkeram bentuk (karena pertumbuhan dan penurunannya terlihat) tetapi bukan tidak selayaknya mencengkeram batin. Selanjutnya (dalam kalimat yang dimulai, “Adalah lebih baik menganggap jasmani ini sebagai diri”) Beliau berkata seolah-olah adalah layak mencengkeram jasmani tetapi tidak layak mencengkeram batin (karena perubahannya yang terus-menerus). Sekarang, dalam kalimat yang sekarang ini, Beliau berkata dengan tujuan untuk melenyapkan obsesi mereka pada jasmani dan batin.

===iti imasmiṃ sati idaṃ hoti. Imassuppādā idaṃ uppajjati. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti. Imassa nirodhā idaṃ nirujjhati: ‘Jika ini ada, maka muncul itu; dengan munculnya, maka muncul pula itu. Jika ini tidak ada, maka itu tidak muncul; dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu.

yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā Yaitu, dengan kebodohan sebagai kondisi, bentukan-bentukan kehendak [muncul];


Viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ. Saḷāyatanapaccayā phasso. Phassapaccayā vedanā. Vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. … Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho Tetapi dengan peluruhan tanpa sisa dan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak;

saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho. dengan lenyapnya bentukan-bentukan kehendak, lenyap pula kesadaran….

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Evaṃ passaṃ bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati. Vedanāyapi nibbindati. Saññāyapi nibbindati. Saṅkhāresupi nibbindati. Viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati. Virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimittamiti ñāṇaṃ hoti. Khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ. 'Kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānātī'ti. “Melihat demikian, para bhikkhu, siswa mulia yang terlatih mengalami kejijikan terhadap bentuk, kejijikan terhadap perasaan, kejijikan terhadap persepsi, kejijikan terhadap bentukan-bentukan kehendak, kejijikan terhadap kesadaran. Mengalami kejijikan, ia menjadi bosan. Melalui kebosanan [batinnya] terbebaskan. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Bebas.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’”

1. 7. 2 Dutiya assutavantusuttaṃ(S.12.62.Assutava)2. Dutiya-assutavasuttam62 (2) Tidak terlatih (2)

62. Sāvatthiyaṃ-(Sutta ini identik dengan sutta sebelumnya dari bagian pembukaan hingga perumpamaan monyet. Kemudian menghilangkan bagian perumpamaan monyet dan dilanjutkan sebagai berikut:) [96]

Assutavā bhikkhave, puthujjano imasmiṃ cātummahābhūtikasmiṃ kāyasmiṃ nibbindeyyapi virajjeyyapi vimucceyyapi. Taṃ kissa hetu: dissati bhikkhave, imassa cātummahābhūtikassa kāyassa ācayo'pi apacayo'pi ādānampi [PTS Page 096] nikkhepanampi. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nibbindeyya'pi virajjeyya'pi vimucceyya'pi.

Yañca kho etaṃ bhikkhave vuccati cittaṃ itipi mano itipi viññāṇaṃ itipi. Tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ, nālaṃ virajjituṃ, nālaṃ vimuccituṃ. Taṃ kissa hetu: dīgharattaṃ hetaṃ bhikkhave, assutavato puthujjanassa ajjhositaṃ mamāyitaṃ parāmaṭṭhaṃ ''etaṃ mama esohamasmi eso me attā''ti. Tasmā tatrāssutavā puthujjano nālaṃ nibbindituṃ, nālaṃ virajjituṃ, nālaṃ vimuccituṃ.

Varaṃ1 bhikkhave, assutavā puthujjano imaṃ cātummahābhūtikaṃ kāyaṃ attato upagaccheyya. Na tveva cittaṃ. Taṃ kissa hetu: dissatāyaṃ bhikkhave, cātummahābhūtiko kāyo ekampi vassaṃ tiṭṭhamāno, dve'pi vassāni tiṭṭhamāno, tīṇi'pi vassāni tiṭṭhamāno, cattārī'pi vassāni tiṭṭhamāno, pañca'pi vassāni tiṭṭhamāno, dasa'pi vassāni tiṭṭhamāno, vīsati'pi vassāni tiṭṭhamāno, tiṃsampi vassāni tiṭṭhamāno, cattārīsampi vassāni tiṭṭhamāno, paññāsampi vassāni tiṭṭhamāno, vassasatampi tiṭṭhamāno. Bhīyyo'pi tiṭṭhamāno, yañca kho etaṃ bhikkhave, vuccati cittaṃ itipi mano itipi viññāṇaṃ itipi, taṃ rattiyā ca divasassa ca aññadeva uppajjati. Aññaṃ nirujjhati.

----------------1. Varaṃpi - syā

[BJT Page 152]

Tatra bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃ yeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti: “Sehubungan dengan hal ini, para bhikkhu, siswa mulia yang terlatih memperhatikan dengan saksama dan penuh perhatian pada sebab-akibat yang saling bergantungan sebagai berikut:

iti imasmiṃ sati idaṃ hoti: imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati. ‘Jika ini ada, maka muncul itu; dengan munculnya, maka muncul pula itu. Jika ini tidak ada, maka itu tidak muncul; dengan lenyapnya ini, maka lenyap pula itu.’

Sukhavedanīyaṃ bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Para bhikkhu, dengan bergantung pada kontak yang dialami sebagai menyenangkan, maka muncullah perasaan menyenangkan.

Tasseva sukha vedanīyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati. Dengan lenyapnya kontak tersebut yang dialami sebagai menyenangkan, maka perasaan yang berhubungan dengan itu – perasaan menyenangkan yang timbul bergantung pada kontak yang dialami sebagai menyenangkan – lenyap dan hilang.

Sā vūpasammati.1 Dukkhavedanīyaṃ bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā2, Dengan bergantung pada kontak yang dialami sebagai menyakitkan, maka muncullah perasaan menyakitkan.

tasseva dukkhavedanīyassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedanīyaṃ [PTS Page 097] phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā, sā nirujjhati. Dengan lenyapnya kontak tersebut yang dialami sebagai menyakitkan, maka perasaan yang berhubungan dengan itu – perasaan menyakitkan [97] yang timbul bergantung pada kontak yang dialami sebagai menyakitkan – lenyap dan hilang.

Sā vūpasammati. Adukkhamasukhavedanīyaṃ bhikkhave, phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā, Dengan bergantung pada kontak yang dialami sebagai bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan, maka muncullah perasaanbukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan.

tasseva adukkhamasukhavedanīyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati. Sā vūpasammati. Dengan lenyapnya kontak tersebut yang dialami sebagai bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan, maka perasaan yang berhubungan dengan itu – perasaan bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan yang timbul bergantung pada kontak yang dialami sebagai bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan – lenyap dan hilang.

Seyyathāpi bhikkhave, dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ saṅghaṭṭasamodhānā3 usmā jāyati, tejo abhinibbattati. Tesaṃ yeva dvinnaṃ kaṭṭhānaṃ nānābhāvā vinikkhepā4 yā tajjā usmā sā nirujjhati. Sā vūpasammati. “Para bhikkhu, bagaikan panas yang ditimbulkan dan api yang dihasilkan dari penggabungan dan gesekan dua batang kayu-api, tetapi dengan memisahkan dan meletakkan kayu-api tersebut159 maka panas yang dihasilkan lenyap dan hilang;

===159. Saya bersama dengan Se dan Ee membaca nànàbhàvà vinikkhepà, tidak seperti Be, nànàkatavinibhogà. Perumpamaan ini muncul pada 36:10 (IV 215, 22-25) dan 48:39 (V 212, 21-24); dalam kedua tempat itu Be menuliskan yang sama dengan Se dan Ee di sini. Spk: Landasan indria adalah seperti kayu api sebelah bawah, objeknya adalah seperti kayu api sebelah atas, kontak adalah gesekan keduanya, dan perasaan adalah seperti unsur panas.

===Evameva kho bhikkhave, sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā5, tasseva sukhavedanīyassa phassassa nirodhā yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā. Sā nirujjhati. Sā vūpasammati. Dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā, tasseva dukkhavedanīyassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā, sā nirujjhati. Sā vūpasammati. Adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā, sā nirujjhati. Sā vūpasammati. demikian pula, dengan bergantung pada kontak yang dialami sebagai menyenangkan … kontak yang dialami sebagai menyakitkan … kontak yang dialami sebagai bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan, maka muncullah perasaan bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan…. Dengan lenyapnya kontak tersebut yang dialami sebagai bukan-menyakitkan-dan-bukan-menyenangkan, maka perasaan yang berhubungan dengan itu … lenyap dan hilang.

Evaṃ passaṃ bhikkhave, sutavā ariyasāvako phasse'pi nibbindati. Vedanāya'pi nibbindati. Paññāya'pi nibbindati. Saṅkhāresu'pi nibbindati. Viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati. Virāgā vimuccati. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. 'Khīṇā jāti. Vusitaṃ brahmacariyaṃ. Kataṃ karaṇīyaṃ. Nāparaṃ itthattāyā'ti pajānāti. “Melihat demikian, para bhikkhu, siswa mulia yang terlatih mengalami kejijikan terhadap bentuk, kejijikan terhadap perasaan, kejijikan terhadap persepsi, kejijikan terhadap bentukan-bentukan kehendak, kejijikan terhadap kesadaran. Mengalami kejijikan, ia menjadi bosan. Melalui kebosanan

[batinnya] terbebaskan. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Bebas.’ Ia memahami: ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’”

1. 7. 3 Puttamaṃsasuttaṃ(S.12.63.Puttamamsa)3.Puttamamsupamasuttam63 (3) Daging Anak

63. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.160

===160. Sebuah terjemahan dari komentar panjang atas sutta ini termasuk dalam Nyanaponika, The Four Nutriments of Life. Spk menjelaskan bahwa Sang Buddha membabarkan khotbah ini karena Bhikkhu Saïgha menerima persembahan makanan dan kebutuhan lainnya yang berlimpah, dan Sang Buddha ingin menempatkan di hadapan para bhikkhu “cermin Dhamma demi pengendalian diri mereka, sehingga, dengan merenungkannya lagi dan lagi, para bhikkhu di masa depan akan menggunakan barang-barang kebutuhan hanya setelah merenungkannya dengan baik.” Paragraf pembukaan identik dengan 12:11.===

[PTS Page 098] cattāro me bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. [98] “Para bhikkhu, terdapat empat jenis makanan ini untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.

Katame cattāro? Kabalīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Apakah empat ini? Makanan yang dapat dimakan, kasar atau halus; ke dua, kontak; ke tiga, kehendak pikiran, ke empat, kesadaran.

Ime kho bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Ini adalah empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.

----------------1. Vūpasamati. Syā. 2. Dukkhavedanā-machasaṃ, [pts. 3.] Saṅghaṭasamodhānā-syā. 4. Nānākata vinibbhogā-syā, machasaṃ. 5. Sukhavedanā-machasaṃ, [pts.]

[BJT Page 154] Katañca bhikkhave, kabalīkāro āhāro daṭṭhabbo? “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, makanan yang dapat dimakan itu seharusnya dilihat?

Seyyathāpi bhikkhave, dve jayampatikā1 parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ, tesamassa ekaputtako piyo manāpo. Atha kho tesaṃ bhikkhave, dvinnaṃ jayampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Siyā ca tesaṃ kantarāvaseso anittiṇṇo.2 * Atha kho tesaṃ bhikkhave, dvinnaṃ jayampatikānaṃ evamassa: amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā, sā parikkhīṇā pariyādinnā. Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anattiṇṇo. Yannūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā dvepimaṃ3 kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā'ti. Misalnya sepasang suami-istri, dengan bekal terbatas menyeberangi gurun pasir. Mereka membawa putra tunggal mereka, yang sangat disayangi. Kemudian, di tengah-tengah gurun pasir, bekal mereka yang terbatas akan segera dimakan dan habis, sementara gurun itu masih harus diseberangi. Suami dan istri itu akan berpikir: ‘Bekal kami yang terbatas telah dimakan dan habis, sementara gurun masih harus diseberangi. Biarlah kami membunuh putra tunggal kami, yang tersayang, dan mempersiapkan daging kering yang telah dibumbui. Dengan memakan daging anak kami maka kami dapat menyeberangi gurun ini. Jangan sampai kami bertiga tewas!’

Atha kho te bhikkhave, dve jayampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ naṃ4 kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ. Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca patipiṃseyyuṃ.5 'Kahaṃ ekaputtaka, kahaṃ ekaputtakā'ti. “Kemudian, para bhikkhu, suami dan istri itu membunuh putra tunggal mereka yang sangat mereka sayangi, menyiapkan daging kering, dan dengan memakan daging anak itu mereka menyeberangi gurun pasir tersebut. Sambil memakan daging anak mereka, mereka memukul dada mereka dan berteriak: ‘Di manakah engkau, putra tunggal kami? Di manakah engkau, putra tunggal kami?’

Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhareyyuṃ,6 madāya vā āhāraṃ āhareyyuṃ,6 [PTS Page 099] maṇḍanāya vā āhāraṃ āhareyyuṃ,6 vibhūsanāya vā āhāraṃ āhareyyuṃ. “Bagaimanakah menurut kalian, para bhikkhu? Apakah mereka memakan makanan itu demi kesenangan atau demi kenikmatan [99] atau demi kecantikan fisik?”

No hetambhante. “Tidak, Yang Mulia.”

Nanu te bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhareyyunti? “Bukankah mereka memakan makanan itu hanya agar dapat menyeberangi gurun pasir itu?”

Evambhante. “Ya, Yang Mulia.”

Evameva khvāhaṃ bhikkhave, kabalīkāro āhāro daṭṭhabbo'ti vadāmi. “Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, Aku mangatakan bagaimana seharusnya makanan yang dapat dimakan itu dilihat.161

===161. Spk: Makanan yang dapat dimakan dapat diumpamakan seperti daging seorang putra melalui sembilan kejijikkan: kejijikkan karena harus pergi untuk menyediakan, harus mencari, harus memakannya, harus mengeluarkannya sebagai kotoran, penampungan makanan (yaitu, perut), kesanggupan dan ketidaksanggupan mencerna, berlumuran, dan kotoran. (Untuk perinciannya baca Vism 342-46; Ppn 11:5-26; di sana sepuluh aspek disebutkan, satu tambahannya adalah “buah,” yaitu, bagian tubuh yang menjijikkan yang dihasilkan oleh makanan.) Seorang bhikkhu harus memanfaatkan dana makanannya seperti pasangan yang memakan daging putranya: tanpa keserakahan dan keinginan, tanpa memilih, tanpa rakus, tanpa mengutamakan diri sendiri, tanpa delusi atas apa yang sedang dimakan, tanpa merindukan makanan itu lagi, tanpa menimbun, tanpa kebanggaan, tanpa meremehkan, dan tanpa pertengkaran.

===Kabalīkāre bhikkhave āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññato hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññate natthi taṃ saññojanaṃ, yena saññojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya. Ketika makanan yang dapat dimakan dipahami sepenuhnya, maka nafsu akan lima utas kenikmatan indria juga dipahami sepenuhnya.162 Ketika nafsu akan lima utas kenikmatan indria dipahami sepenuhnya, maka tidak ada belenggu yang mengikat yang olehnya seorang siswa mulia dapat kembali lagi ke alam ini.163

===162. Spk: Ketika makanan yang dapat dimakan dipahami sepenuhnya: Dipahami sepenuhnya dengan tiga jenis pemahaman penuh ini: (i) pemahaman penuh atas yang diketahui (¤àtapari¤¤à); (ii) pemahaman penuh dengan penyelidikkan (tiraõapari¤¤a); dan (iii) pemahaman penuh sebagai pelepasan (pahànapari¤¤à). Demikianlah, (i) seorang bhikkhu memahami: “makanan yang dapat dimakan ini adalah ‘membentuk inti makanan sebagai yang ke delapan’ (baca n.18) bersama dengan landasannya. Ini berhubungan dengan sensitivitas-lidah, yang bergantung pada empat unsur utama. Demikianlah makanan, sensitivitas-lidah, dan empat unsur – hal-hal ini adalah kelompok unsur bentuk. Kelompok lima kontak (kontak, perasaan, persepsi, kehendak, kesadaran) muncul dalam diri seseorang yang mengenali ini – ini adalah empat kelompok unsur batin. Singkatnya, seluruh lima kelompok unsur kehidupan ini adalah nama-dan-bentuk.” Selanjutnya ia mencari kondisi-kondisi bagi fenomena-fenomena ini dan melihat sebab-akibat yang bergantungan dalam arah maju dan mundur. Dengan melihat nama-dan-bentuk secara demikian dengan kondisi-kondisinya sebagaimana adanya, makanan yang dapat dimakan dipahami sepenuhnya dengan pemahaman penuh atas yang diketahui. (ii) Selanjutnya ia menduga ketiga karakteristik itu berasal dari nama-dan-bentuk yang sama dan menjelajahinya melalui tujuh perenungan (terhadap ketidakkekalan, penderitaan, bukan-diri, kejijikkan, kebosanan, lenyapnya, dan pelepasan – baca Vism 607; Ppn 20:4). Demikianlah ini sepenuhnya dipahami melalui pemahaman penuh dengan penyelidikkan. (iii) Sepenuhnya dipahami dengan pemahaman penuh sebagai pelepasan ketika sepenuhnya dipahami melalui jalan Yang-tidak-kembali, yang memotong keinginan dan nafsu atas nama-dan-bentuk yang sama itu.

Nafsu akan lima utas kenikmatan indria dipahami sepenuhnya: Dipahami sepenuhnya dengan (i) Pemahaman penuh tunggal (ekapari¤¤à), yaitu, bahwa keinginan akan rasa kecapan yang muncul di pintu lidah adalah keinginan yang sama yang muncul di seluruh lima pintu indria; (ii) Pemahaman penuh selengkapnya (sabbapari¤¤à), yaitu, bahwa nafsu akan lima utas kenikmatan indria muncul bahkan pada sesuap makanan yang ada di dalam mangkuk (karena makanan memicu keinginan dari lima indria); (iii) Pemahaman akar sepenuhnya (målapari¤¤à), yaitu, makanan adalah akar bagi seluruh lima jenis nafsu indria karena keinginan indria berkembang jika orang-orang mendapatkan makanan yang baik.

163. Spk: Tidak ada belenggu yang mengikat yang olehnya: Ajaran ini diterima hanya sejauh jalan Yang-tidak-kembali, tetapi jika seseorang mengembangkan pandangan terang ke dalam lima kelompok unsur kehidupan melalui bentuk-bentuk yang sama ini, dan seterusnya, maka adalah mungkin menjelaskannya hingga sejauh tingkat Kearahatan.

===

Kathañca bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo? “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, makanan kontak seharusnya dilihat?

Seyyathāpi bhikkhave, gāvī niccammā kuḍḍañce nissāya tiṭṭheyya, ye kuḍḍanissītā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Misalnya terdapat seekor sapi yang dikuliti. Jika ia berada di tembok, maka makhluk-makhluk di sekitar tembok akan mengigitnya.

Rukkhañce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Jika ia berada di sebatang pohon, maka makhluk-makhluk di pohon akan menggigitnya.

Udakañce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Jika ia berada di dalam air, maka makhluk-makhluk di dalam air akan mengigitnya.

Ākāsañce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Jika ia berada di ruang terbuka, maka makhluk-makhluk di ruang terbuka akan mengigitnya.

Yaññadeva hi sā bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā tannissitā pāṇā7 te naṃ khādeyyuṃ.

Di mana pun sapi tanpa kulit itu berada, maka makhluk-makhluk yang berada di sana akan menggigitnya.

Evameva khvāhaṃ bhikkhave phassāhāro daṭṭhabbo'ti vadāmi. “Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, Aku mengatakan bagaimana seharusnya makanan kontak itu dilihat.164

===164. Spk: Bagaikan seekor sapi, melihat bahaya akan dimangsa oleh makhluk-makhluk di tempat ia berada, tidak menginginkan penghormatan, atau dipijat, digosok, dimandikan dengan air panas, dan sebagainya, demikian pula seorang bhikkhu, melihat bahaya akan dimangsa oleh makhluk-kekotoran yang berakar pada makanan-kontak, menjadi tidak menginginkan kontak di tiga alam kehidupan.

===Phasse bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttariṃ8 karaṇīyanti vadāmi. Jika makanan kontak dipahami sepenuhnya, maka ketiga jenis perasaan juga dipahami sepenuhnya. Jika ketiga jenis perasaan dipahami sepenuhnya, Aku mengatakan, tidak ada lagi yang harus dilakukan oleh seorang siswa mulia.165

===165. Spk menjelaskan pemahaman lengkap atas kontak dalam cara yang sama seperti pada makanan yang dapat dimakan, kecuali bahwa kontak dianggap sebagai titik awal untuk melihat lima kelompok unsur kehidupan. Ketika kontak dipahami sepenuhnya maka tiga perasaan dipahami sepenuhnya karena berakar dalam kontak dan berhubungan dengannya. Ajaran melalui makanan kontak dibawa hingga sejauh tingkat Kearahatan.

===

------------------1. Jāyapatikā-syā 2. Anatiṇṇo-machasaṃ, anitiṇṇo-[pts]3. Dvepi taṃ-syā 4. Evaṃ taṃ-machasaṃ, [pts. 5.] Paṭipiṃseyyuṃ-machasaṃ6. Āhāreyuṃ-machasaṃ. 7. Ye tannissitā pāṇā-machasaṃ. 8. Uttari machasaṃ-syā.

[BJT Page 156] Kathañca bhikkhave, manosaññetanāhāro daṭṭhabbo? “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, makanan kehendak pikiran seharusnya dilihat?

Seyyathāpi bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikkulo.1 Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Atha kho bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. Misalnya terdapat sebuah lubang arang membara sedalam tinggi orang dewasa, penuh dengan bara menyala tanpa api atau asap. Seseorang datang menginginkan kehidupan, tidak ingin mati, menginginkan kebahagiaan dan menolak penderitaan. Kemudian dua orang kuat mencengkeramnya di kedua lengannya dan menyeretnya ke arah lubang membara tersebut. Kehendak orang tersebut adalah pergi sejauh mungkin, keinginannya adalah pergi sejauh mungkin, harapannya adalah pergi sejauh mungkin [dari lubang membara tersebut].

[PTS Page 100] taṃ kissa hetu: viditaṃ hi2 bhikkhave, tassa purisassa hoti: imañcāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi, maraṇamattaṃ vā dukkhanti. [100] Karena alasan apakah? Karena ia mengetahui: ‘aku akan terjatuh ke dalam lubang membara ini dan karenanya aku akan mati atau mengalami penderitaan yang mematikan.’

Evameva khvāhaṃ bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo'ti vadāmi. “Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, Aku mengatakan bagaimana seharusnya makanan kehendak pikiran itu dilihat.166

===166. Spk: celah arang menyala mengumpamakan lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya; orang yang menginginkan kehidupan, kaum duniawi dungu yang melekat pada lingkaran tersebut; dua orang kuat, kamma baik dan buruk. Ketika mereka mencengkeram kedua tangannya dan menariknya menuju celah itu, ini bagaikan akumulasi kamma kaum duniawi; karena akumulasi kamma menarik menuju kelahiran kembali. Kesakitan karena terjatuh ke dalam celah arang menyala adalah bagaikan penderitaan dalam lingkaran.

===Manosañcetanāya bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttariṃ karaṇīyanti vadāmi. Jika makanan kehendak pikiran dipahami sepenuhnya, maka ketiga jenis keinginan juga dipahami sepenuhnya. Jika ketiga jenis keinginan dipahami sepenuhnya, Aku mengatakan, tidak ada lagi yang harus dilakukan oleh seorang siswa mulia.167

===167. Spk: Ketiga jenis keinginan dipahami sepenuhnya: Tiga jenis keinginan adalah keinginan akan kenikmatan indria, keinginan akan penjelmaan, dan keinginan akan pemusnahan. Keinginan-keinginan ini dipahami sepenuhnya karena keinginan adalah akar kehendak pikiran. Di sini juga, ajaran dibawa hingga sejauh tingkat Kearahatan melalui kehendak pikiran.

===

Katañca bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, makanan kesadaran seharusnya dilihat?

Seyyathāpi bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ, ayaṃ te deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi naṃ daṇḍaṃ paṇehī'ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya: gacchatha, bho, imaṃ

purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā'ti. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhantikaṃ samayaṃ evaṃ vadeyya: ambho, kathaṃ so puriso'ti. Tatheva deva jīvatī'ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya: gacchatha bho, taṃ purisaṃ majjhantikasamayaṃ sattisatena hanathā'ti. Tamenaṃ majjhantikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya: ambho, kathaṃ so puriso'ti. Tatheva deva jīvatī'ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya: gacchatha bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā'ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Misalnya mereka menangkap seorang penjahat, seorang kriminal, dan membawanya ke hadapan raja, dengan mengatakan: ‘Baginda, orang ini adalah seorang penjahat, seorang kriminal. Jatuhkanlah kepadanya hukuman apa pun yang raja inginkan.’ Raja berkata kepada mereka: ‘Pergilah, pengawal, di pagi hari, pukul orang ini dengan seratus tombak.’ Maka di pagi hari mereka memukulnya dengan seratus tombak. Kemudian di siang hari raja bertanya: ‘Pengawal, bagaimana keadaan orang itu?’ – ‘Masih hidup, baginda.’ – ‘Kalau begitu, pergilah, di siang hari, pukul orang itu dengan seratus tombak.’ Maka pada siang hari mereka memukulnya dengan seratus tombak. Kemudian di malam hari raja bertanya: ‘Pengawal, bagaimana keadaan orang itu?’ – ‘Masih hidup, baginda.’ – ‘Kalau begitu, pergilah, dan di malam hari, pukul orang itu dengan seratus tombak.’ Maka pada malam hari mereka memukulnya dengan seratus tombak.

Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tato nidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayethā'ti.3 “Bagaimana menurut kalian, para bhikkhu? Apakah orang itu, yang dipukul dengan tiga ratus tombak, mengalami kesakitan dan ketidaksenangan karenanya?”

Ekissāpi bhikkhave, sattiyā haññamāno tato nidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayetha. Ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno'ti. “Yang Mulia, bahkan jika ia dipukul hanya dengan satu tombak, ia akan mengalami kesakitan dan ketidaksenangan karenanya, apalagi tiga ratus tombak.”

Evameva khvāhaṃ bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo'ti vadāmi. “Dengan cara demikianlah, para bhikkhu, Aku mengatakan bagaimana seharusnya makanan kesadaran itu dilihat.168

===168. Spk: Raja mengumpamakan kamma; kriminal, kaum duniawi; tiga ratus tombak, kesadaran-kelahiran kembali. Waktu ketika raja menurunkan perintahnya adalah bagaikan waktu ketika kaum duniawi ditarik ke arah kelahiran kembali oleh Raja Kamma. Kesakitan karena dipukul oleh tombak adalah bagaikan penderitaan akibat dalam perjalanan kehidupan begitu kelahiran kembali terjadi.

===

Viññāṇe bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti. Nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttariṃ karaṇīyanti vadāmī'ti. Jika makanan kesadaran dipahami sepenuhnya, maka nama-dan-bentuk juga dipahami sepenuhnya. Jika nama-dan-bentuk dipahami sepenuhnya, Aku mengatakan, tidak ada lagi yang harus dilakukan oleh seorang siswa mulia.”169

===169. Spk: Nama-dan-bentuk dipahami sepenuhnya ketika kesadaran dipahami sepenuhnya karena berakar dalam kesadaran dan muncul bersama dengannya. Melalui kesadaran juga ini dibabarkan hingga tingkat Kearahatan.

===---------------1. Dukkhappaṭikūlo - machasaṃ. 2. Evaṃ hi - machasaṃ, [pts]3. Paṭisaṃvediyetha - sīmu, machasaṃ, [pts.] Sī 1, 2

[BJT Page 158] 1. 7. 4 Atthirāgasuttaṃ(S.12.64.)4. Atthiragasuttam64 (4) Jika Ada Nafsu


Cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Katame cattāro? “Para bhikkhu, terdapat empat jenis makanan ini untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir. Apakah empat ini?

Kabalīkāro1 āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya. Makanan yang dapat dimakan, kasar atau halus; ke dua, kontak; ke tiga, kehendak pikiran, ke empat, kesadaran. Ini adalah empat jenis makanan untuk memelihara makhluk-makhluk yang telah terlahir dan untuk membantu mereka yang akan terlahir.

Kabalīkāre ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. “Jika, para bhikkhu, ada nafsu terhadap makanan yang dapat dimakan, jika ada kesenangan, jika ada keinginan, maka kesadaran muncul di sana dan berkembang.170

===170. Spk menjelaskan nafsu (ràga), kesenangan (nandi), dan keinginan (taõhà) adalah sinonim bagi keserakahan (lobhà). Kesadaran terbentuk di sana dan tumbuh (patiññhitaü tattha vi¤¤àõaü viråëhaü): setelah mendorong suatu kamma, maka “terbentuk dan tumbuh” melalui kemampuannya untuk menarik ke dalam kelahiran kembali. Mengenai terbentuknya kesadaran, baca 12:58 dan n.112, dan mengenai turunnya nama-dan-bentuk, 12:39 dan n.115.

===Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Ketika kesadaran muncul dan berkembang, ada penurunan nama-dan-bentuk.171

===171. Spk: Di mana pun (yattha) adalah bentuk lokatif yang merujuk pada lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya. Atau dengan kata lain, dalam segala bentuknya, bentuk lokatif ini digunakan sehubungan dengan istilah yang bersesuaian dalam frasa sebelumnya. [Spk-pñ: Ungkapan lokatif yattha … tattha digunakan sehubungan dengan masing-masing frasa sebelumnya, yang merupakan bidang aplikasi.]

===Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi. Ketika ada penurunan nama-dan-bentuk, maka ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak.172

===172. Atthi tattha saïkhàrànaü vuddhi. Spk: Ini dikatakan sehubungan dengan bentukan-bentukan kehendak yang menjadi penyebab bagi lingkaran kehidupan di masa depan bagi seseorang yang berdiam dalam lingkaran kehidupan sekarang.

Variasi atas urusan biasa di sini adalah sangat menarik. Ketika “pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak” ditempatkan di antara nama-dan-bentuk dan kehidupan mendatang, ini menyiratkan bahwa ungkapan yang bersesuaian dengan tiga sebutan kritis dari formula standar – keinginan, kemelekatan dan penjelmaan (-kamma) – dengan àyatiü punabbhavàbhinibbatti bermakna proses memasuki kehidupan baru.

===Yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Ketika ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak, maka ada produksi penjelmaan kembali di masa depan.

Yattha atthi āyatiṃ punabbavābhinibbanti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Ketika ada produksi penjelmaan kembali di masa depan, maka ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan.

Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave, sadaraṃ2 saupāyāsanti vadāmi. Ketika ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, Aku mengatakan bahwa itu disertai dengan kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan.

Phasse ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. “Jika, para bhikkhu, ada nafsu terhadap makanan kontak,

Manosañcetanāya ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇa, yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. atau terhadap makanan kehendak pikiran,

Viññāṇe ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi, yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. atau makanan kesadaran, jika ada kesenangan, jika ada keinginan, maka kesadaran muncul di sana dan berkembang. Ketika kesadaran muncul dan berkembang … Aku mengatakan bahwa itu disertai dengan kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan.

Seyyathāpi bhikkhave, rajako vā cittakāro3 vā sati rajanāya vā lākhāya vā haḷiddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya4 [PTS Page 102] vā sumaṭṭhe vā5 phalake vā bhittiyā vā dussapaṭe 'vā itthirūpaṃ vā purisarūpaṃ vā abhinimmiṇeyya sabbaṅgapaccaṅgaṃ.

“Misalnya, para bhikkhu, seorang seniman atau pelukis, menggunakan celupan pewarna, atau pernis, atau kunyit, atau pewarna nila, atau pewarna merah tua, [102] dapat menggambarkan sosok laki-laki atau perempuan lengkap dengan seluruh cirinya pada selembar kanvas, atau papan, atau dinding yang halus.

Evameva kho bhikkhave, kabalīkāre ce āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā: patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ sasokaṃ taṃ bhikkhave, sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. Demikian pula, jika ada nafsu terhadap makanan yang dapat dimakan,-------------------1. Kabaliṅkāro-sīmu, [pts. 2.] Sarajaṃ-sīmu, syā. 3. Cittakārako-machasaṃ syā. 4. Mañjeṭṭhe-sīmu. Mañjeṭṭhāya-[pts 5.] Suparimaṭṭhe vā-machasaṃ. 6. Dussapaṭṭe-machasaṃ, [pts]

[BJT Page 160] Phasse ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. atau terhadap makanan kontak,

Manosañcetanāya ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇa, yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. atau terhadap makanan kehendak pikiran,

Viññāṇe ce bhikkhave, āhāre atthi rāgo, atthi nandi, atthi taṇhā. Patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha atthi nāmarūpassa avakkanti, atthi tattha saṃkhārānaṃ vuddhi, yattha atthi saṃkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ bhikkhave sadaraṃ saupāyāsanti vadāmi. atau terhadap makanan kesadaran, jika ada kesenangan, jika ada keinginan, maka kesadaran muncul di sana dan berkembang. Ketika kesadaran muncul dan berkembang … Aku mengatakan bahwa itu disertai dengan kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan.173

===173. Spk: Pelukis mengumpamakan kamma dengan perlengkapannya [Spk-pñ: keinginan dan kebodohan, dan waktu dan tujuan, dan sebagainya]; papan, dinding, atau kanvas mengumpamakan lingkaran dengan tiga alamnya. Bagaikan pelukis membuat gambar di papan, demikian pula kamma dengan perlengkapannya membuat suatu bentuk di dalam alam kehidupan. Bagaikan gambar yang dibuat oleh pelukis yang tidak mahir adalah buruk, cacat, dan tidak indah, demikian pula kamma yang dilakukan dengan pikiran yang tidak berhubungan dengan pengetahuan menghasilkan bentuk yang buruk, cacat dan tidak indah. Tetapi bagaikan gambar yang dibuat oleh pelukis yang mahir adalah indah dan berbentuk baik, demikian pula kamma yang dilakukan dengan pikiran yang berhubungan dengan pengetahuan menghasilkan bentuk yang indah dan menarik.

===

Kabalīkāre ce bhikkhave āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. “Jika, para bhikkhu, tidak ada nafsu terhadap makanan yang dapat dimakan, atau

[PTS Page 103] phasse ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ

punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. [103] terhadap makanan kontak,

Manosañcetanāya ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. atau terhadap makanan kehendak pikiran,

Viññāṇe ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. atau makanan kesadaran, jika tidak ada kesenangan, jika tidak ada keinginan, maka kesadaran tidak muncul di sana dan berkembang. Ketika kesadaran tidak muncul dan berkembang, maka tidak ada penurunan nama-dan-bentuk. Ketika tidak ada penurunan nama-dan-bentuk, maka tidak ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak. Ketika tidak ada pertumbuhan bentukan-bentukan kehendak, maka tidak ada produksi penjelmaan baru di masa depan. Ketika tidak ada produksi penjelmaan baru di masa depan, maka tidak ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan. Ketika tidak ada kelahiran, penuaan, dan kematian di masa depan, Aku mengatakan bahwa itu adalah tanpa kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan.

Seyyathāpi bhikkhave, kūṭāgāraṃ vā kūṭāgārasālā vā uttarāya vā dakkhiṇāya vā pācīnāya vā vātapānā1 suriye uggacchante vātapānena rasmi pavisitvā kvāssa patiṭṭhitāti. “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebuah rumah beratap lancip, dengan jendela di sisi utara, selatan, dan timur. Ketika matahari terbit dan seberkas cahaya memasuki salah satu jendela, ke manakah cahaya itu terbentuk?”

Pacchimāya bhante, bhittiyanti. “Pada dinding barat, Yang Mulia.”

Pacchimā ce bhikkhave, bhitti nāssa, kvāssa patiṭṭhitāti? “Jika tidak ada dinding barat, ke manakah cahaya tersebut terbentuk?”

Paṭhaviyaṃ bhante'ti “Di tanah, Yang Mulia”

paṭhavi ce bhikkhave, nāssa, kvāssa patiṭṭhitāti? “Jika tidak ada tanah, ke manakah cahaya tersebut terbentuk?”

Āpasmaṃ bhante'ti “Di air, Yang Mulia.”

āpo ce bhikkhave, nāssa kvāssa, patiṭṭhitāti? “Jika tidak ada air, ke manakah cahaya tersebut terbentuk?”

Appatiṭṭhitā bhante'ti. “Tidak akan terbentuk di mana pun, Yang Mulia.”

Evameva kho bhikkhave, kabalīkāre ce āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ. Yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. “Demikian pula, para bhikkhu, jika tidak ada nafsu terhadap makanan yang dapat dimakan …

Phasse ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha

natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. terhadap makanan kontak …

Manosañcetanāya ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. terhadap makanan kehendak pikiran …------------------1. Pācīnavātapānā - simu, syā.

[BJT Page 162] Viññāṇe ce bhikkhave, āhāre natthi rāgo, natthi nandi, natthi taṇhā. Appatiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ avirūḷhaṃ yattha appatiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ avirūḷhaṃ, natthi tattha nāmarūpassa avakkanti. Yattha natthi nāmarūpassa avakkanti, natthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha natthi saṅkhārānaṃ vuddhi, natthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. [PTS Page 104] yattha natthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, natthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha natthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, asokaṃ taṃ bhikkhave, adaraṃ anupāyāsanti vadāmi. terhadap makanan kesadaran … maka kesadaran tidak terbentuk di sana dan berkembang. Jika kesadaran tidak terbentuk dan berkembang … [104] … Aku mengatakan bahwa itu adalah tanpa kesedihan, penderitaan mendalam, dan keputusasaan.”174

===174. Kamma dari Arahanta bagaikan sinar matahari, akan tetapi, sinar matahari tidak ada, tetapi karena tidak ada tempat baginya untuk menetap maka dikatakan tidak terbentuk (appatiññhità). Tetapi kamma para Arahanta dikatakan tidak terbentuk karena memang tidak ada. Walaupun ia memiliki jasmani, dan seterusnya, tidak ada kamma baik maupun buruk yang dibuat olehnya. Perbuatannya hanyalah sekedar fungsional, tidak menghasilkan akibat (kiriyamatte ñhatvà avipàkaü hoti). Sehubungan dengan hal ini, baca 12:25 dan n.81.

Harus diperhatikan bahwa Spk menjelaskan pernyataan ini bahwa kesadaran Arahanta tidak terbentuk berarti bahwa kammanya tidak terbentuk. Ini sepertinya sebuah interpretasi yang terlalu bebas. Meskipun demikian, saya pikir adalah keliru menginterpretasikan sutta dengan mengatakan bahwa setelah Parinibbàna maka kesadaran Arahanta tetap ada dalam suatu cara yang hanya dapat digambarkan sebagai tidak terbentuk. Kalimat sekarang ini jelas membicarakan mengenai kesadaran Arahanta selagi masih hidup. Intinya bukanlah bahwa suatu “kesadaran yang tidak terbentuk” tetap ada setelah Arahanta Parinibbàna, tetapi bahwa kesadarannya, karena tanpa nafsu, maka “menjadi tidak terbentuk dalam” empat makanan dalam cara apa pun yang dapat menghasilkan kehidupan di masa depan.

===

1. 7. 5 Nagarasuttaṃ(S.12.65.)5.Nagarasuttam65 (5) Kota


Pubbeva me1 bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi: “Para bhikkhu, sebelum peneranganKu, ketika Aku masih seorang Bodhisatta, belum tercerahkan sempurna, Aku berpikir:

''kicchaṃ2 vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca uppajjati ca3. ‘Aduh, dunia ini telah jatuh dalam masalah, dalam hal yang dilahirkan, menjadi tua, dan mati, meninggal dunia dan terlahir kembali,

Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ na pajānāti jarāmaraṇassa. dan masih belum memahami pembebasan dari penderitaan [yang dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian.

Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā''ti. Kapankah suatu pembebasan terlihat dari penderitaan [yang dipimpin] oleh penuaan-dan-kematian ini?’175

===175. Pembukaan seperti pada 12:10.

===


''kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃ paccayā jarāmaraṇanti. ‘Ketika ada apakah maka penuaan-dan-kematian terjadi? Oleh apakah penuaan-dan-kematian dikondisikan?’

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian saksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti. Jātipaccayā jarāmaraṇa''nti. ‘Ketika ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian muncul; penuaan-dan-kematian memiliki kelahiran sebagai kondisinya.’


''kimhi nukho sati jāti hoti, kiṃ paccayā jātī'ti. ‘Ketika ada apakah maka kelahiran terjadi?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''bhavo kho sati jātiyā hoti. Bhavapaccayā jātī''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati bhavo hoti, kiṃ paccayā bhavo'ti. … penjelmaan?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''upādāne kho sati bhavo hoti. Upādānapaccayā bhavo''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati upādānaṃ hoti, kiṃ paccayā upādānanti. … kemelekatan?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''taṇhā kho sati upādānaṃ hoti. Taṇhāpaccayā upādāna''nti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati taṇhā hoti. Kiṃ paccayā taṇhā'ti. … keinginan?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''vedanā kho sati taṇhā hoti. Vedanāpaccayā taṇhā''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati vedanā hoti. Kiṃ paccayā vedanā'ti. … perasaan?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''phasse kho sati vedanā hoti. Phassapaccayā vedanā''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati phasso hoti. Kiṃ paccayā phasso'ti. … kontak?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''saḷāyatane kho sati phasso hoti. Saḷāyatanapaccayā phasso''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati saḷāyatanaṃ hoti. Kiṃ paccayā saḷāyatananti. … enam landasan indria?

'' Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ''nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā saḷāyatana''nti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati nāmarūpaṃ hoti. Kiṃ paccayā nāmarūpa''nti. … nama-dan-bentuk? Oleh apakah nama-dan-bentuk dikondisikan?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayoḥ kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian saksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti. Viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

‘Ketika ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk muncul; nama-dan-bentuk memiliki kesadaran sebagai kondisinya.’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: ''kimhi nukho sati viññāṇaṃ hoti. Kimpaccayā viññāṇa''nti. “Kemudian, para bhikkhu, Aku berpikir: ‘Ketika ada apakah maka kesadaran muncul? Oleh apakah kesadaran dikondisikan?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: Kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian saksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti. Nāmarūpapaccayā viññāṇa''nti. ‘Ketika ada nama-dan-bentuk, maka kesadaran muncul; kesadaran memiliki nama-dan-bentuk sebagai kondisinya.’176

===176. Sebab-akibat yang saling bergantungan diformulasikan dalam istilah yang sama dengan yang terdapat dalam kisah penerangan Buddha Vipassã pada DN II 32, 22-30. Untuk penjelasan atas kesadaran dan nama-råpa yang saling bergantung, baca DN II 62, 38 – 63, 26. Terjemahan atas penjelasan rinci dalam Sv II 501-3 dengan kutipan dari Sv-pñ dapat ditemukan dalam Bodhi, The Great Discourse on Casation, pp. 84-89. Baca juga di bawah, 12:67.

Spk: Ketika ada nama-dan-bentuk, maka kesadaran muncul. Di sini seharusnya dikatakan, “Ketika ada bentukan-bentukan kehendak, maka kesadaran muncul,” dan “Ketika ada kebodohan, maka bentukan-bentukan kehendak muncul.” Tetapi tidak ada satu pun dari pernyataan itu disebutkan. Mengapa? Karena kebodohan dan bentukan-bentukan kehendak berada dalam wilayah kehidupan ke tiga, dan pandangan terang ini tidak terhubung dengannya (avijjàsaïkhàrà hi tatiyo bhavo, tehi saddhiü ayaü vipassanà na ghañãyati). Karena Sang Manusia Agung (Bodhisatta) menjalani pandangan terang melalui lima kelompok unsur kehidupan sekarang (Pa¤cavokàrabhava, yaitu, kehidupan di mana seluruh lima kelompok unsur kehidupan hadir).

(Tanya:) Benarkah bahwa seseorang tidak dapat tercerahkan selama kebodohan dan bentukan-betukan kehendak tidak terlihat? (Jawab:) Benar. Tetapi ini terlihat melalui keinginan, kemelekatan, dan kehidupan. Jika seseorang memburu seekor kadal melihatnya masuk ke dalam celah, ia harus turun, menggali tempat di mana kadal itu masuk, menangkapnya, dan pergi; ia tidak perlu menggali tempat lain di mana kadal itu tidak mungkin ditemukan. Demikian pula, ketika Manusia Agung sedang duduk di tempat duduk penerangan, Beliau mencari kondisi-kondisi yang dimulai dari penuaan-dan-kematian. Setelah melacak kondisi-kondisi atas fenomena hingga sampai pada nama-dan-bentuk, Beliau mencari kondisinya juga dan mengetahuinya sebagai kesadaran. Kemudian, menyadari “Sebanyak inilah luasnya penjelajahan melalui lima kelompok unsur kehidupan,” Beliau membalik pandangan terangnya (vipassanaü pañinivattesi). Di luar ini masih ada pasangan kebodohan dan bentukan-bentukan kehendak, yang bagaikan wilayah tidak terputus dari celah kosong. Tetapi karena sudah termasuk oleh pandangan terang sebelumnya (pada bagian keinginan, dan seterusnya?), maka tidak diperlukan penjelajahan secara terpisah; karena itulah maka Beliau tidak menyebutkannya.

===


''paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ, nāmarūpamhā na paraṃ4 gacchati. ‘Kesadaran ini berbalik; tidak pergi lebih jauh dari nama-dan-bentuk.177

===177. Kesadaran ini berbalik (paccudàvattati kho idaü vi¤¤àõàü). Spk: Apakah kesadaran yang berbalik di sini? Kesadaran-kelahiran kembali dan kesadaran-pandangan terang. Kesadaran-kelahiran kembali berbalik dari kondisi, kesadaran pandangan terang dari objeknya. Keduanya tidak mengatasi nama-dan-bentuk, melampaui nama-dan-bentuk.

Spk-pñ: Dari kondisinya: Kesadaran-kelahiran kembali berbalik dari bentukan-bentukan kehendak – penyebab khusus bagi kesadaran – yang belum disebutkan; ia tidak berbalik dari semua kondisi, seperti nama-dan-bentuk disebut sebagai kondisi bagi kesadaran. Dari objeknya: dari kebodohan dan bentukan-bentukan kehendak sebagai objek, atau dari kehidupan lampau sebagai objek.

Adalah mungkin bahwa Sang Bodhisatta pernah mencari diri dari jenis Upanisad, suatu subjek diri yang hidup yang terdiri dari kesadaran murni yang tidak memerlukan apa pun kecuali diri itu sendiri untuk bertahan tetap ada. Penemuannya bahwa kesadaran adalah secara konstan bergantung pada nama-dan-bentuk telah mengungkapkan padanya kesia-siaan dari pencarian demikian dan karenanya terlihat bahwa bahkan kesadaran, landasan paling halus bagi diri (baca 12:61), dikondisikan dan dengan demikian ditandai dengan ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa-diri.

===Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, Sampai sejauh inilah seseorang dilahirkan dan menua dan mati, meninggal dunia dan terlahir kembali, yaitu, ketika ada kesadaran dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisinya,

viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, dan nama-dan-bentuk dengan kesadaran sebagai kondisinya.178

===178. Spk: Sampai sejauh inilah seseorang dilahirkan (ettàvatà jàyetha và), dan seterusnya: Dengan kesadaran sebagai kondisi bagi nama-dan-rupa, dan dengan nama-dan-rupa sebagai kondisi bagi kesadaran, sampai sejauh inilah seseorang dilahirkan dan menjalani kelahiran kembali. Apakah yang ada di sana yang melampaui hal ini yang dapat dilahirkan dan menjalani kelahiran kembali? Bukankah hanya ini yang dilahirkan dan menjalani kelahiran kembali?

Spk-pñ: Sampai sejauh ini: yaitu, dengan munculnya kesadaran dan nama-dan-rupa yang saling mendukung satu sama lain. Seseorang akan dilahirkan dan menjalani kelahiran kembali: Walaupun ungkapan “Suatu makhluk dilahirkan dan menjalani kelahiran kembali” digunakan, namun tidak ada apa pun yang dirujuk oleh sebutan “suatu makhluk” selain daripada kesadaran dan nama-dan-rupa. Karena itu komentar mengatakan, “Apakah yang ada di sana yang melampaui hal ini?” Hanya ini (etadeva): yaitu, pasangan kesadaran dan nama-dan-rupa.

Perhatikan bahwa jàyetha, jiyetha, dan seterusnya, adalah kalimat tengah pengandaian dalam bentuk orang ke tiga tunggal. Pada KS 2:73, C.Rh.D sepertinya secara keliru menganggapnya sebagai pengandaian orang ke dua jamak dalam kalimat aktif, sedangkan pada LDB, pp. 211, 226, Walshe menggunakan terjemahan tidak langsung, diduga untuk menghindari keharusan untuk mengidentifikasikan bentuk-

bentuk. Untuk pembahasan terperinci mengenai saling pengondisian kesadaran dan nama-dan-rupa ini, baca Bodhi, Great Discourse on Causation, pp. 18-22.

===nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria;

saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā. Taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. dengan enam landasan indria sebagai kondisi, kontak….

[PTS Page 105] evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī''ti. [105] Demikianlah asal-mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’------------------1. Pubbe me - machasaṃ. 2. Kicchā - machasaṃ. 3. Uppajjati ca - sīmu. 4. Nāparaṃ - sīmu, [pts.]

[BJT Page 164] ''Samudayo, samudayo''ti kho me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. “’Asal-mula, asal-mula’ – demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan segala sesuatu yang belum pernah terdengar sebelumya muncullah dalam diriKu, penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan sejati, dan cahaya.


kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti. Kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada apakah maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi? Dengan lenyapnya apakah maka lenyapnya penuaan-dan-kematian tercapai?’


''jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada kelahiran, maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi; dengan lenyapnya kelahiran maka tercapailah lenyapnya penuaan-dan-kematian.’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: “Aku berpikir:

kimhi nu kho asati jāti na hoti. Kissa nirodhā jātinirodho''ti. ‘Ketika tidak ada apakah maka kelahiran tidak terjadi?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''bhavo kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho''ti. Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati bhavo na hoti. Kissa nirodhā bhavanirodho''ti. … penjelmaan?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''upādāne kho asati bhavo na hoti. Upādānanirodhā bhavanirodho''ti.

Tassa mayahaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti. Kissa nirodhā upādānanirodho''ti. … kemelekatan?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''taṇhā kho asati upādānaṃ na hoti. Taṇhānirodhā upādānanirodho''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati taṇhā na hoti. Kissa nirodhā taṇhānirodho''ti. … keinginan?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''vedanā kho asati taṇhā na hoti. Vedanānirodhā taṇhānirodho''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu asati vedanā na hoti. Kissa nirodhā vedanānirodho''ti. … perasaan?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati phasso na hoti. Kissa nirodhā phassanirodho''ti. … kontak?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: ''saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti. Kissa nirodhā saḷāyatananirodho''ti. … enam landasan indria?

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho''ti.

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Kissa nirodhā nāmarūpanirodho''ti. … nama-dan-bentuk? Dengan lenyapnya apakah maka lenyapnya nama-dan-bentuk terjadi?’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo: kemudian, para bhikkhu, melalui perhatian saksama, terjadi dalam diriKu penembusan oleh kebijaksanaan:

''viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti. Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho''ti‘Ketika tidak ada kesadaran, maka nama-dan-bentuk tidak muncul; dengan lenyapnya kesadaran, maka lenyap pula nama-dan-bentuk.’

Tassa mayhaṃ bhikkhave, etadahosi: kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho''ti. “Aku berpikir: ‘Ketika tidak ada apakah maka kesadaran tidak muncul? Dengan lenyapnya apakah maka lenyapnya kesadaran tercapai?’


''nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho''ti. ‘Ketika tidak ada nama-dan-bentuk, maka kesadaran tidak muncul; dengan lenyapnya nama-dan-bentuk maka tercapailah lenyapnya kesadaran.’


''adhigato kho myāyaṃ maggo bodhāya yadidaṃ nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho. ‘Aku telah menemukan jalan menuju penerangan ini, yaitu, dengan lenyapnya nama-dan-bentuk maka lenyap pula kesadaran;

Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho. dengan lenyapnya kesadaran maka lenyap pula nama-dan-bentuk;

Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho. dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, lenyap pula enam landasan indria;

Saḷāyatananirodhā phassanirodho. Phassanirodhā vedanānirodho. Vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. dengan lenyapnya enam landasan indria, lenyap pula kontak….

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī''ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.’179

===179. Saling melenyapkannya kesadaran dan nama-dan-rupa juga terdapat pada versi DN II 34, 21 – 35, 13. Spk tidak mengomentari ungkapan “Aku telah menemukan jalan menuju penerangan” (adhigato kho mayaü maggo bodhàya), tetapi bagian yang sama pada DN dikomentari pada Sv II 461, 5-8 sebagai berikut: “Jalan: Jalan menuju pandangan terang. Menuju penerangan: untuk tersadarkan pada Empat Kebenaran Mulia, atau untuk tersadarkan pada Nibbàna. Lebih jauh lagi, Penerangan disebut demikian karena mencerahkan (bujjhati ti bodhi); ini adalah sebutan untuk jalan mulia. Apa yang dimaksudkan adalah (bahwa Beliau menemukan jalan) demi hal tersebut. Karena

jalan mulia berakar pada jalan pandangan terang. Sekarang, untuk menjelaskan jalan itu, Beliau berkata, ‘Dengan lenyapnya nama-dan-rupa,’ dan seterusnya.”

Penjelasan ini bergantung pada perbedaan (hanya tersirat dalam Nikàya) antara bagian tahap persiapan sang jalan yang bersifat lokiya (pubbabhàgapañipadà), yang adalah “jalan pandangan terang,” dan jalan mulia lokuttara (lokuttaramagga), yang secara langsung menembus Nibbàna. Karena jalan lokuttara identik dengan penerangan, komentar berpegang bahwa “jalan menuju penerangan” yang ditemukan oleh Sang Bodhisatta pastilah jalan lokiya pandangan terang. Dalam versi DN, setelah menemukan jalan menuju penerangan, Bodhisatta Vipassã melanjutkan dengan merenungkan muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan, sebagai akibatnya “batinNya terbebaskan dari noda-noda melalui ketidakmelekatan.”

===''Nirodho, nirodho''ti kho me bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi. “’Lenyapnya, lenyapnya’ – demikianlah, para bhikkhu, sehubungan dengan segala sesuatu yang belum pernah terdengar sebelumnya muncullah dalam diriKu, penglihatan, pengetahuan, kebijaksanaan, pengetahuan sejati, dan cahaya.

Seyyathāpi bhikkhave, puriso araññe pavane caramāno passeyya purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ. So tamanugaccheyya, tamanugacchanto passeyya purāṇaṃ nagaraṃ, purāṇaṃ rājadhāniṃ [PTS Page 106] pubbakehi manussehi ajjhāvutthaṃ1 ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇisampannaṃ uddāpaṃ2 ramaṇīyaṃ. “Misalnya, para bhikkhu, seseorang mengembara menembus hutan melihat jalan setapak tua, jalan tua yang dilalui oleh orang-orang di masa lalu. Ia mengikuti jalan itu dan melihat suatu kota tua, ibukota tua [106] yang pernah dihuni oleh orang-orang di masa lalu, dengan taman-taman, hutan-hutan, kolam-kolam, dan benteng, suatu tempat yang indah.

Atha kho so bhikkhave, puriso rañño vā rājamahāmattassa vā āroceyya: ''yagghe bhante, jāneyyāsi ahaṃ addasaṃ araññe pavane caramāno purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ. Tamanugacchiṃ. Tamanugacchanto addasaṃ purāṇaṃ nagaraṃ, purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvutthaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇisampannaṃ uddāpaṃ2 ramaṇīyaṃ. Tambhante, nagaraṃ māpehī'ti. Kemudian orang itu memberitahukan kepada raja atau menteri kerajaan: ‘Baginda, sewaktu aku mengembara menembus hutan, aku melihat jalan setapak tua, jalan tua yang dilalui oleh orang-orang di masa lalu. Aku mengikuti jalan itu dan melihat suatu kota tua, ibukota tua yang pernah dihuni oleh orang-orang di masa lalu, dengan taman-taman, hutan-hutan, kolam-kolam, dan benteng, suatu tempat yang indah. Perbaruilah kota itu, Baginda!’------------------1. Ajjhāvuṭṭhaṃ - machasaṃ. 2. Uddāpavantaṃ - machasaṃ, syā, [pts,] sī1, 2.

[BJT Page 166] Atha kho bhikkhave, rājā vā rājamahāmatto vā taṃ nagaraṃ māpeyya, tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañce va phītañca bāhujaññaṃ1 ākiṇṇamanussaṃ vuddhiṃ vepullappattaṃ. Kemudian raja atau menteri kerajaan memperbarui kota itu, dan beberapa waktu kemudian kota itu menjadi berhasil dan makmur, berpenduduk banyak, dipenuhi dengan orang-orang, mengalami pertumbuhan dan pengembangan.

Evameva khvāhaṃ bhikkhave, addasaṃ purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ. “Demikian pula, para bhikkhu, Aku melihat jalan setapak tua, jalan tua yang dilalui oleh mereka Yang Tercerahkan di masa lalu.180

===180. Spk menjelaskan secara terperinci mengenai perumpamaan kota tua dan kemudian menarik hubungan secara ekstensif antara unsur-unsur dari perumpamaan itu dan padanannya dalam Dhamma.

===Takamo ca so bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto? Dan apakah jalan setapak tua itu, jalan tua itu?

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathīdaṃ: sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Tidak lain adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan; yaitu, pandangan benar, kehendak benar, ucapan benar, perbuatan benar, penghidupan benar, usaha benar, perhatian benar, konsentrasi benar.

Ayaṃ kho so bhikkhave purāṇamaggo. Purāṇañjaso. Pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto. Aku mengikuti jalan itu

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto jarāmaraṇaṃ abbhaññāsiṃ, jarāmaraṇa samudayaṃ abbhaññāsiṃ, jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, jarāmaraṇanirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. dan dengan melakukan hal ini Aku secara langsung mengetahui penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto jātiṃ abbhaññāsiṃ, jātisamudayaṃ abbhaññāsiṃ, jātinirodhaṃ abbhaññāsiṃ, jātinirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Aku secara langsung mengetahui kelahiran …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto bhavaṃ abbhaññāsiṃ, bhavasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, bhavanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, bhavanirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. penjelmaan …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto, upādānaṃ abbhaññāsiṃ, upādānasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, upādānanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, upādānanirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. kemelekatan …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto taṇhaṃ abbhaññāsiṃ, taṇhāsamudayaṃ abbhaññāsiṃ, taṇhānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, taṇhānirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. keinginan …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto vedanāṃ abbhaññāsiṃ, vedanādasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhaṃ abbhaññāsiṃ, vedanānirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. perasaan …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto phassaṃ abbhaññāsiṃ, phassasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, phassanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, phassanirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. kontak …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto saḷāyatanaṃ abbhaññāsiṃ. Saḷāyatanasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saḷāyatananirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saḷāyatananirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. enam landasan indria …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto nāmarūpaṃ abbhaññāsiṃ, nāmarūpasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, nāmarūpanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, nāmarūpanirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. nama-dan-bentuk …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ, viññāṇanirodhagāminīpaṭipadaṃ aubbhaññāsiṃ. kesadaran …

Tamanugacchiṃ, tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṃ, saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ, saṅkhāranirodhagāminīpaṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya.181

===181. Pada titik ini, saïkhàrà yang dihilangkan sebelumnya, akhirnya diperkenalkan, dan avijjà, kondisinya, disiratkan dengan menyebutkan “asal-mulanya.”

===[PTS Page 107] tadabhiññā ācikkhiṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ bhikkhave, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ1 puthubhūtaṃ yāvadeva manussehi suppakāsitanti. [107] Setelah mengetahuinya secara langsung, Aku menjelaskannya kepada para bhikkhu, para bhikkhunã, umat awam laki-laki, dan umat awam perempuan. Kehidupan suci ini, para bhikkhu, telah menjadi berhasil dan makmur, meluas, terkenal, menyebar, dibabarkan dengan sempurna di antara para deva dan manusia.”182

===182. Bagian ini juga terdapat pada 51:10 (V 262, 9-14). Saya mengikuti Spk dalam penjelasannya atas yàva devamanussehi suppakàsitaü. Intinya adalah, terlepas dari penggunaan bentuk kata bantu –ehi, Dhamma bukanlah dinyatakan oleh para deva dan manusia, tetapi “di seluruh wilayah (yang dihuni) oleh para deva dan manusia di sepuluh ribu galaksi, seluas inilah Dhamma dinyatakan, diajarkan dengan baik, oleh Sang Tathàgata” (yàva dasasahassa cakkavàëe devamanussehi paricchedo atthi, etasmiü antare suppakàsitaü sudesitaü tathàgatena). Adalah mungkin bahwa –ehi di sini adalah bentuk jamak lokatif yang jarang terdapat di timur; baca Geiger, Pàëi Grammar, §80.3

===

1. 7. 6 Sammasanasuttaṃ*(S.12.66.)6.Sammasasuttam66 (6) Penjelajahan

66. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo'ti. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di antara para penduduk Kuru, di mana terdapat suatu kota Kuru bernama Kammàsadamma. Di sana Sang Bhagavà berkata kepada para bhikkhu sebagai berikut: “Para bhikkhu!”183

===183. Spk: Mengapakah Beliau memanggil para bhikkhu? Karena suatu khotbah Dhamma yang mendalam, seseorang yang ditandai dengan tiga karakteristik, muncul di hadapan Beliau. Di negeri ini (negeri Kuru), dikatakan, para penduduknya memiliki akar yang baik [Spk-pñ: kondisi yang mendukung pencapaian Dhamma yang mulia] dan bijaksana [Spk-pñ: dengan kebijaksanaan dari kesadaran kelahiran kembali berakar tiga dan kebijaksanaan pragmatis]. Mereka mampu menembus khotbah Dhamma yang mendalam yang ditandai dengan tiga karakteristik. Oleh karena itu Sang Buddha di sini mengajarkan kedua Satipaññhàna Sutta (DN No. 22, MN No. 10), Mahànidàna Sutta (DN No. 19), âne¤jasappàya Sutta (MN No. 106), Cåëanidàna Sutta (12:60), dan Sutta-sutta mendalam lainnya.

===

Bhadante'ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:“Yang Mulia!” para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Sammasatha no tumhe bhikkhave, antarā sammasananti?2 “Apakah kalian melakukan penjelajahan ke dalam, para bhikkhu?”184

===184. Sammasatha no tumhe bhikkhave antaraü sammsan ti. Spk menjelaskan “penjelajahan ke dalam” sebagai penjelajahan ke dalam atas kondisi-kondisi (abhantaraü paccayasammasanaü). Dalam tafsiran literatur kritis, sammasana-¤àõa adalah istilah teknis untuk pemahaman lima kelompok unsur kehidupan melalui tiga karakteristik (baca Pañis I 53-54, dikutip dalam Vism 607-8; Ppn 20:6-20). Akan tetapi di sini, sammasana digunakan dalam makna yang lebih mendekati pada gagasan kritis paccaya-pariggaha, “penglihatan kondisi-kondisi,” seperti pada Vism 598-600; Ppn 19-1-13.

===

Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca: ahaṃ kho bhante, sammasāmi antarā sammasananti. Ketika hal ini dikatakan, seorang bhikkhu berkata kepada Sang Bhagavà: “Yang Mulia, saya melakukan penjelajahan ke dalam.”

Yathā kathaṃ pana tvaṃ bhikkhu, sammasasi antarā sammasananti? “Bagaimanakah engkau melakukan penjelajahan ke dalam, bhikkhu?”

Atha kho so bhikkhu vyākāsi. Yathā so bhikkhu vyākāsi, na so bhikkhu bhagavato cittaṃ ārādhesi. Bhikkhu itu menjelaskan tetapi penjelasannya tidak memuaskan Sang Bhagavà.185===185. Spk: Sang Guru ingin agar ia menjawab dengan pengondisian, namun ia tidak menangkap maksud Sang Guru dan menjawab dengan tiga puluh dua aspek (kebusukkan jasmani).

===------------------1. Bahujanaṃ - [pts,] bahuññaṃ - syā. * Sammasa suttaṃ - machasaṃ. 2. Antaraṃ sammasanti - machasaṃ, [pts.]

[BJT Page 168] Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca: ''etassa bhagavā kālo, etassa sugata kālo, yaṃ bhagavā antarā sammasanaṃ bhāseyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī''ti. Kemudian Yang Mulia ânanda berkata: “Sekarang adalah waktunya untuk ini, Sang Bhagavà! Sekarang adalah waktunya untuk ini, Yang Sempurna! Sudilah Sang Bhagavà menjelaskan penjelajahan ke dalam. Setelah mendengarnya dari Sang Bhagavà, para bhikkhu akan mengingatnya.”

Tenahānanda suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī'ti. “Kalau begitu, dengarkan dan perhatikanlah, ânanda, Aku akan menjelaskan.”

Evaṃ bhante'ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:“Baik, Yang Mulia,” para bhikkhu menjawab. Sang Bhagavà berkata sebagai berikut:

Idha bhikkhave, bhikkhu sammasamāno sammasati antarā sammasanaṃ. “Di sini, para bhikkhu, ketika melakukan penjelajahan ke dalam, seorang bhikkhu menjelajah sebagai berikut:

Yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānappakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ. “Berbagai jenis penderitaan yang muncul di dunia [dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian:

Idaṃ nu kho1 dukkhaṃ kinnidānaṃ kiṃ samudayaṃ [PTS Page 108] kiñjātikaṃ kimpabhavaṃ, kismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, kismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī'ti.

apakah sumber dari penderitaan ini, apakah asal-mulanya, [108] dari manakah ia timbul dan dihasilkan? Ketika ada apakah maka penuaan-dan-kematian terjadi? Ketika tidak ada apakah maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi?’186

===186. Seperti pada 12:51 tetapi dengan lanjutan yang berbeda. Saya bersama dengan Be membaca idaü kho dukkhaü kiünidànaü. Di sini Ee tidak memuaskan.

===

So sammasamāno evaṃ pajānāti: “Sewaktu ia menjelajah, ia memahami sebagai berikut:

yaṃ kho idaṃ anekavidhaṃ nānāppakārakaṃ dukkhaṃ loke uppajjati jarāmaraṇaṃ, ‘Berbagai jenis penderitaan yang muncul di dunia [dipimpin oleh] penuaan-dan-kematian:

idaṃ kho dukkhaṃ upadhinidānaṃ upadhisamudayaṃ upadhijātikaṃ upadhipabhavaṃ, upadhismiṃ sati jarāmaraṇaṃ hoti, upadhismiṃ asati jarāmaraṇaṃ na hotī'ti. penderitaan ini memiliki perolehan sebagai sumbernya, perolehan sebagai asal-mulanya, timbul dan dihasilkan dari perolehan.187 Ketika ada perolehan, maka penuaan-dan-kematian terjadi; ketika tidak ada perolehan, maka penuaan-dan-kematian tidak terjadi.’

===187. Idhaü kho dukkhaü upadhinidànaü, dan seterusnya. Spk: bersumber pada “perolehan sebagai kelompok-kelompok unsur kehidupan” (khandhupadhinidànaü); karena di sini yang dimaksudkan dengan “perolehan” adalah lima kelompok unsur kehidupan. Mengenai upadhi, baca I, n. 21. Penafsiran analitis standar atas upadhi ada empat: sebagai kekotoran, kelompok-kelompok unsur kehidupan, kenikmatan indria, dan bentukan-bentukan kehendak. Karena upadhi dikondisikan oleh taõhà, maka seseorang dapat berpendapat bahwa di sini upadhi adalah sama dengan upàdàna. Akan tetapi, Spk, tidak menyokong penafsiran ini, dan fakta bahwa upadhi dinyatakan sebagai dasar bagi penuaan-dan-kematian dan jenis-jenis penderitaan lainnya mendukung kemasan Spk yaitu khandhupadhi. Mungkin makna ganda yang dimaksudkan adalah: upadhi sebagai kelompok-kelompok unsur kehidupan adalah kondisi langsung bagi penuaan-dan-kematian, sedangkan upadhi sebagai sinonim dari upàdàna adalah kondisi tidak langsung bagi penuaan-dan-kematian. Mengenai upadhi sebagai sumber penderitaan, baca Sn p. 11, 7-8: yaü ki¤ci dukkhaü sambhoti sabbaü upadhipaccayà.

===

So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti. Yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā, tañca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. “Ia memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju pada sesuatu yang selaras dengan lenyapnya.188 Ia mempraktikkan jalan itu dan berperilaku sesuai dengan jalan itu.

===188. Upadhinirodhasàruppagàminã pañipadà. Seperti pada 12:51; baca n.135.

===Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya. Ini disebut seorang bhikkhu yang berlatih demi penghancuran penderitaan secara total, demi lenyapnya penuaan-dan-kematian.

Athāparaṃ sammasamāno sammasati antarā sammasanaṃ. “Kemudian, menjelajah lebih jauh dalam penjelajahan ke dalam, ia menjelajah sebagai berikut:

Upadhi panāyaṃ kinnidāno kiṃ samudayo kiñjātiko kimpabhavo, kismiṃ sati upadhi hoti, kismiṃ asati upadhi na hotī'ti. ‘Apakah sumber dari perolehan ini, apakah asal-mulanya, dari manakah ia timbul dan dihasilkan? Ketika ada apakah maka perolehan muncul? Ketika tidak ada apakah maka perolehan tidak muncul?’

So sammasamāno evaṃ pajānāti, upadhi taṇhānidāno, taṇhāsamudayo, taṇhājātiko, taṇhāpabhavo, taṇhāya sati upadhi hoti, taṇhāya asati upadhi na hotī'ti. “Sewaktu ia menjelajah, ia memahami sebagai berikut: ‘Perolehan memiliki keinginan sebagai sumbernya, keinginan sebagai asal-mulanya; timbul dan dihasilkan dari keinginan. Ketika ada keinginan, maka perolehan muncul; ketika tidak ada keinginan, maka perolehan tidak muncul.’

So upadhiñca pajānāti, upadhisamudayañca pajānāti, upadhinirodhañca pajānāti, yā ca upadhinirodhasāruppagāminī paṭipadā, tañca pajānāti. Tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī. Ayaṃ vuccati bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno upadhinirodhāya. “Ia memahami perolehan, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju pada sesuatu yang selaras dengan lenyapnya. Ia mempraktikkan jalan itu dan berperilaku sesuai dengan jalan itu. Ini disebut seorang bhikkhu yang berlatih demi penghancuran penderitaan secara total, demi lenyapnya perolehan.

Athāparaṃ sammasamāno sammasati antarā sammasanaṃ, taṇhā panāyaṃ kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisatī'ti. “Kemudian, menjelajah lebih jauh dalam penjelajahan ke dalam, ia menjelajah sebagai berikut: ‘Kapankah keinginan ini muncul, di manakah ia muncul? Kapankah ia lenyap, terhadap apakah ia lenyap?’

So sammasamāno evaṃ pajānāti:2 “Sewaktu ia menjelajah, ia memahami sebagai berikut:

yaṃ kho kiñci loke3 piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. ‘Apa pun di dunia ini yang memiliki sifat indah dan menyenangkan: di sinilah keinginan itu muncul pada saat munculnya; di sinilah ia lenyap pada saat lenyapnya.’189

===189. Untuk pembahasan yang lebih terperinci, baca Mahàsatipaññhàna Sutta, DN II 308, 6 – 309, 11.

===Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Dan apakah di dunia ini yang memiliki sifat indah dan menyenangkan?

Cakkhuṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Mata memiliki sifat indah dan menyenangkan di dunia ini: di sinilah keinginan ini muncul pada saat munculnya; di sinilah ia lenyap pada saat lenyapnya.---------------------1. Idaṃ kho - machasaṃ, [pts. 2.] Jānāti - machasaṃ, syā. 3. Yaṃ kho loke - machasaṃ, syā.

[BJT Page 170] Sotaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Demikian pula telinga,

Ghāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā [PTS Page 109] [PART MISSING] nivisati. [109] hidung,

Jivhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. lidah,

Kāyo loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. badan,

Mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. dan pikiran memiliki sifat indah dan menyenangkan di dunia ini: di sinilah keinginan ini muncul pada saat munculnya; di sinilah ia lenyap pada saat lenyapnya.

Ye hi ke ci bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato addakkhuṃ, sukhato addakkhuṃ, attato addakkhuṃ, ārogyato addakkhuṃ, khemato addakkhuṃ, te taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ. “Para bhikkhu, petapa dan brahmana mana pun di masa lalu yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai kekal, sebagai kebahagiaan, sebagai diri, sebagai kesehatan, sebagai keamanan: mereka memelihara keinginan.

Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ, te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ. Dalam memelihara keinginan, mereka memelihara perolehan.

Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ, te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. Dalam memelihara perolehan, mereka memelihara penderitaan.

Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ, te na parimucciṃsu jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, na parimucciṃsu dukkhasmā'ti vadāmi. Dalam memelihara penderitaan, mereka tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; mereka tidak terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; mereka tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

Yepi hi ke ci1 bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato dakkhinti2, sukhato dakkhinti. Attato dakkhinti, ārogyato dakkhinti, khemato dakkhinti, te taṇhaṃ vaḍḍhessanti.3 “Petapa dan brahmana mana pun di masa depan yang akan menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai kekal, sebagai kebahagiaan, sebagai diri, sebagai kesehatan, sebagai keamanan: mereka memelihara keinginan.

Ye taṇhaṃ vaḍḍhessanti, te dukkhaṃ vaḍḍhessanti. Dalam memelihara keinginan, mereka memelihara perolehan. Dalam memelihara perolehan, mereka memelihara penderitaan.

Te na parimuccissanti jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Dalam memelihara penderitaan, mereka tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; mereka tidak terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan;

Na parimuccissanti dukkhasmā'ti vadāmi. mereka tidak akan terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

Yepi hi keci bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato passanti, sukhato passanti, attato passanti, ārogyato passanti, khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti, “Petapa dan brahmana mana pun di masa sekarang yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai kekal, sebagai kebahagiaan, sebagai diri, sebagai kesehatan, sebagai keamanan: mereka memelihara keinginan.

ye taṇhaṃ vaḍḍhenti, te upadhiṃ vaḍḍhenti. Dalam memelihara keinginan, mereka memelihara perolehan.

Ye upadhiṃ vaḍḍhenti, te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Dalam memelihara perolehan, mereka memelihara penderitaan.

Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti. Te na parimuccanti. Jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi. 1Dalam memelihara penderitaan, mereka tidak terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; mereka tidak terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; mereka tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

[PTS Page 110] seyyathāpi bhikkhave, āpānīyakaṃso4 vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, so ca kho visena saṃsaṭṭho. [110] “Misalnya, para bhikkhu, terdapat sebuah cangkir perunggu berisi minuman yang berwarna indah, beraroma harum dan rasa lezat, tetapi tercampur racun.

Atha puriso āgaccheyya ghammāhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ: Kemudian seseorang yang kepanasan, kelelahan, dan kehausan datang. Mereka memberitahunya:

''ayaṃ te ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, so ca kho visena saṃsaṭṭho, sace ākaṅkhasi piva.5 Pivato hi kho taṃ chādissati9 vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi. Pītvā7 ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi, maraṇamattaṃ vā dukkha''nti. ‘Teman, minuman dalam cangkir perunggu ini berwarna indah, beraroma harum, dan rasa lezat, tetapi tercampur racun. Minumlah jika engkau menginginkannya. Jika engkau meminumnya, minuman itu akan memuaskanmu dengan warna, aroma dan kelezatannya, tetapi dengan meminumnya maka engkau akan mati atau mengalami penderitaan yang mematikan.’

So taṃ pānīyakaṃsaṃ sahasā apaṭisaṅkhā piveyya, na paṭinissajjeyya so tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Sekonyong-konyong, tanpa merenungkan, ia meminum minuman itu – ia tidak menolaknya – dan oleh karena itu ia mati atau mengalami penderitaan yang mematikan.190

===190. Perumpamaan yang sama, tetapi dengan sedikit perbedaan dalam kaum duniawi, terdapat pada MN I 316, 10-23.

===

-------------------1. Ye hi ke ci-sīmu. 2. Dakkhissanti-machaṃ syā. 3. Vaḍḍhassanti-machasaṃ4. Āpānīyakaṃso-syā, [pts 5.] Pivasi-sīmu, pibeyyāsi-sī2. 6. Chādessati, sīmu, machasaṃ. 7. Pivitvā-sīmu. Machasaṃ, syā, sī2.

[BJT Page 172] Evameva kho bhikkhave, ye hi ke ci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato addakkhuṃ, sukhato addakkhuṃ, attato addakkhuṃ, ārogyato addakkhuṃ, khemato addakkhuṃ. Te taṇhaṃ vaḍḍheyyuṃ. Ye taṇhaṃ vaḍḍhesuṃ, te upadhiṃ vaḍḍhesuṃ. Ye upadhiṃ vaḍḍhesuṃ, te dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. Ye dukkhaṃ vaḍḍhesuṃ. Te na parimucciṃsu jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Na parimucciṃsu dukkhasmā'ti vadāmi. “Demikian pula, para bhikkhu, petapa dan brahmana mana pun di masa lalu …

Ye hi ke ci bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato dakkhinti, sukhato dakkhinti. Attato dakkhinti, ārogyato dakkhinti,

khemato dakkhinti, te taṇhaṃ vaḍḍhessanti. Ye taṇhaṃ vaḍḍhessanti, te dukkhaṃ vaḍḍhessanti. Te na parimuccissanti jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. Na parimuccissanti dukkhasmā'ti vadāmi. di masa depan …

Ye hi ke ci bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ niccato passanti, sukhato passanti, attato passanti, ārogyato passanti, khemato passanti, te taṇhaṃ vaḍḍhenti, ye taṇhaṃ vaḍḍhenti, te upadhiṃ vaḍḍhenti. Ye upadhiṃ vaḍḍhenti, te dukkhaṃ vaḍḍhenti. Ye dukkhaṃ vaḍḍhenti. Te na parimuccanti. Jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi. di masa sekarang yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai kekal, sebagai kebahagiaan, sebagai diri, sebagai kesehatan, sebagai keamanan: mereka memelihara keinginan. Dalam memelihara keinginan … mereka tidak terbebas dari penderitaan, Aku katakan.191

===191. Spk: cangkir perunggu berisi minuman melambangkan objek duniawi yang bersifat indah dan menyenangkan. Orang yang didera oleh panas melambangkan kaum duniawi yang melekat pada lingkaran; orang yang mengundangnya untuk minum, orang-orang yang mengundang kaum duniawi untuk menikmati objek-objek di dunia yang bersifat indah dan menyenangkan. Orang yang memberikan minuman, yang menjelaskan manfaat dan bahaya, adalah bagaikan seorang teman spiritual, penahbisnya, gurunya, dan lain sebagainya, yang menjelaskan pemuasan dan bahaya dalam lima utas kenikmatan indria. Seperti halnya orang dalam perumpamaan ini yang, tanpa merenungkan, seketika meminum minuman itu dan menemui ajal atau mengalami penderitaan mematikan, demikian pula kaum duniawi, ingin menikmati kenikmatan indria, menolak nasihat penahbisnya dan gurunya, melepaskan latihan, dan kembali ke kehidupan yang lebih rendah. Kemudian ia melakukan tindak kriminal dan dihukum oleh raja, dan dalam kehidupan berikutnya ia mengalami penderitaan hebat di empat alam sengsara.

===

Ye ca kho ke ci bhikkhave, atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato addakkhuṃ, dukkhato addakkhuṃ, anattato addakkhuṃ, rogato addakkhuṃ, bhayato addakkhuṃ. Te taṇhaṃ pajahiṃsu. Ye taṇhaṃ pajahiṃsu, te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu, te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu, te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi parimucciṃsu dukkhasmā'ti vadāmi. “Para bhikkhu, petapa dan brahmana mana pun di masa lalu yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai bukan-diri, sebagai penyakit, sebagai ketakutan: mereka meninggalkan keinginan. Dalam meninggalkan keinginan, mereka meninggalkan perolehan. Dalam meninggalkan perolehan, mereka meninggalkan penderitaan. Dalam meninggalkan penderitaan, mereka terbebas dari kelahiran, penuaan, dan kematian; mereka terbebas dari kesedihan, ratapan, kesakitan, ketidaksenangan, dan keputusasaan; mereka terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

Yepi hi ke ci bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā [PTS Page 111] vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato dakkhinti, dukkhato dakkhinti, anattato dakkhinti, rogato dakkhinti, bhayato dakkhinti. Te taṇhaṃ pajahissanti. Ye taṇhaṃ pajahissanti, te dukkhaṃ pajahissanti. Te na parimuccissanti jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccissanti1 dukkhasmā'ti vadāmi. “Petapa dan brahmana mana pun di masa depan [111] yang akan menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai bukan-diri, sebagai penyakit, sebagai ketakutan: mereka meninggalkan keinginan. Dalam meninggalkan keinginan … mereka akan terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

Yepi hi ke ci bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loko piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato passanti, dukkhato passanti, anattato passanti, rogato passanti, bhayato passanti. Te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti, te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti, te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti, te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi. “Petapa dan brahmana mana pun di masa sekarang yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai bukan-diri, sebagai penyakit, sebagai ketakutan: mereka meninggalkan keinginan. Dalam meninggalkan keinginan … mereka terbebas dari penderitaan, Aku katakan.

-----------------1. Parimuccanti - sīmu. Syā.

[BJT Page 174] Seyyathāpi bhikkhave, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, so ca kho visena saṃsaṭṭho. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito tamenaṃ evaṃ vadeyyuṃ: ''ayaṃ te ambho purisa, āpānīyakaṃso vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, so ca kho visena saṃsaṭṭho sace ākaṅkhasi piva, pivato hi kho

taṃ chādissati vaṇṇenapi gandhenapi rasenapi. Pītvā ca pana tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchasi, maraṇamattaṃ vā dukkha''nti. “Misalnya, para bhkkhu, terdapat sebuah cangkir perunggu berisi minuman yang berwarna indah, beraroma harum dan rasa lezat, tetapi tercampur racun. Kemudian seseorang yang kepanasan, kelelahan, dan kehausan datang. Mereka memberitahunya: ‘Teman, minuman dalam cangkir perunggu ini berwarna indah, beraroma harum, dan rasa lezat, tetapi tercampur racun. Minumlah jika engkau menginginkannya. Jika engkau meminumnya, minuman itu akan memuaskanmu dengan warna, aroma dan kelezatannya, tetapi dengan meminumnya maka engkau akan mati atau mengalami penderitaan yang mematikan.’

Atha kho bhikkhave, tassa purisassa evamassa: Kemudian orang itu bepikir:

''sakkā kho me ayaṃ surāpipāsitā pānīyena vā vinetuṃ, dadhimaṇḍakena vā vinetuṃ, matthaloṇikāya1 vā vinetuṃ, loṇasovīrakena vā vinetuṃ. Na tvevāhaṃ taṃ piveyyaṃ, yaṃ mama assa dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā''ti. ‘aku akan memuaskan dahaga dengan air, dadih, bubur, atau sup, tetapi aku tidak akan meminum minuman itu, karena dengan meminumnya maka aku akan mengalami kemalangan dan penderitaan dalam waktu yang lama.’

So taṃ āpānīyakaṃsaṃ paṭisaṅkhā na piveyya, paṭinissajjeyya. So [PTS Page 112] tatonidānaṃ na maraṇaṃ vā nigaccheyya, maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ. Setelah merenungkan, ia tidak meminum minuman itu, melainkan menolaknya. [112] Dan oleh karenanya, ia tidak mati atau mengalami penderitaan mematikan.

Evameva kho bhikkhave, ye hi ke ci atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato addakkhuṃ, dukkhato addakkhuṃ, anattato addakkhuṃ, rogato addakkhuṃ, bhayato addakkhuṃ. Te taṇhā pajahiṃsu. Ye taṇhā pajahiṃsu. Te upadhiṃ pajahiṃsu. Ye upadhiṃ pajahiṃsu. Te dukkhaṃ pajahiṃsu. Ye dukkhaṃ pajahiṃsu, te parimucciṃsu jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi parimucciṃsu dukkhasmā'ti vadāmi. “Demikian pula, para bhikkhu, petapa dan brahmana mana pun di masa lalu …

Yepi hi ke ci bhikkhave, anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato dakkhinti, dukkhato dakkhinti, anattato dakkhinti, rogato dakkhinti, bhayato dakkhinti. Te taṇhaṃ pajahissanti. Ye taṇhaṃ pajahissanti, te dukkhaṃ pajahissanti. Te na parimuccissanti jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi na parimuccissanti dukkhasmā'ti vadāmi. di masa depan …

Yepi hi ke ci bhikkhave, etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, taṃ aniccato passanti, dukkhato passanti, anattato passanti, rogato passanti, bhayato passanti. Te taṇhaṃ pajahanti. Ye taṇhaṃ pajahanti, te upadhiṃ pajahanti. Ye upadhiṃ pajahanti, te dukkhaṃ pajahanti. Ye dukkhaṃ pajahanti, te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi, parimuccanti dukkhasmā'ti vadāmi. di masa sekarang yang menganggap bahwa di dunia ini dengan sifat indah dan menyenangkan sebagai tidak kekal, sebagai penderitaan, sebagai bukan-diri, sebagai penyakit, sebagai ketakutan: mereka meninggalkan keinginan. Dalam meninggalkan keinginan … mereka terbebas dari penderitaan, Aku katakan.”192

===192. Spk: Dalam padanannya, orang yang didera oleh panas melambangkan meditator pada saat ia masih melekat pada lingkaran. Ketika ia merenungkan, menolak minuman, dan menghalau dahaganya dengan minuman lain, ini adalah seperti seorang bhikkhu yang berdiam dalam nasihat penahbis dan gurunya, mengendalikan pintu-pintu indrianya, perlahan-lahan mengembangkan pandangan terang, dan mencapai Buah Kearahatan. Empat minuman lainnya adalah bagaikan empat jalan. Bagaikan orang itu yang menghalau dahaganya dengan minuman lain dan bepergian dengan bahagia ke mana pun yang ia inginkan, demikian pula Sang Arahanta, setelah meminum empat jalan, menghalau keinginan dan bepergian ke wilayah Nibbàna.

===

-----------------Bhaṭṭhaloṇikāya - machasaṃ, maṭṭhaloṇikāya - syā, [pts.]

[BJT Page 176] 1. 7. 7 Naḷakalāpasuttaṃ(S.12.67.Nalakalapiyam)7.Nalakalapisuttam67 (7) Dua Ikat Buluh

67. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhito bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye.

Pada suatu ketika Yang Mulia Sàriputta dan Yang Mulia Mahàkoññhita sedang berdiam di Bàràõasi di Taman Rusa, di Isipatana.193===193. Mahàkoññhita adalah siswa terunggul dalam hal pengetahuan analitis (pañisambhida). Ia sering muncul dalam dialog dengan Sàriputta. Seperti yang dikomentari oleh C.Rh.D (KS 2:79, n. 1), karena kedua bhikkhu itu adalah Arahanta, kemungkinan besar dialog-dialog ini dimaksudkan sebagai “pelajaran” untuk murid-murid mereka daripada tanya-jawab murni.

===Atha kho āyasmā mahākoṭṭhito sāyaṇhasamayaṃ patisallāṇā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṃkami. Upasaṃkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Kemudian, di malam hari, Yang Mulia Mahàkoññhita bangkit dari keheningan dan mendekati Yang Mulia Sàriputta. Ia bertukar sapa dengan Yang Mulia Sàriputta dan, ketika mereka mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi

Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhito āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca: dan berkata kepadanya:

''kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, parakataṃ1 jarāmaraṇaṃ, [PTS Page 113] sayaṃkatañca parakatañca jarāmaraṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇa''nti?“Bagaimanakah, Sahabat Sàriputta: Apakah penuaan-dan-kematian dibuat oleh diri sendiri, atau apakah dibuat oleh orang lain, [113] atau apakah dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, atau apakah muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri juga bukan oleh orang lain?”194

===194. Anggapan yang mendasari empat alternatif ini adalah eternalisme, nihilisme, eternalisme-parsial, terjadi secara kebetulan; baca n.37

===

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ. Na parakataṃ jarāmaraṇaṃ. Na sayaṃkatañca parakatañca jarāmaraṇaṃ. Nāpi asayaṃkāraṃ. Aparaṃkāraṃ adhicca samuppannaṃ jarāmaraṇaṃ. Api ca jātipaccayā jarāmaraṇanti. “Sahabat Koññhita, penuaan-dan-kematian tidak dibuat oleh diri sendiri, juga tidak dibuat oleh orang lain, juga tidak dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, juga tidak muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain. Melainkan, dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian [muncul].”

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkatā jāti, parakatā1 jāti, sayaṃkatā ca parakatā ca jāti, udāhu asayaṃkārā2 aparaṃkārā2 adhiccasamuppannā jātī'ti?“Bagaimanakah, Sahabat Sàriputta: Apakah kelahiran dibuat oleh diri sendiri …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkatā jāti. Na parakatā jāti, na sayaṃkatā ca parakatā ca jāti. Nāpi asayaṃkārā2 aparaṃkārā2 adhiccasamuppannā jāti. Api ca bhavapaccayā jātī'ti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkato bhavo, parakato bhavo, sayaṃkato ca parakato ca bhavo, udāhu asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno bhavo'ti? Apakah penjelmaan …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkato bhavo na parakato bhavo. Na sayaṃkato ca parakato ca bhavo. Nāpi asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno bhavo api ca upādānapaccayā bhavo'ti.

-------------------1. Paraṃkataṃ - machasaṃ, [pts. 2.] Kāraṃ - syā.

[BJT Page 178] Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ upādānaṃ, parakataṃ upādānaṃ, sayakatañca parakatañca upādānaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpanti? kemelekatan …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ upādānaṃ. Parakataṃ upādānaṃ. Na parakataṃ upādānaṃ. Na sayaṃkatañca parakatañca upādānaṃ. Nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ upādānaṃ. Api ca taṇhāpaccayā upādānanti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkatā taṇhā, parakatā taṇhā, sayaṃkatā ca parakatā ca taṇhā, udāhu asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā taṇhā'ti?keinginan …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkatā taṇhā, na parakatā taṇhā, na sayaṃkatā ca parakatā ca taṇhā. Nāpi asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā taṇhā. Api ca vedanāpaccayā taṇhā'ti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkatā vedanā, parakatā vedanā, sayaṃkatā ca parakatā ca vedanā, udāhu asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā vedanā'ti. perasaan …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkatā vedanā, na parakatā vedanā, na sayaṃkatā ca parakatā ca vedanā. Nāpi asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā vedanā. Api ca phassapaccayā vedanā'ti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkato phasso, parakato phasso, sayaṃkato ca parakato ca phasso. Udāhu asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppano phasso'ti. kontak …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkato phasso, na parakato phasso, na sayaṃkato ca parakato ca phasso. Nāpi asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno phasso. Api ca saḷāyatanapaccayā phasso'ti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ saḷāyatanaṃ, parakataṃ saḷāyatanaṃ, sayakatañca parakatañca saḷāyatanaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ saḷāyatananti?enam landasan indria …

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ saḷāyatanaṃ, na parakataṃ saḷāyatanaṃ, na sayaṃkataṃ ca parakataṃ ca saḷāyatanaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ saḷāyatanaṃ. Api ca nāmarūpapaccayā saḷāyatananti.

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, parakataṃ nāmarūpaṃ, sayaṃkatañca parakatañca nāmarūpaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpanti? nama-dan-bentuk dibuat oleh diri sendiri, atau apakah dibuat oleh orang lain, atau apakah dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, atau apakah muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri juga bukan oleh orang lain?”

Na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ. Na parakataṃ nāmarūpaṃ. Na sayaṃkatañca parakatañca nāmarūpaṃ. Nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpanti. “Nama-dan-bentuk, Sahabat Koññhita, tidak dibuat oleh diri sendiri, juga tidak dibuat oleh orang lain, juga tidak dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, juga tidak muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain. Melainkan, dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk [muncul].”

Kinnu kho āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, parakataṃ viññāṇaṃ, sayaṃkatañca parakatañca viññāṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇanti? “Bagaimanakah, Sahabat Sàriputta: Apakah kesadaran dibuat oleh diri sendiri, atau apakah dibuat oleh orang lain, atau apakah dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, atau apakah muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri juga bukan oleh orang lain?”

Na kho āvuso koṭṭhita, sayakataṃ viññāṇaṃ. Parakataṃ viññāṇaṃ, na sayaṃkatañca parakatañca viññāṇaṃ. Nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇanti. “Kesadaran, Sahabat Koññhita, tidak dibuat oleh diri sendiri, juga tidak dibuat oleh orang lain, juga tidak dibuat oleh diri sendiri dan orang lain, juga tidak muncul secara kebetulan, bukan dibuat oleh diri sendiri atau orang lain. Melainkan, dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka kesadaran [muncul].”195

===195. Mengenai hubungan timbal-balik antara kesadaran dan nama-dan-bentuk yang saling mengondisikan, baca 12:65.

===[PTS Page 114] Idāneva kho mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma: [114] “Sekarang, kami memahami pernyataan Yang Mulia Sàriputta sebagai berikut:

''na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na parakataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca parakatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca viññāṇapaccayā nāmarūpa''nti.

‘Nama-dan bentuk, Sahabat Koññhita, tidak dibuat oleh diri sendiri … melainkan, dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk [muncul].’

Idāneva pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma: ''na kho āvuso koṭṭhita, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na parakataṃ viññāṇaṃ, na sayaṃkatañca parakatañca viññāṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca nāmarūpapaccayā viññāṇa''nti. Kami juga memahami pernyataan Yang Mulia Sàriputta yang lainnya sebagai berikut: ‘Kesadaran, Sahabat Koññhita, tidak dibuat oleh diri sendiri … melainkan, dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka kesadaran [muncul].’

Yathā kathampanāvuso sāriputta, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo'ti? Tetapi bagaimanakah, Sahabat Sàriputta, makna dari pernyataan ini seharusnya dilihat?”

Tena hāvuso upamaṃ te karissāmi. Upamāyapidhekacce1 viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. “Baiklah, Sahabat, aku akan memberikan perumpamaan untukmu, karena beberapa orang cerdas memahami makna suatu pernyataan melalui perumpamaan.------------------

1. Upamāyapi idhekacce - sīmu.

[BJT Page 180] Seyyathāpi āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ, evameva kho āvuso, Bagaikan dua ikat buluh dapat berdiri dengan bersandar satu sama lain, demikian pula,dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka kesadaran [muncul]; dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk [muncul].

nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, maka enam landasan indria [muncul];

saḷāyatanapaccayā phasso, dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak….

phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ. Upādānapaccayā bhavo. Bhavapaccayā jāti. Jātipaccayā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. …Demikianlah asal mula keseluruhan kumpulan penderitaan ini.

Tāsañce āvuso, naḷakalāpīnaṃ ekaṃ apakaḍḍheyya, ekā papateyya, aparañce apakaḍḍheyya, aparā papateyya. “Jika, Sahabat, seseorang mengambil salah satu dari dua ikat buluh itu, maka buluh yang lainnya akan jatuh, dan jika seseorang mengambil buluh yang lain itu, maka buluh yang pertama akan jatuh.

Evameva kho āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, Demikian pula, dengan lenyapnya nama-dan-bentuk maka lenyap pula kesadaran.

viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, Dengan lenyapnya kesadaran maka lenyap pula nama-dan-bentuk.

nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, Dengan lenyapnya nama-dan-bentuk, maka lenyap pula enam landasan indria;

saḷāyatananirodhā phassanirodho, dengan lenyapnya enam landasan indria maka lenyap pula kontak….

phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho. Taṇhānirodhā upādānanirodho. Upādānanirodhā bhavanirodho. Bhavanirodhā jātinirodho. Jātinirodhā jarāmaraṇaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī'ti. Demikianlah lenyapnya keseluruhan kumpulan penderitaan ini.”

Acchariyaṃ āvuso sāriputta, abbhutaṃ āvuso sāriputta, “Sungguh mengagumkan, Sahabat Sàriputta! Sungguh menakjubkan, Sahabat Sàriputta!

yāva subhāsitañcidaṃ āyasmatā sāriputtena. Idaṃ ca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa subhāsitaṃ imehi chattiṃsāya vatthūhi anumodāma.

Betapa indahnya hal ini dinyatakan oleh Yang Mulia Sàriputta. Kami bergembira dalam pernyataan Yang Mulia Sàriputta mengenai tiga puluh enam landasan ini:.196

===196. Cp. 12:16. Spk: Mengenai tiga puluh enam landasan: untuk tiga puluh enam alasan, yang diperoleh dengan memperhitungkan tiga kasus untuk masing-masing dari dua belas terminologi. Pertama adalah kualitas sebagai seorang pembabar Dhamma, ke dua adalah praktik, ke tiga adalah Buah dari praktik. Yang pertama membahas keagungan ajaran, yang ke dua membahas bidang pelajar (sekha), yang ke tiga membahas bidang Arahanta (asekha, seorang yang melampaui latihan).

===Jarāmaraṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti [PTS Page 115] alaṃ vacanāya. Jika, Sahabat, seorang bhikkhu mengajarkan Dhamma yang menuju pada kejijikan terhadap penuaan-dan-kematian, demi peluruhan dan lenyapnya, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang adalah pembabar Dhamma. [115]

Jarāmaraṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Jika seorang bhikkhu berlatih dengan tujuan untuk mencapai kejijikan terhadap penuaan-dan-kematian, demi peluruhan dan lenyapnya, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang berlatih sesuai dengan Dhamma.

Jarāmaraṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Jika melalui kejijikan terhadap penuaan-dan-kematian, melalui peluruhan dan lenyapnya, seorang bhikkhu terbebaskan melalui ketidakmelekatan, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang mencapai Nibbàna dalam kehidupan ini.”

Jātiyā ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Jātiyā ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Jātiyā ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. “Jika, Sahabat, seorang bhikkhu mengajarkan Dhamma yang menuju pada kejijikan terhadap kelahiran …

Bhavassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Bhavassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Bhavassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. penjelmaan …

Upādānassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Upādānassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Upādānassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. kemelekatan …

Taṇhāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Taṇhāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Taṇhāya ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. keinginan …

Vedanāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Vedanāya ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. perasaan …

Phassassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Phassassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Phassassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. kontak …

Saḷāyatanassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Saḷāyatanassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Saḷāyatanassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. enam landasan indria …

Nāmarūpassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Nāmarūpassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Nāmarūpassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. nama-dan-bentuk …

Viññāṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Viññāṇassa ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. kesadaran …

Saṅkhārānaṃ ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Saṅkhārānaṃ ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Saṅkhārānaṃ ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. bentukan-bentukan kehendak …

Avijjāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, 'dhammakathiko bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, 'dhammānudhammapaṭipanno bhikkhū'ti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, 'diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhū'ti alaṃ vacanāyāti. …kebodohan, demi peluruhan dan lenyapnya, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang adalah pembabar Dhamma. Jika seorang bhikkhu berlatih dengan tujuan untuk mencapai kejijikan terhadap kebodohan, demi peluruhan dan lenyapnya, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang berlatih sesuai dengan Dhamma. Jika melalui kejijikan terhadap kebodohan, melalui peluruhan dan lenyapnya, seorang bhikkhu terbebaskan melalui ketidakmelekatan, maka ia dapat disebut seorang bhikkhu yang mencapai Nibbàna dalam kehidupan ini.”

1. 7. 8. Kosambisuttaṃ. (S.12.68.)8.Kosambisuttam68 (8) Kosambã

68. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca mūsīlo āyasmā ca saviṭṭho1 āyasmā ca nārado āyasmā ca ānando kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Pada suatu ketika Yang Mulia Musãla, Yang Mulia Saviññha, Yang Mulia Nàrada, dan Yang Mulia ânanda sedang menetap di Kosambã di Taman Ghosita.197

===197. Spk tidak mengidentifikasikan para bhikkhu ini. Saviññha muncul pada AN I 118-19, Nàrada pada AN III 57-62.

===

Atha kho āyasmā saviṭṭho āyasmantaṃ kho mūsīlaṃ etadavoca: Kemudian Yang Mulia Saviññha berkata kepada Yang Mulia Musãla:

''aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti? “Sahabat Musãla, terlepas dari keyakinan, terlepas dari kesukaan pribadi, terlepas dari tradisi oral, terlepas dari perenungan logis, terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya,198 apakah Yang Mulia Musãla memiliki pengetahuan pribadi sebagai berikut: ‘Dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian [muncul]’?”

===198. Lima dasar ini untuk menerima suatu tesis muncul pada 35:153 dan diperiksa secara kritis oleh Sang Buddha pada MN II 170, 26 – 171, 25; baca juga MN II 218, 15-21. Di sini dasar-dasar itu dilawan dengan pengetahuan pribadi (paccattameva¤àõa). Untuk pembahasan lebih lengkap, baca Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge, pp. 182-88, 274-76.

Spk: Seseorang menerima sesuatu melalui keyakinan (saddhà) dengan menempatkan keyakinan pada hal lain dan menerima apa yang ia katakan sebagai benar. Orang lain menerima sesuatu melalui kesukaan pribadi (råci) ketika ia menyetujui beberapa tesis dengan merenungkannya dan menganggapnya benar. Orang lain lagi menerima suatu tesis melalui tradisi oral (anussava) ketika ia berpikir: “Ini telah diturunkan sejak masa lampau melalui tradisi oral, maka ini pasti benar.” Bagi yang lainnya, ketika ia berpikir, sebuah tesis tertentu terlihat sah, dan ia menyimpulkan, “Maka demikianlah adanya”: ia menerimanya melalui perenungan logis (àkàraparivitakka). (Jayatilleke membahas àkàra sebagai bermakna “logis” pada p.274.) Dalam kasus ke lima, ketika seseorang merenungkan, suatu pandangan muncul dengan merenungkan beberapa hipotesis; ini adalah penerimaan pandangan setelah merenungkannya (diññhinijjhànakkhanti).

===

Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi jātipaccayā jarāmaraṇa''nti. “Sahabat Saviññha, terlepas dari keyakinan, terlepas dari pendapat pribadi, terlepas dari tradisi oral, terlepas dari perenungan logis, terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, aku mengetahui ini, aku melihat ini: ‘Dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian [muncul]’”---------------1. Paviṭṭho - machasaṃ, syā.

[BJT Page 182] [PTS Page 116] aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ bhavapaccayā jātī'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi bhavapaccayā jātī'ti. [116] “Sahabat Musãla, terlepas dari keyakinan … terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, apakah Yang Mulia Musãla memiliki pengetahuan pribadi sebagai berikut: ‘Dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran’?

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ upādānapaccayā bhavo'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi upādānapaccayā bhavo'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ taṇhāpaccayā upādānanti? Aññatreva āvuso saviṭṭha saddhāya aññatra ruciyā aññatraAññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi taṇhāpaccayā upādānanti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ vedanāpaccayā taṇhā'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi vedanāpaccayā taṇhā'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ phassapaccayā vedanā'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi phassapaccayā vedanā'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ saḷāyatanapaccayā phasso'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi saḷāyatanapaccayā phasso'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ nāmarūpapaccayā

saḷāyatananti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi nāmarūpapaccayā saḷāyatananti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ viññāṇapaccayā nāmarūpanti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi viññāṇapaccayā nāmarūpanti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ saṅkhārapaccayā viññāṇanti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi saṅkhārapaccayā viññāṇanti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ avijjāpaccayā saṅkhārāti? … ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak’?”

Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi saṅkhārapaccayā viññāṇanti. “Sahabat Saviññha, terlepas dari keyakinan … terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, aku mengetahui ini, aku melihat ini: ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak.’”

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho'ti. “Sahabat Musãla, terlepas dari keyakinan … terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, apakah Yang Mulia Musãla memiliki pengetahuan pribadi sebagai berikut: ‘Dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian’? …

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ bhavanirodhā jātinirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, bhavanirodhā jātinirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ upādānanirodhā bhavanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, upādānanirodhā bhavanirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ taṇhānirodhā upādānanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, taṇhānirodhā upādānanirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ vedanānirodhā taṇhānirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra

ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, vedanānirodhā taṇhānirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsīla, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ phassanirodhā vedanānirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, phassanirodhā vedanānirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ saḷāyatananirodhā phassanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, saḷāyatananirodhā phassanirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho'ti.

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ avijjānirodhā saṅkhāranirodho'ti? …[117] … ‘Dengan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak’?”

Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā, aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, avijjānirodhā saṅkhāranirodho'ti. “Sahabat Saviññha, terlepas dari keyakinan … terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, aku mengetahui ini, aku melihat ini: ‘Dengan lenyapnya kelahiran, maka lenyap pula penuaan-dan-kematian’? … ‘Dengan lenyapnya kebodohan, maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak’”

Aññatreva āvuso mūsila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā, atthāyasmato mūsilassa paccattameva ñāṇaṃ bhavanirodho nibbāṇanti? “Sahabat Musãla, terlepas dari keyakinan, terlepas dari pendapat pribadi, terlepas dari tradisi oral, terlepas dari perenungan logis, terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, apakah Yang Mulia Musãla memiliki pengetahuan pribadi sebagai berikut: ‘Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan’?”199

===199. Bhavanirodho nibbànaü. Spk: Nibbàna adalah lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan.

===

Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā Ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, bhavanirodho nibbāṇanti. “Sahabat Saviññha, terlepas dari keyakinan, terlepas dari pendapat pribadi, terlepas dari tradisi oral, terlepas dari perenungan logis, terlepas dari penerimaan pandangan setelah merenungkannya, aku mengetahui hal ini, aku melihat hal ini: ‘Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan’”

Tena hāyasmā mūsilo arahaṃ khīṇāsavo'ti. “Kalau begitu Yang Mulia Musãla adalah seorang Arahanta, seorang yang noda-nodanya dihancurkan.”

Evaṃ vutte āyasmā mūsilo tuṇhī ahosi. Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia Musãla diam.200

===200. Spk: Bhikkhu Musãla adalah seorang Arahanta, tetapi tanpa mengatakan apakah ia Arahanta atau bukan, ia hanya berdiam diri.

===

[BJT Page 184] Atha kho āyasmā nārado āyasmantaṃ saviṭṭhaṃ etadavoca: Kemudian Yang Mulia Nàrada berkata kepada Yang Mulia Saviññha:

sādhāvuso saviṭṭha, ahametaṃ pañhaṃ labheyyaṃ, mametaṃ1 pañhaṃ puccha. Ahaṃ te etaṃ pañhaṃ vyākarissāmī'ti. “Sahabat Saviññha, baik sekali jika aku ditanyakan serangkaian pertanyaan itu. Tanyalah serangkaian pertanyaan itu kepadaku dan aku akan menjawabmu.”201

===201. Spk: Mengapakah ia berbicara? Dikatakan bahwa ia merenungkan sebagai berikut: “Hukum ini – ‘Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan’ – dapat dipahami bahkan oleh pelajar. Tetapi bhikkhu ini (Saviññha) menempatkan bhikkhu itu (Musãla) dalam posisi Arahanta. Aku akan membuatnya memahami persoalan ini dengan lebih baik.”

===

Labhatāyasmā2 nārado etaṃ pañhaṃ. Pucchāmahaṃ āyasmantaṃ nāradaṃ etaṃ paññaṃ. Byākarotu ca me āyasmā nārado etaṃ pañhaṃ. “Kalau begitu sudilah Yang Mulia Nàrada menjawab serangkaian pertanyaan itu. Aku akan menanyakan serangkaian pertanyaan itu kepada Yang Mulia Nàrada, dan ia akan menjawabku.”

Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ jātipaccayā jarāmaraṇanti? (Di sini Yang Mulia Saviññha mengajukan pertanyaan kepada Yang Mulia Nàrada dengan serangkaian pertanyaan yang sama dengan yang diajukan kepada Yang Mulia Musãla, dan ia menjawabnya persis sama.)

Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi jātipaccayā jarāmaraṇanti.Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ bhavapaccayā jātī'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi bhavapaccayā jātī'ti.Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi, avijjāpaccayā saṅkhārā'ti.

Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ jātinirodhā jarāmaraṇanirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi jātinirodhā jarāmaraṇanirodho'ti.Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ bhavanirodhā

jātinirodho'ti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi bhavanirodhā jātinirodho'ti.Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ [PTS Page 117] avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti.

1. Mamevaṃ - syā. 2. Labhati āyasmā - syā.

[BJT Page 186] Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ bhavanirodho nibbāṇanti? Aññatreva āvuso saviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi, ahametaṃ passāmi bhavanirodho nibbāṇanti.

Tena hāyasmā nārado arahaṃ khīṇāsavo'ti? [PTS Page 118] “Kalau begitu Yang Mulia Nàrada adalah seorang Arahanta, seorang yang noda-nodanya dihancurkan.” [118]

bhavanirodho nibbāṇanti kho me āvuso, sammapaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo. “Sahabat, walaupun aku telah dengan jelas melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar, ‘Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan.’ Aku bukanlah seorang Arahanta, seorang yang noda-nodanya dihancurkan.202

===202. Spk: Terlihat jelas … dengan kebijaksanaan benar: terlihat jelas dengan kebijaksanaan jalan bersama dengan pandangan terang. Aku bukanlah seorang Arahanta: ia mengatakan ini karena ia berdiri di jalan Yang-tidak-kembali. Tetapi pengetahuannya bahwa “Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan” adalah sejenis pengetahuan peninjauan (paccavekkhaõa¤aõa) selain dari sembilan belas jenis (umum) dari pengetahuan peninjauan (baca Vism 676; Ppn 22:19-21).

===Seyyathāpi āvuso, kantāramagge udapāno, tatra nevassa rajju na udakavārako. Misalnya, Sahabat, terdapat suatu sumur pada jalan di gurun pasir, tetapi tanpa tali dan ember.

Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto sammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ udapānaṃ olokeyya. Tassa udakanti hi kho ñāṇaṃ assa, na ca kāyena phusitvā vihareyya. Kemudian seorang datang, kepanasan, kelelahan, dan kehausan. Ia melihat ke dalam sumur dan pengetahuan muncul dalam dirinya, ‘Ada air,’ tetapi ia tidak mampu menyentuhnya.203

===203. Na ca kàyena phusitvà vihareyya, lit. “Tetapi ia tidak akan berdiam setelah menyentuhnya dengan tubuhnya.” Spk mengemas: “Ia tidak akan mampu mengambil airnya.”

===Evameva kho āvuso, bhavanirodho nibbāṇanti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo'ti. Demikian pula, Sahabat, walaupun aku telah dengan jelas melihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar, ‘Nibbàna adalah lenyapnya penjelmaan.’ Aku bukanlah seorang Arahanta, seorang yang noda-nodanya dihancurkan.”204

===204. Spk: Melihat air di dalam sumur menggambarkan melihat Nibbàna oleh para Yang-tidak-kembali. Orang yang diserang oleh panas mewakili Yang-tidak-kembali; ember, jalan Kearahatan. Bagaikan orang yang didera oleh panas melihat air dalam sumur, Yang-tidak-kembali mengetahui melalui pengetahuan peninjauan, “Terdapat penembusan menuju jalan Kearahatan” (bersama dengan Se membaca arahattaphalàbhisamaya). Tetapi bagaikan orang yang tidak memiliki ember tidak dapat mengambil air dan menyentuhnya dengan tubuhnya, demikian pula Yang-tidak-kembali, yang tidak memiliki jalan Kearahatan, tidak dapat duduk dan terserap dalam pencapaian buah Kerahatan, dengan Nibbàna sebagai objeknya.

Adalah kesalahpahaman atas jawaban Nàrada untuk menganggapnya sebagai balasan atas pengakuan tidak langsung Musãla bahwa ia adalah seorang Arahanta (interpretasi yang diadopsi oleh Gombrich, How Buddhism Began, pp.128-29). Intinya bukanlah bahwa Musãla tidak benar dalam menyetujui gelar tersebut, tetapi bahwa Sàviññha menarik kesimpulan salah, karena ia menganut kepercayaan salah yang mendefinisikan ciri-ciri seorang Arahanta adalah pemahaman atas sebab-akibat yang saling bergantungan dan sifat Nibbàna. Meskipun, pemahaman ini, adalah ciri umum dari pelajar dan Arahanta. Yang membedakan para Arahanta dari para pelajar bukanlah pandangan terangnya atas sebab-akibat yang saling bergantungan (dan hukum-hukum Dhamma lainnya) tetapi fakta bahwa ia telah menggunakan pandangan terangnya untuk melenyapkan segala kekotoran dan telah dengan memperoleh akses menuju keadaan meditatif unik (yang disebut dalam komentar sebagai arahattaphàlasamàpatti, buah pencapaian Kearahatan) yang mana ia dapat berdiam dengan “menyentuh unsur keabadian dengan jasmaninya.” Pada 48:53, juga, ungkapan kàyena phusitvà viharati menyoroti perbedaan penting antara sekha dan asekha; baca V, n.238. Untuk teks serupa mengenai perbedaan antara Pemasuk-arus dan Arahanta, baca 22:109-110 (disebutkan sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan) dan 48:2-5, 26-27, 32-33 (sehubungan dengan indria-indria).

===

Evaṃ vutte āyasmā ānando āyasmantaṃ saviṭṭhaṃ etadavoca:

Ketika hal ini dikatakan, Yang Mulia ânanda bertanya kepada Yang Mulia Saviññha:

evaṃvādī tvaṃ āvuso saviṭṭha, āyasmantaṃ nāradaṃ kiṃ vadesī'ti? “Ketika ia menjawab demikian, sahabat Saviññha, bagaimana menurutmu sehubungan dengan Yang Mulia Nàrada?”

Evaṃvādāhaṃ āvuso ānanda, āyasmantaṃ nāradaṃ na kiñci vadāmi aññatra kalyāṇā, aññatra kusalā'ti. “Ketika ia menjawab demikian, Sahabat ânanda, aku tidak akan mengatakan apa pun sehubungan dengan Yang Mulia Nàrada kecuali apa yang baik dan menyenangkan.”205

===205. Dalam seluruh tiga edisi pertanyaan dimulai dengan evaüvàdã tvaü dan jawabannya dengan evaüvàdàhaü. Akan tetapi, karena Nàrada yang berbicara, sepertinya kita harus membaca bagian pertanyaan itu sebagai evaüvàdiü tvaü dan memecah evaüvàdàhaü dalam jawaban menjadi evaüvàdiü ahaü. Spk dan Spk-pñ tidak membantu di sini, tetapi sebuah catatan atas teks ini dalam Be menyarankan perubahan. Tulisan dalam Ee atas kalimat yang sama pada 55:23 (V 374, 24-27) berisi tulisan yang saya sukai, walaupun di sana Be dan Se memiliki tulisan yang sama seperti di sini. Pada MN II 214, 14 foll. Kita menemukan evaüvàdàhaü dalam konteks di mana seharusnya dipecah sebagai bentuk jamak akusatif, evaüvàdino (nigaõñhe) ahaü, yang lebih jauh mendukung usulan saya sehubungan dengan kalimat sekarang ini.

===

1. 7. 9 Upayantisuttaṃ(S.12.69.)9.Upayantisuttam69 (9) Gelombang

69. Sāvatthiyaṃ-Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvathã di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika. Di sana Sang Bhagavà berkata:

Mahāsamuddo bhikkhave, upayanto mahānadiyo upayāpeti “Para bhikkhu, samudra yang bergelombang menyebabkan sungai-sungai besar bergelombang;

mahānadiyo upayantiyo kunnadiyo upayāpenti. sungai-sungai besar yang bergelombang menyebabkan sungai-sungai kecil bergelombang;

Kunnadiyo upayāpentiyo mahāsobbhe upayāpenti. sungai-sungai kecil yang bergelombang menyebabkan danau-danau bergelombang;

Mahāsobbhā upayantā kussobbhe1 upayāpenti. danau-danau yang bergelombang menyebabkan kolam-kolam bergelombang.

Evameva kho bhikkhave, avijjā upayantī saṅkhāre upayāpeti. Demikian pula, kebodohan yang bergelombang menyebabkan bentukan-bentukan kehendak bergelombang;

Saṅkhārā upayantā viññāṇaṃ upayāpenti. bentukan-bentukan kehendak yang bergelombang menyebabkan kesadaran bergelombang;

Viññāṇaṃ upayantaṃ nāmarūpaṃ upayāpeti. kesadaran yang bergelombang menyebabkan nama-dan-bentuk bergelombang;

Nāmarūpaṃ upayantaṃ saḷāyatanaṃ upayāpeti. nama-dan-bentuk yang bergelombang menyebabkan enam landasan indria bergelombang;

Saḷāyatanaṃ upayantaṃ phassaṃ upayāpeti. enam landasan indria yang bergelombang menyebabkan kontak bergelombang;

Phasso upayanto vedanaṃ upayāpeti. kontak yang bergelombang menyebabkan perasaan bergelombang;

Vedanā upayantī taṇhaṃ upayāpeti. perasaan yang bergelombang menyebabkan keinginan bergelombang;

Taṇhā upayantī upādānaṃ upayāpeti. keinginan yang bergelombang menyebabkan kemelekatan bergelombang;

Upādānaṃ upayantaṃ [PTS Page 119] bhavaṃ upayāpeti. kemelekatan [119] yang bergelombang menyebabkan penjelmaan bergelombang;

Bhavo upayanto jātiṃ upayāpeti. penjelmaan yang bergelombang menyebabkan kelahiran bergelombang;

Jāti upayanti jarāmaraṇaṃ upayāpeti. kelahiran yang bergelombang menyebabkan penuaan-dan-kematian bergelombang.

Mahāsamuddo bhikkhave, apayanto mahānadiyo apayāpeti. “Para bhikkhu, samudra yang mereda menyebabkan sungai-sungai besar mereda;

Mahānadiyo apayantiyo kunnadiyo apayāpenti. sungai-sungai besar yang mereda menyebabkan sungai-sungai kecil mereda;

Kunnadiyo apayantiyo mahāsobbhe apayāpenti. sungai-sungai kecil yang mereda menyebabkan danau-danau mereda;

Mahāsobbhā apayantā kussobbhe apayāpenti. danau-danau yang mereda menyebabkan kolam-kolam mereda.

Evameva kho bhikkhave, avijjā apayantī saṅkhāre apayāpeti. Demikian pula, kebodohan yang mereda menyebabkan bentukan-bentukan kehendak mereda;

Saṅkhārā apayantā viññāṇaṃ apayāpenti. bentukan-bentukan kehendak yang mereda menyebabkan kesadaran mereda …

Viññāṇaṃ apayantaṃ nāmarūpaṃ apayāpeti. Nāmarūpaṃ apayantaṃ saḷāyatanaṃ apayāpeti. Saḷāyatanaṃ apayantaṃ phassaṃ apayāpeti. Phasso apayanto vedanaṃ apayāpeti. Vedanā apayantī taṇhaṃ apayāpeti. Taṇhā apayantī upādānaṃ apayāpeti. Upādānaṃ apayantaṃ bhavaṃ apayāpeti. Bhavo apayanto jātiṃ apayāpeti. Jāti apayantī jarāmaraṇaṃ apayāpetī'ti. … kelahiran yang mereda menyebabkan penuaan-dan-kematian mereda.”

1. Kusobbhe - machasaṃ, kussubbhe - sīmu.

[BJT Page 188]

1. 7. 10 Susīmasuttaṃ1(S.12.70.)10.Susimasuttam70 (10) Susãma

70. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati vephavane kalandaka nivāpe. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Ràjagaha, di Hutan Bambu, Taman Suaka Tupai.(i)

Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī civarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccaya2 bhesajjaparikkhārānaṃ. Pada kesempatan itu, Sang Bhagavà dihormati, dihargai, dimuliakan, disembah, dan dipuja, dan Beliau memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan.

Bhikkhusaṅgho'pi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhu Saïgha juga dihormati, dihargai, dimuliakan, disembah, dan dipuja, dan para bhikkhu juga memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan.

Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anupacitā na lābhino3 cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tetapi para pengembara dari sekte lain tidak dihormati, dihargai, dimuliakan, disembah, dan dipuja, dan mereka tidak memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan.

Tena kho pana samayena susīmo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Pada saat itu pengembara Susãma sedang menetap di Ràjagaha bersama dengan banyak pengembara.

[PTS Page 120] atha kho susīmassa paribbājakassa parisā susīmaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ: [120] Kemudian teman-temannya berkata kepada Susãma:

ehi tvaṃ āvuso susīma, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara. “Marilah, Sahabat Susãma, jalankan kehidupan suci di bawah Petapa Gotama.

Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi. Kuasailah DhammaNya dan ajarkan kepada kami.

Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma. Kita akan menguasai DhammaNya dan membabarkannya kepada umat-umat awam.

Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti. Dengan demikian kita juga akan dihormati, dihargai, dimuliakan, disembah, dan dipuja, dan kita juga akan memperoleh jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan.”

Evamāvuso'ti kho susīmo paribbājako sakāya parisāya paṭissutvā4 yenāyasmā ānando tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. “Baiklah, teman-teman,” Pengembara Susãma menjawab. Kemudian ia mendekati Yang Mulia ânanda dan saling bertukar sapa dengannya.

Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho susīmo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca: Ketika mereka mengakhiri ucapan ramah-tamah, ia duduk di satu sisi dan berkata kepadanya:

icchāmahaṃ āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritunti. “Sahabat ânanda, aku ingin menjalani kehidupan suci dalam Dhamma dan Disiplin ini.”

Atha kho āyasmā ānando susīmaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi: ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca: ayaṃ bhante susīmo paribbājako evamāha: ''icchāmahaṃ āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritu''nti. Tena hānanda susīmaṃ pabbājethā'ti. Alattha kho susīmo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.5 Kemudian Yang Mulia ânanda membawa Pengembara Susãma menghadap Sang Bhagavà. Ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, dan kemudian duduk di satu sisi dan berkata kepada Beliau: “Yang Mulia, Pengembara Susãma ini berkata bahwa ia ingin menjalani kehidupan suci dalam Dhamma dan Disiplin ini.” “Baiklah, ânanda, berikanlah ia pelepasan keduniawian.” Kemudian Pengembara Susãma menerima pelepasan keduniawian dan penahbisan yang lebih tinggi di bawah Sang Bhagavà.”206

===206. Sutta ini didiskusikan sehubungan dengan padanannya dalam Bahasa Mandarin oleh Gombrich, How Buddhism Began, pp. 123-27.

Spk: Susãma mendatangi Yang Mulia Ananda, dengan berpikir, “Ia adalah siswa yang paling terpelajar, dan juga Sang Guru sering melaporkan padanya Dhamma yang Beliau babarkan dalam berbagai kesempatan; darinya aku akan dapat mempelajari Dhamma dengan cepat.” ânanda membawanya menghadap Sang Buddha karena ia mengetahui bahwa Susãma sebelumnya adalah seorang guru dan ia khawatir bahwa setelah menjadi bhikkhu, ia akan mendiskreditkan Pengajaran. Sang Buddha memahami bahwa motivasi Susãma untuk ditahbiskan adalah “Mencuri Dhamma,” yang membuat kebhikkhuannya menjadi tidak murni, namun Beliau meramalkan bahwa Susãma akan segera berubah dan mencapai Kearahatan. Karena itulah Beliau menginstruksikan ânanda untuk memberikan penahbisan. Yang membingungkan adalah bahwa di sini, ketika harus melakukan demikian, Sang Buddha tidak menyebutkan mengenai masa percobaan yang biasanya diberikan kepada pengembara dari sekte lain yang ingin bergabung dengan Saïgha Sang Buddha; mungkin Sang Buddha meramalkan bahwa Susãma akan menjadi kecewa oleh ketentuan itu dan membatalkan niatnya untuk bergabung dalam Saïgha, dengan demikian akan kehilangan kesempatan untuk mencapai kebebasan.

===(ii)

Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā vyākatā hoti ''khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā'ti. Pada saat itu sejumlah bhikkhu menyatakan pencapaian pengetahuan tertinggi di hadapan Sang Bhagavà, dengan mengatakan: “Kami memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang telah dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi bagi kondisi makhluk ini.”

Assosi kho āyasmā susīmo sambahulehi [PTS Page 121] kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā. Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā''ti. Yang Mulia Susãma mendengar mengenai hal ini, [121]------------------1. Susima-machasaṃ, syā. 2. Gilānappaccaya-machasaṃ, sīmu. 3. Alābhino -syā. 4. Paṭissuṇitvā-machasaṃ, paṭisuṇitvā-[pts. 5.] Alatthupasampadaṃ-sīmu, syā.

[BJT Page 190]

Atha kho āyasmā susīmo yena te bhikkhu tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sārāṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susīmo te bhikkhu etadavoca: maka ia mendekati para bhikkhu itu, saling bertukar sapa dengan mereka, dan kemudian duduk di satu sisi dan berkata kepada mereka:

saccaṃ kira āyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā ''khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ kataṃ karaṇīyaṃ nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā''ti. “Benarkah bahwa kalian telah menyatakan pencapaian pengetahuan tertinggi di hadapan Sang Bhagavà, dengan mengatakan: ‘Kami memahami: Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang telah dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi bagi kondisi makhluk ini.’?”207

===207. Spk: Para bhikkhu itu, setelah menerima subjek meditasi dari Sang Guru, memasuki tiga bulan masa vassa, dan selama musim hujan, berusaha dan berjuang, mereka mencapai Kearahatan. Di akhir vassa mereka menghadap Sang Guru dan memberitahukan pencapaian mereka. Ketika Susãma mendengar hal ini ia berpikir: “Pengetahuan tertinggi (a¤¤à) pasti adalah standar tertinggi dalam Pengajaran ini, transmisi personal utama dari guru (paramappamàõaü sàrabhåtà àcariyamuññhi, lit. ‘kepalan guru’). Aku akan menanyakan dan mencari tahu tentangnya.” Karena itulah ia mendatangi para bhikkhu itu.

Penjelasan umum atas lima abhi¤¤à yang mengikuti dikomentari secara terperinci dalam Vism, bab 12 dan 13.

===

Evamāvuso'ti. “Benar, Sahabat.”

Api nu tumhe1 āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha? Eko'pi hutvā bahudhā hotha. Bahudhā'pi hutvā eko hotha. “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia memiliki kekuatan batin, seperti: dari satu menjadi banyak; dari banyak menjadi satu;

Āvībhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuḍḍaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha seyyathāpi ākāse. Paṭhaviyā'pi ummujjanimujjaṃ2 karotha seyyathāpi udake. Udake'pi abhejjamāne3 gacchatha seyyathāpi paṭhaviyaṃ. Ākāse'pi pallaṅkena kamatha seyyathāpi pakkhi sakuṇo. Imepi candimasuriye evammahiddhike evammahānubhāve pāṇinā parāmasatha4 parimajjatha. Yāva brahmalokā'pi kāyena vasaṃ vattethā'ti? kalian muncul dan menghilang; kalian berjalan menembus tembok, menembus benteng, menembus gunung seolah-olah menembus ruang terbuka; kalian masuk dan keluar dari dalam tanah seolah-olah di air; kalian berjalan di atas air tanpa tenggelam seolah-olah di atas tanah; dengan duduk bersila, kalian melayang di angkasa seperti burung; dengan tangan kalian menyentuh bulan dan matahari begitu kuat dan berkuasa; kalian mengerahkan kekuatan tubuh hingga sejauh alam brahmà?”

No hetaṃ āvuso. “Tidak, Sahabat.”

Api nu tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusakāya5 ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike cāti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia, dengan unsur telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, suara yang jauh maupun dekat?”


Api nu tumhe āyasmanto, evaṃ jānantā evaṃ passantā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānātha?6 Sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātha, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānātha, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānātha, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānātha, samohaṃ vā cittaṃ [PTS Page 122] samohaṃ cittanti pajānātha, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānātha, saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ cittanti pajānātha, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānātha, mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānātha, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānātha, sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajānātha, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānātha, samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānātha, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānātha, vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānātha, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāthā'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia, mengetahui pikiran orang-orang dan makhluk-makhluk lain, setelah melingkupinya dengan pikiran kalian sendiri? Apakah kalian mengetahui pikiran dengan nafsu sebagai pikiran dengan nafsu; pikiran tanpa nafsu sebagai pikiran tanpa nafsu; pikiran dengan kebencian sebagai pikiran dengan kebencian; pikiran tanpa kebencian sebagai pikiran tanpa kebencian; pikiran dengan kebodohan [122] sebagai pikiran dengan kebodohan; pikiran tanpa kebodohan sebagai pikiran tanpa kebodohan; pikiran yang mengerut sebagai pikiran yang mengerut; pikiran yang kacau sebagai pikiran yang kacau; pikiran yang luhur sebagai pikiran yang

luhur; pikiran yang tidak luhur sebagai pikiran yang tidak luhur; pikiran yang terlampaui sebagai pikiran yang terlampaui dan pikiran yang tidak terlampaui sebagai pikiran yang tidak terlampaui; pikiran yang terkonsentrasi sebagai pikiran yang terkonsentrasi dan pikiran yang tidak terkonsentrasi sebagai pikiran yang tidak terkonsentrasi; pikiran yang terbebaskan sebagai pikiran yang terbebaskan dan pikiran yang tidak terbebaskan sebagai pikiran yang tidak terbebaskan?”


---------------------1. Api pana tumhe - machasaṃ, [pts. 2.] Nimmujjaṃ - syā, [pts.] 3. Abhijjamāno - syā, [pts,] machasaṃ. Abhejjamānā - sīmu. 4. Parimasatha - machasaṃ, syā, [pts. 5.] Mānusikāya - machasaṃ, syā. 6. Jānātha - sīmu, syā.

[BJT Page 192] Api nu tumhe āyasmanto, evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha? Seyyathīdaṃ: ekampi jātiṃ dve'pi jātiyo tisso'pi jātiyo catasso'pi jātiyo pañca'pi jātiyo dasa'pi jātiyo vīsampi jātiyo tīsampi jātiyo cattārisampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, 'amutrāsiṃ evannāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato vuto amutra udapādiṃ.1 Tatrāpāsiṃ evannāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato vuto idhūpapanno'ti iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia mengingat banyak kelahiran lampau kalian, yaitu satu kelahiran, dua kelahiran, tiga kelahiran, empat kelahiran, lima kelahiran, sepuluh kelahiran, dua puluh kelahiran, tiga puluh kelahiran, empat puluh kelahiran, lima puluh kelahiran, seratus kelahiran, seribu kelahiran, seratus ribu kelahiran, banyak kappa penyusutan semesta, banyak kappa pengembangan semesta, banyak kappa penyusutan dan pengembangan semesta sebagai berikut: ‘Di sana aku bernama ini, berasal dari suku ini, berpenampilan seperti ini, makananku seperti ini, aku mengalami kesenangan dan kesakitan seperti ini, umur kehidupanku adalah selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di tempat lain, dan di sana aku bernama ini, berasal dari suku ini, berpenampilan seperti ini, makananku seperti ini, aku mengalami kesenangan dan kesakitan seperti ini, umur kehidupanku adalah selama ini; meninggal dunia dari sana, aku terlahir kembali di di sini’? Apakah kalian mengingat banyak kelahiran lampau kalian dengan berbagai cara dan rinciannya?”


Api nu tumhe āyasmanto, evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne uppajjamāne.2 Hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha? Ime vata honto sattā kāyaduccaritena samannāgatā [PTS Page 123] vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā parammaraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne uppajjamāne2 hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat kematian dan kelahiran makhluk-makhluk, hina dan mulia, cantik dan buruk rupa, beruntung dan tidak beruntung, dan mengetahui bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai dengan kamma mereka, sebagai berikut: ‘Makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan jahat melalui jasmani, [123] ucapan, dan pikiran, yang mencela para mulia, menganut pandangan salah dan melakukan tindakan berdasarkan pandangan salah, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam sengsara, alam yang buruk, alam rendah, di neraka; tetapi makhluk-makhluk ini yang melakukan perbuatan baik melalui jasmani, ucapan, dan pikiran, yang tidak mencela para mulia, menganut pandangan benar dan melakukan tindakan berdasarkan pandangan benar, dengan hancurnya jasmani, setelah kematian, telah terlahir kembali di alam yang baik, alam surga’? Demikianlah dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat kematian dan kelahiran makhluk-makhluk, hina dan mulia, cantik dan buruk rupa, beruntung dan tidak beruntung, dan mengetahui bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai dengan kamma mereka?”

No hetaṃ āvuso.“Tidak, Sahabat.”

Api nu tumhe āyasmanto, evaṃ jānantā evaṃ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā'ti?

“Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, apakah kalian Para Mulia berdiam dalam kebebasan damai yang melampaui pencapaian-pencapaian berbentuk dan tanpa bentuk, setelah menyentuhnya dengan jasmani?”208

===208. Spk-pñ: Jhàna tanpa bentuk dan pembebasan dari persepsi (àruppajjhàna-sa¤¤àvimokkhà).

===


Etthadāni āyasmanto, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti. Idaṃ no āvuso kathanti? “Sekarang, Yang Mulia; jawaban ini dan tanpa mencapai kondisi-kondisi tersebut, bagaimana hal ini mungkin, Sahabat?”209

===209. Teks di dalam kurung dalam Ee seharusnya dihapus dan pertanyaannya dibaca sesuai dalam Be dan Se sebagai berikut: Ettha dàni àyasmanto ida¤ ca veyyàkaranaü imesa¤ ca dhammànaü asamàpatti, idaü no àvuso kathan ti. Saya menganggap kata no sebagai sekedar kata tanya (=nu).

===

Paññāvimuttā kho mayaṃ āvuso susīmā'ti. “Kami terbebaskan melalui kebijaksanaan, Sahabat Susãma.”210

===210. Pa¤¤àvimuttà kho mayaü àvuso Susãma. Spk: Ia menunjukkan: “Sahabat, kita tidak memiliki jhàna, praktisi pandangan terang tanpa jhàna, terbebaskan sekedar melalui kebijaksanaan” (àvuso mayaü nijjhànakà sukkhavipassanakà pa¤¤àmatten’ eva vimutta). Spk-pñ: Terbebaskan sekedar melalui kebijaksanaan bukan terbebaskan-dalam-kedua-cara (na ubhatobhàgavimuttà).

Sementara Spk sepertinya mengatakan bahwa para bhikkhu itu tidak memiliki jhàna apa pun, sutta itu sendiri menegaskan hanya bahwa mereka tidak memiliki abhi¤¤à dan àruppa; tidak dikatakan apakah mereka mencapai empat jhàna atau tidak. Adalah penting bahwa pertanyaan Susãma tidak sejauh mengenai jhàna, dan bahkan mungkin (walaupun bertentangan dengan komentar) bahwa nijjhànaka harus dipahami, bukan sebagai bentuk negatif “tanpa jhàna,” tetapi sebagai kata benda dari nijjhàna, merenungkan, demikianlah asal kata “perenung.” Bagaimanapun juga, sutta tidak membahas lebih jauh daripada membedakan Arahanta pa¤¤àvimutta dari Arahanta lainnya yang memiliki enam abhi¤¤à dan pencapaian tanpa-bentuk, dan dengan demikian tidak terdapat perbedaan besar dari Nikàya-nikàya secara keseluruhan.

Komentar-komentar menjelaskan Arahanta pa¤¤àvimutta ada lima jenis: mereka yang mencapai salah satu dari empat jhàna, dan para praktisi “pandangan terang tanpa jhàna” (sukhavipassaka) yang tidak memiliki lokiya jhàna tetapi masih memiliki lokuttara jhàna yang tidak terpisah dari Jalan Mulia (baca Sv II 512,19-28). Mengenai pertentangan antara Arahanta pa¤¤àvimutta dan ubhatobhàgavimutta, baca MN I 477-78; Pp 14, 190-91.

===

Na khvāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu, yathāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyanti. “Aku tidak memahami secara terperinci, makna dari apa yang dinyatakan secara singkat oleh Yang Mulia. Baik sekali jika Para Mulia sudi menjelaskan kepadaku dengan cara yang dapat kupahami secara terperinci atas apa yang telah dinyatakan secara singkat.”

[PTS Page 124] ājāneyyāsi vā tvaṃ āvuso susīma, na vā3 tvaṃ ājāneyyāsi. Atha kho paññāvimuttā mayanti. [124] “Apakah engkau memahami atau tidak, Sahabat Susãma, kami terbebaskan melalui kebijaksanaan.”(iii)

-----------------1. Uppādiṃ - sīmu, sī 1,2. 2. Upapajjamāne - machasaṃ, syā, [pts.] 3. Mā vā - sīmu.

[BJT Page 194] Atha kho āyasmā susīmo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susīmo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo, taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. Kemudian Yang Mulia Susãma bangkit dari duduknya dan mendekati Sang Bhagavà. Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, duduk di satu sisi, dan melaporkan keseluruhan pembicaraan yang telah ia lakukan bersama para bhikkhu itu. [Sang Bhagavà berkata:]

''Pubabe kho susīma, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāṇe ñāṇanti. ''“Pertama, Susãma, muncul pengetahuan kestabilan Dhamma, setelah itu pengetahuan Nibbàna.”211

===211. Pubbe kho Susãma dhammaññhiti¤àõaü, pacchà nibbàne ¤àõaü. Spk: Pengetahuan pandangan terang adalah “pengetahuan stabilitas Dhamma.” Yang muncul pertama kali. Di akhir perjalanan pandangan terang, muncul pengetahuan jalan; yaitu “pengetahuan Nibbàna,” yang muncul setelahnya. Spk-pñ: “Stabilitas Dhamma adalah kestabilan fenomena, sifat intrinsiknya (dhammànaü ñhitatà taüsabhàvata):

yaitu, ketidakkekalan, penderitaan, bukan-diri. Pengetahuan terhadap hal itu adalah “Pengetahuan stabilitas Dhamma.” Baca juga n.51, n.105. Satu bab mengenai dhammaññhiti¤àõa terdapat pada Pañis I 50-52, di mana dijelaskan sebagai pengetahuan hubungan antara masing-masing pasangan faktor-faktor dalam pañicca-samuppàda.

===

Na khvāhaṃ bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhante, bhagavā tathā bhāsatu, yathāhaṃ imassa bhagavatā1 saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyanti. “Aku tidak memahami secara terperinci, makna dari apa yang dinyatakan secara singkat oleh Bhagavà. Baik sekali jika Bhagavà sudi menjelaskan kepadaku dengan cara yang dapat kupahami secara terperinci atas apa yang telah dinyatakan secara singkat.”

''Ājāneyyāsi vā tvaṃ susīma, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhiti ñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāṇe ñāṇaṃ. ''“Apakah engkau memahami atau tidak, Susãma, pertama, muncul pengetahuan kestabilan Dhamma, setelah itu pengetahuan Nibbàna.”212

===212. Spk: Mengapakah ini dikatakan? Untuk menunjukkan munculnya pengetahuan demikian bahkan tanpa konsentrasi. Ini adalah apa yang dimaksudkan, “Susãma, Jalan dan Buah bukanlah mengerahkan konsentrasi (samàdhinissanda), juga bukan manfaat dari konsentrasi (samàdhi-ànisaüsà), juga bukan hasil dari konsentrasi (samàdhinipphatti). Melainkan adalah pengerahan pandangan terang (vipassanà), manfaat dari pandangan terang, hasil dari pandangan terang. Oleh karena itu, apakah engkau memahami atau tidak, pertama-tama muncul pengetahuan kestabilan Dhamma, setelah itu pengetahuan Nibbàna.”

Spk-pñ: Bahkan tanpa konsentrasi (vinà pi samàdhiü): bahkan tanpa (konsentrasi) yang dikokohkan sebelumnya yang telah mencapai karakteristik ketenangan (samatha-lakkhaõappattaü); ini dikatakan dengan merujuk pada seorang yang menggunakan kendaraan pandangan terang (vipassanàyànika).

Jika dipahami pada istilah itu sendiri, teks bermakna hanya bahwa Kearahatan dapat dicapai tanpa kekuatan supernormal dan pencapaian tanpa-bentuk. Dibaca dalam cahaya Spk dan Spk-pñ, terlihat menegaskan keberadaan “kendaraan pandangan terang tanpa jhàna” yang dimulai secara langsung dengan perenungan penuh perhatian pada fenomena jasmani dan batin, tanpa bergantung pada landasan konsentrasi (upacàrasamàdhi). Walaupun sutta-sutta tidak mengatakan apa pun mengenai sistem meditasi pandangan terang tanpa jhàna, beberapa guru kontemporer menganggap Satipaññhàna Sutta mengemukakan metode demikian dan merujuk pada Spk dan Spk-pñ untuk dukungan tambahan.

===Taṅkimmaññasi susīma, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ cāti? “Bagaimana menurutmu, Susãma, apakah bentuk adalah kekal atau tidak kekal?” –

'Aniccaṃ bhante'. “Tidak kekal, Yang Mulia.”213 –

===213. Spk: Setelah mengetahui bahwa ia mampu mencapai penembusan, Sang Buddha membabarkan ajaran Dhamma tiga putaran, yang pada akhirnya bhikkhu itu mencapai Kearahatan. Spk-pñ: “Tiga-putaran” (teparivattaü) adalah dengan cara memutar tiga karakteristik sehubungan dengan lima kelompok unsur kehidupan.

Tanya-jawab mengenai tiga karakteristik muncul di seluruh Khandha-saüyutta, seperti pada 22:49, 59, 79, 80, 82, dan sebagainya.

===Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? “Apakah yang tidak kekal adalah penderitaan atau kebahagiaan?” –

'Dukkhaṃ bhante. “Penderitaan, Yang Mulia.” –

' Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ viparināmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ, “Apakah yang tidak kekal, penderitaan, dan mengalami perubahan layak dianggap sebagai:

''etaṃ mama, eso'hamasmi, eso me attā''ti? ‘Ini milikku, ini aku, ini diriku’?” –

'No hetaṃ bhante, “ Tidak, Yang Mulia.”

vedanā niccā vā aniccā vāti? “Apakah perasaan adalah kekal atau tidak kekal? …

'Aniccā bhante'. Yaṃ panāniccā dukkhā vā taṃ sukhā vāti? 'Dukkhā bhante. Yaṃ panāniccā dukkhā viparināmadhammā kallā nu taṃ samanupassituṃ, ''etaṃ mama, eso' hamasmi, eso me attā''ti? 'No hetaṃ bhante,

saññā niccā vā aniccā vā ti? Apakah persepsi adalah kekal atau tidak kekal? …

'Aniccā bhante'. Yaṃ panāniccā dukkhā vā taṃ sukhā vāti? 'Dukkhā bhante'. Yaṃ panāniccā dukkhā viparināmadhammā kallā nu taṃ samanupassituṃ, etaṃ mama, eso, hamasmi, eso me attā''ti? 'No hetaṃ bhante,

saṅkhārā niccā vā aniccā vā ti? Apakah bentukan-bentukan kehendak adalah kekal atau tidak kekal? …

'Aniccā bhante'. Yaṃ panāniccā dukkhā vā taṃ sukhā vāti? 'Dukkhā bhante'. Yaṃ panāniccā dukkhā viparināmadhammā kallā nu taṃ samanupassituṃ, etaṃ mama, eso' hamasmi, eso me attā''ti? 'No hetaṃ bhante,

viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vāti? Apakah kesadaran adalah kekal atau tidak kekal?”

[PTS Page 125] 'aniccaṃ bhante'. [125] - “Tidak kekal, Yang Mulia.” –

Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vāti? “Apakah yang tidak kekal adalah penderitaan atau kebahagiaan?” –

'Dukkhaṃ bhante, “Penderitaan, Yang Mulia.” –

yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ viparināmadhammaṃ kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ''etaṃ mama eso' hamasmi, eso me attāti?'' “Apakah yang tidak kekal, penderitaan, dan mengalami perubahan layak dianggap sebagai: ‘Ini milikku, ini aku, ini diriku’?” –

'No hetaṃ bhante. '“Tidak, Yang Mulia.”

Tasmātiha susīma, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ''netaṃ mama, neso 'hamasmi, na me so attā''ti evametaṃ yathābhūtasammappaññāya daṭṭhabbaṃ. “Oleh karena itu, Susãma, segala jenis bentuk apa pun, apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat, segala bentuk harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’”

Yā kāci vedanā atītānāgata paccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā ''netaṃ mama nesā' hamasmi, na me so attā''ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. “Segala jenis perasaan apa pun….

Yā kāci saññā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yaṃ dūre santike vā, sabbā saññā ''netaṃ mama, nesā hamasmi, sa me so attā''ti evametaṃ yathābhūtasammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Segala jenis persepsi apa pun….

Ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā ''netaṃ mama, netaṃ' hamasmi, na me so attā''ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Segala jenis bentukan kehendak apa pun….

Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ''netaṃ mama, neso'hamasmi, na me so attā''ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Segala jenis kesadaran apa pun, apakah di masa lalu, di masa depan, atau di masa sekarang, internal atau eksternal, kasar atau halus, hina atau mulia, jauh atau dekat, segala bentuk harus dilihat sebagaimana adanya dengan kebijaksanaan benar sebagai berikut: ‘Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku.’”

Evaṃ passaṃ susīma sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, “Melihat demikian, Susãma, siswa mulia yang terlatih mengalami kejijikan terhadap bentuk,

vedanāyapi nibbindati, kejijikan terhadap perasaan,

saññāyapi nibbindati, kejijikan terhadap persepsi,

saṅkhāresupi nibbindati, kejijikan terhadap bentukan-bentukan kehendak,

viññāṇasmimpi nibbindati. kejijikkan terhadap kesadaran.

Nibbindaṃ virajjati, Mengalami kejijikkan, ia menjadi bosan.

virāgā vimuccati. Melalui kebosanan [batinnya] terbebaskan.

Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. Ketika terbebaskan muncullah pengetahuan: ‘Bebas.’ Ia memahami:

'Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā'ti pajānāti. ‘Kelahiran telah dihancurkan, kehidupan suci telah dijalani, apa yang harus dilakukan telah dilakukan, tidak ada lagi untuk kondisi makhluk ini’”

------------------1. Bhagavato -

[BJT Page 196] Jātipaccayā jarāmaraṇanti susīma, passasī'ti? “Apakah engkau melihat, Susãma: ‘Dengan kelahiran sebagai kondisi, maka penuaan-dan-kematian [muncul]’?”

'Evaṃ bhante'. “Ya, Yang Mulia.”

Bhavapaccayā jātī'ti susīma, passasī'ti? “Apakah engkau melihat, Susãma: ‘Dengan penjelmaan sebagai kondisi, maka kelahiran’? …

'Evaṃ bhante.

' Upādānapaccayā bhavo'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan kemelekatan sebagai kondisi, maka penjelmaan’? … [126]

'Evaṃ bhante. ' [PTS Page 126]

taṇhāpaccayā upādānanti susīma, passasī'ti? … ‘Dengan keinginan sebagai kondisi, maka kemelekatan’? …

'Evaṃ bhante.

' Vedanāpaccavā taṇhā'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan perasaan sebagai kondisi, maka keinginan’? …

'Evaṃ bhante.

' Phassapaccayā vedanā'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan kontak sebagai kondisi, maka perasaan’? …

'Evaṃ bhante. ' Saḷāyatanapaccayā phasso'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Saḷāyatanapaccayā phasso'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan enam landasan indria sebagai kondisi, maka kontak’? …

'Evaṃ bhante.

' Nāmarūpapaccayā saḷāyatananti susīma, passasī'ti? ‘Dengan nama-dan-bentuk sebagai kondisi, enam landasan indria’? …

'Evaṃ bhante.

' Viññāṇapaccayā nāmarūpanti susīma, passasī'ti? ‘Dengan kesadaran sebagai kondisi, maka nama-dan-bentuk’? …

'Evaṃ bhante.

' Saṅkhārapaccayā viññāṇanti susīma, passasī'ti? ‘Dengan bentukan-bentukan kehendak sebagai kondisi, maka kesadaran’? …

'Evaṃ bhante.

' Avijjāpaccayā saṅkhārā'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan kebodohan sebagai kondisi, maka bentukan-bentukan kehendak [muncul]’?”


Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho'ti susīma, passasī'ti? “Apakah engkau melihat, Susãma: ‘Dengan lenyapnya kelahiran maka lenyap pula penuaan-dan-kematian’?”

'Evaṃ bhante. “Ya, Yang Mulia.”

' Bhavanirodhā jātinirodho'ti susīma, passasī'ti? “Apakah engkau melihat, Susãma: ‘Dengan lenyapnya penjelmaan maka lenyap pula kelahiran’? …

'Evaṃ bhante. ' Upādānanirodhā bhavanirodho'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan lenyapnya kemelekatan maka lenyap pula penjelmaan’? …

'Evaṃ bhante. ' Taṇhānirodhā upādānanirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Vedanānirodhā taṇhānirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Phassanirodhā vedanānirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Saḷāyatananirodhā phassanirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho'ti susīma, passasī'ti? 'Evaṃ bhante. ' Avijjānirodhā saṅkhāranirodho'ti susīma, passasī'ti? ‘Dengan lenyapnya kebodohan maka lenyap pula bentukan-bentukan kehendak’?”

'Evaṃ bhante. '“Ya, Yang Mulia.”

Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosi? - Eko'pi hutvā bahudhā hosi, bahudhā'pi hutvā eko hosi, āvībhāvaṃ tirobhāvaṃ, tirokuḍḍaṃ tiropakāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchasi seyyathāpi ākāse, paṭhaviyampi ummujjanimujjaṃ karosi seyyathāpi udake, udakepi abhejjamāne gacchasi seyyathāpi paṭhaviyaṃ, ākāsepi pallaṅkena kamasi seyyathāpi pakkhī sakuṇo, imepi candima suriye evammahiddhike evammahānubhāve pāṇinā parāmasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattesī'ti? “Dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau memiliki kekuatan batin, seperti: dari satu menjadi banyak … dan mengerahkan kekuatan tubuh hingga sejauh alam brahmà?”214

===214. Spk: Pertanyaan ini dimulai untuk menegaskan bahwa para bhikkhu itu adalah berpandangan-terang kering tanpa jhàna (atau: “perenung pandangan-terang kering”). Berikut ini adalah intinya di sini: “Engkau bukanlah satu-satunya yang berpandangan-terang kering tanpa jhàna; para bhikkhu itu juga demikian.”

===


Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbāya sota dhātuyā visuddhāya atikkantamānusakāya ubho sadde suṇāsi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cāti? [PTS Page 127] “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau, dengan unsur telinga dewa, yang murni dan melampaui manusia, mendengar kedua jenis suara, surgawi dan manusia, suara yang jauh maupun dekat?” [127]

'nā hetaṃ bhante. '“Tidak, Yang Mulia.”

Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jananto evaṃ passanto parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāsi: sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāsi, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānāsi, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānāsi, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānāsi, samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānāsi, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānāsi, saṅkhittaṃ vā cittaṃ saṅkhittaṃ cittanti pajānāsi, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānāsi, mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānāsi, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānāsi, sauttataraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajānāsi, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānāsi, samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānāsi, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānāsi, vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāsi, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāsī'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau, mengetahui pikiran orang-orang dan makhluk-makhluk lain, setelah melingkupinya dengan pikiranmu sendiri?”

'No hetaṃ bhante'. “Tidak, Yang Mulia.”

Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasi: seyyathīdaṃ- ekampi jātiṃ dve'pi jātiyo tisso'pi jātiyo catasso'pi jātiyo pañca'pi jātiyo dasa'pi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārisampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, amutrāsiṃ evannāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto so tato cuto amutra udapādiṃ. Tatrāpāsiṃ evannāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃ sukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno'ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasī'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau mengingat banyak kelahiran lampaumu dengan berbagai cara dan rinciannya?”

No hetaṃ bhante. '“Tidak, Yang Mulia.”

[BJT Page 198] Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne uppajjamāne hīne paṇite suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathā kammūpage satte pajānāsī'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau, dengan mata dewa, yang murni dan melampaui manusia, melihat kematian dan kelahiran makhluk-makhluk dan mengetahui bagaimana makhluk-makhluk mengembara sesuai dengan kamma mereka?”


Api nu tvaṃ susīma, evaṃ jānanto evaṃ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā te kāyena phusitvā viharasī'ti? “Kalau begitu dengan mengetahui dan melihat demikian, Susãma, apakah engkau berdiam dalam kebebasan damai yang melampaui pencapaian-pencapaian berbentuk dan tanpa bentuk, setelah menyentuhnya dengan jasmani?”

'No hetaṃ bhante. ' “Tidak, Yang Mulia.”

Etthadāni susīma, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti. Idaṃ no susīma, kathanti?“Sekarang, Susãma; jawaban ini dan tanpa mencapai kondisi-kondisi tersebut, bagaimana hal ini mungkin, Susãma?” (iv)

Atha kho āyasmā susīmo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca: Kemudian Yang Mulia Susãma bersujud dengan kepala di kaki Sang Bhagavà dan berkata:

''accayo maṃ bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā akusalaṃ, yo'haṃ1 evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Tassa me bhante, bhagavā accayaṃ accayato patigaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā''ti. “Yang Mulia, aku telah melakukan pelanggaran dalam hal aku begitu bodoh, begitu bingung, begitu tidak selayaknya bahwa aku meninggalkan keduniawian sebagai seorang pencuri Dhamma dalam Dhamma dan Disiplin yang telah dibabarkan begitu sempurna seperti ini. Yang Mulia, mohon Bhagavà memaafkan aku atas pelanggaranku dan dilihat sebagai pelanggaran demi pengendalian di masa depan.”

Taggaṃ tvaṃ susīma, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā akusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. “Tentu, Susãma, engkau telah melakukan pelanggaran dalam hal engkau begitu bodoh, begitu bingung, begitu tidak selayaknya bahwa engkau meninggalkan keduniawian sebagai seorang pencuri Dhamma dalam Dhamma dan Disiplin yang telah dibabarkan begitu sempurna seperti ini.215

===215. Dhammatthenaka. Formula untuk pengakuan dan maaf juga terdapat pada 16:6 (II 205, 10-16).

===[PTS Page 128] seyyathāpi susīma, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ 'ayaṃ te deva coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī'ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya: ''gacchatha bho imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍakaṃ2 karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ pariṇetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā''ti. Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍakaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ pariṇetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. [128] Misalnya, Susãma, mereka menangkap seorang penjahat, seorang kriminal, dan membawanya ke hadapan raja, dengan mengatakan: ‘Baginda, orang ini adalah penjahat, seorang kriminal. Jatuhkanlah padanya hukuman apa pun yang engkau inginkan.’ Raja berkata kepada mereka: ‘Pengawal, ikat kedua tangan orang ini erat-erat di belakang punggungnya dengan tali yang kuat, cukur rambutnya, dan bawa dia keliling dari jalan ke jalan dan dari lapangan ke lapangan, dengan memukul tambur. Kemudian bawa dia keluar melalui gerbang selatan dan di selatan kota ini penggal kepalanya.’

Taṃ kiṃ maññasi susīma api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ3 paṭisaṃvedayethā'ti? Bagaimana menurutmu, Susãma, apakah orang itu mengalami kesakitan dan ketidaksenangan sehubungan dengan hal itu?”


Yaṅkho so susīma, puriso tato nidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedayetha,4 yā ca evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca. Api ca vinipātāya saṃvattati. Yato ca kho tvaṃ susīma, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭigaṇhāma. Vuddhi hesā susīma, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī'ti. “Walaupun orang itu mengalami kesakitan dan ketidaksenangan sehubungan dengan hal itu, meninggalkan keduniawian sebagai seorang pencuri Dhamma dalam Dhamma dan Disiplin yang telah dibabarkan dengan sempurna ini memiliki akibat yang jauh lebih menyakitkan, lebih pahit, dan lebih jauh lagi, menuntun ke alam rendah. Tetapi berhubung engkau menyadari pelanggaranmu sebagai pelanggaran dan melakukan perbaikan sesuai Dhamma, maka kami memaafkanmu sehubungan dengan hal ini. Karena telah berkembang dalam Disiplin Para Mulia ini ketika seseorang melihat pelanggarannya sebagai pelanggaran, melakukan perbaikan sesuai dengan Dhamma, dan menjalani pengendalian di masa depan.”

Mahāvaggo sattamo

Tatruddānaṃ:Dve assutavatā vuttā puttamaṃsena cāparaṃ, Atthirāgo ca nagaraṃ sammasananaḷakalāpīyaṃ, Kosambi upayanti ca dasamo vutto susīmenāti. *

---------------------1. Yvāhaṃ-machasaṃ. 2. Khuramuṇḍaṃ-machasaṃ, syā, [pts. 3.] Dukkhadomanassaṃ-syā. 4. Paṭisaṃvediyetha-machasaṃ, sīmu, [pts. 5.] Yāca-syā* ''Makkaṭo akaraṇiputto sālaṃ nagarena sammasaṃ, Naḷakalāpaṃ udapānaṃ samuddo susīmena cā''ti. Iti likhita potthekesu.

[BJT Page 200]

8. Samaṇabrāhmaṇavaggo8. SamanabrahmanavaggoVIII. PETAPA DAN BRAHMANA

1. 8. 1 Jarāmaraṇasuttaṃ(S.12.71.Atthamo)1.Jaramaranasuttam71 (1) Penuaan-dan-Kematian

71. [PTS Page 129] evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane ānathapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavo'ti. Bhadante'ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:[129] Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã, di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika. Di sana Sang Bhagavà berkata:

Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ nappajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ nappajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. “Para bhikkhu, para petapa dan brahmana itu yang tidak memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇa sammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. mereka ini tidak Kuanggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini tidak, dengan menembusnya untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jarāmaraṇaṃ pajānanti, jarāmaraṇasamudayaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhaṃ pajānanti, jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. “Tetapi, para bhikkhu, para petapa dan brahmana itu yang memahami penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya:

Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti. mereka ini Kuanggap sebagai petapa di antara para petapa dan brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini, dengan menembusnya untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan pertapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

1. 8. 2 Jātisuttaṃ(S.12.72.~81.)2- 11.Jatisuttadidasakam72 (2) – 81 (11) Kelahiran, dan seterusnya

1. 8. 2 Jātisuttaṃ

72. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jātiṃ nappajānanti, jātisamudayaṃ nappajānanti, jātinirodhaṃ nappajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. “Para bhikkhu, para petapa dan brahmana itu yang tidak memahami kelahiran …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā jātiṃ pajānanti, jātisamudayaṃ pajānanti, jātinirodhaṃ pajānanti, jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 3 Bhavasuttaṃ

73. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavaṃ nappajānanti, bhavasamudayaṃ nappajānanti, bhavanirodhaṃ nappajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. penjelmaan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavaṃ pajānanti, bhavasamudayaṃ pajānanti, bhavanirodhaṃ pajānanti, bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 4 Upādānasuttaṃ

74. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā upādānaṃ nappajānanti, upādānasamudayaṃ nappajānanti, upādānanirodhaṃ nappajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. kemelekatan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā upādānaṃ pajānanti, upādānasamudayaṃ pajānanti, upādānanirodhaṃ pajānanti, upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 5 Taṇhāsuttaṃ

75. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā taṇhaṃ nappajānanti, taṇhāsamudayaṃ nappajānanti, taṇhānirodhaṃ nappajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. keinginan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā taṇhaṃ pajānanti, taṇhāsamudayaṃ pajānanti, taṇhānirodhaṃ pajānanti, taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

[BJT Page 202] 1. 8. 6 Vedanāsuttaṃ

76. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vedanaṃ nappajānanti, vedanāsamudayaṃ nappajānanti, vedanānirodhaṃ nappajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. perasaan …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vedanaṃ pajānanti, vedanāsamudayaṃ pajānanti, vedanānirodhaṃ pajānanti, vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 7 Phassasuttaṃ

77. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā phassaṃ nappajānanti, phassasamudayaṃ nappajānanti, phassanirodhaṃ nappajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. kontak …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā phassaṃ pajānanti, phassasamudayaṃ pajānanti, phassanirodhaṃ pajānanti, phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 8 Saḷāyatanasuttaṃ

78. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saḷāyatanaṃ nappajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhaṃ nappajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto

sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. enam landasan indria …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saḷāyatanaṃ pajānanti, saḷāyatanasamudayaṃ pajānanti, saḷāyatananirodhaṃ pajānanti, saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 9 Nāmarūpasuttaṃ

79. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā nāmarūpaṃ nappajānanti, nāmarūpasamudayaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhaṃ nappajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. nama-dan-bentuk …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā nāmarūpaṃ pajānanti, nāmarūpasamudayaṃ pajānanti, nāmarūpanirodhaṃ pajānanti, nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 10 Viññāṇasuttaṃ

80. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā viññāṇaṃ nappajānanti, viññāṇasamudayaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhaṃ nappajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. kesadaran [130] …

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā viññāṇaṃ pajānanti, viññāṇasamudayaṃ pajānanti, viññāṇanirodhaṃ pajānanti, viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.

1. 8. 11 Saṃkhārasuttaṃ

81. Sāvatthiyaṃ-Ye hi ke ci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saṃkhāre nappajānanti, saṃkhārasamudayaṃ nappajānanti, saṃkhāranirodhaṃ nappajānanti, saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ nappajānanti. Namete bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā, brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca pana te āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti. …bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya: mereka ini tidak Kuanggap sebagai petapa di antara para petapa atau brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini tidak, dengan menembusnya untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

Ye ca kho keci bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā saṃkhāre pajānanti, saṃkhārasamudayaṃ pajānanti, saṃkhāranirodhaṃ pajānanti, saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ pajānanti. Te khome bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā, brāhmaṇesu ca

brāhmaṇasammatā. Te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthatañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī'ti.“Tetapi, para bhikkhu, para petapa dan brahmana itu yang memahami hal-hal ini: mereka ini Kuanggap sebagai petapa di antara para petapa dan brahmana di antara para brahmana, dan para mulia ini, dengan menembusnya untuk diri mereka sendiri dengan pengetahuan langsung, dalam kehidupan ini masuk dan berdiam dalam tujuan petapaan atau tujuan kebrahmanaan.”

Samaṇabrāhmaṇavaggo aṭṭhamo. TatrūddānaṃPaccayekādasa vuttā catusaccavibhajjanāSamaṇabrāhmaṇavaggo abhisamayebhavataṭṭhamo1

------------------1. Nidāne bhavati aṭṭhamaṃ sī.-Machasaṃ. Nidānaṃ- syā. Aṭṭhamaṃ-syā, [pts]

9. Annarapeyyālo9. AntarapeyyalamIX. RANGKAIAN PENGULANGAN YANG DIGABUNGKAN216

===216. Antarapeyyàla. Seperti halnya bagian sebelumnya yang berisi dua belas sutta dalam dua belas faktor formula, sehingga tiap-tiap sutta berikutnya dapat dibagi menjadi dua belas. Spk mengatakan bahwa semua ini disampaikan sesuai dengan kecenderungan dari individu yang dituntun dan dicerahkan menurut kecenderungan mereka yang berbeda-beda (sabbe pi tathà bujjhanakànaü veneyyapuggalànaü ajjhàsayavasena vutta).

===

1.Satthuvaggo (S.12.82.Sattha)1.Satthusuttam82 (1) Guru

1.9.1.1. Jarāmaraṇasuttaṃ

82. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.Di Sàvatthã. “Para bhikkhu, seseorang yang tidak mengetahui dan melihat sebagaimana adanya penuaan-dan-kematian, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya, seharusnya mencari seorang guru agar ia mengetahui hal ini sebagaimana adanya.217 [131]

===217. Spk: Apakah Sang Buddha atau seorang siswa, seorang yang bergantung pada orang lain untuk memperoleh pengetahuan jalan disebut guru (satthà, sebuah kata yang biasanya dikhususkan untuk Sang Buddha); yang harus dicari.

===“Para bhikkhu, seseorang yang tidak mengetahui dan melihat sebagaimana adanya kelahiran … penjelmaan … kemelekatan … keinginan … perasaan … kontak … enam landasan indria … nama-dan-betuk … kesadaran … bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya, seharusnya mencari seorang guru agar ia mengetahui hal ini sebagaimana adanya.”

1.9.1.2. Jātisuttaṃ (S.12.83.~93.Sattha)2- 11. Dutiyasatthusuttadidasakam83 (2) Latihan

83. Sāvatthiyaṃ-Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

“Para bhikkhu, seseorang yang tidak mengetahui dan melihat sebagaimana adanya penuaan-dan-kematian … bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya, seharusnya mempraktikkan latihan agar ia mengetahui hal ini sebagaimana adanya.”

1.9.1.3. Bhavasuttaṃ (S.12.83.~93.)2- 12.Sikkhasuttadipeyyala-ekadasakam84 (3) – 93 (12) Usaha, dan seterusnya

84. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.“Para bhikkhu, seseorang yang tidak mengetahui dan melihat sebagaimana adanya penuaan-dan-kematian … bentukan-bentukan kehendak, asal-mulanya, lenyapnya, dan jalan menuju lenyapnya, seharusnya berusaha … [132] membangkitkan keinginan … membangkitkan gairah … tanpa berhenti … membangkitkan semangat … menerapkan usaha … berlatih tanpa kenal lelah … mempraktikkan perhatian … mempraktikkan pemahaman murni … mempraktikkan ketekunan agar ia mengetahui hal ini sebagaimana adanya.”

1.9.1.4. Upādānasuttaṃ

85. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.5. Taṇhāsuttaṃ

86. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

[BJT Page 206] 1.9.1.6. Vedanāsuttaṃ

87. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.7. Phassasuttaṃ

88. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe

yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.8. Saḷāyatanasuttaṃ

89. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.9. Nāmarūpasuttaṃ

90. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.10. Viññāṇasuttaṃ

91. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

1.9.1.11. Saṃkhārasuttaṃ

92. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya satthā pariyesitabbo'ti.

[BJT Page 208] 2. Sikkhāvaggo


93. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.

1.9.2.2. Jātisuttaṃ

94. Sāvatthiyaṃ-Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.

1.9.2.3. Bhavasuttaṃ

95. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


96. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


97. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.

1.9.2.6. Vedanāsuttaṃ

98. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


99. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


100. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


101. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


102. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.


103. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sikkhā karaṇīyā'ti.

3. Yogavaggo


104. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


105. Sāvatthiyaṃ-

Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


106. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


107. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


108. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


109. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


110. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


111. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


112. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


113. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.


114. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya yogo karaṇīyo'ti.

4. Chandavaggo


115. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


117. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


118. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


119. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


120. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


121. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.



Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


123. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


124. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.


125. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya chando karaṇīyo'ti.

5. Ussoḷhīvaggo


126. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī

karaṇīyo. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


128. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


129. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


130. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


131. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


132. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


133. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ

saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


134. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


135. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.


136. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ussoḷhī karaṇīyo'ti.

6. Appaṭivānīvaggo


137. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


139. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


140. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


141. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


142. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


143. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


144. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


145. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


146. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.


147. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appaṭivānī karaṇīyā'ti.

7. Ātappavaggo


148. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.



Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


151. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ'ti.


152. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


153. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


154. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


155. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


156. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


157. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.


158. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya ātappaṃ karaṇīyanti.

8. Viriyavaggo


159. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


161. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe

yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


162. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ'ti.


163. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


164. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


165. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


166. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


167. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ

nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


168. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.


169. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya viriyaṃ karaṇīyanti.

9. Sātaccavaggo


170. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


172. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


173. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ'ti.


174. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


175. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


176. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


177. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


178. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


179. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.


181. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sātaccaṃ karaṇīyanti.

10. Sativaggo


181. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


183. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.



Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


185. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


186. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


187. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


188. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


189. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


190. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.


191. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sati karaṇīyā'ti.

11. Sampajaññavaggo


192. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


194. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


195. Sāvatthiyaṃ-Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhaṃ ajānatā

apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ'ti.


196. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


197. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


198. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


199. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


200. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


201. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.


202. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyaṃ. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya sampajaññaṃ karaṇīyanti.

12. Appamādavaggo


203. Sāvatthiyaṃ-Jarāmaraṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jarāmaraṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jarāmaraṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.



Jātiṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiyā yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jātisamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātisamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jātinirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātinirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Jātinirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ jātiṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


205. Sāvatthiyaṃ-Bhavaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhave yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Bhavasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Bhavanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Bhavanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ bhavanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.



Upādānaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādāne yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Upādānasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Upādānanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Upādānanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ upādānanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


207. Sāvatthiyaṃ-Taṇhaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Taṇhāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Taṇhānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Taṇhānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ taṇhānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


208. Sāvatthiyaṃ-Vedanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Vedanāsamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanāsamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Vedanānirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Vedanānirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ vedanānirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


209. Sāvatthiyaṃ-Phassaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phasse yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Phassasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Phassanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Phassanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ phassanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


210. Sāvatthiyaṃ-Saḷāyatanaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatane yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saḷāyatanasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatanasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saḷāyatananirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saḷāyatananirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saḷāyatananirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


211. Sāvatthiyaṃ-Nāmarūpaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Nāmarūpasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Nāmarūpanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Nāmarūpanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ nāmarūpanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


212. Sāvatthiyaṃ-Viññāṇaṃ bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Viññāṇasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Viññāṇanirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Viññāṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ viññāṇanirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.


213. Sāvatthiyaṃ-Saṃkhāre bhikkhave, ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāresu yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saṃkhārasamudayaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhārasamudaye yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saṃkhāranirodhaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhe yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo. Saṃkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ ajānatā apassatā yathābhūtaṃ saṃkhāranirodhagāminiyā paṭipadāya yathābhūtaṃ ñāṇāya appamādo karaṇīyo'ti.

Antarapeyyālo navamo. Tatra vagguddānaṃ: Satthā sikkhā ca yogo ca chando ussoḷhi pañcamī

Appaṭivānī ātappaṃ viriyaṃ sātaccamuccati.

Sati ca sampajaññañca appamādena dvādasāti.

Suttantā antarapeyyālā niṭṭhitā.

Vaggā te dvādasā honti suttā dvattiṃsa satāni ca Catusaccena te vuttā peyyāla antaramhiye'ti.

[pts vol s - 2] [\z s /] [\f ii /] · web viewbahasa diterjemahkan dari english oleh dhammacitta,...

Documents