[pts vol s - 1] [\z s /] [\f i /] · web viewpada saat itu, dengan rendah hati, deva itu akan...

$: [PTS Vol S - 1] [\z S /] [\f I /] · Web viewPada saat itu, dengan rendah hati, deva itu akan memohon penjelasan dan Sang Buddha akan menjelaskan dengan cara-cara yang dapat ia pahami$
THIS FILE IS FOR PERSONAL USE ONLY (UNOFFICIAL) \ Chan Yan ***Bahasa diambil dari DhammaCittra Press draft.

Sag a th a vaggo 有偈篇 (271 suttas) .............................................................. 2 Buku dengan Syair(S.1.)1.Devat a sa m yutta m 諸天相應 (81 suttas) .................................................................... 2 Khotbah Berkelompok Sehubungan dengan Devatà

1.Na l avaggo 葦品 ................................................................................................................... 2 SEBATANG BULUH(S.1.1.Ogha)1.Oghatara n asutta m ( 如何 ) 渡瀑流 ........................................................... 3 Menyeberangi Banjir(S.1.2.) 2.Nimokkhasutta m ( 如何 ) 解脫 ......................................................................... 4 Pembebasan(S.1.3.Upaneyyam)3.Upan i yasutta m 引近了 ( 死 ) .......................................................... 5 Mencapai(S.1.4.)4.Accentisutta m 時光流逝 ................................................................................. 6 Waktu Berlalu(S.1.5.)5.Katichindasutta m 幾何斷 ................................................................................ 6 Berapa Banyakkah yang Harus Dipotong oleh Seseorang?(S.1.6.)6.J a garasutta m 醒 ( 多少 . 眠多少 ) ....................................................................... 7 Bangun(S.1.7.)7.Appa t ividitasutta m 不了知 ( 法 , 入異教 ) ......................................................... 7 Tidak Menembus(S.1.8.)8.Susammu tt hasutta m 迷 ( 法 , 入異教 ) ............................................................... 8 Kebingungan Total(S.1.9.)9.M a nak a masutta m 慢 . 欲 ( 無調御 ) ................................................................... 8 Seseorang yang Cenderung pada Kesombongan(S.1.10.)10.Ara bb asutta m 住森林 (. 一食 . 如何悅顏 ) .................................................... 9 Hutan

2.Nandanavaggo 歡喜園品 ................................................................................................... 10 NANDANA(S.1.11.)1.Nandanasutta m ( 不見 ) 歡喜園 ( 不知他快樂 ) .............................................. 10 Nandana(S.1.12.)2.Nandatisutta m ( 有子依子 ) 喜 ...................................................................... 11 Kegembiraan(S.1.13.)3.Natthiputtasamasutta m( 可愛 ) 莫若子 ......................................................... 11 Tidak Ada yang Menyamai dari Segala Sesuatu terhadap Anak(S.1.14.)4.Khattiyasutta m 剎帝利 ( 兩足尊 ) ................................................................. 12 Khattiya(S.1.15.)5.Sa n am a nasutta m 大林 ( 響 , 令我恐怖 ) ........................................................ 12 Mengeluh(S.1.16.)6.Nidd a tand i sutta m 睡眠 . 懶惰 ( 打呵欠 ) ....................................................... 13 Kantuk dan Kelesuan(S.1.17.)7.Dukkarasutta m 難為 ( 難忍 ) ......................................................................... 13 Sulit untuk Dipraktikkan(S.1.18.)8.Hir i sutta m 慚 ( 制止、減少 ( 惡 )) ................................................................. 14 Rasa Malu(S.1.19.)9.Ku t ik a sutta m 茅屋 ( 有否 ) ........................................................................... 15 Gubuk Kecil(S.1.20.)10.Samiddhisutta m ( 具壽 ) 三彌提 ( 行乞不享樂 ) .......................................... 15 Samiddhi

3.Sattivaggo 劍品 ................................................................................................................. 21 PEDANG(S.1.21.)1.Sattisutta m ( 如 ) 矛 ( 刺 , 如頭燃 ) .................................................................... 21 Sebilah Pedang(S.1.22.)2.Phusatisutta m 觸 ( 犯無觸者 ) ....................................................................... 21 Ia Menyentuh(S.1.23.)3.Ja ta sutta m ( 內結與外 ) 結 ........................................................................... 22 Kekusutan(S.1.24.)4.Manoniv a ra n asutta m( 從哪裡 ) 制止心 (, 從那裡心不苦 ) ............................ 23 Mengendalikan Pikiran(S.1.25.Araha m )5.Arahantasutta m 阿羅漢 ( 依慣例說 ‘ 我 ’ ) ........................................ 24 Arahanta(S.1.26.)6.Pajjotasutta m ( 世有多少 ) 光 ........................................................................ 25 Sumber Cahaya(S.1.27.)7.Sarasutta m 流 ( 何處不流 ) ........................................................................... 26 Arus(S.1.28.)8.Mahaddhanasutta m 大富 ( 勿貪 . 欲 . 不滿 ) .................................................... 26 Kekayaan Besar(S.1.29.)9.Catucakkasutta m 四輪 ( 九門 , 不淨 ) ............................................................. 27 Empat Roda(S.1.30.)10.E n ija v ghasutta m 羚羊 ( 悠悠不因欲望分心 ) ............................................ 27 Kaki Rusa

4.Satullapak a yikavaggo 沙睹羅巴天群品 ............................................................................. 28 PENGHUNI SATULLAPA(S.1.31.)1.Sabbhisutta m ( 與 ) 好品德者 ( 結交 . 相識 ) .................................................... 28 Dengan yang Baik(S.1.32.)2.Maccharisutta m 慳 (. 放逸 . 不施 ) .................................................................. 30 Kikir(S.1.33.)3.S a dhusutta m 善哉 ( 布施 ) ............................................................................ 32 Baik(S.1.34.)4.Nasantisutta m ( 欲 ) 不和平 .......................................................................... 35 Tidak Ada(S.1.35.)5.Ujjh a nasa bb isutta m 找喳 ( 自己現這樣 , 實際是別樣 ) ............................... 36 Pencari Kesalahan(S.1.36.)6.Saddh a sutta m 信 ( 為伴侶 ) .......................................................................... 39 Keyakinan(S.1.37.)7.Samayasutta m ( 林中大集 ) 會 ...................................................................... 39 Kumpulan Orang Banyak(S.1.38.)8.Sakalikasutta m 岩石破片 ( 世尊傷足 ) ......................................................... 41 Pecahan Batu(S.1.39.)9.Pa t hamapajjunnadh i tusutta m 雲天公主 ( 謗聖法墮叫喚地獄 ) (1) ............. 44 Putri Pajjunna (1)(S.1.40.)10.Dutiyapajjunnadh i tusutta m 雲天公主 ( 不作諸惡 ) (2) .............................. 45 Putri Pajjunna (2)

5. A dittavaggo 燃燒品 .......................................................................................................... 46 TERBAKAR(S.1.41.)1. A dittasutta m 正在燃 ( 布施搬出 ) ................................................................. 46 Terbakar(S.1.42.)2.Ki m dadasutta m 施何物 .............................................................................. 47 Memberikan Apa?(S.1.43.)3.Annasutta m 食 ( 為樂 ) .................................................................................. 48 Makanan(S.1.44.)4.Ekam u lasutta m 一根 ( 是無明 ) .................................................................... 48 Satu Akar(S.1.45.)5.Anomasutta m 完人 ( 見到深奧 ) ................................................................... 48 Sempurna(S.1.46.)6.Acchar a sutta m 天女 ( 眾圍遶 , 如服侍毘舍脂眾 ) ........................................ 49 Bidadari

(S.1.47.)7.Vanaropasutta m 造園林 (. 造橋 . 掘井 ) .......................................................... 50 Penanam Hutan(S.1.48.)8.Jetavanasutta m 祇園 ( 與聖僧交往 ) ............................................................. 50 Hutan Jeta(S.1.49.)9.Maccharisutta m 慳 ( 生地獄 . 畜生 . 閻摩 . 貧窮家 ) ......................................... 51 Kikir(S.1.50.)10.Gha ti k a rasutta m 陶師 (: 七比丘生無煩天 ) ............................................... 52 Ghañãkàra

6.Jar a vaggo 老品 ................................................................................................................. 55 USIA TUA(S.1.51.)1.Jar a sutta m 老 ( 來善何物 ) ............................................................................ 55 Usia Tua(S.1.52.)2.Ajaras a sutta m ( 何善 ) 不老 ......................................................................... 55 Tidak Dapat Membusuk(S.1.53.)3.Mittasutta m ( 何為旅人 ) 友 .......................................................................... 55 Sahabat(S.1.54.)4.Vatthusutta m ( 何者人 ) 宅地 ........................................................................ 56 Penyokong(S.1.55.)5.Pa t hamajanasutta m ( 何物人 ) 生因 (1) ......................................................... 56 Menghasilkan (1)(S.1.56.)6.Dutiyajanasutta m ( 何物人 ) 生因 (2) ............................................................. 56 Menghasilkan (2)(S.1.57.)7.Tatiyajanasutta m ( 何物人 ) 生因 (3) ............................................................. 57 Menghasilkan (3)(S.1.58.)8.Uppathasutta m ( 何者為 ) 邪道 ..................................................................... 57 Jalan Menyimpang(S.1.59.)9.Dutiyasutta m ( 何者老來 ) 伴 ........................................................................ 57 Pasangan(S.1.60.)10.Kavisutta m 詩人 ( 浸淫於偈頌 ) ................................................................. 58 Syair

7. Addhavaggo 勝品 ............................................................................................................. 58 MEMBEBANI(S.1.61.)1.N a masutta m 名 ( 為勝一切 ) ........................................................................ 59 Nama

(S.1.62.)2.Cittasutta m ( 依 ) 心 ( 導世間 ) ........................................................................ 59 Pikiran(S.1.63.)3.Ta n h a sutta m 渴愛 ( 導世間 ) ........................................................................ 59 Keserakahan(S.1.64.)4.Sa m yojanasutta m ( 何物世間 ) 結 ................................................................ 60 Ikatan(S.1.65.)5.Bandhanasutta m ( 何物世間 ) 縛 ................................................................... 60 Belenggu(S.1.66.Abbh a hata 使痛苦 )6.Attahatasutta m( 以何 ) 殺自己 ....................................... 60 Dirundung(S.1.67.)7.U dd itasutta m ( 以何物世間 ) 繼 ................................................................... 61 Terjerat(S.1.68.)8.Pihitasutta m ( 以何物世間 ) 禁閉 .................................................................. 61 Terkurung(S.1.69.)9.Icch a sutta m 欲望 ( 捕捉世間 ) ...................................................................... 61 Keinginan(S.1.70.)10.Lokasutta m ( 以何物生 ) 世間 ..................................................................... 62 Dunia

8.Chetv a vaggo 斷品 ............................................................................................................ 62 SETELAH MEMBUNUH

(S.1.71.)1.Chetv a sutta m 殺 ( 忿樂寢臥 ) ....................................................................... 62 Setelah Membunuh

(S.1.72.)2.Rathasutta m ( 何物 ) 車 ( 標誌 ) ....................................................................... 63 Kereta(S.1.73.)3.Vittasutta m( 信乃最勝 ) 富 (= 滿足 ) ............................................................... 63 Harta(S.1.74.)4.Vu tt hisutta m 雨 ( 乃降最上 ) ........................................................................ 64 Hujan(S.1.75.)5.Bh i t a sutta m ( 信 . 柔 . 辨 . 慷慨 , 不 ) 恐怖 .......................................................... 64 Takut(S.1.76.)6.Naj i ratisutta m ( 何老何 ) 不老 ....................................................................... 65 Tidak Rusak(S.1.77.)7.Issariyasutta m ( 自在為世間 ) 主 (= 統治者 ) .................................................. 66 Kekuasaan(S.1.78.)8.K a masutta m ( 何者不與 ) 欲愛 ..................................................................... 66 Cinta(S.1.79.)9.P a theyyasutta m ( 何者包 ) 糧食 .................................................................... 67 Bekal dalam Perjalanan(S.1.80.)10.Pajjotasutta m ( 何者世間 ) 光 ...................................................................... 67 Sumber Cahaya(S.1.81.)11.Ara n asutta m ( 何者世間 ) 無諍 ................................................................... 68 Tanpa Konflik

[PTS Vol S - 1] [PTS Page 001] [BJT Vol S - 1] [BJT Page 001] Suttantapiṭake - Saṃyuttanikāyo - Paṭhamo bhāgo-----------Sagathavaggo 有偈篇 (271suttas)Sagāthavaggo[1] <1> Bagian I: Buku dengan Syair (Sagàthàvagga)

(S.1.)1.Devatasamyuttam諸天相應 (81 suttas)1. DevatāsaṃyuttaṃBAB I : Devatàsaüyutta. Khotbah Berkelompok Sehubungan dengan Devatà.

1.Nalavaggo葦品1. NaḷavaggoI. SEBATANG BULUH

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. Terpujilah Sang Bhagavà, Sang Arahanta, Yang Mencapai Penerangan Sempurna

(S.1.1.Ogha)1.Oghataranasuttam (如何)渡瀑流1. 1. 1. Oghataraṇasuttaṃ. 1 (1) Menyeberangi Banjir

1. Evammesutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika.Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami, Kemudian, pada larut malam, satu devatà tertentu, dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca:Setelah mendekat, ia bersujud kepada Sang Bhagavà, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

Kathannutvaṃ mārisa, oghamatarīti?“Bagaimanakah, Yang Mulia, Engkau menyeberangi banjir?”1

===1. Màrisa, “Tuan, Yang Mulia,” istilah yang biasa digunakan oleh para deva untuk menyapa Sang Buddha, para bhikkhu senior (baca, misalnya, 40:10; IV 270, 16), dan anggota komunitas mereka sendiri (11:3; I 218, 34); raja-raja juga menggunakannya untuk menyapa satu sama lain (3:12; I 80, 4). Spk menjelaskannya sebagai istilah dari makna kasih sayang “Seorang yang tanpa penderitaan” (niddukkha), tetapi ini mungkin bentuk India Tengah dari Skt Madrsa.

Kata “banjir” (ogha) digunakan secara metafora, tetapi di sini dengan penekanan tambahan secara teknis, untuk menunjuk kelompok ajaran empat banjir (baca 45:171), lebih dikenal, menurut Spk, “Karena mereka terus-menerus tenggelam dalam lingkaran kehidupan dan tidak membiarkan mereka naik ke tingkat yang lebih tinggi dan ke Nibbàna.” Empat ini (definisi dari Spk) adalah: (i) banjir indriawi (kàmogha) = keinginan dan nafsu terhadap lima kenikmatan indria (bentuk-bentuk menyenangkan, suara-suara, dan seterusnya—baca 45:176); (ii) banjir kehidupan (bhavogha) = keinginan dan nafsu terhadap alam kehidupan berbentuk dan alam kehidupan tanpa-bentuk dan kemelekatan pada jhàna; (iii) banjir pandangan-pandangan (diññhogha) = enam puluh dua pandangan (DN I 12-38); dan (iv) banjir kebodohan (avijjogha) = kurangnya pengetahuan sehubungan dengan Empat Kebenaran Mulia. Banjir perumpamaan juga digunakan pada vv. 298-300, 511-13, dan 848-49.===

(Bhagavā:)Appatiṭṭhaṃ khvāhaṃ āvuso anāyūhaṃ oghamatarinti. “Dengan tidak berhenti, Teman, dan dengan tidak mendorong, Aku menyeberangi banjir.”2

=====

2. Appatiññhaü khvàhaü àvuso anàyåhaü ogham atariü. Spk: Jawaban Sang Buddha dimaksudkan secara paradoks, bagi orang yang biasanya menyeberang dengan berhenti di tempat dan memanfaatkan pijakan kaki dan yang mendorong untuk menyeberang.

Spk mengemas appatiñhaü hanya dengan appatiñhahanto (suatu bentuk alternatif dari suatu kejadian yang sedang berlangsung), namun Spk-pñ menjelaskan: “tidak-berhenti: tidak berdiri diam sehubungan dengan kekotoran dan seterusnya; maknanya adalah ‘tidak tenggelam’ (appatiñhahanto ti kilesàdinaü vasena asantiññhanto, asaüsãdanto ti attho).” Kata kerja patitiññhhati biasanya berarti “kokoh”, yaitu melekat, pada dasarnya berhubungan dengan keinginan dan kekotoran lainnya: baca di bawah v. 46 dan n. 35. Kesadaran yang dipengaruhi oleh keinginan adalah “kokoh” (baca 12:38-40, 12:64, 22:53-54), dan ketika keinginan dilenyapkan, maka menjadi “tidak kokoh, tanpa penopang.” Para Arahanta selesai “dengan kesadaran tidak kokoh” (appatiññhitena vi¤¤àõena ... parinibbuto; baca 4:23 (I 122,12-13)). Segala nuansa perbedaan tipis ini terkandung dalam jawaban Sang Buddha.

Kata kerja àyåhati jarang terdapat dalam Nikàya, tetapi baca di bawah v. 263df, v. 264d, dan Sn 210d. Sebuah bentuk yang lebih padat dari åhati (ditambah dengan à- dan -y- sebagai penghubung); kata kerja sederhana ini muncul pada MN I 116,13-14, di mana dapat diterjemahkan “dipaksakan”. Kemunculan di sana bersesuaian dengan konteks sekarang ini: pikiran yang tegang dipaksakan adalah jauh dari konsentrasi. Dalam literatur belakangan, bentuk kata benda àyåhana memperoleh makna teknis “akumulasi” yang secara khusus merujuk pada kamma; dalam formula sebab-akibat yang saling bergantungan (pañicca-samuppàda), bentukan kehendak (saïkhàrà) dikatakan memiliki fungsi àyåhana; baca Pañis I 52, 14, 26; Vism 528, 12 (Ppn 17:51), 579, 31-580, 4 (Ppn 17:292-93).

Spk: Sang Bhagavà dengan sengaja memberikan jawaban kabur kepada deva untuk merendahkan hatinya, karena ia kaku oleh kesombongan menganggap dirinya bijaksana. Menyadari bahwa deva itu tidak akan mampu menembus ajaran jika ia tidak mengubah sikapnya terlebih dulu, Sang Buddha bermaksud untuk membuatnya bingung dan karenanya dapat mengekang keangkuhannya. Pada saat itu, dengan rendah hati, deva itu akan memohon penjelasan dan Sang Buddha akan menjelaskan dengan cara-cara yang dapat ia pahami.=====

Yathā kathaṃ pana tvaṃ mārisa appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarīti?“Tetapi, bagaimanakah, Yang Mulia, bahwa dengan tidak berhenti dan tidak mendorong, Engkau menyeberangi banjir?”(Bhagavā:)Yadā svāhaṃ āvuso santiṭṭhāmi. Tadāssu saṃsīdāmi. Yadā svāhaṃ āvuso āyūhāmi tadāssu nibbuyhāmi1. Evaṃ khvāhaṃ āvuso appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ oghamatarintī. “Ketika Aku diam, Teman, maka Aku tenggelam; tetapi ketika aku mendorong, maka Aku hanyut. Dengan cara inilah, Teman, bahwa dengan tidak berhenti dan tidak mendorong, Aku menyeberangi banjir.”3 <2>

===3. Penjelasan singkat Sang Buddha merujuk pada Jalan Tengah (majjhimà pañipadà) dalam pengertian yang paling komprehensif, baik secara praktis maupun filosofis. Untuk menjelaskan implikasi ini, Spk menguraikan tujuh pasangan: (i) “Berhenti” karena kekotoran, seseorang tenggelam; “memaksakan” karena bentukan-bentukan kehendak, seseorang terhanyut; (ii) karena keinginan dan pandangan-pandangan, seseorang tenggelam; karena kekotoran-kekotoran lainnya, seseorang terhanyut; (iii) karena keinginan, seseorang tenggelam; karena pandangan-pandangan, seseorang terhanyut; (iv) karena pandangan eternalis, seseorang tenggelam; karena pandangan nihilis, seseorang terhanyut. (baca It 43, 12-44,4); (v) karena kekenduran, seseorang tenggelam; karena kegelisahan, seseorang terhanyut; (vi) karena melakukan praktik pemuasan kenikmatan-indria, seseorang tenggelam; karena melakukan praktik penyiksaan diri, seseorang terhanyut; (vii) karena segala bentukan kehendak yang tidak bermanfaat, seseorang tenggelam; karena segala bentukan kehendak duniawi, seseorang terhanyut. ¥àõananda menyarankan agar menghubungkan prinsip “Tidak berhenti, tidak mendorong” dengan masing-masing dari empat banjir: baca SN-Anth 2:56-58.

===

(Devatā:)[Devatà:]Cirassaṃ vata passāmi2 brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ, 1 “Setelah sekian lama, akhirnya aku melihat Seorang Brahmana yang telah padam sepenuhnya,

Appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ tiṇṇaṃ loke visattikaṃ. Yang dengan tidak berhenti, tidak mendorong, Telah menyeberangi kemelekatan terhadap dunia ini.”4

===

4. Spk: Sang Buddha disebut seorang brahmana dalam pengertian Arahanta (baca Dhp 388, 396-423). Beliau telah padam sepenuhnya (parinibbuto) dalam hal bahwa Beliau telah padam melalui pemadaman kekotoran-kekotoran (kilesanibbànena nibbutaü). Keinginan adalah tanda kemelekatan (vissattikà) karena ia melekat dan menempel pada berbagai objek indria.

===

1. Nivayhāmi- syā. 2. Passāma - sī. 1. 2.

[BJT Page 004] 4. Idamavoca sā devatā. Samanuñño satthā ahosi. Ini adalah apa yang dikatakan oleh devatà itu.5 Sang Guru menyetujui.

===5. Spk: Ketika deva itu mendengar jawaban Sang Buddha, ia mencapai Buah Memasuki-Arus.===

Atha kho sā devatā "samanuñño me satthā'ti ti bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti. Kemudian devatà itu berpikir, “Sang Guru setuju denganku,” bersujud kepada Sang Bhagavà, dan dengan Beliau di sisi kanannya, lenyap dari sana.

(S.1.2.) 2.Nimokkhasuttam (如何) 解脫1. 1. 2. Nimokkhasuttaṃ. 1[2] 2 (2) Pembebasan

2. Evamme sutaṃ2. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. <3> Di Sàvatthã.[PTS Page 002] Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian, ketika malam telah larut, satu devatà dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca:Setelah mendekat, ia bersujud kepada Sang Bhagavà, berdiri di satu sisi, dan berkata kepada Beliau:

Jānāsi no tvaṃ mārisa, sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ vivekanti?“Tahukah Engkau, Yang Mulia, pembebasan, pelepasan, pengasingan bagi makhluk-makhluk?”6

===

6. Sattànaü nimokkhaü pamokkhaü vivekaü. Spk: “Pembebasan (nimokkha) adalah Jalan, karena makhluk-makhluk yang terbebas dari belenggu kekotoran oleh Sang Jalan; lepas (pamokha) adalah Buah, karena pada saat Buah, makhluk-makhluk terbebas dari belenggu kekotoran; keheningan (viveka) adalah Nibbàna, karena ketika mereka mencapai Nibbàna, makhluk-makhluk terpisah dari segala penderitaan. Atau, dengan kata lain, ketiganya adalah sebutan bagi Nibbàna: karena setelah mencapai Nibbàna, makhluk-makhluk terbebaskan, terlepaskan, terpisah dari segala penderitaan.” Kata-kata yang sesungguhnya dari syair ini sepertinya lebih sesuai dengan alternatif ke dua.

===

(Bhagavā:)

Jānāmi3 khvāhaṃ āvuso sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ vivekanti. “Aku tahu, Teman, pembebasan, pelepasan, pengasingan bagi makhluk-makhluk.”

(Devatā:)Yathā kathampana tvaṃ mārisa jānāsi sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ vivekanti?“Tetapi dengan cara apakah, Yang Mulia, Engkau mengetahui pembebasan, pelepasan, pengasingan bagi makhluk-makhluk?”(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Nandībhavaparikkhayā saññāviññāṇasaṅkhayā, 2 “Dengan kehancuran total dari kegembiraan akan kehidupan,7 Dengan padamnya persepsi dan kesadaran,

===

7. Spk mengemasnya: Nandãbhavaparikkhayà ti nandãmålakassa kammabhavassa parikkhayena; nandiyà ca bhavassa cà ti pi vaññati; “Dengan kehancuran-kegembiraan-akan-kehidupan: dengan kehancuran total proses-kamma kehidupan yang berakar pada kegembiraan; juga boleh memahami makna ini sebagai ‘(kehancuran) kegembiraan dan kehidupan.’” Akan tetapi, akan lebih masuk akal, menafsirkan tiga-istilah tappurisa ini sebagai gabungan terbalik yang ditempatkan secara tidak beraturan, mungkin karena tuntutan syair. Interpretasi ini dikonfirmasi oleh Pj II 469, 14 dan Dhp-a IV 192, 7-8 dalam tafsirannya sehubungan dengan bahubbãhi gabungan kata nandãbhava parikkhãõaü sebagai tãsu bhavesu parikkhãõataõhaü; “seorang yang telah menghancurkan keinginan terhadap tiga alam kehidupan”. Baca juga di bawah v. 300c dan n. 165

===

Vedanānaṃ nirodhā upasamā evaṃ khvāhaṃ āvuso jānāmi. Dengan lenyapnya dan tenangnya perasaan: <4> Demikianlah, Teman, Aku mengetahui bagi makhluk- makhluk—

Sattānaṃ nimokkhaṃ pamokkhaṃ vivekanti. Pembebasan, pelepasan, dan pengasingan.”8

===

8. Dalam syair ini, hanya dua pàda pertama yang sesuai dengan irama (Vatta) yang dikenali, yang mengisyaratkan bahwa syair ini cacat. Ee2 memperbaiki pàda ke tiga dan menambahkan satu baris yang ditemukan hanya pada Lanna ms dalam sebuah novel yang mencantumkan: vedanànaü nirodhà ca / upasanto carissatã ti. Ia kemudian memperlakukan tiga pàda dari edisi lainnya sebagai prosa. Akan tetapi, ini, mengubah makna dari syair itu sedemikian sehingga tidak lagi menjawab pertanyaan itu secara langsung.

Spk: Dalam penjelasan metode pertama, kegembiraan dalam kehidupan (nandibhava), atau, mengikuti kalimatnya: “kehidupan yang berakar pada kegembiraan”), sebagai tiga aktivitas bentukan kamma (tividhakammàbhisaïkhàra—baca 12:51), menyiratkan kelompok bentukan kehendak (saïkhàrakkhandha); persepsi dan kesadaran menyiratkan dua kelompok yang berhubungan dengannya; dan dengan menyebutkan ini, perasaan yang berhubungan tiga kelompok itu juga termasuk. Dengan demikian, dengan tidak adanya empat kelompok batin yang aktif karena kamma (anupàdiõõaka-aråpakkhandhà), “Nibbàna dengan sisa” (sa-upadisesa-nibbàna) dijelaskan. Melalui frasa dengan lenyapnya dan tenangnya perasaan (vedanànaü nirodhà upasamà), perasaan yang diperoleh dari kamma (upàdiõõaka) dijelaskan, dan dengan menyebutkan ini, ketiga kelompok lainnya yang berhubungan juga tersiratkan; kelompok bentuk termasuk sebagai landasan fisik dan objeknya. Demikianlah, dengan tidak adanya kelompok-kelompok yang diperoleh karena kamma, “Nibbàna tanpa sisa” (anupàdisesa-nibbàna) dijelaskan. Dalam metode ke dua (menganggap “kegembiraan” dan “kehidupan” sebagai istilah paralel), kegembiraan menyiratkan kelompok bentukan kehendak; kehidupan, kelompok bentuk; dan kelompok-kelompok lainnya diperlihatkan sesuai namanya masing-masing. Nibbàna ditunjukkan sebagai tidak-adanya lima kelompok ini. Demikianlah Sang Bhagavà menutup ajaran-Nya dengan Nibbàna itu sendiri.

Mengenai dua unsur Nibbàna, baca pendahuluan.

===

(S.1.3.Upaneyyam)3.Upaniyasuttam引近了(死)1. 1. 3. Upanīyati4suttaṃ. 3 (3) Mencapai

3. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.Atha5 kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Upanīyati jīvitamappamāyu jarūpanītassa na santi tāṇā, 3 “Kehidupan tersapu, umur kehidupan adalah singkat; Tidak ada naungan bagi seseorang yang telah mencapai usia tua.

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno puññāni kayirātha sukhāvahānīti. Melihat dengan jelas, bahaya kematian ini, Seseorang harus melakukan perbuatan baik yang membawa pada kebahagiaan.”9

===

9. Spk: “Kehidupan tersapu” (upanãyati jãvitaü) berarti: “(Kehidupan) dihancurkan, padam; atau bergerak maju, yaitu, perlahan-lahan mendekati kematian” (upanãyatã ti parikkhãyati nirujjhati; upagacchati và; anupubbena maraõaü upetã ti (attho). “Umur kehidupan adalah singkat” (appam àyu) : “Umur kehidupan terbatas dalam dua cara: pertama, karena dikatakan, “Seseorang yang berumur panjang hingga seratus tahun atau sedikit lebih lama” (baca 4:9); dan ke dua, karena dalam pengertian tertinggi, momen kehidupan makhluk-makhluk adalah sangat terbatas, menahankan hanya sekedar tindakan kesadaran.” Spk melanjutkan seperti pada Vism 238 (Ppn 8:39).

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Upanīyati jīvitamappamāyu jarūpanītassa na santi tāṇā4 “Kehidupan tersapu, umur kehidupan adalah singkat; Tidak ada naungan bagi seseorang yang telah mencapai usia tua.

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno lokāmisaṃ pajahe santipekkhoti. Melihat dengan jelas, bahaya kematian ini, Pencari kedamaian harus menjatuhkan umpan dunia.”10 [3] <5>

===

10. Spk: Deva ini telah terlahir kembali di salah satu alam brahmà yang berumur panjang. Ketika ia melihat makhluk-makhluk meninggal dunia dan terlahir kembali di alam-alam yang berumur pendek, ia merasa kasihan dan mendesak mereka agar melakukan “perbuatan baik” (pu¤¤àni)—untuk mengembangkan jhàna-jhàna alam berbentuk dan alam tanpa-bentuk—agar mereka dapat terlahir kembali di alam-alam berbentuk dan tanpa-bentuk yang berumur panjang. Syair Sang Buddha adalah jawaban yang dimaksudkan untuk memperlihatkan bahwa nasihat deva itu masih terikat pada lingkaran kehidupan dan tidak menuntun ke arah kebebasan. Kedamaian (santi) yang dipuji oleh Sang Buddha adalah Nibbàna.

Spk menjelaskan dua penunjuk lokàmisa, secara literal “hal-hal yang bersifat jasmani”: (i) kiasan (pariyàyena), menunjukkan keseluruhan lingkaran kehidupan dalam tiga alam, alam tujuan dari kemelekatan, “umpan dunia”; (ii) secara literal (nippariyàyena), menunjukkan empat kebutuhan (jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan), landasan materi untuk bertahan hidup. Untuk penggunaan kiasan sebagai àmisa, baca v. 371d, v. 480, dan 35:230; akan tetapi, dalam teks terakhir, enam objek diumpamakan sebagai mata kail daripada sebagai umpan itu sendiri.

===

1. Buddha sīhanāda suttaṃ nāmetaṃ. - Aṭṭhakathā. 2. Sāvatthinidānaṃ, -machasaṃ, 3. Jānāma-sī1, 2. 4. Upanīya-machasaṃ. Upaneyya - syā, [pts 5.] Ekamantaṃ ṭitā. - Machasaṃ.

[BJT Page 006] (S.1.4.)4.Accentisuttam 時光流逝1. 1. 4 Accentisuttaṃ4 (4) Waktu Berlalu

4. Sāvatthiyaṃ -1Di Sàvatthã.[PTS Page 003] Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Accenti kālā tarayanti rattiyo vayoguṇā anupubbaṃ jahanti. 5 “Waktu berlalu, malam-malam dengan cepat berlalu; Tahapan-tahapan kehidupan berturut-turut meninggalkan kita.11

===

11. Vayoguõà anupubbaü jahanti. Spk. Kemudaan meninggalkan seseorang yang mencapai usia pertengahan; baik usia muda maupun usia pertengahan meninggalkan seseorang yang mencapai usia tua; dan pada saat kematian, seluruh tiga tahap itu meninggalkan kita.

===

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno puññāni kayirātha sukhāvahānīti. Melihat dengan jelas, bahaya kematian ini, Seseorang harus melakukan perbuatan baik yang membawa pada kebahagiaan.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Accenti kālā tarayanti rattiyo vayoguṇā anupubbaṃ jahanti, 6 “Waktu berlalu, malam-malam dengan cepat berlalu; Tahapan-tahapan kehidupan berturut-turut meninggalkan kita.

Etaṃ bhayaṃ maraṇe pekkhamāno lokāmisaṃ pajahe santipekkhoti. Melihat dengan jelas, bahaya kematian ini, Pencari kedamaian harus menjatuhkan umpan dunia.”

(S.1.5.)5.Katichindasuttam 幾何斷1. 1. 5, Katichinda2suttaṃ5 (5) Berapa Banyakkah yang Harus Dipotong oleh Seseorang?

5. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi:3Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Kati chinde kati jahe kati cuttari bhāvaye, 7 “Berapa banyakkah yang harus dipotong oleh seseorang, berapa banyakkah yang harus ditinggalkan, Dan berapa banyak lagikah yang harus dikembangkan?

Kati saṅgātigo " bhikkhu oghatiṇṇo'ti vuccatīti:Ketika seorang bhikkhu telah mengatasi berapa banyak ikatankah, Ia disebut seorang penyeberang banjir?”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Pañca chinde pañca jahe pañca cuttari bhāvaye, 8 “Seseorang harus memotong lima, meninggalkan lima, Dan harus mengembangkan lima lagi.

Pañca saṅgātigo " bhikkhu oghatiṇṇo'ti vuccatīti. Seorang bhikkhu yang telah mengatasi lima ikatan

Disebut seorang penyeberang banjir.”12

===

12. Spk: Seseorang harus memotong (chinde) lima belenggu yang lebih rendah (pandangan tentang diri, keragu-raguan, cengkeraman menyimpang atas kebiasaan dan sumpah, keinginan-indria, permusuhan). Seseorang harus meninggalkan (jahe) lima belenggu yang lebih tinggi (nafsu terhadap bentuk, nafsu terhadap tanpa bentuk, keangkuhan, kegelisahan, kebodohan). Untuk memotong dan meninggalkan belenggu-belenggu ini, seseorang harus mengembangkan lebih jauh lagi lima (pa¤ca cuttari bhàvaye), yaitu lima kekuatan spiritual (keyakinan, usaha, perhatian, konsentrasi, kebijaksanaan). Lima ikatan (pa¤casaïga) adalah: nafsu, kebencian, kebodohan, keangkuhan, dan pandangan-pandangan. Seorang bhikkhu yang telah mengatasi lima ikatan ini disebut seorang penyeberang banjir (oghatiõõo), yaitu seorang penyeberang empat banjir (baca n. 1).

Anehnya, walaupun syair-syair ini merujuk pada lima ikatan seolah-olah merupakan kumpulan ajaran standar, tidak ada kelompok lima dari saïga ini dapat ditemukan seperti itu dalam Nikàya; lima saïga disebutkan dalam Vibh 377, 16-18.

===

(S.1.6.)6.Jagarasuttam醒(多少.眠多少)1. 1. 6 Jāgarasuttaṃ6 (6) Bangun

6. Sāvatthiyaṃ -Di Sàvatthã.Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Kati jāgarataṃ suttā kati suttesu jāgarā, 9 “Berapa banyakkah yang tidur, sementara [yang lainnya] bangun? Berapa banyakkah yang bangun, sementara [yang lainnya] tidur?

Katīhi rajamādeti katīhi parisujjhatīti. Dengan berapa banyakkah seseorang mengumpulkan debu? Dengan berapa banyakkah seseorang dimurnikan?”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Pañca jāgarataṃ suttā pañca suttesu jāgarā, 10 “Lima tertidur, sementara [yang lainnya] bangun; Lima bangun, sementara [yang lainnya] tertidur.

Pañcahi rajamādeti pañcahi parisujjhatīti. Dengan lima hal, seseorang mengumpulkan debu, Dengan lima hal, seseorang dimurnikan.”13 [4] <7>

===

13. Spk mengatakan, “Ketika lima kekuatan bangun, lima rintangan tidur, dan ketika lima rintangan tidur, lima kekuatan bangun,” tetapi ini terlihat seperti duplikasi; penjelasan akan lebih memuaskan jika frasa pertama menyebutkan bahwa ketika lima kekuatan tidur, lima rintangan bangun, dengan demikian, menjadikannya lebih eksplisit hubungan perlawanan diametris dan saling meniadakan antara kedua kelompok lima. Spk melanjutkan: “Adalah oleh lima rintangan yang sama, seseorang mengumpulkan debu, yaitu debu kekotoran; dan oleh lima kekuatan, seseorang dimurnikan.”

===

1. Idaṃ na dissate -syā. 2. Katijindi - syā. 3. Bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi - machasaṃ.

[BJT Page 008] (S.1.7.)7.Appatividitasuttam 不了知(法,入異教)1. 1. 7 Appaṭividitasuttaṃ7 (7) Tidak Menembus

7. Sāvatthiyaṃ-

Di Sàvatthã.[PTS Page 004] Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Yesaṃ dhammā appaṭividitā paravādesu nīyare, 11 “Mereka yang belum menembus hal-hal, Yang mungkin berpindah ke ajaran yang lain,

Suttā te nappabujjhanti kālo tesaṃ pabujjhituntiTertidur lelap, mereka belum terbangun: Sekarang adalah waktunya bagi mereka untuk bangun.”14

===

14. Spk menjelaskan dhammà dari pàda a sebagai catusacca-dhamma, “hal-hal (ajaran) atas empat kebenaran (mulia).” Yang mungkin diarahkan kepada ajaran lain: Spk: Ajaran dari sekte spiritual lain selain Ajaran Buddha disebut “ajaran lain” (paravàdà); secara lebih spesifik, ajaran enam puluh dua pandangan (DN I 12-38). Beberapa orang condong menganut ajaran-ajaran ini dengan kehendak mereka sendiri, beberapa lainnya diarahkan dan menganut ajaran-ajaran ini atas pengaruh orang lain.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Yesaṃ dhammā suppaṭividitā1paravādesu na nīyare, 12 “Mereka yang telah menembus hal-hal dengan baik, Yang tidak mungkin berpindah ke ajaran yang lain,

Sambuddhā sammadaññāya2 caranti visame samanti. Mereka yang telah bangun, telah mengetahui dengan benar,

Berjalan lurus di tengah-tengah yang tidak lurus.”15===15. Yang Bangun (sambuddhà). Spk: Ada empat jenis Yang Bangun: para Buddha yang Maha-tahu, para paccekabuddha, “Yang Bangun dari Empat Kebenaran” (yaitu para siswa Arahanta), dan mereka yang bangun melalui pembelajaran. Tiga jenis pertama dijelaskan dalam konteks ini. Mereka berjalan lurus di tengah-tengah yang tidak lurus: Mereka berjalan lurus di tengah-tengah dunia umum yang tidak lurus, atau di tengah-tengah komunitas makhluk-makhluk yang tidak lurus, atau di tengah-tengah banyak kekotoran.===

(S.1.8.)8.Susammutthasuttam 迷(法,入異教)1. 1. 8 Susammuṭṭhasuttaṃ8 (8) Kebingungan Total

8. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Yesaṃ dhammā susammuṭṭhā paravādesu nīyare, 13 “Mereka yang bingung total terhadap hal-hal, Yang mungkin berpindah ke ajaran yang lain,

Suttā te nappabujjhanti kālo tesaṃ pabujjhituntiTertidur lelap, mereka belum terbangun: Sekarang adalah waktunya bagi mereka untuk bangun.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Yesaṃ dhammā asammuṭṭhā paravādesu na nīyare, 14 “Mereka yang tidak bingung terhadap hal-hal, Yang tidak mungkin berpindah ke ajaran yang lain,

Sambuddhā sammadaññāya2 caranti visame samaṃ. Mereka yang telah bangun, telah mengetahui dengan benar, Berjalan lurus di tengah-tengah yang tidak lurus.”

(S.1.9.)9.Manakamasuttam慢.欲(無調御)1. 1. 9 Namānakāmasuttaṃ. 9 (9) Seseorang yang Cenderung pada Kesombongan


Na mānakāmassa damo idhatthi na monamatthi asamāhitassa,

15 “Tidak ada penjinakan di sini bagi seseorang yang cenderung pada kesombongan, Juga tidak ada kebijaksanaan bagi yang tidak terkonsentrasi:

Eko araññe viharaṃ pamatto na maccudheyyassa tareyya pāranti. Walaupun berdiam sendirian di dalam hutan, lengah, Seseorang tidak dapat menyeberang melewati alam Kematian.”16

===

16. Spk: Di sini, menjinakkan (dama) menunjukkan kualitas yang berhubungan dengan konsentrasi. Kesucian (mona) adalah pengetahuan empat jalan lokuttara, disebut demikian karena mengalami (munàti ti monàü); yaitu mengetahui empat kebenaran. Alam kematian (maccudheyya) adalah lingkaran dengan tiga alamnya, disebut demikian karena itu adalah wilayah Kematian; jauh di pantai seberang (pàra) adalah Nibbàna.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Mānaṃ pahāya susamāhitatto sucetaso sabbadhi vippamutto, 16 “Setelah meninggalkan kesombongan, terkonsentrasi baik, Dengan pikiran mulia, terbebaskan di mana pun: <9>

Eko araññe viharaṃ appamatto sa maccudheyyassa tareyya pāranti. Selagi berdiam sendirian di dalam hutan, tekun, Seseorang dapat menyeberang melewati alam Kematian.”17 [5]

===

17. Spk melihat bait ini sebagai formula implisit dari tiga latihan: dengan meninggalkan keangkuhan, moralitas yang lebih tinggi (adhisãla) dicapai, dengan konsentrasi yang baik (susamà hitatto), latihan konsentrasi atau pikiran yang lebih tinggi (adhicitta); dan dengan pikiran yang luhur (sucetaso), menunjukkan pikiran yang memiliki kebijaksanaan, latihan kebijaksanaan yang lebih tinggi (adhipa¤¤à). Mengenai ini, kita dapat menambahkan bahwa frasa terakhir, terbebaskan di mana pun (sabbadhi vippamutto), menunjukkan puncak dari tiga latihan dalam pembebasan (vimutti). Baca DN II 122, 15 - 123, 12.

===

1. Supaṭividitā - syā. 2. Tesambuddhā sammadakkhā -machasaṃ [pts.] Sampadaññāya -si1.

[BJT Page 010] (S.1.10.)10.Arabbasuttam 住森林(.一食.如何悅顏)1. 1. 10 Araññasuttaṃ10 (10) Hutan

10. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.[PTS Page 005] Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Araññe viharantānaṃ santānaṃ brahmacārinaṃ, 17 “Mereka yang berdiam jauh di dalam hutan, Damai, menjalani hidup suci,

Ekabhattaṃ bhuñjamānānaṃ kena vaṇṇo pasīdatīti. Makan hanya satu kali sehari: Mengapakah kulit mereka begitu cerah?”18

===

18. Spk: Syair ini diucapkan oleh deva bumi yang berdiam di hutan. Setiap hari ia melihat para bhikkhu yang mendiami hutan itu duduk bermeditasi setelah makan. Ketika mereka duduk, pikiran mereka akan menjadi terpusat dan tenang, dan ketenangan pikiran mereka akan terwujud dalam corak kulit mereka (vaõõa). Bingung bahwa mereka dapat memiliki wajah yang begitu tenang selagi hidup dalam kondisi yang keras, deva itu mendatangi Sang Buddha untuk menanyakan sebabnya. Corak wajah (mukhavaõõa) atau corak kulit (chavivaõõa) dipercaya menunjukkan keberhasilan dalam meditasi; baca 21:3 (II 275, 20-21), 28:1 (III 235, 22); dan Vin I 40, 14, dan 41, 2.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Atītaṃ nānusocanti nappajappanti'nāgataṃ1, 18 “Mereka tidak meratapi masa lampau, Juga tidak merindukan masa depan.

Paccuppannena yāpenti tena vaṇṇo pasīdati. Mereka mempertahankan diri mereka dengan apa yang ada sekarang: Karena itu, kulit mereka begitu cerah.

Anāgatappajappāya atītassānusocanā, 19 “Dengan merindukan masa depan, Dengan meratapi masa lampau,

Etena bālā sussanti naḷova harito lutoti. Si dungu mengering dan layu Bagaikan sebatang buluh hijau yang ditebang.”

Naḷavaggo paṭhamo.

Tatruddānaṃ, Oghaṃ nimokkhaṃ upanīyati accenti katichindi ca, 2Jāgaraṃ appaṭividitā susammuṭṭhānamānakāmo3Araññe dasamo4 vutto vaggo tena pavuccati.

2.Nandanavaggo 歡喜園品2. Nandanavaggo<10> II. NANDANA

(S.1.11.)1.Nandanasuttam (不見)歡喜園(不知他快樂)1. 2. 1 Nandanasuttaṃ11 (1) Nandana

11. Evamme sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika.Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi bhikkhavoti. Bhadanteti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca:Di sana, Sang Bhagavà berkata kepada para bhikkhu: “Para bhikkhu!” “Yang Mulia!”, para bhikkhu itu menjawab. Sang Bhagavà mengatakan ini:

Bhūtapubbaṃ bhikkhave aññatarā tāvatiṃsakāyikā devatā nandanavane5 accharāsaṅghaparivutā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā6 tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi:“Suatu ketika di masa lalu, satu devatà tertentu dari kelompok Tàvatiüsa sedang bersukaria di Taman Nandana, <11> memiliki lima kenikmatan indria surga, disertai sekelompok pengikut bidadari. Pada kesempatan itu, ia mengucapkan syair ini:

Na te sukhaṃ pajānanti ye na passanti nandanaṃ, 20 “’Mereka yang tidak mengetahui kebahagiaan Yang belum pernah melihat Nandana,

Āvāsaṃ naradevānaṃ tidasānaṃ yasassinanti. Alam para dewa agung laki-laki

Dari kelompok Tiga Puluh Tiga.’19

===

19. Tàvatiüsa, “alam tiga-puluh-tiga”, adalah alam surga ke tiga. Dinamakan demikian karena tiga puluh tiga pemuda, yang dipimpin oleh pemuda Magha, telah terlahir kembali di sini sebagai akibat dari perbuatan baik mereka. Magha bernama Sakka, pemimpin para deva. Nandana adalah Taman Kegembiraan di Tàvatiüsa, disebut demikian karena memberikan kegembiraan kepada siapa pun yang masuk ke dalamnya. Menurut Spk, deva ini baru saja terlahir di surga ini, dan selagi berjalan-jalan di Hutan Nandana, ia mengucapkan syair pujian kegembiraan atas keagungan surgawi. Spk mengemas naradevànaü dengan devapurisànaü, “deva laki-laki”; jelas bukan kata majemuk dvanda. Tidasa “tiga puluh” (lit. “tiga kali tiga puluh”) adalah sebutan puitis untuk Tàvatiüsa.

===

[PTS Page 006] Evaṃ vutte bhikkhave aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi:[6] “Ketika ini diucapkan, para bhikkhu, satu devatà tertentu menjawabnya dengan syair ini:Na tvaṃ bāle vijānāsi 7 yathā arahataṃ vaco, 21 “’Tidakkah engkau tahu, Dungu, Pepatah para Arahanta?

Aniccā sabbe saṅkhārā8 uppādavayadhammino, Semua bentukan adalah tidak kekal; Bersifat muncul dan lenyap,

Uppajjitvā nirujjhanti tesaṃ vūpasamo sukhoti. Setelah muncul, kemudian lenyap: Penenangnya adalah kebahagiaan.’”20

===

20. Spk menduga jawaban ini berasal dari deva perempuan yang merupakan seorang siswa mulia (ariyasàvikà). Berpikir, “Deva bodoh ini membayangkan keagungannya sebagai kekal dan tidak berubah, tidak menyadari bahwa itu akan terpotong, musnah, dan memudar,” ia mengucapkan syair ini untuk melenyapkan khayalannya. “Pepatah para Arahanta” diucapkan oleh Sang Buddha pada 15:20 (II 193, juga pada DN II 199, 6-7); Raja Deva Sakka mengulanginya pada peristiwa Sang Buddha Parinibbàna (baca v. 609). Baris pertama biasanya tertulis aniccà vata sankhàrà daripada seperti di sini, aniccà sabbasaïkhàrà. Percakapan syair yang sama terjadi di bawah pada 9:6, dengan dewi Jàlinã dan Yang Mulia Anuruddhà sebagai pembicara. Bentuk vokatif perempuan bale dalam pàda b menyiratkan bahwa dialog terakhir adalah asal-mula syair, atau dalam kasus bagaimanapun bahwa devatà pertama adalah perempuan.

Spk: Bentukan di sini adalah semua bentukan di tiga alam kehidupan (sabbe tebhåmakasaïkhàrà), yang adalah tidak kekal dalam makna bahwa bentukan ini menjadi tidak ada setelah muncul (hutvà abhàvaññhena aniccà). Ketenangannya adalah kebahagiaan (tesaü våpassamo sukho): Nibbàna itu sendiri, disebut penenangan atas bentukan-bentukan itu, adalah kebahagiaan.

===

1. Nappajappamanāgataṃ. - Syā. Anappajappantanāgataṃ- sī. 2. Kati jīndatha - katthaci 3. Susammuṭṭhānamānakāminā- katthaci 4. Dasamo araññe-sīmu. 1. 5. Nandane vane - machasaṃ 6. Paricāriyamānā - syā. [Pts 7.] Pajānāsi - katthaci 8. Sabbasaṅkhārā - machasaṃ. -[Pts:]

[BJT Page 012] (S.1.12.)2.Nandatisuttam (有子依子)喜1. 2. 2 Nandati1suttaṃ. 12 (2) Kegembiraan

12. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã.Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà: <12>

Nandati puttehi puttimā gomiko2 gohi tatheva nandati, 22 “Ia yang memiliki anak, gembira karena anak-anaknya, Ia yang memiliki sapi, gembira karena sapinya,

Upadhī hi narassa nandanā na hi so nandati yo nirūpadhīti3Perolehan, sungguh adalah kegembiraan manusia; Tanpa perolehan maka seseorang tidak bergembira.”21

===

21. Upadhi, “perolehan” (dari upa + dhà, “bergantung pada”) secara literal berarti “sesuatu untuk bersandar”, yaitu “landasan-landasan” atau “perlengkapan” kehidupan. Kata ini memiliki makna objektif dan subjektif. Secara objektif, kata ini merujuk pada segala sesuatu yang diperoleh, yaitu aset atau harta seseorang; secara subjektif, merujuk pada tindakan yang bersesuaian yang berakar pada keinginan. Dalam banyak kasus, kedua makna ini bergabung, dan sering kali keduanya memang disengaja. Kata ini berfungsi sebagai padanan upàdàna, “kemelekatan”, akan tetapi, secara etimologi tidak berhubungan. Sehubungan dengan ini, baca 12:66 dan II, n. 187, dan Sn p. 141.

Spk (bersama dengan komentar-komentar lainnya) memberikan empat pengelompokan upadhi: (i) kàmåpadhi, perolehan sebagai kenikmatan indria dan kepemilikan materi, (ii) khandhåpadi, lima kelompok unsur kehidupan, (iii) kilesåpadhi, kekotoran, yang merupakan landasan bagi penderitaan di alam sengsara; dan (iv) abhisaïkhàråpadhi, bentukan-bentukan kehendak, akumulasi kamma, yang merupakan landasan bagi segala penderitaan dalam saüsàra. Dalam syair deva itu, upadhi yang digunakan adalah dalam pengertian yang pertama.

Dalam jawaban-Nya, Sang Buddha membalikkan ungkapan devatà tersebut “seseorang yang tanpa perolehan” (nirupadhi) sebagai intinya dengan menggunakan istilah yang menandakan Arahanta, yang bebas dari empat jenis upadhi dan dengan demikian terbebas sepenuhnya dari penderitaan. Pasangan syair ini muncul kembali di bawah 4:8, dengan Màra sebagai lawan bicara.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Socati puttehi puttimā gomiko gohi tatheva socati, 23 “Ia yang memiliki anak, bersedih karena anaknya, Ia yang memiliki sapi, bersedih karena sapinya.

Upadhī hi narassa socanā na hi so socati yo nirūpadhīti. Perolehan, sungguh adalah kesedihan manusia; Tanpa perolehan maka seseorang tidak bersedih.”

(S.1.13.)3.Natthiputtasamasuttam(可愛)莫若子1. 2. 3 Natthiputtasuttaṃ13 (3) Tidak Ada yang Menyamai dari Segala Sesuatu terhadap Anak


Natthi puttasamaṃ pemaṃ natthi gosamitaṃ dhanaṃ, 24 “Tidak ada kasih sayang yang menyamai kasih sayang terhadap anak, Tidak ada kekayaan yang menyamai sapi,

Natthi suriyasamā4 ābhā samuddaparamā sarāti. Tidak ada cahaya yang menyamai matahari, Di antara air, samudra adalah yang tertinggi.”22

===

22. Spk: Tidak ada kasih sayang yang menyamai kasih sayang pada diri sendiri karena orang-orang bahkan jika mereka meninggalkan orang tua mereka dan mengabaikan anak-anak mereka, namun mereka masih memerhatikan diri mereka sendiri (baca v. 392). Tidak ada kekayaan yang menyamai padi karena orang-orang ketika kelaparan, akan menyerahkan emas, perak, dan harta lainnya untuk mendapatkan beras. Tidak ada cahaya yang menyamai kebijaksanaan karena kebijaksanaan dapat menerangi sepuluh ribu alam semesta dan melenyapkan kegelapan yang menyelubungi tiga periode waktu, yang bahkan matahari tidak mampu melakukannya (baca AN II 139-40). Di antara air, hujan adalah yang tertinggi karena jika hujan dihentikan, bahkan samudra luas akan mengering, tetapi ketika hujan turun terus-menerus, dunia ini akan menjadi genangan air bahkan hingga ke alam deva âbhassara.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Natthi attasamaṃ pemaṃ natthi dhaññasamaṃ dhanaṃ, 25 “Tidak ada kasih sayang yang menyamai kasih sayang terhadap diri sendiri, Tidak ada kekayaan yang menyamai padi,

Natthi paññāsamā ābhā vuṭṭhi ve paramā sarāti. Tidak ada cahaya yang menyamai kebijaksanaan, Di antara air, hujan adalah yang tertinggi.” <13>

(S.1.14.)4.Khattiyasuttam 剎帝利(兩足尊)1. 2. 4 Khattiyasuttaṃ14 (4) Khattiya

14. Sāvatthiyaṃ-

Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

Khattiyo dipadaṃ5 seṭṭho balivaddo6 catuppadaṃ, 26 “Khattiya adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua, Banteng, adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki empat;

Komārī7seṭṭhā bhariyānaṃ yo ca puttāna8 pubbajoti. Seorang bidadari adalah yang terbaik di antara para istri, Yang pertama lahir, adalah yang terbaik di antara para putra.”23

===

23. Mulai dari sini, jika teks tidak menyebutkan identitas pembicara, ini menyiratkan bahwa syair pertama diucapkan oleh devatà dan jawabannya oleh Sang Buddha.===

(Bhagavā:)Sambuddho dipadaṃ5 seṭṭho ājānīyo catuppadaṃ, 27 “Sang Buddha adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki dua, Kuda, adalah yang terbaik di antara makhluk berkaki empat;

Sussūsā seṭṭhā bhariyānaṃ yo ca puttānamassavoti. Perempuan yang patuh adalah yang terbaik di antara para istri, Putra yang patuh, adalah yang terbaik di antara para putra.”

1. Nandi-syā. 2. Gomā - machasaṃ. 3. Nirupadhīti. -[Pts. 4.] Sūriyasamā-machasaṃ, 5. Dipadaṃ- katthaci. 6. Balībaddo - machasaṃ balībaddho - syā. 7. Kumāri-[pts]8. Puttānaṃ-[pts.] Sī. 1. 2.

[BJT Page 014] (S.1.15.)5.Sanamanasuttam有聲響(令我恐怖)1. 2. 5 Sanamāna1suttaṃ15 (5) Mengeluh

15. Sāvatthiyaṃ -(Devatā:)[PTS Page 007] Ṭhite majjhantike kāle sannisīvesu2 pakkhisu, [7] 28 “Ketika siang hari berakhir Dan burung-burung telah pulang, <14>

Sanateva3 brahāraññaṃ4 taṃ bhayaṃ paṭihāti manti. Hutan yang lebat mengeluh sendiri: Betapa menakutkannya terlihat olehku!”24

===

24. Dalam pàda b, Be dan Se membaca sannisãvesu, sebuah kata yang tidak ditemukan di mana pun, sedangkan Ee1 & 2, mengikuti SS, membaca sannisinnesu, yang mungkin merupakan “koreksi” dari tulisan aslinya; teks yang digunakan oleh subkomentator jelas dibaca sannisãvesu. Spk mengemasnya: yathà phàsukaññhànaü upagantvà sannisãvesu vissamànesu. [Spk-pñ: parissamavinodanatthaü sabbaso sannisãdantesu; d-kàrassa hi v-kàraü katvà niddeso.] Inti dari penjelasan ini adalah bahwa di siang hari burung-burung [dan hewan lainnya], kelelahan karena panas, dengan tenang beristirahat untuk melenyapkan keletihan.

Dalam pàda c, pemecahan untuk saõateva agak problematik. Spk mengemasnya: saõati viya mahàviravaü viya muccati, “sepertinya membuat suara, seolah-olah membuat kegaduhan”. Ini menyiratkan bahwa Spk mengelompokkan sandhi ke dalam saõate iva. Ee2 jelas menerima ini dengan tulisan saõate va. Mengikuti usulan VâT, saya memutuskan menggunakan saõati eva, dengan anggapan bahwa hutan itu sendiri yang mengeluarkan suara. Kata kerja saõati berarti hanya mengeluarkan suara, dan di tempat lain digunakan untuk menggambarkan suara aliran sungai (Sn 720-21), jadi, di sini suara itu lebih sesuai digambarkan sebagai gumaman daripada teriakan.

Dalam pàda d, kata kerja pañibhàti; dikemas oleh Spk menjadi upaññhàti.

Spk: Di musim kering, di tengah hari, ketika hewan-hewan dan burung-burung duduk dengan tenang, suara riuh terdengar muncul dari kedalaman hutan sewaktu angin bertiup melewati pepohonan, kerimbunan bambu, dan cekungan. Pada saat itu, deva yang bodoh, tidak menemukan teman ngobrol, mengucapkan syair pertama. Tetapi ketika seorang bhikkhu kembali dari perjalanan menerima dana makanan dan duduk sendirian di kesunyian hutan memerhatikan subjek meditasinya, kebahagiaan berlimpah muncul (seperti diungkapkan pada lawan bicaranya).

===

(Bhagavā:)Ṭhite majjhantike kāle sannisīvesu2 pakkhisu, 29 “Ketika siang hari berakhir Dan burung-burung telah pulang,

Sanateva brahāraññaṃ4 sā ratī5 paṭibhāti manti. Hutan yang lebat mengeluh sendiri: Betapa indahnya terlihat olehku!”

(S.1.16.)6.Niddatandisuttam 睡眠.懶惰(打呵欠)1. 2. 6 Niddātandisuttaṃ16 (6) Kantuk dan Kelesuan

16. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)Niddā tandi6 vijambhikā7 aratī bhattasammado, 30 “Kantuk, kelesuan, kemalasan, <15> Tidak puas, ketumpulan setelah makan;

Etena nappakāsati ariyamaggo idha pāṇinanti. Karena hal ini, di antara makhluk-makhluk, Jalan mulia tidak muncul.”

(Bhagavā:)Niddaṃ tandiṃ vijambhikaṃ8 aratiṃ bhattasammadaṃ31 “Kantuk, kelesuan, kemalasan, Tidak puas, ketumpulan setelah makan;

Viriyena 9 naṃ paṇāmetvā ariyamaggo visujjhatīti. Ketika seseorang menyingkirkan hal ini dengan usaha, Jalan mulia dibersihkan.”25

===

25. Arati, tandi, vijambhikà, dan bhattasammada muncul juga pada 46:2 (V 64, 31-32) dan 46:51 (V 103:13-14). Definisi resmi terdapat pada Vbh 352. Spk: Jalan mulia (ariyamagga) adalah jalan lokiya dan juga lokuttara. Pembersihan jalan terjadi ketika seseorang mengusir kekotoran batin melalui jalan itu sendiri, dengan usaha (viriya) yang berdampingan dengan sang jalan.

Perbedaan antara jalan lokiya dan lokuttara, baca pendahuluan bagian V, pp. 1490-92.

===

(S.1.17.)7.Dukkarasuttam 難為(難忍)1. 2. 7 Dukkarasuttaṃ17 (7) Sulit untuk Dipraktikkan

17. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)

Dukkaraṃ duttitikkhañca abyattena hi 10 sāmaññaṃ, 32 “Kehidupan pertapaan adalah sulit untuk dipraktikkan Dan sulit bagi yang tidak layak untuk menahankannya,

Bahū ti tattha sambādhā yattha bālo visīdatīti. Karena banyak rintangan di sana Yang harus dihadapi oleh si dungu.”

(Bhagavā:)Katihaṃ careyya sāmaññaṃ cittaṃ ce na nivāraye, 1133 “Berapa harikah seseorang dapat mempraktikkan hidup bertapa Jika ia tidak mengekang pikirannya?

Pade pade visīdeyya saṅkappānaṃ vasānugo. Ia harus menghadapi dalam setiap langkah Di bawah kendali kehendaknya.26

===

26. Spk menjelaskan pade pade, dalam pàda c, sebagai berikut: “Dalam tiap-tiap objek (àrammaõe àrammaõe); karena kapan pun kekotoran muncul sehubungan dengan suatu objek, di sanalah ia jatuh. Tetapi frasa itu juga dapat diinterpretasikan melalui postur tubuh (iriyàpatha); jika kekotoran muncul ketika seseorang sedang berjalan, (berdiri, duduk, atau berbaring), di sanalah ia jatuh. Kehendak (saïkappa) harus dipahami di sini melalui tiga kehendak salah, yaitu indriawi, memusuhi, dan mencelakai.”===

Kummova aṅgāni sake kapāle samodahaṃ bhikkhu manovitakke, 34 “Menarik ke dalam pikiran Seperti seekor kura-kura menarik anggota badannya ke dalam cangkangnya, <16>

Anissito aññamaheṭhayāno parinibbuto na upavadeyya12 kañcīti. Tidak bergantung, tidak mengganggu orang lain, padam sepenuhnya, Seorang bhikkhu tidak akan menyalahkan siapa pun.”27

===

27. Perumpamaan kura-kura dijelaskan pada 35:240, diikuti dengan syair yang sama. Spk: Seseorang tidak bergantung (anissito) dari ketergantungan pada keinginan dan pandangan-pandangan, dan padam sepenuhnya oleh padamnya kekotoran-kekotoran (kilesaparinibbàna). Ia tidak akan mencela orang lain atas kecacatan dalam berperilaku, dan lain sebagainya, dari keinginan untuk menghinanya, tetapi ia akan berbicara demi belas kasihan, dengan gagasan untuk merehabilitasinya, setelah membangun lima kualitas (berbicara pada saat yang tepat, mengenai apa yang benar, lembut, dengan cara yang baik, dengan pikiran penuh cinta kasih; baca AN III 244, 1-3) dalam dirinya.===

1. Sakamāna-sīmu. 2. Syā [pts. 2.] Sannisintesu-sīmu. 2. 3. Palāteva-syā. 4. Mahāraññaṃ-syā [pts.] Sīmu. 2. 5. Sārati-machasaṃ 6. Tandi-machasaṃ, syā, [pts. 7.] Vijambhikā-machasaṃ vijimbhikā-syā 8. Vijambhitaṃ -machasaṃ, vijimbhikaṃ-syā 9. Vīriyena, machasaṃ, 10. Ca - machasaṃ [pts. 11.] Nivāreyya-syā [pts.] 12. Nupavadeyya-machasaṃ, syā.

[BJT Page 016] (S.1.18.)8.Hirisuttam 慚(制止、減少(惡))1. 2. 8 Hirisuttaṃ18 (8) Rasa Malu

18. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)Hirīnisedho puriso ko ci lokasmiṃ vijjati, 35 “Adakah seseorang di suatu tempat di dunia ini Yang terkendali oleh rasa malu,

Yo nindaṃ appabodhati asso bhadro kasāmivāti. Ia yang menarik mundur dari celaan Seperti yang dilakukan kuda yang baik dari cambuknya?”28

===

28. Be dan Se membaca kata kerja dalam pàda c sebagai apabodhati, Ee1 sebagai appabodhati, Ee2 sebagai appabodheti. Tulisan terakhir jelas muncul dari asumsi bahwa kata itu terbentuk dari a + pabodh. Spk mengemas—apaharanto bujjhati, “yang mundur, mengetahui”—mendukung apabodhati (apa + bodh). Skt pada bagian yang sama pada Uv 19:5 memiliki pàda yang sama sekali berbeda, sarvapàpaü jahàty esa. Walaupun syair ini tidak mencantumkan pertanyaan yang jelas, Spk menginterpretasikannya sebagai pertanyaan. Saya menganggap koci sama dengan kvaci, walaupun Spk mengemasnya sebagai kata ganti diri.

Spk: Bagaikan seekor kuda berdarah murni yang mengetahui bagaimana menghindari cambukan tidak membiarkan dirinya tercambuk, demikian pula seorang bhikkhu yang tekun menghindari celaan—yang tahu bagaimana menghindarinya—tidak membiarkan dasar apa pun menyerangnya. Deva itu bertanya: “Adakah Arahanta seperti itu?” Tetapi tidak ada seorang pun yang sepenuhnya bebas dari celaan atas dasar yang salah. Sang Buddha menjawab bahwa Arahanta demikian, yang menghindari kondisi yang tidak bermanfaat dengan rasa malu, adalah sedikit.

===

(Bhagavā:)Hirīnisedhā tanuyā ye caranti sadā satā, 36 “Sangat sedikit yang terkendali oleh rasa malu Yang selalu penuh perhatian;

Antaṃ dukkhassa pappuyya caranti visame samanti.

Sedikit, yang telah mencapai akhir penderitaan, Berjalan lurus di tengah-tengah yang tidak lurus.” <17>

(S.1.19.)9.Kutikasuttam 茅屋(有否)1. 2. 9. Kuṭikāsuttaṃ19 (9) Gubuk Kecil

19. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)[PTS Page 008] Kacci te kuṭikā natthi kacci natthi kulāvakā, [8] 37 “Tidakkah Engkau memiliki sebuah gubuk kecil? Tidakkah Engkau memiliki sebuah sarang kecil?

Kacci santānakā natthi kacci muttosi bandhanāti. Tidakkah Engkau memiliki penyambung garis? Apakah Engkau bebas dari belenggu?”

(Bhagavā:)Taggha me kuṭikā natthi taggha natthi kulāvakā, 38 “Tentu saja Aku tidak memiliki gubuk kecil, Tentu saja Aku tidak memiliki sarang kecil,

Taggha santānakā natthi taggha mutto'smi bandhanāti. Tentu saja Aku tidak memiliki penyambung garis, Tentu saja Aku bebas dari belenggu.”29

===

29. Spk: Deva itu merujuk pada ibu seseorang sebagai “gubuk kecil” karena ia menetap di dalam rahimnya selama sepuluh bulan; pada istri sebagai “sarang kecil” karena setelah bekerja keras sehari penuh, laki-laki mendekati pendampingnya, perempuan, dengan cara yang sama seperti burung-burung, setelah mencari makanan sehari penuh, kembali ke sarangnya di malam hari; pada anak-anaknya sebagai “penyambung garis” (santànakà) karena mereka menyambung garis keturunan keluarga; dan pada keinginan sebagai belenggu. Sang Buddha menjawab sebagaimana yang Beliau lakukan karena Beliau tidak akan menetap dalam rahim seorang ibu lagi, atau menyokong seorang istri, atau memperoleh anak-anak.

===

(Devatā:)Kintāhaṃ kuṭikaṃ brūmi kinte brūmi kulāvakaṃ, 39 “Apakah yang Engkau pikir yang kusebut sebuah gubuk kecil? Apakah yang Engkau pikir yang kusebut sebuah sarang kecil?

Kinte santāna1kaṃ brūmi kintāhaṃ brūmi bandhananti. Apakah yang Engkau pikir yang kusebut penyambung garis? Apakah yang Engkau pikir yang kusebut belenggu?”30

===

30. Spk: Deva itu mengajukan pertanyaan tambahan ini karena ia heran dengan jawaban cepat Sang Buddha dan ingin mengetahui apakah Ia telah benar-benar memahami maksudnya.

Walaupun tiga edisi menggunakan bentuk tunggal santànakaü dalam pàda c syair ini, SS dan Ee2 menggunakan bentuk jamak santànake, yang sepertinya lebih baik dalam mempertahankan konsistensi dengan syair lainnya. Kintàham harus dipisahkan menjadi kin te ahaü.===

(Bhagavā:)Mātaraṃ kuṭikaṃ brūsi bhariyaṃ brūsi kulāvakaṃ, 40 “Adalah seorang ibu, yang engkau sebut gubuk kecil, Seorang istri, yang engkau sebut sarang kecil, <18>

Putte santānake brūsi taṇhaṃ me brūsi bandhananti. Putra, yang engkau sebut penyambung garis, Keinginan, yang engkau sebut belenggu.”

(Devatā:)Sāhu te kuṭikā natthi sāhu natthi kulāvakā, 41 “Baik sekali Engkau tidak memiliki gubuk kecil, Baik sekali Engkau tidak memiliki sarang kecil,

Sāhu santānakā natthi sāhu mutto'si bandhanā'ti. Baik sekali Engkau tidak memiliki penyambung garis, Baik sekali Engkau bebas dari belenggu.”

1. Santānake-sī mu. , 2. Sī. 1, 2.

[BJT Page 018] (S.1.20.)10.Samiddhisuttam (具壽)三彌提(行乞不享樂)

1. 2. 10 Samiddhisuttaṃ20 (10) Samiddhi

20. Evamme sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme.Demikianlah yang kudengar. Suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Rajàgaha, di Taman Mata Air Panas.Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno. 1. Kemudian Yang Mulia Samiddhi, setelah bangun pada berkas cahaya pertama fajar, pergi ke mata air panas untuk mandi. Setelah mandi di mata air panas dan keluar, ia berdiri mengenakan satu jubah mengeringkan badannya.Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāyasmā samiddhi tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā āyasmantaṃ samiddhiṃ gāthāya2 ajjhabhāsi:Kemudian saat malam telah larut, satu devatà tertentu yang berpenampilan indah, menerangi seluruh Taman Mata Air, mendekati Yang Mulia Samiddhi. Setelah mendekat, dia melayang di udara, dan berkata kepada Yang Mulia Samiddhi dalam syair:31 <19>

===31. Bagian pembukaan dari sutta ini sepertinya, dengan penjelasan, terdapat pada prolog dari Samiddhi Sutta (Ja No. 167), yang termasuk pasangan syair-syair pertama. MN No. 133 dibuka dengan cara yang sama, dengan Samiddhi sebagai pelaku utama. Bhikkhu Samiddhi diberi nama demikian karena tubuhnya cemerlang (samiddha), tampan dan indah. Spk menegaskan bahwa ini adalah devata perempuan (disebut devadhittà dalam Jataka), yaitu dewa bumi (bhummadevatà) yang menetap di hutan. Ketika ia melihat Samiddhi dalam cahaya fajar, ia jatuh cinta kepadanya dan bermaksud untuk merayunya. Samiddhi muncul juga di bawah 4:22 dan 25:65-68.===

Abhutvā bhikkhasi bhikkhu na hi bhutvāna bhikkhasi, 42 “Tanpa bersenang-senang engkau mencari makanan, Bhikkhu, Engkau tidak mencari makanan setelah engkau bersenang- senang.

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu mā taṃ kālo upaccagāti. Pertama-tama bersenang-senang, Bhikkhu, kemudian carilah makanan Jangan biarkan waktu melewatimu!”

(Samiddhi:)[PTS Page 009] Kālaṃ vo'haṃ na jānāmi channo kālo na dissati, [9] 43 “Aku tidak tahu apakah waktu itu; Waktu itu tersembunyi dan tidak dapat dilihat.

Tasmā abhutvā bhikkhāmi mā maṃ kālo upaccagāti. Karena itu, tanpa bersenang-senang, aku mencari makanan; Tidak membiarkan waktu melewatiku!”32

===

32. Syair-syair ini berputar di sekitar permainan kata yang bermakna ganda dari bhånjati, memakan makanan dan menikmati kenikmatan indria. Devatà itu berpura-pura memberitahu Samiddhi agar makan sebelum pergi menerima persembahan (yaitu memuaskan kenikmatan indria sebelum menjalani kehidupan kebhikkhuan), tetapi Samiddhi berkeras bahwa ia tidak akan meninggalkan kehidupan kebhikkhuan demi kepuasan kenikmatan indria.

Spk: Devatà itu membicarakan waktu sehubungan dengan waktu muda, ketika seseorang masih mampu menikmati kenikmatan indria. Dalam pàda b dari jawabannya, Samiddhi membicarakan sehubungan dengan waktu kematian (maraõakàla), yang tersembunyi (channa) dalam hal bahwa seseorang tidak pernah tahu kapan kematian akan datang. Dalam pàda d, ia merujuk pada waktu untuk mempraktikkan tugas seorang petapa (samaõadhammakaraõakàla), karena adalah sulit bagi seorang yang berusia lanjut untuk mempelajari Dhamma, mempraktikkan latihan keras, berdiam di hutan, dan mengembangkan pencapaian dalam meditasi. Kata vo dalam pàda a hanyalah sekedar menyatakan sesuatu yang tidak menurun (nipàtamatta).===

Atha kho sā devatā paṭhaviyaṃ3 patiṭṭhahitvā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca:Kemudian devatà itu turun ke tanah dan berkata kepada Yang Mulia Samiddhi:Daharo tvaṃ bhikkhu pabbajito susukālakeso bhadrena4 yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā anikīḷitāvī5 kāmesu. Bhuñja bhikkhu mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvīti. “Engkau telah meninggalkan keduniawian sejak muda, Bhikkhu, seorang pemuda berambut hitam, memiliki berkah kemudaan, dalam masa prima, tanpa pernah terlibat dalam kenikmatan indria. Nikmatilah kenikmatan indria manusia, Bhikkhu, jangan lepaskan apa yang telah terlihat secara langsung untuk mengejar apa yang memerlukan waktu lama.”

(Samiddhi:)Na khvāhaṃ āvuso sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ āvuso hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. Kālikāhi āvuso kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahūpāyāsā ādīnavo ettha bhiyyo6. Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opanayiko7 paccattaṃ veditabbo viññūhīti. “Aku tidak melepaskan apa yang terlihat secara langsung, Teman, untuk mengejar apa yang memerlukan waktu lama. Aku telah melepaskan apa yang memerlukan waktu yang lama untuk mengejar apa yang terlihat secara langsung. <20> Karena Sang Bhagavà, Teman, telah menyatakan bahwa kenikmatan indria adalah membuang-buang waktu, penuh penderitaan, penuh keputusasaan, dan bahaya di dalamnya lebih besar, sedangkan Dhamma adalah terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana.”33

===

33. Pada 4:21, Màra memberikan nasihat yang sama kepada sekelompok bhikkhu muda, yang menjawab dengan kata-kata yang sama dengan yang diucapkan oleh Samiddhi. Penjelasan Sang Buddha akan bahaya dalam kenikmatan indria dapat ditemukan dalam MN I 85-87, 364-67, 506-8, dan di tempat-tempat lain. Jawaban Samiddhi mengulangi syair standar penghormatan kepada Dhamma, dengan hanya mengabaikan sebutan pertama (“dibabarkan sempurna”), yang tidak relevan di sini. Spk menginterpretasikan karakter Dhamma “segera” atau “tanpa waktu” (akàlika) dengan ajaran Abhidhamma bahwa buah (phala) muncul segera setelah sang jalan (magga), namun gagasan ini sepertinya terlalu sempit untuk konteks ini, di mana penekanannya adalah antara manfaat Dhamma yang segera dan kenikmatan-indria yang “menghabiskan waktu”. Lebih jauh mengenai akàlika, baca II, n. 103.

Beberapa kata diperlukan dalam penjelasan atas terjemahan saya atas kata opanayika sebagai “dapat diterapkan”, yang berangkat dari terjemahan biasa “mengarah ke depan.” CPD menunjukkan bahwa “konteks di mana [kata] ini muncul jelas menunjukkan bahwa kata itu tidak mungkin dalam pengertian aktif ‘mengarah’ … tetapi lebih tepat diinterpretasikan sebagai bentuk pasif sesuai dengan komentar.” Untuk memastikan, Vism 217,10-12 (Ppn 7:84) memperbolehkan pengertian aktif dengan turunan alternatif: nibbànaü upaneti ti ariyamaggo upaneyyo … opanayiko, “mengarah ke Nibbàna, demikianlah jalan mulia mengarah ke depan”; akan tetapi, turunan ini, hampir dipastikan diusulkan dengan tujuan “mengajarkan”. Sebelumnya pada paragraf yang sama, kata ini dikemas oleh kata bentukan upanetabba, “dibawa mendekat, untuk dipraktikkan,” dan saya mengikuti turunan pada Vism 217,3-9 (Ppn 7:83), yang mungkin adalah etimologi yang benar: bhàvanàvasena attano cite upanayanaü arahatã ti opanayiko … asaïkhato pana attano cittena upanayanaü arahatã ti opnayiko; sacchikiriyàvasena allãyanaü arahatã ti attho; “Dhamma (sebagai jalan mulia) adalah dapat diterapkan karena memerlukan penerapan di dalam batin sendiri melalui pengembangan meditasi … tetapi Dhamma yang tidak berkondisi (yaitu Nibbàna) adalah dapat diterapkan karena memerlukan penerapan oleh batin sendiri; yaitu layak dicapai dengan penembusan.” Sementara kata opanayika tidak muncul dalam konteks lain yang memungkinkan kita menarik kesimpulan akan maknanya, ungkapan yang sama att’ åpannàyiko (pada 55:7 (V 353, 21, 26) dan Vin III 91,33,34) jelas berarti “dapat diterapkan oleh diri sendiri”. Di lain pihak, untuk menunjukkan bahwa Dhamma mendukung Nibbàna, teks menggunakan ungkapan lain, niyyànika upasamasaüvattanika (baca, misalnya 55:25 (V 380,11) dan MN I 67,13), yang tidak sesuai dengan konteks di mana formula di atas muncul.

===

(Devatā:)Kathañca bhikkhu kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahūpāyāsā ādīnavo ettha bhiyyo. Kathaṃ sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehi passiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. “Tetapi bagaimanakah, Bhikkhu, bahwa Sang Bhagavà telah menyatakan bahwa kenikmatan indria adalah membuang-buang waktu, penuh penderitaan, penuh keputusasaan, dan bahaya di dalamnya lebih besar? Bagaimanakah bahwa Dhamma adalah terlihat secara langsung, segera, mengundang seseorang untuk datang dan melihat, dapat diterapkan, untuk dialami secara pribadi oleh para bijaksana?”

(Samiddhi:)

Ahaṃ kho āvuso navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhamma vinayaṃ. Na khvāhaṃ8 sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi9. Yathā te bhagavā vyākaroti, 10 tathā naṃ dhāreyyāsī"ti. “Aku baru saja ditahbiskan, Teman, belum lama meninggalkan keduniawian, baru saja datang ke dalam Dhamma dan Disiplin. Aku tidak dapat menjelaskannya secara terperinci. Tetapi Sang Bhagavà, Sang Arahanta, Yang Tercerahkan Sempurna, sedang berdiam di Ràjagaha, di Taman Mata Air Panas. Datangilah Sang Bhagavà dan tanyakan kepada-Nya tentang persoalan ini. Saat Beliau menjelaskannya, engkau harus mengingatnya.”

1. Sukkhāpayamāno-syā. [Pts. 2.] Ṭhitā imāya gāthāya-sī2. 3. Pathaviyaṃ - machasaṃ [pts. 4.] Bhaddena - sī 1. 5. Anikkīḷitāvī - machasaṃ - syā. [Pts. 6.] Bhīyo-[pts 7.] Opaneyyiko- machasaṃ 8. Natāhaṃ - machasaṃ, syā. 9. Pucchamachasaṃ, syā. 10. Khyākarotimachasaṃ, syā.

[BJT Page 020] (Devatā:)Na kho bhikkhu sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ. Aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ bhikkhu taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Mayampi āgaccheyyāma dhammasavaṇāyāti. 1“Tidaklah mudah bagi kami untuk mendekati Sang Bhagavà, Bhikkhu, karena Beliau dikelilingi oleh para devatà lainnya yang berpengaruh lebih besar.34 Jika engkau mau mendekati Beliau <21> dan menanyakan tentang persoalan ini, kami juga akan turut ke sana untuk mendengarkan Dhamma.”

===

34. Spk: “Masing-masing raja deva memiliki pengikut sejumlah seratus atau seribu koñi deva. Menempatkan diri mereka di posisi yang tinggi, mereka menghadap Sang Buddha. Bagaimana mungkin para deva perempuan yang tidak berkuasa seperti kami bisa mendapatkan kesempatan menjumpai Beliau?” satu koñi = 10.000.000.

===

Evamāvusoti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā2 yena bhagavā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [PTS Page 010] Ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṃ etadavoca:“Baiklah, Teman,” Yang Mulia Samiddhi menjawab. Kemudian ia mendekati Sang Bhagavà, bersujud pada Beliau, duduk di satu sisi, [10] dan melaporkan keseluruhan diskusi dengan devatà itu, [11] <22-23> (syair 44-45, termasuk dalam laporan, ulangi syair 42-43) Idāhaṃ bhante rattiyā paccūsasamayaṃ3 paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkamiṃ gattāni parisiñcituṃ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsiṃ gattāni pubbāpayamāno. Atha kho bhante aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ tapodaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā vehāsaṃ ṭhitā imāya gāthāya ajjhabhāsi:

"Abhutvā bhikkhasi bhikkhu na hi bhutvāna bhikkhasi, Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu mā taṃ kālo upaccagā"ti.

Evaṃ vutte ahaṃ bhante taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsiṃ. 4

"Kālaṃ vo'haṃ na jānāmi channo kālo na dissati, Tasmā abhutvā bhikkhāmi mā maṃ kālo upaccagā"ti.

Atha kho bhante sā devatā paṭhaviyaṃ patiṭṭhahitvā maṃ etadavoca: daharo tvaṃ bhikkhu pabbajito susukālakeso bhadrena yobbanena sammanāgato paṭhamena vayasā, anikīḷitāvī kāmesu. Bhuñja bhikkhu mānusake kāme. Mā sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvīti.

Evaṃ vutte' haṃ 5"bhante taṃ devataṃ etadavocaṃ: " na khvāhaṃ āvuso sandiṭṭhikaṃ hitvā kālikaṃ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṃ āvuso hitvā sandiṭṭhikaṃ anudhāvāmi. "Kālikā hi āvuso kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahūpāyāsā ādīnavo ettha bhiyyo. " Sandiṭṭhiko ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. "

Evaṃ vutte bhante sā devatā maṃ etadavoca: kathañca bhikkhu kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahūpāyāsā ādīnavo ettha bhīyyo. Kathaṃ sandiṭṭhiko [PTS Page 011] Ayaṃ dhammo akāliko ehipassiko opanayiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti.

Evaṃ vutte'haṃ bhante taṃ devataṃ etadavocaṃ: ahaṃ kho āvuso navo acirapabbajito adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ. Na khvāhaṃ sakkomi vitthārena ācikkhituṃ. Ayaṃ so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Yathā te bhagavā vyākaroti tathā naṃ dhāreyyāsīti.

1. Dhammassavaṇāyāti - syā. Machasaṃ 2. Paṭissuṇitvā-syā. 3. Pacavūsasamaye- sīmu1, sī 1. 4. Ajjhabhāsiṃ - syā. Sīmu1, si1, 2 5. Vuttāhaṃ. -Machasaṃ syā.

[BJT Page 022] Evaṃ vutte bhante sā devatā maṃ etadavoca: " na kho bhikkhu sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṃ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṃ bhikkhu taṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Mayampi āgaccheyyāma dhammasavaṇāyā"ti. Sace bhante tassā devatāya saccaṃ vacanaṃ, idheva sā devatā avidūreti. menambahkan: “Jika pernyataan devatà itu benar, Yang Mulia, maka devatà itu seharusnya mendekat.”

Evaṃ vutte sā devatā āyasmantaṃ samiddhiṃ etadavoca: puccha bhikkhu, puccha bhikkhu, ayamahaṃ1 anuppattāti. Ketika itu diucapkan, devatà itu berkata kepada Yang Mulia Samiddhi: “Tanyakan, Bhikkhu! Tanyakan, Bhikkhu! Karena aku telah datang.”

Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāya ajjhabhāsi:Kemudian Sang Bhagavà berkata kepada devatà itu dalam syair:

Akkheyya saññino sattā akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā, 46 “Makhluk-makhluk yang melihat apa yang dapat diungkapkan Kokoh dalam apa yang dapat diungkapkan. <24>Akkheyye apariññāya yogamāyanti maccuno. Tidak memahami sepenuhnya apa yang dapat diungkapkan, Mereka berada di bawah gandar kematian.35

===

35. Spk: Apa yang dapat diungkapkan (akkheyya) adalah lima kelompok unsur kehidupan, rujukan bahasa objektif (bukan ungkapan itu sendiri). Makhluk-makhluk yang dapat melihat apa yang dapat diungkapkan (akkheyyasa¤¤ino sattà): ketika makhluk-makhluk biasa melihat lima kelompok unsur kehidupan, persepsi mereka dipengaruhi oleh gagasan kekal, menyenangkan, dan diri, di tempat-tempat lain disebut “terdistorsi” (vipallàsa, AN II 52,4-8). Persepsi yang terdistorsi ini kemudian memprovokasi kekotoran-kekotoran, sehingga karenanya makhluk-makhluk menjadi kokoh dalam apa yang dapat diungkapkan (akkheyyasmiü patiññhità). Makhluk-makhluk “menjadi kokoh dalam” lima kelompok unsur kehidupan dalam delapan cara: melalui nafsu, kebencian, kebodohan, pandangan-pandangan, kecenderungan tersembunyi, keangkuhan, keragu-raguan, dan kegelisahan (baca n. 2).

It-a II 31-32, mengomentari bait yang sama pada It 53, mengatakan bahwa “makhluk-makhluk yang melihat apa yang dapat diungkapkan” adalah mereka yang melihat lima kelompok unsur kehidupan melalui persepsi yang muncul dalam modus “Aku”, “milikku”, “deva”, “manusia”, “perempuan”, “laki-laki”, dan lain-lain.

Spk mengusulkan bahwa syair ini disebutkan untuk menunjukkan bagaimana kenikmatan indria adalah “membuang-buang waktu”. [Spk-pñ: Kàmà di sini menunjukkan segala fenomena di tiga alam, disebut kenikmatan indria karena menyenangkan (kamaniyà). Usul ini dikonfirmasi oleh baris terakhir “berada di bawah gandar Kematian”; mereka mengalami kelahiran dan kematian yang berulang-ulang, dan karena itu, masih terperangkap dalam saüsàra, jaring waktu.===

Akkheyye ca2 pariññāya akkhātāraṃ na maññati, 47 “Tetapi setelah memahami sepenuhnya apa yang dapat diungkapkan Seseorang tidak memendam gagasan ‘ia yang mengungkapkan.’

Tañhi tassa na hotīti yena naṃ vajjā na tassa atthi, Karena itu, tidak ada baginya Yang dengannya seseorang dapat menggambarkan dia.36

===

36. Spk: Seseorang yang “memahami sepenuhnya apa yang dapat diungkapkan” melalui tiga jenis pemahaman penuh: (i) dengan pemahaman penuh atas apa yang diketahui (¤àtapari¤¤à), seseorang memahami lima kelompok unsur kehidupan dalam hal karakteristik-karakteristiknya masing-masing, dan lain-lain; (ii) dengan pemahaman penuh dengan pemeriksaan (tiraõapari¤¤à), seseorang memeriksanya dalam empat-puluh-dua cara sebagai tidak-kekal, penderitaan, dan sebagainya; (iii) dengan pemahaman penuh sebagai pelepasan (pahànapari¤¤à), seseorang melepaskan keinginan dan nafsu terhadap kelompok-kelompok unsur kehidupan melalui jalan tertinggi. Untuk diskusi lebih lengkap, baca Vism 606-607 (Ppn 20:3-4) dan Vism 611-13 (Ppn 20:18-19), akan tetapi, berdasarkan pada Pañis II 238-42, hanya empat puluh cara yang diuraikan pada (ii). Empat-puluh-dua cara di Vism 655, 15-30 (Ppn 21:59), sehubungan dengan “melihat bentukan-bentukan sebagai hampa”.

Seseorang tidak memandang “seseorang yang mengungkapkan” (akkhàtaraü a ma¤¤ati). Spk: Arahanta tidak memandang si pembicara sebagai suatu individu (puggala); yaitu ia tidak lagi menganggap lima kelompok unsur sebagai “milikku”, “aku”, dan “diriku”.

Itu tidak ada baginya (taü hi tassa na hotã ti): dalam bait ini, saya mengikuti SS dalam mengabaikan, sebagai penambahan, kata-kata a tassa atthi, yang terdapat dalam semua edisi cetakan. Versi Skt juga, disebutkan pada Ybhås 2:2 (Enomoto, CSCS, p. 23), tidak memasukkan frasa tersebut, namun membaca: tad vain a vidyate tasya, vadeyur yena tam pare, “Itu tidak ada baginya yang orang lain katakan tentang dirinya.”

Spk menjelaskan bahwa tidak ada alasan untuk mengatakan Arahanta sebagai bernafsu, atau membenci, atau bodoh. Akan lebih sesuai, mungkin, untuk melihat bait kedua sebagai merujuk pada Arahanta setelah parinibbàna, ketika dengan melepaskan lima kelompok unsur kehidupan (‘apakah yang dapat diungkapkan’) ia pergi melampaui ungkapan verbal (baca Sn 1076). Harus diperhatikan bahwa kedua syair ini berhubungan erat dengan Målapariyàya Sutta (MN No. 1). Spk menyebutkan bahwa syair ini mendiskusikan sembilan Dhamma Lokuttara yang “terlihat secara langsung”, yaitu empat jalan, empat buah, dan Nibbàna.===

Sace vijānāsi vadehi yakkhāti. “Jika engkau memahami, Makhluk halus, bicaralah.”

(Devatā:)Na khvāhaṃ bhante imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhante bhagavā tathā bhāsatu. Yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyanti. 3. “Aku tidak memahami secara terperinci, Yang Mulia, makna dari apa yang dinyatakan secara singkat oleh Sang Bhagavà. Mohon, Yang Mulia, mohon Sang Bhagavà menjelaskan kepadaku dengan cara yang dapat kupahami secara terperinci makna dari apa yang Beliau nyatakan secara singkat.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:][PTS Page 012] Samo visesī udavā4 nihīno yo maññati so vivadetha tena, [12] 48 “Seseorang yang menganggap ‘Aku sama, lebih baik, atau lebih buruk,’ Dapat karena hal itu, terlibat dalam perselisihan.

Tīsu vidhāsu avikampamāno samo visesīti na tassa hoti, Tetapi seseorang yang tidak tergoyahkan dalam tiga pembedaan ini Tidak berpikir, ‘aku sama atau lebih baik.’37 <25>

===

37. “Tiga pembedaan” (tayo vidhà) adalah tiga modus keangkuhan: keangkuhan “aku lebih baik” (seyyo ‘ham asmimàna), keangkuhan “aku sama dengan” (sadiso ‘ham asmimàna), dan keangkuhan “aku lebih buruk” (hino ‘ham asmimàna). Baca 22:49 (III 48-49), 45:162, 46:41. Pada Vibh 389-90 ditunjukkan bahwa tiga ini menjadi sembilan ketika maing-masing tiga ini dianut oleh seseorang yang sungguh-sungguh lebih baik, sungguh-sungguh sama, atau sungguh-sungguh lebih buruk. Seseorang yang “tidak tergoyahkan dalam tiga pembedaan ini” adalah Arahanta, yang sendirian telah melenyapkan belenggu keangkuhan secara total. Spk menunjukkan bahwa bait pertama menunjukkan bagaimana kenikmatan indria adalah membuang-buang waktu, sedangkan bait kedua mendiskusikan Dhamma Lokuttara.===

Sace vijānāsi vadehi yakkha. “Jika engkau memahami, Makhluk halus, bicaralah.”

(Devatā:)Imassapi khvāhaṃ bhante bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me bhante bhagavā tathā bhāsatu. Yathāhaṃ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyanti. 3“Dalam hal ini juga, Yang Mulia, Aku tidak memahami secara terperinci … mohon Sang Bhagavà menjelaskan kepadaku dengan cara yang dapat kupahami secara terperinci makna dari apa yang Beliau nyatakan secara singkat.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Pahāsi saṅkhaṃ5na vimāna6 majjhagā acchecchi7 taṇhaṃ idha nāma rūpe, 49 “Ia meninggalkan pengakuan, tidak sombong; 38 Ia memotong keinginan di sini akan jasmani-dan-batin.

===

38. Bacaan paling umum dari pàda ini adalah pahàsi saïkhaü na vimànam ajjhagà, ditemukan dalam Be, Se, dan Ee1 dari v. 49, dalam Be dan Ee1 dari v. 105 yang sama, dan dalam catatan dalam Spk (Be, Se) atas v. 49. Dari komentarnya, jelas bahwa komentator memiliki teks dengan vimàna, yang ia jelaskan sebagai sama dengan vividhammàna: “Ia tidak menerima tiga keangkuhan dengan sembilan pembagiannya” (navabhedaü tividhamànaü na upagato). Penjelasan alternatif Spk, yang menganggap vimànaü sebagai rahim ibu, tujuan dari proses kelahiran kembali, sepertinya terlalu fantastis untuk dianggap serius. Vimànadassã muncul pada Sn 887b dalam pengertian “merendahkan”, namun makna vimàna ini mungkin terlalu sempit untuk konteks sekarang ini.

Syair ini mungkin aslinya tertulis na ca mànam dan tulisan ini mungkin telah menjadi cacat sebelum masa komentar, c/v yang membingungkan bukan tidak lazim dalam naskah Sinhala. Cacat ini selanjutnya dipertahankan dan diwariskan oleh para komentator. Walaupun na vimànam, namun tulisan na ca mànam ditemukan dalam v. 105 dari Se, dalam catatan atas v. 49 dalam empat Spk edisi Sinhala (dirujuk dalam catatan atas Spk (Se)), dan dalam SN dan Spk edisi Thai. Padanan Skt (dikutip pada Ybhås 2:4; Enomoto, CSCS, p. 23) terbaca prahàya mànaü ca na saïgam eti, yang bersesuaian dengan lebih dekat pada tulisan alternatif dalam Pàli. Kata kerja aslinya mungkin adalah penduplikasian kata àjà yang jarang (seperti pada SS) atau àgà (seperti pada Ee2 dan edisi Thai). Baca “On the Perfect in Pàli”, selected papers oleh von Hinuber, pp. 174-76.

Spk memahami pahàsi saïkhaü berarti bahwa Arahanta tidak lagi dapat menggambarkan konsep-konsep seperti nafsu, benci, dan bodoh, tetapi intinya adalah mungkin bahwa ia telah berhenti membentuk papa¤casa¤¤àsaïkhà, “gagasan-gagasan yang muncul dari produksi batin” (baca MN I 112,2-3). Tulisan saïgam dari Skt mungkin sesungguhnya mengartikan dengan lebih baik dalam konteks ini. Sepertinya bahwa frasa ini merujuk kembali pada v. 47 dan na vimànam ajjhagà kembali ke v. 48. Adalah mungkin juga, bahwa kalimat-kalimat yang menggambarkan Arahanta setelah Parinibbàna, ketika ia tidak lagi dapat dikenali melalui lima kelompok unsur kehidupan (baca 44:1). Pàda c sepertinya menggambarkan Arahanta setelah Parinibbàna, walaupun di tempat lain ia juga dikatakan sebagai tidak dapat ditemukan di sini dan saat ini (misalnya, pada 22:86; III 118, 35-36).

===

Taṃ chinnaganthaṃ anīghaṃ nirāsaṃ pariyesamānā nājjhagamuṃWalaupun para dewa dan manusia mencarinya Di sini dan di tempat lainnya, di surga dan di seluruh alam,Devā manussā idha vā huraṃ vā saggesu vā sabbanivesanesu, Mereka tidak menemukan ia yang telah memotong ikatan, Ia yang tidak mengalami kesulitan, bebas dari keinginan.Sace vijānāsi vadehi yakkhāti. “Jika engkau memahami, Makhluk halus, bicaralah.”

(Devatā:)Imassa khvāhaṃ bhante bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. “Aku memahaminya secara terperinci, Yang Mulia, makna dari apa yang dinyatakan secara singkat oleh Sang Bhagavà sebagai berikut: <26>

1. Yamahaṃ, -machasaṃ, syā, [pts. 2.] Akkheyyañca - machasaṃ, syā, [pts. 3.] Jāneyyanti-machasaṃ, [pts. 4.] Athavā- sīmu. 2. 5. Kaṅkhāca - sī1, 6. Na ca māna - machasaṃ 2. 7. Acchejji - syā. Sīmu. 2

[BJT Page 024] (Bhagavā:)Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā kāyena vā kiñcana sabbaloke, 50 “Seseorang tidak boleh melakukan kejahatan di semua alam, Tidak melalui ucapan, pikiran, atau jasmani.

Kāme pahāya satimā sampajāno dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitanti. Setelah meninggalkan kenikmatan indria, Penuh perhatian dan memahami dengan jelas, Ia tidak boleh mengejar jalan Yang menyakitkan dan membahayakan.”39 <27>

===

39. Spk menjelaskan penghindaran kejahatan melalui jasmani, ucapan dan pikiran melalui sepuluh kamma baik (baca MN I 47,12-17,287-288, dan lain-lain). Frasa setelah meninggalkan kenikmatan indria, menolak kegiatan berlebihan dalam kenikmatan indria; seseorang seharusnya tidak mengejar apa yang menyakitkan dan membahayakan, menolak penyiksaan diri yang berlebihan. Demikianlah, Spk mengatakan, syair ini menunjuk pada jalan tengah yang menghindari kedua ekstrem ini. Keseluruhan syair ini juga dapat ditafsirkan secara positif dalam hal Jalan Mulia Berunsur Delapan: tidak melakukan kejahatan melalui jasmani dan ucapan menyiratkan ucapan benar, perbuatan benar, dan penghidupan benar; “penuh perhatian” menyiratkan usaha benar, perhatian benar, dan konsentrasi benar; “pemahaman murni” menyiratkan pandangan benar dan kehendak benar. Spk mengatakan bahwa di akhir khotbah Sang Buddha itu, devatà itu mencapai Buah Memasuki-Arus dan mengucapkan syair ini, “Ajaran Dhamma yang agung,” untuk menunjukkan Jalan Delapan yang dengannya ia telah mencapai Buahnya.===

Nandanavaggo dutiyo. Tatruddānaṃ:Nandanā nandati ceva natthi puttasamena ca, Khattiyo sanamāno ca niddā tandi ca dukkaraṃ, Hiri kuṭikā navamo dasamo vutto samiddhinā'ti.

3.Sattivaggo 劍品3. Sattivaggo. III. PEDANG

(S.1.21.)1.Sattisuttam (如)矛(刺,如頭燃)1. 3. 1. Sattisuttaṃ21 (1) Sebilah Pedang

21. Sāvatthiyaṃ- [PTS Page 013] Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:1[13] Di Sàvatthã. Sambil berdiri di satu sisi, devatà itu mengucapkan syair ini:Sattiyā viya omaṭṭho ḍayhamānova2 matthake, 51. “Seperti tertusuk oleh sebilah pedang, Seperti kepalanya terbakar,

Kāmarāgappahāṇāya sato bhikkhu paribbaje'ti. Seorang bhikkhu harus mengembara dengan penuh perhatian Untuk meninggalkan nafsu indria.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Sattiyā viya omaṭṭho ḍayhamānova2 matthake, 52. “Seperti tertusuk oleh sebilah pedang, Seperti kepalanya terbakar,

Sakkāyadiṭṭhippahāṇāya sato bhikkhu paribbaje'ti. Seorang bhikkhu harus mengembara dengan penuh perhatian Untuk meninggalkan pandangan tentang diri.”40

===

40. Dalam pàda b, saya membaca dayhamàne va, dengan Ee1 dan SS, bukannya dayhamàno va dalam Be, Se, dan Ee2. Dengan bhavaràga dalam pàda c, syair-syair ini juga muncul sebagai Th 39-40 dan 1162-63. Dalam bentuk yang sekarang ini, pasangan syair-syair ini menimbulkan persoalan dalam interpretasi, karena kàmaràga, nafsu indria, ditinggalkan melalui jalan ketiga, sedangkan sakkàyadiññhi, pandangan akan diri, ditinggalkan melalui jalan pertama, sehingga devatà itu terlihat seolah-olah menyarankan pencapaian yang lebih tinggi dari yang disarankan oleh Sang Buddha. Persoalan ini tidak muncul dalam versi Th, karena bhavaràga, nafsu terhadap kehidupan, ditinggalkan melalui jalan keempat, yaitu Kearahatan. Spk memberikan solusi yang masuk akal: devà itu mengucapkan syair tersebut sehubungan dengan pelepasan nafsu indria hanya dengan cara penekanan (vikkhambhanappahànam eva), yaitu secara sementara melalui pencapaian jhàna, sedangkan Sang Buddha menyarankan pencapaian tingkat Memasuki-Arus, yang melenyapkan pandangan akan diri melalui penghapusan (samuccheda) sehingga bahkan tidak ada kecenderungan halus (anusaya) yang tersisa, dengan demikian memastikan pembebasan penuh dalam maksimum tujuh kelahiran lagi.===

(S.1.22.)2.Phusatisuttam觸(犯無觸者)1. 3. 2 Phusatisuttaṃ22 (2) Ia Menyentuh <28>

22. SāvatthiyaṃEkamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

Nāphusantaṃ phusati ca phusantaṃ ca tato phuse, 53. “Ia tidak menyentuh seseorang yang tidak menyentuh, Namun akan menyentuh seseorang yang menyentuh.

Tasmā phusantaṃ phusati appaduṭṭhappadosinanti. Oleh karena itu, ia menyentuh seseorang yang menyentuh. Seorang yang menyerang orang yang tidak bersalah.”41

===

41. Syair ini mengajukan teka-teki yang bergantung pada dua konotasi phusati, “menyentuh”: (i) untuk memperoleh suatu kamma tertentu, di sini, kamma berat dari melakukan kesalahan pada orang yang tidak bersalah; dan (ii) memetik akibat dari kamma itu pada saat telah masak.===

(Bhagavā:)

Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, 54. “Jika seseorang menyerang orang yang tidak bersalah, Suddhassa posassa anaṅgaṇassa, Seorang yang murni tanpa noda.Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, Keburukan akan jatuh pada si dungu itu sendiriSukhumo rajo paṭivātaṃva khitto'ti. Bagaikan debu halus yang ditebarkan melawan arah angin.”42

===

42. Pada Sn 662, syair ini merujuk pada fitnah Kokàliya terhadap Sàriputta dan Moggàllàna (baca 6:10, yang mencantumkan kisah ini tetapi tanpa syair ini). Kisah latar belakang yang berbeda, namun kurang meyakinkan, diceritakan pada Dhp-a III 31-33, mengomentari Dhp 125; baca BL 2:282-84. Tentang akibat kamma dari perbuatan mencelakai orang yang tidak bersalah.===

1. Ajajhabhāsī-sīmu. 1. 2. Ḍayhamāne - syā, sīmu. 2. [Pts.]

[BJT Page 026] (S.1.23.)3.Jatasuttam (內結與外)結1. 3. 3. Jaṭāsuttaṃ23 (3) Kekusutan

23. Sāvatthiyaṃ-Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi:

Anto jaṭā bahi jaṭā jaṭāya jaṭitā pajā, 55. “Kusut di dalam, kusut di luar, Generasi ini terjerat dalam kekusutan.

Taṃ taṃ gotama pucchāmi ko imaṃ vijaṭaye jaṭanti. Aku bertanya kepada-Mu, O, Gotama, Siapakah yang mampu menguraikan kekusutan ini?”43 <29>

===

43. Syair ini dan yang berikutnya membentuk tema pembuka dari Vism dan dikomentari pada Vism 1-4 (Ppn 1:1-8); Penjelasan ini digabungkan dalam Spk. VâT menyarankan bahwa kata antojàña bahijañà seharusnya dianggap sebagai kata majemuk bahubbãhi sebagai kebalikan dari pajà (“memiliki kekusutan di dalam, memiliki kekusutan di luar”), tetapi saya menerjemahkan sesuai dengan Spk, yang memperlakukan sebagai tappurisa.

Spk: Kekusutan (jañà) adalah suatu istilah bagi jaringan keinginan, dalam pengertian “saling menjalin”, karena muncul berulang-ulang naik dan turun di antara objek-objek indria seperti bentuk-bentuk. Ada kekusutan di dalam, kekusutan di luar, karena keinginan muncul sehubungan dengan kepemilikan seseorang dan kepemilikan orang lain; sehubungan dengan jasmani diri sendiri dan jasmani orang lain; dan sehubungan dengan landasan-landasan internal dan eksternal.

===

(Bhagavā:)Sīle patiṭṭhāya naro sapañño cittaṃ paññañca bhāvayaṃ, 56. “Seseorang yang mantap dalam moralitas, bijaksana, Mengembangkan batin dan kebijaksanaan,

Ātāpi nipako bhikkhu so imaṃ vijaṭaye jaṭanti. Seorang bhikkhu yang tekun dan waspada: Ia mampu menguraikan kekusutan ini.44

===

44. Jawaban Sang Buddha adalah pernyataan yang ringkas atas tiga latihan, dengan Samadhi dirujuk oleh kata citta. Spk mengatakan bahwa kebijaksanaan disebutkan tiga kali dalam syair ini: pertama sebagai kecerdasan halus (“bijaksana”);

kedua sebagai kebijaksanaan vipassana (vipassanà-pa¤¤à), kebijaksanaan yang harus dikembangkan; dan ketiga sebagai “bijaksana”, kebijaksanaan pragmatis yang menuntun dalam semua tugas (sabbakiccaparinàyikà parihàriyapa¤¤à).

Spk: “Bagaikan seseorang yang berdiri di atas tanah dan memegang sebilah pisau tajam dapat menguraikan kekusutan bambu, demikian pula seorang bhikkhu … berdiri di atas tanah moralitas dan memegang pisau kebijaksanaan-vipassanà yang diasah di atas batu asah konsentrasi, dengan tangan kecerdasan praktis yang diupayakan oleh kekuatan usaha, dapat menguraikan, memotong, dan membongkar seluruh kekusutan keinginan yang tumbuh berlebihan dalam keseluruhan batinnya.” (diadaptasi dari Ppn 1:7).===

Yesaṃ rāgo ca doso ca avijjā ca virājitā, 57. “Mereka yang mana nafsu dan kebencian Bersama dengan kebodohan telah dihapuskan,

Khīṇāsavā arahanto tesaṃ vijaṭitā jaṭā. Para Arahanta dengan noda terhancurkan: Bagi mereka, kekusutan telah diuraikan.45

===

45. Syair sebelumnya menunjukkan siswa (sekha), yang mampu menguraikan kekusutan, syair ini menunjukkan para Aharanta, seorang yang telah menyelesaikan latihan (asekha), yang telah selesai menguraikan kekusutan.===

Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati, 58. “Di mana nama-dan-bentuk lenyap, Berhenti tanpa sisa,

Paṭighaṃ rūpasaññā ca etthesā1 chijjate jaṭāti. Dan juga benturan dan persepsi atas bentuk: Di sinilah, kekusutan telah diuraikan.”46

===

46. Spk mengatakan bahwa syair ini disebutkan untuk menunjukkan kesempatan (atau wilayah) untuk menguraikan kekusutan (jañàya vijañanokàsa). Di sini, nama (nàma) mewakili empat kelompok unsur batin. Spk memperlakukan benturan (pañigha) sebagai bentuk singkat karena tuntutan irama dari benturan (pañighasa¤¤à). Menurut Spk-pñ, dalam pàda c, kita harus membaca bentuk gabungan ringkas dvanda, pañigharåpasa¤¤à (“persepsi benturan dan persepsi bentuk”), bagian pertama telah dipotong, dipecah, dan dibuat berbunyi sengau untuk menyesuaikan irama. Benturan sebagai kontak dari lima objek indria dengan lima landasan indria, “persepsi benturan” (pañighasa¤¤à) didefinisikan sebagai lima persepsi indria (baca Vibh 261, 31-34 dan Vism 329,22-24; Ppn 10:16). Persepsi bentuk (råpasa¤¤à) memiliki daerah yang lebih luas, termasuk juga persepsi bentuk yang terlihat dalam jhàna-jhàna [Spk-pñ: persepsi bentuk dari kasiõa-tanah, dan lain-lain]. Spk menjelaskan bahwa yang pertama menyiratkan kehidupan alam-indria, yang terakhir, kehidupan alam-berbentuk, dan gabungan keduanya menyiratkan kehidupan alam tanpa-bentuk, dengan demikian mencakup tiga alam kehidupan.

Di sinilah kekusutan ini dipotong. Kekusutan ini dipotong, dalam pengertian bahwa lingkaran dengan tiga alamnya terhenti. Terpotong dan lenyap dalam ketergantungan pada Nibbàna.===

(S.1.24.)4.Manonivaranasuttam(從哪裡)制止心(,從那裡心不苦)1. 3. 4 Manonivāraṇasuttaṃ24 (4) Mengendalikan Pikiran

24. Sāvatthiyaṃ-Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

[PTS Page 014] Yato yato mano nivāraye[14] 59. “Dari apa pun seseorang mengekang pikiran, Na dukkhameti naṃ tato tato, Dari itu tidak ada penderitaan menghampirinya. <30>

Sa sabbato manonivārayeSeseorang harus mengekang pikirannya dari segala sesuatu,Sa sabbato dukkhā pamuccatīti2. Maka ia terbebas dari segala penderitaan.”

(Bhagavā:)Na sabbato mano nivāraye60. “Seseorang tidak perlu mengekang dari segala sesuatu, Mano yatattamāgataṃ, 3Ketika pikirannya telah terkendali.Yato yato ca pāpakaṃDari apa pun yang mendatangkan kejahatan,

Tato tato mano nivāraye'ti. Dari itu seseorang harus mengekang pikirannya.”47

===

47. Tulisan pàda b berbeda. Saya mengikuti Se dan Ee2, mano yatattam àgatam, bukannya Be na mano saüyatattam àgataü.

Spk: Deva ini menganut pandangan bahwa seseorang harus mengendalikan setiap kondisi pikirannya; apakah bermanfaat atau tidak, apakah lokiya atau lokuttara, pikiran harus dikendalikan, bukan dimunculkan. [Spk-pñ: Ia percaya bahwa setiap kondisi pikiran membawa penderitaan dan bahwa kondisi tidak sadar adalah lebih baik.] Sang Buddha mengucapkan balasan untuk menunjukkan bahwa harus dibedakan antara pikiran yang harus dikendalikan dan pikiran yang harus dikembangkan. Baca 35:205 (IV 195, 15-30), di mana Sang Buddha memberikan nasihat untuk mengendalikan pikiran (tato cittaü nivàraye) dari objek-objek yang memunculkan kekotoran.===

(S.1.25.Araham)5.Arahantasuttam 阿羅漢(依慣例說‘我’)1. 3. 5. Arahantasuttaṃ25 (5) Arahanta

25. Sāvatthiyaṃ-Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

1. Ettha sā -syā, [pts. 2.] Pamuccati-machasaṃ, sī. Mu. [Pts. 3.] Na mano saṃyatattaṃ-machasaṃ, sayatattaṃ-[pts.]

[BJT Page 028] Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī61. “Jika seorang bhikkhu adalah seorang Arahanta,Khīṇāsavo antimadehadhārīSempurna, dengan noda-noda yang telah dihancurkan, Seseorang yang membawa jasmani terakhirnya,

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyyaAkankah ia masih mengatakan, ‘Aku berkata?’Mamaṃ vadantītipi so vadeyyāti. Dan akankah ia berkata, ‘Mereka berkata kepadaku’?”48

===

48. Spk: Deva ini, yang menetap di hutan, mendengar bhikkhu hutan itu menggunakan ungkapan “aku makan, aku duduk, mangkukku, jubahku,” dan sebagainya. Berpikir, “Aku pikir para bhikkhu ini adalah para Arahanta, tetapi dapatkah para Arahanta berbicara dengan cara yang menyiratkan kepercayaan pada diri?”, ia mendatangi Sang Buddha dan mengajukan pertanyaan ini.===

(Bhagavā:)Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī62. “Jika seorang bhikkhu adalah seorang Arahanta, <31>Khīṇāsavo antimadehadhārī, Sempurna, dengan noda-noda yang telah dihancurkan, Seseorang yang membawa jasmani terakhirnya,

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyyaIa mungkin masih mengatakan, ‘Aku berkata’Mamaṃ vadantītipi so vadeyyaDan ia mungkin berkata, ‘Mereka berkata kepadaku.’Loke samaññaṃ kusalo viditvā, Terampil, mengetahui bahasa duniawi,Vohāramattena so vohareyyāti. Ia menggunakan kata-kata hanya sekedar ungkapan.”49

===

49. Vohàramattena so vohareyya. Spk: “Walaupun para Arahanta telah meninggalkan pembicaraan yang menyiratkan kepercayaan akan diri, mereka tidak melanggar khotbah biasa dengan mengatakan, ‘kelompok-kelompok unsur yang makan, kelompok-kelompok unsur duduk, mangkuk milik kelompok-kelompok unsur, jubah milik kelompok-kelompok unsur;’ karena tidak ada orang yang akan memahaminya.” Baca sehubungan dengan ini, DN I 202,7-9: “Demikianlah Citta, ada ungkapan-ungkapan duniawi ini, istilah-istilah duniawi, konvensi-konvensi duniawi, konsep-konsep duniawi, yang digunakan oleh Tathàgata tanpa menggenggamnya.”===

(Devatā:)Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī63. “Jika seorang bhikkhu adalah seorang Arahanta, Khīṇāsavo antimadehadhārī, Sempurna, dengan noda-noda yang telah dihancurkan, Seseorang yang membawa jasmani terakhirnya,

Mānaṃ nu kho so upagamma bhikkhuApakah karena keangkuhanAhaṃ vadāmītipi so vadeyyaMaka ia berkata, ‘Aku berkata,’Mamaṃ vadantītipi so vadeyyāti. Maka ia berkata, ‘Mereka berkata kepadaku’?”50

===

50. Spk: Pada titik ini, deva itu berpikir bahwa sementara para Arahanta tidak berbicara demikian karena mereka menganut pandangan (akan diri), mereka melakukannya karena mereka masih memiliki keangkuhan (yaitu asmimàna, keangkuhan “Aku”). Karena itu, ia menanyakan pertanyaan kedua, dan jawaban Sang Buddha mengindikasikan bahwa para Arahanta telah melepaskan sembilan keangkuhan (baca n. 37).===

(Bhagavā:)Pahīṇamānassa na santi ganthā64. “Tidak ada simpul pada seorang yang keangkuhannya telah ditinggalkan;Vidhūpitā mānaganthassa sabbe, Baginya semua simpul keangkuhan telah habis.So vītivatto maññanaṃ1 sumedhoWalaupun yang bijaksana telah melampaui apa yang dipahami,[PTS Page 015] Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya[15] Ia juga mungkin masih berkata, ‘Aku berkata,’ <32>Mamaṃ vadantītipi so vadeyya, Ia juga mungkin masih berkata, ‘Mereka berkata kepadaku.’Loke samaññaṃ kusalo viditvāTerampil, mengetahui bahasa duniawi,Vohāramattena so vohareyyā'ti. Ia menggunakan kata-kata hanya sekedar ungkapan.”51

===

51. Spk menyimpulkan mànaganthassa dalam pàda b sebagai màno ca ganthà assa, “baginya keangkuhan dan simpul-simpul,” untuk menyesuaikan dengan doktrin gantha, yang tidak memasukkan màna, baca 45:174. Akan tetapi, sepertinya, bahwa di sini mànaganthà harus dipahami dalam arti yang lebih luwes, sebagai mànassa ganthà. Pada It 4,16, dalam sebuah sutta yang khusus tentang màna, kita menemukan mànagantha yang digunakan sebagai kata majemuk bahubbãhi untuk memberi sifat pajà (“suatu generasi yang terikat oleh keangkuhan”) dan para Arahanta digambarkan sebagai mànaganthàbhibhuno (“mereka yang telah mengatasi simpul-simpul keangkuhan”), yang mendukung terjemahan saya di sini. Tulisan pàda c bervariasi: Be membaca ma¤¤ataü, Se ma¤¤anaü (yang adalah kemasan dalam Spk (Be)), Ee1 yamataü, Ee2 ya mataü (= yam mataü?). Spk menjelaskan bahwa ia telah melampaui tiga keangkuhan yang disebabkan oleh keinginan, pandangan-pandangan, dan keangkuhan.===

(S.1.26.)6.Pajjotasuttam (世有多少)光1. 3. 6. Pajjotasuttaṃ26 (6) Sumber Cahaya

26. Sāvatthiyaṃ -Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

Kati lokasmiṃ pajjotā yehi loko pakāsati2, 65. “Ada berapakah sumber cahaya di dunia ini Yang dengannya dunia ini diterangi?

Bhagavantaṃ3 puṭṭhumāgamma kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ. Kita harus bertanya kepada Sang Bhagavà Bagaimana memahami hal ini?”

Cattāro loke pajjotā pañcamettha na vijjati, 66. “Ada empat sumber cahaya di dunia ini; Tidak ada yang ke lima.

Divā tapati ādicco rattiṃ ābhāti4 candimā, Matahari bersinar di siang hari, Bulan bersinar di malam hari,

Atha aggi divārattiṃ tattha tattha pakāsati2, 67. Dan api menyala di sana-sini Baik di siang hari maupun di malam hari.

Sambuddho tapataṃ seṭṭho esā ābhā anuttarā'ti. Namun Sang Buddha adalah yang terbaik dari semua cahaya itu: <33> Beliau adalah cahaya yang tidak terlampaui.”

1. Maññānā-machasaṃ, yamataṃ-syā [pts. 2.] Pabhāsati-sīmu, 1. Sī1, 3. Bhavantaṃ-[pts 4.] Rattimābhāti-machasaṃ, syā

[BJT Page 030] (S.1.27.)7.Sarasuttam 流(何處不流)1. 3. 7 Sarasuttaṃ27 (7) Arus

27. Sāvatthiyaṃ-Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi.

Kuto sarā nivattanti kattha vaṭṭaṃ na vattati, 168. “Dari manakah arus berbalik? Di manakah lingkaran tidak lagi berputar?

Kattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhatīti. Di manakah nama-dan-bentuk lenyap, Berhenti tanpa sisa?”

(Bhagavā:)Yattha āpo ca paṭhavī tejo vāyo na gādhati, 69. “Di mana air, tanah, api, dan udara, Tidak mendapatkan tempat berpijak:

Ato sarā nivattanti ettha vaṭṭaṃ na vattati, 1Dari sinilah arus berbalik, Di sini lingkaran tidak lagi berputar;

Ettha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhatī'ti. Di sini nama-dan-bentuk lenyap, Berhenti tanpa sisa.”52

===

52. Spk: Pertanyaan merujuk pada “arus” saüsàra, jawabannya merujuk pada Nibbàna, bagian jawaban dapat ditemukan dalam DN I 223,13-15 dan Ud 9,4. Ketika arus berhenti, baca Sn 1034-37, dan ketika lingkaran tidak lagi berputar, baca ungkapan vaññaü … natthi pu¤¤àpanàya pada 22:56-57 dan 44:6 (IV 391,9).===

(S.1.28.)8.Mahaddhanasuttam 大富(互相覬覦,貪得無厭)1. 3. 8. Mahaddhanasuttaṃ28 (8) Kekayaan Besar <34>

28. Sāvatthiyaṃ-Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi:

Mahaddhanā mahābhogā raṭṭhavanto'pi khattiyā, 71.53 “Mereka yang memiliki harta dan kekayaan besar, Bahkan para Khattiya yang memerintah negeri,

===

53. Ee2 membuka syair ini dengan syair lainnya (v. 70) yang ditemukan hanya dalam dua Lanna ms dari Thailand Utara. Karena syair itu tidak termasuk dalam edisi-edisi lainnya atau edisi SN yang diketahui, dan hampir tidak berhubungan dengan topik dialog antara Sang Buddha dan devatà tersebut, jelas bukan rujukan untuk ini; karenanya, saya tidak menerjemahkannya. Keputusan saya lebih jauh didukung oleh tidak adanya kemasan apa pun atas syair tersebut dalam Spk dan Spk-pñ, yang menunjukkan tidak ditemukannya dalam teks apa pun yang dimiliki para komentator. Pada Ee2, p. xvii, sang penyunting berargumentasi bahwa syair ini harus “dipulihkan” untuk memberikan pertanyaan yang diajukan oleh sang deva, namun ia beranggapan bahwa sutta itu aslinya menulis kata pertama dari v.72d sebagai te yang kemudian diubah menjadi ko atau ke oleh tradisi tekstual untuk menyediakan pertanyaan. Tetapi karena ke sebagai pertanyaan membuatnya sangat masuk akal, dalam hal sintaksis maupun semantik, maka tidak ada alasan untuk menganggap tulisan aslinya adalah te, dan dengan demikian tidak perlu menambah syair baru untuk memberikan pertanyaan.

===

Aññamaññābhigijjhanti kāmesu analaṅkatāMelihat satu sama lain dengan tatapan serakah, Tidak pernah puas dalam kenikmatan indria.

Tesu ussukkajātesu2 bhavasotānusārisu, 72. Di antara mereka yang telah menjadi ketagihan, Hanyut bersama arus kehidupan,

Kedha3 taṇhaṃ pajahiṃsu ke lokasmiṃ anussukātiSiapakah di sini yang telah meninggalkan keserakahan? Siapakah di dunia ini yang tidak lagi ketagihan?”54

===

54. Spk: “Di antara mereka yang telah menjadi sangat ketagihan (ussukkajàtesu): Di antara mereka yang terlibat dalam berbagai tugas, ketagihan membuat berbagai bentuk yang belum ada, dan lain sebagainya, dan menikmati apa yang telah ada.” Dalam pàda c dari syair kedua, saya membaca ke ‘dha taõhaü bersama Be dan Se, dan bukannya gedhataõhaü

(“keserakahan dan keinginan”) dalam Ee1 & 2, dan kodhataõhaü (“kemarahan dan keinginan”) dalam SS. Dalam pàda d, Ee2 membaca te lokasmiü bukannya ke lokasmiü pada edisi lain.

Ussuka (Skt utsuka) berarti sangat menginginkan sekali, bersemangat, atau sibuk melibatkan diri dalam usaha mengejar sesuatu. Kata benda yang bersesuaian adalah ussukka, yang kadang-kadang ditemukan di mana kata sifat akan lebih sesuai. Ussuka digunakan dalam makna pujian maupun celaan. Pada 41:3 (IV 288,12 = 291,4, 302,7), kata ini muncul dalam makna pujian, yang saya terjemahkan “bersemangat”. Baca juga MN I 324,27 dan Vin I 49,19-50,8. Makna negatif—keserakahan, ambisius, atau “ketagihan” (terjemahan yang saya sukai)—ditemukan di sini dan pada Dhp 199. Ungkapan apposukka, secara literal “memiliki sedikit semangat”, digunakan untuk menggambarkan seseorang yang menghindari aktivitas sibuk. Dalam SN, kita menemukan ungkapan ini—yang biasanya saya terjemahkan, secara luwes, “(hidup) dengan nyaman” —pada 9:10 (I 202,22), 21:4 (II 277,12), 35:240 (IV 178,1, di sini “berdiam diri”), dan 51:10 (V 262,18). Kata benda abstrak appossukkatà, pada 6:1 (I 137,1,6), menggambarkan kecenderungan asli Sang Buddha, persis setelah mencapai Penerangan Sempurna, terhadap kehidupan menyepi daripada “bekerja keras” membabarkan Dhamma. Baca juga di bawah n. 366 dan n. 551.===

(Bhagavā:)Hitvā agāraṃ pabbajitā4 hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ73. “Setelah meninggalkan rumah mereka, Setelah meninggalkan anak-anak tersayang dan ternak mereka,

Hitvā rāgañca dosañca avijjañca virājiyaMeninggalkan nafsu dan kebencian, <35> Setelah menghapuskan kebodohan –

Khīṇāsavā arahanto te lokasmiṃ anussukā'ti. Sang Arahanta dengan noda yang telah dihancurkan Adalah mereka di dunia ini yang tidak lagi ketagihan.”

(S.1.29.)9.Catucakkasuttam 四輪(九門,不淨)1. 3. 9 Catucakkasuttaṃ. 29 (9) Empat Roda

29. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)[PTS Page 016] Catucakkaṃ navadvāraṃ puṇṇaṃ lobhena saṃyutaṃ, [16] 74. “Memiliki empat roda dan sembilan pintu, Dipenuhi dan dilingkupi dengan keserakahan,

Paṅkajātaṃ mahāvīra kathaṃ yātrā bhavissati. Terlahir dari lumpur, O, Pahlawan besar! Bagaimanakah seseorang membebaskan diri dari sana?”55

===

55. Spk: Empat roda adalah empat postur tubuh (berjalan, berdiri, duduk, berbaring). Sembilan pintu adalah sembilan “luka menganga” (mata, telinga, lubang hidung, mulut, kelamin, anus). Dipenuhi dengan bagian tubuh kotor (rambut kepala, dan lain-lain), dan terikat oleh keserakahan, yaitu dengan keinginan. Bagaimanakah seseorang melepaskan diri darinya? Bagaimanakah keluar dari jasmani seperti itu? Spk-pñ menambahkan: ini dilahirkan dari lumpur (païkajàta) karena dihasilkan dari lumpur kotor rahim perempuan. Ungkapan Pàli ini juga dapat diterjemahkan “ini adalah Lumpur”, namun saya mengikuti Spk-pñ. Perspektif kasar terhadap jasmani ini dijelaskan pada Sn I, 11, pp. 34-35.===

(Bhagavā:)Chetvā naddhiṃ5 varattañca icchālobhañca pāpakaṃ, 75. “Setelah memotong kulit pengikat dan tali pengikat, Setelah memotong keinginan jahat dan keserakahan,

Samūlaṃ taṇhaṃ abbuyha evaṃ yātrā bhavissatī'ti. Setelah mencabut keserakahan sampai ke akarnya: Demikianlah seseorang membebaskan diri dari sana.”56

===

56. Dalam pàda a (= Dhp 398a), Ee1 nandiü harus diubah menjadi naddhiü. Spk menjelaskan bahwa dalam Dhp, syair varattà adalah keinginan (taõhà), tetapi karena keinginan disebutkan secara terpisah dalam syair kita, maka varattà dikemas secara berbeda di sini.

Spk: Kulit pengikat (naddhi) adalah permusuhan (upanàha), yaitu kemarahan besar, tali pengikat (varattà) adalah kekotoran lainnya. Keinginan dan keserakahan merujuk pada kondisi batin yang sama yang diucapkan dalam dua makna: keinginan (icchà) adalah tahap awal yang lemah, atau keinginan atas apa yang belum diperoleh; keserakahan (lobha) adalah tahap selanjutnya yang kuat, atau mempertahankan objek yang telah diperoleh. Keinginan sebagai akarnya: dengan akarnya yaitu kebodohan.===

1. Vaṭṭati-sī. Mu, 1. [Pts] sī2. 2. Ussukajātesu -syā. 3. Kodha-syā. Gadha -[pts. 4.] Pabbajitvā-[pts 5.] Nandiṃ [pts.]

[BJT Page 032] (S.1.30.)10.Enijavghasuttam羚羊(悠悠不因欲望分心)1. 3. 10 Eṇijaṅghasuttaṃ. 30 (10) Kaki Rusa <36>

30. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)

Eṇijaṅghaṃ kisaṃ vīraṃ appāhāraṃ alolupaṃ, 76. “Setelah mendatangi, kami mengajukan pertanyaan Pahlawan semampai dengan kaki rusa.

Sīhaṃ vekacaraṃ nāgaṃ kāmesu anapekkhinaṃ, Tanpa keserakahan, hidup dengan sedikit makanan, Mengembara sendirian bagaikan seekor singa atau nàga

Upasaṅkamma pucchāma kathaṃ dukkhā pamuccatīti. Tanpa memedulikan kenikmatan indria: Bagaimanakah seseorang terbebas dari penderitaan?”57

===

57. Syair pertanyaan ini muncul pada Sn 165-66, walaupun dengan bait tambahan dan dengan variasi baris di tempat pertanyaan yang sebenarnya. Si penanya di sana adalah dua yakkha, Hemavata dan Sàtàgira. Pertanyaannya (atau lebih merupakan serangkaian pertanyaan) diajukan hanya pada Sn 168 dan jawabannya diberikan pada Sn 169; syair-syair itu identik dengan pertanyaan dan jawaban pada vv. 221-22. Hanya setelah menerima jawaban ini, kedua yakkha mengajukan pertanyaan sekarang ini, kathaü dukkhà pamuccati? Dan jawaban yang diberikan adalah identik. Memiliki kaki rusa (eõijaïgha) adalah satu dari tiga-puluh-dua tanda manusia luar biasa (baca DN III 156,5-12; MN II 136,14). Mengenai nàga, baca di bawah n. 84.===

(Bhagavā:)Pañcakāmaguṇā loke manochaṭṭhā paveditā, 77. “Lima jerat kenikmatan indria di dunia ini, Dengan pikiran sebagai yang ke enam:

Ettha chandaṃ virājetvā evaṃ dukkhā pamuccatīti. Setelah melenyapkan keinginan di sini

Demikianlah seseorang terbebas dari penderitaan.”58 <37>

===

58. Spk: Di sini: dalam nama-dan-bentuk (nàmaråpa) ini. Dengan menyebutkan lima untai kenikmatan indria, bentuk dijelaskan [Spk-pñ: karena memiliki sifat bentuk]. Dengan pikiran (mano), nama (nàma), yaitu empat kelompok unsur batin dijelaskan. Demikianlah landasan-landasan (keinginan) di sini dapat diinterpretasikan melalui lima kelompok unsur kehidupan, dan seterusnya.

===

Sattivaggo tatiyo.

Tatruddānaṃ:

Sattiyā phusati ceva jaṭā mano nivāraṇā, Arahantena pajjoto sarā mahaddhanena ca, Catucakkena navamaṃ eṇijaṅghena te dasāti.

4.Satullapakayikavaggo沙睹羅巴天群品4. Satullapakāyikavaggo. IV. PENGHUNI SATULLAPA

(S.1.31.)1.Sabbhisuttam (與)好品德者(結交.相識)1. 4. 1 Sabbhisuttaṃ. 31 (1) Dengan yang Baik

31. Evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, Taman Anàthapiõóika.Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Kemudian, pada larut malam, sejumlah devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.59 Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi.

===59. Spk menjelaskan bahwa lima deva ini disebut satullapakàyikà (“berasal dari kelompok pemuji-kebaikan”) karena mereka terlahir kembali di alam surga sebagai akibat dari memuji Dhamma yang baik dengan cara melaksanakannya [Spk-pñ: yaitu Dhamma yang baik yang terdiri dari tindakan memohon perlindungan, menjalankan sãla, dan lain-lain.]

Kisah yang melatarbelakangi adalah sebagai berikut: suatu ketika, sebuah kapal milik seorang pedagang dengan tujuh ratus orang pekerja, sewaktu berlayar di lautan, diserang oleh badai yang dashyat. Sewaktu kapal itu tenggelam, para pekerja itu dengan ketakutan berdoa kepada para dewa mereka, melihat salah satu orang dari mereka duduk bersila dengan tenang “bagaikan seorang yogi”, bebas dari ketakutan. Mereka bertanya kepadanya bagaimana ia bisa begitu tenang, dan ia menjelaskan bahwa karena ia telah menerima Tiga Perlindungan dan Lima Sãla maka ia tidak memiliki alasan untuk takut. Mereka memohon hal yang sama darinya, dan setelah membagi mereka ke dalam tujuh kelompok yang masing-masing terdiri dari seratus orang, secara bergiliran, ia memberikan perlindungan dan sãla kepada mereka, prosedur itu selesai persis pada saat kapal itu ditelan oleh lautan. Sebagai buah dari perbuatan baik terakhir mereka, semua orang itu seketika terlahir kembali di alam surga Tàvatiüsa menjadi satu kelompok dengan pemimpin mereka sekali lagi menjadi pemimpin mereka. Mengetahui bahwa mereka telah mencapai keberuntungan itu berkat kebaikan pemimpin mereka, mereka datang ke hadapan Sang Bhagavà untuk memuji Beliau.

===[PTS Page 017] Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:[17] Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Sabbhireva samāsetha sabbhi kubbetha santhavaṃ, 78. “Seseorang harus bergaul hanya dengan orang yang baik; <38> Dengan orang baik, seseorang harus menjalin keakraban.

Sataṃ saddhammamaññāya seyyo hoti na pāpiyoti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Seseorang menjadi lebih baik, tidak mungkin lebih buruk.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Kemudian lima devatà lainnya berturut-turut mengucapkan syair mereka di hadapan Sang Bhagavà:

[BJT Page 034] Sabhireva samāsetha sabbhi kubbetha santhavaṃ, 79. “Seseorang harus bergaul hanya dengan orang yang baik; Dengan orang baik, seseorang harus menjalin keakraban.

Sataṃ saddhammamaññāya paññā labbhati1 nāññatoti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Kebijaksanaan diperoleh, tetapi bukan dari orang lain.”60

===

60. Spk: Bagaikan minyak yang tidak diperoleh dari pasir, demikian pula kebijaksanaan tidak didapat dari yang lain, dari si dungu buta; tetapi bagaikan minyak diperoleh dari biji wijen, demikianlah seseorang mendapatkan kebijaksanaan dengan mempelajari Dhamma dari orang-orang baik dan dengan meneladani orang bijaksana.

===

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:

Sabbhireva samāsetha sabbhi kubbetha santhavaṃ, 80. “Seseorang harus bergaul hanya dengan orang yang baik; Dengan orang baik, seseorang harus menjalin keakraban.

Sataṃ saddhammamaññāya sokamajjhe na socatīti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, <39> Seseorang tidak akan bersedih di tengah-tengah orang yang bersedih.”



Sataṃ saddhammamaññāya ñātimajjhe virocatīti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Seseorang bersinar di tengah-tengah pergaulannya.”



Sataṃ saddhammamaññāya sattā gacchanti suggatinti. 2Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Makhluk-makhluk mengarah ke alam yang baik.”


Sabhireva samāsetha sabhi kubbetha santhavaṃ, 83. “Seseorang harus bergaul hanya dengan orang yang baik; Dengan orang baik, seseorang harus menjalin keakraban.

Sataṃ saddhammamaññāya sattā tiṭṭhanti sātatanti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Makhluk-makhluk berdiam dengan sejahtera.”61

===

61. Saya menganggap Sàtataü sebagai keterangan dari kata benda abstrak sàta. Akan tetapi, Spk menganggapnya sebagai kata keterangan dari satata, “terus-menerus”, yang sepertinya kurang memuaskan.===

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca: kassa nu kho bhagavā3 subhāsitanti. Kemudian devatà lainnya berkata kepada Sang Bhagavà: “Yang manakah, Bhagavà, yang telah mengatakan dengan benar?”

(Bhagavā:)Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena. Api ca mamāpi4 suṇātha:“Kalian semua telah mengatakannya dengan benar.62 Tetapi, dengarkanlah Aku juga:

===62. Pariyàyena. Spk mengemasnya kàraõena, “untuk suatu alasan”, yang tidak banyak membantu. Saya memahami intinya bahwa syair-syair mereka hanya benar untuk sementara, dapat diterima dari sudut pandang keduniawian. Syair Sang Buddha adalah pasti (sippariyàyena) karena menunjuk pada tujuan tertinggi. Baca perbedaan pariyàyena dan nippariyàyena pada AN IV 449-54.===

[PTS Page 018] Sabhireva samāsetha sabhi kubbetha santhavaṃ, [18] 84. “Seseorang harus bergaul hanya dengan orang yang baik; Dengan orang baik, seseorang harus menjalin keakraban.

Sataṃ saddhammamaññāya sabbadukkhā pamuccatīti. Setelah mendengarkan Dhamma sejati dari orang yang baik, Seseorang terbebas dari segala penderitaan.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā tā devatāyo bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsūti. 5Ini adalah apa yang dikatakan oleh Sang Bhagavà. Dengan gembira, para devatà itu memberi hormat kepada Sang Bhagavà, dan dengan tetap dalam posisi Sang Buddha di sebelah kanan, mereka lenyap dari sana.

1. Paññaṃ labhati-syā. 2. Sugatinti-syā. 3. Bhagava-[pts. 4.] Mamapi-machasaṃ. Mamampi-[pts. 5]Idamavoca-petatthevantaradhāyiṃsūti pāṭho syā, [pts,] potthakesu na dissate

[BJT Page 036] (S.1.32.)2.Maccharisuttam 慳(.放逸.不施)1. 4. 2. Maccharīsuttaṃ. 32 (2) Kikir

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, di Taman Anàthapiõóika.Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Kemudian, pada larut malam, sejumlah devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi.

Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Maccherā ca pamādā ca evaṃ dānaṃ na dīyati, 85. “Melalui kekikiran dan kelalaian Sesuatu benda tidak akan diberikan.

Puññamākaṅkhamānena1 deyyaṃ hoti vijānatāti. Seseorang yang mengetahui, menginginkan jasa, <40> Tentu harus memberikan sesuatu.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Yasseva bhīto na dadāti maccharī tadevādadato2 bhayaṃ, 86. “Apa yang ditakuti oleh si kikir ketika ia tidak memberi Adalah bahaya yang mendatangi ia yang tidak memberi.

Jighacchā ca pipāsā ca yassa bhāyati maccharī, Lapar dan haus yang ditakuti oleh si kikir

Tameva bālaṃ phusati asmiṃ loke paramhi ca. Menimpa si dungu di dunia ini dan berikutnya.

Tasmā vineyya maccheraṃ dajjā dāna malābhibhu, 87. “Oleh karena itu, setelah melenyapkan kekikiran, Penakluk noda harus memberi.63

===

63. Noda (mala) itu adalah kekikiran itu sendiri; baca penjelasan umum dari umat awam yang dermawan sebagai salah satu yang “berdiam di rumah dengan pikiran yang bebas dari noda kekikiran” (vigatamalamaccherena cetasà agàraü ajjhàvasati).

===

Puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā honti pāṇinanti. Perbuatan baik adalah penyokong makhluk hidup [Ketika mereka terlahir] di dunia lain.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:Te matesu na mīyanti3 addhānaṃ4 va sahabbajaṃ5, 88. “Mereka tidak mati di antara orang mati Yang, bagaikan pengembara di jalan,

Appasmiṃ ye pavecchanti esa dhammo sanantano. Memberi walaupun memiliki sedikit: Ini adalah prinsip kuno.64 <41>

===

64. Spk: Mereka yang tidak mati di antara yang mati: Mereka yang tidak mati di antara mereka yang “mati” oleh kematian yang terdapat dalam kekikiran. Benda-benda milik seorang yang kikir adalah bagaikan milik orang mati, karena keduanya tidak membagikan benda-benda miliknya.

===

Appasmeke pavecchanti bahuneke nadicchare, 89. “Beberapa orang memberi sedikit dari yang mereka miliki, Orang lain yang berkecukupan tidak suka memberi.

Appasmā dakkhiṇā dinnā sahassena samaṃ mitā. Persembahan yang diberikan oleh orang yang memiliki sedikit Bernilai seribu kali lipat dari nilainya.”

[PTS Page 019] Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:[19] Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:Duddadaṃ dadamānānaṃ dukkaraṃ kamma kubbataṃ, 90. “Orang jahat tidak meniru orang baik, Yang memberikan apa yang sulit diberikan

Asanto nānukubbanti sataṃ dhammo durannayo6. Dan melakukan perbuatan yang sulit dilakukan: Dhamma orang baik adalah sulit diikuti.

Tasmā satañca asatañca 7 nānā hoti ito gati, 91. “Oleh karena itu, alam kelahiran kembali setelah kematian mereka Berbeda antara orang baik dan orang jahat:

Asanto nirayaṃ yanti santo saggaparāyaṇātiYang jahat pergi ke neraka, Yang baik menuju ke surga.”

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ8 etadavoca: kassa nu kho bhagavā subhāsitanti?Kemudian devatà lainnya berkata kepada Sang Bhagavà: “Yang manakah, Bhagavà, yang telah mengatakan dengan benar?”

(Bhagavā:)

Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena. Api ca mamāpi suṇātha:“Kalian semua telah mengatakannya dengan benar. Tetapi, dengarkanlah Aku juga:” <42>

Dhammaṃ care yopi samuñchakaṃ9 caraṃ10 dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ,92. “Jika seseorang mempraktikkan Dhamma, Walaupun mengumpulkannya sedikit demi sedikit, Jika sewaktu menyokong istrinya Ia memberikan dari sedikit yang ia miliki,

Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ kalampi nāgghanti tathāvidhassa teti. Maka seratus ribu persembahan Dari mereka yang mengorbankan seribu Tidak sebanding dengan sebagian kecil [Dari persembahan] yang diberikan olehnya.”65

===

65. Spk: Jika seseorang mempraktikkan Dhamma: Jika seseorang mempraktikkan Dhamma melalui sepuluh kamma bermanfaat. Walaupun dengan mengumpulkan sedikit demi sedikit (samu¤jakaü care): seseorang memperolehnya “sedikit demi sedikit” dengan membersihkan lantai penggilingan gabah, dan lain-lain, memukul jerami, dan lain-lain. Dari mereka yang mengorbankan seribu: dari mereka yang mengorbankan (mempersembahkan) kepada seribu bhikkhu atau yang mempersembahkan makanan yang dibeli dengan nilai seribu keping uang. Ini dilakukan seratus ribu kali adalah setara dengan persembahan yang diberikan kepada sepuluh koñi bhikkhu atau bernilai sepuluh koñi uang (satu koñi = 10.000.000). Tidak sebanding bahkan dengan sebagian: kata “sebagian” (kala) dapat bermakna seperenam belas bagian,

atau seperseratus bagian, atau seperseribu bagian; di sini, yang dimaksudkan adalah seperseratus. Jika seseorang membagi menjadi seratus bagian (nilai dari suatu) pemberian yang ia berikan, pemberian 10,000 koñi yang diberikan orang lain tidak sebanding dengan satu bagian dari itu.

Walaupun Spk membicarakan tentang persembahan kepada para bhikkhu, v. 94 di bawah menyiratkan bahwa pengorbanan hewan dari para brahmana adalah apa yang ditolak.===

1. Puññaṃ ākaṅkhamānena -machasaṃ. 2. Tadevādādato-[pts 3.] Mīyanti-syā. 4. Panthānaṃ-sī. 5. Sahāvajaṃ-syā, sī. Mu. 2. [Pts 6.] Duranvayo -machasaṃ, syā. 7. Asataṃ -machasaṃ, 8. Bhagavato santike - machasaṃ. 9. Samuñjakaṃ- syā. 10. Care. Katthaci

[BJT Page 038] Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi:Kemudian devatà lainnya berkata kepada Sang Bhagavà dalam syair:

Kenesa yañño vipulo mahaggato93. “Mengapakah pengorbanan mereka, yang banyak dan mewah,

Samena dinnassa na agghameti, Tidak sebanding dengan pemberian seorang yang baik?Kathaṃ1 sataṃ sahassānaṃ2 sahassayāginaṃMengapakah seratus ribu persembahan Dari mereka yang mengorbankan seribu

Kalampi nāgghanti tathāvidhassa teti. Tidak sebanding dengan sebagian kecil [Dari persembahan] yang diberikan olehnya?”

Atha kho bhagavā taṃ devataṃ gāthāya ajjhabhāsi:Kemudian Sang Bhagavà menjawab devatà tersebut dalam syair:

Dadanti heke3 visame niviṭṭhā94. “Karena mereka memberikan selagi berdiam dalam ketidakbajikan,Chetvā4 vadhitvā atha socayitvā, Setelah menganiaya dan membunuh, menyebabkan penderitaan,Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍāPersembahan mereka—menyedihkan, penuh dengan kekerasan—

Samena dinnassa na agghameti. Tidak sebanding dengan pemberian dari seorang yang baik. <43>

Evaṃ sataṃ sahassānaṃ2 sahassayāginaṃItulah mengapa seratus ribu persembahan Dari mereka yang mengorbankan seribu

Kalampi nāgghanti tathāvidhassa teti. Tidak sebanding dengan sebagian kecil [Dari persembahan] yang diberikan olehnya.”

(S.1.33.)3.Sadhusuttam 善哉(布施)1. 4. 3. Sādhusuttaṃ33 (3) Baik

33. Sāvatthiyaṃ-[PTS Page 020] Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. [20] Kemudian di Sàvatthã, pada larut malam, sejumlah devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi.

Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:

Sādhu kho mārisa dānaṃ. “Memberi adalah baik, Yang Mulia!”

Maccherā ca pamādā ca evaṃ dānaṃ na dīyati.

95. “Melalui kekikiran dan kelalaian Sesuatu benda tidak akan diberikan

Puññamākaṅkhamānena deyyaṃ hoti vijānatāti. Seseorang yang mengetahui, menginginkan jasa, Tentu harus memberikan sesuatu.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:

Sādhu kho mārisa dānaṃ. Api ca appasmimpi5 sādhu6 dānaṃ. “Memberi adalah baik, Yang Mulia!” Dan lebih jauh lagi: “Bahkan ketika memiliki sedikit, memberi adalah baik. <44>

Appasmeke pavecchanti bahuneke na dicchare, 96. “Beberapa orang memberi sedikit dari yang mereka miliki, Orang lain yang berkecukupan tidak suka memberi.

Appasmā dakkhiṇā dinnā sahassena samaṃ mitāti. Persembahan yang diberikan oleh orang yang memiliki sedikit Bernilai seribu kali lipat dari nilainya.


Sādhu kho mārisa dānaṃ. Appasmimpi sādhu6 dānaṃ. Api ca saddhāyapi sādhu6 dānaṃ“Memberi adalah baik, Yang Mulia!” Dan lebih jauh lagi: “Ketika dilakukan dengan keyakinan, memberi adalah baik.”

Dānañca yuddhañca samānamāhu appāpi santā bahuke jinanti, 97. “Memberi dan berperang adalah serupa, kata mereka: Sedikit orang baik menaklukkan banyak orang.

Appampi ce saddahāno dadāti teneva so hoti sukhī paratthāti. Jika seseorang dengan keyakinan memberi bahkan hanya sedikit, Ia karenanya akan berbahagia di dunia lain.” 66

===

66. Spk: “Keyakinan” di sini berarti keyakinan dalam kamma dan buahnya. Bagaikan dalam suatu peperangan, sedikit prajurit pemberani mengalahkan banyak pengecut, demikian pula seseorang yang memiliki keyakinan, dan lain-lain dalam memberikan bahkan pemberian kecil, menggilas banyak kekikiran dan memperoleh buah berlimpah.===

1. "Kathaṃ" - sī. Mu. [Pts] potthakesu natthi. 2. Sahassāna-syā. 3. Eke-[pts. 4.] Jhatvā -syā. 5. Appakasmimpi- syā, machasaṃ, 6. Sāhu-syā.

[BJT Page 040] Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:

Sādhu kho mārisa dānaṃ. Appasmimpi sādhu1 dānaṃ. [PTS Page 021] Saddhāyapi sādhu1 dānaṃ. Api ca dhammaladdhassapi sādhu1 dānaṃ. “Memberi adalah baik, Yang Mulia! Bahkan ketika memiliki sedikit, memberi adalah baik. [21] Juga, ketika dilakukan dengan keyakinan, memberi adalah baik.” Dan lebih jauh lagi: “Pemberian dari perolehan benar adalah juga baik. <45>

Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ uṭṭhānaviriyādhigatassa jantu, 98. “Ketika ia memberikan sesuatu dari perolehan benar Yang diperoleh dengan daya dan upaya,

Atikkamma so2 vetaraṇiṃ yamassa dibbāni ṭhānāni upeti maccoti. Setelah menyeberangi Sungai Vetaraõi Yama, Ia tiba di alam surga.”67

===

67. Spk menjelaskan dhammaladdhassa sebagai kekayaan yang diperoleh dengan benar, atau seseorang yang memperoleh kekayaan dengan benar, yaitu seorang siswa mulia. Alternatif pertama lebih masuk akal; baca AN II 68,13-20. Yama adalah dewa dunia bawah; Vetaraõã adalah sama dengan sungai Styx versi Buddhis (baca Sn 674 dan Pj II 482,4-6). Spk mengatakan bahwa Vetaraõã hanya disebutkan sebagai “judul ajaran”, yaitu sebagai contoh; ia sebenarnya telah melewati seluruh tiga puluh satu neraka besar.

===


Sādhu kho mārisa dānaṃ. Appasmimpi sādhu1 dānaṃ. Saddhāyapi sādhu1 dānaṃ. Dhammaladdhassa pi sādhu1 dānaṃ. Api ca viceyya dānampi sādhu. 3“Memberi adalah baik, Yang Mulia! Bahkan ketika memiliki sedikit, memberi adalah baik. Juga, ketika dilakukan dengan keyakinan, memberi adalah baik. Pemberian dari perolehan benar adalah juga baik.” Dan lebih jauh lagi: “Memberi dengan membedakan adalah juga baik.68

===

68. Viceyyadànaü. Ungkapan ini adalah gabungan sintaksis mutlak; baca Norman, “Syntactical Compounds in Middle Indo-Aryan”, dalam Collected Papers, 4:218-19.

Spk: Suatu pemberian yang diberikan setelah melakukan pembedaan. Ada dua jenis pembedaan: (i) sehubungan dengan persembahan, yaitu seseorang menyingkirkan barang-barang berkualitas rendah dan memberikan hanya barang-barang berkualitas tinggi; dan (ii) sehubungan dengan si penerima, yaitu seseorang mengabaikan mereka yang cacat dalam hal moralitas atau para pengikut dari sembilan puluh lima kepercayaan keliru (pàsaõóa, sekte non-Buddhis; baca n. 355) dan memberikan kepada mereka yang memiliki kualitas-kualitas seperti moralitas, dan lain-lain yang telah meninggalkan keduniawian dalam Ajaran Buddha.===

Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ99. “Memberi dengan membedakan dipuji oleh Para Mulia—

Ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke, Kepada mereka yang layak menerima persembahan Di sini, di dunia makhluk-makhluk hidup

Etesu dinnāni mahapphalāniApa yang diberikan kepada mereka menghasilkan buah besar

Bījāni vuttāni yathā sukhetteti. Bagaikan benih yang ditanam di lahan subur.”


Sādhu kho mārisa dānaṃ. Appasmimpi sādhu1 dānaṃ. Saddhāyapi sādhu1 dānaṃ. Dhammaladdhassapi sādhu1 dānaṃ. Viceyya dānampi sādhu. 1 Api ca pāṇesupi sādhu saṃyamo. “Memberi adalah baik, Yang Mulia! Bahkan ketika memiliki sedikit, memberi adalah baik. Juga, ketika dilakukan dengan keyakinan, memberi adalah baik. Pemberian dari perolehan benar adalah juga baik. Juga, memberi dengan bijaksana adalah baik.” <46> Dan lebih jauh lagi: “Pengendalian terhadap makhluk-makhluk hidup juga adalah baik.

Yo pāṇabhūtesu4 aheṭhayaṃ caraṃ parūpavādā na karoti pāpaṃ, 100. “Seseorang yang mengembara dengan tidak menyakiti makhluk-makhluk hidup Tidak mengalami rasa takut akan celaan orang lain.

Bhīruṃ pasaṃsanti na hi tattha sūraṃ bhayā hi santo na karonti pāpanti. Dalam hal itu, mereka memuji ketakutan itu, bukan keberaniannya. Karena dengan bebas dari rasa takut, orang baik tidak melakukan kejahatan.”

Atha kho aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca: [PTS Page 022] Kassa nu kho bhagavā subhāsitanti. ?Kemudian devatà lainnya berkata kepada Sang Bhagavà: [22] “Yang manakah, Bhagavà, yang telah mengatakan dengan benar?”

(Bhagavā:)Sabbāsaṃ vo subhāsitaṃ pariyāyena. Api ca mamāpi suṇātha: “Kalian semua telah mengatakannya dengan benar. Tetapi, dengarkanlah Aku juga:

Saddhāhi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ101. “Tentu saja memberi dipuji dalam berbagai cara,Dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo. Namun Jalan Dhamma melampaui perbuatan memberi.Pubbe ca hi5 pubbatare va santoKarena di masa lalu dan bahkan jauh di masa lalu,Nibbāṇamevajjhagamuṃ sapaññāti. Orang-orang baik dan bijaksana mencapai Nibbàna.”69

===

69. Dalam pàda a, saya bersama Ee2 dan SS membaca addhà hi (juga pada Ja III 472,29), sebagai lawan dari saddhà hi dalam Be dan Ee1, dan saddhàbhi dalam Se, Spk mengemas dhammapadaü va dalam pàda b sebagai: nibbànasaïkhàtaü dhammapadam eva, “hanya kondisi Dhamma yang dikenal sebagai Nibbàna.” Biasanya dhammapada adalah bait syair atau kalimat Dhamma (seperti pada vv. 785-86, 826), yang juga masuk akal dalam konteks ini, tetapi saya lebih suka

menganggapnya sebagai bentuk singkat dari dhammapañipadà, jalan-praktik Dhamma, suatu makna yang ditegaskan pada Sn 88, yang secara eksplisit menyamakan dhammapada dengan magga. Hal penting yang ingin ditunjukkan oleh Sang Buddha adalah bahwa praktik Dhamma (melalui Jalan Mulia Berunsur Delapan yang bertujuan ke Nibbàna) adalah lebih baik daripada praktik memberi yang bertujuan terlahir kembali di alam surga.

Pengemasan lengkap atas syair pada Ja III 474 mendukung interpretasi di atas. “Walaupun memberi pasti (ekaüsen’ eva, jelas pengemasan pada addhà hi) dipuji dalam berbagai cara, sebuah dhammapada—sebagian Dhamma (dhammakoññhàsa) yang terdapat dalam ketenangan dan pandangan terang dan dalam Nibbàna—adalah jauh lebih baik daripada memberi. Mengapa demikian? Karena di masa lampau (pubb’ eva)—yaitu dalam kappa ini, Buddha Kassapa dan seterusnya—dan bahkan yang sebelumnya (pubbatar’ eva), yaitu Buddha Vessabhå dan seterusnya (dalam kappa sebelumnya), orang-orang baik, orang-orang berkuasa (sappurisà), memiliki kebijaksanaan, mengembangkan ketenangan dan pandangan terang dan mencapai Nibbàna.”===

1. 4. 4. Nasantisuttaṃ. (S.1.34.)4.Nasantisuttam (欲)不和平34 (4) Tidak Ada <47>

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, di Taman Anàthapiõóika.

1. Sāhu - syā. 2. Atikkamma-syā. 3. Sādhudānaṃ - machasaṃ 4. Bhūtāni. -Machasaṃ, syā. 5. Pubbeva hi. Syā. [Pts]

[BJT Page 042] Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Kemudian, pada larut malam, sejumlah devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi.Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Na santi kāmā manujesu niccā santīdha kamanīyāni yesu baddho, 102. “Di antara manusia Tidak ada kenikmatan indria yang kekal; Di sini hanya ada hal-hal yang disukai.

Yesu pamatto apunāgamanaṃ anāgantā puriso maccudheyyāti. Ketika seseorang melekat pada hal-hal ini, Lengah di tengah-tengah kumpulannya, Dari alam kematian, ia tidak mencapai Keadaan Tidak-Datang-Kembali.”70

===

70. Dalam pàda d, kita harus mengadopsi tulisan kata ganti àgantà dalam Be, Se, dan Ee2 sebagai lawan dari àgantvà dalam Ee1, yang meninggalkan kalimat tersebut dengan klausa yang tidak tuntas. Kami menemukan bahwa àgantà digunakan dalam makna àgàmi, dan anàgantà digunakan sebagai sinonim dari anàgàmi. (Sehubungan dengan itthattaü, “kondisi makhluk” pada AN I 63, 30-64,18.

Spk: Mereka tidak datang dari alam Kematian, yaitu dari lingkaran kehidupan dengan tiga alamnya, menuju Nibbàna, yang adalah kondisi yang-tidak-kembali-lagi (apunàgamana), disebut demikian karena makhluk-makhluk tidak kembali dari Nibbàna. Seorang yang lengah dan terikat pada kenikmatan indria tidak dapat mencapainya.===

Chandajaṃ aghaṃ chandajaṃ dukkhaṃ chandavinayā aghavinayo aghavinayā dukkha vinayoti. [Devatà lainnya:] “Kesengsaraan timbul dari keinginan; penderitaan timbul dari keinginan. Dengan melenyapkan keinginan, kesengsaraan dilenyapkan; dengan melenyapkan kesengsaraan, penderitaan dilenyapkan.”71

===

71. Identitas pembicara dari kalimat ini sulit ditentukan dari naskah ini. Saya mengikuti Ee2 dengan menganggapnya sebagai devatà lainnya. Walaupun banyak edisi membagi baris-baris kalimat seolah-olah itu adalah syair, namun tidak ada irama yang dapat dikenali dan sepertinya lebih mungkin dimaksudkan sebagai prosa. Ee2 tidak menomornya sebagai suatu syair.

Spk mengatakan bahwa kesengsaraan (ogha) dalam baris pertama adalah penderitaan dari lima kelompok kehidupan, dan penderitaan (dukkha) dalam baris ke dua adalah bersinonim dengannya. Baris ke empat adalah kesimpulan: “dengan melenyapkan lima kelompok, penderitaan akan lingkaran kehidupan dilenyapkan.”===

Na te kāmā yāni citrāni loke saṅkapparāgo purisassa kāmo, [Sang Bhagavà:]

103. “Bukan kenikmatan indria, hal-hal menarik di dunia: Kenikmatan manusia adalah niat terhadap nafsu. <48>

Tiṭṭhanti citrāni tatheva loke athettha1 dhīrā vinayanti chandaṃ. Hal-hal menarik tetap sebagaimana adanya di dunia Tetapi para bijaksana melenyapkan keinginan terhadapnya.72

===

72. Dalam pàda b, kata majemuk yang tidak lazim saïkapparàga dikemas oleh Spk menjadi saïkappitaeàga, “nafsu yang disengaja”. Mp III 407,5 mengemasnya: saïkappavasena uppannaràgo, “nafsu yang muncul karena kehendak (atau pikiran)”. Spk-pñ menambahkan: subhàdivasena saïkappitavatthumhi ràgo, “nafsu sehubungan dengan objek yang dipikirkan sebagai indah, dan sebagainya”. Akan tetapi, kunci dalam ungkapan ini mungkin adalah Dhp 339d (=Th 760d), di mana kita menemukan saïkappa ràganissità, “kehendak yang didasarkan pada nafsu”. Spk menyimpulkan inti dari syair itu sebagai berikut: “Di sini, identifikasi indriawi dengan objek indria ditolak; adalah kekotoran indria yang disebut dengan indriawi.”

Dhãra memperbolehkan dua turunan, satu bermakna “bijaksana”, dan yang kedua “teguh, ulet”; baca PED dan MW, s.v. dhãra. Saya biasanya menerjemahkannya sebagai “bijaksana”, mengikuti kemasan komentar paõóita, namun di tempat lain (misalnya di vv. 411e, 413e, 493a, 495a) saya memanfaatkan kerancuan kata itu dan menerjemahkannya sebagai “ulet”. Kata ini ditonjolkan dan sepertinya hanya digunakan dalam syair ini.===

[PTS Page 023] Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya, [23] 104. “Seseorang harus meninggalkan kemarahan, melepaskan keangkuhan, Melampaui semua belenggu.

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ2 akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā. Tidak ada penderitaan yang menyiksa ia yang tidak memiliki apa-apa, Yang tidak melekat pada nama-dan-bentuk.73

===

73. Aki¤cana dalam pàda c adalah sebutan umum untuk Arahanta. Spk menjelaskannya sebagai hampa dari “sesuatu” (atau rintangan) dari nafsu, kebencian, dan kebodohan (baca 41:7; IV 297, 18-19 = MN I 298,14-15).===

Pahāsi saṅkhaṃ na ca mānamajjhagā acchecchi taṇhaṃ idha nāmarūpe, 105. “Ia meninggalkan pandangan, tidak angkuh; Ia memotong keserakahan di sini terhadap nama-dan- bentuk.

Taṃ chinnaganthaṃ anīghaṃ nirāsaṃ pariyesamānā nājjhagamuṃWalaupun para dewa dan manusia mencarinya Di sini dan di sana, di alam surga dan di semua alam,

Devā manussā idha vā huraṃ vā saggesu vā sabbanivesanesūti. Mereka tidak akan menemukan ia yang telah memotong simpul, Yang tidak tergoyahkan, bebas dari keinginan.”

106. “Jika para dewa dan manusia tidak melihat Ia yang terbebas di sini dan di sana,“

Tañce hi nāddakkhuṃ tathā vimuttaṃ ( iccāyasmā mogharājā:)[Kata Yang Mulia Mogharàja], Apakah mereka dipuji oleh ia yang menghormatinya,

Devā manussā idha vā huraṃ vā. Orang-orang terbaik, mengembara demi kebaikan manusia?”74 <49>

===74. Spk: Mogharàja adalah seorang bhikkhu yang terampil dalam struktur khotbah yang berurutan (anusandhikusala). [Spk-pñ: Ia adalah satu di antara enam belas murid Brahmana Bàvari; baca Sn 1116-19.] Setelah memerhatikan bahwa makna dari syair terakhir tidak berurutan, ia mengucapkan demikian untuk memperbaikinya agar berurutan (mungkin dengan menarik kesimpulannya?). Spk menunjukkan bahwa walaupun semua Arahanta dapat dijelaskan sebagai “orang-orang terbaik, mengembara demi kebaikan umat manusia” (nartuttamaü atthacaraü narànaü), bhikkhu itu menggunakan ungkapan ini secara khusus merujuk pada Sang Buddha (dasabalaü sandhày’ eva). Spk menyimpulkan pernyataan ini sebagai suatu pertanyaan (tekiü pasaüsiyà udahu apasaüsiyà), yang saya ikuti, tetapi ini juga dapat dibaca sebagai suatu pernyataan sederhana yang pertama dikonfirmasi dan kemudian diperbaiki oleh Sang Buddha.===

Naruttamaṃ atthavaraṃ narānaṃ ye taṃ namassanti pasaṃsiyā teti?107. “Para bhikkhu itu juga layak menerima pujian,

Pasaṃsiyā tepi bhavanti bhikkhū ( mogharājā'ti bhagavā:)[Mogharàja,” kata Sang Bhagavà,] “Yang menghormati ia yang terbebaskan.Ye taṃ namassanti tathā vimuttaṃ, Namun setelah mengetahui Dhamma dan melenyapkan keraguan,Aññāya dhammaṃ vicikicchaṃ pahāya saṅgātigā tepi bhavanti bhikkhūti. Para bhikkhu itu bahkan menjadi lebih mengatasi belenggu-belenggu.”75

===

75. Spk menjelaskan bhikkhå dalam pàda a (dan mungkin juga dalam pàda d) sebagai seruan yang ditujukan kepada Mogharàja; tetapi karena yang kedua juga disebutkan dengan namanya, sepertinya lebih mungkin menganggap kata itu dalam kedua baris itu sebagai kata benda jamak. Dalam Be dan Se, kata ini jelas jamak. Sang Buddha dengan demikian memastikan bahwa mereka yang menghormatinya adalah layak dipuji, tetapi mengarahkan si penanya melampaui sekedar mengabdi dengan menambahkan bahwa mereka yang memahami kebenaran dan meninggalkan keragu-raguan (dengan mencapai Jalan Memasuki-Arus) adalah lebih layak dipuji; karena akhirnya mereka akan menjadi “mengatasi ikatan” (saïgàtigà), yaitu para Arahanta.===

1. 4. 5 Ujjhānasaññisuttaṃ. (S.1.35.)5.Ujjhanasabbisuttam找喳(自己現這樣,實際是別樣)35 (5) Pencari Kesalahan

35. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, di Taman Anàthapiõóika.Atha kho sambahulā ujjhānasaññikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Kemudian, pada larut malam, sejumlah devatà “pencari kesalahan”, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà dan berdiri di angkasa.76

===

76. Spk: Tidak ada alam deva yang bernama “pencari kesalahan” (ujjhànasa¤¤ino). Nama ini diberikan kepada para deva ini oleh redaktur naskah ini karena mereka datang untuk mencari kesalahan dengan Sang Tathàgata terhadap penyalahgunaan empat kebutuhan. Mereka berpikir: “Petapa Gotama ini memuji kepuasan dengan kebutuhan yang sederhana kepada para bhikkhu, tetapi Beliau sendiri hidup mewah. Setiap hari Beliau mengajarkan Dhamma kepada banyak makhluk. Ucapan-Nya pergi ke satu arah, perbuatan-Nya ke arah lain.” Fakta bahwa mereka berbicara kepada Sang Bhagavà sambil masih berdiri di angkasa sudah menunjukkan sikap tidak hormat.===

[PTS Page 0024] Vehāsaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi: [24] Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di angkasa, mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

1. Atthettha-[pts. 2.] Rūpasmiṃ asajja mānaṃsi. Mu. 1

[BJT Page 44] Aññathā santamattānaṃ aññathā yo pavedaye, 108. “Jika seseorang memperlihatkan dirinya dalam salah satu cara Sedangkan sesungguhnya ia adalah kebalikannya

Nikacca kitavasse'va bhūttaṃ theyyena tassa taṃ. Apa yang ia nikmati diperoleh dengan mencuri Bagaikan perolehan dari seorang penjudi curang.”77

===

77. Spk mendefinisikan kitavà sebagai sejenis burung pemangsa (sàkuõika) dan menjelaskan: “Bagaikan burung pemangsa yang menyembunyikan dirinya di balik dahan-dahan dan dedaunan dan membunuh burung lain yang mendekat, demikianlah ia menyokong istrinya, demikian pula penipu menyembunyikan dirinya di balik jubah-usang dan menipu banyak orang dengan kata-kata cerdas. Semua pemakaian empat kebutuhan (jubah, makanan, tempat tinggal, dan obat-obatan) yang ia gunakan adalah digunakan dengan mencuri. Deva itu mengucapkan syair ini sehubungan dengan Sang Bhagavà.” Penjelasan kitavà yang sama terdapat dalam Dhp-a III 375 (hingga Dhp-a 252). Akan tetapi, pada Ja IV 228,19, kata ini muncul dalam konteks yang jelas menunjukkan bahwa kata ini berarti penjudi; dikemas oleh kata akkhadhutta, seorang penjudi-dadu, dan saya menerjemahkannya demikian. Baca Palihawadana, “Dari penjudi hingga penyamaran: Metamorfosa Semantik yang aneh dari kata Pàli Kitavà.”===

(Bhagavā:)Yaṃ hi kayirā taṃ hi vade yaṃ na kayirā na taṃ vade, [Devatà lainnya:] <50> 109. “Seseorang seharusnya mengatakan sesuai apa yang akan ia lakukan; Jangan mengatakan apa yang tidak akan ia lakukan.

Akarontaṃ bhāsamānānaṃ1 paṭijānanti paṇḍitāti. Para bijaksana dengan jelas melihat orang ini Yang tidak mempraktikkan apa yang ia ajarkan.”

Nayidaṃ bhāsitamattena ekantasavaṇena vā, [Sang Bhagavà:] 110. “Bukan hanya dengan ucapan dan juga bukan dengan mendengarkanAnukkamitave2 sakkā yāyaṃ paṭipadā daḷhā, Seseorang memperoleh kemajuan dalam jalan praktik yang kokoh ini Yāya dhīrā pamuccanti jhāyino mārabandhanā. Yang dengannya para bijaksana, para meditator, Terbebaskan dari belenggu Màra.

Na ve dhīrā pakubbanti viditvā lokapariyāyaṃ, 111. “Sesungguhnya, para bijaksana tidak berpura-pura, Karena mereka telah memahami dunia ini.Aññāya nibbutā dhīrā tiṇṇā loke visattikanti. Dengan pengetahuan tertinggi para bijaksana terpuaskan: Mereka telah menyeberangi kemelekatan terhadap dunia.”

Atha kho tā devatāyo paṭhaviyaṃ patiṭṭhahitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ. Kemudian para devatà itu, setelah turun ke atas tanah, bersujud dengan kepala mereka di kaki Sang Bhagavà, dan berkata kepada Sang Bhagavà: <51>

Accayo no bhante accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, 3 yā mayaṃ bhagavantaṃ āsādetabbaṃ4 amaññimhā. Tāsaṃ no bhante bhagavā accayaṃ accayato patigaṇhātu5 āyatiṃ saṃvarāyā'ti. “Kesalahan menguasai kami, Yang Mulia, karena sungguh bodoh, sungguh tolol, sungguh tidak terampil sehingga kami membayangkan dapat menyerang Sang Bhagavà. Mohon Bhagavà memaafkan kami atas kesalahan kami ini agar kami dapat mengendalikan diri di masa depan.”

Atha kho bhagavā sitaṃ pātvākāsi. Kemudian Sang Bhagavà tersenyum:78

===

78. Spk: Mengapa Sang Buddha tersenyum? Dikatakan bahwa para deva itu tidak meminta maaf dengan cara yang sesuai dengan sifat sejati Sang Buddha (sabhàvena); mereka bersikap seolah-olah tidak ada perbedaan antara Sang Tathàgata, manusia tertinggi di dunia, dan kaum duniawi biasa. Sang Bhagavà tersenyum dengan tujuan: “Ketika diskusi muncul dari sini, Aku akan memperlihatkan kekuatan seorang Buddha dan selanjutnya Aku akan memaafkan mereka.”===

Atha kho tā devatāyo bhīyosomattāya ujjhāyantiyo vehāsaṃ abbhuggañchuṃ. Para Devatà itu, mencari kesalahan lebih jauh lagi, kemudian naik ke angkasa.Ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:6Salah satu devatà mengucapkan syair ini di hadapan Sang Buddha:

Accayaṃ desayantīnaṃ yo ce7na paṭigaṇhati, 112. “Jika seseorang tidak memaafkan Mereka yang mengakui kesalahan,Kopantaro dosagaru sa veraṃ paṭimuccati. Marah dalam hati, cenderung membenci, Ia dengan kuat memendam permusuhan.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:] <52>Accayo ce na vijjetha no cidhāpagataṃ8 siyā, 113. “Jika tidak ada kesalahan, Jika tidak tersesat di sana-sini,Verāni ca sammeyyuṃ tenīdha kusalo siyā. Dan jika permusuhan dipadamkan, Maka seseorang tidak akan melakukan kesalahan di sini.”79

===

79. Dalam pàda d, saya mengikuti Se dalam membaca tenãdha, dan bukannya kenãdha dalam Be dan Ee1, dan ko nãdha dalam Ee2. Spk dan Spk-pñ tidak memberikan bantuan sehubungan dengan arti dari syair ini. Saya menerjemahkan kusala di sini sesuai dengan kemasan Spk-pñ, anavajja. Pada KS 1:35, syair ini tidak dianggap penting.===

(Devatā:)[Devatà]Kassaccayā na vijjanti kassa natthi apāgataṃ9114. “Siapakah yang tidak melakukan kesalahan? Siapakah yang tidak tersesat?Ko sammohamāpādi ko vā 10 dhīro sadā satoti. Siapakah yang tidak jatuh dalam kebingungan? Dan siapakah yang bijaksana, selalu waspada?”

1. Bhāsamānaṃ-machasaṃ, 2. Anukkamituṃ ce-[pts 3.] Yathābālā yathāmūḷhā yathā akusalā-katthaci. 4. Apasādetabbaṃ-syā. 5. Paṭiggaṇahātu - machasaṃ. Syā. 6. Avoca-[pts 7.] Yo ce -[pts 8.] No cīdha apahataṃ -syā. 9. Apāhataṃ-syā. 10. Ko ca-machasaṃ [pts.] Kodha - syā.

[BJT Page 046] (Bhagavā:) [PTS Page 025] [25] [Sang Bhagavà:]Tathāgatassa buddhassa sabbabhūtānukampino, 115. “Sang Tathàgata, Yang mencapai Penerangan Sempurna, Penuh belas kasihan terhadap semua makhluk:

Tassaccayā na vijjanti tassa natthi apāgataṃ, Beliau tidak melakukan kesalahan, Beliau tidak tersesat;

So na sammohamāpādi sova1 dhīro sadā sato. Beliau tidak jatuh dalam kebingungan, Dan Beliau adalah Sang Bijaksana, selalu waspada.

Accayaṃ desayantīnaṃ yo ce na paṭigaṇhati, 116. “Jika seseorang tidak memaafkan Kepada mereka yang mengakui kesalahan, <53>Kopantaro dosagaru sa veraṃ2 paṭimuccati, Marah dalam hati, cenderung membenci, Ia dengan kuat memendam permusuhan.Taṃ veraṃ nābhinandāmi patigaṇhāmi voccayanti. Dalam permusuhan itu, Aku tidak bergembira, Karena itu, Aku memaafkan kesalahan kalian.”

1. 4. 6 Saddhāsuttaṃ. (S.1.36.)6.Saddhasuttam 信(為伴侶)36 (6) Keyakinan

36 Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã di Hutan Jeta, di Taman Anàthapiõóika.Atha kho sambahulā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Kemudian, pada larut malam, sejumlah devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà.Upasaṅkamitvā vehāsaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi: Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi. Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Saddhā dutiyā purisassa hoti no ce assaddhiyaṃ avatiṭṭhati117. “Keyakinan adalah pendamping seseorang; Jika kurangnya keyakinan tidak ada,Yaso ca kittī ca tatvassa hotiKemashyuran dan ketenaran akan mendatanginya, <54>Saggañca so gacchati sarīraṃ pahāyāti. 3Dan ia akan pergi ke alam surga saat meninggalkan tubuh.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:80

===

80. Baris ini hilang hanya dalam Ee1, yang memberikan kesan bahwa syair berikutnya diucapkan oleh deva yang sama (dan demikianlah C.Rh.D menerjemahkannya).===

Kodhaṃ jahe vippajaheyya mānaṃ saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya, 118. “Seseorang harus meninggalkan kemarahan, melepaskan keangkuhan, Melampaui semua belenggu.Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ akiñcanaṃ nānupatanti saṅgāti. Tidak ada ikatan yang menyiksa ia yang tidak memiliki apa-apa, Yang tidak melekat pada nama-dan-bentuk.”81

===

81. Syair ini identik dengan v. 104 kecuali bahwa dalam pàda d, sangà menggantikan dukkhà. Sehubungan dengan lima ikatan, baca n. 12.===

Pamādamanuyuñjanti bālā dummedhino janā[Devatà lainnya:] 119. “Orang-orang dungu hampa dari kebijaksanaan Mengabdikan diri pada kelalaian.Appamādañca medhāvī dhanaṃ seṭṭhaṃ'va4 rakkhati. Namun orang bijaksana menjaga ketekunan Sebagai hartanya yang terutama.

Mā pamādamanuyuñjetha mā kāmaratisanthavaṃ120. “Jangan menyerah pada kelalaian, Jangan berdekatan dengan kenikmatan indria.Appamatto hi jhāyanto pappoti paramaṃ sukhanti. Karena mereka yang tekun, bermeditasi, Mencapai kebahagiaan tertinggi.”

1. 4. 7 Samayasuttaṃ. (S.1.37.)7.Samayasuttam (林中大集)會37 (7) Kumpulan Orang Banyak

37. [PTS Page 026] Evaṃ me sutaṃ, ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. [26] Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di antara orang-orang Sakya di Kapilavatthu, di Hutan Besar bersama dengan sejumlah besar Saïgha para bhikkhu, dengan lima ratus bhikkhu yang semuanya adalah Arahanta.82

===

82. Sutta ini merupakan pembukaan Mahàsamaya Sutta (DN No. 20). Kisah yang melatarbelakangi diceritakan secara terperinci dalam Spk (juga dalam Sv II 672-77 dalam DN No.20), dimulai ketika Sang Buddha menengahi untuk mencegah pertempuran antara penduduk Sakya dan Koliya, sanak saudara-Nya dari pihak ayah dan ibu, yang memperebutkan air

dari Sungai Rohini, setelah Beliau menengahi dengan memberikan solusi damai atas konflik itu, 250 pemuda dari masing-masing kelompok meninggalkan keduniawian di bawah-Nya menjadi bhikkhu. Setelah berusaha beberapa lama, mereka semuanya mencapai kesucian Arahat pada hari yang sama, hari purnama di bulan Jeññhamåla (Mei-Juni). Ketika Sutta dimulai, pada malam yang sama, mereka berkumpul di hadapan Sang Guru untuk mengumumkan pencapaian mereka. Kata samaya pada judul bukan berarti “peristiwa”, tetapi pertemuan atau “sekumpulan orang banyak”; Spk mengemas mahàsamaya dalam v.121 sebagai mahàsamåha, “kumpulan agung”.===

Dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Dan para devatà dari sepuluh alam semesta sebagai kelompok terbesar berkumpul untuk melihat Sang Bhagavà dan Saïgha Bhikkhu.

1. So ca-[pts.] Sodha-syā, sīmu. 1. 2. Yaṃveraṃ - sīmu 1. [Pts 3.] Vihāya - machasaṃ 4. Śreṣṭhiva'yi saṃskṛata dharmapadapāṭha'yi.

[BJT Page 048] Atha kho catunnaṃ: suddhāvāsakāyikānaṃ devānaṃ1 etadahosi. Kemudian suatu pikiran muncul pada empat devatà dari Alam Murni:83

===

83. Alam Murni (suddhàvàsà) adalah lima alam dalam alam berbentuk yang hanya para Yang-Tidak-Kembali yang terlahir kembali di sini: Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassã, dan Akaniññha. Di sini mereka mencapai pembebasan akhir tanpa pernah kembali dari alam tersebut. Dengan demikian, semua penghuni alam itu hanyalah para Yang-Tidak-Kembali atau Arahanta.===

Ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi. “Sang Bhagavà sedang berdiam di antara orang-orang Sakya di Kapilavatthu, di Hutan Besar bersama dengan sejumlah besar Saïgha para bhikkhu, dengan lima ratus bhikkhu yang semuanya adalah Arahanta.Dasahi ca loka dhātūhi devatā2 yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yannūna mayampi3 yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma. Upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekagāthaṃ4 bhāseyyāmāti. Dan para devatà dari sepuluh alam semesta sebagai kelompok terbesar berkumpul untuk melihat Sang Bhagavà dan Saïgha Bhikkhu. Marilah kita juga mendatangi Sang Bhagavà, dan di hadapan-Nya, masing-masing mengucapkan syair kita masing-masing.”Atha kho tā devatā2 seyyathāpi nāma balavā puriso sammiñjitaṃ5 vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ sammiñjeyya6, evamevaṃ suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahaṃsu. 7. Kemudian, secepat seorang kuat merentangkan tangannya yang terlipat atau melipat tangannya yang terentang, para devatà itu lenyap dari antara para dewa di Alam Murni <56> dan muncul kembali di hadapan Sang Bhagavà.

Atha kho tā devatā2 bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Kemudian para devatà itu memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi. Sambil berdiri di satu sisi, salah satu devatà mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Mahāsamayo pavanasmiṃ devakāyā samāgatā, 121. “Kumpulan besar terjadi di dalam hutan, Para dewa telah berkumpul.Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ dakkhitāye aparājitasaṅghanti. Kami datang pada kumpulan Dhamma ini Untuk melihat Saïgha yang tidak terkalahkan.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Tatra bhikkhavo samādahaṃsu cittaṃ attano8 ujukamakaṃsu, 122. “Para bhikkhu berkonsentrasi; Mereka telah meluruskan pikiran mereka.Sārathīva nettāni gahetvā indriyāni rakkhanti paṇḍitāti. Bagaikan kusir yang memegang tali kekang, Para bijaksana menjaga indria mereka.”

[PTS Page 027] Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:[27] Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Chetvā khilaṃ9 chetvā palighaṃ10 indakhīlaṃ ūhacca manejā, 123. “Setelah memotong kegersangan, memotong jeruji rintangan, Setelah mencabut tonggak-tonggak indria, tidak tergoyahkan,Te caranti suddhā vimalā cakkhumatā sudantā susunāgāti.

Mereka mengembara dengan murni dan tanpa noda, Para Nàga muda dijinakkan dengan baik oleh Yang Memiliki Penglihatan.”84 <57>

===

84. Dalam pàda d, saya membaca khilaü dengan Se dan Ee1 & 2, bukannya khãlaü dalam Be. Karena indakhãlaü muncul dalam pàda b, khãlaü menjadi berulang dalam pàda a. Kedua kata adalah tidak berhubungan: khila adalah gurun, baik secara literal maupun secara kiasan; khãla, sebatang tombak atau tiang, berjenis tertentu, indakhãla, ditanamkan di depan gerbang kota atau pintu masuk rumah sebagai lambang keberuntungan. Spk mendefinisikan ketiga istilah ini—khila, paligha, dan indakhãla—dengan cara yang sama, sebagai nafsu, kebencian, dan kebodohan. Pada At 45:166, ketiga ini disebut khila, namun pada MN I 139,19-22 paligha diidentifikasikan sebagai ketidaktahuan (avijjà). Sekelompok dari lima cetokhila disebutkan pada MN I 101,9-27.

Para bhikkhu itu tidak terusik (anejà) oleh keriuhan (atau kegemparan, ejà) keinginan (baca 35:90). Nàga adalah sebuah kata yang digunakan untuk menunjuk berbagai jenis makhluk sakti, khususnya dari jenis naga setengah dewa, tetapi juga dapat menunjukkan kobra dan gajah, dan digunakan sebagai metafora untuk Arahanta; baca MN I 145,5-7. Sehubungan dengan Arahanta, pengertian yang dominan adalah gajah (baca Dhp chap. 23), tetapi karena ungkapan terakhir ini, dapat dalam Bahasa Inggris, terlihat merendahkan daripada penghargaan saya membiarkan nàga tidak diterjemahkan. Spk menjelaskan kata ini melalui “etimologi perbaikan” sebagai berikut: chandàdihi na gacchantã ti nàga; tena tena maggena pahãna kilese na àgacchantã ti nàgà; nànappakàraü àguü na karontã ti nàgà; ”nàga, karena mereka tidak menuruti keinginan dan seterusnya; nàga, karena mereka tidak kembali ke kotoran yang telah ditinggalkan melalui jalan-jalan berturut-turut; nàga, karena mereka tidak melakukan berbagai jenis kejahatan.” Spk mencantumkan penjelasan singkat ini dan memberi rujukan kepada pembaca ke Nidd I 201-2 untuk penjelasan lengkapnya. Baca juga Sn 522 yang memberikan etimologi serupa. “Seorang dengan penglihatan” (cakkhumà) adalah Sang Buddha, disebut demikian karena Beliau memiliki “lima mata” (baca n. 370).

===

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse na te gamissanti apāyaṃ, 11124. “Mereka yang telah berlindung pada Buddha Tidak akan pergi ke alam sengsara.Pahāya mānusaṃ dehaṃ devakāyaṃ paripūressantīti. Saat melepaskan tubuh manusia, Mereka akan bergabung dengan para dewa.”85

===

85. Spk: Syair ini merujuk pada mereka yang menerima perlindungan dengan menyatakan berlindung secara pasti (nibbematikasaraõagamana). Spk-pñ: Dengan perlindungan lokuttara ini yang dimaksudkan adalah (yaitu minimal pencapaian tingkat Memasuki-Arus). Tetapi mereka yang menyatakan berlindung pada Buddha melalui perlindungan lokiya (yaitu tanpa pencapaian kemuliaan) tidak akan pergi ke alam sengsara; dan jika ada kondisi yang mendukung, saat meninggalkan tubuh manusia, mereka akan bergabung dengan para deva.

===

1. 4. 8. Sakalikasuttaṃ, (S.1.38.)8.Sakalikasuttam岩石破片(世尊傷足)38 (8) Pecahan Batu

38. Evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṃ migadāye. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Ràjagaha di Taman Rusa Maddakucchi.Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti, bhusā12 sudaṃ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Pada saat itu, kaki Sang Buddha terluka oleh pecahan batu.86 Kesakitan luar biasa menyerang Sang Bhagavà—perasaan jasmani yang sangat sakit, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan. Tetapi Sang Bhagavà menahannya, penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih, tanpa menjadikannya sebagai penderitaan.

===86. Kaki Sang Buddha terluka ketika sepupu-Nya yang jahat, Devadatta, berusaha membunuh-Nya dengan melemparkan batu ke arah Beliau di Puncak Gunung Nasar. Batu itu meleset tetapi pecahannya melukai kaki Sang Buddha sehingga mengucurkan darah. Kisah lengkap mengenai kejahatan Devadatta diceritakan dalam Vin II 184-203; baca juga Life of the Buddha, chap. 13, oleh ¥àõamoli. Kejadian ini menjadi latar belakang bagi 4:13 di bawah. Menurut Spk, tujuh ratus deva yang datang menemui Sang Buddha termasuk semua deva penghuni Satullapa.

===Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti13 pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno. Kemudian Sang Bhagavà melipat menjadi empat bagian jubah luar-Nya, dan Beliau berbaring di sisi kanan dalam posisi singa dengan satu kaki di atas kaki lainnya, penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih. <58>

1. Devatānaṃ- [pts 2.] Devatāyo - syā. 3. Mayaṃ-sīmu1. 4. Paccekagāthā-syā. Paccekaṃ gāthaṃ -machasaṃ, sīmu. 1. 5. Samiñjitaṃ 6. Samiñjeyya-machasaṃ. 7. Pāturahesuṃ - machasaṃ-[pts

8.] Cittamattano - machasaṃ 9. Khīlaṃ -[pts 10.] Palīghaṃ-syā. 11. Apāyabhūmiṃ - machasaṃ, syā [pts 12.] Bhūsā - syā 13. Kappesi- sīmu. 1, [Pts]

[BJT Page 050] Atha kho sattasatā satullapakāyikā devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ maddakucchiṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Kemudian, pada larut malam, tujuh ratus devatà penghuni Satullapa, dengan keindahan yang memesona, menerangi seluruh Taman Rusa Maddakucchi, mendekati Sang Bhagavà. Setelah mendekat, mereka memberi hormat kepada Sang Bhagavà dan berdiri di satu sisi.Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian salah satu devatà, sambil berdiri di satu sisi, mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:

[PTS Page 028] Nāgo vata bho samaṇo gotamo. Nāgavatā1 ca panuppannā2 sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti. [28] “Petapa Gotama sesungguhnya adalah nàga, Yang Mulia! Dan ketika perasaan jasmani muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, dengan gaya-Nya yang menyerupai nàga, Beliau menahankannya, dengan penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih, tanpa menjadikannya sebagai penderitaan.”87

===

87. Spk: Beliau disebut nàga karena kekuatan-Nya (baca n. 84); singa (sãha) karena tanpa-ketakutan; berdarah murni (àjàniya) karena pemahaman-Nya akan apa yang telah Ia pelajari (?byattaparicayaññhena), atau karena Ia mengetahui apa yang benar dan apa yang salah; sapi pemimpin (nisabha) karena Ia tanpa tandingan; binatang pembawa beban (dhorayha) karena Ia membawa beban; jinak (danta) karena ia bebas dari perilaku menyimpang.

Spk mengemas nàgavatà sebagai nàgabhàvena. Geiger mengartikan nàgavatà sebagai alat bagi kata sifat nàgavant yang digunakan sebagai keterangan dalam makna perbandingan (GermTr, p. 93). Akan tetapi, saya mengikuti usulan Norman (dalam suatu komunikasi pribadi) bahwa –vata di sini mungkin adalah istilah Pàli yang sama dengan Skt –vrata, dalam makna “alam perbuatan, fungsi, modus atau gaya hidup, sumpah” (MW). Ee2, berdasarkan pada Komentar Lanna, mengusulkan teks tersebut ditulis nàgo va tà ca pan’ upannà sàririkà vedanà (dan hal yang sama untuk kalimat paralel yang mengikutinya); baca Ee2, p. xviii. Tetapi saya ragu bahwa teks tersebut dapat berubah begitu cepat dari metafora (dalam kalimat sebelumnya) menjadi perumpamaan, dan kemudian kembali ke metafora di bawah.

===

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:Sīho vata bho samaṇo gotamo. Sīhavatā1 ca panuppannā2 sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti. “Petapa Gotama sesungguhnya adalah singa, Yang Mulia! Dan ketika perasaan jasmani muncul yang menyakitkan, menyiksa, tajam, menusuk, mengerikan, tidak menyenangkan, dengan gaya-Nya yang menyerupai singa, Beliau menahankannya, dengan penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih, tanpa menjadikannya sebagai penderitaan.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Kemudian devatà lainnya mengucapkan ucapan inspiratif ini di hadapan Sang Bhagavà:Ājānīyo vata bho samaṇo gotamo. Ājānīyavatā1 ca panuppannā2 sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti. “Petapa Gotama sesungguhnya adalah seorang yang berdarah murni, Yang Mulia! Dan ketika perasaan jasmani muncul yang menyakitkan … tidak menyenangkan, dengan gaya-Nya yang menyerupai seorang yang berdarah murni, Beliau menahankannya, dengan penuh perhatian dan dengan pemahaman jernih, tanpa menjadikannya sebagai penderitaan.”

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Nisabho vata bho samaṇo gotamo. Nisabhavatā1 ca panuppannā2 sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Dhorayho vata bho samaṇo gotamo. Dhorayhavatā1 ca panuppannā2 sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti.

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ udānaṃ udānesi:Danto vata bho samaṇo gotamo. Dantavatā ca panuppannā sārīrikā vedanā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā sato sampajāno adhivāseti avihaññamānoti.


1. Vatāya ca - sīmu. 1. 2. Samuppantā - macasaṃ, syā, [pts.]

[BJT Page 051] Passa samādhiṃ subhāvitaṃ cittañca suvimuttaṃ1 nacābhinataṃ nacāpanataṃ na ca sasaṃkhāraniggayhavāritavataṃ2. Yo evarūpaṃ purisanāgaṃ purisasīhaṃ purisājānīyaṃ [PTS Page 029] Purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ purisadantaṃ atikkamitabbaṃ maññeyya, kimaññatra adassanāti. “Lihatlah konsentrasi-Nya sempurna dan batin-Nya terbebas sempurna—tidak condong ke depan dan tidak condong ke belakang, dan tidak terhalang dan tidak dapat dihentikan oleh tekanan!88 Jika siapa pun berpikir orang yang demikian dapat diserang—orang seperti nàga demikian, orang seperti singa demikian, [29] orang seperti seorang yang berdarah murni demikian, <60> orang seperti sapi jantan demikian, orang seperti hewan pembawa beban demikian, orang jinak demikian—Apakah artinya selain kurangnya penglihatan?”

===

88. Saya membaca Se: Passa samàdhiü subhàvitaü cittaü ca suvimuttaü na càbhinataü na càpanataü na ca sasaïkhàraniggayhavàritavataü. Be identik kecuali bahwa kata terakhir dalam kata majemuk tertulis sebagai –gataü; Ee1 –càritavataü jelas suatu kesalahan, diralat dalam PED, s.v. vàritavata. Ee2 membaca seperti dalam Se, tetapi dengan niggayha dianggap sebagai bukan kata majemuk, yang membiarkan sasaïkhàra menjadi mengambang. Ungkapan yang sama muncul di tempat lain: pada AN IV 428,9-10, formula lengkap digunakan untuk menggambarkan samàdhi disebut a¤¤àphala, buah dari pengetahuan akhir (atau mungkin “dengan pengetahuan akhir sebagai buahnya”); sasaïkhàraniggayhavàritavata, pada AN I 254,34, menggambarkan samàdhi yang dikembangkan sebagai landasan bagi enam abhi¤¤à (mungkin jhàna keempat); dan AN III 24,9. DN III 279,4 dan Vibh 334,15, menggambarkan “konsentrasi benar lima pengetahuan” (pa¤ca¤aõika sammà samàdhi). Dalam konteks sekarang ini, sepertinya ungkapan itu dapat bermakna cittaü, pikiran, walaupun pikiran memiliki kualitas-kualitas ini dengan moralitas samàdhi yang mana ia tercerap. Pada AN IV 428,9-10 dan di tempat lain, frasa ini jelas bermakna samàdhi.

Spk (Se): Konsentrasi dari Buah Kearahatan (arahattaphalasamàdhi). Pikiran dikatakan sebagai terbebaskan sempurna (savimuttaü) karena terbebaskan melalui buah. Tidak condong ke depan dan tidak condong ke belakang: pikiran yang disertai dengan nafsu dikatakan “condong ke depan” (abhinataü), yang disertai dengan kebencian dikatakan “condong ke belakang” (apanataü). Menolak keduanya, ia berkata sebagai berikut. Tidak terhalangi dan tercegah oleh tekanan kuat: Tidak terhalangi dan tercegah, setelah menekan kekotoran dengan usaha keras, dengan upaya; lebih lagi, tercegah karena kekotoran telah dipotong. Artinya adalah bahwa pikiran terkonsentrasi oleh konsentrasi buah (na ca sasaïkhàraniggayhavàritavatan ti na sasaïkhàrena sappayogena kilese niggahetvà vàritavataü; kilesànaü pana chinnattà vataü, phalasamàdhinà samàhitan ti attho). (N.B. sementara Spk (Be) membaca –gataü dalam daftar kata, ini tertulis –vataü dua kali dalam penjelasan.)

Spk-pñ: Ini tidak dicapai, tidak ditetapkan, tidak diupayakan sekuat tenaga, dengan usaha, dengan cara pelepasan dalam hal tertentu atau dengan cara pelepasan melalui penekanan sebagaimana halnya dengan pikiran jhàna lokiya atau pandangan terang; tetapi lebih kepada (ini dicapai) karena kekotoran-kekotoran telah benar-benar terpotong (lokiyajhànacittaü viya vipassanà viya ca sasaïkhàrena sappayogena tadaïgappahàna-vikkhambhanappahànavasena ca vikkhambhetvà na adhigataü na ñhapitaü, ki¤carahi kilesànaü sabbaso chinnatàya).

Frasa Pàli sangat sulit dan tulisan sebenarnya meragukan. Sesungguhnya, dalam versi Central Asian Skt yang bersesuaian dengan DN III 279,4 (Waldschmidt, Sanskrittexte ausden Turfanfunden IV, p. 70, V. 8 (3)), jelas tidak ada. Versi Skt dalam Sràv-bh (p. 444,19-21) tertulis vàrivad dhrtaü, “terpelihara seperti air”, yang bagi saya sepertinya tidak mungkin sesuai dengan tulisan aslinya.

Ee1 mencantumkan jeda setelah niggayha, dan Ee2 memisahkannya; edisi lainnya menggabungkan niggayha dalam kata majemuk yang panjang. Tidak ada cara untuk memastikan, hanya berdasarkan pada tata bahasa saja, yang adalah benar. Setiap usaha untuk memecahkan ungkapan ini menjadi elemen-elemennya memunculkan persoalannya sendiri, dan bahkan aññhakatha dan ñikà memberikan penjelasan yang berlawanan, misalnya, Sv III 1060,11-13 dan Vibh-a 421,13-15 menganggap niggayha sebagai absolutif (seperti halnya dalam Spk) dan mengubah vàrita menjadi absolutif vàretvà; masing-masing ñikà, Sv-pñ III 284,24-27 (Be) dan Vibh-mñ 205,16-18 (Be), menganggap niggayha sebagai bentukan kata benda dari kata kerja dari kata niggahetabba dan vàrita sebagai bentukan kata benda dari kata kerja dari kata vàretabba. Karena niggayha muncul di tempat lain tanpa bermakna ganda sebagai suatu bentuk absolutif (misalnya, pada MN III 118,4, yang menarik, seperti di sini, tanpa objek langsung), sementara dalam Kanon Pàli tidak ada kemunculan kata ini sebagai bentukan kata benda dari kata kerja, aññhakatha lebih mungkin benar. Norman mempertanyakan interpretasi ini atas dasar bahwa tidak ada bentuk absolutif yang terdapat dalam Pàli sebagai bagian dari kata majemuk (komunikasi pribadi), tetapi mungkin kita sebaiknya tidak mengesampingkan kemungkinan bahwa kita memiliki bentuk seperti itu di sini. Akan tetapi, saya menerjemahkan, menuruti ungkapan Bahasa Inggris umum daripada kecocokan yang dipaksakan dengan sintaksis Bahasa Pàli.

Tulisan-tulisan pada bagian terakhir dari kata majemuk bervariasi di antara berbagai tradisi: secara umum, vàritavata menang dalam tradisi Sinhala, vàritavata dalam tradisi Burma, dengan edisi Burma vv. II juga tercatat vàrivàvata dan vàrivàvañà. Vàrita di sini adalah bentuk lampau dari bentuk kausatif vàreti, mencegah, menghindari. Bagian akhir dari kata majemuk itu dapat berupa vata atau gata. Gata adalah jelas bentuk lampau. Vata lebih problematik. Pada KS 1:39, vàritavataü diterjemahkan “memiliki kebiasaan penyangkalan-diri.” Jelas bahwa C.Rh.D mengerti bahwa vata adalah sama dengan Skt vrata. Akan tetapi, kemasan Spk, chinnattà vataü phalasamàdhinà, mengusulkan bahwa kita memiliki bentuk lampau di sini, dan saya mengusulkan bahwa vata mewakili Skt vrta, menurut MW dapat berarti “berhenti, dicegah, dihalangi”. Saya tidak dapat menyebutkan kemunculan bentuk sederhana vata dalam Pàli, namun bentuk berimbuhan adalah cukup umum: saüvutta, nibutta, vivaña, àvaña, dan sebagainya. Dengan demikian, kita memiliki dua bentuk lampau dari akar yang sama, yang pertama kausatif dan yang lainnya sederhana, sehingga kata majemuk vàritavata berarti “terhalangi dan dihentikan” (sayangnya, dua kata kerja yang berbeda dalam Bahasa Inggris diperlukan untuk menangkap nuansa ini). Walaupun bentukan ini tidak umum. Tetapi juga tidak perlu ditolak, karena ini digunakan untuk penekanan tertentu. Jika tulisan gata diterima, vàritagata dapat berarti “pergi (untuk memperoleh) kendali,” dengan vàrita dianggap sebagai kata benda keadaan. Ini tentu saja terdengar lebih alami daripada vàritavata, namun kelaziman vata dalam tradisi tekstual lebih kuat mendukung keabsahannya.

===

Pañcavedā sataṃ samaṃ

125. Walaupun para brahmana terpelajar dalam lima VedaTapassī brāhmaṇā caraṃ, Melakukan praktik keras selama seratus tahun,Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃBatin mereka tidak terbebaskan dengan benar:Hīnattarūpā na pāraṅgamā te. Mereka yang rendah tidak mencapai pantai seberang. 89

===

89. Tidak jelas siapa yang mengucapkan bait ini, dan syair-syairnya sendiri tidak memiliki bukti yang berhubungan dengan bagian prosa sebelumnya dari sutta. Mungkin bait ini ditambahkan ke dalam prosa oleh redaktur kanon.

Saya bersama dengan Be, Se, dan Ee2 membaca pàda a sebagai berikut: pa¤cavedà sataü samaü. Penyebutan lima Veda agak aneh, tetapi Spk menjelaskan: itihàsapa¤camànaü vedànaü, “Veda dengan sejarahnya sebagai yang kelima.” Spk mengemas sataü samaü sebagai vassavataü; Geiger pasti keliru dalam menolak penjelasan ini (GermTr, p. 41, n. 3). Spk juga mengemas hãnattaråpà sebagai hãnattasabhavà dan menyebutkan sebuah variasi, hinatharåpà, dikemas oleh Spk-pñ sebagai hinatthaàtikà parihãnatthà, “mereka yang bertujuan rendah, mereka yang telah jatuh dari tujuannya”.

===

Taṇhādhipannā vata sīlabaddhā126. Mereka tenggelam dalam keserakahan, terikat pada sumpah dan aturan,Lūkhaṃ tapaṃ vassasataṃ carantā, Melakukan praktik keras selama seratus tahun,Cittañca nesaṃ na sammā vimuttaṃNamun batin mereka tidak terbebaskan dengan benar:Hīnattarūpā na pāraṅgamā te. Mereka yang rendah tidak mencapai pantai seberang.

Na mānakāmassa damo idhatthi127. Tidak ada penjinakan di sini bagi seseorang yang gemar akan keangkuhan,Na monamatthi asamāhitassa, Juga tidak ada kebijaksanaan bagi mereka yang tidak terkonsentrasi:Eko araññe viharaṃ pamattoWalaupun berdiam sendirian di dalam hutan, lengah, <61>Na maccudheyyassa tareyya pāranti. Ia tidak dapat menyeberang melampaui alam kematian.

(Bhagavā:)Mānaṃ pahāya susamāhitatto128. Setelah meninggalkan keangkuhan, terkonsentrasi baik,Sucetaso sabbadhi vippamutto, Dengan batin yang mulia, terbebaskan di mana pun:Eko araññe viharaṃ appamattoSelagi berdiam sendirian di dalam hutan, tekunSa maccudheyyassa tareyya pāranti. Ia dapat menyeberang melampaui alam kematian.

1. 4. 9. Pajjunna dhītusuttaṃ(S.1.39.)9.Pathamapajjunnadhitusuttam 雲天公主(謗聖法墮叫喚地獄) (1)39 (9) Putri Pajjunna (1)

39. Evaṃ me sutaṃ ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Vesàli, di Hutan Besar, di dalam Aula Beratap Lancip.Atha kho kokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian, pada larut malam, Kokanadà, putri Pajjunna, dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Besar, mendekati Sang Bhagavà.90

===

90. Pajjuna (Skt Parjanya) adalah raja deva awan hujan, berasal dari dewa Veda, Spk menempatkannya pada surga dari Empat Raja Dewa. Ia disebut dalam DN III 205,6. Tidak ada hal lain yang diketahui sehubungan dengan dua putrinya, yang diberi nama dari teratai merah (baca v. 401a).===

Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho kokanadā3 pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi. Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, berdiri di satu sisi, dan mengucapkan syair-syair ini di hadapan Sang Bhagavà:91

===

91. Empat syair ini, dalam irama ârya yang aneh, telah direkonstruksi oleh Alsdorf, Die âryà-Strophen des Pàli-Kanons, p. 321.

===

Vesāliyaṃ vane4 viharantaṃ129. “Aku memuja Sang Buddha, yang terbaik dari makhluk- makhluk, Aggaṃ sattassa sambuddhaṃ, Berdiam di dalam hutan di Vesàli. [30] <62>[PTS Page 030] Kokanadāhamasmi abhivandeAku Kokanadà,Kokanadā pajjunnassa dhītā. Kokanadà, putri Pajjunna.92

===

92. Spk maupun Spk-pñ tidak memberikan bantuan sehubungan dengan bentuk tunggal sattassa dalam pàda a, tetapi saya mengambil adaptasi irama dari sattànaü. Sehingga baris itu mengungkapkan gagasan yang sama dengan 45:139 (V 41,23-42,2).===

Sutameva me5 pure āsi130. “Sebelumnya aku hanya mendengar bahwa DhammaDhammo cakkhumatānubuddho, Hanya dicapai oleh Ia yang memiliki Penglihatan;Sāhaṃdāni sakkhī jānāmiTetapi sekarang aku mengetahuinya sebagai saksiMunino desayato sugatassa. Sewaktu Sang Bijaksana, Yang Sempurna, mengajarkan.

1. Vimuttaṃ-[pts 2.] Vāritagataṃ-machasaṃ. 3. Kho sā devatā kokanadā-machasaṃ syā. 4. Vesālivane-katthaci. 5. Sutameca puremachasaṃ, syā.

[BJT Page 054] Ye keci ariyadhammaṃ1131. “Orang-orang dungu itu yang sibukVigarahantā caranti dummedhā, Mengkritik Dhamma muliaUpenti roruvaṃ ghoraṃMenuju Neraka Roruva yang mengerikanCirarattaṃ dukkhamanubhavantiDan mengalami penderitaan dalam waktu yang lama.93

===

93. Spk: Ada dua neraka Roruva: Roruva berasap (dhåmaroruva) dan Roruva berapi (jàlaroruva). Roruva berasap adalah neraka terpisah, tetapi Roruva berapi adalah nama untuk Neraka besar Avãci, disebut Roruva karena ketika makhluk-makhluk terbakar di sana, mereka berteriak terus-menerus. (punapunnaü ravaü ravanti). Dalam 3:20, Roruva berapi diucapkan sebagai Roruva besar (mahàroruva).

===

Ye ca kho ariyadhamme 2132. “Tetapi mereka yang memiliki kedamaian dan penerimaanKhantiyā upasamena upetā, Sehubungan dengan Dhamma mulia,Pahāya mānusaṃ dehaṃSaat meninggalkan jasmani manusia,Devakāyaṃ paripūressantī'ti. Akan bergabung dengan para dewa.”94

===

94. Spk-pñ mengemas khantiyà dalam pàda b sebagai ¤àõakhantiyà, yang menyiratkan bahwa di sini kata itu tidak mengandung makna umum kesabaran, tetapi makna khusus “penerimaan” (dalam Ajaran). Baca ungkapan dhammanijjhànakkhanti dalam MN II 173,21-22.

===

1. 4. 10. Cullapajjunnadhītusuttaṃ(S.1.40.)10.Dutiyapajjunnadhitusuttam 雲天公主(不作諸惡) (2)40 (10) Putri Pajjunna (2) <63>

40. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.

Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Vesàli, di Hutan Besar, di dalam Aula Beratap Lancip.Atha kho cullakokanadā pajjunnassa dhītā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṃkami. Kemudian, pada larut malam, Cåëakokanadà, putri Pajjunna [yang lebih muda], dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Besar, mendekati Sang Bhagavà.Upasaṃkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho cullakokanadā pajjunnassa dhītā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, berdiri di satu sisi, dan mengucapkan syair-syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Idhāgamā vijjupabhāsavaṇṇā133. “Datang ke sini, Kokanadà, putri Pajjunna,Kokanadā pajjunnassa dhītā, Cantik bagaikan cahaya halilintar.Buddhañca dhammañca namassamānāMemberi hormat kepada Buddha dan Dhamma,Gāthā cimā atthavatī abhāsi. Ia mengucapkan syair penuh makna.

[PTS Page 031] Bahunāpi kho naṃ vibhajeyyaṃ[31] 134. “Walaupun Dhamma bersifat demikianPariyāyena tādiso dhammo, Yang dapat kuanalisa dalam berbagai cara,Saṃkhittamattaṃ lapayissāmiAku akan menyebutkan maknanya secara singkatYāvatā me manasā pariyattaṃ. Sejauh yang dapat kuhafalkan di luar kepala.95

===

95. Dhamma adalah bersifat demikian (tàdiso dhammo). Spk: “Karena demikianlah sifat Dhamma, o, Bhagavà, memiliki struktur demikian, memiliki pengelompokan demikian, kemudian Dhamma menuntun untuk diselidiki secara analitis dalam berbagai cara.” Spk-pñ: “Demikianlah seseorang yang telah menembus kebenaran sebagaimana adanya, terampil dalam makna dan ajaran, dapat menjelaskan, mengajarkan, menyatakan, mantap, mengungkapkan, menganalisa, menguraikan, memberikan contoh, alasan, dan kesimpulan.”

===

Pāpaṃ na kayirā vacasā manasā135. “Seseorang seharusnya tidak melakukan kejahatan di seluruh dunia, <64>Kāyena vā kiñcana sabbaloke, Tidak melalui ucapan, pikiran, atau jasmani.Kāme pahāya satimā sampajānoSetelah meninggalkan kenikmatan indria, Penuh perhatian dan pemahaman jernih,Dukkhaṃ na sevetha anatthasaṃhitanti. Ia seharusnya tidak melanjutkan jalan Yang menyakitkan dan berbahaya.”

Satullapakāyikavaggo catuttho.

Tatruddānaṃ:Sabbhi maccharinā sādhu nasantujjhānasaññino, Saddhā samayo sakalikaṃ ubho pajjunnadhītaro'ti.

1. Ariyaṃ dhammaṃ-machasaṃ, syā. 2. Ariye dhamme-machasaṃ, syā. 3. Cūḷa-machasaṃ,

[BJT Page 056] 5. Ādittavaggo5. Adittavaggo 燃燒品V. TERBAKAR

1.5.1 Ādittasuttaṃ (S.1.41.)1.Adittasuttam 正在燃(布施搬出)41 (1) Terbakar

41. Evaṃ me sutaṃ: ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Demikianlah yang kudengar. Pada suatu ketika, Sang Bhagavà sedang berdiam di Sàvatthã, di Hutan Jeta, di Taman Anàthapiõóika.Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami. Kemudian pada larut malam, satu devatà dengan keindahan memesona, menerangi seluruh Hutan Jeta, mendekati Sang Bhagavà. <65>Upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavato santike imā gāthāyo abhāsi:Setelah mendekat, ia memberi hormat kepada Sang Bhagavà, berdiri di satu sisi, dan mengucapkan syair-syair ini di hadapan Sang Bhagavà:

Ādittasmiṃ agārasmiṃ yaṃ nīharati bhājanaṃ, 136. “Ketika rumah seseorang terbakar Peti yang dibawa keluar

Taṃ tassa hoti atthāya no ca yaṃ tattha ḍayhati. Adalah yang berguna, Bukan yang terbakar di dalam.

Evamādipito1 loko jarāya maraṇena ca, 137. “Maka ketika dunia terbakar Oleh [api] usia tua dan kematian,

Nīharetheva dānena dinnaṃ hoti sunīhataṃ. Seseorang harus mengeluarkan [kekayaannya] dengan memberi: Apa yang diberikan akan terselamatkan dengan baik.

[PTS Page 032] Dinnaṃ sukhaphalaṃ hoti nādinnaṃ hoti taṃ tathā, [32] <66> 139.96 “Apa yang diberikan menghasilkan buah yang menyenangkan, Tetapi tidak demikian dengan apa yang tidak diberikan.

===96. Ee2, masih berdasarkan bukti dari Lanna ms, membuka syair ini dengan syair lain (v. 138) mengenai kematian yang tidak dapat diramalkan, juga ditemukan pada Ja II 58. Tetapi jika syair itu sebenarnya adalah bagian dari teks, Spk pasti telah memasukkannya di sini komentar yang ditemukan, dengan syairnya sendiri, pada Vism 236-7 (Ppn 8:29-34). Karena ada alasan kuat untuk tidak memasukkan syair tersebut, maka saya melewatinya dalam terjemahan ini.

===Corā haranti rājāno aggi ḍahati nassati. Pencuri mengambilnya, atau raja, Terbakar oleh api atau hilang.

Atha antena jahati sarīraṃ sapariggahaṃ, 140. “Kemudian pada akhirnya seseorang meninggalkan jasmani ini, bersama dengan harta miliknya. Etadaññāya medhāvī bhuñjetha ca dadetha ca. Setelah memahami hal ini, orang bijaksana Harus bersenang-senang tetapi juga memberi.Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ anindito saggamupeti ṭhānanti. Setelah memberi dan menikmati sesuai keinginannya, Tanpa cela ia pergi menuju alam surga.”(40)

1. 5. 2 Kiṃdadasuttaṃ. (S.1.42.)2.Kimdadasuttam 施何物42 (2) Memberikan Apa?

(Devatā:)[Devatà:]42. Kiṃdado balado hoti kiṃdado hoti vaṇṇado. 141. “Memberikan apakah seseorang memperoleh kekuatan? Memberikan apakah seseorang memperoleh kecantikan?Kiṃdado sukhado hoti kiṃdado hoti cakkhudo. Memberikan apakah seseorang memperoleh kemudahan? Memberikan apakah seseorang memperoleh penglihatan?Yo ca2 sabbadado hoti taṃ me akkhāhi pucchitoti. Siapakah pemberi segalanya? Karena ditanya, jelaskanlah kepadaku.” <67>

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Annado balado hoti vatthado hoti vaṇṇado, 142. “Memberikan makanan, seseorang memperoleh kekuatan; Memberikan pakaian, seseorang memperoleh kecantikan;Yānado sukhado hoti dīpado hoti cakkhudoMemberikan kendaraan, seseorang memperoleh kemudahan; Memberikan pelita, seseorang memperoleh penglihatan.

So ca sabbadado hoti yo dadāti upassayaṃ, 143. “Seorang yang memberikan tempat tinggal Adalah pemberi segalanya.Amataṃdado ca so hoti yo dhammamanusāsatīti. Tetapi seorang yang mengajarkan Dhamma Adalah pemberi Keabadian.”

1. Evaṃ ādittako. - Machasaṃ syā 2. Ko ca - katthaci.

[BJT Page 058] 1. 5. 3. Annasuttaṃ(S.1.43.)3.Annasuttam 食(為樂)43 (3) Makanan

(Devatā:)43. Annamevābhinandanti ubhaye devamānusā, 144. “Mereka selalu bergembira dalam makanan, Baik dewa maupun manusia.Atha ko nāma so yakkho yaṃ annaṃ nābhinandatīti. Maka siapakah Yang tidak bergembira dalam makanan?”97

===

97. Yakkha dalam pàda c dikemas oleh Spk-pñ sebagai satta. Walaupun ko adalah pertanyaan, sepertinya kalimat itu dipaksa menjadi bentuk pernyataan. Syair ini mungkin adalah gema dari Taittiriyaka Upanisad, II.2, III.2,7-10.

===

(Bhagavā:)ye naṃ dadanti saddhāya vippasannena cetasā, 145. “Ketika mereka memberi dengan keyakinan Dengan hati percaya,Tameva annaṃ bhajati asmiṃ loke parambhi ca, Makanan kembali kepada [si pemberi] sendiri Baik di dunia ini maupun mendatang. <68>

Tasmā vineyya maccheraṃ dajjā dānaṃ malābhibhū, 146. “Oleh karena itu, setelah melenyapkan kekikiran, Penakluk noda harus memberi.

Puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā honti pāṇinanti. Jasa adalah penopang makhluk hidup [Ketika mereka terlahir] di dunia lain.”

1. 5. 4 Ekamūlasuttaṃ(S.1.44.)4.Ekamulasuttam 一根(是無明)44 (4) Satu Akar

(Devatā:)[Devatà:]44. Ekamūlaṃ dvirāvaṭṭaṃ timalaṃ pañcapattharaṃ, 147. “Sang bijaksana telah menyeberangi jurang Dengan satu akar, dua pusaran air, Tiga noda, lima sambungan,Samuddaṃ dvādasāvaṭṭaṃ pātālaṃ atarī isīti. Suatu samudra dengan dua belas arus air.”98

===

98. Spk menjelaskan teka-teki ini sebagai berikut: Samudra (samudda) atau jurang (pàtàla) adalah keinginan, disebut samudra karena tidak dapat diisi dan jurang karena tidak ada pijakan. Satu akarnya (ekamåla) adalah ketidaktahuan; dua pusaran air (dviràvañña) adalah pandangan eternalis dan nihilis. [Spk-pñ: Keinginan akan kehidupan berputar melalui pandangan eternalis; keinginan akan pemusnahan melalui pandangan nihilis.] Tiga noda (timaa) adalah nafsu, kebencian, dan kebodohan; lima sambungan (pa¤capatthara), lima untai kenikmatan indria; dan dua belas arus air (dvàdasàvañña), enam landasan indria internal dan eksternal.

¥àõananda mengusulkan interpretasi alternatif atas beberapa istilah ini: sehubungan dengan 36:4, ia mengartikan jurang sebagai perasaan sakit, dan sehubungan dengan 35:228, samudra sebagai enam landasan indria. Dua pusaran air adalah perasaan menyenangkan dan perasaan menyakitkan; satu akar, kontak. Untuk lengkapnya, baca SN-Anth 2:63-66.===

1. 5. 5. Anomasuttaṃ(S.1.45.)5.Anomasuttam 完人(見到深奧)45 (5) Sempurna

(Devatā:)[33] [Devatà:]45. [PTS Page 033] Anomanāmaṃ nipuṇatthadassiṃ paññādadaṃ kāmālaye asattaṃ

148. “Lihatlah ia yang memiliki nama sempurna, Sang petapa bertujuan halus, Pemberi kebijaksanaan, tidak melekat Pada sarang kenikmatan indria. <69>Taṃ passatha sabbaviduṃ sumedhaṃ ariye pathe kamamānaṃ mahesinti. Lihatlah Sang Bijaksana, Maha Mengetahui, Petapa agung menapak di jalan mulia.”99

===

99. Spk: Memiliki nama yang sempurna (anomanàma): nama yang tanpa cacat, nama yang lengkap, karena Beliau (Sang Buddha) memiliki semua kualitas (baca juga v. 927c dan n. 653). Sang petapa bertujuan halus (atau “makna-makna”: nipuõatthadassiü): karena ia melihat yang halus, makna-makna yang sukar dipahami seperti keragaman kelompok-kelompok unsur kehidupan, dan sebagainya. Ia adalah pemberi kebijaksanaan (pa¤¤àdadaü) dengan mengajarkan jalan praktik bagi pencapaian kebijaksanaan. Menapak di jalan mulia (ariye pathe kamamànaü): bentuk kalimat ini digunakan sehubungan dengan masa lampau, karena Sang Bhagavà telah berjalan di sepanjang jalan mulia di tempat pencapaian Penerangan Sempurna; Beliau tidak berjalan di sana lagi pada saat ini.

Saya mempertanyakan penjelasan Spk sehubungan dengan nipuõattha, yang sepertinya merujuk pada attha dalam pengertian tujuan, yaitu Nibbàna.

===

1. 5. 6 Accharāsuttaṃ. (S.1.46.)6.Accharasuttam 天女(眾圍遶,如服侍毘舍脂眾)46 (6) Bidadari

(Devatā:)46. Accharāgaṇasaṅghuṭṭaṃ pisācagaṇasevitaṃ149. “Gema suara sekumpulan bidadari, Dibayangi oleh sekumpulan siluman!Vanantaṃ mohanaṃ nāma kathaṃ yātrā bhavissatīti. Hutan ini disebut ‘menipu’: Bagaimana seseorang membebaskan diri darinya?”100

===

100. Spk menceritakan kisah yang melatarbelakangi: Dalam kehidupan sebelumnya, deva ini adalah seorang bhikkhu yang terlalu bersemangat, yang mengabaikan tidur dan makan untuk memerhatikan objek meditasinya. Karena semangat yang berlebihan ini, ia meninggal dunia karena masuk angin dan seketika terlahir kembali di alam Surga Tàvatiüsa di tengah-tengah sekelompok bidadari surgawi (accharà). Perubahan itu begitu cepat sehingga ia bahkan tidak mengetahui bahwa ia telah meninggal dunia dan berpikir bahwa ia masih seorang bhikkhu. Para bidadari mencoba untuk merayunya, tetapi ia menolak cinta mereka dan berusaha untuk melanjutkan meditasinya. Akhirnya, ketika para bidadari itu membawakan cermin untuknya, ia menyadari bahwa ia telah terlahir kembali menjadi deva, tetapi ia berpikir: “Aku tidak mempraktikkan tugas-tugas seorang petapa agar terlahir kembali di sini, tetapi untuk mencapai tujuan tertinggi Kearahatan.” Kemudian, dengan moralitasnya yang masih tidak berubah, dikelilingi oleh para bidadari, ia mendatangi Sang Buddha dan mengucapkan syair pertama.

Syair itu berputar di sekitar permainan kata antara Nandana, taman kegembiraan, dan Mohana, taman kebodohan. Taman itu “diramaikan oleh gema sekumpulan bidadari” karena para bidadari itu bernyanyi dan bermain musik. Spk menyusun pertanyaan berdasarkan maksudnya: “Ajari saya meditasi pandangan terang, yang merupakan landasan untuk mencapai Kearahatan.”

===

(Bhagavā:)Ujuko nāma so maggo abhayā nāma sā disā, 150. “’Jalan lurus’ adalah bagaimana jalan itu disebut, Dan ‘tanpa ketakutan’ adalah tujuannya.Ratho akūjano1 nāma dhammacakkehi saṃyuto. Kereta itu disebut ‘tidak berguncang’, Cocok dengan roda-roda keadaan baik.

Hiri tassa apālambo satassa2 parivāraṇaṃ, 151. “Rasa malu adalah papan sandaran, Perhatian adalah penyokongnya;Dhammāhaṃ sārathiṃ brūmi sammādiṭṭhipurejavaṃ, Aku menyebut Dhamma sebagai kusir, Dengan Pandangan Benar memimpin di depan.101 <70>

===

101. Spk: Jalan mulia berfaktor delapan disebut jalan lurus (ujuko maggo) karena tidak ada perilaku jasmani, dan lain-lain yang berbelok-belok. Tujuannya, Nibbàna, dikatakan tanpa-ketakutan karena tidak ada yang perlu ditakuti di dalamnya dan karena tidak ada ketakutan dalam diri seseorang yang telah mencapainya. Tidak seperti kereta yang sesungguhnya, yang bergemeretak dan merengek jika porosnya tidak dilumasi atau ketika dinaiki oleh terlalu banyak orang, jalan delapan tidak bergemeretak atau merengek (na kåjati na viravati) bahkan jika dinaiki oleh 84.000 orang secara bersamaan. Kereta itu adalah jalan delapan, dan roda-roda kondisi baik (dhammacakka) adalah usaha jasmani dan batin. “Dhamma” yang disebut kusir adalah jalan lokuttara, dengan pandangan benar vipassanà (vipassanà-sammàdiññhi) berjalan di depan (purejava). Karena, bagaikan para pelayan raja yang pertama-tama membersihkan jalan sebelum dilalui raja, demikian pula, pandangan benar vipassanà membersihkan jalan dengan merenungkan kelompok-kelompok kehidupan, dan lain-lain, sebagai tidak kekal, dan seterusnya, dan kemudian pandangan benar sang jalan (magga-sammàdiññhã) memunculkan pemahaman sepenuhnya akan lingkaran kehidupan.

Dalam v. 150c saya membaca akåjano dengan Be dan Ee2, dan bukannya akujano dalam Se dan Ee1. Geiger menurunkan akujano dari kujati, “dibelokkan” (Terjemahan Jerman, P. 51, n. 3) tetapi baca Ja VI 252, 20, di mana “kereta jasmani” dijelaskan sebagai vàcàsa¤¤amakåjano, “tidak bergemeretak dengan pengendalian ucapan”, yang mendukung tulisan dan

terjemahan di sini. Perumpamaan yang diperluas harus dibandingkan dengan yang terdapat pada brahmayàna, kendaraan surgawi, pada 45:4, baca juga perumpamaan kereta yang diperluas pada Ja VI 252:53.

===

Yassa etādisaṃ yānaṃ itthiyā purisassa vā, 152. “Seseorang yang memiliki kendaraan seperti itu— Baik laki-laki maupun perempuan—Sa ve etena yānena nibbāṇasseva santike. Telah, dengan menggunakan kereta ini, Tertarik mendekati Nibbàna.”102

===

102. Spk: Setelah menyelesaikan khotbah (syair), Sang Buddha mengajarkan Empat Kebenaran Mulia, dan di akhir khotbah itu, deva itu mencapai Buah Memasuki-Arus; makhluk-makhluk lainnya yang hadir di sana mencapai buah yang sesuai dengan kondisi pendukung mereka.

===

Akujjano-syā. 2. Satyassa, - machasaṃ, [pts]

[BJT Page 060]

1. 5. 7 Vanaropasuttaṃ(S.1.47.)7.Vanaropasuttam造園林(.造橋.掘井)47 (7) Penanam Hutan

(Devatā:)47. Kesaṃ divā ca ratto ca sadā puññaṃ pavaḍḍhati.153. “Bagi siapakah jasa selalu meningkat, Pada siang dan malam hari?Dhammaṭṭhā sīlasampannā ke janā saggagāminoti. Siapakah orang-orang yang menuju ke surga, Mantap dalam Dhamma, memiliki moralitas?”

(Bhagavā:)Ārāmaropā vanaropā ye janā setukārakā, 154. “Mereka yang membangun taman atau hutan, Orang-orang yang membangun jembatan,Papañca udapānañca ye dadanti upassayaṃ. Tempat untuk minum dan sumur, Mereka yang memberikan tempat tinggal:103

===

103. Spk menjelaskan semua ini sebagai persembahan kepada Saïgha. Taman-taman (àràma) dibedakan dengan tanaman pohon bunga dan buah-buahan, sedangkan hutan (vana) adalah sekumpulan pepohonan liar. Papa dikemas sebagai suatu tempat berteduh untuk memberikan air minum.

===

Tesaṃ divā ca ratto ca sadā puññaṃ pavaḍḍhati, 155. “Bagi mereka, jasa selalu meningkat, Pada siang dan malam hari;Dhammaṭṭhā sīlasampannā te janā saggagāminoti. Mereka adalah orang-orang yang menuju ke surga, Mantap dalam Dhamma, memiliki moralitas.” <71>

1. 5:8. Jetavanasuttaṃ(S.1.48.)8.Jetavanasuttam 祇園(與聖僧交往)48 (8) Hutan Jeta

48. Idañhi taṃ jetavanaṃ isisaṅghanisevitaṃ[Devatà Anàthapiõóika:] 156. “Ini sungguh adalah Hutan Jeta, Tempat bagi para orang suci,Āvutthaṃ dhammarājena pītisañjananaṃ mama. Didiami oleh Sang Raja Dhamma, Sebuah tempat yang memberiku kegembiraan.104

===

104. Syair-syair ini diucapkan oleh Anàthapiõóika, penyokong utama Sang Buddha, setelah ia terlahir kembali di alam Surga Tusita. Muncul kembali di bawah, dengan prosa, pada 2:20.===

(Bhagavā:)[PTS Page 034] Kammaṃ vijjā ca dhammo ca sīlaṃ jīvitamuttamaṃ, [34] 157. “Perbuatan, pengetahuan, kebajikan, Moralitas, kehidupan suci:Etena maccā sujjhanti na gottena dhanena vā. Dengan inilah manusia dimurnikan, Bukan dengan keturunan atau kekayaan.

Tasmā hi paṇḍito poso sampassaṃ atthamattano, 158. “Oleh karena itu, seseorang yang bijaksana, Demi kebaikannya sendiri,Yoniso vicine dhammaṃ evaṃ tattha visujjhati. Harus menyelidiki Dhamma dengan saksama: Demikianlah ia dimurnikan di dalamnya.

Sāriputtova paññāya sīlenupasamena ca, 159. “Sàriputta sungguh memiliki kebijaksanaan, Dengan moralitas dan kedamaian batin.Yopi pāragato1 bhikkhu etāva paramo siyā'ti. Bahkan seorang bhikkhu yang telah jauh melampaui Yang terbaik, hanya dapat menyamainya.”105 <72>

===

105. Anàthapiõóika khususnya sangat berbakti kepada Sàriputta, yang membabarkan khotbah kepadanya ketika ia berada di ranjang kematiannya: baca MN No. 143, yang juga memasukkan kisah yang sama dari kunjungan si penyokong besar setelah kematiannya ke Hutan Jeta.

Spk: Paling jauh hanya bisa menyamainya (etàvaparamo siyà): Tidak ada bhikkhu, bahkan tidak ada dari mereka yang telah mencapai Nibbàna, yang melampaui Bhikkhu Sàriputta (na therena uttaritaro nàma atthi).

===

1. 5. 9. Maccharisuttaṃ(S.1.49.)9.Maccharisuttam 慳(生地獄.畜生.閻摩.貧窮家)49 (9) Kikir

(Devatā:)[Devatà:]49. Ye'dha maccharino loke kadariyā paribhāsakā, 160. “Mereka yang kikir, di sini, di dunia ini, Orang-orang pelit, pencaci,Aññesaṃ dadamānānaṃ antarāyakarā narā. Orang-orang yang membuat rintangan Bagi orang lain yang suka memberikan persembahan:

Kīdiso tesaṃ vipāko samparāyo ca kīdiso, 161. “Akibat apakah yang mereka terima? Bagaimanakah kelahiran mendatang mereka?Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma kathaṃ jānemu taṃ mayanti. Kami datang untuk bertanya kepada Sang Bhagavà: Bagaimanakah kami memahami hal ini?”

(Bhagavā)[Sang Bhagavà:]Ye'dha maccharino loke kadariyā paribhāsakā, 162. “Mereka yang kikir, di sini, di dunia ini, Orang-orang pelit, pencaci,Aññesaṃ dadamānānaṃ antarāyakarā narā. Orang-orang yang membuat rintangan Bagi orang lain yang suka memberikan persembahan:

1. Pāraṅgato. Sī. Mu, machasaṃ.

[BJT Page 062] Nirayaṃ tiracchānayoniṃ yamalokañcupapajjare, 1Mereka akan terlahir kembali di neraka, Di alam binatang atau alam Yama.106

===

106. “Alam Yama” (yamaloka) di sini jelas merujuk pada pettivisaya, alam setan. Yama adalah Raja Kematian; baca MN 179-86, AN I 138-42.

===

Sace enti manussattaṃ daḷidde jāyare kule, 163. “Jika mereka kembali ke alam manusia Mereka akan terlahir dalam keluarga miskin <73>Coḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā yattha kicchena labbhati. Di mana pakaian, makanan, dan aktifitas olahraga Diperoleh dengan susah-payah.

Parato āsiṃsare2 bālā tampi tesaṃ nalabbhati, 164. “Apa pun yang diharapkan oleh si dungu dari orang lain, Bahkan itu pun tidak mereka peroleh.Diṭṭhe3 dhamme savipāko samparāye4 ca duggatīti.

Ini adalah akibat dalam kehidupan ini; Dan kelahiran yang buruk di masa depan.”

(Devatā:)[Devatà:]Itihetaṃ vijānāma aññaṃ pucchāma gotama, 165. “Kami memahami apa yang Engkau katakan; Kami akan menanyakan, O, Gotama, pertanyaan lain:Ye'dha laddhā manussattaṃ vadaññū vītamaccharā, Mereka yang terlahir di alam manusia, Ramah dan dermawan,Buddhe pasannā dhamme ca saṅghe ca tibbagāravā. Yakin dalam Buddha dan Dhamma Dan sangat menghormati Sangha:

Kīdiso tesaṃ vipāko samparāyo ca kīdiso, 166. “Akibat apakah yang mereka terima? Bagaimanakah kelahiran mendatang mereka?Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma kataṃ jānemu taṃ mayanti. Kami datang untuk bertanya kepada Sang Bhagavà: Bagaimanakah kami memahami hal ini?” <74>

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Ye'dha laddhā manussattaṃ vadaññū vītamaccharā, 167. “Bagi mereka yang terlahir di alam manusia Ramah dan dermawan,Buddhe pasannā dhamme ca saṅghe ca tibbagāravā, Yakin dalam Buddha dan Dhamma Dan sangat menghormati Sangha:Ete sagge pakāsenti5 yattha te upapajjare. Orang-orang ini menerangi alam surga Di mana mereka akan terlahir kembali.107

===

107. Saya membaca Se dan Ee1 ete sagge pakàsenti, dan bukannya Be ete saga pakàsanti, “Alam surga ini bersinar”, dan Ee2 ete sagge pakàsanti, “ini bersinar di alam surga”, saya menganggap sagge sebagai akusatif jamak daripada lokatif tunggal yang juga masuk akal.===

[PTS Page 035] Sace enti manussattaṃ aḍḍhe ājāyare kule, [35] 168. “Jika mereka kembali ke alam manusia Mereka akan terlahir kembali dalam keluarga kayaCoḷaṃ piṇḍo ratī khiḍḍā yatthākicchena labbhati. Di mana pakaian, makanan, dan aktifitas olahraga Diperoleh tanpa susah-payah.

Parasambhatesu bhogesu vasavattīva modare, 169. “Mereka bergembira bagaikan para dewa yang mengendalikan Barang-barang yang dikumpulkan oleh orang lain.108

===

108. Spk-pñ: Karena mereka memiliki kebahagiaan, maka mereka bagaikan para deva yang mengendalikan benda-benda ciptaan para deva lainnya. Perbandingannya adalah dengan para deva dari alam paranimmitavasavatti, alam surga indria ke enam.

===

Diṭṭhe3 dhamme savipāko samparāye va suggatīti. Ini adalah akibat dalam kehidupan ini; Dan kelahiran yang baik di masa depan.” <75>

1. 5. 10. Ghaṭīkārasuttaṃ(S.1.50.)10.Ghatikarasuttam 陶師(:七比丘生無煩天)50 (10) Ghañãkàra

(Ghaṭīkāra devatā:)[Devatà Ghañãkàra:]50. Avihaṃ upapannāse vimuttā satta bhikkhavo, 170. “Tujuh bhikkhu terlahir kembali di Avihà Telah terbebaskan sempurna.Rāgadosaparikkhīṇā tiṇṇā loke visattikanti. Dengan nafsu dan kebencian dihancurkan seluruhnya, Mereka telah menyeberangi kemelekatan terhadap dunia.”109

===

109. Deva Ghañikàra adalah seorang pengrajin tembikar pada masa Buddha Kassapa, yang memiliki tempat kediaman monastik di Vehaliïga, kotanya. Pada masa itu, Calon Buddha Gotama adalah sahabatnya, pemuda Brahmana Jotipàla. Walaupun Jotipàla meninggalkan keduniawian dan menjadi bhikkhu di bawah Buddha Kassapa, Ghatikàra terpaksa tetap sebagai perumah tangga untuk menyokong orang tuanya yang sudah tua dan buta. Ia adalah penyokong utama Sang

Buddha dan telah mencapai tingkat Yang-Tidak-Kembali. Inti dari kisah ini, dijelaskan dalam MN No. 81, muncul dalam bentuk syair-syair berikutnya di sini.

Avihà adalah salah satu alam murni (baca n. 83). Spk mengatakan bahwa tujuh bhikkhu terbebaskan melalui pembebasan dari Buah Kearahatan, yang mereka capai segera setelah mereka terlahir kembali di alam Brahmà Avihà.

===

Ke ca te ataruṃ saṅghaṃ6 maccudheyyaṃ suduttaraṃ, [Sang Bhagavà:] 171. “Dan siapakah mereka yang menyeberangi rawa, Alam kematian yang sangat sulit diseberangi?Ke hitvā mānusaṃ dehaṃ dibbaṃ yogaṃ7 upaccaguṃ. Siapakah, yang setelah meninggalkan tubuh manusia, Telah mengatasi belenggu surgawi?”110

===

110. Dalam pàda a, saya membaca païkaü dengan Be dan Ee1, bukannya saïgaü (“ikatan”) dalam Se dan Ee2. Spk menyebutkan bahwa meninggalkan tubuh manusia menyiratkan pelenyapan lima belenggu yang lebih rendah, dan belenggu surgawi (dibbayogo) menyiratkan lima belenggu yang lebih tinggi.

===Upako palagaṇaḍo ca pukkusāti ca te tayo, [Ghañãkàra:] 172. “Upaka dan Palagaõóa, Dengan Pukkusàti—ini tiga.Bhaddiyo bhaddadevo ca bāhudanti ca piṅgiyo. 8Kemudian Bhaddiya dan Bhaddadeva, Dan Bàhudantã dan Piïgiya.Te hitvā mānusaṃ dehaṃ dibbaṃ yogaṃ7 upaccagunti. Orang-orang ini, setelah meninggalkan tubuh manusia, Telah mengatasi belenggu surgawi.”111

===

111. Saya mengikuti ejaan nama dalam Se. Upaka adalah nama sebelumnya dari Petapa Ajivaka yang bertemu dengan Sang Buddha tidak lama setelah mencapai Penerangan Sempurna dalam perjalanan menuju Isipatana (MN I 170,33 - 171,20). Kelak, setelah suatu perkawinan yang tidak membahagiakan, ia memasuki Saïgha: baca DPPN 1:386. Kisah Pukkusàti diceritakan pada MN No.140 dan Ps V 33-63; baca juga DPPN 2:214-16. Piïgiya di sini mungkin identik dengan murid Bàvari yang syair-syairnya muncul pada Sn 1131-49, walaupun ini tidak dapat dipastikan. Identitas bhikkhu lainnya tidak dapat dipastikan.

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:] <76>Kusalī bhāsasi tesaṃ mārapāsappahāyinaṃ, 173. “Sungguh baik kata-kata yang engkau ucapkan tentang mereka, Mereka yang telah melepaskan jerat Màra.Kassa te dhammamaññāya acchiduṃ bhavabandhanaṃ. Yang telah memahami Dhamma Dengan cara apakah mereka memotong belenggu kehidupan?”112

===

112. Saya membaca pàda a dengan Be dan Se kusalã bhàsasi tesaü. Spk: Kusalan ti idaü vacanaü imassa atthã ti kusali; tesaü therànaü tvaü kusalaü anavajjaü bhàsasi.

===

1. Yamalokupapajjare. Syā. Yamalokaṃupapajjare [pts 2.] Āsighare-machasaṃ 3. Diṭṭheva-sīmu. 2 4. Samparāyo-syā 5. Saggā pakāsanti - machasaṃ. 6. Paṅkaṃ-machasaṃ, sīmu 2, [pts.] Ye ca teva ataruṃsaṅgaṃ-syā. Ke va ke va. Sīmū. 1. 7. Dibbayogaṃ - machasaṃ, syā, [pts. 8.] Khaṇḍadevo ca bāhuraggi ca siṅgiyo - machasaṃ. Piṅgiyo- [pts] khaṇḍadevo ca bāhudanti ca siṅgiyo-syā

[BJT Page 064] (Ghaṭīkāra:)[Ghañãkàra:]Na aññatra bhagavatā nāññatra tava sāsanā, 174. “Tidak terpisah dari Sang Bhagavà! Tidak terpisah dari AjaranMu!Yassa te dhammamaññāya acchiduṃ bhavabandhanaṃ. Dengan memahami DhammaMu Mereka memotong belenggu kehidupan.

Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati, 175. “Di mana nama-dan-bentuk lenyap, Berhenti tanpa sisa:Taṃ te dhammaṃ idhaññāya acchiduṃ bhavabandhananti. Dengan memahami Dhamma itu di sini Mereka memotong belenggu kehidupan.”113

===

113. Mengenai “di mana nama-dan-bentuk lenyap”, baca di atas n. 46. Spk membaca sebagai berikut ini pada akhir baris: “Para bhikkhu itu (melakukan demikian) setelah memahami Dhamma itu di sini dalam masa pengajaranMu.”

===

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]gambhīraṃ bhāsasi vācaṃ dubbijānaṃ sudubbudhaṃ, 176. “Sungguh dalam kata-kata yang engkau ucapkan, Sulit dipahami, sungguh sulit ditangkap.Kassa tvaṃ dhammamaññāya vācaṃ bhāsasi īdisanti. Setelah memahami Dhamma siapakah Engkau mengucapkan kata-kata demikian?” <77>

(Ghaṭīkāra:)[Ghañãkàra:]Kumbhakāro pure āsiṃ vehaliṅge1 ghaṭīkaro, 177. “Di masa lampau, aku adalah pengrajin tembikar, Ghañãkàra di Vehaëiïga.Mātāpettibharo āsiṃ kassapassa upāsako. Saat itu, aku menyokong ibu dan ayahku Sebagai pengikut awam dari Buddha Kassapa”

[PTS Page 036] Virato methunā dhammā brahmacārī nirāmiso, [36] 178. “Aku menghindari hubungan seksual, Aku hidup selibat, bebas dari ikatan jasmani.Ahuvā te sagāmeyyo ahuvā te pure sakhā. Aku adalah teman sedesaMu, Di masa lampau, aku adalah sahabatMu.

So'haṃ ete2 pajānāmi vimutte satta bhikkhavo, 179. “Aku adalah yang mengetahui Tujuh bhikkhu yang telah bebas ini,Rāgadosaparikkhīṇe tiṇṇe loke visattikanti. Yang dengan nafsu dan kebencian dihancurkan seluruhnya telah menyeberangi kemelekatan terhadap dunia.”

(Bhagavā:)[Sang Bhagavà:]Evametaṃ tadā āsi yathā bhāsasi bhaggava, 180. “Demikianlah pada waktu itu, Seperti yang engkau katakan, O, Bhaggava:114

===

114. Bhaggava adalah nama si pengrajin tembikar, mungkin nama suku.

===

Kumbhakāro pure āsi vehaliṅge ghaṭīkaro, Di masa lampau, engkau adalah pengrajin tembikar, <78> Ghañãkàra di Vehaëiïga.Mātāpettibharo āsi kassapassa upāsako. Engkau menyokong ibu dan ayahmu Sebagai pengikut awam dari Buddha Kassapa.

Virato methunā dhammā brahmacārī nirāmiso, 181. “Engkau menghindari hubungan seksual, Engkau hidup selibat, bebas dari ikatan jasmani.Ahuvā me sagāmeyyo ahuvā me pure sakhāti. Engkau adalah teman sedesaKu, Di masa lampau, engkau adalah sahabatKu.”

(Therā:)Evametaṃ purāṇānaṃ sahāyānaṃ ahu3 saṅgamo, 182. Demikianlah pertemuan itu terjadi Antara sahabat dari masa lampau,Ubhinnaṃ bhāvitattānaṃ sarīrantimadhārinanti. Keduanya sekarang batinnya telah berkembang, Pembawa jasmani terakhir mereka.115 <79>

===

115. Spk mengatakan bahwa syair penutup ditambahkan oleh redaktur naskah. Pernyataan bahwa keduanya adalah dikembangkan ke dalam (bhàvitattànaü) dan membawa jasmani terakhir mereka (sarirantimadhàrinaü) menyiratkan bahwa setelah kelahiran kembali di Alam Murni, Ghañikàra juga telah menjadi Arahanta.

===

Ādittavaggo pañcamo. Tatruddānaṃ:Ādittaṃ kiṃdadaṃ annaṃ ekamūlamanomiyaṃ, Accharāvanajetena maccharena ghaṭīkaro'ti.

1Vekaliṅge- machasaṃ, syā. 2. Sobhamete - machasaṃ, syā. 3. Sahāyānamahu- syā.

[BJT Page 066] 6. Jarāvaggo. 6.Jaravaggo 老品VI. USIA TUA

1. 6. 1 Jarāsuttaṃ(S.1.51.)1.Jarasuttam 老(來善何物)51 (1) Usia Tua

51. Sāvatthiyaṃ-(Devatā:)[Devatà:]Kiṃ su yāva jarā sādhu kiṃ su sādhu patiṭṭhitaṃ, 183. “Apakah yang baik hingga usia tua? Apakah yang baik ketika dimantapkan?Kiṃ su narānaṃ ratanaṃ kiṃ su corehi dūharanti. Apakah permata berharga bagi manusia? Apakah yang sulit dicuri oleh pencuri?”

(Bhagavā:) [Sang Bhagavà:]sīlaṃ yāva jarā sādhu saddhā sādhu patiṭṭhitā. 184. “Moralitas adalah baik hingga usia tua; Keyakinan adalah baik ketika dimantapkan;Paññā narānaṃ ratanaṃ puññaṃ corehi dūharanti. Kebijaksanaan adalah permata berharga bagi manusia; Jasa adalah sulit dicuri oleh pencuri.”

1. 6. 2. Ajarasāsuttaṃ(S.1.52.)2.Ajarasasuttam (何善)不老52 (2) Tidak Dapat Membusuk <80>

(Devatā:)52. Kiṃ su ajarasā sādhu kiṃ su sādhu adhiṭṭhitaṃ, 185. “Apakah yang baik karena tidak dapat membusuk? Apakah yang baik ketika diperkokoh?Kiṃ su narānaṃ ratanaṃ kiṃ su corehi'hāriyanti.1 1Apakah permata berharga bagi manusia? Apakah yang tidak dapat dicuri oleh pencuri?”116

===

116. Se dan Ee2 membaca corehi ‘hàriyaü, Be corehyahàriyaü. Keduanya adalah usaha mempelajari ejaan untuk menyelamatkan teks yang sepertinya menegaskan lawan pasti dari makna yang diperlukan. Tanpa bentukan editorial corehi hàriyaü (tulisan pada Ee1) akan berarti, “Apakah yang harus dibawa oleh pencuri itu?”—terjemahan yang digunakan pada KS 1:51. Spk tidak memberikan bantuan.===

(Bhagavā:) [PTS Page 037] Sīlaṃ ajarasā sādhu saddhā sādhu adhiṭṭhitā, [37] 186. “Moralitas adalah baik karena tidak dapat membusuk; Keyakinan adalah baik ketika diperkokoh;Paññā narānaṃ ratanaṃ puññaṃ corehi'hāriyanti. Kebijaksanaan adalah permata berharga bagi manusia; Jasa tidak dapat dicuri oleh pencuri.”

1. 6. 3 Mittasuttaṃ. (S.1.53.)3.Mittasuttam (何為旅人)友53 (3) Sahabat

(Devatā:)53. Kiṃ su pavasato2 mittaṃ kiṃ su mittaṃ sake ghare, 187. “Apakah sahabat bagi seseorang dalam suatu perjalanan? Apakah sahabat dalam rumah sendiri?Kiṃ mittaṃ atthajātassa kiṃ mittaṃ samparāyikanti. Apakah sahabat seseorang ketika dibutuhkan? Apakah sahabat pada kehidupan mendatang?”117

===

117. Tulisan dalam pàda a (juga dalam syair berikutnya) pavasato dengan Be, Se, dan Ee2, bukannya pathavato dalam Ee1.

===

(Bhagavā:) sattho pavasato2 mittaṃ mātā mittaṃ sake ghare, 188. “Teman-teman seperjalanan adalah sahabat dalam suatu perjalanan; <81> Seorang ibu adalah sahabat dalam rumah sendiri;Sahāyo atthajātassa hoti mittaṃ punappunaṃ, Seorang kawan ketika dibutuhkan Adalah sahabat seseorang lagi dan lagi.Sayaṃ katāni puññāni taṃ mittaṃ samparāyikanti. Perbuatan baik yang telah dilakukan— Itu adalah sahabat dalam kehidupan mendatang.”

1. 6. 4. Vatthusuttaṃ. (S.1.54.)4.Vatthusuttam (何者人)宅地54 (4) Penyokong

(Devatā:)54. Kiṃ su vatthu manussānaṃ kiṃsūdha paramo3 sakhā, 189. “Apakah penyokong manusia? Apakah pendamping terbaik di sini?Kiṃ su bhūtūpajīvanti4 ye pāṇā paṭhaviṃsitāti. Makhluk-makhluk yang berdiam di bumi— Dengan apakah mereka mempertahankan kehidupan mereka?”

1. Corehyahāriyanti - machasaṃ. Corehahāriyaṃ -sīmu2. 2. Pasavato - syā. Sīmu. Pathavato-[pts 3.] Paramā-syā. [Pts] sīmu. 1 4. Bhūtā upajīvanti - machasaṃ. Syā. [Pts]

[BJT Page 068] (Bhagavā:) puttā vatthu manussānaṃ bhariyāva1 paramo2 sakhā, 190. “Anak-anak adalah penyokong manusia, Seorang istri adalah pendamping terbaik;Vuṭṭhiṃ bhūtūpajīvanti3 ye pāṇā paṭhaviṃsitāti. 4Makhluk-makhluk yang berdiam di bumi Mempertahankan hidup mereka dengan hujan.”118 <82>

===

118. Spk: Putra adalah penyokong manusia karena mereka merawat orang tua mereka pada saat usia lanjut. Istri adalah pendamping terbaik karena seseorang dapat menceritakan kepadanya rahasia pribadinya.

===

1. 6. 5 Paṭhamajanetisuttaṃ(S.1.55.)5.Pathamajanasuttam (何物人)生因(1)55 (5) Menghasilkan (1)

(Devatā:)55. Kiṃ su janeti purisaṃ kiṃ su tassa vidhāvati, 191. “Apakah yang menghasilkan seseorang? Apakah yang ia miliki yang berlarian?Kiṃ su saṃsāramāpādi kiṃ su tassa mahabbhayanti. Apakah yang memasuki saüsàra? Apakah ketakutan terbesarnya?” <83>

(Bhagavā:) taṇhā janeti purisaṃ cittamassa vidhāvati, 192. “Adalah keserakahan yang menghasilkan seseorang; Pikirannya yang berlarian;Satto saṃsāramāpādi dukkhamassa mahabbhayanti. Sesosok makhluk memasuki saüsàra; Penderitaan adalah ketakutan terbesarnya.”

1. 6. 6. Dutiyajanetisuttaṃ(S.1.56.)6.Dutiyajanasuttam (何物人)生因(2)56 (6) Menghasilkan (2)

(Devatā:)56. Kiṃ su janeti purisaṃ kiṃ su tassa vidhāvati, 193. “Apakah yang menghasilkan seseorang? Apakah yang ia miliki yang berlarian?Kiṃ su saṃsāramāpādi kismā na parimuccatīti. Apakah yang memasuki saüsàra? Dari apakah ia masih belum terbebaskan?”

(Bhagavā) taṇhā janeti purisaṃ cittamassa vidhāvati, 194. “Adalah keserakahan yang menghasilkan seseorang; Pikirannya yang berlarian;Satto saṃsāramāpādi dukkhā na parimuccatīti. Sesosok makhluk memasuki saüsàra; Ia belum terbebaskan dari penderitaan.”

1. 6. 7 Tatiyajanetisuttaṃ(S.1.57.)7.Tatiyajanasuttam (何物人)生因(3)57 (7) Menghasilkan (3)

(Devatā:)57. [PTS Page 038] Kiṃ su janeti purisaṃ kiṃ su tassa vidhāvati, [38] 195. “Apakah yang menghasilkan seseorang? Apakah yang ia miliki yang berlarian?Kiṃ su saṃsāramāpādi kiṃ su tassa parāyaṇanti. Apakah yang memasuki saüsàra? Apakah yang menentukan takdirnya?”

(Bhagavā:)Taṇhā janeti purisaṃ cittamassa vidhāvati, 196. “Adalah keserakahan yang menghasilkan seseorang; Pikirannya yang berlarian;Satto saṃsāramāpādi kammaṃ tassa parāyaṇanti. Sesosok makhluk memasuki saüsàra; Kamma menentukan takdirnya.”

1. Bhariyā ca - machasaṃ. [Pts 2.] Paramā - syā. [Pts.] Sīmu. 1 3. Bhūtā upajīvantimachasaṃ. Syā. [Pts 4.] Paṭhavissitā - machasaṃ

[BJT Page 070] 1. 6. 8. Uppathasuttaṃ(S.1.58.)8.Uppathasuttam (何者為)邪道58 (8) Jalan Menyimpang

(Devatā:)58. Kiṃ su uppatho akkhāto kiṃ su rattindivakkhayo, 197. “Apakah yang dinyatakan sebagai jalan menyimpang? Apakah yang melakukan penghancuran siang dan malam? <84>Kiṃ malaṃ brahmacariyassa kiṃ sinānamanodakanti. Apakah noda dari kehidupan suci? Apakah mandi tanpa air?”

(Bhagavā:) rāgo uppatho akkhāto1 vayo rattindivakkhayo, 198. “Nafsu dinyatakan sebagai jalan menyimpang; Kehidupan melakukan penghancuran siang dan malam;Itthimalaṃ brahmacariyassa etthāyaṃ sajjate pajā, Perempuan adalah noda bagi kehidupan suci; Di sini, para lelaki terjerat.Tapo ca brahmacariyañca taṃ sinānamanodakanti. Praktik keras dan hidup suci— Itu adalah mandi tanpa air.”119

===

119. Spk: Jalan menyimpang (uppatha) adalah bukan jalan (amagga) untuk pergi ke alam surga dan Nibbàna. Melakukan penghancuran siang dan malam (rattindivakkhaya): dihancurkan oleh siang dan malam atau selama siang dan malam. Perempuan adalah noda bagi kehidupan suci: dengan mencuci noda-noda luar, seseorang dapat menjadi bersih, tetapi seseorang yang dikotori oleh perempuan tidaklah mungkin menjadikan dirinya suci. Latihan keras (tapa) adalah sebutan bagi pengendalian, praktik keras (dhutaïgaguna), usaha, dan pertapaan keras (dukkarakàrika); semua ini kecuali pertapaan keras (yaitu penyiksaan diri) adalah praktik yang membakar kekotoran-kekotoran. Kehidupan suci (brahmacariya) adalah menghindari hubungan seksual. Mengenai “mandi tanpa air” baca vv. 646, 705. Untuk memahami ungkapan ini, kita harus mengingat bahwa bagi para brahmana di masa Sang Buddha (seperti halnya umat-umat Hindu masa sekarang), ritual mandi adalah suatu cara untuk mencuci kejahatan seseorang. Sang Buddha mengganti ini dengan “mandi internal” bagi batin; baca 7:21 di bawah dan MN I 39,1-2,280,18-20.===

1. 6. 9. Dutiyāsuttaṃ(S.1.59.)9.Dutiyasuttam (何者老來)伴59 (9) Pasangan

(Devatā:)59. Kiṃ su dutiyā2 purisassa hoti kiṃ su venaṃ pasaṃsati, 199. “Apakah pasangan seseorang? Apakah yang diinstruksikan kepadanya?Kissa cābhirato macco sabbadukkhā pamuccatīti. Bergembira dalam apakah Seseorang terbebas dari segala penderitaan?”

(Bhagavā:) saddhā dutiyā purisassa hoti paññā cenaṃ pasaṃsati, 200. “Keyakinan adalah pasangan seseorang Dan kebijaksanaan adalah apa yang diinstruksikan kepadanya. <85>Nibbāṇābhirato macco sabbadukkhā pamuccatīti. Bergembira dalam Nibbàna, seseorang Terbebas dari segala penderitaan.”

1. 6. 10 Kavisuttaṃ(S.1.60.)10.Kavisuttam 詩人(浸淫於偈頌)60 (10) Syair

(Devatā:)60. Kiṃ su nidānaṃ gāthānaṃ kiṃ su tāsaṃ viyañjanaṃ, 201. “Apakah perancah* dari syair? Apakah yang menjadi frasanya?

===* pe·ran·cah n bambu (papan, dsb) yang didirikan untuk tumpuan ketika suatu bangunan (rumah, dsb) sedang dibangun – KBBI *(ed)===

Kiṃ su sannissitā gāthā kiṃ su gāthānamāsayo. Di atas apakah syair bersandar? Apakah alam bagi syair?”

(Bhagavā:)Chando nidānaṃ gāthānaṃ akkharā tāsaṃ viyañjanaṃ, 202. “Rima† adalah perancah bagi syair; Suku kata merupakan frasanya;

===

† ri·ma n pengulangan bunyi yang berselang, baik di dl larik sajak maupun pada akhir larik sajak yang berdekatan – KBBI *(ed)===

Nāmasannissitā gāthā kavi gāthānamāsayo. Syair bersandar di atas nama-nama; Penyair adalah alam bagi syair-syair.”120

===

120. Spk: Rima adalah perancah bagi syair (chando nidànaü gàthànaü): Sajak, dimulai dengan gàyatti, adalah perancah bagi syair; karena seseorang yang memulai suatu syair pertama-tama mempertimbangkan, “Dalam rima apakah seharusnya?” suku kata merupakan frasanya (akkharà tàsaü viya¤janaü): karena suku kata-suku kata membentuk kata-kata, dan kata-kata membentuk sebuah syair, dan sebuah syair mengungkapkan maknanya. Syair-syair bersandar atas nama-nama: Seseorang yang menggubah sebuah syair menggubahnya dengan bersandar pada suatu nama seperti “samudra” atau “bumi”. Penyair adalah alam di mana syair-syair berdiam: alam (àsaya) dari syair adalah penyokongnya (patiññhà): syair-syair berasal dari si penyair, dengan demikian penyair adalah penyokongnya.

===

Jarāvaggo chaṭṭho. Tatruddānaṃ:

Jarā ajarasā mittaṃ vatthu tīṇī janeti ca, Uppatho ca dutiyā ca kavinā pūrito vaggoti.

1. Akkhāti. - Syā. [Pts 2.] Dutiyaṃ - syā. *Dutiya uppathasuttaṃ. Sīmu. 2.

[BJT Page 72] 7. Anvavaggo7. Addhavaggo 勝品VII. MEMBEBANI

1. 7. 1. Nāma(anvabhavi)suttaṃ

(S.1.61.)1.Namasuttam名(為勝一切)61 (1) Nama

61. Sāvatthiyaṃ -

(Devatā:) [PTS Page 0039] Kiṃsu sabbaṃ anvabhavi1 kismā bhiyyo2 na vijjati, [39] <86> 203. “Apakah yang membebani segalanya? Apakah yang paling luas?Kissassa3 ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti. Apakah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya?”

(Bhagavā:) nāmaṃ sabbaṃ anvabhavi1 nāmā bhiyyo na vijjati, 204. “Nama membebani segalanya; Tidak ada yang lebih luas daripada nama. <87>Nāmassa ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti. Nama adalah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya.”121

===

121. Dalam pàda a, saya membaca addhabhavi dengan Be dan Ee1 & 2, bukannya anvabhavi dalam Se. Addhabhavi adalah bentuk kata kerja tanpa waktu dari adhibhavati, mengatasi, menguasai; baca CPD, s.v. addhabhavati. Spk: Tidak ada makhluk hidup atau entitas yang bebas dari nama, apakah nama alami atau buatan. Bahkan pohon atau batu yang tidak diketahui namanya tetap disebut “yang tanpa nama”.

===

1. 7. 2. Cittasuttaṃ(S.1.62.)2.Cittasuttam (依)心(導世間)62 (2) Pikiran

(Devatā:)62. Kenassu nīyati loko kenassu parikassati, 4205. “Dengan apakah dunia berputar? Dengan apakah dunia ditarik ke sana-ke sini?Kissassa3 ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti. Apakah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya?”

(Bhagavā:) cittena nīyati loko cittena parikassati, 4“Dunia diputar oleh pikiran; 206. Dengan pikiran, dunia ditarik ke sana-ke sini.Cittassa ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti. Pikiran adalah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya.”122

===

122. Kata kerja dalam pàda b adalah pasif. Spk pada v. 246 mengemas bentuk aktif parikassati menjadi parikaóóhati, ditarik ke sana kemari. Spk: Mereka yang dikuasai oleh pikiran akan mengalami obsesi sepenuhnya. Spk-pñ: Sutta itu mengatakan tentang mereka yang belum memahami realitas sepenuhnya. Tetapi mereka yang telah memahami sepenuhnya kelompok-kelompok unsur kehidupan dan meninggalkan kekotoran tidak akan dikuasai oleh pikiran, sebaliknya pikiranlah yang mereka kuasai.

===

1. 7. 3 Taṇhāsuttaṃ(S.1.63.)3.Tanhasuttam 渴愛(導世間)63 (3) Keserakahan

(Devatā:)63. Kenassu nīyati loko kenassu parikassati, 4207. “Dengan apakah dunia berputar? Dengan apakah dunia ditarik ke sana-ke sini? <88>Kissassa3 ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti, Apakah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya?”

(Bhagavā:) taṇhāya nīyati loko taṇhāya parikassati, 4208. “Dunia diputar oleh keserakahan; Dengan keserakahan, dunia ditarik ke sana-ke sini.Taṇhāya ekadhammassa sabbeva vasamanvagūti. Keserakahan adalah satu hal yang segala sesuatu Berada di bawah kendalinya.”

1. 7. 4. Saṃyojanasuttaṃ(S.1.64.)4.Samyojanasuttam (何物世間)結64 (4) Ikatan

(Devatā:)64. Kiṃ su saṃyojano loko kiṃ su tassa vicāraṇaṃ, 209. “Dengan apakah dunia terikat erat? Apakah alatnya dalam bepergian?Kissassa3 vippahāṇena nibbāṇamiti vuccatīti. Apakah yang harus ditinggalkan oleh seseorang Untuk mengatakan, ‘Nibbàna’?”

1. Anvabhavī-sīmu. 2. Bhīyo. -Itipi. 3. Kissassu-machasaṃ, [pts. 4.] Parikissati-syā. [Pts.]

[BJT Page 74] (Bhagavā:) nandi1 saṃyojano loko vitakkassa vicāraṇaṃ, 210. “Dunia terikat erat oleh kegembiraan; Pikiran adalah alatnya dalam bepergian.Taṇhāya vippahāṇena nibbāṇamiti vuccatīti. Keserakahan adalah apa yang harus ditinggalkan oleh seseorang Untuk mengatakan, ‘Nibbàna’.”123 <89>

===

123. Spk mengemas vicàraõa dalam pàda b menjadi pàdàni, kaki, menjelaskan bahwa bentuk tunggal itu harus dipahami sebagai jamak. Dalam konteks doktrin, kata vicàra berarti penyelidikan, dan biasanya berpasangan dengan vitakka untuk menggambarkan proses pikiran, yaitu formula untuk jhàna pertama. Akan tetapi, di sini, intinya sepertinya adalah bahwa pikiran dapat berjalan jauh tanpa pergerakan fisik.

===

1. 7. 5 Bandhanasuttaṃ(S.1.65.)5.Bandhanasuttam (何物世間)縛65 (5) Belenggu

(Devatā:)65. Kiṃsu sambandhano loko kiṃsu tassa vicāraṇaṃ, 211. Oleh apakah dunia ini dicengkram dalam belenggu? Apakah alatnya dalam bepergian?Kissassa vippahāṇena sabbaṃ chindati bandhananti. Apakah yang harus ditinggalkan oleh seseorang Untuk memotong semua belenggu?”(Bhagavā:) [PTS Page 040] Nandi1 sambandhano loko vitakkassa vicāraṇaṃ, [40] 212. “Dunia dicengkram dalam belenggu oleh kegembiraan; Pikiran adalah alatnya dalam bepergian.Taṇhāya vippahāṇena sabbaṃ chindati bandhananti. Keserakahan adalah apa yang harus ditinggalkan oleh seseorang Untuk memotong semua belenggu.”

1. 7. 6 Abbhāhatasuttaṃ(S.1.66.Abbhahata使痛苦)6.Attahatasuttam(以何)殺自己66 (6) Dirundung

(Devatā:)66. Kenassubbhāhato loko kenassu parivārito, 213. “Dirundung oleh apakah dunia ini? Terbungkus oleh apakah dunia ini?Kena sallena otiṇṇo kissa dhūmāyito2 sadāti. Terluka oleh panah apakah dunia ini? Oleh apakah dunia ini selalu terbakar?”124 <90>

===

124. Saya membaca dengan Be, Se, Ee1, dan Spk (Be) kissa dhåpàyito, bukannya kissà dhåmàyito dalam Ee2, SS, dan Spk (Se). Syair ini juga terdapat dalam Th 448 dengan dhåpàyito. Norman (pada EV I, n. atas 448) berpendapat bahwa kata ini berarti “beraroma” atau “buram (oleh asap)”, tetapi Spk mengemas sebagai àditto; baca juga v. 542, di mana padhåpito berarti “membakar”.

===

(Bhagavā:) maccunā'bbhāhato loko jarāya parivārito, 214. “Dunia ini dirundung oleh kematian, Terbungkus oleh usia-tua;Taṇhāsallena otiṇṇo icchādhūmāyito2 sadāti.

Terluka oleh panah keserakahan, Selalu terbakar oleh keinginan.”

1. 7. 7. Uḍḍitasuttaṃ(S.1.67.)7.Udditasuttam (以何物世間)繼67 (7) Terjerat

(Devatā:)67. Kenassu uḍḍito loko kenassu parivārito, 215. “Terjerat oleh apakah dunia ini? Terbungkus oleh apakah dunia ini?Kenassu pihito loko kismiṃ loko patiṭṭhitoti. Terkurung oleh apakah dunia ini? Berdiri di atas apakah dunia ini?”

(Bhagavā:) taṇhāya uḍḍito loko jarāya parivārito, 216. “Dunia ini terjerat oleh keserakahan; Terbungkus oleh usia-tua;Maccunā pihito loko dukkhe loko patiṭṭhitoti. Dunia ini terkurung oleh kematian; Dunia ini berdiri di atas penderitaan.”125 <91>

===

125. Spk: Kata ini adalah terjerat oleh keserakahan (taõhàya uóóito) karena mata, tertangkap oleh tali keinginan, terjerat dalam kait bentuk-bentuk; demikian juga dengan telinga dan suara-suara, dan seterusnya. Dunia ini terkurung oleh Kematian (maccunà pihito): Walaupun kamma yang dilakukan dalam kehidupan terakhir adalah hanya satu saat pikiran jauhnya, makhluk-makhluk tidak mengetahuinya karena mereka terkurung di dalamnya, seolah-olah oleh gunung, oleh kesakitan hebat yang muncul pada saat kematian.

===

1. 7. 8. Pihitasuttaṃ(S.1.68.)8.Pihitasuttam (以何物世間)禁閉68 (8) Terkurung

(Devatā:)68. Kenassu pihito loko kismiṃ loko patiṭṭhito, 217. “Terkurung oleh apakah dunia ini? Berdiri di atas apakah dunia ini?Kenassu uḍḍito loko kenassu parivāritoti. Terjerat oleh apakah dunia ini? Terbungkus apakah dunia ini?”

1. Nandi-machasaṃ. [Pts 2.] Dhūpāyito - machasaṃ. Syā. [Pts]

[BJT Page 076] (Bhagavā:) maccunā pihito loko dukkhe loko patiṭṭhito, 218. “Dunia ini terkurung oleh kematian; Berdiri di atas penderitaan;Taṇhāya uḍḍito loko jarāya parivārito. Dunia ini terjerat oleh keserakahan; Terbungkus oleh usia-tua.”

1. 7. 9. Icchāsuttaṃ(S.1.69.)9.Icchasuttam欲望(捕捉世間)69 (9) Keinginan

(Devatā:)69. Kenassu bajjhati loko kissa vinayāya muccati, 219. “Terkepung oleh apakah dunia ini? Dengan melenyapkan apakah dunia ini terbebaskan?Kissassa vippahāṇena sabbaṃ chindati bandhananti. Apakah yang harus ditinggalkan oleh seseorang Untuk memotong semua belenggu?”

(Bhagavā:) icchāya bajjhati loko icchāvinayāya muccati, 220. “Oleh keinginan, dunia ini terkepung; Dengan melenyapkan keinginan, dunia ini terbebaskan.Icchāya vippahāṇena sabbaṃ chindati bandhananti. Keinginan adalah apa yang harus ditinggalkan oleh seseorang <92> Untuk memotong semua belenggu.”

1. 7. 10 Lokasuttaṃ(S.1.70.)10.Lokasuttam (以何物生)世間70 (10) Dunia

(Devatā:)70. [PTS Page 041] Kismiṃ loko samuppanno kismiṃ kubbati santhavaṃ, [41] 221. “Dalam apakah dunia ini muncul? Dalam apakah dunia ini membentuk hubungan?Kissa loko upādāya kismiṃ loko vihaññatīti. Dengan melekat pada apakah dunia ini Terusik sehubungan dengan apakah?”

(Bhagavā:) chassu1 loko samuppanno chassu1 kubbati santhavaṃ, 222. “Dalam enam, dunia ini muncul; Dalam enam, dunia ini membentuk keintiman;Channameva upādāya chassu1 loko vihaññatīti. Dengan melekat pada enam, dunia ini Terusik sehubungan dengan enam.”126 <93>

===

126. Baca n. 57 di atas. Mengikuti usulan VâT, saya menganggap upàdàya dalam pàda c sebagai absolutif dengan makna literal “kemelekatan”, dilengkapi oleh kata kerja terbatas viha¤¤ati dalam pàda d; loko dalam v. 221c dengan demikian menjadi sekedar pengisi irama. Akan tetapi, Spk mengadopsi solusi alternatif, memberikan kata kerja terbatas yang ditekan dan menginterpretasikan upàdàya dalam makna yang diperluas “bergantung pada” sebagai berikut: “tàni yeva ca upàdàya àgamma pañicca pavattati; “muncul bergantung pada, menjadi bagian dari, mengandalkan semua itu”. Pj II 210, 27-28, mengomentari Sn 168, mengambil pendekatan yang sama, walaupun dengan kata kerja terbatas yang berbeda.

Akan tetapi, Hemavata Sutta sendiri, mengusulkan bahwa upàdàya harus dipahami dalam makna literal “kemelekatan pada”. Karena setelah jawaban Sang Buddha pada Sn 169 dengan jawaban yang identik dengan yang terdapat dalam Sutta ini, pada Sn 170, yakkha itu bertanya: Katamaü taü upàdànaü yattha loko vihaati?, “Apakah kemelekatan yang mana dunia ini terganggu?”—sebuah pertanyaan yang pasti merujuk kembali kepada upàdàya yang sama.

Spk: “Enam” dalam pertanyaan itu harus dipahami melalui enam landasan internal, tetapi juga dapat diinterpretasikan melalui enam landasan internal dan eksternal. Karena dunia ini muncul dalam enam landasan internal, membentuk keintiman dengan enam landasan eksternal, dan dengan melekat pada (atau bergantung pada) enam landasan internal, terganggu dalam enam landasan internal.

Syair ini memberikan solusi pada persoalan yang diajukan di bawah pada 2:26, mengenai bagaimana dunia ini ada dan muncul dalam jasmani ini yang memiliki persepsi dan pikiran. Mengenai asal-mula dunia dalam enam landasan internal, baca 12:44 (= 35:107). Norman mendiskusikan syair-syair ini dari sudut ilmu bahasa pada GD, pp. 181-82, n atas 168.

===

Anvavaggo sattamo. Tatruddānaṃ:Nāmaṃ cittañca taṇhā ca saṃyojanañca bandhanā, Abbhāhatuḍḍito pihito icchā lokena te dasāti.

8. Jhatvā2 vaggo8.Chetvavaggo 斷品VIII. SETELAH MEMBUNUH

1. 8. 1. Jhatvāsuttaṃ(S.1.71.)1.Chetvasuttam 殺(忿樂寢臥)71 (1) Setelah Membunuh

71. Sāvatthiyaṃ-Di Sàvatthã,Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi. dengan berdiri di satu sisi, Devatà itu berkata kepada Sang Bhagavà dalam syair berikut ini:

Kiṃ su jhatvā2 sukhaṃ seti kiṃ su jhatvā2 na socati, 223. “Setelah membunuh, apakah seseorang tidur dengan lelap? Setelah membunuh, apakah seseorang tidak bersedih?Kissassa ekadhammassa vadhaṃ rocesi gotamāti. Apakah satu hal ini, O, Gotama, Pembunuhan yang Engkau setujui?”127

===

127. Se, Ee2 jhatvà tentu saja tulisan yang benar, chetvà dalam Be dan Ee1 suatu normalisasi. Kemasan dalam Spk, vadhitvà, mendukung jhatvà, dan G-Dhp 288-89 memiliki jatva, pendamping Gàndhàri Prakrit. Baca Brough, Gàndhàri Dharmapada, pp. 164, 265-66. jhatvà juga ditemukan dalam SS tulisan v. 94b.

===

1. Chasu-machasaṃ. Syā. [Pts. 2.] Chetvā -machasaṃ. [Pts.] Ghatvā - syā.

[BJT Page 078] (Bhagavā:) [Sang Bhagavà:]kodhaṃ jhatvā1 sukhaṃ seti kodhaṃ jhatvā1 na socati, 224. “Setelah membunuh kemarahan, seseorang tidur dengan lelap; Setelah membunuh kemarahan, seseorang tidak bersedih;Kodhassa visamūlassa madhuraggassa devate, Pembunuhan kemarahan, O, Devatà, Dengan akarnya yang beracun dan pucuknya yang bermadu:Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti taṃ hi jhatvā1 na socatīti. Inilah pembunuhan yang dipuji oleh para mulia, Karena setelah membunuhnya, seseorang tidak bersedih.”128

===

128. Spk: Kemarahan memiliki akar beracun (visamåla) karena berakibat dalam penderitaan. Memiliki pucuk bermadu (madhuragga) karena kenikmatan muncul ketika seseorang membalas kemarahan dengan kemarahan, kekejaman dengan kekejaman, atau pukulan dengan pukulan.

===

1. 8. 2. Rathasuttaṃ(S.1.72.)2.Rathasuttam (何物)車(標誌)72 (2) Kereta

(Devatā:)72. Kiṃ su rathassa paññāṇaṃ kiṃ su paññāṇamaggino, 225. “Apakah penanda dari sebuah kereta? Apakah penanda dari api?Kiṃ su raṭṭhassa paññāṇaṃ kiṃ su paññāṇamitthiyāti. Apakah penanda dari sebuah Negara? Apakah penanda dari seorang perempuan?”129 <94>

===

129. Spk: Suatu penanda yang dengannya sesuatu terlihat (pa¤¤àyati etenà ti pa¤¤àõam). Bendera adalah penanda dari sebuah kereta, dilihat dari jauh, diidentifikasikan oleh bendera sebagai milik raja tertentu. Seorang perempuan yang menikah, bahkan seorang putri dari seorang Raja Dunia, diidentifikasikan sebagai “nyonya anu”; karena itu, suami adalah penanda dari seorang perempuan. Mengenai bendera (dhaja) adalah penanda sebuah kereta, baca 11:2 dan n. 611.

===

(Bhagavā:) [PTS Page 042] Dhajo rathassa paññāṇaṃ dhūmo paññāṇamaggino, [42] 226. “Sebuah bendera adalah penanda dari sebuah kereta; Asap adalah penanda dari api;Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ bhattā paññāṇamitthiyāti. Raja adalah penanda suatu kerajaan; Seorang suami adalah penanda dari seorang perempuan.”

1. 8. 3. Vittasuttaṃ. (S.1.73.)3.Vittasuttam(信乃最勝)富(=滿足)73 (3) Harta

(Devatā:)73. Kiṃ sūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ kiṃ su suciṇṇo sukhamāvahāti, 227. “Apakah harta terbaik seseorang? Apakah yang jika dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan?

Kimsu have sadutaram § rasanam, kathamjivim § jivitamahu setthan”ti.Apakah yang termanis dari segala rasa? Bagaimanakah kehidupan dari seseorang yang dikatakan sebagai kehidupan terbaik?”

“Saddhidha vittam purisassa settham, dhammo sucinno sukhamavahati.228. “Keyakinan adalah harta terbaik seseorang; Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan;Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ paññājīviṃ jīvitamāhu3 seṭṭhanti. Kebenaran adalah yang termanis dari segala rasa; <95> Seseorang yang hidup dengan kebijaksanaan dikatakan hidup yang terbaik.”130

===

130. SS mencatat a v.l. sàdhutaraü dalam pàda c, tetapi kemasan Spk madhutaraü menunjukkan bahwa tulisan yang dimiliki oleh komentator di sini adalah sàdutaraü. Akan tetapi, Spk mengenali v.l. yang sama sehubungan dengan vv. 846-47 yang identik. Baca n. 597.

Spk: Seorang perumah tangga yang hidup dengan kebijaksanaan (pa¤¤àjivi) adalah seorang yang menjadi kokoh dalam lima sãla dan mempersembahkan dana makanan rutin, dan sebagainya; seseorang yang meninggalkan keduniawian yang hidup dengan kebijaksanaan menggunakan benda-benda kebutuhannya dengan perenungan yang benar, bermeditasi, menegakkan pandangan terang, dan mencapai jalan dan buah mulia.

===

1. 8. 4. Vuṭṭhisuttaṃ. (S.1.74.)4.Vutthisuttam 雨(乃降最上)74 (4) Hujan

(Devatā:) [Devatà:]kiṃ su uppatataṃ seṭṭhaṃ kiṃ su nipatataṃ varaṃ, 229. “Apakah yang terbaik dari segala sesuatu yang naik? Apakah yang melampaui segalanya yang turun?74. Kiṃ su pavajamānānaṃ kiṃ su pavadataṃ varanti. Apakah yang terbaik dari segala sesuatu yang mengembara? Siapakah pembabar yang terbaik?”

(Aparā devatā:)[Devatà lainnya:]Bījaṃ uppatataṃ seṭṭhaṃ vuṭṭhi nipatataṃ varā, 230. “Benih adalah yang terbaik dari segala sesuatu yang naik; Hujan melampaui segalanya yang turun;Gāvo pavajamānānaṃ putto pavadataṃ varoti. Sapi adalah yang terbaik dari segala sesuatu yang mengembara; Putra adalah pembabar yang terbaik.”131

===

131. Spk: Deva pertama telah mengajukan pertanyaan ini kepada Sang Buddha, tetapi deva kedua menyela, dengan berkata, “Mengapa bertanya kepada Sang Buddha? Aku akan menjawabmu,” dan kemudian memberikan pendapatnya sendiri. Tetapi deva pertama mencelanya dan memaksa untuk bertanya kepada Sang Buddha lagi.

Spk: Benih dari tujuh jenis gabah adalah hal terbaik yang naik, karena ketika benih naik, makanan banyak dan negeri aman. Hujan dari awan hujan melampaui segalanya yang turun karena hujan memastikan hasil panen yang mencukupi. Sapi adalah yang terbaik dari segala sesuatu yang mengembara, yang berjalan kaki, karena sapi menghasilkan lima jenis produk susu (susu, dadih, mentega, ghee, dan krim-ghee) yang dengannya orang-orang memelihara kesehatan mereka. Seorang putra adalah pembabar yang terbaik karena ia tidak mengatakan apa pun yang membahayakan orang tuanya dalam pengadilan kerajaan, dan sebagainya. Harus diperhatikan bahwa pavajamànànaü dalam pàda c adalah bentuk yang sedang berlangsung dari pavajati atau pabbajati, yang dalam konteks religius, berarti tindakan meninggalkan kehidupan rumah tangga untuk menjadi bhikkhu (pabbajjà). Karena alasan inilah jawaban Sang Buddha dalam syair berikutnya.===

(Bhagavā:) [Sang Bhagavà:]vijjā uppatataṃ seṭṭhā avijjā nipatataṃ varā, 231. “Pengetahuan adalah yang terbaik dari segala sesuatu yang naik; Kebodohan adalah yang terbaik dari segalanya yang turun;Saṅgho pavajamānānaṃ buddho pavadataṃ varoti. Saïgha adalah yang terbaik dari segala sesuatu yang mengembara; Pembabar yang terbaik adalah Sang Buddha.”132

===

132. Spk: Pengetahuan (vijjà) adalah pengetahuan empat jalan; ketidaktahuan (avijjà) adalah ketidaktahuan besar pada akar lingkaran. Saïgha adalah yang terbaik dari segalanya yang mengembara karena merupakan ladang yang subur untuk menanam jasa. Sang Buddha adalah pembabar yang terbaik karena ajaran Dhamma-Nya membantu membebaskan ratusan ribu makhluk dari belenggu.

===

1. Chetvaṃ-machasaṃ. [Pts] ghatvā-syā. 2. Sādhutaraṃ - syā. 3. Jivijīvitaṃ-syā.

[BJT Page 080] 1. 8. 5 Bhītasuttaṃ. (S.1.75.)5.Bhitasuttam (信.柔.辨.慷慨,不)恐怖75 (5) Takut <96>

(Devatā:)75. Kiṃ sūdha bhītā janatā anekā maggo ca nekāyatanaṃ pavutto, 232. “Mengapa begitu banyak orang di sini takut Ketika jalan telah diajarkan dengan banyak landasan?133

===

133. Maggo c’ anekàyatanappavutto. Spk: Ia mengatakan, “Sang Jalan dijelaskan dalam berbagai metode (kàraõehi), melalui tiga-puluh-delapan objek meditasi. Jika memang demikian, mengapa orang-orang ini ketakutan dan menggenggam enam-puluh-dua pandangan?” Tiga puluh dua objek meditasi (aññhatiüsàrammaõa) adalah identik dengan empat puluh kammaññhàna klasik (yaitu, yang terdapat dalam Vism) kecuali bahwa daftar kasiõa diambil dari Nikàya (yaitu MN II 14,29 – 15,2), yang mana dua terakhir (kasiõa ruang dan kasiõa kesadaran) adalah sama dengan dua pencapaian tanpa-bentuk

(aråpa) pertama dan karenanya tidak dihitung dua kali. Dalam sistem Vism, kedua ini digantikan dengan kasiõa ruang terbatas dan kasiõa cahaya, yang menjadikan seluruhnya menjadi empat puluh.

===

Pucchāmi taṃ gotama bhūripañña kismiṃ ṭhito paralokaṃ na bhāyeti. Aku bertanya kepadaMu, O, Gotama, yang luas dalam kebijaksanaan: Pada apakah seseorang harus bersandar Agar tidak takut akan dunia lain?”

(Bhagavā:) vācaṃ manañca paṇidhāya sammā kāyena pāpāni akubbamāno, 233. “Dengan mengarahkan ucapan dan pikiran yang benar, Tidak melakukan kejahatan dengan jasmani,Bavhannapānaṃ1 gharamāvasanto [PTS Page 043] Saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū, Berdiam di rumah dengan makanan dan minuman sederhana, [43] Penuh keyakinan, lembut, dermawan, ramah:Etesu dhammesu ṭhito catūsu dhamme ṭhito paralokaṃ na bhāyeti. Ketika seseorang bersandar pada empat hal ini, Berdiri kokoh di atas Dhamma, Seseorang tidak takut akan dunia lain.”134

===

134. Baris terakhir harus dibaca dengan Be, Se, dan Ee2 sebagai dhamme ñhito paralokam na bhàye, Ee1 mengabaikan dhamme ñhito, jelas suatu kekeliruan. Spk menginterpretasikan “ucapan dan pikiran yang diarahkan dengan benar” dan “tidak melakukan perbuatan jahat melalui jasmani” sebagai faktor persiapan untuk pemurnian, dan mengartikan empat kualitas yang disebutkan dalam pàda d sebagai “empat hal” di mana seseorang harus bersandar. Juga ada interpretasi lain: Perbuatan jasmani, ucapan dan pikiran yang benar adalah tiga hal pertama, dan empat kualitas dalam pàda d seluruhnya sebagai ke empat. Alternatif pertama terdengar lebih masuk akal.

===

1. 8. 6. Najīratisuttaṃ(S.1.76.)6.Najiratisuttam (何老何)不老76 (6) Tidak Rusak

(Devatā:)76. Kiṃ su jīrati2 kiṃ na jīrati kiṃ su uppathoti vuccati, 234. “Apakah yang mengalami kerusakan, apakah yang tidak mengalami kerusakan? Apakah yang dikatakan sebagai jalan menyimpang? <97>Kiṃ su dhammānaṃ paripantho kiṃ su rattindivakkhayo, Apakah rintangan bagi kondisi [yang bermanfaat]? Apakah yang mengalami kehancuran siang dan malam?Kiṃ malaṃ brahmacariyassa kiṃ sinānamanodakaṃ. Apakah noda bagi kehidupan suci? Apakah mandi tanpa air?

Kati lokasmiṃ chiddāni yattha cittaṃ na tiṭṭhati, 235. “Berapa banyakkah retakan yang terdapat di dunia Di mana pikiran tidak dapat berdiri kokoh?Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma kathaṃ jānemu taṃ mayanti. Kami datang untuk bertanya kepada Sang Bhagavà: Bagaimanakah kami memahaminya?”

(Bhagavā:) rūpaṃ jīrati maccānaṃ nāmagottaṃ na jīrati, 236. “Bentuk fisik makhluk-makhluk hidup mengalami kerusakan, Nama dan suku mereka tidak mengalami kerusakan.Rāgo uppathoti vuccati lobho dhammānaṃ paripantho, Nafsu dikatakan sebagai jalan menyimpang, Keserakahan adalah rintangan bagi kondisi [yang bermanfaat].Vayo rattindivakkhayo itthimalaṃ brahmacariyassa etthāyaṃ sajjate pajā237. “Kehidupan mengalami kehancuran siang dan malam; Perempuan adalah noda bagi kehidupan suci: Di sinilah di mana para lelaki terjebak.Tapo ca brahmacariyañca taṃ sinānamanodakaṃ, Praktik keras dan kehidupan suci— Itu adalah mandi tanpa air. <98>Cha lokasmiṃ chiddāni yattha cittaṃ na tiṭṭhati, 238. “Ada enam retakan di dunia Di mana pikiran tidak dapat berdiri kokoh:Ālassaṃ3 ca pamādo ca anuṭṭhānaṃ asaṃyamo, Kemalasan dan kelengahan, Ketumpulan, kurangnya pengendalian-diri,Niddā tandi ca4 te chidde sabbaso taṃ vivajjayeti. Kantuk dan kelesuan— Hindarilah retakan-retakan ini sepenuhnya.”135

===

135. Istilah Pàli untuk enam retakan (chuddàni) adalah: àlassa, pamàda, anuññhàna, asaüyama, niddà, tandi. Spk-pñ: Enam hal ini disebut retakan karena tidak memberikan kesempatan bagi kondisi batin yang baik untuk muncul.

===

1. 8. 7 Issarasuttaṃ

(S.1.77.)7.Issariyasuttam (自在為世間)主(=統治者)77 (7) Kekuasaan

(Devatā:)77. Kiṃ su issariyaṃ loke kiṃ su bhaṇḍānamuttamaṃ, 239. “Apakah kekuasaan di dunia? Apakah yang mendapat peringkat sebagai hal yang terbaik?Kiṃ su satthamalaṃ loke kiṃ su lokasmiṃ abbudaṃ5. Apakah pedang berkarat di dunia ini? Apakah yang dianggap wabah di dunia ini?

Kiṃ su harantaṃ vārenti haranto pana ko piyo, 240. “Siapakah yang mereka tangkap ketika ia mengambil? Dan siapakah, ketika mengambil, justru menyenangkan?Kiṃ su punappunāyantaṃ abhinandanti paṇḍitāti. Dalam diri siapakah para bijaksana bergembira Ketika ia kembali lagi dan lagi?” <99>

1. Bahunnapānaṃ-syā. Bahvannapānaṃ - machasaṃ, . [Pts 2.] Kiṃ chīrati -machasaṃ. [Pts]3. Ālasyaṃ - machasaṃ syā. 4. Tandi-machasaṃ. Syā [pts. 5.] Abbudā-sīmu2.

[BJT Page 082] (Bhagavā:) vaso issariyaṃ loke itthi bhaṇḍānamuttamaṃ, 241. “Keterampilan adalah kekuasaan di dunia;136 Seorang perempuan mendapat peringkat sebagai benda terbaik;

===136. Spk: Seorang perempuan disebut benda terbaik karena seorang perempuan adalah benda yang tidak boleh diberikan (avissajjanãyabaõóattà); atau kalau bukan demikian, ia disebut demikian karena semua Bodhisatta dan raja pemutar-roda dikandung dalam rahim seorang ibu. Spk-pñ: bahkan permata yang paling berharga tidak disebut “benda terbaik” karena masih jatuh dalam kelompok barang yang dapat diberikan; tetapi seorang perempuan yang telah meninggalkan keluarganya tidak boleh dilepaskan kepada orang lain, dan karenanya disebut benda terbaik. Lebih jauh lagi, seorang perempuan disebut benda terbaik karena ia adalah sumber permata, yaitu karena (tubuhnya) adalah tempat bagi lahirnya manusia berdarah murni (yaitu para Buddha dan para Arahanta).===

Kodho satthamalaṃ loke corā lokasmiṃ abbudaṃ1Di dunia ini, kemarahan adalah pedang berkarat; Pencuri di dunia ini dianggap sebagai wabah.137

===

137. Abbuda ( “wabah”) dikemas oleh Spk sebagai vinàsakàraõa, penyebab kehancuran, kata ini juga muncul dalam v. 591 dalam jumlah yang sangat besar, dalam 6:10 sebagai nama neraka, dan pada v. 803 sebagai tahapan dalam perkembangan janin.

===

Coraṃ harantaṃ vārenti haranto samaṇo piyo, 242. “Mereka menangkap seorang pencuri ketika ia mengambil, Tetapi seorang petapa yang mengambil adalah menyenangkan.Samaṇaṃ punappunāyantaṃ abhinandanti paṇḍitāti. Para bijaksana bergembira di dalam diri seorang petapa Ketika ia kembali lagi dan lagi.”

1. 8. 8 Kāmasuttaṃ(S.1.78.)8.Kamasuttam (何者不與)欲愛78 (8) Cinta

(Devatā:)78. [PTS Page 044] Kimatthakāmo na dade kiṃ macco na pariccaje, [44] 243. “Apakah yang seharusnya tidak diberikan oleh ia yang mencintai kebaikan? Apakah yang seharusnya tidak dilepaskan oleh seseorang yang bermoral?Kiṃ su muñceyya2 kalyāṇaṃ pāpika3ñca na mocayeti4Apakah yang seharusnya dilepaskan seseorang jika itu adalah sesuatu yang baik, Tetapi tidak dilepaskan jika itu adalah sesuatu yang buruk?”

(Bhagavā:) attānaṃ na dado poso attānaṃ na pariccaje, 244. “Seseorang seharusnya tidak memberikan dirinya sendiri; <100> Ia seharusnya tidak melepaskan dirinya sendiri.138

===

138. Spk: Seseorang seharusnya tidak menyerahkan dirinya dengan menjadi budak orang lain, namun ada pengecualian bagi semua Bodhisatta. Demikian pula, kecuali semua Bodhisatta, seseorang seharusnya tidak melepaskan dirinya kepada singa dan macan, dan sebagainya.

===

Vācaṃ muñceyya2 kalyāṇaṃ pāpikañca3 na mocayeti4. Seseorang seharusnya melepaskan ucapan yang baik, Tidak mengucapkan apa yang buruk.”

1. 8. 9. Pātheyyasuttaṃ(S.1.79.)9.Patheyyasuttam (何者包)糧食79 (9) Bekal dalam Perjalanan

(Devatā:)79. Kiṃ su bandhati pātheyyaṃ kiṃ su bhogānamāsayo, 245. “Apakah yang menjaga perbekalan untuk suatu perjalanan? Apakah tempat tinggal kekayaan?Kiṃ su naraṃ parikassati kiṃ su lokasmiṃ dujjahaṃ, Apakah yang menarik seseorang berputar? Apakah di dunia ini yang sulit ditinggalkan?Kismiṃ baddhā puthu5 sattā pāsena sakuṇī yathāti. Oleh apakah banyak makhluk terbelenggu Bagaikan burung-burung terjerat dalam perangkap?”

(Bhagavā:) saddhā bandhati pātheyyaṃ siri bhogānamāsayo, 246. “Keyakinan menjaga perbekalan untuk suatu perjalanan; Keberuntungan adalah tempat tinggal kekayaan;Icchā naraṃ parikassati icchā lokasmiṃ dujjahā, Keinginan menarik seseorang berputar; Keinginan adalah hal yang sulit ditinggalkan di dunia ini.Icchābaddhā puthu5 sattā pāsena sakuṇī yathāti. Oleh keinginan, banyak makhluk terbelenggu <101> Bagaikan burung-burung terjerat dalam perangkap.”

1. 8. 10 Pajjotasuttaṃ(S.1.80.)10.Pajjotasuttam (何者世間)光80 (10) Sumber Cahaya

(Devatā:)80. Kiṃ su lokasmiṃ6 pajjoto kiṃ su lokasmiṃ6 jāgaro, 247. “Apakah sumber cahaya di dunia ini? Apakah di dunia ini yang selalu bangun?Kiṃ su kamme sajīvānaṃ kimassa iriyāpatho. Apakah [sekelompok] mereka yang hidup dengan bekerja? Apakah jalur pergerakan seseorang?

Kiṃ su alasaṃ analasañca mātā puttaṃva posati, 248. “Apakah yang memelihara baik yang lamban maupun yang aktif Bagaikan seorang ibu memelihara anaknya?Kiṃ su bhūtūpajīvanti ye pāṇā paṭhaviṃsitāti. Makhluk-makhluk yang berdiam di bumi— Dengan apakah mereka mempertahankan kehidupan mereka?”

1. Abbudā-sīmu. 2. 2. Mucceyya-syā. Sīmu. 2. [Pts 3.] Pāpiyaṃ-syā. Sīmu. 1. [Pts.] Na ca mocaye-machasaṃ. 5. Puthū - machasaṃ. Syā. 6. Lokasmi - machasaṃ. Syā

[BJT Page 084] (Bhagavā:) paññā lokasmiṃ 1 pajjoto sati lokasmiṃ1 jāgaro, 249. “Kebijaksanaan adalah sumber cahaya di dunia ini; Perhatian, di dunia ini, adalah yang selalu bangun;Gāvo kamme sajīvānaṃ sītassa iriyāpatho. Sapi adalah [sekelompok] dari mereka yang hidup dengan bekerja; <102> Jalur pergerakan seseorang adalah jalan setapak.139

===

139. Saya menginterpretasikan pàda c, baik pertanyaan maupun jawabannya, dengan bantuan Spk, yang hanya membaca jawabannya: gàvo kamme sajivànan ti kammena saha jivantànaü gàvo va kamme kammasahàya kammadutiyakà nàma honti; “Bagi mereka yang hidup bersama dengan pekerjaan, sapi disebut pendamping, rekan kerja, dalam pekerjaan; karena pekerjaan membajak sawah, dan sebagainya dilakukan bersama dengan sekelompok sapi.”

===

Vuṭṭhi alasaṃ analasañca mātā puttaṃva posati, 250. “Hujan memelihara baik yang lamban maupun yang aktif Bagaikan seorang ibu memelihara anaknya.Vuṭṭhiṃ bhūtūpajīvanti ye pāṇā paṭhaviṃsitāti. Makhluk-makhluk yang berdiam di bumi— Mempertahankan hidup mereka dengan hujan.”

1. 8. 11. Araṇasuttaṃ(S.1.81.)11.Aranasuttam (何者世間)無諍81 (11) Tanpa Konflik

(Devatā:)81. Ke sūdha araṇā loke kesaṃ vusitaṃ na nassati, 251. “Siapakah di dunia ini yang tenang? Gaya hidup siapakah yang tidak sia-sia?Kedha icchaṃ parijānanti kesaṃ bhojissiyaṃ2 sadā. Siapakah di sini yang sepenuhnya memahami keinginan? Siapakah yang menikmati kebebasan terus-menerus?

[PTS Page 045] Kiṃ su mātā pitā bhātā vandantī naṃ patiṭṭhitaṃ, [45] 252. “Siapakah yang dipuja oleh orang tua dan saudara Ketika ia berdiri mantap dan kokoh?Kiṃ su idha jātihīnaṃ abhivādenti khattiyāti. Siapa yang walaupun berkelahiran rendah Namun bahkan dihormati oleh para khattiya?” <103>

(Bhagavā:) samaṇīdha araṇā loke samaṇānaṃ vusitaṃ na nassati. 253. “Petapa adalah yang tenang di dunia ini; Kehidupan petapa adalah tidak sia-sia;Samaṇā icchaṃ parijānanti samaṇānaṃ bhojissiyaṃ2 sadā. Para petapa sepenuhnya memahami keinginan; Mereka menikmati kebebasan terus-menerus.

Samaṇaṃ mātā pitā bhātā vandanti naṃ patiṭṭhitaṃ, 254. “Orang tua dan saudara menghormati petapa Ketika ia berdiri mantap dan kokoh.140

===

140. Spk: Mantap dan kokoh dalam moralitas.

===

Samaṇīdha jātihīnaṃ abhivādenti khattiyāti. Walaupun petapa berkelahiran rendah Bahkan para khattiya menghormatinya.”~ 61 ~

Jhatvāvaggo aṭṭhamo.

Tatruddānaṃ:Jhatvā rathañca cittañca vuṭṭhi bhītā na jīrati, Issaraṃ kāmaṃ pātheyyaṃ pajjoto araṇenavāti.

Devatāsaṃyuttaṃ samattaṃ.

1. Lokasmiṃ-machasaṃ, syā. 2. Bhojisiyaṃ-syā. [Pts]

[pts vol s - 1] [\z s /] [\f i /] · web viewpada saat itu, dengan rendah hati, deva itu akan...

Documents