Cada vez que alguien se encuentre bajo nuestra protección, le desearemos lo mejor para su bienestar. Querer llegar al corazón de los demás comienza con entender la diferen-cia entre sus necesidades físicas, mentales y espirituales.

¿Qué nos lleva a vivir y guiar a otros con amor y responsabilidad? ¿Cuál es la mejor forma de llegar a todos, de compartir o hasta de comer? La OIDA-terapia nos revela que es posible sanar mediante la fe, no sólo da luz sobre las tribulaciones diarias de la vida sino responde a las preguntas fundamentales de la existencia. La identidad espiritual de cada uno se revela gracias a la ayuda dada por las tradiciones místicas. Hay un plan maestro para la vida de cada uno y ha sido diseñado inteligentemente para nuestro bienestar.

La Psicología Perenne nos ayuda a descubrir qué es aquello que vibra permanentemente en el fondo de cada uno. Este plan maestro de la vida, de aprender y sanar ha sido con-firmado por la historia de la humanidad.

la femueve

Montañas Swami B.A. Paramadvaiti

Ulrich Harlan, nombre de nacimiento, nace en Alemania 1953, sus padres eran profesores. Fue educado en varios campos del arte, la religión y la ciencia política. Activista social en la juventud.Comenzó su vida monástica en 1971 con la edad de 18 años.Fue iniciado en 1972 en París, Francia por A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada.Entró en la sagrada orden de renuncia a la edad de 24 años.Estableció la familia espiritual Vrinda en 1984, después de años de peregrinajes a través de Suramérica y en todo el mundo.Fundó la Escuela Armonía de Arte Consciente en 1986.Fundador de numerosos ashrams de yoga.Ha restaurado antiguos templos en Vrindavan, India.Ha establecido comunidades ecológicas y yoga monasterios en Brasil, Colombia, Panamá, Perú, Ec-uador, Alemania, Italia, Suecia, Costa Rica, Venezuela, Bolivia, Hungría, etc.Autor de varios libros y la colección de la Sabiduría Védica.Ha producido una gran cantidad de Websites, películas, grabaciones musicales, libretos, Cds, DVDs, CD-ROMs.Inició la campaña de la Revolución de la Cuchara para difundir la sensibilidad hacia los animales y la ciencia del vegetarianismo.Viaja y da conferencias continuamente.Inició las actividades de la Fundación Casa de la Sabidu-ría en 2003.Comenzó la investigación sobre OIDA-terapia como la continuación de la Logo-terapia, intentando ayudar a todos aquellos que no encuentran un propósito en la vida o que perdieron las esperanzas de saber cuál es.

Psicología Perenne Manual de Terapia por

Swami B. A. Paramadvaiti

OIDA

Psicología PerenneSw

ami B. A. Param

advaiti M

anual deTerapia por

OIDA

OIDATherapy

Dedico este trabajo en honor a la fe sanadora de todos aquellos que me la transmitieron y

que siguen transmitiéndola a todo el mundo.

Psicología PerenneUn Manual de OIDA Terapia

Swami B. A. Paramadvaiti

OIDATherapy

Hecho el Depósito Legal en la

Biblioteca Nacional del Perú Nº 2008 - 05967

Editor: Eliseo franco pacheco

Calle Almeria 122. San Luis. Lima. Perú

Teléfono: 3464925

Email: contacto@oidaterapia.org

Primera edición - 1000 copias

Impreso en Perú - Mayo 2008

Lectores interesados en comunicarse con el autor, pueden dirigirse a:

pswami@vrindavan.org

Website: www.oidaterapia.org

Afiliado a: www.houseofwisdom.org

© Swami B. A. Paramadvaiti. Todos los derechos reservados por el autor.

Partes del libro se pueden reproducir citando apropiadamente la fuente.

Introducción 11

Parte I La Necesidad de UNa teraPia Basada eN Oida 15

Parte II La existeNcia HUmaNa 19 ¿Cuán importantes somos? 19 Conciencia 20 Relaciones con los demás 20 Nuestra vida proviene del Supremo 21 El Amor es parte de nuestra existencia 21 Las tres modalidades de la naturaleza material 22

Parte III eL círcULO saNadOr 25 Las características del círculo sanador 25 ¿Cómo funciona el círculo sanador? 25 Ayuda del círculo sanador 26

Parte IV Las tradiciONes místicas Y La Fe saNadOra 27 Explorando las tradiciones místicas 27 Las tradiciones místicas y las religiones institucionalizadas 27 La Fe y Dios (Personal / Impersonal) 28

Parte V características de UN mUNdO saLUdaBLe 31 La conciencia como principio funcional 31 La visión de los psicólogos 31 Psicólogos vs. religión y espiritualidad 32 Rasgos de la existencia 32 Importancia de considerar la existencia del Alma 33 La evolución de la conciencia 34

Indice

Verdad y misericordia 34 Aplicación de OIDA para creyentes y no-creyentes 34 El principio de la Superalma 35 El alma como sirviente de la Superalma 36 Niveles de revelación y realizaciones espirituales en OIDA 36 La concepción de OIDA para la salud del Alma 37 El concepto no-dogmático de la espiritualidad 38

Parte Vi eL imPactO eN La sOciedad HUmaNa 39 Darwinismo y la teoría de la evolución 39 Impacto de la fe y los sistemas políticos 43 Beneficios de la OIDA terapia 44

Parte Vii esFUerzOs iNiciaLes de Las cieNcias OccideNtaLes 47 a.) Abraham Maslow 48 b.) Erich Fromm 52 c.) Viktor Frankl 61 d.) C.G. Jung 64 e.) Werner Heisenberg 67 f.) Kurt Gödel 71

Parte Viii aPLicacióN Práctica de La Oida-teraPia 77 cUestiONariOs ¿Usted tiene fe? 85 ¿Es usted un sirviente de la verdad? 89 ¿Es usted afectivo? 90 ¿Ama a los animales? 92 ¿Es usted inteligente o tiene esperanza? 94 ¿A qué le teme? 96 ¿Cuánta violencia tiene? 99 Cuestionario evaluativo sobre la educación y sistemas educativos 102 ¿Eres envidioso? 104 ¿Miente usted? 107 ¿Es usted necio? 108 Desarrolle una relación con su guía interno 111

Psicología Perenne

Falsa meditación (La importancia de la sinceridad para nuestra calidad de vida) 112 Comentarios sobre los 12 pasos de auto ayuda de los Alcohólicos Anónimos 116

Parte ix FOrmas de adqUirir cONOcimieNtO Y Fe 119 Percepción directa 119 Deducción, lógica y comparación 119 Mediante la práctica espiritual y la búsqueda interna 120 Duda y fe 121

Parte x diFereNtes tiPOs de Fe 123 Fe parcial 123 Fe distorsionada 124 Fe sanadora 124 Fe manipulada 124 Fe descorazonada 125 Adquiriendo fe 125 Eliminando los falsos conceptos de fe 126 Percepciones distorsionadas de la fe 126

Parte xi LOs PriNciPaLes errOres Y FaLtas HUmaNas 129 Lujuria 129 Gula 130 Avaricia 131 Acedía 132 Ira 133 Envidia 134 Soberbia 135

Parte xiI traNsFOrmacióN iNteriOr 137 El miedo y cómo vencerlo. 137 Egoísmo y generosidad 138 Ego, existencia y significado de la vida 141 El principio femenino en la OIDA-terapia 142

Manual de oida TeraPia

Parte xiII PeNsamieNtOs sOBre Oida 145 a.) Walther Eidlitz - El Sacrificio perfecto 145 b.) Swami BR Sridhara - El triunfo de la fe 146 Parte xiV GráFicas Y diaGramas 151 Diagrama 1. Características del Círculo Sanador 153 Diagrama 2. Diagrama de posición. Visión de conjunto y pasos prácticos. Mapa de OIDA-terapia 155 Diagrama 3. El círculo sanador de la OIDA-terapia 156 Diagrama 4. Fórmula de la paz 159 Diagramas 5-6. Análisis de la sociedad con OIDA-terapia 161 Diagrama 7. Los conceptos de verdad en diferentes perspectivas 163 Diagrama 8. El concepto de la materia acorde con OIDA veda 165 Diagrama 9. El alma y Dios. Relaciones graduales 166 Diagrama 10. Conceptos de Dios en diferentes tradiciones místicas 167 Diagrama 12. El alma y las diferentes coberturas de la materia 168 Diagrama 11. EL principio de la OIDA-terapia 169 Diagrama 13. La Fe en diferentes aspectos 171 Diagrama 14. Cómo se inspira la fe 173 Diagrama 15-16 Cómo el alma aumenta sus problemas 174 Diagrama 17. Principios del trabajo en el Yoga 177 Diagrama 18. Proceso de sanación general 179 Diagrama 19. Los chakras y el yoga 181 Diagrama 20. Naturaleza del alma y protección divina 183 Diagramas 21-22-23. Yoga-Maya y Maha-Maya 185 Diagrama 24. La lucha por la autorrealización y el círculo sanador 189 Diagrama 25. ¿Cómo desciende la ayuda de las tradiciones místicas 191 a nuestra vida y cómo alcanzar el círculo sanador? Diagramas 26-29. Reencarnación 193 Diagrama 30. OIDA-terapia en relación a la cosmología védica 199 Diagrama 31. Las relaciones mundanas y espirituales 201 Diagramas 32-33. Manifestación del poder divino de acuerdo a OIDA 202 Veda – Devas y avatares Diagrama 34. Identidad general de la tradición mística 208

Psicología Perenne

Diagrama 35. Diagrama de las modalidades 204 Epílogo 205

Parte xV aPéNdice 206 Diagramas de las tradiciones místicas Diagrama general 208 Budismo 209 Catolicismo 210 Islamismo 211 Jainismo 212 Judaísmo 213 Mayas 214 Cultos originarios 215 Sintoísmo 216 Advaita Vedanta 217 Zoroastrismo 218 Ateísmo (mostrando que en el ateísmo también hay fe) 219 Testigos de Jehová 220 Iglesia adventista Principios éticos de OIDA-terapia 221 Glosario 221 Agradecimientos 223 Fuentes / referencias 224

Manual de oida TeraPia

Introducción

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Esta presentación de OIDA-terapia es una propuesta para sanar las condiciones enfermas de la vida por medio de la fe. La mayor parte de lo que constituye este libro ha sido tomado de discursos dados en mi trabajo diario como terapeuta y consejero espiritual.

Abordé las grandes preguntas de la vida con personas de diferentes círculos culturales, entre ellos gente de pueblo y profesionales altamente educados. Esta experiencia directa es una fuente importante de ideas en mi investigación.

En el desarrollo de la OIDA-terapia me entrevisté con psicólogos y psiquiatras incrementando mis conocimien-tos. De todas estas discusiones pude realizar que el tema de la curación no ha sido abordado con una actitud holís-tica, en la que se dé espacio a los aspectos y necesidades más fundamentales del ser humano. Al mismo tiempo experimenté mucho regocijo al ir descubriendo nuevas incidencias que concordaban con la tesis fundamental de la OIDA-terapia: una fe sana y vigorosa puede curarte de todos los males.

Encontrar tantas confirmaciones de este hecho me an-imó a presentar la OIDA-terapia aún en su etapa de de-sarrollo y pese a que falta mucho por descubrir todavía. Cuando hay un incendio en la casa podemos ayudar car-gando agua así no estemos apropiadamente vestidos. Es un hecho que la casa está en llamas. Nuestro mundo sucumbe ante los problemas. Muchos de ellos son bien conocidos como la depresión o la drogadicción, en otros casos hay una creciente tendencia al suicidio, a la disolución famil-iar y así sucesivamente. La lista es extensa. Todos estos

fenómenos se manifiestan ante nosotros. Tenemos diversas ideas de las que podrían ser las causas, pero ¿Cuál es la razón por la cual la gente pierde la motivación de vivir? ¿Qué los deprime tan fácilmente? ¿Qué facilita la pérdida de valores e incrementa las dificultades en las relaciones interpersonales? Si tuviéramos las respuestas a estas inter-rogantes, las diversas tentativas de solución encontrarían mejores resultados.

¿Qué ha pasado durante nuestra educación y con nues-tro estilo de vida, que ha tenido una influencia tan negativa tanto en nosotros como en nuestros hijos? Con la idea de oponerse a una enseñanza religiosa en particular, la mayor parte del mundo ha adoptado la educación secular. En consecuencia, se ha creado un gran vacío de información sobre la historia y el valor de la religión, olvidando que de dicha información obtenemos valores y responsabilidades, las cuales nos protegen hasta cierto grado. La fe en los va-lores transmitidos por las tradiciones espirituales ha sido la sustancia de lo que podemos llamar la evolución humana de la conciencia. La evolución del inocente niño en adulto está basada en la educación y cultivo de valores los cuales tienen sus raíces en la fe, en las tradiciones ancestrales y en sus respectivos educadores. Cuando los gobiernos, escuelas y medios de comunicación ignoran estas tradiciones o las presentan como ridículas o pasadas de moda, sus compo-nentes se desvalorizan y se pierden gradualmente. La so-ciedad del consumismo promueve un sistema diferente de valores, los cuales por lo general, están relacionados con alguna moda, competencia, etc. La mayoría de estas ten-dencias tienen origen en la lujuria, la ira y la codicia.

Al estudiar el comportamiento humano observé que muchas actividades realizadas en nombre de la caridad y la religión no tienen nada que ver con ellas. Generalmente el argumento de los promotores de la educación secular se basa en su disgusto por las acciones de los que manifiestan ser religiosos. Sin responsabilidad y sin fe en los valores su-periores situados por encima del sectarismo y del egoísmo, el ser humano estará cada vez más insatisfecho con la vida y más insensible hacia los demás.

La OIDA-terapia se desarrolla alrededor de nuestras necesidades inmediatas y revalúa la importancia del pen-samiento, el conocimiento y las creencias. Para avanzar positivamente en este proceso, hemos reunido una gran cantidad de información proveniente de muchas tradi-ciones místicas diferentes. La OIDA-terapia busca sanar circunstancias individuales resultado de una falta de va-lores y por una perspectiva predominantemente materi-alista de la vida. En mis estudios ahondé en la compren-sión de las escrituras védicas y la tradición yóguica, así la mayor parte de nuestros ejemplos se derivan de dichas fu-entes. Efectivamente, la OIDA Veda-terapia es un ejemplo práctico de cómo la OIDA-terapia puede ser aplicada en todas las tradiciones místicas. Para obtener el mayor ben-eficio de la OIDA-terapia en otras tradiciones, los expertos con conocimiento e interés en esa tradición en particular, deberán desarrollar la adaptación correspondiente, para que los pacientes, que obviamente van a inclinarse por su propia tradición mística, encuentren ayuda y puedan ser sanados. ¿Qué tipo de ayuda podemos esperar hoy en día de las tradiciones espirituales? ¿Qué remedio pueden ofrecer a nuestro dilema individ-ual?¿Cómo podemos reevaluar imparcialmente el valor de lo que creemos o creíamos?¿Cómo podemos avanzar en nuestra tradición mística para obtener fuerza y para contrarrestar lo negativo de nuestra sociedad moderna?¿Cómo despejamos las dudas que han sido causantes de la pérdida de nuestra fe?¿Qué personas debemos buscar dentro de nuestra tradición

mística que nos reanime a su práctica?¿Qué podría capacitarnos realmente para un mayor enten-dimiento de la fe?¿Qué enseñan otras tradiciones de fe que pudiera ser de interés para nosotros?¿Cómo comparar entre sí, diferentes tradiciones de fe y cómo estas podrían ayudar a sanar nuestro cuerpo, mente y alma?¿Cómo diferenciar entre lo que es verdadero progreso y lo que puede afectarnos negativamente?¿Cómo ejercitar nuestra facultad de pensar y sentir en forma benéfica? ¿Cómo entender la verdadera historia de una tradición?

Mucha información puede ser obtenida proveniente de la OIDA-terapia, pero finalmente, todos tenemos que seguir nuestro propio camino de búsqueda de ideales y ejemplos que nos guiarán en el desarrollo de una fe en particular.

La OIDA-terapia presenta su criterio de discernimien-to, para que el practicante descubra, con la ayuda de su voz interna, cuán cerca está de las enseñanzas de las diversas escuelas tradicionales y de los valores que éstas profesan.

La OIDA-terapia comienza a partir del conocimiento general sobre la fe y su origen e impacto en el pensamiento humano.

La palabra OIDA significa “Yo sé” en griego. Somos abiertos a todo lo que la gente afirma saber, especialmente, aquello que ha ayudado a las personas en el pasado a man-tener sus valores y su salud mental.

En general, la OIDA-terapia nos anima a hacer una re-flexión crítica y profunda sobre nuestra propia forma de pensar.

Luego, debemos estudiar lo que las tradiciones espiri-tuales en general han recomendado para la humanidad. Así, cada participante debe proceder a expandir su cono-cimiento de la OIDA-terapia, en la fe de su tradición cul-

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Psicología Perenne

tural en particular. Desde luego este es un proceso emi-nentemente voluntario e individual y, durante el mismo, se incita al practicante a comparar diferentes tradiciones de fe para ampliar su comprensión y visualización de las diferentes tradiciones. La OIDA-terapia al constituir una auto-terapia, debe ser aplicada en conformidad a la propia decisión de uno mismo en sumergirse más en su fe par-ticular logrando así mayor fuerza personal. Sólo un guía experto, en un camino particular de fe, será capaz de gui-arlo. Con el paso del tiempo y en la medida en que asimile las enseñanzas y consejos de la OIDA-terapia, usted podrá compartir sus experiencias para beneficio de todos en el camino de la OIDA-terapia.

La tesis principal de la OIDA-terapia es que la fe en una tradición espiritual es generalmente constructiva y beneficiosa tanto a nivel individual como social. Si tal fe es protegida por algunos de los valores de sentido común, e incrementada por la inclinación hacia el amor universal, todos podremos ser enormemente beneficiados.

Si en el nombre de una senda mística, se promueven prácticas que hacen daño y minimizan a otros, o plantean la propia superioridad sobre aquellos que no pertenecen a

la misma, es obvio que el factor verdaderamente místico se habrá perdido para esa tradición. La OIDA-terapia ofrece a cada ser humano la oportunidad de hallar el verdadero significado de su existencia. Los humanos, como solía decir C. G. Jung, no tienen que volverse enfermos y apáti-cos durante sus vidas, cada persona tiene el derecho de conocer las raíces de sus tradiciones ancestrales. Si se con-sidera que todos pertenecemos a la misma raza humana entonces todos tenemos el derecho a conocer las diferentes creencias religiosas de los humanos que vivieron antes que nosotros, en la misma medida en que tenemos derecho a ser favorecidos con los nuevos descubrimientos de la cien-cia médica, tan pronto como estén disponibles. La gente debe ser motivada en su fe, de tal forma que sus prácticas no hagan daño a otros. Esto significa que las enseñanzas asociadas a las diferentes tradiciones de fe, deben ser re-conocidas por todos y que, aquellos que desean seguirlas no deben encontrar ningún obstáculo en su camino. Esto sería verdadera libertad religiosa.

Esperamos e imploramos que esta presentación de OIDA-terapia pueda ser bien recibida como un esfuerzo de ayudar a restaurar la fe y a revelar el significado de la vida de cualquier individuo que esté buscándola.

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Manual de oida TeraPia

sarve sukhino bhavantu

“Todos deben ser felices.”Esta debe ser la meta de nuestros esfuerzos.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

¿Cuál es la diferencia entre el hombre primitivo y el hombre moderno? La respuesta es, ninguna. Ambos tienen capacidad de pensamiento, sentimiento y voluntad. Ambos escuchan sobre sus ancestros, orando, tocando tambores, bailando y preguntándose por cuánto tiempo la maravilla de la vida ha venido manifestándose. Todos ellos perciben su dependencia de elementos como el agua, el fuego y el aire. Comprenden que ven debido a la gracia del sol y que se alimentan gracias a la generosidad de la madre tierra. Ellos aprenden en su convivencia a cómo comportarse unos con otros, cómo ser agradecidos con los progenitores y maestros y cómo ser compasivos con aquellos que depen-den de ellos. La necesidad primordial de cada ser humano, en cual-quier momento de la historia, ha sido la misma. Esta es la razón de por qué llamamos a la OIDA-terapia: la psicología perenne. La OIDA-terapia en su significado y propósito es similar con la filosofía perenne, la cual fue recuperada por Aldous Huxley en 1945. . El término fue usado originalmente por el filósofo y matemático alemán, Leibnitz quien utilizó dicho término para referirse al principio fundamental común a todas las tradiciones místicas. Huxley encontró una importante distinción en la filo-sofía. Analizando la contribución de muchos filósofos pro-fesionales concluyó que la mayoría no tuvo gran interés en la transmisión directa de conocimiento espiritual. Por lo tanto, la contribución de ellos a la filosofía perenne no se puede considerar substancial. La filosofía perenne es “la metafísica que reconoce una realidad divina, elemental en el mundo de las cosas, de la vida y de la mente; se trata de la psicología que encuentra

en el alma algo similar, o si se quiere, idéntico, a la realidad divina; es la ética que coloca el destino final del hombre en el conocimiento de un principio inmanente y trascendente a todos los seres”. Hemos desarrollado la OIDA-terapia considerando to-dos los aspectos comunes de conocimiento sobre el hom-bre: felicidad, salud, el propósito de la existencia humana y la forma de alcanzar el estado deseado dentro de cada tradición. En nuestra comprensión de la OIDA-terapia, la teoría y la praxis de la psicología perenne puede ser expresada en una sola palabra. Esa palabra es devoción. La devoción es una actitud de dedicación hacia Dios, hacia otros seres humanos y hacia los demás seres vivientes. La devoción es completamente opuesta a la explotación que unida a la renunciación o a la indiferencia es la actitud más común en este mundo. Usamos el término psicología perenne porque repre-senta una necesidad constitucional. Estamos tratando de encontrar el significado de nuestra existencia, una inter-acción lógica y profunda entre la naturaleza y nosotros, entre nosotros y otras entidades vivientes. Así como todos los seres humanos son capaces de sentir miedo, también son capaces de sentir esperanza. Y como nos muestran las tradiciones más exaltadas de la humanidad, la creencia individual o colectiva en tradiciones místicas invoca ben-diciones y otras expresiones de progreso real, a través de los diferentes esfuerzos que realizamos. Especialmente en estado de miedo, los humanos sienten mucha inclinación hacia la oración, pero no sería justo decir, que los humanos oran sólo por miedo. También oran para invocar ayuda a sus circunstancias materiales y a menudo oran, e incluso

Parte I

La Necesidad De Una Terapia Basada En Oida

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Psicología Perenne

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aceptan el sacrificio y las dificultades, motivados sencilla-mente por su deseo de obtener bendiciones eternas, liber-ación, amor espiritual o una relación personal con Dios. Las semejanzas detectadas en las diferentes tradiciones místicas, así como la gran cantidad de palabras sánscritas conectadas con los diferentes cultos, nos llevan a con-cluir que no existe una cultura en la tierra sin una con-cepción teísta. Culto significa adoración a Dios. Es aquí donde comienza la OIDA-terapia. La OIDA-terapia es un sistema para el desarrollo de nuestra fe y para el manten-imiento de nuestra salud psicológica, que ayuda a los seres humanos a vencer sus dificultades, especialmente a las que aparecen debido a la falta de fe y a un esfuerzo desesperado y estéril por llenar el vacío con objetos materiales o deleites sensuales. También ayuda a vencer la desesperanza y sus consecuencias, la cuales conllevan una gran cantidad de patologías. La OIDA-terapia -basada en la filosofía védica- provee la guía para un estilo de vida social e individual de la más alta calidad. Los métodos psicológicos practicados hoy en día son muchos. Es posible encontrar manifestaciones de fe aún en los métodos modernos. Por ejemplo cuando se estimula la fe en los ángeles, o la fe que el sistema establecido provee para una psicología sana, también encontramos mucha fe a los consejos y terapias dados por los terapeutas. Pero, la manera de alcanzar y mantener la salud indi-vidual y social se convierte en una aspiración cada vez más confusa. De aquí que las sugerencias y propuestas de las tradiciones místicas sobre la salud mental y la respons-abilidad humana, ofrecen una orientación muy práctica. Se ha demostrado que los seguidores sinceros de cualquier tradición fidedigna, estarán provistos de un excelente re-spaldo para su salud psicológica y para interactuar armóni-camente con otros seres humanos. Hubieron muchos encuentros personales entre psicólo-gos y terapeutas occidentales con las enseñanzas del ori-ente. El resultado de ello fue que muchas técnicas como la meditación, la disciplina y los estilos de vida holísticos fueron adoptados por los terapistas occidentales con el fin de ayudar a sus pacientes. Estos esfuerzos han sido un re-conocimiento hacia el pacifismo y la actitud no-violenta,

promovida por las técnicas orientales; por otro lado, tam-bién se sentía la insatisfacción en el occidente hacia las promesas de la corriente principal de la psicología para el mundo moderno. Ciertamente, estas “nuevas técnicas” han sido incor-poradas a la práctica psicológica de diferentes maneras pero, hay muchos beneficios más que son teóricamente desconocidos o no identificados ni en la práctica privada, ni en la concepción general. Aunque sabemos que estas “técnicas” se sustentan sobre una concepción completa-mente diferente del ser humano como su personalidad, el ego y el propósito de la vida humana, todavía el marco de referencia de la psicología occidental (la concepción cor-poral), dentro de las cuales son utilizadas, continúa siendo el mismo. La OIDA-terapia ofrece el marco teórico de la psicología perenne. Esto incluye asuntos de crucial importancia, tales como:- La diferencia entre el alma y el ego. - La función y lugar del ego en la vida humana. - La comprensión sistemática de la responsabilidad hu-mana dentro de las leyes de la naturaleza. - La necesidad de una actitud no-violenta hacia el hom-bre y hacia los animales en aras del bienestar psicológico propio. - La necesidad de entender que las acciones y omisiones de nuestro comportamiento presente regresarán a nosotros, ya sea en un futuro cercano o lejano. Este es un punto que encuentra apoyo en todas las tradiciones místicas. - Diferentes niveles de conciencia de acuerdo al grado de desarrollo individual. Propósitos de la OIDA-terapia:- Crear una comprensión de la psicología:• Lacualselograsintetizandolasfuentesdeconocimien-to oriental y occidental. • Creandounentendimientomásamplioysingulardelapsiquis humana y su funcionamiento. (no nos referimos exclusivamente al ego). - Ayudar individualmente a todos a definir su propia situ-ación, posición y relación con otros. Esto les permitirá ac-tuar libremente en busca de alcanzar el cambio necesario. - Ofrecer a los terapeutas una herramienta para sanar a

Manual de oida TeraPia

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sus pacientes. Una terapia que ayude a desarrollar una rel-ación terapeuta-paciente con menos dependencia. - Para identificar los asuntos críticos de la salud humana y convertir estos asuntos en parte de las discusiones públi-cas. - Una ayuda a las tradiciones místicas a presentar y clari-ficar lo que ofrecen para el mejoramiento de la salud hu-mana. - Servir de ayuda a los que han perdido la fe en sus tradi-ciones. Acompañarlos a descubrir los beneficios positivos de su fe. - Para ayudar al público en general, a entender el valor de los efectos curativos de las tradiciones místicas verdaderas. - Para introducir el conocimiento de la psicología pe-renne como la base de una educación saludable para los seres humanosPor favor considere lo siguiente: Todos somos iguales. Todos tenemos los mismos derechos y necesidades. Los privilegios son adquiridos de-bido a actividades y esfuerzos realizados en el pasado. Un comportamiento correcto en nuestra vida presente será

determinante en nuestras experiencias y bienestar futuros. Por lo tanto, cualquier cosa, buena o mala, que hagamos hoy a otros seres vivientes afectará, sin lugar a dudas, nues-tra salud psicológica futura. Si entendemos el criterio de igualdad enunciado, también podremos entender que los seres humanos que nos antecedieron nada tenían de primi-tivos y que no existe razón alguna para ser orgullosos del presente. Es este falso orgullo el que hace a las personas de una nación sentirse superiores a las de otra nación; el que motiva a las personas de cierto grupo a sentirse superiores a las del otro; el que da lugar a que los ricos se sientan supe-riores a los pobres; a que los jóvenes y atractivos se sientan superiores a los viejos y frágiles; y a que el seguidor de una tradición o ideología se crea mejor situado que otro. Esta es, principalmente, la causa de que nuestro ambi-ente sea hostil, la que hace a la gente infeliz y poco salud-able. El amor que todo lo abraza, promovido enfáticamente por la OIDA-terapia viene para refrenar este orgullo. Esta nos enseña que cualquiera que sea la tradición cultural que se profese, cada quien tiene el derecho a su fe, y a ser feliz, con la condición de que no les cause dolor a otros.

athato brahma jijnasa

“Habiendo adquirido la forma humana de vida es momento de inquirir sobre la Verdad Absoluta”

Vedanta-sutra

Parte II

La Existencia Humana

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¿Cuán importantes somos?

Esta pregunta sólo puede ser contestada en conexión con otra: ¿Cuál es la causa y el propósito de nuestra exis-tencia? Primero necesitamos tener una clara comprensión de los verdaderos valores de la vida. Alguien podrá ser muy erudito; otro, experto en música; otro puede poseer una gran memoria, y otro puede ser un atleta muy diestro. Igual ocurre con la belleza, la riqueza o cualquier otro atributo. No importa lo que poseamos o quienes creamos ser, siempre habrá alguien mejor posicio-nado. Entonces, ¿cuál es el valor de nuestra posición actu-al? ¿Cómo determinar quien tiene la mejor predisposición a encontrar la plenitud en la vida? Conocí a un joven, con una capacidad extraordinaria para memorizar listados telefónicos enteros de varias ciu-dades. ¿Qué valor tenía esto para él? Es difícil saberlo. Ob-viamente se deleitaba, con las ocasionales demostraciones de su increíble memoria. Alguien podía tomar un libro de teléfonos y preguntarle un nombre y una ciudad. El niño le decía sin parpadear el número de teléfono. En casos como estos, las personas pueden exhibir un talento extremo de uno u otro tipo. Pero, ¿cuál es el valor de esto? ¿De dónde proviene el concepto de valor? ¿Qué es bueno? ¿Qué es malo? ¿Cómo una combinación de sonidos expresa un mensaje? ¿Cuán-do y dónde se supone que alguien deba asumir respons-abilidad y comportarse de acuerdo con ciertos patrones de expectativas prescritas? ¿Dónde está la ley? Para empezar, ¿quién eres tú, de manera que puedas estudiar provechosa-mente este tema?

Todo esto nos lleva a la mayor de todas las necesidades: la autorrealización. ¿Estamos haciendo algo al respecto, o estamos perdiendo nuestro tiempo comprando pantalones, camisas, joyas y dejándonos distraer con variadas cosas que pronto desaparecerán. Como la gente no dedica tiempo a la autorrealización la vida pasa rápido. Pero, todavía no nos hemos formulado la pregunta más esencial de todas: ¿Quién soy y qué es lo que hace mi existencia tan valiosa? Todos debemos sentir que la existencia es algo muy im-portante. De otro modo, ¿por qué tenemos que trabajar arduamente durante toda la vida, sólo para darle sostén a la existencia? Ciertamente, en ocasiones, estamos tan perdidos y desesperanzados, que no somos capaces de ver ningún valor en nuestra vida. Podríamos llegar a concluir que la mejor alternativa sería terminar con nuestra vida. Terminar con tantas tareas, tentaciones y frustraciones, las cuales a menudo llegan al punto de parecer insostenibles. Cuando nos asociamos con personas de mentalidad positiva, y recobramos el buen sentido en nuestras vidas vemos cambiar nuestro humor. Esta apreciación de nuestra propia vida nos permite vislumbrar el valor de la existencia. Es posible que no se defina con toda claridad; podemos no saber qué hacer con ella. Podemos no saber cómo desar-rollarla y por ende no tener una posición definida al re-specto. Cuando presentamos todos estos cuestionamientos a la tradición trascendental de la sabiduría védica, somos gratamente sorprendidos por su inmensidad y profundi-dad y finalmente, liberados de la incertidumbre. En la sabiduría védica, la existencia está definida por el deseo. Debido a que existo, deseo. Descartes postuló “pienso, luego existo”. Pero los vedas dicen, debido a que deseas, se demuestra que has asumido una posición, una

Psicología Perenne

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realidad en esta existencia temporal y que eres único (una unidad consciente individual). La individualidad es, hasta cierto punto, caracterizada por la independencia. La ca-pacidad de considerar opciones, de movernos de aquí para allá y tomar decisiones, son todas características de nuestra individualidad. Como individuos somos independientes de hacer lo que deseemos, pero al mismo tiempo, se nos impone aceptar la responsabilidad por lo que hagamos. Este es un hecho básico de la existencia. De acuerdo a los vedas, nuestra existencia es eterna, o Sat. Pero más allá de eso, también es Cid. Cid es la ca-pacidad cognoscitiva. Eso significa que somos seres con-scientes. ¿Qué significa esto?

Conciencia

En las escrituras védicas podemos encontrar la expresión: Satyam shivam sundaram. “No existe nada más hermoso o más auspicioso que la verdad” o “La verdad es auspiciosa y hermosa”. Por medio de Cid, por medio del despertar, por medio de nuestra conciencia, podemos definir dónde nos encontramos en cada momento en nuestro recorrido por la senda de la verdad. En otras palabras, mi posición como unidad individual no está diluida en el infinito; no es lanzada al espacio sin un propósito o dirección. Mis pies están firmes en el suelo de la realidad y ellos me pueden llevar en mi camino a la plenitud. ¿Pero en qué dirección me estoy dirigiendo? Existen muchas direcciones y es fácil extraviarse. La unidad consciente individual, dentro de sus posibili-dades, siempre está tratando de definir el significado de la verdad. ¿Qué es auspicioso y hermoso? ¿Qué es la verdad? ¿Cuál es mi participación en la verdad? ¿Podría yo contem-plarla? ¿Puedo yo disfrutarla y consumirla? Nuestra unidad consciente ya ha explorado muchas áreas de la conciencia y del conocimiento, sin encontrar una satisfacción permanente. Por esta razón estudiamos constantemente persiguiendo el conocimiento de cosas nuevas, leyendo más libros y haciendo más investiga-ciones. Pero esta búsqueda solitaria, aparte de no tener límite, siempre va a llevarnos al punto de partida. Mientras no abandonemos el concepto equivocado de que la pleni-

tud de la vida puede ser obtenida a costa de los demás, estaremos siempre masticando lo ya masticado. Preferimos asumir que todos y toda cosa (los seres vivientes y la natu-raleza) existen para satisfacer nuestra vanidad y deseos. Los vedas nos ofrecen una vía totalmente diferente. El-los dicen: Estamos aquí para aprender a amar a todo el mundo. Al adoptar este propósito, nuestra conciencia se coloca en una actitud placentera y se desplaza en la direc-ción de realizar Satyam shivam sundaram. Debes lanzarte, luchar y alcanzar la plenitud durante este momento de tu existencia. No puedes satisfacerte con menos que eso. Esta es la aplicación viva de la autorreal-ización: trabajar de tal forma, que nuestra vida sea amable y beneficiosa para todos.

Relaciones con los demás

Somos conscientes de muchas circunstancias de la vida, pero se nos dificulta enormemente relacionarnos de forma positiva con los demás. La razón es que no sabemos quié-nes son los demás, ni siquiera quiénes somos, ni cómo lle-gamos a existir. No obstante, hay una cosa que podemos entender o experimentar; sabemos que debemos establecer relaciones con los demás. Y por supuesto, que mientras más amables y dulces sean estas relaciones, mayor será nuestra alegría y satisfacción. De otra manera, se conoce en carne propia el sufrimiento y los problemas que surgen, como resultado de las relaciones trastornadas emocional-mente. Para establecer relaciones amorosas debemos encontrar un denominador común. ¿Qué es común y aceptable a to-dos? Podría existir un grupo de intereses relativos y la gente se podría sentir completamente satisfecha al compartirlos, pero vistos y entendidos de forma práctica por la sabidu-ría védica, todos estos intereses son temporales; pueden cambiar en cualquier momento y podríamos encontrarnos de repente en una situación problemática. Así que nues-tro denominador común, ya sea que estemos listos para aceptarlo o no, es el creador de toda la existencia. Él es padre y madre al mismo tiempo y por ese hecho todos somos hermanos y hermanas de una forma muy especial. Es realmente difícil imaginar que todos somos hermanos

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y hermanas, pero esta es la verdad. Podemos hasta verlo con nuestros propios ojos. Miremos a la madre naturaleza; es la madre de todos, nadie puede negarlo y decir que se produjo a sí mismo, que suplió sus propios ingredientes y que no tiene que agradecerle nada a nadie. No. Todos es-tamos parados frente a la madre naturaleza con reverencia y tenemos que someternos a sus leyes, querámoslo o no. Así que, si consideramos a la naturaleza material, como nuestra madre, entonces debemos comprender que debe existir un padre también. Los Vedas explican que la madre naturaleza, ha sido impregnada por el poder supremo de todos los poderes. Y esta es la dulce voluntad de Dios.

Nuestra vida proviene del Supremo ¿Por qué se supone que debemos acercarnos al origen del poder supremo? Porque nos ha dado la vida. Él debe estar más vivo que yo, porque me ha dado la vida no solo a mí, sino que a todos nosotros. Él es por lo tanto la fuerza vital suprema. Todos poseemos fuerza vital, porque tan pronto ella abandona nuestro cuerpo, éste se torna inservible y puede ser incinerado o enterrado. La fuerza vital es realmente importante. La fuerza vital dentro de nosotros es el alma, pero ahora nos estamos refiriendo a la fuerza vital supre-ma. Estamos hablando de Aquel que ha dotado a todos de fuerza vital, quien ha impregnado el vientre de la energía material y nos ha suplido con nuestros respectivos cuerpos físicos y también sutiles. Somos unidades espirituales indi-viduales viviendo una existencia condicionada bajo ciertas circunstancias físicas, mentales e intelectuales, las cuales fueron originadas por nuestras actividades previas. Tenemos un padre, quien ha inyectado de unidades conscientes (o sea a nosotros) a la materia. Él es el mismo padre para todos. No es que cada uno de nosotros tiene su propio padre. En el sentido físico lo tenemos, pero espiri-tualmente no tenemos padres diferentes. Todos tenemos el mismo Padre Supremo y por lo tanto somos hermanos y hermanas, así la misma propuesta de que estamos aquí para aprender a cómo amarnos y servirnos los unos a los otros, es la mejor y más decente invitación. Ahora bien, tener una relación positiva dándonos pal-

maditas en la espalda diciendo, estimado hermano, esti-mada hermana, no es suficiente. Existe algo más. Aún si nos abrazarnos mutuamente, todavía no obtenemos la sat-isfacción que nuestro corazón está anhelando. De lo con-trario, cualquier pareja dichosamente casada podría decir: no necesitamos nada más, estamos felices, estamos casados, nos amamos mutuamente, hemos alcanzado la perfección de la existencia con nuestro matrimonio. Pero ninguna pareja de casados reporta tal cosa, por el contrario, lo que ellos reportan es que es muy difícil sostener una relación. (ver diagramas 9-10)

El Amor es parte de nuestra existencia Las relaciones personales no se circunscriben única-mente a abrazarse. Aquí nos referimos a algo mucho más sublime. Algo mucho más elevado. Algo en el reino del amor espiritual. El dominio donde debemos entrar es: Ananda. Ananda es la energía dadora de felicidad del Se-ñor. Sat-Cit-Ananda. Ananda nace en el amor del Señor y por el amor del Señor la creación total fue manifestada. ¿Cuál es el uso de sentir, si no se puede sentir amor? Se puede sentir miedo; se puede sentir conmoción; se puede sentir frustración; pero en ello no radica la razón princi-pal de por qué hemos recibido esta capacidad de sentir. La sensación de amar y el deseo de entregarse uno mismo en amor divino es algo de supremo valor en nuestra vida. Este es un aspecto muy importante y maravilloso de la vida, y si en el transcurso de nuestra existencia logramos encaminarnos en esa dirección, sin duda seremos más fe-lices y gozosos. Podremos deshacernos de todas las penas que usualmente experimentamos. El amor real es parte de nosotros, se encuentra presente en la semilla misma de nuestra existencia. Una semilla tiene muchas propiedades las cuales tienden a manifestarse paulatinamente. Todo el mundo tiene un color de pelo en particular, pero ya viene codificado en la composición de la semilla que nuestro color de cabello comenzará a desaparecer a medida que vayamos envejeciendo. ¿Qué significa esto? Todo es parte de esa semilla. Nadie podría llegar a los 500 años de edad si no existe la codifi-

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cación en esa semilla. Pero nadie posee ese tipo de semilla, excepto las tortugas Galápagos. Debemos aceptar el hecho de que nuestras semillas poseen ciertas proporciones, po-tenciales y propiedades. Nuestra propensión a amar, de-finitivamente se encuentra presente, y siempre se levantará reclamando su preponderante lugar. De la misma manera que debemos brindarle atención y cuidados a la semilla para que crezca bien, tenemos que proteger y cuidar nue-stro amor, de manera que pueda manifestarse. Esta aten-ción y cuidados están indicados en el proceso de oír sobre el divino propósito de la vida y practicar lo que hemos escuchado. La intención de la OIDA-terapia es hacer efec-tiva la discusión sobre la divinidad y los principios divinos de la vida.

Las tres modalidades de la naturaleza material

Lo que sigue a continuación es una historia que describe las tres modalidades de la naturaleza material.

Había una vez un ladrón asistido por dos amigos que también eran ladrones. Los tres decidieron que le robarían a una persona, así que esperaron en el bosque cerca de un camino. Entonces, cuando un transeúnte estaba pasando por el lugar, los tres ladrones le salieron al paso, atrapán-dolo y arrastrándolo hacia lo profundo del bosque.

Uno de los ladrones dijo: “Tomemos todo lo que tiene y luego lo matamos, de esta forma no podrá decir nada de quienes le robaron”.

El otro ladrón dijo: “Saben, yo no pienso que matarlo sea una buena idea. Derramaremos sangre innecesari-amente en nuestras manos. Debemos tan sólo atarlo a un árbol. Cuando nos vayamos el morirá por su cuenta”.

Los otros dijeron, “está bien, hagamos eso”. De modo que lo ataron a un árbol con cuerdas y se llevaron todas sus pertenencias y luego huyeron del lugar. Luego de viajar por algún tiempo, el tercer ladrón cambió de parecer y regresó. Él desató al hombre que habían asaltado y luego le

dijo:

“Escucha. Ve por esa ruta. Por esa ruta podrás regresar a la ciudad y estarás a salvo. Yo no quiero que murieras aquí, atado a un árbol”.

Entonces el hombre dijo: “Oh, usted es una persona muy amable. Ha salvado mi vida. Aunque primero me robó, ahora usted me está salvando. ¿Por qué no viene con-migo? Le conseguiré un trabajo en la ciudad, le ayudaré a situarse”.

El ladrón luego le dijo: “Lo siento. No puedo ir con usted, porque soy un ladrón. Si voy a la ciudad, ellos me detendrán y me llevarán a la prisión. Así que vaya solo y sálvese que yo permaneceré aquí con mis amigos lad-rones”.

La explicación de esta historia es que el ladrón que deseaba matar la persona inmediatamente se encontraba en el estado de ignorancia. “No me importa nada, solo mátalo y acabemos con esto ¡ya!”.

El ladrón en el estado apasionado siempre estaba cal-culando: “Oh, hagámoslo de esta forma; o de aquella otra forma; siempre que se ajuste a mis intereses”.

Y el ladrón en el estado de bondad pensó: “Tomemos su dinero, pero dejemos que se vaya. No le hagamos daño”. Otra analogía sería comparar a las tres modalidades de la naturaleza material con cadenas. Alguien que es-tuviera encadenado a la modalidad o estado de bondad, tendría, en el símil, una cadena de oro. En la modalidad de la pasión su cadena estaría hecha de cobre, y, en la mo-dalidad de la ignorancia su cadena sería de hierro. Pero, en realidad, el material de que estuviera hecha la cadena carecería de importancia. El hecho relevante, es que si al-guien está encadenado, simplemente no es libre. Aún si estuviera envuelto en una cadena de oro, seguiría estando preso. Alguien podría expresar con falso orgullo: “¡Yo estoy encadenado con oro! ¡Y ustedes tontos, están encadenados con hierro! ¿Pero, en qué cambia esto la situación?

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De acuerdo con la tradición védica, un círculo sanador está asociado a una conciencia establecida en la modalidad de la bondad. El tema de las modalidades de la naturaleza material, como se expresó, es uno de los aspectos resalt-antes de las enseñanzas védicas y es imperativo conocerlo a fondo, ya que todo en este mundo está gobernado por ellas. De ahí que las tres modalidades de la naturaleza ma-terial controlan a todas las entidades vivientes, hasta cierto punto, de acuerdo con las actividades que hayan realizado en sus vidas pasadas. De aquí la razón que estas influencias - ignorancia, pasión y bondad - se mencionen una y otra vez en los textos sagrados védicos. Ellas producen todo tipo de naturalezas y comportamientos en la humanidad. Podemos comparar la interacción de las tres modalidades a los tres colores primarios (rojo, azul y amarillo), que, cuando se mezclan entre sí, dan lugar a la aparición de todos los demás colores. Es en el ámbito de la modalidad de la bondad que las entidades vivientes pueden obtener

la claridad suficiente para conocer su posición dentro de este mundo. Y es por el efecto de mezclar esta bondad con las actividades e influencias de las modalidades inferiores que entramos en condiciones enfermas. Pero la modalidad de la bondad de por sí no es perfecta. Esto explica por qué la evolución de la conciencia nos exige más que sólo ser una buena persona en este mundo. El círculo sanador extrae las mejores cualidades de todos aquellos que están progresando seriamente en este camino místico.

Aún cuando alguien se encuentre en las modalidades de la ignorancia y/o la pasión, todavía quedan opciones. La opción primordial sería estar dispuesto a elevarse hacia la modalidad de la bondad. En las gráficas, estas tres modali-dades de la naturaleza aparecen como tres círculos, pero en la realidad de la vida, obviamente se entrelazan. (ver diagrama 35)

Parte III

El Círculo Sanador

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Las características del círculo sanador El concepto básico de la OIDA-terapia radica en el hecho que toda persona en cualquier tipo de condición enferma en la cual se encuentre, sólo puede mejorar y restablecerse a una condición sana cuando se aproxima al círculo sanador, vale decir al área de la fe. Debemos notar que la posibilidad de acercarse al círculo sanador demanda dos condiciones principales: el esfuerzo individual y la ayuda externa. Reconocer la existencia del círculo sanador le ayuda al ser humano a entender y mejorar su situación. También le permite al individuo, a partir de este conocimiento, desar-rollar gradualmente su propia posición, al ir adquiriendo mayor conocimiento sobre su naturaleza y sus posibili-dades de sanación. En la actualidad, la industria de la salud no cura a la gente realmente, más bien realizan esfuerzos, en su may-oría insuficientes, por tratarlos. Si bien la OIDA-terapia no busca criticar a doctores o expertos en sanación de cual-quier tipo, si se expresa en contra de una situación en la que no existe comunicación real entre el paciente y su san-ador. Debemos comprender que el ayudado y el que ayuda son ambos seres humanos. Esto significa que ninguno es superior al otro, pero que ambos poseen conciencia, y que son miembros de la misma comunidad. (ver diagrama 1) Existe una diversidad de influencias que emanan del círculo sanador, llegando hasta la etapa más baja de la ex-istencia. Este viene a ser el paso inicial hacia la curación de las diferentes condiciones enfermas. El nivel de bondad, en todas sus expresiones, representa el estándar más elevado del círculo sanador. El esfuerzo positivo de una persona en

la dirección correcta, evidencia una etapa del proceso de la OIDA-terapia; no obstante, cabe insistir, estos esfuerzos positivos son diferentes del nivel real de bondad. (ver dia-grama 3)

¿Cómo funciona el Círculo Sanador? El círculo sanador puede ser comprendido de forma más amplia, cuando se observa que una persona enferma mejora, a medida de su paso de un área de influencia a otra superior. El proceso puede incluir medicación, dieta, consejería, ejercicios, fortalecimiento del sistema inmune y otros esfuerzos de auto-sanación. En términos generales, el hecho de que una persona mejore y exhiba síntomas de buena salud, significa que ha cumplido un ciclo. Aquí, el círculo representa el bienestar holístico, o la intervención divina, la cual incluye el esfuerzo personal del paciente por seguir los consejos del médico, basados en un diag-nóstico apropiado, a partir del cual se comienza cualquier tratamiento. El círculo sanador presentado en la OIDA-terapia tiene una naturaleza similar; se extiende como olas, originadas desde la conciencia y la responsabilidad, un proceso tan místico como la vida misma. Estos pasos nos colocan en un estado de bienestar general incluyendo los aspectos físico, mental e intelectual, mejorando nuestras relaciones familiares hasta nuestra relación con la madre tierra. Se trata, en el verdadero sentido de la palabra, de un círculo sanador holístico. Esto requiere, claro está, que seamos conscientes en la vida, dándole a los momentos de nuestro nacimiento y muerte la debida atención. Este último concepto toca las puertas a una dimensión, donde la única respuesta satisfactoria consiste en atribuir a la

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vida su más elevado significado. Debemos esforzarnos por comprender nuestra existencia dentro del todo. El círculo sanador nos ofrece la posibilidad de convalidar nuestra ex-istencia, permitiéndonos vivir nuestras vidas con gozo y dedicación, con la mirada interna puesta en el más elevado ideal, siempre preparados para enfrentar las más grandes dificultades.

Ayuda del Círculo Sanador

Podremos sentir el círculo sanador. Cuando estás en-fermo, sientes la necesidad de curarte pero sólo esto no es suficiente, necesitas un tratamiento. Al mismo tiempo si persistes en el mal comportamiento que te enfermó, tu condición puede empeorar. Pero, en la profundidad de tu corazón sabes que debes actuar de conformidad con tu problema y mientras aspires determinadamente a hacer algo al respecto, estarás capacitado para reconocer la guía apropiada. Las propuestas de las diferentes tradiciones místicas ex-istentes alrededor del mundo son muy sencillas: debemos asumir la forma humana de vida con la mayor seriedad y no actuar irresponsablemente, al punto de causar dolor a otros. El solo hecho de prestar atención a estas propuestas, ya encamina al candidato hacia el círculo sanador. En la

medida en que comiences a aceptar compromisos serios, de acuerdo con las recomendaciones que recibes de fuent-es dignas de confianza, tu condición mejorará. Al realizar esfuerzos de auto-sanación o establecer una relación con la guía de quien desee ayudarte, te pones, automática-mente, en contacto con enseñanzas que estarás inclinado a aceptar. Si no hay satisfacción a lo largo del camino probable-mente tampoco lo haya al final. (ver diagrama 25) Para una profunda comprensión de los conceptos del círculo sanador en la OIDA-terapia hacemos referencia a los cuadros respectivos. Los cuadros y diagramas del cír-culo sanador son los siguientes:- Proceso de sanación general - El proceso curativo del círculo sanador. (diagrama 18)- Características del círculo sanador - Visión de conjunto de los principios activos del círculo sanador. (diagramas 1- 2)- El círculo sanador (diagrama 3). En este cuadro (acer-camiento o distanciamiento al área del círculo sanador) se puede encontrar la sección: Aplicación práctica. Este cuadro en particular ayuda a definir el estado de su situ-ación presente. Esto también permite ver la correlación de las tendencias saludables y no-saludables en el practi-cante.

Parte IV

Las Tradiciones Místicas Y La Fe Sanadora

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Examinando las tradiciones místicas Al comparar diferentes tradiciones y sus metodologías para ayudar a una persona a ser balanceada y saludable, descubrimos un número considerable de similitudes. Re-sulta obvio que en ciertos niveles e instancias se percibirá la estrecha conexión entre estas distintas tradiciones. El OIDA-terapeuta debe estar, por lo tanto, abierto a la com-prensión de todas las tradiciones místicas, dejando sentado que el resultado final de cualquier proceso de sanación, dependerá, en alto grado, de la capacidad de sí mismo para persuadir al paciente a aceptar y aplicar los potenciales cu-rativos de su tradición mística en particular. Toda tradición mística debe contener el potencial de ayudar a sus seguidores a alcanzar un estado saludable de existencia. Cuando nos referimos a una tradición, pre-suponemos que existe en ella un verdadero fundamento espiritual, proveniente de una revelación elevada como apoyo a un sistema de fe dado. Esta revelación debe estar sostenida en una cadena continuada en el tiempo (sucesión discipular) y apoyada en un contenido de valores y men-sajes trascendentales. Nosotros no asumimos el derecho de juzgar cuan autorizada se encuentra una tradición mística. La OIDA-terapia no pretende influenciar la fe de un pa-ciente.

Las tradiciones místicas y las religiones institucionalizadas

Las tradiciones místicas han sido fuente de inspiración a mucha gente que decidieron mejorar su calidad de vida y conciencia. Desafortunadamente, las tradiciones son,

a menudo, contaminadas por individuos de mentalidad mundana sedientos de fama, poder y dinero. Esta es una de las principales razones de que mucha gente llegó a repu-diar todo tipo de fe. Para tales personas, la OIDA-terapia suministra información e instrucciones tan valiosas que han llevado a grandes pensadores a abandonar el sectaris-mo y a descubrir valores espirituales antes desconocidos. Para estos grandes pensadores la OIDA-terapia es una completa aventura, un viaje de descubrimiento que ex-plora los sentimientos y los credos de otras culturas e in-spiraciones para la humanidad, la cual puede, inclusive, llevar a un practicante a descubrir su propia fe. La fe es algo natural a todos. La pregunta es, ¿en dónde y en quién depositamos nuestra fe? La respuesta dependerá de las cir-cunstancias personales y de la sinceridad en la búsqueda del practicante. Los profundos valores de las culturas orientales se han vuelto populares hoy día. Esta popularidad se debe, espe-cialmente, al hecho de que las personas han perdido su fe en las instituciones religiosas occidentales más promi-nentes. Las religiones que han marcado la historia por sus esfuerzos violentos en obligar a otros a aceptar su fe, son, obviamente, menos atractivas que aquellas basadas en la voluntariedad y en el amor, las cuales son reconocidas por propiciar la bondad entre los seres humanos. Decidimos utilizar el término “tradición mística” en vez de “religión” debido a los abusos cometidos por religiones institucionalizadas o por individuos que se esconden de-trás de tales estructuras. La palabra religión condiciona, en cierto sentido, la comprensión apropiada de las tradi-ciones místicas y más bien causa inmediato rechazo, algo que queremos evitar antes que usted conozca nuestra pro-

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puesta y entenderla adecuadamente. Existen guías sinceros y afectuosos en todas las escuelas místicas y dado que la sanación es el enfoque de la OIDA-terapia, se estima que ellos también están en capacidad de proporcionar ayuda. Creemos que Dios ama a todas las personas y que, por lo tanto, ha enviado inspiración e intuición a todos los pueblos de este mundo. Esta creencia está corroborada y se refleja en las similitudes de las tradiciones místicas, al constatar la coincidencia de valores, recomendaciones y prácticas similares. Una persona sin fe en tradiciones místicas puede desar-rollar mucha visión utilizando su sentido común, el cual también produce un estado saludable en la vida y por lo tanto también es válido. Esto es posible pero también no podemos pensar que alguien se permita ignorar la enorme contribución al progreso real de la humanidad que han hecho las tradiciones místicas en el campo de la fe, valores perennes de la cultura, lenguaje, música, literatura, arte e, incluso, en la ciencia. Uno de los principales objetivos de la OIDA-terapia es presentar los aspectos científicos y beneficios de la fe, así como las experiencias resultantes de su práctica. La ciencia es un proceso basado en una teoría, que al ser evaluada por una estricta metodología de verificación, debe producir los resultados prometidos. La experiencia de situarse en la dimensión de la fe da mucha satisfacción personal, esto ha sido probado muchas veces. Aquellos que no son felices o están confundidos no están lejos de la experiencia de un emocionante des-cubrimiento. La fe puede transformar la vida de una per-sona, más aun le abre un gran campo de posibilidades por hacer, dejando atrás, definitivamente, sus preocupaciones y lamentos. La fe se puede constatar aún independientemente de las tradiciones pues la existencia humana es, en sí misma, llena de misticismo manifestado en muchas maneras. Las relaciones entre el hombre y la naturaleza, la forma en que nacemos, la manera en que nos casamos y tenemos hijos, cómo nos alimentamos, dormimos y sentimos, todo esto es ciertamente una experiencia mística. Sólo necesitamos verlo. Así, OIDA-terapia no es un concepto nuevo, siem-

pre hemos sido guiados por la fe, proporcionando un ím-petu a todo lo que hacemos. Como dice el refrán: “La fe mueve montañas”.

La Fe y Dios (Personal / Impersonal) Desde las enseñanzas de Friedrich Rückert (1788-1866) hasta los trascendentalistas americanos, y tantos otros in-telectuales del pensamiento occidental, se encuentran muchos elementos que confirman la influencia de la filo-sofía védica. Entendemos también que las semejanzas y paralelos del pensamiento occidental de ellos con las del conocimiento védico fueron producto, en gran medida, a la decepción que experimentaron en contacto con las in-stituciones religiosas centralizadas. Por un lado, ellos fueron formados en el seno de una fe en Dios-Padre, el cual puede perdonar nuestros errores, protegernos y señalarnos el camino correcto. Por otro lado, ellos asimilaron las brillantes exposiciones sobre la realidad final y única, la cual existe más allá de la dualidad de este mundo. Esta realidad es totalmente mística y está más allá del alcance de los intelectuales eclesiásticos tradicionales. Este viene a ser el aspecto impersonal y no-diferenciado de Dios, el cual existe en la dimensión trascendental y es mucho más elevado que las consideraciones de paraísos y goces celestiales, que se contraponen a los conceptos de infierno y sufrimientos eternos. Aún más fascinante, es que este concepto descienda a través de pequeñas y grandes es-cuelas de pensamiento no centralizados, con una tradición decididamente no-violenta y provenientes de una muy re-mota antigüedad. Una de las famosas ramas de esta escuela es la Advaita-vada fundada por Sripad Sankaracarya. Sus enseñanzas son similares a los preceptos del Señor Buda y en la actualidad ejerce una gran influencia en muchas corrientes del pen-samiento moderno. Un principio común de esta influen-cia es la negación de un Dios con forma personal. Este pensamiento, con diferentes interpretaciones, se encuentra también en la religión institucional cuando trata de pre-sentar, o mejor dicho, mal representar a Dios. La negación de un Dios creador con forma personal condiciona a las personas a sentirse perdidas e incompletas

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al no encontrar canales para expresar y ejercitar sus sen-timientos devocionales naturales. Es así como encontra-mos a Rückert (contemporáneo de Goethe) y también a Aldous Huxley, expresando declaraciones devocionales ha-cia Dios y luego más adelante mostrando una preferencia por las interpretaciones impersonales. La perplejidad de esta temática puede despejarse mejor si dirigimos la mirada hacia la causa o raíz de todos los problemas de la existencia condicionada: la envidia. Na-die desea aceptar órdenes o autoridades superiores, por el contrario, todos desean controlar a los demás como medio para controlar la naturaleza material. Dicho deseo jamás podrá ser armonizado con el concepto de un Dios per-sonal, máxima autoridad y máximo otorgador de gracia y salvación. La envidia hacia Dios, cuando es ejercitada en nuestra vida diaria, produce como resultado un mundo de compe-tencia y hostilidad en el que cada individuo trata de im-ponerse y parecer mejor que los demás. En la perspectiva de una persona sana, este se convierte en el terreno fértil para problemas y desórdenes en todo nivel. De acuerdo a la OIDA-terapia y las conclusiones védi-cas, debemos ser amplios de mente y ver ambas caras de la moneda como dos aspectos diferentes de la realidad única:

el aspecto espiritual impersonal de Dios y el aspecto devo-cional hacia un Dios personal. En la OIDA-terapia realizamos que ambos aspectos son como bálsamo para nuestra condicionada situación, pero de los dos, la comprensión del aspecto personal de Dios y la devoción hacia Él corresponden de forma particular con el deseo más íntimo de nuestro corazón. Muy difer-ente a la situación contraria de volvernos nulos o perder la individualidad mediante la fundición de nuestro ser en el océano cósmico de la conciencia no-diferenciada, una ex-periencia similar a tomar una anestesia y quedar estáticos sin sentimientos o entrar en estado de coma. La Divinidad es única, pero a la vez, diversa. Dios o la verdad pueden adoptar variadas formas: Dios como la naturaleza, como el omni-consciente, como el omnipres-ente, o Dios con su forma personal, con quien cada uno de nosotros puede establecer una íntima relación, si así lo deseamos. La OIDA-terapia acepta pues, de manera natural y si-multánea los diferentes aspectos de la Divinidad. En la práctica, esto facilita la comprensión de las distintas po-sibilidades de sanación y el potencial curativo del amor divino.

La inteligencia es el regalo de Dios que nos permite conectar la causa y el efecto de todas las situaciones.

Los que tienen cierto entendimiento de lo que causa una condición enferma evita la

conexión con tales causas. Esto se llama medicina preventiva.

Parte V

Características de un mundo saludable

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La conciencia como principio funcional

Experimentamos el anhelo de amar, ansiamos la como-didad, la seguridad en nuestra vida, la satisfacción física de nuestros sentidos, además de la necesidad de conocer el significado detrás de todo esto. Así mismo, ansiamos en-contrar un sentido para nuestra existencia. Estos impulsos pueden ser percibidos en todos los seres a simple vista, es-pecialmente en la forma de vida humana. Si pretendemos analizar los patrones psicológicos de acción y reacción con-comitantes, sin tener en cuenta el alma (la parte eterna) y ponemos la mirada exclusivamente en la parte física (el aspecto perecedero y enfermizo), seguramente llegaremos a todo tipo de observaciones interesantes y sofisticadas, pero nunca a una completa y satisfactoria solución. Es un hecho que la psicología, la así llamada “ciencia natural del alma humana”, no sabe de qué estado natural o estado sa-ludable se refiere y en algunos casos ni sabe de la existencia del alma. Apenas comenzamos a estudiar por qué las cosas se están haciendo cada vez menos saludables. Es realmente sorprendente ver cómo, los autodenominados “pensadores racionales” analizan el ser y la condición psíquica de una persona ignorando el fondo de la situación, el futuro y también el principio funcional. ¿Cuál es el principio funcional en la psicología? Es la conciencia. La conciencia no es el producto de la materia. La conciencia observa la materia. La conciencia manipula la materia, es capaz de evaluar el pasado, estar en el pre-sente y hacer estimados sobre el futuro. La conciencia es una unidad notable y muy poderosa que existe dentro de cada uno de nosotros. La misma no es material ni es de-

pendiente de la materia. Usualmente, la psicología tradicional apoya el argumen-to: “En el momento que el cuerpo muere, la conciencia acaba.” Pero nosotros replicamos: “No, en el momento que la conciencia deja el cuerpo, el cuerpo está acabado”. Esta es la manera correcta de verlo, ya que elementos tales como átomos y moléculas de nuestro cuerpo, se man-tienen como una unidad funcional muy sofisticada, por la presencia del alma o la conciencia. Por lo tanto, en el momento en que el cuerpo es abandonado por la concien-cia, comienza instantáneamente su deterioro. Si el alma todavía estuviese presente en el cuerpo, uno podría perder una extremidad corporal o incluso un órgano y éste podría ser sustituido, al menos temporalmente. Ningún científico moderno ha sido capaz de restituir a la conciencia una vez que se ha marchado. Según el refrán: “los árboles no dejan ver el bosque”. De la misma forma, los científicos tratan de ver la conciencia con sus ojos imperfectos, pero esto es solamente posible mediante la misma conciencia. Influenciado por prejuicios no es capaz de reconocer su propia conciencia como algo más elevado que sólo interacciones de la materia.

La visión de los psicólogos De acuerdo a los psicólogos, el estado saludable de la vida es la ausencia de enfermedad. Ellos no conocen sobre bondad, renunciación, austeridad, compasión, pulcritud y sacrificio desinteresados. Ellos no aceptan estos elemen-tos como poderosos factores de sanación que logran elevar al individuo a una conciencia superior. De aquí que los psicólogos no puedan ayudar mucho a sus pacientes. Ellos

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tratan de analizar y encontrar razones para la condición enferma, exclusivamente dentro de la vida presente del paciente. Buscan la causa de la tristeza, la enfermedad u otros desórdenes, mediante el uso de cuestionarios de psi-coanálisis. Ellos desean conocer los detalles sobre su niñez, la relación con sus padres, si fue maltratado cuando niño, etc. A esto se le puede llamar “la psicología de la observación limitada” porque no toma en consideración el hecho que el alma está realizando un viaje muy extenso y ha arribado a este cuerpo con unas determinadas condiciones kármi-cas, las cuales no pueden ser explicadas o entendidas por un análisis restringido a la propia niñez en la presente vida. Edgar Cayce, uno de los primeros practicantes de la hipnosis, quien exploró las vidas pasadas a través de la regresión hipnótica, tuvo bastante éxito en el trabajo de resolver condiciones traumáticas de sus pacientes. Muchas personas usan este método en la actualidad, pero la me-dicina convencional no le presta atención, debido a su có-moda costumbre de ignorar cualquier idea que cuestione la diminuta óptica con que valoran la vida.

Psicólogos vs. religión y espiritualidad Los psicólogos han planteado durante muchos años que cualquier manifestación de religiosidad es un fenómeno psicótico, algo no saludable. Si alguien dice: “Quisiera dedicarme a ayudar a otros”, estos psicólogos dicen, “Oh, Si, le ha contagiado una en-fermedad mística. Ahora desea salvar la humanidad. No-sotros sabemos mejor qué le conviene. Aquí no hay na-die que deba ser salvado; sólo existen personas que deben aceptar nuestros patrones terapéuticos”. Así que, ¿cómo se llama a esto? Simplemente competen-cia. Originalmente los psicólogos se empeñaron en com-petir contra todos las enseñanzas espirituales; para poder establecerse en dicha posición, primero tuvieron que desa-creditar los beneficios y valores históricos de la visión mís-tica de la vida. Valiéndose de sus tradiciones, simplemente han empujado todo lo concerniente a la espiritualidad a una esquina. Por consiguiente, su práctica médica solo refleja los ridículos intentos de resolver una problemática

que ni siquiera pueden entender. Esta es la esencia de su competencia, basada en la tentativa de ayudar a las per-sonas o tratarlos y devolverlos a un estado saludable de existencia. Pero, ¿cómo pueden ayudar si no entienden ap-ropiadamente la naturaleza de la forma de vida humana?

Rasgos de la Existencia

De acuerdo a la perspectiva védica, la forma humana de vida conlleva la coexistencia de un cuerpo físico con uno sutil (ver diagrama 12). El cuerpo sutil está perfectamente capacitado para existir totalmente separado del cuerpo físico y que goza de todas las facultades para pensar, sen-tir, anhelar y crear diferentes experiencias. Por ejemplo, el principio subyacente en la capacidad visual, no es el ojo. El ojo es sólo un instrumento. El principio subyacente en la capacidad auditiva no es la oreja. Lo es la capacidad de es-cuchar. El principio subyacente en el habla no es la lengua, sino la capacidad de hablar y comunicarse. Una prueba de esto se da cuando todos estos sentidos permanecen en silencio, por ejemplo durante el sueño, y no se relacionan con sus objetos pero aun así piensan, sienten, desean, sa-borean, y temen. Así que, evidentemente hay diferentes niveles de existencia y percepción, en los que es posible moverse y experimentar cosas sin la intervención del cu-erpo físico. Uno debería entender los elementos -tierra, agua, fu-ego, aire y éter-. ¿Qué son, en sí, estos elementos? ¿Cómo interactúan? ¿Qué producen? Uno debe entender cómo producen sabores, olores, sonidos, percepción sensorial y objetos sensuales. La mente está por encima de los sentidos, dirigiendo todas sus interacciones. Por encima de la mente está la in-teligencia. La inteligencia puede interferir con la mente si ésta se deja llevar por los sentidos. Tomemos por ejemplo, la preocupación por nuestra propia existencia ó la desvia-ción del ego, cuando la persona ego piensa “Yo soy este cuerpo.” Este concepto se llama “ego falso”, ya que el ego se obsesiona con los placeres y las experiencias del cuerpo físico y no le presta atención al llamado interno de la iden-tidad espiritual superior. Un nacionalista, por ejemplo, se obsesiona con la idea

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de algún país, si luego se decepciona, abandona el nacio-nalismo y se vuelve un socialista, deseando liberar a la hu-manidad de la opresión del capitalismo. Luego de algún tiempo se disgusta con el socialismo y abraza otro tipo de “-ismo” o se dedica a algún otro tipo de esfuerzo. En todos los casos, él está identificado con los aspectos temporales de la realidad. Así como los niños intercambian juguetes, él se obsesiona con un juguete pero al momento siguiente lo tira a un lado y se ofusca con otro juguete. En la realidad ninguno de esos juguetes o “-ismos” tienen alguna impor-tancia en la vida del alma, todas son formas diferentes de falsa identificación.

Importancia de considerar la existen-cia del Alma

Obviamente, el tema fundamental es la identidad espir-itual del alma. Ahí es donde el científico común plantea: “¡No es posible probar eso! ¡No se puede comprobar que existimos eternamente! ¡No puede probar que alguien nos ha creado! ¡Ni que existe un significado trascendente para la vida!. Usted no puede demostrar eso, por lo tanto nosotros somos la autoridad, mientras que usted sólo está conjetu-rando hipotéticamente al respecto”. Esta es básicamente su posición. ¿Cuál es la respuesta de la OIDA-terapia? La OIDA-terapia aplica la ciencia de la observación imparcial del ser humano, de las acciones reciprocas en las relaciones de cada uno, del paciente después de entrar en contacto con la perspectiva de una vida basada en la fe, y en el resul-tado de seguir las diferentes recomendaciones místicas que la sociedad humana heredó desde tiempos inmemoriales. Hago referencia a las tradiciones de culturas ancestrales, como los Incas, los Mayas, los Aztecas u otros pueblos, en su relación con la naturaleza, en las enseñanzas mís-ticas originales de las religiones, los festivales religiosos, las oraciones sugeridas, o las reglas y regulaciones estab-lecidos para la apropiada interacción entre todos, los ritu-ales como los sacrificios de fuego, santificar los alimentos, asociarse unos con otros para lograr indudable elevación espiritual, la asesoría de personas avanzadas en la fe y los grados de responsabilidad que tenemos que aceptar para poder armonizar con las enseñanzas místicas (tales como

oraciones y meditaciones), las cuales han sido heredadas por sus tradiciones discipulares. Otro ejemplo de estas tradiciones místicas son los textos sagrados, recibidos en muchas formas diferentes - escrito, oral, tejido, en forma de oráculo ó como lectura astrológica-, relacionados con lo que puede esperarse de la vida en este ciclo con el paso del tiempo. En otras palabras, tantas alusiones o instrucciones místicas directas han sido dadas en todas las tradiciones es-pirituales, con la intención de sanar y mantener a la gente en el camino correcto. Esto significa que no debemos per-manecer en donde estamos sino que somos animados a de-sarrollar un proceso espiritual y místico para lograr la auto perfección. También existentes diversas ceremonias dentro de las culturas ancestrales, específicamente para ayudar a quienes manifestaban algún tipo de desorden. Es evidente que cuando las personas siguen seriamente una tradición mística, se encuentran menos agobiados por los problemas. Por ejemplo la tasa de divorcios en India sigue siendo una de las más bajas del mundo, pues aún se conserva la tradición que les enseñó a no abandonar sus familias. Con la psicología moderna entendemos que cualquier sistema que funciona mal debe conllevar, inherentemente, la existencia de problemas psicológicos. Por consiguiente, al buscar una tradición mística en la cual depositar nuestra fe, quisiéramos encontrar sistemas funcionales, que llamen nuestra atención. ¿Si ello no funciona con otros, por qué funcionaría conmigo? Percibimos que nuestra sociedad moderna esta, ex-tremada y crecientemente, funcionando mal. Las tradi-ciones místicas no han tenido la oportunidad de mostrar su capacidad de producir personas y sistemas sanos y funcionales. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué las religiones predominantes permiten los agravios a la madre Tierra? Precisamente debido a que el así llamado matrimonio de estado con las religiones organizadas, a la par con equivo-caciones e hipocresía, características de la era presente, han creado lo opuesto a un ambiente místico digno de confi-anza. En cierta ocasión, como monje hindú, visité Paraguay, allí fui arrestado tan pronto como arribé, debido a que el gobierno dictador había hecho un acuerdo con una promi-

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nente institución religiosa local, en la cual se comprometía a impedir la intervención de otros grupos religiosos en el país a cambio de que esta institución continuara apoyando la dictadura.

La evolución de la conciencia

Las tradiciones místicas deben promover una concien-cia evolutiva y progresista. No existen para conjeturar, sino para presentar una gama de fenómenos observables que demuestran el curso de la vida desde la juventud hasta la vejez, la responsabilidad familiar, etc. Esto genera prin-cipios de vida saludables para el individuo y la sociedad. Por lo tanto, estas tradiciones místicas son comparadas mediante la OIDA-terapia, con el fin de extraer los pa-trones culturales que reaparecen como guías benéficas de valor universal. De esta forma, estamos tratando de crear la antítesis a la psicología convencional que no acepta la existencia del alma y que la vida tiene un significado el-evado. La conclusión es que todas las tradiciones místicas tuvieron el ideal de guiar a sus fieles en la constitución de un ser humano saludable, capaz de participar de forma saludable en la vida y de encaminase decididamente hacia un destino saludable después del fin de la vida. Esta antí-tesis producida por la OIDA-terapia puede ser avalada por un resultado tangible: la comprobación del bienestar psi-cológico de los verdaderos practicantes. En otras palabras, la OIDA-terapia no es sólo un cúmulo de informaciones, sino que se trata del estudio y de la investigación de las tradiciones místicas más sobresalientes, que, por su valor práctico comprobado, han resistido el paso de los mile-nios.

La información que podemos obtener actualmente sobre las tradiciones místicas no-sobrevivientes, tan sólo nos brinda una idea somera sobre cómo otras personas pudieron haber percibido sus tradiciones místicas en el pasado. Pero sólo las tradiciones místicas sobrevivientes nos permiten proceder de una manera realmente científica y observar el impacto altamente positivo de sus enseñanzas tradicionales genuinas, en el bienestar psicológico del in-dividuo.

Verdad y misericordia Bhaktivinoda Thakura, uno de los más grandes psicólo-gos y autores en la tradición vaisnava, escribió: “Es el deber y el derecho de cada individuo ir a Badarika Ashram como hizo Madhvacarya, tocar a la puerta de la verdad y solicitar acceso al entendimiento de lo que es correcto e incorrecto”. También se ha dicho, en otros tiempos y lugares que todos podemos acercarnos a la puerta de la misericordia ya que ésta se encuentra por encima de la justicia. El elemento del perdón aparece como un factor importante en la tradición mística, debido a que es la única manera de contrarrestar la acumulación de reacciones negativas en nuestro interior. A partir de este punto entramos en un área en la que se re-quiere creer para avanzar. Se requiere, indudablemente, de una buena dosis de fe. Nada menos, estamos explorando la extensa y maravillosa dimensión de la libertad del alma, sometiendo todas las ideas, por autorizadas que sean, a la inquisición de la inteligencia, a la aceptación y el rechazo, e incluso admitiendo la duda acerca de su naturaleza con-stitucional. Este es, en esencia, el método superior que de-biera ser abrazado por todos. Sin embargo, esta libertad es frecuentemente soslayada o negada al interior de las insti-tuciones eclesiásticas u otras formas totalitarias que buscan controlar la sociedad y la vida de otros.

Aplicación de OIDA para creyentes y no-creyentes

Visto y dicho de otra forma, la revelación mística, en su totalidad, sólo puede ser comprendida por quienes caminen en el sendero místico y adopten un enfoque im-parcial como el que provee la OIDA-terapia. Por otro lado, la existencia de los círculos de sanación de OIDA, también contribuirá, de manera decisiva, al mejoramiento de los no creyentes. Las personas que busquen verdadera sanación, para la correcta comprensión del significado de su vida, tienen que estar listos a ir en dirección a las prácticas es-pirituales. De otro modo, no calificarían para recibir los beneficios reales de la aplicación de la OIDA-terapia. No obstante, no queremos excluir a nadie, menos a quienes están buscando un estado sano y que todavía no alcanzan

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algún nivel de fe en alguna tradición mística. A través de la OIDA-terapia tratamos de presentar un cuadro descriptivo comparando el inicio del paciente y los resultados de la terapia. Todos los elementos de este mundo material causan alguna influencia sobre nosotros. El principio subyacen-te y el principio subyacente del principio subyacente de nuestra individualidad, en otras palabras el Mahatattva, (el proveedor de los ingredientes para que podamos tomar cuerpos, cuando se nos da la oportunidad por la interven-ción kármica de las leyes superiores y que no puede ser percibido, excepto en el momento de tomar nacimiento en un cuerpo en particular) nos hacen conscientes de la presencia de elementos muy influyentes, que escapan de nuestra capacidad de observación científica. Pero esta in-capacidad no puede aceptarse como razón suficiente para negar que las cosas estén sucediendo. A decir verdad, ex-isten otros campos de la ciencia disponibles para explorar esta región invisible. Existe la regresión hipnótica para quienes desean un método científico más natural; existe, además de otras vías, la astrología, para quienes desean acercarse a la tradición mística. A través de la astrología, específicamente de la astrología védica, una persona puede entender quién o qué fue en su vida pasada y cómo esto ha sido causa para venir a experimentar una condición par-ticular a lo largo de su vida presente. En otras palabras, el concepto sobre salud de la OIDA-terapia se centra en un estado de iluminación, con una actitud de conformidad, de bondad, y de dedicación al bienestar de los demás. Uno debe abrazar alguna corriente de amor universal, para ad-quirir cualidades que lo capaciten a ingresar a los más altos niveles de iluminación. Al mencionar estos distintos nive-les de iluminación, hago referencia a la tradición védica, la cual va indicando, a través de una práctica sincera y de-terminada, las distintas percepciones que gradualmente se van identificando, como es el caso del principio espiritual todo-abrazante en todos y en todo, denominado Brah-man. Este principio viene acompañado por un desbordante sentimiento de felicidad y por una disposición amorosa que nos vincula al deseo por el bienestar de todos y, obvia-mente, al rechazo de cualquier actividad que cause proble-

mas a los demás.

El Principio de la Superalma

Existe otro nivel de realización espiritual que nos ayuda a comprender el aspecto todo-conocedor omnipresente de la Divinidad, el cual reside dentro de cada uno de nosotros. Este principio conocido como Superalma o Paramatma nos informa claramente que existe un agente consciente superior, presenciando todo. Este agente consciente ha programado todo dentro de los átomos y la naturaleza, hasta en el más mínimo detalle de las transacciones de la materia y la conciencia. Podemos tener cierta una idea de lo que constituyó esta programación; gracias a los desarrollos de la informática, que mediante la computación y digitalización de ciertos elementos, permite a las personas crear complicadas inter-acciones entre ellos por medio de una sofisticada hoja de cálculo. Es tan sofisticada dicha programación que para un observador no especializado es del todo incomprensible. Esa es la diferencia entre usar una computadora y progra-marla para que funcione. Entonces, ¿Qué es lo que hace funcionar este mundo? ¿Cuál es su impacto sobre las per-sonas? ¿Qué uso le damos? Considerando todo esto, realizar el concepto espiritual del aspecto omnipresente, omnisciente y omnipotente de la Divinidad, que está detrás de todo y supervisándolo todo, nos lleva a la comprensión, por primera vez, o al menos se hace razonable, que tanto las reacciones kár-micas como el conocimiento y el perdón, existen con un propósito educativo. De otra manera, ¿cómo podría con-cebirse que cierta situación fuera decidida o juzgada por alguien, o por un principio funcional, capacitado para im-partir justicia a la ilimitada cantidad de nociones, deseos, y humores, experimentados por los seres vivientes en su tránsito temporal por la existencia material? ¿Cómo, en la vida práctica, los seres vivientes podrían experimentar las incompatibilidades de la conciencia coexistiendo con la materia, siempre amenazados por el peligro de la muerte, cuyo significado es el corte abrupto y sin continuidad aparente de la presente acumulación de experiencias, para de nuevo encarar lo desconocido?

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El alma como sirviente de la Superalma

Aquí, el elemento de la fe hace su aparición, una fuerza moral de la mayor importancia para el alma condicionada, débil, dudosa y confundida. ¿Qué hacer y qué no hacer? De una manera u otra, esta fe está siendo provista por las distintas tradiciones místicas. Aún sin haber comprendido el nivel Paramatma de la Divinidad omnisciente a través de la fe, deberíamos, al menos empíricamente, sintonizar y basar nuestras actividades en esa elevada y justa agencia Divina que nos protege a todos. Una vez liberada de la vida condicionada, el alma espiritual eterna tiene una con-exión directa con la Superalma. ¿Cuál es esta conexión? Es la de ser Su sirviente personal y mientras nos encontremos en este mundo debemos actuar como Su representante a través de nuestras relaciones con los demás. La naturaleza del ser humano es comprender la dulce voluntad e instrucciones del Divino Señor en una tradición mística. Deseamos armonizar con Él y ser capaces de venc-er las situaciones kármicas condicionadas. Estas condi-ciones kármicas o los ciclos perpetuamente repetidos, bien podrían llamarse “la realidad ineludible de cada alma como resultado de su camino elegido” (ver diagramas 26-29). Cada uno tiene un futuro también. La realidad presente es el resultado kármico de las acciones virtuosas o errores del pasado. Obviamente, cualquiera que pueda entender esto se preocupará de no hacer cosas malas y sobre todo, actuar en armonía con el Divino agente omnisciente. El elemento divino puede hacer que superemos nuestro sentido de la indiferencia donde sólo cuidamos de nosotros mismos sin ninguna preocupación por todo lo demás en el mundo. (ver diagramas 26-29).

Niveles de revelación y realizaciones espirituales en OIDA

Los niveles de revelación y realización espiritual facilita-dos por el departamento de la OIDA-veda-terapia se en-cuentran más allá de la representación universal de la Di-vinidad. Existe una dimensión espiritual abierta al alma.

Pero antes de entrar allí debemos comprender el potencial psicológico necesario para participar en Él. Existe una po-tencia cognitiva, una potencia consciente, una potencia del alma que le permite moverse de un lado a otro. Somos conscientes de poseer una habilidad para mov-ernos de aquí para allá. Debido a esto nos encontramos en este cuarto, nos desplazamos acá. Solemos movernos con frecuencia, algunos más, algunos menos. Movernos está relacionado con el sentido físico y esto nos resulta sencillo de diversas maneras. Pero también tiene sus limitaciones. Si miras a Saturno por la noche y dices: “Esta bien, ma-ñana estaré en Saturno”, es muy difícil que esto suceda. Pero si usted dice “Mañana estaré en Berlín”, esto podría realizarse. Es cierto que tenemos una capacidad limitada de movi-miento. Pero la conciencia que dirige nuestros cuerpos en una determinada dirección, se encuentra más allá del nivel físico observable. El cuerpo sutil o linga sarira puede mo-verse independientemente del cuerpo burdo (en el estado dormido, por ejemplo). Cuando una persona abandona su cuerpo material en el momento de la muerte, realmente está viajando en su cuerpo astral. El cuerpo astral también está sujeto a limitaciones en sus movimientos aunque en una forma diferente, cuando yace todavía en un cuerpo físico. Tanto el cuerpo físico como el sutil tienen posi-bilidades y restricciones en sus movimientos, de acuerdo a las reacciones kármicas correspondientes. Las escrituras védicas señalan que la restricción a los movimientos del cuerpo astral, comienzan cuando éste es destinado, luego de abandonar el cuerpo, a una región habitada por fantas-mas y espíritus. Pero como tales, ellos pueden retornar a la Tierra, debido al apego a sus vidas y cuerpos pasados. Así que, las almas pueden ir a la región de los fantasmas pero también pueden descender a este plano o nivel. Esa es la limitación de su movimiento. Existen otros seres que no van a estar sometidos a re-stricciones en su desplazamiento a los sistemas planetarios superiores. Cuando quiera que alguien abandona el cuer-po, o, dicho de otra forma, cuando un ciclo kármico par-ticular ha finalizado, ellos serán transferidos a su próximo destino en la escalera de la evolución de la conciencia (ver cuadro: “Los destinos que pueden ser alcanzados por el

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alma”). La autoridad encargada tomará en consideración cuales fueron las acciones de su vida pasada y cuáles fueron sus deseos y pensamientos al momento de dejar esta última etapa de su vida. Podemos decir que se lleva a cabo un balance de sus acciones durante su vida pasada (pero no de su existencia total como alma). Este es el momento cru-cial cuando los alcances de nuestro libre albedrío se ponen en evidencia y puede constatarse que somos totalmente dependientes de las leyes y de la gracia del Controlador Supremo. Esta es una razón por la cual el momento de abandonar el cuerpo tiene tanta importancia. La región de los fantasmas mencionada anteriormente tiene muchas variedades y nombres diferentes. Existe mu-cho sufrimiento en ese nivel y si no se le presta atención a estos planos en la OIDA-terapia, es debido a la inaccesibil-idad de estos a nosotros. Pero en muchas tradiciones mís-ticas se da a esto la mayor importancia: se elevan ofrendas de alimentos santificados a las almas que han partido, se llevan a cabo vigilias y expresiones de lamento y son can-tados los santos nombres del Señor para ayudarles a vencer el karma previo y facilitarles su transferencia a un próximo nivel de conciencia donde el progreso espiritual sea más fácil. Otros oran en los cementerios. También si alguien se vuelve un devoto puro del Señor Supremo, por ese simple hecho puede liberar a sus antepasados de una existencia fantasmal y de otras consecuencias kármikas aflictivas. La compasión por los que han partido llega incluso a tales regiones, y es conocido por la tradición védica que el Señor Shiva es muy misericordioso con los fantasmas cuando es-tos se le acercan. Al tomar refugio en los poderes de los pla-nos superiores, los problemas del alma individual pueden ser resueltos por mediación de la gracia.

La concepción de OIDA para la salud del alma

La OIDA- terapia nos provee una cantidad sin prec-edentes de informaciones. Dimensiones a realizar, a ser alcanzados. Sin embargo, la preocupación por la salud en nuestra existencia condicionada recibe mayor atención que cualquier tipo de desarrollo espiritual. De ahí la impor-tancia de que comprendamos que al actuar dentro de un

ciclo de repetidos nacimientos y muertes, tenemos muchas oportunidades de situar al alma allí donde queremos que arribe. Por lo tanto, el estado saludable de la conciencia, de acuerdo a la filosofía vaisnava y a la tradición védica, es esa plataforma en la que no se quiere hacer daño a na-die, nunca más, y en la que, por el contrario, existe una gran predisposición a ayudar a los demás de acuerdo con la propia capacidad. A esto le llamamos conciencia brah-mínica. Por encima de ésta, se encuentra la conciencia del amor puro por Dios, la cual no contradice, ni anula los logros alcanzados en la plataforma brahmínica; mejor aún, los incrementa, al intensificar el deseo, la necesidad, y la comprensión de lo que constituye el beneficio más elevado y profundo para cada alma. El cuerpo que ahora poseemos puede ser sanado también y utilizado en el estado de con-ciencia pura gracias a las prácticas místicas, lo que significa que nuestro cuerpo físico puede ser espiritualizado. Mens sana in corpore sano - mente sana en cuerpo sano - es un refrán griego. Un cuerpo sano desde el punto de vista de la salud es-piritual, es un cuerpo conectado a una meta espiritual en la vida, sin estar obsesionado con los goces sensuales, desde los que se niega o se ignora sistemáticamente la dimensión espiritual de nuestra identidad mística. De la psicología védica, podemos entender, que un cuerpo sano significa una vida espiritual sana dedicada en cuerpo, mente e in-teligencia, todo en armonía a su tradición mística. Control de la mente y del control de los sentidos. Todo esto es parte de una condición sana. La OIDA- terapia provee una gran esperanza, una gran fe en que existe tal asombroso destino del ser, una meta tan maravillosa y posible de lograr re-alizando austeridades. Alcanzar este estado del ser es una meta digna de lograr. En algún sentido ya estamos de acu-erdo a tomar la decisión correcta de ir por el camino cor-recto aun cuando puede ser más cómodo permanecer en la existencia condicional. Hay un refrán que dice, “Donde la ignorancia es una bendición, es una locura ser sabio” Las personas a menudo prefieren mantenerse en la ignorancia aunque intuyen que existe algo mejor. La austeridad, la habilidad y la disposición de encaminarnos en una dirección espiritual ocupándonos en actividades espirituales es algo motivado y producido

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en nosotros por la fe. Tenemos que entender y analizar qué deseamos cultivar en nuestra vida y qué deseamos evitar. Esta es la interrogante. Aquí están las preguntas que nos salen al camino en nuestra vida diaria, una y otra vez. En-contramos una extensa explicación en relación con lo que puede lograrse mediante cierto tipo de práctica la cual nos permitirá dominar y controlar los instintos inferiores. Los instintos inferiores o llamémoslos deseos motivados por una mentalidad explotadora o indiferente, nos arras-tran en contra de la espiritualidad, es decir, en contra de nuestro interés real. Son estos deseos los que alimentan nuestro condicionamiento kármico, y nos distancian de la espiritualidad, de la salud, y de las expectativas positi-vas. Quién sabe cuán profundo en el mundo de diferentes nacimientos nos pueden arrastrar estos deseos. Pero aún dentro de la presente vida ya se pueden comprender estos hechos. Por un crimen menor usted pasa años detrás de las rejas. De esta forma el mundo nos enseña que no podemos ejercitar una libertad absoluta. Siempre se debe obedecer las reglas de alguien y mientras las reglas del estado no son místicas, las de la naturaleza material sí lo son, debido a que provienen de la Madre Naturaleza, la Madre Divina que nos enseña cómo comportarnos apropiadamente. Así que hay muchas formas indirectas y mucho estímulo en concreto para seguir el camino de la fe.

El concepto no-dogmático de la espiri-tualidad

La OIDA-terapia provee un concepto no-dogmático y no eclesiástico de la espiritualidad. Este es uno de sus elementos más importantes. Muchas personas en este mundo no se interesan en la práctica espiritual debido a que fueron testigos de terribles ejemplos y acciones hechos en nombre de la espiritualidad. Decepcionados por culpa de aquellos que carentes del deseo de sanar se disfrazan

de espiritualistas buscando de una manera u otras áreas lucrativas donde explotar. Esto es un abuso contra los ide-ales de la gente. Si alguien predica la verdad, mucha gente se acercará diciendo “Lo que usted enseña es muy lindo. Deseamos ayudarle a construir un centro para despertar la conciencia espiritual. Aquí le entregamos un donativo”. Luego, la persona que hablaba de la verdad se encontrará rodeado de facilidades y las usará para promover su propio bienestar y lujos egoístas. Entonces ellos se caerán y en su caída infamarán las enseñanzas que han estado impar-tiendo. Quizás no lo hayan planeado, pero cuando se pre-sentó la tentación, no estuvieron suficientemente fuertes o realizados. Esto suele ser muy común. A la hora de buscar tu camino no debes considerar cuanta gente se desanimó o desvió de su búsqueda espiritual. No debemos acelerar-nos en rechazar nuestra propia identidad mística debido al abuso que otros han hecho durante su propia existencia condicional. Esto no nos ayudara en ningún sentido. La realización espiritual no es un asunto fácil, especial-mente en la era presente. Pero al movernos en la direc-ción correcta y sanarnos de nuestra mentalidad explota-dora lograremos avanzar. Podemos ver cuánto ha llegado a enfermarse nuestra sociedad, al observar el dominio del pensamiento materialista que promueven la ciencia, los sistemas políticos y las instituciones religiosas dogmáticas. Es muy deplorable que la juventud carezca de moti-vaciones superiores, malgastando su existencia en el uso de drogas, la violencia y la irresponsabilidad sexual. Es tiempo de hacer algo al respecto. Nosotros oramos para que a través de la contribución de la OIDA-terapia poda-mos ofrecer la ayuda y el apoyo efectivos para alimentar el deseo de explorar las dimensiones de la fe y de las reco-mendaciones místicas expuestas y practicadas por personas desinteresadas, puras de propósito, generosos, amigos y bi-enquerientes de todos. Sólo ellos pueden guiarnos de una forma apropiada a levantar nuestras conciencias.

Parte VI

El Impacto En La Sociedad Humana

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Darwinismo y la teoría de la evolución

La evolución de las especies versus la evolución del individuo La idea de la evolución es una negación total de la belleza, la dulzura y el amor. Niega los valores tangibles que se pueden encontrar en la vida, como si todas las personas en este mundo sólo tuvieran que preocuparse por comer, dormir, y competir por adquisiciones materiales. Lo que realmente buscamos, por sobre todas las cosas, es belleza, dulzura y amor. Anhelamos esperanza, entusiasmo y plenitud. Por ejem-plo en el matrimonio, belleza, dulzura y amor encantan a una persona para decir “Si, aceptaré eso; de ahora en adelante tendré que trabajar duro para mantener a mi familia”. Sentimos que es hermoso tener una familia. Es dulce tener hijos, estamos listos para amarlos y esperamos ser amados por ellos en retribución. Es debido a la belleza, a la dulzura y al amor que po-demos encontrar entusiasmo y motivación para consagrar-nos a algo y hacer sacrificios. Más allá de la experiencia de las relaciones personales, si miramos a las flores, bosques, paisajes, pájaros o animales, podemos encontrar la belleza en todas partes. La creación del Señor es de lo más sorprendente. Es una creación en-cantadora y maravillosa. Los Darwinistas reducen todo esto virtualmente a cero. Ellos dicen: “Todo es un accidente” y como tal como cualquier cosa que sucede accidentalmente, simplemente carece de un propósito elevado. También significa que no existe la belleza. Y la dulzura

ni siquiera cuenta. ¿Qué es la dulzura? No es la dulzura del sabor dulce en la lengua. Cuando hablamos de dulzura, no podemos estar hablando sino del encanto Divino. La palabra dulzura es utilizada en variados contextos pero no sólo se limita a la experiencia sensorial del gusto. También hablamos de un rostro dulce, de una voz dulce, de una actitud dulce, de un plan dulce o de un “hogar dulce hogar”. La dulzura es un aspecto de encantamiento. La dulzura es encantadora. La dulzura es algo que inspira sacrificio. Tome por ejemplo el sacrificio que hacen los padres por sus encantadores hijos. Existen muchas cosas con las cuales estamos encantados, pero de hecho no hay encanto ni dulzura en las fábricas, en los edificios de oficinas, o en competir por la posición de otra persona, etc. La dulzura es algo que surge de las rela-ciones sinceras, las cuales, en sí mismas, son muy difíciles de alcanzar. La belleza, la dulzura y el amor no pueden lograrse por accidente, es errado. De modo que surge la pregunta: ¿Cómo traer dulzura a la existencia por accidente o sin sacrificio? La dulzura se logra con total participación voluntaria. Una situación muy parecida a la del amor, el amor es algo que demanda mucho de nosotros. El amor es algo que definitivamente nos saca de nuestra zona de confort y nos coloca en el mismo centro de las dificultades. Si amamos a una persona significa que todos los problemas que tiene esa persona nos afectarán también. Podría decirse, entonces, que sería mejor no amar a na-die, para evitar meternos en tantas molestias pero el amor es tan encantador que voluntariamente nos metemos en

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líos. La belleza, la dulzura y el amor constituyen el fracaso de los empíricos, de los evolucionistas y de los darwini-stas. Ellos no tienen respuestas ni explicaciones sobre la belleza, la dulzura y el amor. Sólo tienen especulaciones sobre cómo la vida llegó a existir, las cuales ni siquiera of-recen una respuesta coherente sobre el origen de los el-ementos!. Las ideas darwinistas tienen cero indicios sobre la existencia de los seres y la materia. Han usado el tér-mino “evolución química”, pero en su evolución química, ¿de dónde provienen las sustancias químicas? Como no tienen respuesta entonces saltan al siguiente paso y dan conclusiones como decir que nada tiene sentido, que todo ha sido un accidente, que no hay nadie a quien obedecer. Ellos no pueden ver ni entender la transformación de la antimateria en materia. Las escrituras védicas han descrito esta transformación en detalle. Pero desde luego, ellos no están dispuestos a admitir su necesidad de estudiar las es-crituras védicas. Ellos ni siquiera consideran la posibilidad de estar equivocados. Dicen “Es un sacrilegio en contra de la ciencia imaginar que puede haber una energía especial superior a nosotros ó que más allá del tiempo y del espa-cio hay algo más”. Entonces, estos así llamados científicos terminan alineados en las filas del comercio, del desarrollo económico, del lado de la industria y con todas esas ven-tajas se dedican finalmente a complacer sus sentidos. Ellos no son científicos. Su pensar no es científico. Sus teorías ni siquiera tienen consistencia.

Desear y pensar producen nuestros cuerpos

Primero existe un deseo y luego se manifiesta el cuerpo como su efecto. Llegamos a este mundo a tomar respon-sabilidades, estas también se dan por nuestros deseos. El presente es el resultado de nuestros deseos y actos del pasado. El cuerpo que tenemos es la combinación de lo que deseamos y lo que merecimos por nuestros méritos. No fue un accidente. Logramos un cuerpo humano a través de la evolución por diferentes formas de vida. De acuerdo al comportamiento y los deseos podemos, en el ciclo de nacimientos y muertes, elevarnos a la forma hu-mana, mantenernos o caernos en formas inferiores como

animales o plantas.

La falta del libre albedrío en el punto de vista evolucionista

De una forma u otra, como dicen las escrituras: alca-nzamos la conciencie en que hemos pensado al final de nuestra vida. Nuestro próximo cuerpo será el resultado de lo que pensemos al final de esta vida. Tenemos que tomar a una decisión sobre cuál dirección seguir, sabiendo que asumiremos las consecuencias de todo lo que hemos hecho en el pasado. Otra cosa que los darwinianos no toman en consider-ación es el poderoso elemento del libre albedrío y la man-era como el libre albedrío puede determinar si se ha de seguir un camino de santidad o un camino de destrucción. Ellos no consideran esto porque no pueden ver que todo en este mundo tiene un significado. Hasta para llevar el alimento a la boca se precisa la fe -podría llamarse una decisión científica-. Es un hecho, que alguien podría ali-mentarse por vía intravenosa. No es una opción sabrosa ni cómoda, pero funciona. Otro podría alimentarse por la nariz. Podría decirse “¿Por qué comer por la boca? No me gusta. Yo soy un pensador diferente. Así que deseo in-troducir un tubo por mi nariz y comeré a través de ella”. Pero a las personas sensatas no puede gustarles esa idea. Es también un hecho que la boca fue bien diseñada y está destinada al uso de comer y hablar. Por consiguiente, el diseño inteligente es la respuesta, como una explicación positiva para todo el campo feno-ménico. Esto es siempre progresista porque en el concepto del diseño inteligente, podemos comprobar que cada paso de la existencia puede ayudarnos a cumplir con una etapa adicional. Y si hay cosas que todavía no hemos compren-dido o realizado, ha sido porque no hemos hecho un pro-greso adicional, una búsqueda sincera en esa dirección. Resulta muy interesante que en la vida espiritual el logro mayor en términos de independencia se adquiere cuando nos rendimos. Al ejercitar la independencia o libre albed-río se puede decir: “Yo no deseo que me hablen. No quiero que nadie me moleste. Ni siquiera deseo que se sepa lo que estoy haciendo. Soy libre, independiente, déjenme solo”. Y

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luego, cuando se llega a la vida espiritual, a la plataforma en que nos encontramos frente al Señor y al maestro es-piritual, la situación es la opuesta. Decimos: “Yo he estado perdido mientras actuaba por mi cuenta y hoy he llegado a la conclusión de que necesito orar para recibir orientación. Deseo volverme una porción cooperadora. Deseo formar parte del dulce desarrollo del plan de Dios. No deseo ser rebelde nunca más. No quiero estar enfadado con el des-tino nunca más. Simplemente aceptaré lo que está ocur-riendo mientras pueda ser guiado por un agente superior y dedicado”. La dedicación, el rendirse, ha sido llamado la esclavitud divina -esclavitud divina por amor-. Bueno, el amor es un tipo de esclavitud. Las madres son definitivamente esclavas de sus hijos. Ellas no pueden decir: “Lo siento hijo, no hay tiempo para ti”. ¡No!, son esclavas. La esclavitud divina significa que ya no queda mentalidad rebelde, mentalidad calculadora. Todo se acepta como el Señor lo desea. Así que la fe en la dedicación divina, en la divina ocu-pación de nuestros sentidos en pro de una meta superior y de una comprensión superior de la vida, es algo razon-able. En vez de que todo el mundo vaya en contra de los demás, llegamos a la conclusión de que la cooperación y la rendición a la meta común constituyen la evolución real. Esta es la evolución de la conciencia. ¡No estamos en con-tra de la evolución! Apoyamos 100% la evolución de la conciencia. Si tenemos una conciencia baja, produciremos un cuerpo en la modalidad de la ignorancia -caracterizada por enfermedad e inactividad-. Si tenemos una conciencia pasional, desarrollaremos un cuerpo en la modalidad de la pasión -esto significa que estaremos muy activos en el disfrute de los sentidos-. Y si estamos en la modalidad de la bondad, obtendremos un cuerpo para servir; un cuerpo apto para el progreso. La evolución de los cuerpos es ac-tivada por la evolución de la conciencia. Aquí podemos ver cuán equivocados están los darwinistas. Ellos van en la dirección equivocada porque no pueden ver la conciencia. Ellos no ven el impacto decisivo que la conciencia y la fe tienen en el progreso. Pero la conciencia no desaparece con la muerte del cuer-po. Por lo tanto, es la conciencia la que impacta y produce diferentes cuerpos, y no son los cuerpos los que producen

diferentes conciencias. Se supone que los darwinistas deberían tener capacidad para ofrecer una explicación lógica para todo tipo de de-sarrollo. Pero cuando se trata del sacrificio, del amor, del altruismo, por ejemplo, ellos no pueden encontrar una razón lógica, porque para ellos no existe ese algo, a lo que hemos llamado la evolución de la conciencia. Como está demostrado, la evolución de la conciencia existe. La tal llamada evolución de las especies es la mayor pérdida de tiempo. Cualquier especie que veas, nacerá y morirá, la conciencia, por el contrario, nunca muere. Esta es la conclusión del Bhagavad Gita: el alma, aquello que penetra el cuerpo y tiene la capacidad para ir al si-guiente cuerpo, es la conciencia y nunca muere. De modo que del Bhagavad Gita podemos obtener información sub-stancial y respuestas detalladas, respecto a la transferencia, la evolución, y la transición del alma de una posición a otra. Por ejemplo, si yo digo: “Quiero ir a India”, y estoy ahora en la India, es porque vino a mi mente este deseo y entonces moví mi cuerpo y en consecuencia, aquí estoy. Ahora quiero ir a Venezuela. No estoy todavía allá, pero de seguro, si mi Señor lo permite, antes de yo saberlo, estaré en Venezuela. ¡Es algo maravilloso!. La vida espiritual es sorprendente. El ateísmo es la negación a la belleza, a la dulzura y al amor. Sin embargo, los ateos en sus vidas privadas viven persiguiendo la belleza, la dulzura y el amor. Pero debido a su materialismo sólo pueden encontrar belleza, dulzura y amor materiales, lo cual es en realidad lujuria, por lo que al final no encontrarán satisfacción alguna. Por lo tanto, apoya tu fe en los valores de las tradiciones místicas, cuidando, desde luego, de que se traten de guías realmente satisfactorias. Debemos entregarnos sólo si vemos evolu-ción espiritual en aquellas que desean ayudarnos y que tienen algo que ofrecer que nos ayude en la evolución de la conciencia. Las tradiciones místicas garantizan nuestro desarrollo espiritual, en realidad vienen a nuestra ayuda, son un regalo especial de Dios.

Conciencia y sanación

Es, por tanto, nuestra intención ofrecer a los buscadores

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y a aquellos que desean sanarse a sí mismos, información sobre todos los diferentes caminos místicos y sus tradi-ciones. Recomendamos la guía de terapeutas que demues-tren una sincera determinación a ayudar a otros a superar la ignorancia y la pasión, modalidades asociadas al con-sumo de drogas, a los juegos y a otras nefastas actividades, que mantienen a la gente sometida a bajos estados de con-ciencia, situaciones depresivas y de mucho sufrimiento. Sanación significa evolución de la conciencia. Cuando oramos o cantamos los santos nombres de Dios, lo hac-emos por la evolución de la conciencia. Cuando leemos las sagradas escrituras lo hacemos por la evolución de la conciencia. Todo lo que hagamos en esta vida debería ser por la evolución de la conciencia. Así, no debe extrañar que utilicemos la palabra evolu-ción con más frecuencia que los evolucionistas. Pero no-sotros nos referimos a la evolución de lo tangible y no a una evolución fantasiosa y especulativa, la cual ya hemos desarmado. Los evolucionistas aparecen con la especulación de que la vida se inicia accidentalmente, en el que diferentes sus-tancias se mezclaron unas con otras y comenzaron a repro-ducirse. En otras palabras, dicen que las prodigiosas ca-pacidades de ver, escuchar y demás que poseemos, tienen origen en la casualidad -de alguna forma, en algún lugar, en algún punto-. Cualquiera que crea esta presentación y se hace llamar científico confirma su fe ciega en la ciencia. Esta explicación de la sopa primordial, según la cual la vida viene de una mezcla química no tiene nada de razonable. Debido a que jamás pudieron presentar su eslabón per-dido, se vieron obligados a cavar más en el pantano de su especulación.

La Autorrealización

Queremos alcanzar la más elevada evolución de la con-ciencia, el nivel conocido como la autorrealización. La au-torrealización es en realidad un gran regalo que por una misericordia especial podemos lograr. Autorrealización significa que hemos alcanzado la comprensión del origen de la conciencia y que también hemos entendido nuestra eterna relación con el Absoluto, con Dios. Esta relación

eterna es demasiada sublime como para ser desatendida. Sólo nuestros desafortunados científicos modernos no pueden ver la guía detrás de todo. Para ellos, todo es un gran caos y han concluido que la gratificación irrestricta de los sentidos es lo que hace que esta travesía o existencia temporal valga la pena. Pensando en nuestros hermanos y hermanas, quienes de una forma u otra han sido influen-ciados por este agnosticismo, ateísmo, impersonalismo o por el pensamiento que su individualidad es una ilusión que vino de la nada y existe para nada. A fin de corregir todas estas posiciones nihilistas de la vida, ellos merece y necesitan mucha ayuda, un apoyo amoroso e intenso. Ellos necesitan alguien que realmente desee ayudarles, debido a que, en últimas, todos somos hermanos y hermanas. El que no tengan fe en algo o en alguien no hace que ellos sean malas personas pero los vuelve muy vulnerables y necesita-dos. Desafortunados y un tanto peligrosos también ya que no creen en la ley y el orden, lo que significa que harán cualquier cosa que les parezca rentable, sometidos, única-mente a la regulación del miedo al castigo mundano.

Guía Interna

Sabemos que la guía interna inculca en todos una incli-nación hacia los valores elevados; el alma que está adentro y el maestro que nos guía a todos desde dentro nos dicen qué está bien y qué está mal. Lo deseable es situarnos en la plataforma de evolución de la conciencia, desde la que podamos ayudar a todos a entender, que al menos necesi-tamos aprender a vivir juntos en paz, ofreciendo respeto, practicando la no violencia, y en una búsqueda perma-nente y sincera de mejores formas de sanar los dolores que sentimos dentro del corazón. De esta forma, al menos temporalmente, podremos asumir mejor nuestro papel de padres, madres, hijos, hermanos, gobernadores, maestros, o cualquier otro deber que tengamos. Para esto necesita-mos alcanzar una evolución de la conciencia que nos posi-cione más allá de toda sombra de duda.

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Impacto de la fe y los sistemas políticos

Consideremos la interacción de los sistemas políticos con las tradiciones de fe particulares (ver diagrama 5 y diagrama 6). De manera muy marcada, esta interacción forma el carácter de las personas que viven bajo la influ-encia de estos dos factores. Las personas son, obviamente, muy manejables debido a su dependencia laboral, por la educación, el entretenimiento, etc. Las influencias nega-tivas sobre la conciencia, a las que los seres humanos son expuestos causan grandes desastres en la sociedad humana La propuesta de la OIDA-terapia protege a la sociedad humana de estas influencias, educando apropiadamente a las personas sobre los valores elevados de la vida, basados en las diferentes tradiciones místicas genuinas. La buena moral y el respeto a las personas de distinta fe tendrían que ser parte integral de tal educación. La educación debe tener metas concretas. Las personas deben aprender que deben responder por sus acciones de acuerdo con la ley cósmica de acción y reacción y con ello, entender que ellos mismos sufrirán si causan sufrimiento a otros. Las personas tienen que entender que no son su-periores a los demás por razón de su fe. Deben aprender a respetar otras tradiciones. Por lo tanto, la fe en general debe ser promovida. Todos necesitamos una fe saludable. Cualquier cosa que seamos capaces de lograr se debe a la fe. Todos los esfuerzos humanos están basados en la fe. Sólo la fe puede llevarnos a puerto seguro a la hora de la muerte. La fe es saludable en tanto y en cuanto no haga daño a los demás. Y es en este punto donde nos referimos a la respons-abilidad de los gobiernos. Ningún gobierno que se precie de tal puede, bajo ningún pretexto, eludir el estudio y la evaluación de los beneficios e inconvenientes que surgen de las enseñanzas de las tradiciones místicas encamina-das a la búsqueda del bienestar de la sociedad. Analizar las diferentes tradiciones de fe que se estudian como parte de los programas educativos, debe considerarse esencial en todos los sistemas escolares públicos y privados. ¿Quién tiene algo efectivo que ofrecer para remover nuestras do-lencias? La sociedad a través de sus gobiernos, debe dar la

bienvenida a todos los descubrimientos constructivos y a los nuevos enfoques sobre la naturaleza de la existencia hu-mana. Debe darse la bienvenida a lo que ofrezca sabiduría y benevolencia. Una fe así no perturbará a nadie. Por el contrario, ayudará a mejorar la situación de nuestra socie-dad. Cualquier gobierno capaz de asumir dicho deber, será indudablemente bueno. La OIDA-terapia propone animar y educar a todos, de manera que todo el mundo pueda abrazar alegremente la fe que llene sus expectativas de progreso y de esta forma contribuir al bienestar de la sociedad con sus esfuerzos. A todo gobierno le agrada cuando un gran inversionista se presenta o cuando alguna organización de bienestar social entrega ayuda. La fe debiera ser vista de esta forma, ya que la fe es el amigo natural de la sociedad humana y por sus dones traerá beneficios a todos por igual. Diferentes tipos de fe no pueden sino enriquecer la variedad cultural. En la actualidad la sociedad evidencia la más aguda problemática en todos los niveles. Y es precisamente la fe, el factor decisivo que puede ayudar. La gente necesita aprender valores elevados para volverse mejores seres hu-manos y asignar algún propósito elevado a su existencia. La fe no puede ser totalmente independiente del mecan-ismo social, tampoco puede ser confinada a la visión limi-tada de cualquier sistema. La sociedad, la política, el com-ercio y la ciencia tienen sus deberes asignados que cumplir, pero estas funciones no confieren al Estado ni al gobierno el derecho ni la capacidad de invadir el área de la fe indi-vidual. Todos están invitados para dar un paso adelante con sus contribuciones al mejoramiento de la sociedad. Todos debemos trabajar juntos y compartir nuestras real-izaciones. Al final de todo, lo único razonable e interesante es qué haces por mejorar el mundo. Esto se puede compara con la reunión de diferentes doc-tores de distintas especialidades. Todos están en el deber de mejorar la atención y curación de sus pacientes. Cada gran descubrimiento debe ser compartido con el planeta entero como cuando se descubre una nueva hierba medicinal. La OIDA-terapia considera que la educación secular es el mayor enemigo de la fe y de la educación no sectaria con libertad religiosa. En vez de educarnos en nuestra fe y de los demás, aprendemos que la fe es primitiva y que solo la

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ciencia puede dar respuestas a las preguntas de la vida. Ya que los gobiernos establecen leyes para cada cosa, ¿por qué no constituyen las tres reglas básicas de la OIDA-terapia, como base para un sano manejo de los distintos tipos de fe? Y aquellos que prefieren colocar su fe en la ciencia ofrezcan sus respectivos hallazgos y conclusiones al beneficio de todos. Estas determinaciones gubernamentales ayudarían sig-nificativamente a las personas a ser más sanas. De esta forma la sociedad completa se volverá más sana y más educada. Debido a que todos los procedimientos de ado-ración provienen de una tradición originada en un mundo superior, del cual todo se ha manifestado y en el cual todo está destinado a terminar, podríamos inclusive descubrir algunos tesoros que existieron entre el cielo y la tierra, los cuales son desconocidos por la mayoría de la gente. Si aplicáramos la OIDA-terapia sabiamente, podríamos lograr una mejor calidad de vida, un mejor mundo, una existencia más saludable y tantas cosas más. (ver diagramas 5-6)

Los Beneficios de la OIDA-terapia Beneficios a Nivel Social

De acuerdo a la psicología védica, las acciones de los seres humanos están influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Estas modalidades son: bondad, pasión, e ignorancia. La modalidad de la bondad es una condición saludable, mientras que la pasión y la ignorancia son causantes de muchas confusiones y por lo tanto la enfermedad. Una persona situada en la modalidad de la bondad desarrol-lará naturalmente cualidades y sensibilidad, por ejemplo despierta amor por los animales, adopta la dieta vegetari-ana; se preocupará por los asuntos medioambientales, será respetuosa hacia todas las razas, géneros y creencias; y será una influencia positiva en la sociedad en todos los aspectos (ver diagrama 35). La OIDA-terapia trae a nuestra conciencia que la no violencia y una interacción sostenible con la naturaleza, el ambiente y los animales son muy importantes para el

desarrollo saludable del individuo. La producción y el consumo de los productos de este mundo tienen que ser balanceados. Las necesidades básicas de la gente deben ser cubiertas y debe existir la misma oportunidad de progreso para todas las personas. No es nuestro objetivo establecer un sistema de justicia social, pero es un efecto colateral, natural en el carácter de todos los que comprenden y practican la OIDA-terapia, que no se debe abusar de los demás, o forzar a otras enti-dades vivientes a vivir condiciones miserables. En la cultura védica se hizo énfasis en la actitud de los mayores hacia sus dependientes, los líderes actuaban como guardianes amorosos de los demás y eran comprometidos no solo con el presente de ellos pero se aseguraban de lib-erarlos de los repetidos ciclos del nacimiento y la muerte. La OIDA-terapia nos inclina de modo natural a aceptar la responsabilidad por nuestras acciones. Si la OIDA-terapia fuese discutida, estudiada, enseñada e incluida en los sistemas educativos, indudablemente tra-ería un gran cambio en la forma de pensar y ver las cosas de la gente. Las sociedades, especialmente hoy en día, se encuentran en una reevaluación y revaloración de todos sus procesos. La OIDA-terapia es por naturaleza amiga de todos, debido que invoca los valores imperecederos, e inclusive, ayuda a descubrir nuevos valores en áreas por mucho ti-empo olvidadas. Desde luego, siempre habrá oposición por parte de aquellos que no quieren un cambio, a causa, principalmente, de los beneficios inmediatos que derivan al mantener a los demás en un estado dormido.

Beneficio del nivel familiar

La OIDA-terapia provee gran ayuda a la familia al dem-ostrar la importancia de la estructura familiar en sí, y de los valiosos logros que se pueden obtener al cumplir con los deberes hacia el esposo, la esposa y los hijos. Todas las tradiciones coinciden que en la modalidad de la bondad, las virtudes de las buenas relaciones familiares forman parte importante de la perfección espiritual. Todos en la familia deben ser sobre animados a incre-mentar los lazos familiares.

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La terapia específica para tratar problemas de pareja ó los complicados conflictos entre padres e hijos se basa principalmente en fomentar los valores de las relaciones, principalmente los valores derivados de nuestra fe. Se dará cuenta que las soluciones a la mayoría de problemas están más cerca de lo que imaginaba. Considerando que hasta las guerras comenzaron por pequeñas disputas sobre la propiedad de unos cuantos metros de tierra, los conflictos familiares no son más que encuentros de egos, la OIDA-terapia nos ayuda a evitar conflictos innecesarios al proveer el enfoque correcto. Ten-emos que aprender a perdonar y hacer lo mejor en esta vida. Las condiciones de las familias y los niños son tan frág-iles hoy en día que casi cualquier terapia puede ayudar. La OIDA-terapia concentra todos los esfuerzos en ayudar a sus participantes a establecerse en la modalidad de la bon-dad.

La OIDA-terapia y sus beneficios en el nivel individual

A nivel individual la OIDA-terapia ofrece soluciones y alternativas de sanación. Por ejemplo, el contacto con un experto en su tradición mística que lo guiará a avanzar en su camino. Ellos ofrecen cursos, consejería, organizan retiros, terapias de integración, etc. La OIDA-terapia en gran medida abre las puertas hacia una comprensión espir-itual superior comenzando primero con la auto sanación. Este paso es emocionante. La OIDA-terapia no pre-tende convertir a alguien en algo diferente a su interés. Le ayuda a descubrir lo que es ciertamente suyo; el prac-ticante se siente naturalmente inspirado; y recibe ayuda para descubrir los elementos que lo liberarán de cualquier condición negativa. Es muy beneficioso conocer la manera como otras tradi-ciones manejan los problemas de la vida. Esto nos ayuda a abrir la mente y a darnos cuenta que todas persiguen el mismo ideal, el ideal del amor, la esencia de todas las tradi-ciones místicas. Una de las metas de la OIDA-terapia, por lo tanto, es hacer una presentación de todas las tradiciones místicas, de forma tal que todos podamos percibir su esen-

cia, la cual es el amor. Al mismo tiempo la OIDA-terapia estimula una mayor participación en los temas sociales, a la vez que incrementa los niveles de tolerancia. Alguien que ha recobrado su sa-lud por medio de la OIDA-terapia transmitirá de modo natural esa salud a los demás, como parte de la alegría natural de su recuperación. Una conciencia superior es siempre un gran regalo y a través de la OIDA-terapia uno no solamente se capacita para descubrir la existencia de este estado de conciencia, sino también para encaminarnos hacia estados superiores todavía por descubrir. Por un lado, la OIDA-terapia nos hace comprender cuan diminuto somos y, por el otro, nos muestra cuán grande es nuestro potencial.

Kurt Gödel & Albert Einstein

Parte VII

Esfuerzos Previos de las Ciencias Occidentales

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Introducción por Melinda Kassai

Uno de los principales objetivos de la OIDA-terapia es enfatizar el fenómeno de la fe en la existencia humana, y conocer su rol en la salud humana. En cierto momento de la investigación, hemos compren-dido la importancia de estudiar el trabajo de los psicólogos más destacados del mundo occidental en el siglo XX, por la incidencia de sus investigaciones en la OIDA-terapia. Estábamos expectantes por establecer qué rol jugaron algunos de estos psicólogos en las investigaciones sobre el fenómeno de la fe y si tuvieron alguna influencia en el público más amplio o si sólo hubieron impactos limitados a unos cuantos profesionales de la especialidad. ¿Recono-ció alguno la importancia de la fe y del amor en la salud humana? ¿Sintetizaron ellos este aspecto en sus trabajos? ¿Fueron sus esfuerzos reconocidos por la psicología con-vencional imperante en su tiempo? ¿Hasta dónde sus es-fuerzos lograron una integración entre la psicología y la espiritualidad? Echemos un vistazo a la vida y obra de Carl Gustav Jung, Viktor Frankl, Erich Fromm y Abraham Maslow. Estos destacados hombres, más allá de sus diferencias coincidieron en muchos aspectos importantes. Fe y espiri-tualidad jugaron un papel crucial, no solamente en sus tra-bajos sino también en sus vidas personales. Por diversas razones ninguno se afilió a las corrientes de la época. Esta toma de distancia con sus contemporá-neos, los llevó a la observación minuciosa de la naturaleza humana, del estado de la humanidad y de la problemática humana como un todo, apartándose de la corriente domi-nante, que limitaba el campo de acción de la ciencia al

dominio particular de cada disciplina. Todos ellos profesaron diferentes formas de fe personal, aunque la ejercieron de forma discreta, por temor a perder su reputación científica. Esta precaución tenía su justifica-do fundamento, pues la psicología desarrollada en el siglo XX se sustentaba en una visión materialista del mundo. En adición a eso, la noción imperante de una ciencia objetiva, imponía dedicación exclusiva a una especialidad, circunscribiendo la investigación a una parcela separada de todo los demás. Era, y probablemente todavía lo es en gran medida una imposición inapelable, que desde luego, ningún científico podía desconocer. Por lo tanto, todos estos hombres -aun cuando escribi-eron deliberadamente sobre la importancia de la espiri-tualidad en el desarrollo humano- evitaron ser ubicados como religiosos, pues la doctrina científica consideraba una contradicción la concurrencia en una persona, de las calidades científicas y religiosas. Inclusive Viktor Frankl, cuya psicoterapia estaba basada en la fe, enfatizaba este hecho. La obra de Frankl jugó un papel especial en el desarrollo de la OIDA-terapia, y lo reconocemos con alegría. Fue en parte un punto de partida para el desarrollo de la OIDA-terapia. Swami Bhakti Aloka Paramadvaiti dice lo siguiente acerca de Frankl: “Mientras estaba en búsqueda de ayuda para asistir a gente adicta inquirí sobre los diferentes puntos de vista que existían aparte de los de Freud. En Brasil pude entrar en contacto con la logo-terapia, un método de curación que consistente en abrazar un determinado significado de la vida. Este encuentro con Frankl y su trabajo fue muy

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grato y sorprendente y me estimuló a conectar lo que había aprendido de él con las enseñanzas místicas de los vedas. El conocimiento de “una verdad y muchas vías para alca-nzarla”, me permitió ampliar la comprensión del asunto y superar las limitaciones sectarias y encontrar la OIDA-terapia como la solución. Debido a que la fe nos es dada en cada tradición mística por Dios para sanarnos. Este fue el comienzo de mi investigación sobre la fe -la corriente subyacente de todas las convicciones o reclamos de saber algo.

a.) Abraham Maslow

Abraham Maslow nació en 1908, en Nueva York. Sus padres eran inmigrantes judíos de Rusia. Estudió psicología en la Universidad de Wisconsin. En los años treinta se puso en contacto con algunos psicólogos europeos como Adler, Fromm, y Horney. En los años 50 conoció a Kurt Goldstein. El libro de Goldstein “El Organismo”, ayudó a desarrollar en Maslow la idea de la auto-actualización. Durante la segunda parte de su vida comenzó a destacar la necesidad de profundizar en la psicología humanística. Murió en 1970 en los Estados Unidos.

Maslow desarrolló la jerarquía de las necesidades (humanas)

Esto significa que las necesidades básicas deben ser sat-isfechas antes que las demás.

1. Necesidades psicológicas

Estas incluyen nuestras necesidades de oxígeno, agua, proteína, sal, azúcar, calcio, y otros minerales y vitaminas. También incluye la necesidad de mantener un pH bal-anceado y mantener la temperatura corporal (98. 6 o cerca de eso). Igualmente, existen las necesidades de ser activo, descansar, dormir, eliminar desechos (CO2, sudor, orina y heces fecales), evitar dolor, y tener sexo.

2. Necesidades de Seguridad

Cuando estas necesidades primarias pueden ser satisfe-chas, entra en juego la segunda capa. Aparecen la necesidad de seguridad, estabilidad, y protección e incluso desarrol-lar necesidades de orden, estructura y de ciertos límites.

3. Necesidades de Pertenencia

Cuando las necesidades fisiológicas y de segundo or-den se satisfacen, una tercera capa puede hacer su apa-rición. Aquí se experimenta el deseo de tener amigos, un enamorado(a), hijos, relaciones afectivas en general y se manifiesta, inclusive, el sentido de comunidad.

4. Necesidades de auto estima

Maslow observó dos niveles de necesidades de estima, una inferior y otra superior. La inferior aspira al respeto de los demás, la necesidad de estatus, fama, gloria, re-conocimiento, atención, reputación, apreciación, y digni-dad, incluso dominación. La forma elevada envuelve la necesidad de auto-respeto, incluyendo sentimientos tales como la confianza, la competencia, logros, maestría, in-dependencia, y libertad. Esta última puede desarrollarse independientemente de las demás. Maslow dice que las necesidades 1-4 son necesidades de déficit (necesidades D). Esto significa, que si no se cubren satisfactoriamente, aparecerá cierto sentido de frustración, pero si se satisfacen en exceso, no ocurre nada, todo está bien. Debido a esto, él llamó a estas necesidades de supervivencia. También se precisa amor y auto-estima para mantener la fe. Es por ello que estas son también necesidades instintivas.

Otro grupo de necesidades es:

Necesidades del ser, o la necesidad de la auto-actualización, o las necesidades impulsantes

La función de estas necesidades no es la de mantener un equilibrio homeostático. Una vez se experimentan siem-pre se va a sentir. Estas necesidades tienen que ver con el deseo continuo de alcanzar el potencial humano, de “ser todo lo que puedas ser”. Están relacionadas a convertirle

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en el “tu” más completo, más pleno - y de ahí el término, auto-actualización. Para que ocurra la manifestación de la necesidad de auto-actualización, las necesidades inferiores deben estar satisfechas, al menos en cierto grado. Maslow sugirió que alrededor del 2% de la sociedad hu-mana pueden ser llamados auto-actualizadores. Él investigó la biografía de diferentes personas (tanto históricas -Abraham Lincoln y Benedict Spinoza- como a contemporáneos -Aldous Huxley y Albert Schweitzer-) de quienes dedujo, después de analizar características person-ales, que eran auto-actualizadores.

Él descubrió que estas personas tenían las siguientes car-acterísticas:

Estaban centradas en la realidad, lo que significa que podían diferenciar lo que era falso y deshonesto de lo real y genuino. Estaban centrados en el problema, lo que significa que trataban las dificultades de la vida como situaciones que demandaban soluciones y no como molestias personales que motivan injurias o llevan condiciones ante las cuales nos rendimos. También tuvieron una percepción distinta de los medios y de los fines. Sentían que los fines no nec-esariamente justifican los medios; que los medios podían ser fines en sí mismos, y que los medios - la travesía - eran en ocasiones más importantes que los fines. Los auto-actualizadores también tuvieron una forma diferente de relacionarse con los demás. En primer lugar, disfrutaban de su soledad, y se encontraban a gusto estan-do solos. Disfrutaban las relaciones personales íntimas con unos cuantos amigos y familiares cercanos y eran refrac-tarios a los encuentros multitudinarios. Disfrutaron de la autonomía, vale decir lograron una independencia relativa de las necesidades sociales y físicas. Y también resistieron a la dominación cultural, esto es, no estaban susceptibles a la presión social de estar “bien ajustados” o de “encajar” - ellos eran, de hecho, incon-

formes en el mejor sentido. Expresaron un sentido del humor no hostil -preferían hacer bromas a costa propia, o de la condición humana, y nunca a costa de los demás. Poseían una cualidad que definimos como aceptación propia y de los demás, con lo que se quería decir que estas personas estaban más inclina-das a aceptar a la gente por lo que es. Maslow llamaba a las necesidades del ser necesidades impulsantes. De acuerdo con él, las siguientes cosas eran demandas de personas que apuntaban y se esforzaban por ser felices:

Verdad, en vez de deshonestidad, Bondad, en vez de maldad, Belleza, no fealdad o vulgaridad, Unidad, totalidad, y trascendencia de los opuestos, no ar-bitrariedad o elecciones forzadas, Viveza, no debilidad o mecanización de la vida, Ser únicos, no la uniformidad desabrida, Perfección y necesidad, no descuidado, inconsistente, o accidente, Terminación, en vez de a medio terminar, Justicia y orden, no injusticia y desobediencia, Simplicidad, no complejidad innecesaria, Abundancia, no empobrecimiento ambiental, Fluidez natural, no forzar, Ser juguetón, no ceñudo, sin humor, pesado, Autosuficiencia, no dependencia, Significante, en vez de sin sentido. Más aún, ellos tuvieron un sentido de humildad y res-peto hacia los demás - algo que Maslow llamó los valores democráticos - lo que significaba que ellos estaban abiertos a la variedad individual y étnica, incluso atesorándola. El-los poseían una cualidad que Maslow llamó la dignidad real humana o Gemeinschaftsgefühl - intereses sociales, compasión, humanismo, la cual estaba acompañada por una ética fuerte, muy espiritual pero no convencional-mente religiosa. Y estas personas tenían una cierta pureza de apreciación,

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una habilidad de ver cosas, incluso cosas ordinarias, con asombro. Junto con esto tenían la habilidad de ser creati-vos, inventivos, y originales. Y, finalmente, estas personas tendían a tener más experiencias límite (peak experiences) que las personas promedio. Maslow decía que la experien-cia límite, es la que te saca de ti mismo, haciéndote sentir muy pequeño, o muy grande; hasta cierto punto uno con la vida, con la naturaleza o con Dios. Esto asigna la sen-sación de formar parte de lo eterno e infinito. Estas experi-encias tienden a dejar su marca en la persona, cambiándola para mejor, y muchas personas las buscan activamente. También se les conoce como experiencias místicas, y son una parte importante de muchas religiones y tradiciones filosóficas.

En mi opinión, el trabajo de Maslow es muy valioso, porque al considerar y estudiar las necesidades humanas, las llamadas necesidades superiores en particular, él - a diferencia de Freud - trató de decir algo sobre el estado saludable de la existencia humana.

Es algo común decir que Maslow, con Eric Fromm, Viktor Frankl y Eric Erickson, pertenece a la “tercera fu-erza” de la psicología. La tercera fuerza de la psicología es la llamada psicología humanística.

Pero él también propuso el desarrollo de la “cuarta fuer-za” de la psicología, la cual debe concentrarse mayormente en las experiencias trascendentales.

A continuación una cita del segundo capítulo (Cien-cia dicotomizada y Religión dicotomizada) del libro de Maslow: “Religiones, Valores y Experiencias límite”:

“Mi tesis es, en general, que los nuevos desarrollos en la psicología están forzando un profundo cambio en nues-tra filosofía de la ciencia, un cambio tan extenso que po-dremos aceptar las preguntas religiosas básicas como parte de la jurisdicción de la ciencia, una vez la ciencia sea ex-panda y se redefine”.

Ciencia y religión han sido tan estrictamente concebi-

das, tan exclusivamente dicotomizadas y separadas la una de la otra que aparentan ser mundos excluyentes el uno del otro. Dicha separación le permitió a la ciencia del siglo XIX, volverse perfectamente mecánica, demasiado posi-tivista, demasiado reduccionista, demasiado desesperada para desligarse de todo valor. Por error, postuló a que no tenía nada que decir sobre los fines o valores fundamen-tales o espirituales. Esto equivale a decir que estos fines están completamente fuera del rango de los conocimientos consustanciales al saber humano, que nunca pueden ser conocidos de forma válida, o confirmada de modo satis-factorio a los hombres inteligentes, tal como los satisfacen otros hechos.

Una actitud así condena a la ciencia a no ser más que tecnología, amoral y sin ética. Una ciencia así no puede ser más que una colección de instrumentos, métodos, técni-cas, nada más que una herramienta que puede ser usada por cualquier hombre, bueno o malo, y para cualquier fin, bueno o malo. Esta dicotomía del conocimiento y de los valores ha in-dispuesto a las religiones organizadas, al separarlas de los datos, del conocimiento y de la ciencia, hasta el punto de convertirlas, en ocasiones, en enemigas del conocimiento científico. En efecto, las tienta a pensar que no tienen nada más que aprender.

Pero algo está sucediendo ahora tanto a la ciencia como a la religión o al menos a sus representantes más sobresa-lientes. Estos cambios hacen posible que científico tome una actitud distinta, al punto de que se lo ve menos obtuso hacia las preguntas religiosas, hacia las preguntas naturalis-tas y humanistas. Se podría decir que este es sencillamente otro ejemplo de lo que ha ocurrido tantas veces en el pas-ado, ej. la toma de otro territorio a la jurisdicción de la religión organizada. De la misma forma en que cada ciencia fue parte del cuerpo de una religión organizada para luego indepen-dizarse, así mismo se podría decir que está ocurriendo con los problemas de valores, ética, espiritualidad y moral.

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Estos han sido arrebatados a la jurisdicción exclusiva de las iglesias institucionalizadas y se han vuelto “propiedad”, por así decirlo, de un nuevo tipo de científicos humanistas, quienes niegan vigorosamente el viejo reclamo de las reli-giones establecidas de ser los únicos árbitros de los asuntos de fe y moral. Esta relación entre religión y ciencia puede establecerse en una forma competitiva y dividida. Pero yo pienso que puedo demostrar que no es necesario que sea así, y que la persona que es profundamente religiosa - en un sentido muy particular que me propongo discutir - pueda por el contrario sentirse fortalecido y animado por la promesa de que sus preguntas de valor queden ahora más firmemente contestadas que nunca. Tarde o temprano, tendremos que redefinir ambos, la ciencia y la religión. La palabra “sa-grado” es otro ejemplo de las patologías por aislamiento y por división. Si lo sagrado se vuelve la jurisdicción ex-clusiva de un sacerdocio, y si su supuesta validez descansa únicamente sobre fundamentos supernaturales, entonces, en efecto, es sacado fuera del mundo de lo natural y de la naturaleza humana. Lo sagrado es tajantemente separado de lo profano o secular y comienza a no tener nada que ver con ellos, o incluso se vuelve su contradicción. Se comien-za a asociar con ritos y ceremonias en particular, con un día particular de la semana, en un edificio en particular, en un idioma en particular, incluso con un instrumento mu-sical en particular o ciertas comidas. No infunde toda la vida sino que se vuelve segmentado. Esto nos trae a la otra mitad de la dicotomía, la ciencia dicotomizada. Lo que sea que podamos decir sobre la religión dividida es muy similar o complementario a lo que podemos decir sobre la ciencia dividida. Por ejemplo, en la división de lo ideal y lo actual, la ciencia dicotomizada reclama que sólo se ocupa de lo actual y existente y que no tiene nada que ver con los ideales, o dicho de otra forma, con los fines, las metas, los propósitos de la vida, ej. con valores finales”.

Obras relevantes de Abraham Maslow :

Religiones, valores y experiencias límite, New York: Pen-guin Books, 1964, 1976, Harmondsworth, Eng:Penguin,

1964, 1976, 1978, 1986El Máximo Alcance de la Naturaleza Humana, New York: Viking Press, Última edición, 1985, Harmondworth, Eng:Penguin Books, 1973Motivación y Personalidad, 3rd Ed. New York: Harper & Row, 1987Visiones Futuras, Los escritos sin publicar de Abraham Maslow (Ed. by Edward Hoffman) CA: Sage Publications 1996Hacia una Psicología del Ser, 3rd Ed. New York: Wiley, 1998.

b.) Erich Fromm

Erich Fromm: El Científico del Amor

“Cuando comencé a cambiar mi atención más y más hacia lo que me impactaba como tema verdaderamente central en mi trabajo, esto es, a la relación de un ser huma-no hacia otro y específicamente a las emociones humanas que están enraizadas no en el instinto sino en la existencia del hombre como ser humano, pude comenzar a ver, y comencé verdaderamente a entender; y la persona que yo estaba analizando pudo entender lo que yo estaba diciendo también. Así el pensó: Aha, de modo que así es la cosa. (1947)”. “El amor no tiene propósito, aunque mucha gente pud-iese decir: ¡Desde luego que sí! Es el amor, dicen ellos, lo que nos permite satisfacer nuestras necesidades sexuales, casarnos, tener hijos, y vivir una vida normal de clase me-dia. Este es el propósito del amor. Y es por ello que el amor es tan raro en estos días, amor sin metas, amor en el cual la única cosa de importancia es el acto amoroso en si mismo. En este tipo de amor es el ser y no la pasión devoradora lo que juega un papel principal. Es la auto-expresión huma-na, la completa ejecución de nuestras capacidades huma-nas. (“1974 - En el Nombre de la Vida, Un Autorretrato a través del Diálogo, in: E. Fromm, Por Amor a la Vida, ed. por Hans Jürgen Schultz, New York: The Free Press 1986, p. 88-116”).

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Fromm y el fenómeno de la fe en la psicología

Aunque la psicología del siglo XX estuvo dominada por Sigmund Freud y sus seguidores, todavía habían algunas personalidades influyentes de la psicología occidental, que trataron de revertir las limitaciones de una perspectiva psi-cológica materialista-mecánica de la existencia humana.

En algunos de sus trabajos más importantes (El Miedo a la Libertad, [1941]; El Arte de Amar, [1956]; El Cora-zón del Hombre, [1964]; ¿Tener o Ser? [1976]) Fromm investiga algunos elementos cruciales del desarrollo y la existencia humana.

Ya con la publicación del Arte de Amar (1956), esta-blecía diferencias con la psicología convencional preva-leciente. Con esto se colocó a sí mismo fuera del círculo académico. Esto significó sencillamente que sus hallazgos y expresiones no siempre fueron discutidos y reconocidos seriamente dentro del escenario académico.

Al mismo tiempo Fromm fue uno de los pocos psicólo-gos, que masificó la preocupación psicológica como un elemento cultural importante, e hizo ver entre el público en general su importancia. Sus libros han sido traducidos a más de 40 idiomas, y se consideran dentro de la literatura clásica.

Fromm no era simplemente un psicólogo, sino que creó una filosofía de la psicología humana, centrada en el bien-estar de los humanos.

El bienestar de los humanos:

Fromm llegó a la comprensión que la teoría psicológica Freudiana tenía muy poco que decir sobre el estado salud-able de la existencia humana. Incluso el término “salud mental”, es negativo, en vez de positivo; la ausencia de en-fermedad, en vez de la presencia de bienestar”. (Valores, Psicología y Existencia Humana). Durante su década más productiva, Fromm trató de

llenar este vacío, tomando en consideración no sólo la psicología individual, sino que incorporando también fac-tores sociales más amplios. “…el bienestar como la habilidad de ser creativos, de estar conscientes, y de responder; de ser independiente y completamente activos, y por este mismo hecho, de ser uno con el mundo. De estar más interesado en ser y no en tener que experimentar gozo en el mero acto de vivir, y de considerar vivir creativamente como el único significado de la vida. El bienestar no es una presunción de la mente de una persona, está expresado en todo su cuerpo, en la forma como camina, como habla, en la tonificación de sus músculos. Ciertamente, cualquiera que desee alcanzar esta meta debe luchar contra muchas tendencias básicas de la cultura moderna”.

En sus escritos no sólo llegó a establecer una perspectiva realmente multidisciplinaria, sino que fue capaz de sin-tetizar hallazgos sobre diferentes ciencias sociales, perspec-tivas espirituales y hallazgos de la psicología individual.

En sus esfuerzos para entender la psiquis, la existencia humana, y encontrar respuesta a algunos de los problemas básicos de los humanos, él se atrevió a sobrepasar las fron-teras de la psicología tradicional egocéntrica. Mientras que la psicología de la corriente dominante era una descrip-ción y una explicación de los conflictos internos del ego, Fromm demostró de muchas formas que los verdaderos intereses de los seres humanos llegan más allá que los in-tereses del ego, o el funcionamiento civilizado de nuestros instintos básicos y/o secundarios.

Durante sus años activos de trabajo, él desarrolló el con-cepto de la libertad y el amor como fundamento básico de la existencia humana.

También analizó las razones y las consecuencias de la falta de amor, las cuales constituyen uno de los mayores problemas en las altamente desarrolladas sociedades indus-trializadas occidentales.

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Las influencias orientales en el desarrollo int-electual de Fromm:

El desarrollo intelectual de Fromm entre los intelectu-ales europeos del siglo XX, es ciertamente único, y no es posible entenderlo solamente por conocer el nombre de sus maestros, su lista de lecturas y sus amigos intelectuales. Nuestro objetivo aquí no es establecer las posibles influen-cias sobre él, sino tan solo mencionar como el pensamien-to filosófico oriental influenció particularmente en el. Esto se le presentó a través de su interés en la investigación, para encontrar respuestas a preguntas emergentes, en sus lecturas, y también en sus intercambios con personas que tenían un auténtico conocimiento de ideas orientales. En ese sentido, el conocimiento de Fromm fue aumentado sustancialmente por la mediación de D. T. Suzuki.

Luego de su salida de Europa, Fromm primero vivió en los Estados Unidos. Primero aprendió el Budismo Zen ley-endo los libros de Suzuki, y luego presenció sus seminarios públicos en Nueva York. Luego que Fromm se mudó a México, organizó un taller para Suzuki, en la cual particip-aron cincuenta psicoanalistas. Entre ellos se estableció una estrecha relación de trabajo que concluyó en 1960 con un libro común titulado “El budismo Zen y el Psicoanálisis”.

La influencia de Suzuki no sólo resultó en un producto común pasajero, sino que fue algo que perduró, y es evi-dencia consistentemente notable en los trabajos más im-portantes de Fromm.

De paso, debemos mencionar aquí, que Suzuki no so-lamente influenció a Fromm, sino que también a Carl Gustav Jung, otro destacado psicoanalista, . En 1948 Jung escribió una introducción a la edición europea de “Una introducción al Budismo Zen”, el cual fue precedido por varios años de correspondencia.

La motivación de Fromm:

La motivación de Fromm durante su vida fue la de sanar, cuyo interés primordial era curar al ser humano.

Aunque investigó cada asunto cuidadosamente, no estaba interesado en el “desarrollo científico” sólo por causa de la ciencia.

El Corazón del Hombre

Erich Fromm publicó una de sus más grandes obras, “El Corazón del Hombre”, en 1964. Este trabajo fue pre publicado un año antes, bajo el título: La Guerra dentro del Hombre. Una búsqueda psicológica a las raíces de la destrucción. Esta publicación fue comentada por varios pensadores sobresalientes, entre otros, Thomas Merton, monje Trapense.

Este trabajo es un logro medio entre sus trabajos más importantes: El Miedo a la Libertad (1941), El Arte de Amar (1956) y su obra maestra postrera, ¿Tener o Ser? (1976).

En “El Corazón del Hombre” Fromm estableció que “No existe distinción psicológica y moral más fundamen-tal en el hombre, que la que existe entre aquellos que aman la muerte y aquellos que aman la vida”. A las personas que aman la vida él las llamó “biófilos” y a aquellos que aman la muerte, él los llamó “necrófilos”.

“Esto no significa que una persona tenga que ser comple-tamente necrófilo o biófilo. Existen, tal vez, unos cuantos que están totalmente consagrados a la muerte y aquellos que lo están, son locos. No existen muchos que están con-sagrados a la vida, y aquellos que lo están, nos impactan al haber logrado el máximo objetivo que el hombre puede alcanzar”.

Con el descubrimiento del carácter de amante-de-vida (biófilo) y amante-de-muerte (necrófilo), Fromm hizo dos hallazgos importantes en la psicología del siglo XX.

Aunque la psicología básica Freudiana reconocía clara-mente el “instinto de muerte” conectada íntimamente a una perversión sexual, llamada “necrofilia”, ésta no re-conocía el “instinto de vida” y tampoco reconocía las otras

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manifestaciones de las tendencias de la necrofilia.

Fromm estableció claramente, que el hombre no es sólo impulsado por el instinto de muerte, como establecía Freud, sino que responde a la idea de “que es inherente a las entidades vivientes, preservar su existencia”. En su argumentación invocó a Spinoza, cuando cita de su Ética: “todo lucha por persistir en su propio ser” y también “un hombre libre en lo menos que piensa es en la muerte; y su sabiduría es una meditación no de la muerte sino de la vida”. (Ética, IV, Prop. XLI).

Aquí nos gustaría mencionar que esta cualidad nos re-cuerda fuertemente a la cualidad mantenedora del pen-samiento hindú, la cualidad de Vishnu.

Fromm describió los esenciales sintomáticos del carácter “amante-de-vida” (biófilo).

De acuerdo con éstos, el ser humano biófilo:

1. Tiene la tendencia a preservar la vida, luchar contra la muerte;2. Tiene la tendencia a integrar y unir;3. Tiende a amalgamar a entidades diferentes y opuestas;4. Tiene una orientación productiva;5. Está atraído al proceso de la vida;6. Tiene un enfoque hacia la vida como algo funcional y no mecánico.

En conexión con esto, Fromm continúa diciendo, que existe incluso una ética biofílica. Esto envuelve un sencillo argumento. La ética biofílica “tiene su propio principio del bien y el mal. El bien le sirve a la vida, y el mal le sirve a la muerte. El gozo es virtuoso y la tristeza es pecaminosa”. (El Corazón del Hombre).

Fromm continúa argumentando que una orientación amante-de-muerte puede apoderarse y dominar cuando “alguien mata lentamente el lado amante-de-vida dentro de sí”. Esta orientación puede existir dentro de un ser hu-mano, pero también en un contexto más amplio, en una

sociedad. Esto significa, que también es posible que una sociedad se desarrolle hacia un carácter amante-de-muerte (necrófilo), lo que significa a su vez, ser más mecaniza-dos, cultivar la fuerza, concebir la vida como una forma inorgánica, estancada. Las sociedades de este tipo, por supuesto, recompensarán más las actividades individuales amante-de-muerte, y el desarrollo del carácter necrófilo. Por lo tanto, podemos ver que estas dos tendencias están presentes no sólo en un individuo, sino también a nivel social.

Cómo ayudar a desarrollar el carácter amante-de-vida a niveles individuales y sociales. Esta fue la próxima y más crucial pregunta de Fromm.

En otras palabras, ¿Qué causa un desarrollo necrófilo?, ¿Cómo se puede promover -a nivel social e individual- el desarrollo de tendencias biofílicas?

Fromm luchó con esta pregunta, mas no encontró una respuesta satisfactoria. “… ¿qué factores contribuyen al desarrollo de la orientación necrófila, en general, y más específicamente, a la orientación amante-de-muerte con una mayor o menor intensidad en un grupo o individuo? “A esta importante pregunta yo no tengo una respuesta satisfactoria…” (El Corazón del Hombre)

El título de la publicación, la Guerra dentro del Hom-bre, hace hincapié en el fenómeno de la guerra armada, los conflictos no-diplomáticos y organizados por el estado contra las naciones. Muchos historiadores y otros cientí-ficos sociales, quienes no pudieron comprender las argu-mentaciones de Fromm, comentaron desfavorablemente sus conclusiones acerca de las causas reales de la matanza organizada, y enfatizaron que, por ejemplo, la razón para uno de los muchos conflictos armados entre Francia y Austria fue, que “ambos querían lo mismo: Italia” (H. J. Morgenthau, sociólogos). Los comentarios de Morgen-thau, centrados en la investigación de la historia política - no consideraban discutir ‘la plausibilidad intrínseca y solidez de los argumentos del Dr. Fromm…’. Otros co-mentarios en su propio campo, como los de R. W. Men-

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ninger (psiquiatra), lo acusaron de ‘estar muy cercano a la moralidad teológica’. Otros, como P. Sorokin (sociólogo) lo acusó de superficialidad, al decir: ‘muchos santos, como San Francisco de Asís y casi todos los budistas, comen-zando con Gautama Buda tendrían que ser colocados en la clase de los necrofílicos…’ y por lo tanto llamó a la teoría de Fromm ‘inadecuada en su validez científica’.

Thomas Merton, otro comentarista, señaló al respecto:‘Mientras el hombre siga actuando como miembro de la especie humana, dentro de los límites de la servidumbre individual a las finalidades ineludibles de su naturaleza común, seguirá sujeto a las formas más profundas y radi-cales de enajenación espiritual. Él no es completamente libre, porque no es capaz de trascender su individualidad y función específica en el nivel de una persona espiritual con toda la perfección y autonomía implicada por ese con-cepto’. Y prosiguió: “No existe verdadero amor por la vida a menos que esté orientado al descubrimiento del verda-dero ser espiritual, más allá y sobre el nivel de la mera indi-vidualidad empírica, con sus gozos y miedos superficiales”. (Thomas Merton, 1915 - 1968, monje Trapense)

¿Tener o Ser?

En la siguiente corta reflexión sobre uno de los mayores trabajos de Fromm, dirigimos nuestra atención hacia la idea central de su escrito, sin intentar una interpretación de su análisis social, el cual fue un claro reflejo de las socie-dades occidentales del siglo XX.

En “Tener o Ser” Fromm continúa - desde otro ángulo - con la descripción de diferentes caracteres. Aquí utiliza otro vocabulario. Él no habla aquí del carácter biófilo o necrófilo, sino sobre el ser y el modo de tener, y la conex-ión entre estos dos modos de expresión mental y su im-pacto en la salud mental. Establece que el modo de ser está mayormente caracterizado por una “actividad productiva” y que la “pasividad excluye al ser”. Y de forma más clara: “la productividad es una orientación de carácter del que todos los humanos son capaces, hasta el punto en que no sean emocionalmente estropeados”. (Capítulo V: ¿Cuál es

el modo del ser?) Aquí también él cita a Spinoza, cuando formula lo opuesto a bienestar, como ser pasivo, y confirma que “estar impulsado por pasiones irracionales es estar enfermo men-talmente”. Y continúa diciendo, que la enfermedad mental es la “falta de vivir de acuerdo a los requisitos de la natu-raleza humana”. Y “…las pasiones que no corresponden a las necesidades de la naturaleza humana son patológicas…y una forma de locura”. Luego, en la continuación del problema de la pasivi-dad y actividad humana, la productividad y el problema del hombre moderno, él utiliza la descripción de Albert Schweitzer. Schweitzer dice sobre el hombre moderno que éste es “no-libre, incompleto, desconcentrado, patológica-mente dependiente y absolutamente pasivo”. Incluso más adelante dice que uno de los problemas más serios del hombre moderno, es que hay una distinción creada entre lo que el hombre es y lo que aparenta. La sociedad confía en lo que un hombre aparenta ser. Esta apariencia es lo que la sociedad usa como mapa para orga-nizar la vida. Esto es un tipo de falsa realidad, como puede deducirse desde la psicología; este conjunto de “motiva-ciones, ideas, creencias, información falsa, parcialidades, pasiones irracionales, racionalizaciones y prejuicios” no son reprimidos en absoluto. Como ya sabemos, todo lo que es reprimido es incon-sciente. Fromm ofrece una corta y muy clara definición de inconsciente. “Aparte de pasiones irracionales, casi la totalidad del cono-cimiento de la realidad es inconsciente”. Todos los que tienen experiencia en la psicoterapia bas-ada en la percepción profunda, saben que esto es cierto, y nosotros sabemos, que “…. una gran cantidad de energía es usada para esconder de nosotros mismos lo que sabe-mos, y que el grado de tal conocimiento reprimido puede ser duramente sobreestimado”. Posteriormente, Fromm conectó este punto con el pun-to de que el modo del ser es necesario para ser saludable. Él conecta el modo del ser con ser real, y tener conocimien-to. “Ser se refiere a lo real, en contraste con la imagen falsa e ilusoria. En este sentido, cualquier intento de aumentar el

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sector de ser significa aumentar el conocimiento profundo sobre la realidad del propio ser, el de otros, y del mundo a nuestro alrededor”. Las metas éticas principales del judaísmo y el cristian-ismo - sobrellevar el odio y la avaricia - no pueden ser comprendidos sin otro factor, central en el budismo (hin-duismo y otras tradiciones místicas - adición por M. K.). La senda del ser radica en penetrar la superficie y agarrar la realidad”. Fromm explica que la popularidad moderna de Jesús radica en la imagen actual de que “Jesús da todo el amor, porque la gente necesita amor”. Y, como sabemos, Jesús ama sin condiciones. Otra enseñanza de la sala de terapia es que la falta de amor incondicional constituye una de las mayores fuentes de miseria humana. A todo esto podemos añadir, que ser amado es uno de los deseos más grandes del ser humano y que la falta de amor es la fuente principal de todo tipo de diferentes dolencias. Generalmente se hacen grandes esfuerzos para analizar y curar las consecuencias de no ser amado, tanto por el terapeuta como por el paciente. Este proceso se enfoca necesariamente en el pasado, dado que analiza los eventos y estados pasados (traumáti-cos). Otra pregunta muy importante, mucho menos enfa-tizada e investigada, es cuánta es la capacidad de amar del paciente. Este es un proceso más activo, enfocado en ser (y no en tener - en el sentido de tener el amor de otros), y que como actividad, tan sólo puede ocurrir en el tiempo presente. También se enfoca más en dar (ser), y no sólo recibir (tener) amor. Melinda Kassai, Agosto 2007

Erich Fromm en apoyo consciente o inconsciente a la OIDA terapia

“El amor es la única respuesta sana y satisfactoria al problema de la existencia humana”. (Fromm)

“La fe no es uno de los conceptos que encaja en el clima intelectual del mundo actual. Comúnmente es una referencia al ámbito de la actividad religiosa. La fe gen-

eralmente significa fe en Dios o en ciertas doctrinas re-ligiosas. Es usual que tanto personas religiosas como no religiosas consideren que la fe es algo que se contrapone al pensamiento racional científico. Para ellos, fe es una creen-cia en algo que no puede ser probado y entendido racio-nalmente. Esta cualidad no racional de la fe ha llevado a muchos pensadores a seccionar el dominio de los hechos, en el cual la ciencia es el ámbito de ciertos fenómenos, mientras que la fe trasciende los hechos, y en su ámbito el pensamiento científico no tiene cabida. Si la fe, dicen los científicos no puede reconciliarse con el pensamiento racional, entonces debe ser eliminada como un residuo anacrónico (primitivo) de las etapas iniciales de la cultura y reemplazada por la ciencia, a la cual sólo le importan los resultados inteligibles y que pueden ser demostrados. La actitud moderna hacia la fe es el resultado de la larga lucha en contra de la autoridad de la Iglesia y de su control sobre cualquier tipo de pensamiento. Por lo tanto, el es-cepticismo hacia la fe encuentra nexos muy fuertes con las conquistas del pensamiento moderno. Este lado positivo del escepticismo moderno es obvio; pero existe otro lado al cual se le ha dado poco reconocimiento. Observando la estructura del carácter del hombre moderno y la escena so-cial contemporánea, se evidencia que el escepticismo gen-eralizado no se articula hoy con ese aspecto positivo que tuvo generaciones atrás, cuando la lucha en contra de la fe buscaba la emancipación de los grilletes espirituales; por el contrario la actual falta de fe de nuestros días aparece a menudo acompañada de una profunda desesperanza y de un profundo sentimiento de soledad.

El escepticismo y el racionalismo, fueron alguna vez fu-erzas productivas en la historia del pensamiento que hoy en día se han convertido en meras racionalizaciones del relativismo y la incertidumbre. La superstición ha crecido de tal modo, que ha llegado a creerse que el acopio de may-or cantidad de datos, resultará en un mejor conocimiento de la verdad. La verdad en sí misma se ha convertido en un concepto metafísico y el pensamiento científico se ha confinado a sí mismo, intencionalmente, como mero gen-erador de información. Detrás de un frente de supuesta certidumbre racional, prevalece una atmósfera general-

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izada de incertidumbre, en medio de la cual las personas están predispuestas a aceptar o a hacer concesiones a cual-quier filosofía o valor que les haya impresionado. El hom-bre presionado por el sistema a vivir sin fe se vuelve estéril, desesperanzado, y miedoso, hasta las fibras más íntimas de su ser. Forzado a renunciar a un status interno y externo, se encuentra sin defensas, contra las doctrinas y filosofías más absurdamente irracionales. ¿Fue entonces el desarrollo del pensamiento moderno, apartado y contrario a la fe, un error fatal?”. (Fe como un rasgo de carácter, 1942)En referencia al potencial del ser humano, él escribió:

“Yo sugiero que el carácter humano puede cambiar, si existen estas condiciones:

- Estamos sufriendo, y estamos conscientes, que lo estamos. - Nosotros reconocemos el origen de nuestro estado enfermizo. - Reconocemos que existe una forma de conquistar nuestro estado enfermizo. - Aceptamos que para poder conquistar nuestro estado enfermizo, debemos seguir ciertas normas para vivir, y cambiar nuestra vida actual.

Estos cuatro puntos corresponden a las cuatro nobles verdades que forman la base de las enseñanzas de Buda, y que se relacionan con la condición general de la existencia humana, aunque no con casos de la enfermedad humana originada en circunstancias específicas, individuales o so-ciales”. (en ¿Tener o Ser?)

Erich Fromm fue una persona movida por una gran sensibilidad, siempre se preocupó por encontrar valores y pautas al comportamiento ético de la humanidad. Ya hemos analizado las razones por las que no lo vemos ad-scrito a una tradición particular, él presentó un concepto de “Hombre Nuevo”, el cual presentaremos en breve.

En la introducción de su libro “¿Tener o Ser?”, él clara-mente reconoce que: “la satisfacción no restringida de todos los deseos no es conducente al bienestar, no es un

camino a la felicidad y menos al placer máximo”.

Fromm propone, que “para el desarrollo del modo del ser, en vez de cultivar el modo de tener, uno tiene que practicar.

“Yo no creo que algo perdurable pueda ser logrado por personas que sufren de un estado enfermizo del ser a me-nos que cambien su práctica de vida, de conformidad con el cambio de carácter que desean alcanzar”. “La introspec-ción separada de la práctica es inefectiva”.

Fromm propone a continuación una sociedad llamada “Sociedad Nueva”, la cual debería ayudar a desarrollar los siguientes rasgos del carácter:

A continuación comparamos las cualidades humanas propuestas por Fromm con las prácticas de las tradiciones místicas en general.

1. Buena voluntad para dejar ir todas las formas de tener, para poder “Ser” completamente. Igual que en las tradi-ciones místicas, Fromm está señalando hacia un estado del ser que no puede ser comprendido racionalmente, a me-nos que se comprenda que no se es este cuerpo material. Tal como escribió en otro lugar: “si considero ser lo que tengo, y llegara a perder esto que tengo, entonces, ¿quién soy?”.

2. La seguridad, el sentido de identidad y confianza en sí mismo, basado en lo que uno es, en vez de los deseos pro-pios de tener, de poseer, de controlar al mundo, y por ende volverse esclavo de las propias posesiones.

Aquí encontramos su aceptación de que el verdadero sentido de identidad, es que somos sirvientes para el ben-eficio de los demás.

3. Aceptación del hecho de que nadie ni nada, fuera de uno mismo, puede asignarle un significado a su vida, pero que esta independencia, ejercitada hasta la vacuidad puede convertirse en la condición para la máxima dedicación a

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dar y compartir.

Aquí, Fromm se expresa de una forma peculiar que de-riva de las influencias del el budismo Zen.

Ocuparse con amor de todas nuestras relaciones, dar y compartir es lo que constituye la esencia de la verdadera espiritualidad, no el estar apegado a las formas. Debemos permanecer independientes de la manipulación ideológica y económica, una mentalidad sana jamás podrá aceptar que hacer daño al ambiente o a cualquier ser humano pueda tener algún beneficio para nosotros. El amor real sólo puede ser comprendido en el sacrifico sincero en un espíritu de agradecimiento por la fuente de la vida.

4. Estar completamente presente donde uno esté. Es ahora, aquí y siempre. Esta es la puerta hacia nuevas dimensiones. Las tradiciones místicas nos enseñan a estar plenamente conscientes de lo que hacemos.

5. El gozo que proviene de dar y compartir, no de acaparar y explotar. “Lo que sea que lleve a uno a dar y compartir depurará en las actividades todo lo malo”.

6. El amor y el respeto por la vida, en todas sus manifesta-ciones, con la convicción de que no es la acumulación de cosas lo importante; de que no puede haber satisfacción en el poder sobre lo que está muerto, y que la vida y todo lo concerniente a su crecimiento, son territorio sagrado.

Este es un punto maravilloso, y está destinado a llevar-nos a una relación armoniosa con el medioambiente, en la que puede verse claramente lo absurdo de matar y comer animales innecesariamente. La palabra ‘sagrado’ indica que asigna la cualificación de ser sagrado a lo que existe en un mundo sagrado, la cual es la misma conclusión de todas las tradiciones místicas.

7. Tratar de reducir la avaricia, el odio y las ilusiones tanto como uno sea capaz de hacerlo.

La pregunta importante aquí es: ¿Cómo hacer esto?

Aquí es donde las tradiciones místicas entran en escena, con recomendaciones prácticas. ¿Cómo puede una persona en estado de ilusión, ser liberada de la ignorancia, a menos que encuentre alguna enseñanza divina, o a alguien capaz de ofrecer una guía, que le permita situarse más allá de la ilusión? La OIDA-terapia puede ser entendida de manera meramente intelectual. Pero existe la ineludible necesidad de encontrar una tradición genuina, capaz de inducir y producir un cambio de corazón y de acción, para superar efectivamente nuestros condicionamientos e ilusiones gen-erales.

8. Vivir sin adorar ídolos y sin ilusiones, debido a que uno ha alcanzado un estado que no requiere ilusiones. Aquí, Fromm está hablando sobre los ídolos televisivos, los ídolos políticos, etc. No está hablando sobre las tradi-ciones místicas y sus reclamos de que usted puede hablar de Dios, orarle a Dios, meditar sobre Dios, escribir sobre Dios, hacer un centro de adoración para Dios, o adorar una estatua visible que pueda recordarle a Dios. Debido a que Fromm gusta de hablar sobre la fe razonable e irrazon-able, tanto él como nosotros debemos ser suficientemente generosos, primero, para ver como toda tradición espiri-tual genuina hace efectivo el efecto sanador a sus fieles, lo que encaja dentro del concepto del “hombre nuevo” de Fromm. Por otro lado, los ídolos mundanos crean exacta-mente esas influencias, que Fromm trata, precisamente, de contrarrestar.

9. Desarrollar la propia capacidad de amar, al lado de la propia capacidad para pensar críticamente, sin sentimen-talismos.

¿Qué podría ser mejor que esto? Pero, ¿cómo puede abandonarse el sentimentalismo?, y, ¿cómo puede una persona volverse auto-crítica, en vez tan sólo, de ser un crítico superficial, lo que es una cualidad predominante? Las tradiciones místicas existen como escuelas de amor. Por ejemplo Bhakti yoga significa establecer una unión con Dios, aprendiendo a amarlo.

10. Desplazando el propio narcisismo y aceptando las

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trágicas limitaciones inherentes en la existencia humana. ¡Qué meta tan noble! El hombre de ideales sin duda re-quiere una senda de nobleza para caminar sobre ella. “Las limitaciones trágicas” pueden ser realmente el impulso mi-lagroso que nos lleve a buscar el camino correcto.

11. Hacer del máximo crecimiento de uno y de los demás, la meta suprema de la vida.

Las escuelas místicas nos enseñan auto-desarrollo y máximo apoyo de unos a otros. El cómo llegamos no es tan importante como el hecho de llegar en sí. Entonces, la OIDA-terapia es también un gran esfuerzo por aportar la máxima cantidad de información y motivación para per-sonas enfermas, con la intención de ayudarlas a alcanzar el círculo sanador y a permanecer en la senda noble.

12. Saber que para alcanzar esta meta, la disciplina y el re-speto por la realidad son necesarias.

Los principios más elevados son enseñados por las tradi-ciones místicas, y son fáciles de aceptar cuando provienen de maestros verdaderos; de otra forma, aunque Fromm recomiende la disciplina, sería muy difícil concebir a un grupo de personas siguiendo una meta o disciplina. Esto abre la comprensión a la necesidad de obtener dirección, la que puede llegarnos a través de alguna revelación mística.

13. Desarrollar nuestra imaginación, no como un escape de las circunstancias intolerables, sino como la anticipación de posibilidades reales de crecimiento, como una forma superarse por el hecho de convivir, hasta cierto punto, con las circunstancias intolerables.

Aquí Fromm enfatiza la importancia de la fe. La presen-tación en su totalidad está basada en la fe. Podemos pro-ducir gran cantidad de pensamientos, pero sólo una cierta cantidad de esperanza y de fe pueden desarrollar en no-sotros la determinación para realizar cambios sustanciales en nuestra vida.

14. No engañar a los demás y también no ser engañados;

uno debe cultivar la inocencia, no la ingenuidad. ¿Cómo evitar ser engañados? Ser objetos de engaño es la reacción de haber engañado. Uno de los enfoques pri-marios de la OIDA-terapia es la aceptación de nuestra re-sponsabilidad, a partir de la cual construiremos nuestro futuro, con nuestras acciones.

15. Conocerse a uno mismo implica no sólo auscultar el ser que uno conoce, debe indagarse acerca del ser que uno no conoce -aún cuando tenemos un conocimiento durm-iente de lo desconocido.

Aquí Fromm revela su fe en la identidad espiritual, la cual es esencial para el ejercicio de la forma humana, y ser capaz de abrazar una senda mística. El conocimiento du-rmiente al que se refiere, puede ser comparado con la voz interna, la cual siempre nos está insistiendo a todos que tomemos el camino hacia la luz y el amor, y nos alejemos de la oscuridad y del odio.

16. Sentir la unidad de uno con la vida total, y por lo tanto, dejar de lado el objetivo de conquistar la naturaleza, subyugándola, explotándola, violándola, destruyéndola, tratando, a la vez, de entenderla y cooperar con ella.

Aquí Fromm revela su visión ecológica, y su disposición a la disciplina, lo cual se concretó con su adopción de una dieta vegetariana. Las tradiciones místicas no podían contemporizar con el irrespeto al bienestar de otros seres vivientes y menos con el atentado a la integridad de nue-stro planeta. Las actividades materialistas, destructivas en sí mismas, constituyen un desvío de toda senda mística original.

17. La libertad, no es arbitrariedad, sino la posibilidad de ser uno mismo, no como un cúmulo de deseos codiciosos, sino como una estructura delicadamente balanceada, pre-parada en todo momento a enfrentar alternativas de crec-imiento o atraso, de vida o muerte.

El hombre sabio no se lamenta ni por los vivos ni por los muertos (Cita del “Bhagavad-Gita”). La tradición cristiana

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dice: “Del polvo al polvo, de las cenizas a las cenizas”. Los valores reales no están confinados a logros temporales, por lo tanto, una filosofía real de vida debe, así mismo, poseer una comprensión positiva de la muerte.

18. Saber que la maldad y el poder destructivo son con-secuencias inevitables en los procesos de crecimiento o de fracaso.

Todos nos desplazamos por la vida, sea hacia arriba o hacia abajo. Se pueden alcanzar todos los niveles imagin-ables, pero uno no puede dejarse deslizar hacia abajo espe-rando llegar arriba. El círculo sanador en la OIDA-terapia puede ser abordado si es que se usan los remedios reco-mendados por las verdaderas tradiciones espirituales. Estas han mostrado claramente los peligros y las trampas exis-tentes, y han señalado sin duplicidad qué debemos hacer para protegernos de ellos.

19. Saber que tan sólo unos pocos han alcanzado la máx-ima perfección, no ambicionando ‘alcanzar la meta’, sa-biendo, a la vez, que tal ambición es sólo otra forma de codicia, de querer tener.

Desear ser sanado una vez se comprende el origen del estado enfermizo, es natural y positivo. Pero pensar ilusa-mente, que se ha alcanzado la meta, es una verdadera pér-dida de tiempo que produce arrogancia, la cual es en sí misma una trampa. El sectarismo ejercido por aquellos que dicen buscar el amor universal todo-abrazante, es nada menos que la mayor contradicción. Por consiguiente, aún cuando la OIDA-terapia está abierta a investigar todas las tradiciones con el propósito de sanar a la humanidad, nunca adoptará ninguna posición arrogante desde ningún sistema de fe que cause daño, o que se pretenda a sí misma, como el camino único y absoluto al creador de todo.

20. La felicidad en una plenitud siempre creciente, cual-quiera sea el grado de satisfacción que el destino le permita a uno alcanzar, es tan sanamente gratificante, que la preo-cupación por lo que se pueda o no conquistar, carece de importancia.

Un proverbio chino dice: “Si no hay gozo en el camino, ¿cómo esperas encontrar gozo al final?”. La OIDA-terapia también enfatiza en que el gozo propio nunca debe ser a costa de la desdicha de otros, y que uno debe desarrollar humildad y paciencia para continuar, aún cuando las cosas se presenten, en algunos tramos, un tanto difíciles.

Erich Fromm nos ofrece muchas indirectas valiosas, que prueban la necesidad de un sistema que nos ilumine para encontrar los caminos genuinos para el desarrollo de la conciencia, cualquiera que sea este camino. Su estudio profundo de la naturaleza y psicología humana, llevó a Fromm a concluir que tanto nuestra sociedad en su con-junto, como los individuos en sí, se encuentran urgente-mente necesitados de un proceso de sanación. Y este hecho puede ser expresado de muchas formas diferentes, por mu-chos pensadores conscientes y honestos. La OIDA-terapia trata de inscribirse en el gran proyecto de proveer dicha ayuda.

c.) Viktor Frankl

“Ser humano es ser responsable. . .”

Viktor Frankl (1905-1997)

La psicología existencial de Viktor Frankl

Mientras que el trabajo de los psicólogos más distin-guidos y sobresalientes, en cuanto a sus convicciones per-sonales y a su ejercicio profesional, se mantiene dentro de cierta confidencialidad para los pacientes y el público en general, esto no ocurre en el caso de Viktor Frankl. Frankl fue profundamente influenciado por sus expe-riencias y destino personal en la Europa de mediados del siglo XX. No fue un mero sobreviviente de la historia eu-ropea. Basó todo su trabajo en sus experiencias; desarrolló la llamada logo-terapia, con la cual trabajó a través de to-dos sus años activos. Frankl vivía y trabajaba en Viena durante los años trein-ta, donde trató a pacientes desesperados, quienes a menu-

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do cometían suicidio debido a las diversas presiones del ascendente nazismo. Luego de decidir que no emigraría en pos de un lugar, determinado permanecería en Austria, fue apresado y confinado varios años en Auschwitz. So-brevivió, pero perdió allí a su padre, a su madre y a otros miembros de la familia.

La base misma de la logo-terapia está dada por el propósito de la vida, “el cual admite una sola posibilidad: un comportamiento moral elevado. Vale decir que en la actitud del hombre hacia su existencia deben existir reglas de acción que lo guíen y restricciones que protejan el ejer-cicio de su libertad. Sin el sufrimiento y la muerte, la vida humana no podría ser cabalmente comprendida.” (1963)

La idea de que el sufrimiento es beneficioso en el camino del desarrollo humano, es también unas de las enseñanzas básicas de Buda, y se encuentra en la mayoría de las tradi-ciones místicas -orientales y occidentales-.

El pensamiento integral de Frankl:

Aunque Frankl fue un psicólogo práctico durante toda su vida, al mismo tiempo fue un filósofo. En 1948, es-cribió su disertación sobre filosofía. En su trabajo, titulado “El Dios Inconsciente”, examinó la relación entre religión y psicología.

Durante toda su vida mantuvo la convicción que éstas no deberían ser disciplinas separadas.

La necesidad del significado:

Frankl estaba convencido de que en las sociedades modernas, carentes de una guía adecuada por parte de la tradición social, es necesario que todos ejerciten respons-ablemente su libertad para elegir un camino que asigne a sus vidas un claro significado.

Los animales son guiados eficientemente por sus in-stintos, y las sociedades estructuradas se guían por sus tradiciones, pero en lo que respecta a las sociedades mod-

ernas, carentes de norte, lo que impera es el caos. En su creatividad, Frankl no vio este hecho como un signo de manipulación y destrucción, sino como una gran oportu-nidad para el individuo. El planteó que la búsqueda de un significado para la vida es, en el ser humano, el conflicto interno más definitivo. Un traspié en encontrar ese sig-nificado desembocará en un profundo vacío existencial, el que, secuencialmente, llevará a la sociedad y al individuo a diversos estados enfermizos. El gran contraste de este vacío existencial es que, cuando se descubre, indica, a quien lo vive, que debe ser llenado.

En la sociedad moderna (hay mucho más que en los tiempos de Frankl), se organizan muchas formas institu-cionales para llenar el vacío existencial de la gente, formas que, de acuerdo con Frankl, se manifiestan en variadas formas de aburrimiento, el cual deviene en distintas neu-rosis y psicopatologías. Pero un paciente conectado con el significado de su existencia, a partir de la incorporación de valores vivenciales, creativos y actitudinales, encontrará mayores facilidades para contrarrestar las patologías deri-vadas del vacío existencial y del aburrimiento.

“. . . Una vez el ángel dentro de nosotros es reprimido, se transforma en perverso. ”

Los valores actitudinales sólo pueden ser desarrollados a partir del sufrimiento personal. En el fondo de los valores existenciales se encuentra la trascendencia. Sólo nuestro reconocimiento de la trascendencia, de Dios, puede llevar-nos al supra-significado y al bienestar personal. Darle la espalda a Dios es la causa primaria y reproductiva de las condiciones patológicas en el ser humano. Frankl enfatizó que cuando “el ángel que reside en nosotros es reprimido se transforma en perverso”. (1975)

“La existencia humana -en tanto y en cuanto no haya sido distorsionada neuróticamente, siempre se encausará hacia algo o hacia alguien, situada fuera de sí misma- ya sea con el significado de llenar algo o de encontrarse afecti-vamente con otro ser humano”. (1975) Albert Schweitzer dijo: “Los únicos entre ustedes que serán realmente felices

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son aquellos que han buscado y encontrado como servir”. (Citado en 1975)

“. . . quizás la cosa más radical que dije en ese libro como desvío de la psiquiatría convencional, fue que localicé la fuente de los males psiquiátricos en la mente consciente y no en el inconsciente”.

Esta oración no fue escrita por Frankl, sino por un psiquiatra americano, M. Scott Peck (1935-2005). Algu-nos analistas están convencidos de que Peck fue influencia-do por Frankl, pero Peck nunca reconoció esta influencia.

De todas formas, él fue otro psiquiatra del siglo XX, que remarcó la necesidad del sufrimiento para la salud humana, argumentando que únicamente la aceptación del sufrimiento ayuda a resolver los conflictos y rompecabezas de la vida. En el mismo momento en que las personas de-ciden evitar artificialmente el sufrimiento, incrementan in-necesariamente sus dificultades. La posición de no aceptar el sufrimiento como reacción es generadora de neurosis. Para ser sanado se debe suprimir el sufrimiento neurótico, y aceptar, como consecuencia, el sufrimiento reactivo.

Su mejor libro conocido, “El Camino menos Transita-do”, fue rechazado por el primer editor, por carecer, según él, de fundamento científico. No obstante, luego de una segunda publicación, comenzó a encontrar su camino, lle-gando a vender más de seis millones de copias; además fue traducido a muchos idiomas.

El reconocimiento personal de la fe:

Como tantos otros psicólogos sobresalientes del siglo XX, inclusive el mismo Frankl mantuvo, hasta cierto pun-to, la distinción entre vida personal y vida profesional. La fe es del dominio de lo personal y la actividad psicológica del ámbito profesional. Pero aún así, el psicólogo estuvo fuertemente motivado por la fe, en concordancia con las normas científicas y la opinión pública corriente.

Frankl se ocupó en aclarar esta aparente distinción al

final de su vida.

Lo que sigue son fragmentos de una entrevista, ofrecida por él en el 1995, dos años antes de su muerte.

“No me permito confesar personalmente si soy o no re-ligioso. Escribo como un psicólogo, como un psiquiatra, como un hombre de la facultad de medicina. Y eso hizo el mensaje más poderoso ya que si la gente te identifica como religioso, la gente dirá, ‘Oh, es un psiquiatra religioso. ¡Descarta el libro!”.

“Verá usted”. “No me avergüenzo, ni me siento degra-dado o humillado si alguien sospecha que soy persona reli-giosa, (Si llamas ‘religioso’ a un hombre que cree en lo que yo llamo un supra-significado, un significado tan extenso que no puede ser alcanzado o definido con la terminología convencional intelectual), entonces debo admitir ser reli-gioso. Además, he llegado a definir la religión como una expresión, no únicamente de la voluntad del hombre por un significado en sí mismo, sino del anhelo del hombre por un significado fundamental, es decir un significado tan abarcador que no puede ser comprendido, y que, por lo tanto, se vuelve una cuestión de creer en vez de pensar, de fe en vez de razonamiento. La propuesta de un súper-significado que evade la mera comprensión racional es uno de los aspectos principales de la logo-terapia, después de todo. Y una persona religiosa termina identificando el súper-significado como algo paralelo a un súper-ser, y a este súper-ser tenemos que llamarlo Dios.” (Matthew Scully: Viktor Frankl, una entrevista. Publicada en ‘First Things, 1995)

Necesidades Satisfactorias - 23 cartas por día:

El trabajo principal de Frankl, el libro titulado “La Búsqueda del Hombre por el Significado”, ha sido traduci-do a más de 22 idiomas, y ha vendido más de 9 millones de copias. “¿Qué otra evidencia empírica necesita?” -preguntó Frankl durante la misma entrevista-. Hasta el mismo final de su vida, Frankl recibía diariamente cartas de personas que le expresaban su gratitud. “Si, como puedes ver, vein-

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titrés cartas todos los días, la mayoría de americanos. ¿Y sabes lo que dicen? La mayoría sólo escriben para decir, ‘Gracias, Dr. Frankl, por cambiar mi vida’”.

d.) C. G. Jung

Introducción:

I. Sabemos que durante todos sus años productivos, Jung realizó esfuerzos considerables para interpretar correcta-mente y llegar a las conclusiones correctas de la experien-cia con sus pacientes. También conocemos que él hizo lo mismo con sus propias experiencias. Así mismo sabemos que trató de integrar las conclusiones de estas experiencias en su teoría psicológica.

II. Sabemos que toda su vida y trabajo con pacientes, estu-vo marcada por uno de los asuntos humanos más básicos, la fe. También sabemos -tan detalladamente como nos ha sido posible- sobre sus hallazgos relacionados con la fe en su trabajo práctico y teórico.

III. De su método de la teoría formante, suponemos que no trabajó de acuerdo con la división convencional de las diferentes ramas de las ciencias naturales y humanas, la cual fue ampliamente aceptada en el siglo XX.

Durante la última parte de su vida, realizó esfuerzos considerables para acercar entre sí la religión, la psicología y la física.

No sólo trató de enlazar estos campos diferentes del conocimiento humano, sino que se convirtió a sí mismo en eslabón o puente.

Jung tuvo la valiosa capacidad de aprender e internacio-nalizar sus propias experiencias.

Cuando niño, fue testigo de la pérdida de fe de su padre, un ministro protestante, quien se mantuvo practicando su profesión religiosa, aunque esto no suprimió su propia

búsqueda, la cual fue prominente desde temprana edad.

Jung y el Hinduismo:

Jung estudió extensamente las escrituras sagradas Indias mucho antes de visitar ese país en 1938.

Durante su práctica privada Jung comprendió, que había ciertos pacientes cuyos problemas -aún los mani-festados a un nivel muy personal- estaban conectados a carencias espirituales. Él comprendió que la forma de re-solver estos problemas era a través del desarrollo del “Ser” e integrar este “Ser” a la vida consciente.

“El análisis, del proceso supra-personal sólo puede comenzar cuando toda la vida personal ha sido asimilada en la conciencia.” (Kundalini).

Sobre desarrollar el término “Ser”, dijo:

“Yo he escogido el término ‘Ser’ para designar la totali-dad del hombre, la suma total de su contenido consciente e inconsciente; he escogido este término de conformidad con la filosofía oriental, la cual se ha ocupado por siglos, de los problemas que surgen aún en tiempos en que los dioses dejan de encarnarse. La filosofía de los Upanisads coincide con una psicología que por mucho tiempo ha reconocido la relatividad de los dioses. Esto no debe ser confundido con un error estúpido como el ateísmo” (Psi-cología y Religión: Historia y psicología de un símbolo natural”, Trabajos Coleccionados, Vol. 11). Para una exis-tencia humana saludable, encontró - a través del proceso de la individuación - que el descubrimiento y desarrollo del Ser era indispensable.

El diferenció claramente este “Ser”, del Ego y evidenció todas sus funciones. Dentro del concepto del “Ser”, Jung percibe dos aspectos de Dios: uno personal y otro imper-sonal.

Ya antes de la Segunda Guerra Mundial había estable-cido en su vida una conexión personal. En privado, Jung

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era abierto sobre sus normas religiosas. En 1937, dijo con-fidencialmente a Brunton, que él era un “místico”, pero que no podía reconocer esto en público, por que debía proteger su reputación científica. (Paul Brunton escribió la “Búsqueda en la India Secreta”, con un prólogo de Jung y lo presentó al público occidental en 1944 “El Camino al Ser” por Ramana Maharshi.

Al final de su vida, lejos ya de la preocupación por pro-teger su reputación, aclaró abiertamente su identidad reli-giosa. En 1959, dio una corta respuesta a la pregunta de un periodista de la BBC, de si él creía en Dios. “Yo no creo en Dios, sé de Su existencia”.

Yo no dije en la transmisión televisiva, “Existe un Dios”, dije “No necesito creer en Dios, sé de Su existencia”. Lo que no significa: Yo conozco a cierto Dios (Zeus, Yahvé, Allah, el Dios de la Trinidad, etc.) sino que tengo la certeza de estar confrontado con un factor desconocido en sí mis-mo, al cual llamo ‘Dios’ en consensu omnium [consenso de todos] “quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur. (Lo que ha sido creído siempre, en todos lados y por todos)”.

Yo lo recuerdo y lo invoco a Él donde sea, uso Su nom-bre abrumado por el enojo o el miedo, donde sea que in-voluntariamente diga: “¡Oh Dios!”. Eso ocurre cuando me encuentro con alguien o algo superior a mí. Dios es un nombre apto para referirse a todas las emociones abru-madoras en mi propio sistema psíquico; es una fuerza que domina mi voluntad consciente y me hace perder el con-trol sobre mismo. Este es el nombre por el cual yo designo a todas las cosas que cruzan mi camino, deliberada, violen-ta e imprudentemente; son todas las cosas que perturban mis visiones, planes e intenciones subjetivas y cambian el curso de mi vida para bien o para mal. De conformidad con la tradición, yo lo llamo el poder del destino en este aspecto positivo como negativo, ya que su origen está más allá de mi control; ¿Dios?, un ‘Dios personal’, dado que mi destino significa mucho para mí, particularmente cuando se me acerca en forma de conciencia como una vox Dei, con el cual yo puedo conversar y argumentar. (Hacemos y

al mismo tiempo, sabemos que hacemos. Uno es el sujeto así como el objeto).

Aún así, yo debería considerar una inmoralidad intelec-tual el permitirme el lujo de creer que mi visión de un dios, es el propio Ser metafísico y universal de las confe-siones o ‘filosofías’. Tampoco cometo la impertinencia de una hipóstasis, ni tampoco una arrogancia calificativa tal como: ‘Dios sólo puede ser bueno’.

“Sólo mi experiencia puede ser buena o mala, pero yo sé que la voluntad superior está basada en un fundamen-to que trasciende la imaginación humana. Dado que yo conozco de mi colisión con una voluntad superior en mi propio sistema psíquico, conozco sobre Dios y si fuese a arriesgar la hipóstasis ilegítima de mi imagen, yo diría so-bre Dios que se encuentra más allá del bien y del mal, justo como la morada dentro de mi ser, como en todos lados: Deus est circulus cuius centrum est ubique, cuis circum-ferentia vero nusquam. [Dios es un círculo cuyo centro se encuentra en todas partes, pero cuya circunferencia no lo está]. Carl Gustav Jung”.

Su búsqueda constante, lo llevó a conocer en profundi-dad las filosofías orientales y ha sido en gran medida gra-cias a él que fueron conocidas en el mundo occidental. No fue meramente una cuestión de influencia para luego in-troducir algunos comentarios clásicos, se trató en su caso, de una completa síntesis de la filosofía oriental, magistral-mente ensamblada en la teoría psicológica occidental. La investigación de la OIDA-terapia nos ha llevado a ver la manera de como grandes pensadores de la talla de C. G. Jung se abrieron a la necesidad de la fe y a percatarnos de que todos amamos creer en lo que nos ayuda. Esa es la ver-dad. Eso es amor. Esto es después de todo, lo más creíble.

La necesidad de la espiritualidad para la salud humana y la fundación de Alcohólicos Anóni-mos:

Aunque Jung dio al final de su vida, en “Memorias, Sueños y Reflexiones” y en la reseña mencionada anterior-

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mente, un claro desglose de su espiritualidad, era usual que en su práctica terapéutica diaria, propusiera la vía es-piritual como solución a condiciones de otra forma incur-ables. (Para estar en capacidad de proponer la búsqueda espiritual a un paciente y para guiar este proceso, -aún por los cauces de la metodología psicoanalítica- uno tiene que haber establecido ya una sólida posición espiritual en su propia vida).

Tal fue el caso de un alcohólico americano, Rowland H. Él se dirigió a Jung para ser tratado por su alcoholismo, pero luego de un periodo de terapia, no hubo progreso alguno. Jung le dijo que su condición alcohólica casi sin esperanza, sólo podía ser remediada, si él buscaba alguna experiencia espiritual. Rowland H., suficientemente deses-perado luego de su regreso a Norteamérica, se unió a una comunidad cristiana, el llamado grupo Oxford. El grupo fomentaba la búsqueda de Dios por medio de la rendición espiritual, el inventario moral, la confesión de defectos, la eliminación de los pecados, la confianza en Dios y la ayuda a otros.

Ser un miembro del grupo Oxford le ayudó significati-vamente. Comunicó a otros alcohólicos la importancia de la espiritualidad y extendió el consejo de Jung.

Entre las personas con quienes compartió el consejo de Jung se encontraba Bill Wilson, una de las dos personas que al poco tiempo fundaron la asociación de Alcohólicos Anónimos. Bill entendió claramente el mensaje, pero ad-mitió que dudaba acerca del concepto de Dios. Su amigo le replicó: “¿Por qué no escoges tu propio concepto de Dios?”.

“Esa expresión me pegó fuerte y derritió la helada mon-taña intelectual en cuya sombra yo había vivido. Al fin pude encontrarme frente a la luz”, expresó más tarde Bill.

(Conforme a nuestra visión de Dios, el concepto indi-vidual de Dios es básicamente un Dios con aspecto per-sonal. Esta idea es el segundo de los doce pasos de AA: “Para nuestro propósito grupal existe sólo una autoridad

final, un Dios amoroso, como puede expresarse Él mismo en nuestra conciencia. Nuestros líderes no son sino sirvi-entes confiables; ellos no nos gobiernan)”.

Luego de su experiencia espiritual, nunca volvió a be-ber; al mismo tiempo comprendió que podía permanecer sobrio más fácilmente si compartía sus experiencias con otros. De esta forma se fundó Alcohólicos Anónimos.

El programa completo de 12 pasos y el “Gran Libro” fue desarrollado en 1938.

(El lector puede encontrar nuestro comentario práctico sobre los 12 pasos en la sección: 8. 1. 4)

Jung también dio a otros el consejo de encontrar la es-piritualidad en la propia vida. Como vimos anteriormente, Jung consideró la falta de desarrollo del Ser como una de las principales causas de los problemas humanos.

“Durante los últimos 35 años, mucha gente me ha consultado desde todos los países civilizados de la tierra. He tratado a cientos de pacientes, la mayoría de los cuales protestantes; una pequeña cantidad de judíos, y no más de 5 ó 6 católicos creyentes. Entre todos estos pacientes, que se encontraban en la segunda parte de sus vidas (ya sobre-pasaban los 35 años), no había ni un sólo caso cuyo prob-lema no estuviese con encontrar una perspectiva religiosa en sus vidas. Se puede afirmar con toda certidumbre que todos ellos se enfermaron porque habían perdido lo que las religiones de cualquier tiempo le ofrecen a sus fieles, y ninguno de ellos pudo ser efectivamente curado sin la pre-via recuperación de su perspectiva religiosa”. (C. G. Jung, Trabajos Coleccionados, vol. 10).

“El individuo que no está conectado con Dios, no puede ofrecer resistencia por propia voluntad a los halagos físicos y morales de este mundo. Por consiguiente, es nec-esaria la presencia de una vivencia trascendental interior la única que puede proteger al individuo de sumergirse en las masas, lo que de otra forma sería inevitable. La mera com-prensión intelectual e incluso moral, que trata de man-

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tener dormido al individuo, y la moralidad irresponsable de las masas, son un reconocimiento negativo, e irán más allá de una oscilación en el camino de la atomización del individuo. La falta de fuerza orientadora sobre la convic-ción religiosa es simplemente racional”. (Trabajos Colec-cionados, vol. 10)

e.) Werner Heisenberg

¿Es el universo una máquina?

La física atómica del siglo veinte, había guardado una sorpresa para la humanidad. La humanidad estuvo con-vencida durante el siglo pasado, de que todos los fenóme-nos en el universo son determinantes. Tal como si estu-viésemos sentados en un tipo de máquina que trabaja conforme a las leyes mecánicas de la naturaleza, nuestras acciones parecían repetitivas y predecibles. James Jeans, en su trabajo publicado luego de 1930, advertía en términos científicos, probablemente por vez primera para el público general, la posibilidad de que los procesos del universo pudieran ser manipulados por un controlador externo e independiente (también conocido como alma o espíritu). Esta entidad externa no invertiría energía en el proceso controlador, por lo que no quebrantaría la ley de conser-vación de la energía. Ilustró esto por medio del ejemplo del tren, los rieles y el interruptor de la vía férrea. En el ejemplo, el tren es el transportador de la energía en un proceso físico, y el interruptor decide en qué direc-ción se lleva a cabo el proceso. Así como el interruptor de-termina la vía en la cual el tren debe ir, la dirección de un proceso de alta energía física puede ser controlada por otro proceso, con la inversión mínima de energía, o sin necesi-dad de invertir energía alguna. Jeans formuló la hipótesis de que es posible encontrar procesos en el universo que requieran cero energías para “cambiar el interruptor de la vía ferrocarril” y por ende, la posibilidad de que un con-trolador totalmente independiente de las reacciones de la materia pudiera existir.

¿Qué es la Física Cuántica?

Los trabajos de Jeans encuentran cada vez más apoyo en los descubrimientos más recientes de astrónomos y físicos teóricos. Los físicos comenzaron a reconocer que la reali-dad y los resultados de las mediciones no se corresponden la una con los otros. Por ejemplo, la velocidad de la luz, contrariando algunas teorías famosas, parece ser constante bajo todas las circunstancias y exhibir características de onda y partícula al mismo tiempo. La naturaleza de las ondas les permite construirse y destruirse unas a otras, por lo que si todo hubiera emergido exclusivamente de ondas, sería posible entonces para dos pedazos de materia que colisionan, destruirse mutuamente con la desaparición de ambos en la nada, o unificarse. Esto no es consistente con la experiencia, debido a que observamos objetos tangibles y fragmentos colisionar unos con otros sin que ocurra la desintegración. Pero en el mundo atómico, los elemen-tos a veces se comportan como ondas, construyéndose y destruyéndose mutuamente (como las ondas de agua en la superficie de un lago), y a veces actúan como partículas rebotando y colisionando entre sí (justo como cuando dos pelotas se encuentran).

Nadie ha sido capaz de mirar al mundo subatómico a simple vista y debido a esto, los físicos especularon mucho sobre lo que realmente sucede en el nivel de los bloques constructores de la materia.

Conforme a una de tantas especulaciones, existe un nú-cleo atómico, y los electrones circulan alrededor (Modelo del átomo de Niels Bohr, 1913). Los electrones definen, exclusivamente las reacciones químicas de un átomo, de-bido a que los electrones se mueven en el nivel externo del átomo, y por ende los electrones interactúan entre sí sólo cuando se encuentran dos o más átomos. Se podrían expli-car todos los fenómenos químicos con este modelo. Más aún, otro fenómeno interesante, llamado la producción de líneas espectrales, podía ser explicado por el modelo de Bohr. Las líneas espectrales se producen con la división de la luz de un objeto radiante en los colores componentes del arco iris. Si pudiéramos dividir los colores más y más,

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podríamos observar que las transiciones de color no son continuas, que contienen fisuras, y que entre los lugares con color aparecen puntos negruzcos vacíos. Esto significa que la construcción del mundo parece cuantificada.

La palabra “cuantificado” significa no-continuo, o sea construido a partir de fragmentos. De forma que el mun-do está compuesto de pedazos, esta constituido por com-ponentes elementales, y llamamos a estos pedazos, quan-tums. Estos quantums son los bloques fundamentales del universo. La física cuántica trabaja con estos quantums. El modelo atómico de Bohr apoya la existencia del quantum, y entre estos quantums, dos ya eran conocidos: el electrón y la energía quantum. La energía quantum es en realidad el haz de partículas que transporta la energía. Los quantum de energía son emitidos por los átomos cuando un electrón salta de una órbita exterior a una órbita más próxima al núcleo. La energía quantum es absorbida cuando un elec-trón salta a una órbita más externa. El tamaño de la posible órbita del electrón y la distancia de las órbitas entre sí, determina que color o que frecuencia de energía emite o absorbe un quantum. Y debido a que las distancias de las órbitas electrónicas sólo pueden ser valores definidos, las líneas espectrales aparecen en frecuencias definidas.

El comportamiento de los electrones, saltando de una órbita a otra, levantó muchos conflictos entre los físicos. El problema no era el hecho de que fuera inconcebible, sino que un electrón sencillamente no se posa en un próximo orbital. No obstante, las mediciones indicaban que el elec-trón cambia de orbital en esa forma o sea, que simple-mente desaparece de un orbital y aparece en otro, mientras que el átomo emite o absorbe una partícula de energía, un quantum. ¿Cómo es posible que una partícula desaparezca de un lugar y aparezca en otro lugar? Esto fue considerado un absurdo.

Este absurdo fue sustentado en el hecho de que la ór-bita o estado del electrón no siempre cambiaba durante los experimentos. Algunos electrones tenían una inclinación a cambiar de órbita mientras que otros no. Era posible asignar una cierta probabilidad al comportamiento de los

electrones. Los físicos atómicos usaban tablas como las que usan las compañías de seguros, en las cuales los números definen la probabilidad de un tipo de accidente que puede ocurrir a una persona. Nadie puede predecir accidentes personales. La misma situación se da en el comportamien-to de los electrones analizados.

Albert Einstein no pudo aceptar que los electrones de-cidieran por sí mismos su comportamiento. Una de sus frases famosas, la que repetía muchas veces era “¡Dios no juega a los dados!”. Quería expresar con esto su sentido determinado del universo. Bohr le contestaba a menudo, “¡Albert, deja de decirle a Dios qué hacer!”.

El Principio de Incertidumbre de Heisenberg

Werner Heisenberg nació en 1901 en Wurzburg, Ale-mania. Estudió física teórica en 1920 en Munich. Com-pletó su doctorado bajo la tutela de Arnold Sommerfeld. En 1923 se trasladó a Gottingen donde fue ayudante de Max Born. Más tarde se volvió el asistente de Niels Bohr en un instituto de investigación en Copenhague entre 1924 y 1927. Formuló el principio de incertidumbre en 1927 (ver abajo), y ganó el Premio Nobel por esto en 1932. Perman-eció en Alemania durante la Segunda Guerra Mundial, y trabajó en el desarrollo del proyecto del reactor nuclear. Creía que la ciencia era independiente de la política, y que por medio de una asociación mundial de científicos, los líderes políticos podrían ser influenciados para evitar la producción de la bomba nuclear. Albert Speer, el ministro Nazi de armamento imperial, detuvo la investigación de la bomba nuclear debido a la propuesta de Heisenberg. Entre 1945 y 1955 Heisenberg fue profesor universitario en Got-tingen, y desde 1956, en Munich. Murió en Munich en 1976. Durante el comienzo del periodo de investigación activa de Heisenberg, los científicos no podían manejar la naturaleza dual de los fenómenos subatómicos. Un grupo de investigadores consideraba que las energías subatómicas se manifestaban como ondas, mientras que otro, fallando en describir a las partículas en esta forma, simplemente usado ecuaciones matemáticas abstractas para formular modelos para las cifras medidas. Erwin Schrödinger traba-

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jó en el grupo que utilizaba el modelo de onda, y Heisen-berg trabajó con abstracciones matemáticas.

En un ensayo que publicó en 1926, Schrödinger de-scribió la circulación de los electrones como ondas, que existen únicamente en aquellas órbitas donde la circun-ferencia de la órbita es exactamente igual a los multiplica-dores del largo de onda de un electrón. En esta forma, la onda del electrón vuelve atrás a cierto punto de su órbita en la misma fase donde comenzó, y por lo tanto la onda electrónica no se autodestruye, sino que se construye y os-cila continuamente. A partir de estas órbitas oscilantes po-demos deducir que cuando una onda electrónica comienza a oscilar en otra frecuencia, simplemente está saltando a otro orbital. La diferencia entre las dos frecuencias o en-tre los dos niveles energéticos es emitida o absorbida en la forma de un quantum de energía, el cual también es una onda. Los creyentes en un universo determinista le dieron la bienvenida a esta teoría porque obtuvieron una explicación mecánica comprensible, evidente y hermosa del mundo subatómico. Sin embargo, era claro para los físicos atómicos de la corriente convencional e inclusive para Schrödinger, que este modelo no lo explicaba todo.

Por ejemplo, no ofrecía una explicación de la aparición de partículas virtuales, las cuales ya habían sido detectadas en muchas ocasiones. Las partículas virtuales no provienen de los átomos, sino de un espacio vacío; si reciben un pacto de energía, se convierten en una partícula de valor comple-to.

Entonces, el objetivo de Heisenberg era crear una teoría que pudiera explicar todos los fenómenos (Teoría del cam-po unificado). En el examen de los resultados medidos, pudo establecer que ciertos estados cuánticos -por ejemplo la velocidad del electrón (y más precisamente, el impulso de un electrón) y su posición- no podían ser determinados con certeza si se los consideraba simultáneamente. Inicial-mente, se presumía que estas desviaciones eran causadas por las imperfecciones de los instrumentos de medida y que éstos tenían un efecto en el objeto medido. No ob-stante, Heisenberg creía que la naturaleza se comportaba

de forma impredecible. Dado que la naturaleza se compor-ta con independencia de los juicios científicos, los cálculos de los procesos no arrojaban el resultado que deseaban. El reformuló y transformó cada resultado y ecuación permi-tiendo la libre ocurrencia de los procesos. Desechando la estéril búsqueda de resultados exactos, simplemente predi-jo resultados posibles dentro de ciertos parámetros. Eso sí, todos sus cálculos se adherían a la ley de conservación de la energía, la cual es un axioma absoluto y se considerada regla inviolable para los físicos.

La naturaleza desea permanecer inescrutable, y debi-do a ello, las partículas aparecen en ese espacio que pre-suponíamos vacío. Si hubiésemos sabido que un espacio dado estaba definitivamente vacío, la certidumbre podría existir. Pero debido a que la certidumbre no existe, las partículas aparecen en la vacuidad desde la casi nada. Esta es la explicación corriente aceptada para la producción de partículas virtuales. El mensaje filosófico del principio de incertidumbre de Heisenberg es que nadie puede estar se-guro de nada, y que no se puede desentrañar el enigma de la naturaleza mediante ninguna cantidad de análisis. Se puede creer en cualquiera de tantas teorías, pero nadie puede estar seguro sobre la validez de ninguna. Dios es insondable. Naturalmente, muchas personas contradije-ron las conclusiones de Heisenberg por largo tiempo. Ellos propusieron muchas variantes modificadas de las teorías, pero sin éxito alguno. Einstein y otros científicos produ-jeron innumerables dislates para contradecir el principio de incertidumbre. La mayoría de estas exposiciones fu-eron desechadas por su inconsistencia teórica, excepto por un famoso experimento. Este experimento fue ejecutado justo después de la muerte de Heisenberg y Einstein. El experimento consiste en el examen entretejido del par-fo-tón. Einstein supuso que si dos fotones (partículas de luz) venían de la misma fuente y estaban inicialmente unidas (entrelazadas una con la otra), sus características podían ser conocidas y comparadas luego de la separación. De modo que si se midiera la característica de uno de los fotones, en-tonces podría conocerse la característica del otro, y saberse con certeza lo que hace cada fotón sin necesidad de medi-das. El experimento fue realizado en Paris en 1982, bajo

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el liderazgo de Alain Aspect, un físico francés. Durante el curso del experimento, al momento de tomar la medida en uno de los fotones, el otro se comportó como si supiera lo que le había pasado a su par; de esta forma, la medida tomada al primero perturbó al otro fotón. El principio de incertidumbre de Heisenberg encontraba justificación una vez más a nivel experimental.

Interrogantes Filosóficos La cita que reproducimos a continuación corresponde a una conversación entre Heisenberg y Wolfgang Pauli en 1952. Este diálogo revela el tipo de pensamiento filosófico que surgió, originado en los resultados experimentales de la física atómica (Pauli tuvo también un intenso intercam-bio de correspondencia con C. G. Jung sobre temas simi-lares). “Caminamos silenciosamente hacia delante. Rápida-mente, alcanzamos la parte norte de Langeliene contin-uando nuestro camino hasta el muelle, hasta que final-mente llegamos al faro. Hacia el norte una franja roja se dibujaba al final del horizonte. El sol no se alejaba mucho del horizonte en la línea de latitud de Copenhague du-rante la noche. Los almacenes del muelle dibujaban finos contornos en el fondo del cielo pálido. Mantuvimos una contemplación silenciosa durante algún tiempo; entonces Wolfgang, de forma totalmente inesperada, me preguntó:

- ¿Cree usted en un Dios personal? Sé muy bien cuán difícil es interpretar esta pregunta con exactitud, pero ob-viamente usted también comprende el contenido general de esta pregunta. - ¡Permítame parafrasear su pregunta! -dije yo-. ¿Puede alguien asir cosas o el orden sustantivo de eventos que ex-isten más allá de toda duda o atraparlas tan directamente como el alma de otro ser humano? Si usted hace la pre-gunta de esta forma, mi contestación es un sí sin ambigüe-dades. Y debido a que mis propias experiencias no cuentan en este tema, permítame citar el famoso texto de Pascal, el cual fue bordado en su abrigo. “Fuego” era el título del texto, y comenzaba con estas palabras: “Dios de Abraham, Isaac y Jacob - no el Dios de sabios y filósofos”. Y añado rápidamente, yo no acepto a Dios en este contexto.

- De modo que en otras palabras, ¿piensa usted que puede sentir el orden sustantivo tan intensamente como el alma de otra persona?- Sí, posiblemente. - ¿Por qué usa usted la palabra “alma”? ¿Por qué no dice tan sólo otra “persona”?- El “alma” indica el orden sustantivo, la semilla interna de los seres, cuya manifestación exterior es que son varios. Debido a esto ellas no son identificables. - Yo no sé si estoy completamente de acuerdo con usted. Sobreestimar el valor de nuestras propias experiencias sería a fin de cuentas un error. - Estoy de acuerdo, aunque la base de la ciencia está dada también por meras experiencias personales, o por experi-encias de otros transmitidas en forma confiable”.

Heisenberg dice que él sólo puede percibir la realidad en la misma forma en que siente el alma de otra persona (Esto es así debido a que las partículas, en las cuales se supone no hay conciencia, se comportan como si tuvieran libertad). La inteligencia de los científicos puede operar, únicamente, en el mundo calculable. En el momento en que los even-tos dejan de ser calculables (por su acción libre), nuestras inferencias no pueden basarse en experiencias. El aparato de la inteligencia se vuelve inapropiado para la cognición y la deducción. Sólo queda el modo de acercamiento pura-mente emocional. Entonces Heisenberg, situado en la fase final de la cognición, rechazó el modo de acercamiento intelectual y describió a Dios como espiritual.

El otro punto interesante de la discusión es el planteamiento de la similitud de las almas. Heisenberg habla sobre un orden sustantivo que aparece siempre en el curso de los experimentos. Las cosas siguen un orden, de conformidad con un sistema y las inequidades conducen a la equidad. El orden existente del universo también indica la presencia de Dios. Se podría formular esta oración en forma científica. La probabilidad de que el universo haya sido creado por accidente es tan remota que la probabili-dad de la existencia de Dios aumenta. (¿Podemos expresar tan probable con palabras cotidianas tales como ¡claro!?). Desde luego, insistimos no es posible colegir un Dios per-

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sonal con este acercamiento intelectual. Debido a esto, Wolfgang Pauli le preguntó esto: “¿Cree usted en un Dios personal?”. Heisenberg contesto sí y añadió que imaginaba la existencia de Dios similar a su existencia personal.

Conclusiones La ciencia está incapacitada para manejar los conceptos de existencia personal y de conciencia. Ella aplica el con-cepto de conciencia exclusivamente para los seres huma-nos, no es capaz de dar cabida un concepto de conciencia que su accionar pudiese requerir de una estructura física o función mecánica. Aceptar tal hecho conllevaría admitir una presencia personal escondida detrás de las cosas apar-entemente inconscientes. Lo cierto es que podemos perci-bir nuestra propia conciencia, nuestra propia existencia y nuestra capacidad para tomar decisiones. Podemos ver un orden en el mundo, y podemos descubrir similitudes sustanciales entre nuestros propios actos y el accionar de la naturaleza. Vagamos por los caminos del mundo haci-endo elecciones, justo como las partículas subatómicas de-ciden entre posibles alternativas en un proceso. Podemos entender que la imagen de un Dios impersonal pudiera ser delineada con nuestra inteligencia, mientras que la imagen del Dios personal sólo puede ser percibida por una revel-ación en las profundidades de nuestra alma; sencillamente porque la conciencia sólo puede ser percibida por la con-ciencia, y no por fórmulas matemáticas, o descripciones algorítmicas. El desarrollo de la ciencia pasa por etapas similares, las cuales ya han ocurrido al menos una vez, miles de años atrás. Detrás de los objetos tangibles se descubre una am-plia gama de ondas, oscilaciones, vibraciones y otras for-mas de energía, que anticipan la existencia de un mundo sutil libre. Éstas vibraciones son similares a la “creación de la Palabra de Dios” de las escrituras antiguas, al logos de la tradición hermética, y a los mantras de los sacerdotes de la India. Schrödinger, uno de los creadores de la teoría de onda subatómica, tuvo en su vejez una lectura favorita: el Vedanta. La palabra “veda” significa conocimiento, y “anta” indica el final. Por ende Vedanta significa: Donde termina el conocimiento. Contribución: Bela Mihalik

f.) Kurt Gödel

Fe y Ciencia

Reflexiones sobre la Perspectiva Científica y Matemática de lo Divino en Kurt Gödel: Una Teología Racional. Héctor Rosario, Ph. D., Departamento de Ciencias Matemáticas de la Universidad de Puerto Rico, Mayagüez Campus, 09 de diciembre de 2006

Kurt Gödel tuvo una profunda teología racional. No era tan sólo teísta, sino un personalista y un creyente en la vida después de la muerte. Exploraremos su posición filosófica a través de intercambios que sostuvo con Albert Einstein y con otros para acercarnos a la personalidad de este desta-cado matemático y físico. También atenderé el argumento ontológico de Gödel. Kurt Gödel, el preeminente lógico matemático del si-glo veinte, mejor conocido por sus célebres “Teoremas de Incompletitud”, también sostenía una profunda teología racional, digna de una seria consideración. “El mundo es racional”, (Wang, 1996: 316) confirmaba Gödel, evocan-do un teísmo filosófico, “de conformidad con lo cual el orden del mundo refleja el orden de la mente suprema que lo gobierna” (Yourgrau, 2005: 104-105). Los “Teoremas de Incompletitud” de Gödel son un “co-mentario extraordinario sobre la relación entre la misión de las matemáticas y la manera en la cual ésta formula sus deducciones” (Mazur, 2006: 3-4). Ellos han sido interpre-tados como una limitación a la racionalidad, ya que en cualquier sistema consistente y axiomático capaz de hacer aritmética, existen verdades que no pueden ser proba-das dentro del sistema. Esto tiene implicaciones filosófi-cas muy profundas que hicieron añicos las esperanzas de muchos matemáticos y filósofos anteriores, incluyendo a pensadores de la talla de David Hilbert, Bertrand Rus-sell, y Ludwig Wittgenstein. A pesar de dicha frustración, “los trabajos [de Gödel] sobre los límites de la lógica han inspirado admiración y han sido fuente ilimitada de in-spiración y especulación entre matemáticos, y entre todos los científicos teóricos”. (Davis, 2002: 22) Entre los científicos teóricos influenciados por Gödel

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estaba su amigo Albert Einstein. En los años 1940 a 1955, ellos desarrollaron una amistad íntima como colegas en el Instituto para Estudios Avanzados de Princeton. De acu-erdo con el colega Oskar Morgenstern, el cofundador de la Teoría de los Juegos, cuando Einstein ya había perdido el entusiasmo por su propio trabajo, fue a la oficina de Gödel “tan sólo para tener el privilegio de caminar a casa con Kurt Gödel” (Wang, 1996: 57). De acuerdo con el citado colega, el físico Freeman Dyson (el descubridor de las pruebas combinatorias de las famosas identidades de partición de Ramanujan), Gödel fue “el único que pudo caminar y habló en términos de igualdad con Einstein” (Dyson, 1993: 161). Sin embargo, yo podría argumentar que el intelecto de Gödel fue más afinado en muchos sen-tidos, que el de Einstein, tanto en filosofía como probable-mente en física.

Dios y Gödel Como lo atestigua su correspondencia con Burke D. Grandjean, Gödel sí fue un teísta confeso, llegando tan lejos como a desarrollar un sólido argumento ontológico, en un esfuerzo por demostrar la existencia de Dios. El es-cogió el marco de la lógica modal, un lenguaje formal útil para demostrar una teoría, el cual tiene también aplica-ciones importantes en el campo informático (Blackburn, de Rijke & Venema, 2001). Esta lógica consiste en el estu-dio del comportamiento deductivo de las expresiones “es necesario que” y “es posible que”, las cuales surgen fre-cuentemente en el lenguaje (filosófico). Sin embargo, de acuerdo con su biógrafo, John Dawson, él nunca publicó su argumento ontológico por temor al ridículo ante sus pares. Un aspecto importante de la teología de Gödel - uno que ha sido bastante ignorado por aquellos que estudian su trabajo- es que más allá de un pálido teísmo, profesó el personalismo; desde luego no un panteísta como algunos críticos superficiales pudieran presentarlo. Para ser pre-cisos, él rechazó la noción de un Dios impersonal, como lo era para Einstein. Einstein creía en el “Dios de Spinoza, quien se revelaba en la armonía de todo lo existente, no en un Dios preocupado personalmente por el destino y las acciones de los hombres” (Einstein, 1929). Gödel expresó

que “la religión de Einstein era más abstracta, similar a la de Spinoza y basada en una filosofía impersonalista. El dios de Spinoza es menos que una persona; el mío es más que una persona; porque Dios, entre Sus muchas potestades puede ejercitar el rol de una persona” (Wang, 1996: 152). Esto es muy significativo ya que a un Dios al que faltara la habilidad de “ejecutar el rol de una persona”, obviamente le faltaría el atributo de la omnipotencia y por ende care-cería de una cualidad universalmente aceptada como pro-pia de Dios. Por lo tanto, “si Dios existe -razonaba Gödel-, debe poseer, como mínimo la capacitad de jugar el rol de una persona. Un asunto relevante en las discusiones de Gödel con Einstein sobre lo Divino, es su mención en la “filosofía de la India”. Gödel considera al concepto de Dios de Spinoza y al concepto del impersonalismo Advaita-vada de estar en la misma categoría, lo cual evidencia una comprensión incorrecta de estas nociones. La postura de Spinoza sobre Dios es impersonal, emparentada con el monismo de San-karacarya (c. 788-820 CE). Aunque estaba familiarizado con la visión de Sankara, desafortunadamente Gödel no era consciente de las conclusiones filosóficas de Ramanu-jacarya (1017-1137 CE) y de Madhavacarya (1238-1317 CE), quienes también hubiesen rechazado al Dios de Spi-noza. Este rechazo no se debía a que negasen la presencia de Dios en todo lo que existe, sino porque tal visión es considerada subordinada a otra, en la cual una relación personal con el Supremo puede ser establecida y promov-ida. Tomando seriamente la omnipotencia, “ejecutando el rol de una persona” es una de las ilimitadas potencias de Dios con las cuales estos sabios no llegan a una concesión en su teología. Gödel, es un hecho, tampoco conocía el evangelio de Sri Caitanya Mahaprabhu (1486-1534 CE), quien siguió a Ramanujacarya y a Madhavacarya en los puntos esen-ciales. Sin embargo, la descripción detallada y la práctica del amor divino en el servicio a purusottama -servicio de-vocional a la persona Suprema- impartida por Caitanya Mahaprabhu y sus seguidores, es una teología más sutil y reveladora que las presentadas por sus predecesores. En ella, propalada cinco siglos antes, Gödel hubiera encontra-do perfectamente armonizadas sus conclusiones teológi-cas.

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La Filosofía de Gödel sobre Física En física, las contribuciones de Gödel son bien conoci-das. Sin embargo, la física no fue un subterfugio que tomó Gödel para divertirse, sino una parte esencial de su con-textura filosófica. Gödel expresó sus ideas en un ensayo de 1949, que en palabras de Einstein, “constituyen una contribución importante a la teoría general de la relativi-dad, especialmente al análisis del concepto del tiempo” (Schilpp, 1949). Desafortunadamente, a pesar de la alta estima de Einstein por el trabajo de Gödel, los físicos mod-ernos se esfuerzan inútilmente por desacreditar las ideas de Gödel, tratando sin éxito de encontrar un error en sus concepciones físicas (Yourgrau, 2005: 7-8).

Las inusitadas soluciones de Gödel a las ecuaciones de la relatividad general, soluciones en las que el tiempo experi-menta una peculiar transformación, hicieron respetable la discusión del viaje en el tiempo en los círculos científicos. De hecho, Gödel concluyó que el viaje en el tiempo es ciertamente posible en teoría, dejando sin sentido el con-cepto del tiempo, tal y como lo conocemos. El tiempo, “ese concepto misterioso y aparentemente contradictorio en sí mismo”, como Gödel lo describe, “el cual, de otro modo, parece formar la base de nuestra propia existen-cia y la del universo”, termina siendo, a fin de cuentas, la mayor ilusión del mundo (Yourgrau, 2005:111). Para Gödel, el tiempo fue una pregunta filosófica crucial, pero no se conoce ninguna conexión directa que Gödel hubi-era hecho entre el tiempo y Dios. Sin embargo, sus creen-cias en la vida futura pudiera darnos una idea de cómo él entendió esta relación. Gödel expresó su creencia en el más allá, en los siguientes términos, “Estoy convencido de una vida futura, independientemente de la teología. Si el mundo está construido racionalmente, debe haber una vida futura” (Davis, 2002: 22). “Sus argumentos estaban, como siempre, basados racionalmente en el principio de que el mundo y todo en él tiene un significado, una razón. Esto está estrechamente relacionado con el principio de causalidad, que permea toda la actividad científica: “Todo tiene una causa, y los eventos no ocurren porque sí”. (Casti & DePauli, 2000: 87)

Matemáticas, Ciencia, y Fe Un ultra-racionalista como Gödel alcanzó la cima del teísmo y del personalismo y fue un creyente en la vida fu-tura. Los ateos y agnósticos presentaron su filosofía como racional, descartando la conclusión teísta, meramente como un refugio psicológico de ignorantes o auto-enga-ñados. Sin embargo, pensadores ultra-racionales como Gödel, Leibniz, y Descartes llegaron a la conclusión teísta. ¿Existe una desconexión aparente entre los pensadores racionales y el pensamiento racional, o es que la postura de los teístas es la conclusión racional? Un objetor podría argüir que la ciencia y las matemáticas están fuera del reino de la fe, al que pertenece la teología. Sin embargo, una mirada minuciosa a los fundamentos de la física y de las matemáticas, así como a la historia de estas materias, revela una conclusión diferente. Puede evidenciarse la existencia de una delicada membrana que conecta estas experiencias: la fe. Este es el mayor común denominador de la ciencia, las matemáticas, y la teología. Considérese la naturaleza de los axiomas en cualquier sistema formal, incluyendo los sistemas matemáticos. Una vez los axiomas han sido adoptados, las reglas de inferencia pueden ser ingresadas a una computadora para establecer la validez de cualquier argumento, aunque los axiomas, en sí mismos, sean arbitrarios. Por ejemplo, el ahora infaltable Axioma de Elección ha aturdido a muchos matemáticos desde que fue formulado por Ernest Zermelo en 1904. En adición, la supresión del paralelismo postulado en la geometría de Euclides, ha dado paso a otras geometrías. Una de estas geometrías, la geometría hiperbólica, encuen-tra una aplicación importante en la teoría de la relativi-dad. Los axiomas pueden ser útiles, pero no contienen una verdad inherente. Si se sustituyen, alteramos el sistema y los estatutos correctos producidos por ese sistema pierden sustento. Si se tiene en consideración que en el presente el universo de los matemáticos está sostenido por “siste-mas axiomáticos para los cuales nadie puede ofrecer una demostración convincente de consistencia”, la situación se vuelve incluso más desalentadora (Nelson, 2002:5). Ciertamente, esta no es la forma de operar de todos los matemáticos, pero la suposición de que es teóricamente

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posible incluir cualquier declaración matemática dentro del marco de un sistema formal, es dogma de fe apunta-lado por la mayoría de los matemáticos. Más aún, muchos pensadores están convencidos de que las matemáticas, el mayor pináculo de la intelectualidad, representan la forma más certera para adquirir cono-cimiento. “Esta percepción errada lleva a los científicos y a otros pensadores, a muchas situaciones embarazosas, como la forma seudo-Euclidea que Spinoza le dio a su Ética”. Existen autores muy pedestres en su visión de las matemáticas y aún así nos dan demasiado crédito” (Nel-son, 2002: 5). “¿Por qué nosotros los matemáticos, tan creadores como los poetas y los músicos, describimos lo que hacemos como descubrimiento, en vez de invento? Esta es la ‘religión Pitagórica’” (Nelson, 1995: 3). De acu-erdo con Edward Nelson, la mayoría de los matemáticos son seguidores devotos de esta religión, aunque atribuyan su paternidad a Platón, nacido más de cien años después de la muerte de Pitágoras. Cuando consideramos la natu-raleza de la energía y la de la materia (que no es sino otra forma de energía), las leyes de la física son convertidas en axiomas. Si se acepta que “el mundo es racional” y regido por un orden inherente, como hizo Gödel, asignar a las leyes de la física un carácter axiomático se podría aceptar; pero aún así, como en la teología, la fe subsiste como paso preliminar a la comprensión. Muchos científicos podrían argumentar que aunque no pueden dar una explicación completa o parcial del origen del universo -o del origen de la vida, o de la naturaleza de la conciencia, o de la naturaleza del tiempo- las soluciones ofrecidas no involucran a Dios. Ellos han puesto la fe en sus procesos cognitivos y en sus colegas, han rendido sus convicciones a esas autoridades, lo que, por más que se niegue, es una manifestación de fe. Si definimos la fe como “una creencia sostenida en la autoridad de la fuente informativa, ” ya sea Escrituras, científicos, un amigo, un maestro, una fotografía digital, una prueba de ADN, nuestra propia cognición y expe-riencias, o incluso los políticos (para los definitivamente locos), llegaremos a la comprensión de que la fe juega un papel esencial en la construcción o destrucción del cono-cimiento. ¿Por qué se acepta la fe en la ciencia y en las

matemáticas, no sólo en los axiomas o leyes de la natu-raleza y en el principio de causalidad, sino también en el proceso de revisión por los pares, en tanto se estigmatiza el campo de la religión, dentro del que se le da como estatus, a lo sumo, el carácter de superstición? Como dijo Gödel, “Las instituciones religiosas son malas en su mayor parte, pero la religión no lo es” (Wang, 1996: 316). George Berkeley ya había cuestionado esta actitud en 1734. En “El Analista” escribió: “¿Por qué los matemáticos, quienes son tan susceptibles en materia religiosa, pretenden sacralizar su propia Ciencia? ¿Por qué no se someten a la Autoridad, aceptando las cosas por Confianza, y dando credibilidad a los asuntos incon-cebibles? ¿Por qué no publicitan sus Misterios, y lo que es más, sus Repugnancias y Contradicciones?”. Quizás por el hecho de no ser matemático, Berkeley fue considerado “demasiado pedestre” en su visión de las matemáticas, lo que puede ser una explicación al meno-sprecio hacia sus ideas. Para contrarrestar objeciones similares, los religiosos intelectuales trataron de apuntalar sus creencias aceptando las metodologías prevalecientes. Sin embargo, otros podrían argumentar que “las razones argüidas son usados en casos donde la existencia del objeto se considera de dudoso carácter” (Sinha, 1999: 5). Aún así, tal como fue comentado por Ludwig Wittgenstein, un an-tagonista filosófico de Gödel, aquellos que quieren proveer una base intelectual para el teísmo, construyen argumentos a favor de la existencia de Dios, aunque sus creencias reales no estén basadas en el argumento en sí (Davis, 2002:22). Además, la experiencia de lo divino bien podría ser una de las limitaciones de la racionalidad.

El Argumento Ontológico de Gödel El argumento ontológico de Gödel, como muchos otros, está basado en el trabajo del siglo once de San Anselmo, Proslogion. Anselmo define a Dios como “esa cosa de la cual nada más grande puede pensarse” (Small, 2006:16). El afirma que aún los ateos estarían de acuerdo de que la existencia de Dios es posible, pero que tal existencia es sencillamente una falsedad contingente (Small, 2006:16). Así como Miguel Ángel debió haber imaginado a su David antes de hacer la metamorfosis en el mármol, el ateo puede

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argüir que puede concebir un mundo en el cual existe Dios aún si ese mundo no fuese el mundo real. En el si-glo diecisiete, Rene Descartes, utilizando una analogía con la geometría Euclidea, siguió los pasos de San Anselmo. En la Quinta Meditación, Descartes adelantó su postura de que “no existe la menor contradicción en concebir un ser supremamente perfecto aunque carezca de existencia, así como no la hay en concebir un triángulo cuyos án-gulos internos no sumen 180 grados. Por ende dado que no concebimos un ser supremamente perfecto -tenemos la idea de un ser supremamente perfecto- debemos concluir que un ser supremamente perfecto si existe” (Oppy, 2002). (Irónicamente, en las geometrías no-Euclidianas, los ángu-los internos de los triángulos no suman 180 grados.) En el siglo dieciocho, Gottfried Leibniz quien desar-rolló simultáneamente con Isaac Newton el Cálculo trató de mejorar el argumento de Descartes. El expresó que Des-cartes tendría que demostrar primero la posibilidad de un ser supremamente perfecto y que debido a la imposibili-dad de analizar objetivamente las perfecciones, tampoco se puede demostrar su incompatibilidad y que por lo tanto, todas las perfecciones pueden coexistir en una misma enti-dad, a saber Dios (Oppy, 2002). Este es el marco histórico e intelectual que usó Gödel para concebir sus ideas. Admiraba a Leibniz y trató de me-jorar su argumento ontológico. Algunos han cuestionado la validez de la lógica modal subyacente, mientras que otros han objetado su conjunto de axiomas y definiciones. Eso es todo lo que pueden hacer con el argumento Gode-liano debido a que no pueden encontrarle fallas en su ra-zonamiento. Algunos objetores se adhieren a la postura de Immanuel Kant, quien en el siglo dieciocho argumentó en resumen que la existencia no es un predicado. Esto es, la existencia no es propiedad de los individuos en la misma forma que ser azul o fuerte lo es; por ende, la existencia no puede ser probada (Small, 2006: 18). Tal vez el argumento se sostenga en la lógica proposicional -la lógica subyacente de las matemáticas- pero el argumento ciertamente falla en la lógica modal. El argumento de Gödel, aún siendo sólido, no resuelve la pregunta de un Dios personal, lo que formaba parte del genio de Gödel. Tampoco atendía la pregunta de la unicidad ‘uniqueness’, al menos hasta el

isomorfismo. No obstante, aún si este argumento no fu-era aceptado como prueba debido a la cuestionabilidad de los axiomas escogidos, todavía sugiere una vía positiva para entender la idea de Dios racionalmente (Small, 2006: 28).

Conclusión “Sin embargo, como observó Bertrand Russell, es mu-cho más fácil ser persuadido de que los argumentos on-tológicos no son buenos, que decir exactamente lo que está incorrecto en ellos” (Oppy, 2002). Aún así, “aquellos que encuentran las presunciones del argumento on-tológico sospechosas, deberían preguntarse a sí mismos si su sospecha está basada en una indisposición a aceptar la conclusión del argumento” (Small, 2003: 25). Del mismo modo, aquellos a favor del argumento deberían ponderar si han sido tenientes en su rigor filosófico. Ultimadamente, sin embargo, la existencia es independiente de la creen-cia. Podemos argüir por toda la eternidad si Dios existe o no, y eso no afectará la existencia de Dios. Sin embargo, sí puede afectar la nuestra. No debemos ser ingenuos y pensar que podemos convencer a cualquier ser intencio-nalmente racional a aceptar el teísmo. A pesar de todos nuestros esfuerzos por intentar probar racionalmente la ex-istencia de Dios, debemos estar de acuerdo que podemos fallar en convencer a un ateo obstinado que envuelve sus argumentos con una jerga científica y filosófica. Lo que es admirable de las inclinaciones teológicas de Gödel, es que mientras “el 90 por ciento de los filósofos hoy día consid-eran que el negocio de la filosofía es desterrar la religión de las mentes de las personas”, decía Gödel (Wang, 1996: 152), “él explotó la maquinaria de la lógica moderna para reconstruir el argumento ontológico de Leibniz” (Your-grau, 2005: 13). Blaise Pascal, cuyo aporte fue fundamental en el desar-rollo de la ley de probabilidades, pudiese inducirlos a re-considerar su postura con su famosa justificación publicada en 1670: Dios es o no es. Permítannos sopesar la ganancia y la pérdida en seleccionar ‘Dios es. ’ Si usted gana, usted lo gana todo. Si usted pierde, no pierde nada. Por lo tanto, apueste sin vacilación que Él es. Por ende, como un expo-nente del teísmo, Gödel es sempiternamente victorioso.

Hacia un Nuevo Argumento Ontológico:

La Existencia del Alma vis-à-vis La Existencia de Dios Los argumentos ontológicos son discursos filosóficos que intentan demostrar lógicamente la existencia de Dios. El primer argumento del que se tiene conocimiento en el pensamiento occidental, refinado más adelante por Des-cartes y Leibniz, se debe a San Anselmo. Este argumento alcanzó el pináculo de la abstracción en el reino de la lógica simbólica durante el siglo veinte, gracias a Gödel. No ob-stante, el argumento ha encontrado fuertes críticas y opos-itores. En este artículo, se hará un breve repaso de la his-toria de los argumentos ontológicos y se discutirán los dos mayores obstáculos en el acercamiento tradicional hacia el tema. El primer obstáculo son las consecuencias relaciona-das con las definiciones de Dios, usadas por los expositores de los argumentos ontológicos. El segundo tiene que ver con la existencia de Dios sin considerar primero la existen-cia del alma. Se hilará sobre el argumento ontológico de Gödel - cuya teología es esencialmente judeo-cristiana - y se combinará con el marco filosófico de la escuela vaisnava de pensamiento, basada en el Bhagavad Gita y el Vedanta Sutra. Se desarrollará un plan para avanzar un argumento ontológico que primero considere la existencia del alma, y una vez establecido eso, proceder a atender concluyente-mente la existencia de Dios.

Héctor Rosario

Biografía

Héctor Rosario enseña matemáticas en la Universidad de Puerto Rico, Recinto de Mayagüez. Nació en Puerto Rico en 1974 y obtuvo su Ph. D. en la Universidad de Columbia en Nueva York en el 2003. Sus intereses aca-démicos corrientes son los argumentos ontológicos, la fundación de las matemáticas, y la filosofía de la ciencia y las matemáticas. También es un monje ordenado en la tradición Gaudiya Vaisnava bajo el nombre de Ananta Ram Das Adhikari.

Comentario por Swami B. A. Paramadvaiti:

La contribución de Kurt Gödel a la OIDA terapia es muy significativa, pues se trata de un científico que trató de demostrar la existencia de un Dios personal y de otros rasgos que Dios pudiese tener. La fe es el fundamento de todo pensamiento, aún si se trata de la validez en combinar letras para formar palabras y usarlas para expresar opin-iones. Gödel dice “Yo estoy convencido de la vida después de la muerte”. Estoy convencido, creo, estoy seguro o imagino, son sencillamente diferentes grados en la inten-sidad la de fe, y decir ‘Yo sé’, viene a ser sólo otra variedad de la misma. La OIDA-terapia se distancia de este acer-camiento altamente intelectualizado. La OIDA-terapia se preocupa del bien general de nuestros hijos, descarriados por un sistema educativo que reclama estar basado en el pensamiento racional, pero que en realidad es más que la creencia de que Dios no existe y que no hay un significado detrás de los retos individuales que debemos enfrentar. Pero los psicólogos como Jung y Maslow o grandes cientí-ficos como Gödel, en su acercamiento hacia el tema de la fe, son más bien no-denominativos. Pero para poder prac-ticar una fe particular y obtener el efecto sanador de ella, debemos aplicar, ya sea una actitud de amor universal con apertura mental ecuménica o bien un proceso guiado por un verdadero místico inserto dentro de alguna tradición. Parece ser que el acercamiento al amor universal no cuenta con un foro definido en nuestros días, y, por ende, se ve como una propuesta muy abstracta; pero la necesidad de sanción de muchas personas, si no de todas, es una necesi-dad inmediata. Por lo tanto, la OIDA-terapia nos estimula a aceptar los valores de nuestra fe para ver cómo podemos envolvernos más activamente en continuar el progreso de nuestros corazones. Si el creyente en su tradición mística sigue un proceso autorizado, deberá producirse un resul-tado positivo más allá de la denominación. Si uno busca a Dios sin hacer daño a los demás, está en el camino cor-recto. Y cuando uno descubre que intelectuales altamente avanzados llegaron a la misma conclusión de que la fe es lo que nos guía a todos, entonces uno no debería sentirse avergonzado o apenado nunca más por esta búsqueda y podrá seguir su disciplina espiritual con entusiasmo.

Parte VIII

Aplicación Práctica de la OIDA-terapia

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OIDA GENERAL

(a) Auto terapia(b) Terapia de grupo(c) Terapia guiada - uno a uno

1. Dieta (a)2. Reuniones de OIDA para compartir el descubrimiento personal de la fe (b)3. Programa de 12 Pasos (a, b, c)4. Cuestionarios OIDA para refinar nuestra discrimi-nación (a)5. OIDA terapia: conversaciones sobre fe y filosofía (b)6. Meditación de diagramas (a, c)7. Cuestionario de terapia del sistema educativo (a, c)8. Conociendo y siguiendo su tradición mística (a, b, c)9. La terapia de compartir OIDA10. El miedo a la terapia de fe (a, b, c)11. La OIDA-terapia: participación del diálogo interreli-gioso (b)12. Desarrollando contacto con su guía interna (a)13. Estudie su fe y/o otras tradiciones de fe. (a)14. Oraciones OIDA (a, b)15. Terapia del Santo nombre

OIDA VEDA

1. Hatha yoga - pranayama (a, c)2. Meditación en los diagramas de OIDA-veda3. La guía Yama - Niyama para desarrollar valores (a, c)4. Cántico de Mantras (a, b, c)

1. Dieta (a)

La dieta recomendada para la OIDA-terapia es la dieta lacto-vegetariana u opcionalmente la dieta vegana. El con-cepto de la OIDA-terapia está conectado a un concepto de amor que abraza a todos y trata de evitar, en este caso, (por medio de la dieta) cualquier agresión innecesaria hacia los animales. El tratar de comer alimentos no adulterados con modificaciones genéticas, producidos orgánicamente, es parte del sentido común de OIDA-terapia. Lo mismo se aplica al uso de sal marina y dulcificantes naturales y pro-ductos integrales (como arroz integral, etc.). Si usted come alimentos sanos y saludables, todo lo demás mejorará. En el proceso del Ayurveda, existen muchas otras recomenda-ciones dietéticas, las cuales no son incluidas aquí debido a la falta de espacio.

2. Las reuniones de OIDA para contar el descu-brimiento personal de la fe (b)

Una de las mejores formas para recuperar la fe es re-unirse para escuchar a quienes han hecho progreso en su propia OIDA-terapia y, por ende, han recobrado la con-fianza en sus tradiciones místicas, o en cualquier otra a la que se sientan inclinados. Tales reuniones no deben ser un elemento proselitista sino una revisión de los beneficios de una vida con fe, en oposición a la vida que tuvieron sin fe. Dichas reuniones son a su vez un foro para conocer a otros buscadores y pueden llegar a ser una maravillosa plataforma para conversaciones sobre fe y filosofía. Estas conversaciones crean una buena base y sirven como terapia

Psicología Perenne

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para perder el miedo a la fe, permite a las personas involu-crarse fácilmente con su propia práctica, y también en estas reuniones se puede practicar la terapia del compartir. Esta plataforma se puede incluso expandir también en los hog-ares realizando programas guiados por aquellos que han re-cibido ayuda de la OIDA-terapia. Estas reuniones pueden comenzar con la recitación de la oración de OIDA. Las experiencias obtenidas en estos encuentros son de mucha importancia, recomendamos distribuir los resúmenes por algún medio como el internet para el beneficio de los que no tuvieron la oportunidad de asistir.

3. Programa de 12 Pasos (a, b, c)

Los programas de 12 pasos desarrollados por grupos como alcohólicos anónimos o narcóticos anónimos tienen el mismo espíritu de la OIDA-terapia, ambos aciertan en tratar problemas concretos causados por la falta de la fe. El principio de no desearle mal a nadie y dar paso a un since-ro arrepentimiento cuando se le ha hecho daño a alguien, es la esencia de una actitud sanadora hacia uno mismo. La OIDA terapia nos ayuda a superar cualquier tipo de limit-ación que disminuya nuestra capacidad de servir a otros.

4. Cuestionarios OIDA para refinar nuestra dis-criminación (a, b, c)

Los cuestionarios OIDA son útiles para todo tipo de terapias. Nos preparan a un acercamiento auto-crítico. También nos capacitan para cuestionar valores profunda-mente arraigados en las costumbres y prácticas sociales, pero que están impregnados de fallas. Aunque los cues-tionarios OIDA nunca pretenden ofender a nadie, y por el contrario nos enseñan a amar a las personas en cualquier etapa de desarrollo en que se encuentren. Si no se cultiva una crítica y autocrítica certera, nunca podríamos hacer progreso. Meditar en nuestra voz interna para obtener re-spuestas a preguntas sinceras es un proceso eficaz. Y luego viene una etapa más difícil, la cual es poner en acción lo que nos ha dicho nuestra voz interna. En este punto, posee mucha importancia el tipo de asociación que escojamos,

pues es mucho más fácil perseguir los ideales de uno con la compañía de otros que los compartan.

5. OIDA terapia: conversaciones sobre fe y filosofía (b)

La gente ha perdido la fe debido a muchos factores, pero sobre todo por observar el comportamiento inaceptable de aquellos que dicen tener fe, pero que en sus compor-tamientos demuestran lo contrario. También se abandona la fe para justificar algún vicio que su tradición mística rechaza. Es necesario reevaluar las enseñanzas de cualquier tradición de fe, independientemente de las actividades positivas o negativas de quienes dicen seguirlas, y hacer su seguimiento a la luz de su impacto sobre la filosofía y el comportamiento social. Todos los diferentes tipos de fe pueden ser analizados en la senda de la OIDA-terapia. Siguiendo la meditación de diagramas puedes comprender mejor los diferentes tipos de fe. La mayoría de cuadros proveen la base para extensas discusiones.

6. Meditación en los diagramas (a, c)

Los diagramas de la Oida-terapia proveen una gran can-tidad de información educativa. La meditación comienza leyendo la introducción de cada diagrama. El próximo paso es tratar de encontrarse a uno mismo en el diagrama. ¿Cuál es el mensaje para ti en este gráfico? ¿Te confronta este diagrama con conceptos que no estás poniendo en ejecución en la actualidad? Resume en una hoja todo lo que te estimule a avanzar e investiga más sobre el tema. La OIDA-terapia comienza por enseñarnos aquello que podemos entender fácilmente con nuestro razonamiento, pero su objetivo mayor es llevarnos a comprender aquello que está más allá de nuestra facultad de razonar. Algunos de los cuadros también te ayudarán a entender más sobre otras tradiciones y sistemas de creencias, y son, por ende, muy útiles para el diálogo interreligioso y para el enten-dimiento de la OIDA veda como tradición.

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7. Cuestionario de terapia del sistema educativo (a, c)

Este cuestionario fue desarrollado especialmente para señalar específicamente en qué ha fallado nuestro sistema educativo y cómo nos mantiene en ilusión en cuanto a los aspectos más importantes de la vida. Y si el lector o par-ticipante es un adulto y de alguna manera está involucrado personalmente en el sistema, podrá medir el grado de su complicidad en enseñar mentiras a los demás como si se tratara de verdades. La OIDA-terapia es un compromiso con la verdad. No puede funcionar en el pantano de la duplicidad, la hipo-cresía o la diplomacia. Por lo tanto, resultará en una gran bendición para la persona o sistema educativo que lo tome seriamente y vea aparecer en su horizonte la necesidad de corregirse o sanarse. Porque ¿Cómo puede alguien cam-biar si no lo desea vehementemente? Se supone que somos bienquerientes de aquellos que educamos. Por lo tanto, suprimir las mentiras e incertidumbres con apariencia de verdades que contienen los programas educacionales ofi-ciales, debería ser considerada la primera prioridad.

8. Conociendo y siguiendo su tradición mística (a, b, c)

La OIDA-terapia nos anima a esclarecer el origen de la fe que aun profesamos. Avanzar positivamente en cualquier sendero presupone conocer y conectarse con las verdaderas tradiciones mís-ticas que nos ayudarán a liberarnos de las frustraciones creadas por aquellos que desmoralizaron nuestra fe. Una vez que el practicante haya definido los valores de su fe, podrá encontrar a una o más personas con las cuales discutir e implementar su aplicación práctica. Todo nuestro esfuerzo debe ser empeñado en realizarnos profundizando filosóficamente en nuestro sistema de fe. Esto significa que debemos desarrollar cualidades de san-tidad, ser caritativos con los demás y dar siempre buen ejemplo. Estas actitudes y prácticas poseen en sí mismas una gran vitalidad y la potencialidad para incrementar la salud del practicante, a medida que despliegue su servi-

cialidad a los demás. Si alguien no está convencido de la validez de alguna tradición en particular, debe darse la oportunidad de estu-diar tanto como sea necesario sobre otras tradiciones de fe. Un descubrimiento interesante al que se llega, es que son muy similares en su naturaleza. Inclusive si no fuera posible al indagador establecer definitivamente su lugar, no cabe duda de que obtendría enormes beneficios. Nadie podría perder de ninguna manera.

9. OIDA Terapia para compartir

Esta terapia está conectada con el esfuerzo central de la OIDA-terapia para sanar a las personas y para ayudarlas a hacer más felices. Resulta natural para una persona que ha resuelto sus problemas por medio de algún sistema en particular, que recomiende el mismo proceso a otros. La OIDA-terapia es para todos aquellos que sufren en este mundo debido a una falta de valores en la vida o simple-mente por haber perdido la fe en el significado de la vida. Y tenemos la esperanza de que cuando las personas sean beneficiadas por la OIDA-terapia, ellas también tratarán de compartir los beneficios con los demás. También demanda de los participantes (como parte de su metodología) colaborar al máximo con los esfuerzos de los especialistas en OIDA para organizar terapia grupal del tipo 2, 3, 5, 6, 10, 11, que son todas ideas para intensificar el compromiso. Mientras más sepamos sobre la OIDA-terapia, más calificados seremos para participar en tales programas. El criterio primordial es que obtenemos lo que damos a otros; si alguien ayuda a otros a encontrar fe, la suya propia resultará fortalecida.

10. El rechazo a la Terapia de Fe (a, b, c)

El rechazo a la terapia de fe se ha desarrollado especial-mente para que quienes hayan sido educados en sistemas ateos (lugares donde se maneja muy ampliamente la idea, que todo lo referente a la fe es peligroso o que no merece atención) o para aquellos quienes debido al compor-tamiento errado de algunos hipócritas en el nombre de la fe puedan ser curados de sus rechazos.

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Actualmente muchas personas se han desarrollado en sistemas en los que casi se considera ilícito o ilegal hablar sobre cualquier fe. Resulta comprensible que pudieran estar hondamente traumatizados y que no quieran saber nada sobre el tema. Ellos necesitan revisar, igual que un estudiante serio, la historia completa de la fe, el origen de la humanidad, la fe natural de los grupos indígenas en las fuerzas naturales y las vidas de los teístas quienes dedicaron su existencia al amor todo-abrazante. Al estudiar todo el material que ofrece la OIDA-terapia, se recibe una buena oportunidad para, al menos, despertar la curiosidad y desear buscar la belleza de la fe y sus valores curativos.

11. La OIDA-terapia: participación del diálogo Inter-religioso (b)

El diálogo Inter-religioso es muy útil para aumentar la comunicación y el aprecio entre las diferentes escuelas de fe así como entre las comunidades étnicas. Tales diálogos se llevan a cabo hoy en día en muchas partes del mundo. La OIDA-terapia promueve el estudio de la historia y las aplicaciones de cualquier tradición mística genuina. Estu-diar la historia de aquellos que han cometido violencia, robo, asesinato, esclavitud, y otras injusticias en nombre de la religión se considera carente de valor desde el punto de vista de la OIDA-terapia, pero en la medida en que santos de diferentes tradiciones hagan su aparición, prac-tiquen y enseñen el amor todo-abrazante. Es sumamente valioso conocer al respecto.

¿Qué hacer con el diálogo interinstitucional?. Otro de los ítems metodológicos de la OIDA-terapia es que con-cede a todo el mundo el beneficio de la duda. Cada ser humano, como tal tiene la oportunidad de transformarse en un ser verdaderamente místico. Y no sería justo respon-sabilizar a los místicos y maestros del amor, por actos sin sentido realizados en su nombre, mucho tiempo después de haber abandonado el Planeta. Debemos cuidarnos muy celosamente también, de la tendencia a descalificar las contribuciones del amor todo-abrazante, por el hecho de provenir de personas pertenecientes a instituciones religio-

sas que cometieron errores graves en el pasado. El diálogo interreligioso de la OIDA-terapia se concentra con mucho énfasis en crear una plataforma común, en que los reclam-os de exclusividad sean rechazados y donde la responsabili-dad individual de cada uno sea promovida como principio universal, lo que incluye la relación entre seres humanos y animales.

Aquellos que encausan sus instintos violentos hacia otras entidades vivientes, difícilmente serán atraídos a los principios de la OIDA-terapia. Es, por lo tanto muy du-doso, que alguna sanación les atraiga mientras pretendan introducir el terror en las vidas de otros. Pero el diálogo interreligioso siempre facilitará que los principios del amor universal puedan, de alguna manera, ser conocidos y aceptados.

12. Desarrollando contacto con su guía Interna (a)

Puede que usted no esté seguro de recibir ayuda de al-guna tradición mística en particular, pero quizás si esté in-teresado en saber como aquellas tradiciones místicas han ayudado a otros. O quizás le gustaría saber cómo obtener ayuda desde el interior, como obtener inspiración y saber también donde encontrar información de las tradiciones de fe, o tan solo saber teóricamente cómo las tradiciones con las que sientes simpatía lidian con los problemas de la vida.

En esta conexión nos gustaría recomendar una oración es-pecífica. Considerando que todos poseemos una voz interna po-demos enfocar esa ayuda desde adentro.

“Oh mi señor, creador mantenedor de todos, donde quiera que estés y quien quiera que seas espero que estés escuchán-dome. Yo soy tu pequeño niño y he decidido que quiero conducir mi vida bajo tu guía y para tu felicidad. Por favor revela en mi corazón lo que quieras que yo haga y acércame a alguna persona o lugar donde yo pueda aprender acerca de la verdad. Yo por mi parte prometo que intentaré hacer

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todo lo que se supone que deba hacer. También intentaré dejar de hacer cualquier cosa que no sea agradable para ti. Desde ahora en adelante yo soy tuyo. ”

Recite esta oración tres veces y medite durante cinco minu-tos en su significado y lo que implica en su vida.

Por favor tenga en cuenta que la dieta vegetariana y la ab-stinencia de la intoxicación es favorable para practicar y entender esta oración.

Lea en las escrituras sagradas de su tradición mística.

Repita este proceso al menos una vez al mes para revisar si su fe crece o, si la necesidad de nuevas respuestas o la luz de su camino se incrementa. Escriba lo que sea importante para usted en su propia tradición mística y compárela con el respectivo diagrama. (ver en el diagrama de la identidad con la tradición mística en el apéndice)

13. Estudie su fe y/o otras tradiciones de fe.

Realícelo de acuerdo a las pautas generales que aparecen en los diagramas de las tradiciones místicas.

Utilizando los diagramas de su tradición mística podrá comprender mejor, será una ayuda para ahondar en su fe y descubrir el origen común de todas las prácticas místicas sanadoras.

Lea el diagrama y medite en cómo y cuando alguno de los ítems fueron importantes para usted y/o como ellos han influenciado en su vida religiosa y fe.

Escriba en algún lugar de su planilla o diagrama en que lugares o momentos usted ha perdido fe.

Esto le hará aparecer muchas dudas. Existen cuatro man-eras de lidiar con estas preguntas. Busque a alguien de confianza en su tradición mística y hágale preguntas de estos tópicos.

Escriba también todas sus dudas en un papel y ore por una guía interna que ayude a resolver sus dudas.

Vea que tipo de respuestas filosóficas o prácticas son dadas por otras tradiciones místicas y de esta manera averiguará más de sus cuestionamientos. Si siente que estas inquisiciones están ayudándolo a pro-fundizar o expandir su fe de una manera más universal, toda-abrazante, entonces puede continuar su investigación y su oración por una guía interna.

14. Oraciones de OIDA (a, b)

1. “¡Oh Señor!, creador y mantenedor de todos los seres!, ¡Oh Madre Divina de devoción y fe!, Por favor concédeles Tu gracia a nuestros hermanos y her-manas. Tu forma universal que a todos sostieneComo la madre tierra, todos los elementosY Tus energías ilimitadasLas cuales penetran los reinos materiales y espirituales, Nos permitan tener la fe para relacionarnos entre no-sotrosCon cariño y tierno amor todo-abrazante. Permite que todas las almas encuentren cobijo en Tu Di-vino amor, Danos amor para perdonar y para ser humildesDanos tu servicio como nuestra estrella guía. Permítenos encontrar la fe y el amor, tal como nosotrosTe buscamos en diferentes países y tradiciones. Permítenos sanar de nuestros malesY volvernos tus devotos de confianzaPara que podamos servir a Tu familiaDondequiera que nos encontremos en nuestra vida¡Oh Señor del tiempo y el espacio!Por favor sánanos de nuestras perturbacionesY muéstranos el camino hacia Ti ”

2. “Mi Divino Señor ............................................(Su nombre preferido de Dios)Las personas te buscan alrededor de todo el mundo.

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Ellas cantan Tus glorias de muchas formas. Construyen hermosos templos para TiLeen libros sagrados que enseñan sobre Ti. Visitan santuarios en conexión contigo o con Tu amada. Sin embargo, sin Tu gracia no tengo esperanzaPor favor ayúdame a sanar mi corazón destrozado. Este mundo de violencia me está atormentando. Permíteme ser parte de Tu plan divino. Permite que la fe divina nos ayude a verte en todas partes, De modo que podamos pensar en Ti en nuestro último momento”.

3. He ofendido sin parar, Haciendo sufrir a hombres y animales. He arruinado mi salud y mi cerebro, Enloqueciéndome y tratando de disfrutar. He roto mi palabra miles de vecesY a pesar de ello pienso que esto está bien. O Señor de los caídos, por favor ven a mí, Permíteme tomar refugio de Tus pies sagrados. Haz que llueva sobre mí Tu Gracia sin causa, Para servir a tu causa con una cara sonriente. Esa fe me guiará y la compartiré, con todos para que se acerquen.

15. Terapia del Santo nombre

Consiste en la repetición de palabras que se dirijan de a Dios o a la divinidad. Esta práctica forma parte de las tradiciones místicas en general.

Para aquellas personas que no pertenecen a ninguna tradición mística se les recomienda notar que mediante la repetición de los Santos nombres -ya sea verbal o men-talmente- el contacto con la más elevada realidad se esta-blece.

Este es un proceso científico ya que puede ser verifi-cado por cada uno de nosotros. Es una plegaria cósmica y universal. Es el reconocimiento de nuestra necesidad de ayuda. Es nuestra fe inicial en que algo superior realmente existe y que no tan solo existe sino que también está en-

terado de nuestra existencia. Es una comunicación inicial con nuestra voz o guardián interior. En la tradición Védica el canto de mantras forma parte de cada ceremonia. Esta meditación se puede realizas individual o colectivamente. La tradición nos enseña que no existen reglas ni muy es-trictas ni difíciles para invocar los poderes divinos a través de la recitación de los santos nombres de Dios.

La OIDA-terapia recomienda el proceso individual de meditación en los santos nombres especialmente a aquellos que hayan perdido su fe. Los santos nombres son oraciones del corazón para recibir una gracia especial, ellos son oraciones para una pedir por una intervención divina. Intervención que nos otorga optimismo para poder recu-perar nuestra fe.

Para comenzar esta práctica es sumamente recomen-dado situarse en lugares donde tengamos contacto con la naturaleza. Allí nosotros podremos percibir la proximidad con las energías de la madre naturaleza, lo que nos ayudará a encontrar un espacio para que nuestra mente se concen-tre mejor en el canto. Si no también se recomienda bus-car un lugar limpio y silencioso, un lugar donde no haya interrupciones. De esta manera usted puede sumergir su cuerpo, mente e intelecto en las influencias purificadora de los Santos Nombres, invocaciones de Dios o a sus po-deres.

Esto se puede realizar sentado, de pie o caminando. Intente vibrar los divinos sonidos a través de su lengua, mente y oídos. Medite en que esta vibración está penet-rando cada célula de su cuerpo.

Intente situarse mentalmente en el humor de esta ple-garia universal: “Oh mi Señor por favor déjame ser un in-strumento de tu amor. Oh mi Señor por favor guíame para que pueda encontrar mi camino hacia ti. Oh mi Señor quiero ofrecer mi existencia a ti. Por favor protégeme de todo aquello que me pueda alejar de ti.” Estas oraciones generales nos muestran la actitud mental que debemos tener para realizar la terapia del Santo Nom-bre.

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Ellas nos ayudarán a obtener un pronto y positivo resul-tado en nuestra meditación. Si gusta puede realizar esta meditación una o más veces al día. Intente acomodar al-gún tiempo para esto para no interrumpir la meditación con conversaciones o con alguna otra actividad. Debido a que cada tradición mística tiene sus propias invocaciones recomendadas no profundizaremos mas en este punto.

OIDA Veda

1. Hatha yoga - pranayama (a, c)

Existen en la actualidad muchas escuelas de yoga que enseñan diferentes sistemas; casi todas derivan de las ense-ñanzas de Patañjali. Son muy útiles para aumentar la ca-pacidad para concentrarse. Pero si alguien es afortunado en esta búsqueda y encuentra a un maestro calificado para enseñar sobre el origen de la cultura védica, el kirtan y el amor por Dios, tendrá el mejor de los comienzos hacia la sanación. Especial será lograr la conexión con alguien que practica actualmente la OIDA Veda terapia.

2. Meditación en los cuadros OIDA-Veda (a, c)

La información que se puede obtener de los cuadros permite comprender al practicante su identidad y aprender los caminos que señalan los Vedas para guiar su alma hacia diferentes niveles de perfección espiritual. Se encontrarán

variadas enseñanzas provenientes de diferentes maestros de las escrituras védicas, todas en armonía con las opciones ofrecidas por la OIDA veda terapia. La OIDA veda terapia tiene sus raíces en la cultura más antigua del mundo, la India milenaria, la cual tiene mucho que ofrecer al mundo a pesar de 400 años de colonización Mogul y 300 más de colonización europea. La única razón por la que India fue capaz de sobrevivir esta violenta masacre y distorsión cul-tural, fue porque las enseñanzas védicas han sido manteni-das como su mejor baluarte, por la trascendental sucesión discipular, trasmitidas de Maestro a discípulo sin sujeción a centralización a ninguna estructura eclesial. Esto explica porque los poderes coloniales no pudieron hacer arrasar con las tradiciones ancestrales existentes en la India como lo hicieron en Sur América. ¿Quién no conoce las historias del asesinato sistemático de todos los sacerdotes e intelec-tuales americanos?

3. La guía Yama - Niyama para desarrollar valores (a, c)

4. Cántico de Mantras (a, b, c)

Los 8 puntos de Yama y Niyama dados en el sistema de Raja Yoga, aportan una guía clara que nos ayuda a pre-parar para realizaciones elevadas. Resultados semejantes se obtendrán si comenzamos a cantar mantras en la forma apropiada. La lista de Yamas y Niyamas puede ser encon-trada nuestra página web así como la guía de Mantras, que por razones de espacio no incluimos aquí.

Hunabku - Símbolo Maya para la Dualidad

Las dualidades que nosotros experimentamos en nuestra existen-cia, así como el blanco y el negro, el calor y el frio, felicidad y

dolor nos inspiran a buscar esa existencia que existe más allá de la dualidad.

Para algunos es el absoluto no manifestado y para otros es el eterno amor por Dios.

Cualquiera que sea nuestro destino debemos aprender a trascender la dualidad.

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Part IX

Cuestionarios

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En esta sección puede encontrar algunos cuestionarios que le ayudarán en la comprensión de sí mismo. Los cuestionarios deben ser resueltos individualmente, cada pregunta debe ser contestada lentam-ente consultando su voz interna. Contestar estos cuestionarios ayuda a desarrollar la visión acerca de cómo la sabiduría o la ignorancia influyen en nuestra vida. Según las respuestas será posible observar qué tipo de ego poseemos: uno demasiado grande, uno de poco enten-dimiento o uno que permita tener ideas claras y generosas. Responder estos cuestionarios le ayudarán a encaminar la vida hacia su verdadero destino.

Cuestionarios para la auto-investigación

¿Usted tiene fe?Cuestionario general de OIDA-terapia

1.) ¿Cuántas tradiciones místicas influyen en su familia? (¿Cuáles son?)2.) ¿Sufrió alguna decepción en su búsqueda espiritual? 3.) ¿Usted ora?4.) ¿Cuando ora, pide por beneficios materiales?5.) ¿Cuando ora, pide por la paz o la liberación? 6.) ¿Cuando ora, espera ser escuchado por Dios?7.) ¿Cuando ora, pide rendirse a la voluntad Divina?8.) ¿Participa en reuniones de su tradición mística?9.) ¿Participa de ceremonias o festividades de otras tradiciones?10.) ¿Cree en una vida separada del cuerpo, que existió antes y que comenzará otro ciclo después de que se termine el actual?11.) ¿Cree que los seres humanos deben seguir códigos de leyes materiales?12.) ¿Cree que los seres humanos deben ajustar su comportamiento a códigos de ética?13.) ¿Cree que existen valores de lo bueno y lo malo y que por cada acción existe una reacción?14.) ¿Usted cree en cosas que no pueden ser vistas o demostradas?15.) ¿Usted cree que hay una razón para todo lo existente?16.) ¿Usted cree que existe un Controlador Supremo?

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17.) ¿Usted cree que la vida tiene un significado?18.) ¿Usted cree que la vida proviene de la materia?19.) ¿Usted cree que la materia y la vida (conciencia) constituyen sustancias diferentes?20.) ¿Usted cree en algún ritual religioso?21.) ¿Usted cree en lugares sagrados y santuarios especiales?22.) ¿Usted cree en un cuerpo sutil con capacidad mental e intelectual, independiente del cuerpo burdo?23.) ¿Usted cree que debemos dar en caridad aquellas cosas que no necesitamos tanto y que otras personas pudieran necesitar?24.) ¿Se aferra a cosas necesarias, aún cuando alguien las necesite más que usted?25.) ¿Cree en dar caridad para glorificar a Dios y servirlo de algún modo?26.) ¿Usted cree es bueno causar dolor a los demás?27.) ¿Usted cree que es bueno quitarle la vida a los animales para comérselos?28.) ¿Usted cree que es bueno dañar el cuerpo e impedir su desarrollo saludable?29.) ¿Usted cree que se debe tomar riesgos para ayudar a otros?30.) ¿Usted cree que se debe tomar riesgos para aumentar su disfrute?31.) ¿Usted considera al matrimonio sagrado?32.) ¿Usted cree que las relaciones sexuales extramatrimoniales son buenas?33.) ¿Usted cree que decir siempre la verdad es obligatorio?34.) ¿Usted cree que uno debe ayudar a otros, cuando están sufriendo?35.) ¿Usted cree que el amiento es misericordia?36.) ¿Usted cree en una inteligencia superior que ha originado al mundo y a usted?37.) ¿Usted cree que debe ser agradecido por ser mantenido?38.) ¿Usted cree que existe otro mundo, más allá del tiempo y el espacio, donde eventualmente podríamos ir?39.) ¿Usted cree que amor y lujuria son iguales?40.) ¿Usted cree que trabajar arduamente por logros materiales es una buena decisión?41.) ¿Usted cree en el alma eterna?42.) ¿Usted cree que perder su individualidad es algo interesante?43.) ¿Usted cree que podemos alcanzar un mundo donde existe una sola conciencia cósmica?44.) ¿Usted cree en un mundo donde existe la conciencia individual y donde existen relaciones individuales con Dios y otros?45.) ¿Usted cree que Dios puede aparecer en cualquier forma que Él desee?46.) ¿Usted cree que Dios puede manifestarse simultáneamente en diferentes lugares?47.) ¿Usted cree que Dios está consciente de todos y cada uno de los seres vivientes?48.) ¿Considera un deber rendir honor a personas sabias?49.) ¿Cree que la humildad es una buena cualidad?50.) ¿Cree que Dios puede tener un representante en este mundo como un maestro espiritual?51.) ¿Cree que existen escrituras sagradas que han sido reveladas por Dios?52.) ¿Cree que la asociación con personas que adoran a Dios pueden conectarlo con Él?53.) ¿Cree que existen fantasmas o personas con cuerpo sutil?54.) ¿Cree que algo controla el destino de cada entidad viviente incluso más allá de la muerte?55.) ¿Cree que los nombres de Dios son palabras sagradas?

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56.) ¿Cree que la Tierra debe ser protegida de químicos?57.) ¿Cree que existe vida en otros planetas?58.) ¿Cree en la curación natural o prefiere llevar cualquier problema a un médico convencional?59.) ¿Cree en la austeridad del ayuno como un método curativo?60.) ¿Está seguro que los alimentos que consume son seguros para su salud?61.) ¿Mantiene su fe en las creencias que le enseñaron desde el nacimiento?62.) ¿Qué hace que todo esté bien?63.) ¿Cree a veces que todo está mal?64.) ¿Culpa a otros cuando el problema se encuentra realmente dentro de usted?65.) ¿Comenta los defectos de los demás, sin ellos estar presentes?66.) ¿Hace acusaciones contra otros sin verificar su veracidad?67.) ¿Cree que la conciencia está supuesta a evolucionar hacia una conciencia elevada?68.) ¿Cree que nuestra conciencia anhela espiritualidad debido a que es de naturaleza espiritual?69.) ¿Cree que la muerte es más poderosa que la vida?70.) ¿En que se le ocurriría pensar si viera acercarse la muerte?

Opciones:a) Sus bienesb) Su familiac) Donde conseguir un doctor rápidamented) En la energía divinae) En Dios y en orar por Su misericordiaf ) En el mayor placer que tuvo durante su vida g) Orar por un cuerpo específico que desea en su próxima vida.

71.) ¿Cree que los malos actos pueden ser perdonados por Dios?72.) ¿Cree que existe la misericordia sin causa?73.) ¿Cree que los cinco elementos (Tierra, agua, fuego, aire y éter) son sagrados?74.) ¿Cree que todo el mundo tiene el derecho de creer en lo que considera correcto?75.) ¿Cree que las personas con fe en Dios desarrollaran síntomas más positivos que aquellos que no creen en algún Nombre o Forma de Dios?76.) ¿Cree que podemos acercarnos a Dios mediante distintas tradiciones místicas?77.) ¿Cree que sólo podemos acercarnos a Dios mediante una tradición en particular?78.) ¿Cree que aún cuando Dios existe, no es accesible en absoluto?79.) ¿Cree posible una existencia saludable sin algún propósito elevado en la vida?80.) ¿Cuánta atención cree usted que debe ser dada a la vida espiritual? (10% - 20% - 30% - … - 100%)81.) ¿Cree que alguien debe comunicar sus creencias a otros, cuando está convencido de que esto los beneficiará?82.) ¿Cree que alguien tiene el derecho de imponer sus creencias a los demás cuando siente que esto los beneficiará?83.) ¿Cree que el libre albedrío que poseemos tiene algún propósito?84.) ¿Cree que a pesar de que la historia registra muchos abusos en el nombre de la religión, pueda existir todavía alguna tradición mística verdadera?85.) ¿Cree que las verdades sobre la materia enunciadas por la ciencia moderna pueden apuntar hacia una creación su-perior organizada o a un caos creativo?

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La evaluación del cuadro sobre la fe puede hacerse aplicando un sistema tal como:

- Absolutamente- si- La mayoría de las veces- algunas veces- no siempre- no en absoluto

El propósito principal de los cuestionarios es hacer a las personas conscientes de la naturaleza de la fe y de sus diferentes oportunidades. De conformidad con los resultados de este cuadro, se podría recomendar al paciente profundizar en su tradición mística o buscar conceptos más claros de las demás tradiciones.

Si alguien no tiene fe en ninguna tradición mística, se recomienda abordar la OIDA terapia por medio de alguna tradición que le sea atractiva. Si se tiene en cuenta que quienes llegan a la OIDA-terapia pueden estar padeciendo difer-entes aflicciones, se recomienda enfatizar el valor de descubrir algún significado en la vida.

Es necesario que el aspirante abandone la nefasta noción de que el bien no existe o que la vida carece de significado, simplemente porque no haya comprobado estos valores personalmente. Para alguien que se niega a aceptar tal posibilidad, se recomienda estudiar el cuadro de los creyentes del materialismo que presenta la OIDA-terapia, el cual muestra que incluso no creyendo en Dios terminamos por creer en alguna otra cosa.

Después se debe comparar los efectos de tener fe en alguna tradición y/o tener fe en los principios materiales de la vida.

Si no se despierta atracción en el paciente por alguna fe, la OIDA-terapia le recomienda que profundice en los prin-cipios filosóficos, religiosos y espirituales de la OIDA-terapia, de modo que pueda entender como ha sido entendida la salud en la tradición histórica y de qué manera estos estilos de vida influyeron en el bienestar de las personas, y comparar lo que nos ha traído la vida moderna con todos sus arsenales químicos.

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¿Es usted un Sirviente de la Verdad?Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia.

Mientras contesta estas preguntas, consulte por favor a su voz interna

1. ¿Tiende a reparar el daño a otros, cuando ha sido causado por usted?2. ¿Acepta el hecho de que otros estén en desacuerdo con usted sin tratarlos como inferiores?3. ¿Ama la verdad?4. ¿Prefiere siempre la verdad?5. ¿Está listo para aceptar la verdad aunque sea dolorosa y aceptarla como mejor pueda?6. ¿Acepta que cada persona tiene un derecho de elección a pesar de que usted sienta que su elección es incorrecta? 7. ¿Está de acuerdo con que es una pérdida de tiempo ocuparse en asuntos no relacionados con la verdad?8. ¿Acepta que todos deberían servir a la humanidad, sin consideración a su nacimiento o trasfondo familiar?9. ¿Comparte con otros los que considera sus mayores descubrimientos?10. ¿Le gusta compartir los alimentos?11. ¿Realiza esfuerzos por entender la verdad?12. ¿Piensa que cada quien tiene su propia verdad?13. ¿Piensa que Dios es capaz de escuchar sus oraciones o percibir sus meditaciones con sus sentidos trascendentales?14. ¿Dedicaría su tiempo a ayudar a otros aún si pierde dinero haciéndolo?15. Verdad Poco Importante-Verdad Importante, Verdad Relativa-Verdad Absoluta. ¿Acepta usted que uno debe consul-tar un maestro espiritual o sabio para poder establecer donde se encuentran las prioridades?16. ¿Considera que la verdad es relativa?17. ¿Le gusta hablar con otras personas sobre el significado de la vida?18. ¿Escucha atentamente cuando alguien objeta sus puntos de vista y trata a partir de las críticas engrandecer su cono-cimiento?19. ¿Dedica tiempo a escuchar a algún conocido que desea hablarle de sus problemas?20. ¿Ofrece ayuda gratuita si descubre a alguien necesitado de sus conocimientos o habilidades?21. ¿Estaría de acuerdo si alguien desea proteger con la ley de derechos de autor (copyright) algún material de gran necesi-dad para las personas que a su vez no pueden pagar para adquirirlo?22. ¿Está de acuerdo que todas las cosas y todas las personas le pertenecen a su Creador?23. ¿Le gusta ofrecer servicio voluntario para una causa común?24. ¿Piensa usted que el mundo está siendo gobernado por algo/alguien fuera de los regentes oficiales?25. ¿Estaría usted listo para capacitarse en la bondad para volverse un mejor líder de los demás?26. ¿Está de acuerdo en que quienes causan dolor a otros seres no están capacitados para liderar a los demás?27. ¿Es vegetariano?28. ¿Está de acuerdo con que las personas intoxicadas son peligrosas, al perder su sentido común y que por lo tanto, se hacen indignos de confianza para responsabilidades importantes?29. ¿Es estricto en no consumir alcohol y otras drogas intoxicantes?30. ¿Está de acuerdo en que los juegos de azar son un vicio que puede destruir familias?31. ¿Está consciente de que apostar en juegos de azar es una enfermedad y por ende se abstiene de hacerlo?32. ¿Está de acuerdo en que padres o madres solteros no pueden ofrecer a un hijo lo que una familia unida?

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33. ¿Piensa que tener hijos sin cuidar apropiadamente de ellos es inaceptable?34. ¿Rechaza las mentiras en sus intercambios personales?35. ¿Siente un gusto cuando observa el amanecer?36. ¿Ofrece a otros el beneficio de la duda?37. ¿Le parece importante que una persona sea inocente a menos que se pruebe su culpabilidad?38. ¿Se le facilita perdonar las ofensas cometidas en su contra cuando el ofensor suplica por el mismo?39. ¿Prefiere servir en vez de ser servido?40. ¿Aceptó una guía lo cuando lo consideró correcto a pesar de que su mente le propuso lo contrario?

Evaluación de las Contestaciones:

- Menos de 10 Si: Su condición es muy seria. Nuestra recomendación: Lea las Sagradas Escrituras lo más que pueda y no olvide que servir la verdad es en realidad un privilegio. - Entre 10 y 20 Si: Una condición desalentadora. Diríjase al bosque, observe el cielo en la noche y ore a la Verdad para que pueda saborear algo de ella. - Entre 20 y 30 Si: Usted se encuentra en la etapa del despertar. Pero no se confíe. Busque ayuda y la encontrará. El servidor es el más afortunado de todos. - Entre 30 y 40 Si: Usted podría ser un revolucionario espiritual. Resulta esperanzador que existan personas así. Com-parta su comprensión con tantas personas como le sea posible y podrá obtener incluso mejores resultados en su vida.

¿Es usted afectivo?

1. ¿Se siente apenado cuando ve sufrir a los demás? O Si O No2. ¿Se asegura de que quienes estén a su alrededor obtengan lo que piden con urgencia antes de satisfacer sus propias necesidades generales? O Si O No3. ¿Interfiere si alguien maltrata a un animal en su presencia? O Si O No4. ¿Siente amor por gente que no conoce personalmente? O Si O No5. ¿Siente amor por niños de otras razas, hasta el punto de comprometerse en un esfuerzo por ayudarlos? O Si O No6. ¿Es el amor su prioridad? O Si O No7. ¿Considera que pueda existir el amor verdadero sin sacrificio? O Si O No8. ¿Piensa que el amor puede ser comprado? O Si O No9. ¿Acepta que el amor universal es nuestro interés superior? O Si O No10. ¿Trabaja fuerte aun cuando no sea para su propio beneficio personal? O Si O No

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11. ¿Comparte sus alimentos con otros antes de comenzar a comer? O Si O No 12. ¿Trabaja fuerte y con alegría para servir a Dios dentro de su fe o ideal? O Si O No 13. ¿Admite la posibilidad de encontrar la felicidad en su propio ser? O Si O No 14. ¿Piensa que se justifica provocarle sufrimiento a otros para alcanzar sus metas? O Si O No 15. ¿Admite hay una causa común para todos los seres? O Si O No 16. ¿Cree posible encontrar el amor en la plataforma corporal? O Si O No 17. ¿Lee con alegría temas en que las personas son tratadas injustamente? O Si O No 18. ¿Ve películas donde se promueve el odio y la violencia? O Si O No 19. ¿Permitiría a una persona hablarle mal de otros? O Si O No 20. ¿Le gusta compartir buenas noticias aún con aquellos que no conoce personalmente? O Si O No 21. ¿Siente que amar a los demás tiene alguna importancia? O Si O No 22. ¿Podría perdonar a alguien que ha hecho algo en contra de sus intereses? O Si O No 23. ¿Cree en la amistad? O Si O No 24. ¿Piensa que el amor es la meta de la vida humana? O Si O No 25. ¿Puede descansar en paz mientras que personas a quienes conoce se encuentran en la miseria? O Si O No 26. ¿Ora para volverse amoroso y perdonar? O Si O No 27. ¿Es el amor una consideración importante en las decisiones que toma? O Si O No 28. ¿Es la dulce voluntad de Dios una consideración importante cuando toma sus decisiones? O Si O No 29. ¿Cree en el amor? O Si O No 30. ¿Cree en el amor que perdura más allá de la vida presente? O Si O No

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Evaluaciones del cuestionario:

Sume todas sus contestaciones en negrilla (si y no). Mientras más tenga mejor.

Si usted siente que necesita mucho más amor luego de contestar estas preguntas, es porque ha recibido el mensaje. El amor es imposible de medir pero hay que despertar a Su inconcebible dimensión. El amor es una palabra que puede transformarse en la experiencia más maravillosa y la cual puede llevar hasta la relación personal con el Amante Supremo de todas las almas. Esa es la fe de aquellos que han descubierto que el amor es lo que debe descender desde arriba. Tal reino sublime no puede ser el producto de fórmulas químicas. Si descubre, a partir de estas preguntas, que no ama lo suficiente, puede abrigar esperanza. Si considera que estas preguntas han invadido su privacidad, todavía no está apto para entender la importancia del amor. Si cree que el amor es una maquinación y que sólo la lujuria es real, usted necesita ayuda urgente para volverse un ser humano más sano. Si piensa que debe ser dejado solo y que nadie debe tomar ninguna responsabilidad en la vida por lo que hace, usted no es digno de confianza en lo absoluto.

¿Ama a los animales?

Cuestionario para la auto-investigación de conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte a su voz interna

1. ¿Ingiere carne, huevos o pescado? O Si O No2. ¿Participa de espectáculos de circo en los que son usados animales en las atracciones? O Si O No3. ¿Paga por ver películas donde los animales son usados en forma perjudicial? O Si O No4. ¿Se asegura que los productos que usa no hayan sido experimentados con animales? O Si O No5. ¿Viste con pieles o cueros, que provienen de la matanza de animales? O Si O No6. ¿Es un espectador o acepta juegos en donde se pone a animales a pelear o a competir? O Si O No7. ¿Compra alimentos orgánicos? O Si O No8. ¿Tiene una mascota y la mantiene en un ambiente que no es apropiado para su especie? O Si O No9. ¿Se envuelve en actividades que destruyen el hábitat de incontables animales? O Si O No

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10. ¿Está de acuerdo que la caza o la pesca es un deporte? O Si O No11. ¿Se asocia sin importar con personas que matan o provocan problemas a los animales? O Si O No12. ¿Provee apoyo o es un activista de alguna organización que defienda a los animales? O Si O No13. ¿Le proporciona refugio a un animal necesitado cuando tiene la oportunidad de hacerlo? O Si O No14. ¿Siente que los animales son sus hermanos? O Si O No15. ¿Cree que los animales también tienen alma? O Si O No16. ¿Acepta que el amor universal y el derecho a la vida deba extenderse a los animales? O Si O No17. ¿Admite la posibilidad de amar a los animales, al tiempo que permite que los maten indiscriminadamente? O Si O No18. ¿Se siente molesto cuando escucha que los animales son matados para propósitos militares? O Si O No19. ¿Aceptaría pagar un sobreprecio por los productos lácteos y vegetarianos para evitar que los animales tengan que sufrir y ser matados? O Si O No20. ¿Acepta una dieta vegetariana/vegana? O Si O No21. ¿Habla con otros sobre volverse vegetariano? O Si O No22. ¿Se atreve decirle a su madre que la ama, pero que también ama a los animales y que, por lo tanto, no comerá carne aún cuando ella la haya cocinado? O Si O No23. ¿Defiende sin temor la dieta vegetariana durante actividades sociales, reuniones de negocio, etc.? O Si O No24. ¿Cree que los animales pueden renacer como humanos, y los humanos pueden renacer como animales? O Si O No25. ¿Cree que el maltrato a los animales lleva al maltrato de niños y otros seres humanos? O Si O No26. ¿Cree que el maltrato a los animales conlleva a malas reacciones para aquellos que participan en el o usan los produc-tos derivados de tales maltratos? O Si O No27. ¿Cree que el ahimsa o el grado máximo de la no violencia es la voluntad de Dios o la mejor vía de acción para los humanos? O Si O No28. ¿Está de acuerdo que debemos vivir una vida más simple en armonía con la naturaleza? O Si O No

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29 ¿Está listo para modificar su estilo de vida teniendo en cuenta todo esto? O Si O No

Evaluación del cuestionario:Sume todas sus respuestas en negrilla (si y no).

Menos de 10 - Indica la pérdida de sensibilidad debido al egoísmo. Menos de 20 - Parece entender que los errores que comete en contra de los animales son una de las causas en los cambios más importantes en su vida. Menos de 25 - Personas como usted pueden lograr un cambio, puede ser considerado un amante de los animales.

¿Es usted inteligente o tiene esperanza?

Es muy frecuente encontrarse con personas orgullosas de su inteligencia. Sin embargo, esta gran mayoría vive igno-rando información muy valiosa y fácil de adquirir, que podría mejorar significativamente su vida.

La OIDA-terapia anhela con fervor que la gente sea más realista y verdaderamente consciente de las actuales circun-stancias y que con inteligencia, será capaz de entender la manera como operan las reglas que actúan a nuestro alrededor. Si alguien se sitúa mentalmente en el área de complacencia con su estado actual, no podrá luchar para mejorar su vida. Por otro lado, cuando se constata la gran cantidad de conceptos absurdos que ha invadido el diario discurrir de la gente, sabremos que se debe hacer algo al respecto. Reconocer la fe como forma de vida inteligente, no sólo traerá beneficios al practicante, sino a todos aquellos que viven a su alrededor.

Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Piensa que el dinero es lo más importante de la vida?2. ¿Piensa que la salud pasa a segundo plano cuando se trata de obtener felicidad de alguna fuente no saludable?3. ¿Piensa que el dolor ajeno no importa debido a que no le duele a usted?4. ¿Es indiferente a los derechos de los animales?5. ¿Piensa que los seres humanos merecen defensa y protección sólo después de haber nacido?6. ¿Piensa que la oración es una pérdida de tiempo?7. ¿Piensa que todas las personas en el mundo poseen el mismo carácter que usted?8. ¿Piensa que la filosofía es sólo para los desempleados?9. ¿Piensa que cualquier institución espiritual puede salvar su cuerpo?10. ¿Piensa que los servicios secretos trabajan para la verdad?11. ¿Piensa que el vegetarianismo es sólo para conejos?12. ¿Piensa que las formas de vida más desarrolladas y sofisticadas han sucedido por accidente?13. ¿Piensa que la conciencia es solamente una combinación determinada de moléculas?

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14. ¿Piensa que la fe es sólo para damas de edad avanzada, enfermos y personas que desean casarse? 15. ¿Piensa que las compañías farmacéuticas desean curar las enfermedades?16. ¿Piensa que el viagra salva la dignidad de las personas en su edad avanzada?17. ¿Piensa que el Banco Mundial procura el bienestar del mundo?18. ¿Piensa que la industria armamentista existe para proteger la paz?19. ¿Piensa que el hombre llegó efectivamente a la luna?20. ¿Piensa que en el momento de la muerte su existencia habrá acabado?21. ¿Piensa que puede hacer lo que desee, sin restricciones y que nunca nadie le pasará la factura?22. ¿Piensa que las matemáticas vienen de la invención de los matemáticos?23. ¿Piensa que los monos africanos son los causantes del SIDA?24. ¿Piensa que correr desnudo puede convertir a alguien en ecologista?25. ¿Piensa que fumar marihuana lo hace más brillante?26. ¿Piensa que las drogas son ilegales porque el gobierno quiere protegerlo de sus efectos nocivos?27. ¿Acepta que el amor pueda ser una cosa de 10 minutos?28. ¿Piensa que pueda ser beneficioso que los niños sean criados por padres solteros?29. ¿Cree posible que mucha ignorancia acumulada pueda al final conducir a la iluminación?30. ¿Piensa que el capitalismo es un sistema que destruye el ambiente y la moral social?31. ¿Piensa que cualquier especulación de la ciencia pueda resolver nuestros problemas?32. ¿Cree que los animales vienen a la vida para ser comidos por usted?33. ¿Piensa que existe tanta agua potable en el planeta que podemos darnos el lujo de desperdiciarla?34. ¿Cree en las enseñanzas de las escuelas en la actualidad?35. ¿Piensa que ver televisión mejora su visión o su vista a distancia?36. ¿Cree que algún descubrimiento científico pueda lograr la inmortalidad?37. ¿Piensa que la lectura de los periódicos pueda ser un sustituto de los mensajes sagrados?

Evaluación de sus respuestas:

30-37 no: usted es inteligente25-29 no: existe alguna esperanza para usted20-24 no: usted está confundido Menos de 20: lo sentimos, busque ayuda de inmediato

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¿A qué le teme?Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Experimenta miedo excesivo? O Si O No2. ¿Piensa que los terroristas son una amenaza para su desarrollo espiritual? O Si O No3. ¿Piensa que todo está en su contra? O Si O No4. ¿Siente que se cometen injusticias en su contra? O Si O No5. ¿Toma píldoras como solución a algún problema sin receta médica? O Si O No6. ¿Siente miedo de los insectos aún cuando no los vea? O Si O No7. ¿Siente miedo de no ser agradable? O Si O No8. ¿Siente miedo de enfermar por el hecho de no vacunarse? O Si O No9. ¿Siente temor de olvidar lo aprendido en el momento de un examen? O Si O No10. ¿Ora para no verse involucrado en un accidente? O Si O No11. ¿Ora en momentos de peligro aparente? O Si O No12. ¿Siente miedo de la oscuridad? O Si O No13. ¿Cree que debería poseer un arma para protegerse? O Si O No14. ¿Se preocupa sobre perderse de algo mientras hace otras cosas? O Si O No15. ¿Cuenta usted el dinero siempre que compra algo? O Si O No16. ¿Siente miedo que otros se aburran de usted? O Si O No17. ¿Siente miedo de estar trabajando muy duro? O Si O No18. ¿Siente miedo de perder la visión de las metas por las cuales lucha? O Si O No

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19. ¿Siente miedo de ofender a los demás, aún cuando se preocupa por el bienestar de ellos? O Si O No20. ¿Siente miedo de hablar con extraños? O Si O No21. ¿Se abstiene de hacer una donación para una buena causa, por temor a una escasez futura? O Si O No22. ¿Se abstendría de sembrar por temor a una sequía? O Si O No23. ¿Siente miedo de que otros tengan sus propios defectos? O Si O No24. ¿Se abstendría de aceptar un maestro genuino por temor a que le reprima deseos y planes mundanos? O Si O No25. ¿Siente miedo que la verdad impida su independencia? O Si O No26. ¿Siente temor de amar, servir y obedecer a alguien? O Si O No27. ¿Siente miedo de que todos sus esfuerzos sean en vano? O Si O No28. ¿Siente miedo que la muerte sea el final de su existencia consciente? O Si O No29. ¿Siente miedo de la posibilidad de reencarnar como un animal? O Si O No30. ¿Siente miedo que las reacciones a sus acciones puedan traerle sufrimientos? O Si O No31. ¿Siente miedo de que la persona por la que se siente atraído no le corresponda de la misma forma? O Si O No32. ¿Siente miedo de que la escasez de dinero pueda dañar la esencia de su vida? O Si O No33. ¿Siente miedo de que la vejez pueda arrebatarle su belleza? O Si O No34. ¿Siente miedo de que la enfermedad lo haga dependiente de otros? O Si O No35. ¿Siente miedo de que la naturaleza sea solamente un accidente que pueda implicar peligro para usted? O Si O No36. ¿Obedece su tradición religiosa debido al miedo? O Si O No37. ¿Siente miedo de equivocarse? O Si O No38. ¿Siente miedo de servir a la familia equivocada? O Si O No39. ¿Siente miedo de que el fruto de su trabajo o deber no sea para usted? O Si O No

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40. ¿Siente miedo de renunciar a lo que no necesita? O Si O No41. ¿Siente miedo de renunciar a los apegos aún cuando comprende que no representan beneficio para usted? O Si O No42. ¿Siente miedo de dar todo lo que puede o tiene para hacer que sus esfuerzos sean más productivos? O Si O No43. ¿Siente miedo de luchar en contra de la pereza? O Si O No44. ¿Prefiere mentir que admitir sus errores, por miedo? O Si O No45. ¿Siente miedo de distinguir entre amor y lujuria por temor a descubrir sus tendencias animales? O Si O No46. ¿Siente miedo de revelar lo que hay en su corazón por temor a que los demás tomen ventaja de sus sentimientos? O Si O No47. ¿Siente miedo de ser amable con los demás? O Si O No48. ¿Siente miedo del agua a pesar de saber nadar? O Si O No49. ¿Siente miedo del fuego aún cuando puede cocinar sus alimentos? O Si O No50. ¿Siente miedo de decir una mentira? O Si O No51. ¿Siente miedo de la reencarnación? O Si O No52. ¿Siente miedo de sus pensamientos y por ende trata de volverse inconsciente viendo televisión o consumiendo sub-stancias intoxicantes? O Si O No53. ¿Siente miedo de preguntar por temor a que lo tilden de ignorante? O Si O No54. ¿Siente miedo de los demás? O Si O No55. ¿Siente miedo de sus padres, hermanos y hermanas? O Si O No56. ¿Siente miedo de volar aún cuando sabe que mueren más personas en accidentes automovilísticos que por aviones estrellados? O Si O No57. ¿Siente miedo de perder sus posesiones? O Si O No58. ¿Siente miedo de demostrar su gratitud? O Si O No59. ¿Siente miedo que el irrespeto a un símbolo religioso pueda provocarle infelicidad? O Si O No

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60. ¿Siente miedo de su propia fe? O Si O No61. ¿Siente miedo de ser engañado por su pareja a pesar de no existir indicios de su infidelidad? O Si O No

Evaluación:

Una mayor cantidad de respuestas SI, indican que en su vida se manifiesta una tendencia a incrementar los problemas. Una mayor cantidad de respuestas NO, muestran a una persona mejor preparada para enfrentar los problemas. El mundo es perfecto; el único problema se encuentra dentro de cada uno de nosotros. Buena suerte en su travesía. Ore para recibir gracia y amor.

Luego de completar el cuestionario de arriba, además de meditar en las respuestas, sería conveniente meditar en lo si-guiente:

Nunca quejarse. Apreciar y ser agradecido. La vida es una experiencia de aprendizaje incomparable. Todo lo que llegue a nuestra vida, llega por una buena razón.

¿Cuánta violencia tiene?

Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte su voz interior

1. ¿Se siente feliz cuando conoce a personas felices? O Si O No2. ¿Se siente triste cuando percibe la felicidad de otros? O Si O No3. ¿Haría algo para contrarrestar el sufrimiento de los demás si le fuera posible? O Si O No4. ¿Le gustan las películas violentas? O Si O No5. ¿Cree en la validez de la tortura? O Si O No6. ¿Reprueba la producción de alimentos que causan dolor a otros? O Si O No7. ¿Se siente perturbado cuando lloran los niños? O Si O No8. ¿Intervendría si ve a dos extraños peleando y cree que puede detenerlos? O Si O No

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9. ¿Interviene cuando ve a algún vecino maltratar a sus hijos? O Si O No10. ¿Le gusta el entretenimiento en donde hay animales envueltos? (Ej. Carreras de caballos) O Si O No11. ¿Tiene mascotas? O Si O No12. ¿Se siente mal cuando oye que los delfines son matados por la industria de la pesca? O Si O No13. ¿Rechaza el aborto? O Si O No14. ¿Cree que los animales también poseen el derecho a la vida y el derecho de tener un espacio habitable apropiado? O Si O No15. ¿Está listo para compartir su comida si es necesario? O Si O No16. ¿Puede perdonar luego de haber sido ofendido y continuar una relación normal? O Si O No17. ¿Observa usted fotografías violentas para ver detalles sangrientos? O Si O No18. ¿Considera grata la vida en una diminuta jaula en una granja de pollos? O Si O No19. ¿Está dispuesto a ver un circo cuando hay animales que son torturados para que actúen? O Si O No20. ¿Se pondría la piel de algún animal cuyo cuerpo fue destrozado mientras se encontraba vivo? O Si O No21. ¿Piensa que la caza y la pesca son deporte? O Si O No22. ¿Piensa que alimentar un ganso a la fuerza para luego matarlo y convertir su hígado infectado en paté es de alguna forma aceptable para un ser humano? O Si O No23. ¿Piensa usted que imponer un hierro caliente en el cuerpo de un animal como señal de identificación debe ser per-mitido? O Si O No24. ¿Piensa que los órganos de los bebés abortados deberían ser usados para tratamientos médicos o propósitos industri-ales? O Si O No25. ¿Piensa que un niño abortado tiene menos valor que usted? O Si O No26. ¿Le gustaría ver a su hermana o a su madre posar desnuda en una revista pornográfica? O Si O No27. ¿Observa las fotos desnudas de otros? O Si O No28. ¿Piensa que la explotación es justificable? O Si O No

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29. ¿Piensa que la indiferencia al sufrimiento ajeno es una mejor forma de vida que el estar preocupado todo el tiempo? O Si O No30. ¿Piensa que torturar animales para propósitos médicos es una buena idea? O Si O No31. ¿Piensa que aquellos que causan dolor a los animales deben ser castigados? O Si O No32. ¿Si usted ve un animal sufriendo en la calle hace lo que esté a su alcance para ayudarlo? O Si O No33. ¿Camina sobre insectos aún cuando puede evitarlo? O Si O No34. ¿Cree que causarle sufrimiento a cualquier otra entidad viviente le traerá sufrimiento a su propia vida? O Si O No35. ¿Come una dieta vegana o vegetariana? O Si O No36. ¿Participaría o participa en algún movimiento que aumente la conciencia de los demás para detener la tortura de los animales? O Si O No37. ¿Estaría dispuesto a hacer algo contra la guerra? O Si O No38. ¿Participaría o participa en grupos de protección ambiental? O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Sume todas sus respuestas en negrilla (si y no)

34-38: usted se encuentra en un buen camino, por favor continúe así30-33: usted tiene tendencias violentas y sus acciones y pensamientos no siempre están armonizados. Menos de 29: La violencia está presente y la compasión no.

La violencia engendra violencia y la ignorancia sufrimiento. Debido a la violencia hacia otros el bello tesoro de nuestra fe en el amor disminuye hasta perderse. Lo que queda es una persona enferma, con un corazón endurecido como pie-dra.

La violencia, el enojo, la dureza, son opuestos a los síntomas de la fe, la cual brinda amor tierno y cariñoso. Si no entendemos la naturaleza de la violencia tampoco entenderemos por qué conduce a la pérdida de la fe.

La violencia es el agente encargado de traer el miedo a nuestra vida. Lo único bueno del miedo es que nos hace más conscientes de nuestras propias actitudes y tendencias violentas. El miedo y nuestra propia naturaleza violenta se combi-nan en una cadena interminable de acción y reacción.

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Cuestionario evaluativo sobre la educación y los sistemas educativos

Este cuestionario permitirá revisar y evaluar la participación en la educación del practicante, ya sea como maestro o estudiante. Esto también permitirá ayudar a establecer la necesidad de buscar nueva información.

1. ¿Fue educado o educa a otros dentro de la creencia de que la vida no tiene significado?2. ¿Fue educado o educa a otros en una creencia o fe particular que en el pasado o el presente haya hecho daño a otros, hasta el punto de torturarlos o matarlos?3. ¿Fue educado o educa a otros bajo la suposición de que su generación es la más inteligente de todas y que sus ancestros fueron primitivos o ignorantes?4. ¿Fue educado o educa a otros dentro de un contexto en que el dinero y el crecimiento económico son lo más impor-tante de la vida?5. ¿Fue educado o educa a otros en el concepto de que el consumo de alcohol es una diversión aceptable? 6. ¿Fue educado o educa a otros bajo el pensamiento de que romper las promesas es una forma aceptable de conducir las relaciones personales?7 ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que causar dolor a los animales es justificable si puede hacer dinero con ello?8. ¿Fue educado o educa a otros bajo la consideración de que ser puntual no es muy importante?9. ¿Fue educado o educa según el principio histórico de que la primera civilización provino de la Mesopotámica?10. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que la India tiene una cultura y religión primitiva?11. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que algunas personas valen menos que usted porque tienen un color de piel distinto o menos dinero en sus cuentas bancarias?12. ¿Fue educado o educa a otros bajo el principio de que el mundo se produjo por una explosión casual?13. ¿Fue educado o educa a otros bajo la creencia de que la manipulación genética es una cosa buena para la humani-dad?14. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que los alimentos modificados genéticamente tienen el mismo sabor que el producido orgánicamente?15. ¿Fue educado o educa a otros según la tesis de que el Río Saraswati y su valle cuna de la cultura védica original son cuestión de mitología, aún cuando fotos satelitales han revelado su curso perfecto?16. ¿Fue educado o educa a otros bajo el argumento de que las escrituras védicas no son los documentos más antiguos disponibles para la guía y mejoramiento de la humanidad?17. ¿Fue educado o educa a otros en la convicción de que comer carne es saludable?18. ¿Fue educado o educa a otros en la creencia de que todas las personas en búsqueda espiritual en la India que transitan como peregrinos son sólo mendigos?19. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que es ridículo considerar a la vaca como la segunda madre, aún cuando da leche como una madre hace con un hijo?20. ¿Fue educado o educa a otros bajo la ilusión de que usted es superior a cualquier otra persona?21. ¿Fue educado o educa a otros con la idea de que promover el amor para todos es sinónimo de anarquismo?22. ¿Fue educado o educa a otros bajo el concepto de que los políticos capturados mintiendo o robando deben correr para otro período?23. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que el hijo en el vientre no tiene derecho de ser defendido por aquellos que ya están fuera del vientre?

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24. ¿Fue educado o educa a otros en el sentido de que se debe manipular a las personas a comprar cosas que no necesi-tan?25. ¿Fue educado o educa a otros en el supuesto de que estar a la moda es lo más importante para la apariencia de una persona joven?26. ¿Fue educado o educa a otros en la idea de que la reencarnación es tan sólo un engaño?27. ¿Fue educado o educa a otros bajo el pensamiento de que conocer la fe y costumbres de las personas que viven en su misma comunidad no es importante?28. ¿Fue educado o educa a otros creyendo que la madre tierra es sencillamente una masa informe de arcilla que no merece ninguna atención respetuosa?30. ¿Fue educado o educa a otros en el hecho de que a la conciencia del medio ambiente no se le debe dar prioridad?31. ¿Fue educado o educa a otros bajo la consideración de que la vida sexual es más importante que la planificación familiar responsable?32. ¿Fue educado o educa a otros creyendo que no existen revelaciones valiosas hechas por maestros de cualquier tradición y que tan sólo debemos mirar hacia la ciencia para las soluciones?33. ¿Fue educado o educa a otros sintiendo que aquello que es comunicado por el poder colonial sobre los países que ocuparon está de forma alguna relacionado con la verdad o la realidad?34. ¿Fue educado o educa a otros pensando que no se necesita un maestro para aprender sobre temas espirituales?35. ¿Fue educado o educa a otros bajo la suposición de que cada individuo es igual al creador y mantenedor de todos?

Evaluación del cuestionario para los sistemas educativos:

De 5-10 Si: Se recomienda revisar los fundamentos de este sistema educativo. 10-15 Si: La orientación valorativa de la OIDA-terapia puede ser de gran ayuda. 15-34 Si: No sorprende que los niños en su sistema educativo estén en problemas

Evaluación del cuestionario para ex-alumnos:

Más de 5 Si: ¡Pobrecito, cómo lo han engañado! Se lo tuvo que tragar todo como un niño que se deja engañar fácilmente. Sálgase antes que sea demasiado tarde y descubra alguna fe sana que lo pueda guiar. Más de 10 Si: Usted fue educado para convertirse en una amenaza pública. Haga todo lo posible para contrarrestar sus errores y gane alguna piedad. 15-34 Si: Usted está en peligro de no obtener otro cuerpo humano luego de abandonar su presente cuerpo. ¡Haga algo al respecto!

Comentario: Los sistemas educativos deberían proveer información que aumente la paz y la tolerancia entre los ciudada-nos. No deben enseñar dogmas no probados. Los sistemas educativos pueden proveer teorías en igualdad de condiciones, pero no deben permitir que las ideas arbitrarias se vuelvan prominentes. Sabemos por experiencia que países enteros pueden ser sobornados y esa es una de las razones del por qué muchos sistemas educativos están tan contaminados hoy en día. Ellos han sido sobornados por el comercio para acomodar sus intereses.

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¿Eres envidioso?Cuestionario para la auto-investigación de acuerdo con la OIDA-terapia

(Al contestar estas preguntas es posible tomar el camino fácil. No es extraño que la persona haga el intento de enga-ñarse a sí misma o adopte una posición de hipocresía. Pero si se hace un esfuerzo para dar respuestas honestas, la recom-pensa será alcanzar una idea mucho más clara de la situación lo que ayudará a definir correctamente los pasos iníciales en el camino de la autorrealización).

1. ¿Le molesta escuchar sobre el éxito de otros? O Si O No2. ¿Se siente feliz cuando observa un campo de flores en pleno florecimiento? O Si O No3. ¿Siente pena por los animales cuando los ve confinados en las jaulas del zoológico? O Si O No4. ¿Alguna vez se pregunta cómo logran los cineastas que los animales actúen en pantalla? O Si O No5. ¿Le preocupa que las sustancias que aplica para embellecer su cuerpo hayan sido probado en animales? O Si O No6. ¿Cuándo usted compra flores le preocupa si el jardinero estuvo expuesto a químicos pesados? O Si O No7. ¿Cuándo come algo que proviene del horno microondas, comprende que por ahorrar tiempo podría perder salud? O Si O No8. ¿Se siente usted bien si le pagan más que a los demás por realizar el mismo trabajo? O Si O No9. ¿Lanza usted basura a la calle, incluyendo plásticos, cuando nadie está mirando? O Si O No10. ¿Escoge la porción más grande cuando le ofrecen algo de comer? O Si O No11. ¿Conduce usted su vehículo de forma tan descuidada que algún caminante despreocupado, pudiera ser atropellado? O Si O No12. ¿Le entretiene leer noticias sobre guerras y crímenes? O Si O No13. ¿Se siente mal si sabe que su hermana tiene que vender su cuerpo para mantener a sus hijos? O Si O No14. ¿Prefiere dormir aún cuando sepa que puede ser útil a los demás en ese tiempo? O Si O No15. ¿Se ha preguntado alguna vez quién lo creo y quién lo está manteniendo? O Si O No16. ¿Trata de minimizar a los demás de manera que pueda tomar ventaja para sí mismo? O Si O No17. ¿Habla sobre los defectos de los demás sin reflexionar sobre los suyos? O Si O No

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18. ¿Sirve a sus visitantes antes de comer? O Si O No19. ¿Trata de alimentar algún animal en vez de tirar las sobras de la comida a la basura? O Si O No20. ¿Está realmente interesado en evitar sufrimiento a otras personas o animales? O Si O No21. ¿Está consciente de que los animales perciben nuestra amabilidad o brutalidad? O Si O No22. ¿Robaría algo de alguien si pensara que no lo necesita, o que no lo notaría? O Si O No23. ¿Se siente feliz al saber que tiene visita en su hogar? O Si O No24. ¿Le importa si los productos que adquiere se han producido pagándole un salario razonable a las personas que los produjeron? O Si O No25. ¿Le gusta leer libros que contengan una crítica razonable a su estilo de vida? O Si O No26. ¿Experimenta malestar cuando ve que hay personas más hermosas o acaudaladas que usted? O Si O No27. ¿Glorifica las acciones hermosas, aún cuando no sean en su beneficio? O Si O No28. ¿Da dinero o comida a alguien que se lo pide o piensa que esa persona debe irse y buscar un empleo? O Si O No29. ¿Piensa que alguien que pide dinero o comida lo haría si tuviera otra alternativa? O Si O No30. ¿Piensa que es únicamente por su esfuerzo que tiene suficiente dinero para vivir? O Si O No31. ¿Piensa que el dinero con el que vive es suyo y que no tiene que compartirlo con nadie más? O Si O No32. ¿Piensa que es sólo responsable de sus seres queridos? O Si O No33. ¿Piensa que está bien cerrar el círculo de seres queridos y considerar dentro únicamente a sus padres e hijos? O Si O No34. ¿Piensa que está bien recibir por años o décadas una cantidad de dinero de la seguridad social por hacer nada? O Si O No35. ¿Alguna vez prestó dinero sin pedir su reintegro pensando que la otra persona podría darle un uso valioso? O Si O No36. ¿Alguna vez usó dinero para pagarse vacaciones mientras decía a las personas que no tenía dinero para ellos? O Si O No37. ¿Alguna vez le dijo a las personas cercanas a usted que no tenía tiempo para ellos a pesar de sostener que las relaciones humanas son importantes para usted? O Si O No

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38. ¿Piensa que debe considerar importante únicamente su propio futuro, sin que importe el futuro de los demás? O Si O No39. ¿Se preocupa en ocasiones por cosas importantes sin hacer algo práctico al respecto? O Si O No40. ¿Piensa que el sol aparece por las mañanas debido a usted? O Si O No41. ¿Piensa que es más importante para el mundo que los demás? O Si O No42. ¿Piensa que nació tal como es debido a las fallas cometidas por otros? O Si O No43. ¿Piensa que hay personas que le deben algo? O Si O No44. ¿Piensa que el tiempo es dinero? (Si es así, ¿Cuál es el valor del tiempo que ha gastado en completar este cuestion-ario?) O Si O No45. ¿Dejaría las computadoras si pudiera salvar a su familia al hacerlo? O Si O No46. ¿Prefiere escuchar música en vez de escuchar las dificultades de alguien? O Si O No47. ¿Piensa que sólo una persona puede vivir en un cuarto? O Si O No48. ¿Piensa que los perros deben ser matados por ladrar cuando está tratando de dormir o al menos ser llevados a un desierto? O Si O No49. ¿Piensa que alguna vez podrá crear un melón de agua o sandía? O Si O No50. ¿Piensa que la materia produjo el espíritu? O Si O No51. ¿Piensa que tiene tanto tiempo que lo puede desperdiciar? O Si O No52. ¿Piensa que el tiempo está bajo su posesión? O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Sume todas las respuestas que se encuentran en negrilla (si y no)40-52: Es un ser humano muy interesante, listo siempre para emprender el camino del progreso. No debe ser difícil evitar el sufrimiento. 30-39: Vencer la envidia es una lucha fuerte, pero al menos usted trata. 20-29: Debe ser una experiencia complicada estar cerca a usted. 10-19: La envidia cubre sus ojos. No puede ver la belleza, ni dentro ni alrededor suyo. Menos de 10: Usted no ha hecho buen uso de su libertad.

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¿Miente usted?Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

Mientras contesta estas preguntas, por favor consulte con su voz interior

1. ¿Se niega a si mismo sus propios hábitos? 2. ¿Se miente a usted mismo sobre su determinación de abandonar hábitos indeseables?3. ¿Le miente a otros para tomar ventaja de ellos?4. ¿Le miente a otros para lucir mejor?5. ¿Miente sin necesidad?6. ¿Miente cuando lo considera es necesario?7. ¿Miente a sus superiores para evitar ser controlado?8. ¿Miente a sus subordinados para controlarlos mejor?9. ¿Piensa que mentir es un pecado?10. ¿Piensa que alguien debe ser castigado por mentir?11. ¿Cree que uno puede mentir en una emergencia?12. ¿Le gustaría ser amigo de alguien que le ha mentido?13. ¿Se siente avergonzado cuando lo descubren mintiendo?14. ¿Votaría por alguien que ha sido descubierto engañando?15. ¿Piensa que mentir es una cosa tan común, que no se le debe dar mucha atención al tema?16. ¿Le gustaría que se haga justicia si alguien le miente?17. ¿Prefiere que otros mientan sobre usted, en vez de decir la verdad sobre sus actividades y carácter?18. ¿Piensa que mentir, mientras se conducen los negocios, es un mal inevitable?19. ¿Crees que mentirle a su esposo (a) es el comienzo del final de una linda amistad?20. ¿Se miente a sí mismo sobre las necesidades reales de su cuerpo?21. ¿Se miente a sí mismo sobre la razón de sus malas relaciones?22. ¿Se miente a sí mismo al emitir juicios generales sobre los demás?23. ¿Cree que el cuerpo no es importante pero trata a los demás como si lo fuera?24. ¿Le miente a su voz interior aún cuando sabe mejor que nadie la respuesta?25. ¿Promete cosas que sabe que no podrá cumplir?26. ¿Repite cosas sobre otros, tal como si fueran hechos, sin haberlas verificado personalmente?27. ¿Esconde cosas sobre usted?28. ¿Esconde cosas para no compartirlas con su propia familia?29. ¿Dice que no tiene nada para no compartir, aún cuando ni sabe qué hacer con lo que tiene?30. ¿Se miente a sí mismo sobre los peligros de la intoxicación?31. ¿Se miente a sí mismo pensando que puede darse el lujo de ignorar a personas que el destino ha puesto cerca a usted?32. ¿Miente sobre sus sentimientos aún cuando necesita ayuda realmente?33. ¿Da la impresión de entender algo, mientras que para sus adentros se encuentra totalmente confundido?34. ¿Miente para cubrir sus inseguridades?35. ¿Admite su pereza?36. ¿Maltrata a otras personas debido a que se agitó su ego, aún cuando sabe que esto no es una buena decisión?

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37. ¿Reclama que no tiene un deseo en particular, cuando en realidad todavía lo tiene?38. ¿Dice que está bien, cuando en realidad se encuentra enfermo?39. ¿Dice que tiene dinero, cuando en realidad está en la bancarrota?40. ¿Trata de esconder sus malos hábitos, en vez de deshacerse de ellos?41. ¿Se siente enfermo debido a las múltiples mentiras que ha dicho?42. ¿Siente una carga muy pesada, al continuar diciendo mentiras para sustentar las que había dicho anteriormente?43. ¿Se miente a sí mismo sobre la necesidad de realizaciones superiores?44. ¿Cree que mentir debido al miedo lo traumatizará?45. ¿Considera bueno revelar la verdad una vez se arrepiente de haber mentido?46. ¿Cree que debe perdonar a personas que le han mentido y tratarlas como personas honestas nuevamente?47. ¿Se siente avergonzado por sus mentiras?48. ¿Trata de evitar a personas a quienes mintió en el pasado?49. ¿Le gusta esconder sus realidades físicas con métodos artificiales?50. ¿Sabe que las mentiras tienen patas cortas y que pronto lo dejarán mas avergonzado y vulnerable?

Evaluación:

Es de esperar que no haya mentido en sus respuestas. El alma condicionada vive la vida en forma de muchas mentiras. El intento de sobreponerse a las mentiras es un síntoma que nace con la sanación de nuestra condición enferma. En su auto-evaluación no sólo debe considerar si todavía continúa mintiendo sobre algo, sino que también debe considerar su serio deseo de sobreponerse a estas mentiras y los problemas subyacentes que lo influenciaron a mentir. Si miente y causa sufrimiento a otros debido a su mentira, usted deberá sufrir las reacciones de su mentira. Si miente sin consideración alguna por los demás, indiferentes a su bienestar y buscando ruinmente su propia ventaja, usted tiene muy escasa opor-tunidad de encontrar algún cambio en su estado de ignorancia actual. Si miente para evitar problemas o para proteger su falsa imagen y con ello no hace daño a los demás, tiene todavía una eventual oportunidad de alcanzar la bondad.

Si miente sólo en caso de una absoluta emergencia, considerando el bienestar de los demás, está realmente protegido por la bondad. El criterio superior sobre las mentiras sólo puede ser comprendido en la etapa del amor universal y eso es un progreso substancial en la escalera del progreso en la terapia sanadora.

¿Es usted necio?Cuestionario para la auto-investigación en conformidad con la OIDA-terapia

1. ¿Piensa que todo lo que camina, arrastra, vuela o nada existe para su comida? O Si O No2. ¿Cree que su ancestro es el mono y que su existencia humana se ha desarrollado sólo por casualidad? O Si O No3. ¿Cree que algún grupo de individuos desconocido puede ser necio o inferior a usted? O Si O No4. ¿Toma drogas farmacéuticas tan pronto como se siente un poco mal? O Si O No

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5. ¿Mira la televisión aún cuando no hay un sólo programa de valor o importante en el aire? O Si O No6. ¿Publica información negativa sobre otros sin confirmarla? O Si O No7. ¿Lee libros sin sentido o ve películas sin ninguna enseñanza? O Si O No8. ¿Vota por personas que mentirán y engañarán a la gente? O Si O No9. ¿Come cosas sin saber los ingredientes o la fuente de donde provienen? O Si O No10. ¿Evita a los niños porque riegan cosas y le dan trabajo adicional? O Si O No11. ¿Tiene relaciones sexuales con alguien que no ama, con quien no desea casarse ni tener hijos? O Si O No12. ¿Piensa que las drogas tales como la marihuana o el alcohol lo harán feliz? O Si O No13. ¿Piensa que el valor de una persona puede ser entendido por la forma como el ella se viste? O Si O No14. ¿Piensa que las personas que no pertenecen a su inclinación religiosa irán al infierno? O Si O No15. ¿Piensa que usted o su país son el centro del universo? O Si O No16. ¿Se mantendría sentado cuando una persona de edad avanzada no tiene asiento en el transporte público? O Si O No17. ¿Le daría un donativo a una persona para que se intoxique? O Si O No18. ¿Glorificaría a alguien que se llama a sí mismo o permite que otros le llamen Dios? O Si O No19. ¿Permitiría que le pusieran veneno a su comida? (Si contesta no debe apoyar la agricultura orgánica) O Si O No20. ¿Está en desacuerdo con la idea de que sólo una dieta vegetariana es sustentable para este planeta? (Si está en desacu-erdo mejor obtenga más información sobre el tema) O Si O No21. ¿Estaría de acuerdo que las semillas que Dios creó puedan ser registradas como propiedad privada y modificadas con ingeniería genética de modo que todos los agricultores sean obligados a comprar las semillas a sus “dueños”? (Esto se está llevando a cabo alrededor del mundo por compañías como Monsanto quienes ofrecen grandes sobornos a oficiales gubernamentales). O Si O No22. ¿Está de acuerdo en que la educación no debería enseñar la materia de diseño inteligente y dejar fuera la educación religiosa del currículum? O Si O No

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23. ¿Come más cuando le agrada aún cuando su inteligencia le dice que podría enfermarse si se sobrealimenta? O Si O No24. ¿Permanecería en silencio a favor de su propio interés aún si se comete una injusticia frente a sus ojos y pudiera evitar que sucediera? O Si O No25. ¿Es correcto discriminar entre buena y mala asociación? O Si O No26. ¿Está en desacuerdo en que el aborto (considerando que fue también un embrión) es tan terrible como matarse uno mismo? O Si O No27. ¿Piensa que esta vida tiene el propósito de obtener la máxima cantidad de disfrute para los sentidos? O Si O No28. ¿Considera este cuerpo, el cual está hecho de células que se renuevan permanentemente, como su verdadero yo? O Si O No29. ¿Cree que cualquier práctica de yoga o austeridad puede convertirlo en el creador y mantenedor de todos los demás seres o ganarle el derecho de decir que es Dios? (Cuando los ateos usan la palabra Dios, no le adjuntan el significado real de creador o mantenedor de todos, como lo establece el diccionario y las religiones teístas. Ellos no le asignan ningún significado a la palabra Dios o Bhagavan). O Si O No30. ¿Trata de dormir tanto como sea posible? O Si O No31. ¿Cree que por tomar un tren hacia Pekín puede llegar a Karachi? O Si O No32. ¿Cree que la “nada” pudo haber tenido la idea de crearlo todo? O Si O No33. ¿Le ofrece buenas instrucciones a alguien que rechaza escuchar? O Si O No34. ¿Piensa que la misericordia de Dios y sus Santos Nombres no pueden lograr milagros incluyendo el salvar a las almas que han cometido muchos errores y convertirlas en eternos servidores de Dios? O Si O No

Evaluación de sus respuestas:

Más de 25 Si: Usted se ha convertido en alguien muy difícil de salvar debido a su propia necedad. Entre 20 y 24 Si: Desafortunadamente, la mayor parte del mundo es tan necio como usted. Entre 10 y 10 Si: Quizás exista alguna luz en su horizonte para salvarlo de su necedad. Menos de 10 Si: Tiene todavía la oportunidad de llegar a comprender la forma humana de vida. Menos de 5 Si: Podría llegar a capacitarse para ayudar a los demás a superar su necedad.

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Desarrolle una relación con su guía interno

Haga una lista de lo que es importante para usted dentro de su práctica espiritual y compárelo luego con el grafico re-spectivo; también escriba donde y cuando le falto confianza para seguir los ítems del gráfico y que provoco que se olvidara de esto. Hacerlo le proporcionara alegría y lo motivara a obtener las respuestas a estas preguntas.

Hay cuatro formas de presentar estas preguntas

Dentro de su práctica espiritual busque una persona de su confianza y hágale preguntas respecto a estos temas. Escriba sus preguntas en una hoja de papel y realice una oración interna para tener un guía, para que le sea posible en-tender, creer y seguir su camino Espiritual. Estudie que pensamiento filosófico o práctico le da respuestas o consejos siendo estos presentados por otras prácticas espirituales.

Si usted siente que el proceso de búsqueda le ayudo a perfeccionar su fe y desarrollarse de forma más universal en todos los aspectos, entonces continué su investigación y sus oraciones para encontrar una relación con su guía interno. En esta relación le recomiendo oraciones especificas que lo ayudaran en este proceso. Si usted comprueba que sus hallazgos le ayudan a profundizar en su fe, o a expandir su fe en una forma más universal, continúe su investigación y su oración por guía interior. En relación con esto, nos gustaría recomendarle oraciones es-pecíficas.

Oración:

“O mi Señor; Creador y Sustentador del Universo; donde quiera que estés y quien quieras ser; Yo soy tu pequeño y humilde hijo(a). He decidido que quiero conducir mi vida bajo tu guía y ser feliz. Por favor revélate a mi corazón, hare lo que me pidas, por favor guíame al lugar donde pueda aprender sobre Ti”.

“Yo, por mi lado, te prometo que trataré de hacer todo lo posible y necesario para convertirme en Tu servidor. También seré determinado para evitar todo lo que no te agrada. De ahora en adelante te pertenezco”.

Recite esta oración tres veces y medite por cinco minutos en su significado y resultados en su vida.

Por favor tome nota sobre una dieta vegetariana y abandone toda intoxicación ya que es desfavorable para el enten-dimiento y practica de la oración.

Lea una y otra vez las Sagradas escrituras y estudie los temas específicos que lo inspiran a incrementar su fe dentro de su práctica espiritual. Repita este proceso al menos una vez al mes y observe como se va desarrollando su entendimiento y como adquiere confianza en estos temas; o encuentre respuestas a nuevas preguntas que surjan en este proceso de crecimiento interno. Lea sobre aquellos elementos de su tradición mística que le inspiran fe en sus respectivas escrituras sagradas. Repita este proceso al menos una vez al mes, para revisar como va creciendo su fe, o como nace la necesidad de encontrar nuevas respuestas y luz en su sendero.

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Falsa Meditación La importancia de la sinceridad para nuestra calidad de vida

Si pudiera ser honesto con migo mismo las cosas serían diferentes. Podría fijar las prioridades reales para mi exis-tencia, mejoraría mis relaciones con los demás, recordaría las preciadas instrucciones de amor universal y tomaría la decisión correcta acerca de qué debo y qué no debo hacer. No me gustaría hacer un espectáculo, presentándome de una forma diferente a lo que realmente soy. Y no tendría que vivir una mentira. Sería más serio con respecto a las tareas y deberes que me corresponden; seria constante para lograr los objetivos que me ayuden a crecer, seria más valiente para enfrentar los retos y situarme en un estado donde pueda avanzar de forma real. Le diría lo que es bueno a aquellos que están bajo mi cuidado y compren-dería que debo hablar cosas que en realidad hagan el bien a otros. Comprendería que la duplicidad no encaja en ninguna relación. Comprendería que una vez comience a mentir mi relación con las personas se habrá dañado. Estoy siendo castigado por haber mentido en el pasado y debido a que me auto-engañé se me hace más difícil distinguir la verdad de la mentira. Porque mi idea de creer que disfrutar el mundo es lo más importante en la vida, considere que la perdida de este disfrute era una justificación importante para mentir. Mi visión ha cambiado hacia conceptos temporales, ig-norando el entendimiento de que sólo la verdad me será útil. Si tan solo pudiera ser honesto seria merecedor de relaciones sinceras y tendría la oportunidad de tener ver-daderos amigos.

Cuán vergonzoso es que uno no haya dicho la verdad logrando herir a otras personas. Que triste es cuando se está influenciado de tales personas que mienten continua-mente. Si aquellos encargados de cuidar a otros dicen men-tiras, ¿qué cuidado y protección pueden tener las personas que dicen proteger? Aún cuando existen muchas mentiras en el mundo, estoy interesado en encontrar la verdad sobre mí mismo, mi deber y mi relación con el Señor. La verdad conoce todo y por lo tanto sólo a la verdad se le debe pre-

star atención. Cualquier mentira le hace perder el tiempo a usted y a los demás. ¡Si sólo pudiera ser perdonado por mis errores pasados! Mi futuro depende de ese perdón”.

Yo quiero conocer la verdad

Todo en este mundo es acción y reacción, pero yo deseo ir a ese lugar donde no hay mentiras y en cambio hay amor. Yo deseo conocer la verdad sobre mi desdichada condición y no quiero escuchar la adulación de mí mismo, la cual es un engaño y tan sólo aumentará mi orgullo. En las rela-ciones ordinarias de este mundo hay muchas mentiras; por lo tanto yo deseo tener relaciones que no sean ordinarias, deseo trabajar de tal forma que pueda ser honesto con las personas y brindarles algo que sea realmente beneficioso para ellos. Cuando las mentiras invaden nuestras relaciones familiares, el amor y la confianza desaparecen; los niños se vuelven insensibles cuando se dan cuenta que sus padres les han mentido. El precio de la verdad es la eliminación de todas las mentiras; por lo tanto yo oro para que pueda convertirme en una persona veraz. Los grandes maestros espirituales se han revelado abiertamente en sus escritos. Ellos han admitido su condición caída, su mente incon-trolable. Yo no pienso que ellos han estado mintiendo. Yo pienso que ellos solo estaban dando un ejemplo y guía de cómo uno debe sentirse, cuan honesto uno debe ser con respecto a uno mismo.

Los beneficios de hablar con la verdad Debo tener más determinación para proteger mi cuer-po, de tal modo que pueda hacer el mejor servicio para el Señor. Este cuerpo me ha sido dado por el Señor. Él es el verdadero dueño, así que debo cuidar de este cuerpo para Su beneficio y dulce voluntad. Por lo tanto, debo tratar de utilizar mis sentidos siempre de conformidad con Sus dulces instrucciones. Si tan sólo pudiera ser sincero sobre mis errores, ya no tendría más relaciones malas; podría tener una relación maravillosa con los demás, al compren-der su situación real y también al entender mis problemas reales. En realidad, nadie es enemigo de nadie; estamos tan preocupados de nosotros mismos para considerar a al-guien como un enemigo; no tenemos tiempo para tales

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pensamientos. Sólo si alguien cruza nuestra área de interés, ahí comenzamos a molestarnos con esa persona. De modo que debemos ser honestos respecto a esto y ser capaces de armonizar todas las circunstancias.

Círculos de interés y círculos de necesidades Cada cual tiene determinados círculos de interés; luego hay otros círculos de necesidades. Cuando chocan los cír-culos de necesidad, las cosas tienen que armonizarse para cumplir las expectativas de necesidades de ambos grupos. Cuando chocan los círculos de interés, uno necesita ar-monizar para poder acomodar a todo el mundo. ¿Qué se consigue peleando? Eso sólo empeorará la situación, es-pecíficamente en las relaciones con personas con las que uno vive. ¿Cuándo comenzaré a ver el alma espiritual en cada cual y abandonar todos los prejuicios sobre los demás? ¿Cuándo comprenderé que soy tan sólo un sencillo y diminuto átomo de la creación de Dios y que no valgo más que cualquier otra persona? Ante los ojos de Dios to-dos somos iguales, a Él nunca le agradará que nos enga-ñemos a nosotros mismos o a otros sobre su naturaleza. Cualquier prejuicio es una gran violencia en el reino de la verdad -creando la tiranía en los reinos de las relaciones humanas-; mientras que la verdad, por otro lado, es la re-alización gozosa de nuestras conexiones familiares, amor universal y familia universal. Ahimsa -la no violencia- es la actitud natural y correcta de los seres; la violencia sólo debe usarse en una absoluta emergencia, tal como el bis-turí del cirujano que corta la piel en un caso extremo; en cuyo caso en vez de llamar a la policía se tiene que pagar por ello. ¿Cuándo finalmente llegaré a ser sincero al seguir la guía que proviene de mi corazón, escuchando atentam-ente la guía de mi amable Señor, quien reside en mi? Él siempre me ha dicho que sea honesto y amable, que con-trole mis sentidos, y a quien debo apreciar y servir. Estoy tan avergonzado como para admitir que lo he ignorado a Él en tantas ocasiones. Su gracia sin causa es tan grandiosa que todavía Él no me ha abandonado. Y con la paciencia más grande que cualquiera en el mundo pudiera jamás po-seer, Él continúa guiándome. ¿Cuándo podré realizar que no soy este cuerpo material, y que las otras personas no son sus cuerpos tampoco; que todos vamos atravesando por

nuestras fases kármicas; y que nuestra identidad eterna es la única cosa en la que podemos enfocarnos y nunca estar descorazonados?

Sinceridad en las relaciones Siempre que me identifico con mi ego y las diferentes máscaras que he puesto en mi rostro en el drama de la existencia material, me alejo de la verdad. Por lo tanto, debo arrepentirme de todas las diferentes ilusiones que he creado, las cuales me persiguen ahora como una gran ar-rogancia, incrementando mi ego. Esto me hace sentir una persona especial, mientras que los demás sólo tratan de evitar mi compañía. Me he convertido cada vez más en una persona menos sociable, en vez de ser un en un servi-dor de la humanidad y de Dios. ¿Cuándo pararé de hacer promesas, las cuales sé que no podré cumplir? ¿Cuándo llegaré a ser realista sobre mi propia existencia y aceptare la tarea con todo mi entusiasmo para mejorar mi situación? ¿Cuándo pararé de repetir cosas que no he verificado per-sonalmente? Creando sufrimiento a los demás por mis habladurías y relaciones superficiales, es tan doloroso ver que ellos no toman sus sentimientos en consideración. Pero ¿cuán seguido yo hablo de una manera tal que hiero los sentimientos de alguien más? Estamos tan sensibiliza-dos con nosotros mismos, pero al mismo tiempo actuamos de manera insensible cuando se trata de otras personas. De esta forma, he creado una relación muy negativa con tantas personas en mi vida y todo esto es mi culpa; soy yo quien debo pedir ser perdonado; es más fácil perdonar que pedir ser perdonado. De modo que deseo poder ser hon-esto sobre mí mismo.

Compartiendo y Dando Una persona santa dijo, “Nadie debe nunca escuchar el sonido de mi nombre. Y si por alguna razón ellos lo es-cuchan, deben bañarse inmediatamente en el Ganges para su purificación”. Nuestro orgullo es tan increíble; pensa-mos que los demás son afortunados si hablan de nosotros. Realizamos tantos esfuerzos por hacer publicidad sobre nosotros mismos, aún cuando cualquier tipo de ego, fama y nombre simplemente nos hundirá. ¿Cuándo seré capaz y estaré dispuesto a compartir todo lo que Dios me ha dado?

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¿Cuándo estaré preocupado de lo que le falta a los demás, en vez de tratar de acumular cosas y esconderlas por el miedo a mi futuro sustento? Entonces comprenderé que la cosa más importante es el amor y el conocimiento es-piritual y desearé compartir este entendimiento con todos aquellos que son tan pobres, que consideran el dinero y el poder como la meta de la vida. Soy adicto a tantas cosas pero prefiero negarlo y sentirme libre.

Controlando las adicciones y enfrentando las dificultades Aún cuando usted es potencialmente adicto a miles de cosas, no se toma el cuidado de protegerse. Es claro que usted necesita buena compañía para vencer las adic-ciones y eso es esencial. Debido a que como dice el refrán, ‘¿Dime con quién andas y te diré quién eres?, aún cuando pueda controlar sus adicciones usted debe pensar, “Una vez adicto, siempre adicto”. De esta forma, usted siempre se mantendrá en un lugar seguro. Puede ser una adicción al azúcar, a dormir, a la televisión o a las drogas; existen diferentes tipos de adicción y todas ellas perturban nues-tro progreso. Preferimos orar pidiendo ayuda para que nos sean eliminadas las adicciones; que por hacer realmente algo para eliminar las mismas. Si usted tiene un visitante en su hogar cuya presencia no desea, entonces no le ofrezca de comer y esa persona tendrá que marcharse. Pero si ali-menta a este ser desagradable, se quedará. Ajustar un poco nuestras adicciones, significa alimentarlas, y de esa forma se quedarán. ¿Cuándo entenderé que cada persona que ha llegado a mi vida ha sido enviada por la gracia de Dios para probarme, para enseñarme, y para ayudarme a aprender y que al evitarlas no estoy avanzando? Yo aumentaré mi ignorancia y tendré que pasar por la misma prueba más adelante. Por lo tanto, ¿Cuándo seré capaz de enfrentar todas las dificultades para servir con humildad? Entonces mi corazón puede sentir algún alivio y puedo levantarme alegremente cada mañana y ver el beneficio de cada in-stante en mi vida. En Sur América hay un refrán que dice, “No hay mal que por bien no venga”. Así que vea las manos de la misericordia por todos lados. ¿Cuándo imploraré sol-lozando a los santos sinceramente por su ayuda? Soy una persona tan baja que sin misericordia seguramente estaré

perdido. Pero en vez de admitir esto, actúo como si estu-viera controlando la situación, mientras que dentro de mí hay desorden y probablemente pensamientos de cometer suicidio. Externamente decimos, “Yo estoy bien. Todo está bien”. De esta forma, nos privamos de un buen consejo espiritual. Siempre he tratado de pasar como una persona erudita como si fuera alguien maduro, incluso como un sabio. He escuchado la alabanza de otros hacia mí y lo eh aprobado. En realidad soy el tonto número uno -No sé de dónde vengo, no sé dónde voy a estar al minuto siguiente y no sé lo que es correcto y lo que es incorrecto; no sé con seguridad qué hacer y qué no hacer; ¿que tipo de persona soy?

Conceptos falsos del ser He creado mis propias complicaciones con esta men-talidad. Soy tan inseguro, debido a mi ignorancia, pero trato de aparentar ser muy poderoso. No conozco en qué momento voy a morir, pero aparento no tener miedo con respecto a la muerte o como si la muerte nunca me fuera a alcanzar. De esta forma, estoy viviendo una situación de completa confusión. ¿Cuándo dejaré de ser perezoso? ¿Cuándo comenzaré a trabajar fuerte al ver una buena cau-sa? ¿Cuándo dejaré de vivir a costa de los demás y tomar ventaja de su naturaleza amigable? Las personas amigables siempre invitan a otras, las personas abusivas siempre tra-tan de explotar y manipular hasta que la otra persona no lo tolera más. Aún cuando las personas traten de deshacerse de usted, utiliza la psicología para hacerlas sentir mal, de modo que pueda explotarlas un poco más. Esta actitud es un crimen que ha tomado por asalto mi mente y sólo el servicio desinteresado por una meta común me curará de mi enfermedad. ¿Cuándo dejaré de ser violento, arro-gante y poco amigable con los demás? Debido a que estoy frustrado mi ego se encuentra agitado, al no ser capaz de asumir la posición que desea tener. Tan sólo porque mi ego está dominado por la envidia y no puedo tolerar el éxito de los demás. Y en el nombre del conservadorismo o el fundamentalismo, yo trato a otras personas como si fueran inútiles o desesperanzadas. En realidad, yo soy el caso per-dido e inútil. Motivado por mis apegos me he excedido en ofender a tantas personas, que ahora ha llegado el momen-

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to de cambiar esto y voltear desde la explotación hacia la dedicación; de abandonar la indiferencia y volverme dedi-cado para hacer el bien; de abandonar la incertidumbre y de someterme a la autoridad amorosa. El día ha llegado para ir en la dirección correcta. He ido en la dirección in-correcta por mucho tiempo. No hay nadie a quien culpar excepto a mí mismo. Y cualquier comportamiento en los demás es sólo un espejo que me muestra mi propio com-portamiento equivocado; es tan sólo una guía de ayuda para mostrarme la forma en que no debo actuar.

Examen de deseos y cambio hacia la dirección correcta Por lo tanto, mis deseos tienen que ser examinados para ver si le sirven a un bien común, si son aprobados por los santos, si están alineados de acuerdo a la dulce voluntad del Señor todo amoroso y todo sustentador. Sólo en esta dirección es que podemos esperar la luz y el gozo. La igno-rancia es oscuridad. “Mi Señor, ayúdame a salir de esta os-curidad. Deseo ver la luz de la bondad, la pureza y el amor. Y deseo ser purificado por la influencia de aquellos que han hecho de la pureza y el amor la meta de sus vidas”. Yo me he situado en una posición donde mi cuerpo y mente se encuentran muy enfermos. No deseo admitirlo, debi-do a que no quiero cambiar mi estilo de vida. No quiero aceptar que tengo que adoptar una dieta, hacer ejercicios, servir a otros, practicar sadhana (regulaciones espirituales), estudiar las Sagradas Escrituras y realizar mis meditaciones desde lo profundo de mi corazón. Sé que estoy enfermo, pero digo que estoy bien porque quiero permanecer en-fermo y despertar compasión de los demás. Usted se queja sobre el mundo, no es amigable con aquellos que quieren darle un buen consejo saludable y por ende aumentan sus problemas, mientras supone que los está resolviendo. Ob-tuvo su libertad para rendirse a la verdad, su dinero para gastarlo en una buena causa y su inteligencia para hacer buenos planes para ofrecer servicio. Todo lo que tiene, lo tiene por una buena razón, por una buena causa, y por ninguna otra razón. La libertad no le ha sido dada para que sea un guerrillero, un distribuidor de drogas, un abusador de ancianos, niños, mujeres, o personas pobres. Quienqui-era que siga ese camino ya se encuentra en el infierno y por

actuar perversamente, su ambiente se vuelve más infernal. Está haciendo un espectáculo de tener cosas, porque “Qui-ero presentarme como famoso y lucir exitoso”. En reali-dad, estoy en quiebra. Pero no quiero admitirlo. Cuando me hacen una pregunta, les doy una respuesta sofisticada y sin sentido debido a que en realidad no conozco la re-spuesta. ¿Cuán ridícula es mi posición? ¿Quién me per-donará tal sin sentido? De esta forma, me mantengo en una posición difícil y no consigo obtener la determinación para verdaderamente liberarme de todos los malos hábitos. Esto es muy desafortunado. Me siento tan mal debido a esta situación. Todas las actitudes negativas y las cosas sin sentido que he hablado me acosan ahora y no sé como es-capar de las reacciones producidas por mis propios errores. “Mi Señor, sea misericordioso conmigo. Muéstreme cómo volverme una persona honesta”.

El cuadro de las mentiras Las mentiras que he dicho en el pasado me obligan a in-ventar nuevas mentiras para no ser descubierto en las viejas. He olvidado a quien le he mentido y a quién no. De modo que ahora prefiero permanecer callado y no tener ninguna amistad sincera con nadie. Me miento a mi mismo tam-bién, diciendo “La autorrealización no es tan importante”. Todavía envuelvo mi mente en pensamientos y conversa-ciones inútiles. En mi desesperación tan sólo me siento frente a la máquina que miente y la enciendo. La televisión y los diarios no son más que un montón de mentiras. De existir alguna verdad, usted de seguro la ignorará, debido a que de entre todas las mentiras sólo podrá extraer aquello que encaja con sus propias mentiras. El mundo de la TV y las películas es una cosa muy extraña, donde una máquina habla y la persona recibe el mensaje de una forma muy pasiva que es contaminante. Las personas están tratando de obtener apoyo para su propia situación condicional de la vida. Mi mente está distorsionada; mi fe está distorsion-ada, debido a que sólo acepto las cosas que encajan con mi estilo de vida preferido. Acepto las cosas que favorecen mi mentira y rechazo las cosas que las desafían. Por ende, me vuelvo más torcido y malvado cada día. ¿Quién me tendrá compasión y podrá ayudarme? Ellos dicen, no se le puede enseñar nuevos trucos a un perro viejo o una vez que el ár-

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bol nace torcido nadie puede enderezarlo. De esta forma, yo me he posesionado en la degradación de mi mente y soy absolutamente dependiente de la gracia sin causa. Necesi-to la autorrealización, purificación y santos, que vengan y me brinden un entendimiento verdadero. Debido a todas estas dificultades, mucho miedo ha colmado mi corazón. Estoy neurótico y traumatizado. Estoy en la paranoia de sentirme perseguido, que la gente no me quiere y que ellos son mis enemigos.

Reconociendo nuestros errores y volviéndonos honestos, magnánimos, en buena asociación Ahora, puedo comprender que todo esto es un producto de mis propios errores, adicciones y estilo de vida no salud-able. Por lo tanto, me arrepiento y hago esta declaración de modo que sea capaz de tomar las decisiones correctas en el futuro. Porque el peor de todos los errores es aquel que ust-ed no reconoce y que continúa cometiendo. Quiero tener alguna esperanza. Si usted perdona a los demás los errores que han cometido, tal vez sea perdonado por los errores que cometió. Aquellos que perdonan podrían ser perdona-dos. Deseo volverme una persona honesta - un sirviente de la verdad. Este es el poder de la misericordia. Puede elevarnos de lo más bajo y aceptarnos como servidores de lo más elevado. Pero yo tengo que seguir sintiéndome aver-gonzado por mis errores pasados, de otro modo yo podría volver a ellos. A menos que alguien tenga una actitud así, no es una persona digna de confianza. Podemos ayudar a los demás si es posible, pero no debemos asociarnos ín-timamente con aquellos que viven una mentira, enseñan una mentira y la defienden.

Introspección sobre la edad avanzada y el final de la vida Ahora puedo entender que a medida que envejezco y mi memoria comienza a fallarme, mi cuerpo no tiene fu-turo. La cirugía plástica no será beneficiosa en este caso y cualquier cantidad de maquillaje no puede esconder mis arrugas. “Si puedo recordar a mi Señor, será sólo por Su misericordia, no por mi grado de inteligencia”. La vejez está anunciando mi obvia partida, y cualquier esfuerzo por alejarme de los síntomas de la vejez es una pérdida de tiem-

po. Debería utilizar cada segundo de mi vida para hacer lo correcto y pensar en el Señor del Amor. Al aproximarse la muerte, todas las mentiras que he vivido durante mi vida vienen a cosechar los verdaderos resultados. Las mentiras no pueden sostenerse por una vida entera. Toda mi arro-gancia e ignorancia deben ser desechas. Lo admito ahora mismo, para que ellas no puedan destruir mi existencia hu-mana cuando llegue el último momento. Las almas condi-cionadas viven una vida de muchas mentiras. Deseamos curarnos de estas dificultades, creadas por nuestra posición errónea. Será una gran lucha el volvernos verdaderamente honestos, pero la lucha y el problema para nosotros y para los demás, será mayor si continuamos siendo mentirosos.

Comentario sobre los 12 pasos de auto-ayuda de AA. OIDA-terapia y el programa de 12 Pasos de AA

Queremos dar un ejemplo práctico de cómo los prin-cipios de la OIDA-terapia han sido aplicados por años en muchos países. Los Alcohólicos Anónimos fueron capaces de sacarle ventaja a la fuerza de la fe, sin nunca haber re-stringido o impuesto un credo en particular en aquellos que buscaban ayuda a sus problemas de alcohol o drogas. Veamos, como esos 12 Pasos son en realidad muy místicos y están suscritos a las recomendaciones encontradas en las tradiciones místicas y son por lo tanto perfectamente, uno de los métodos más exitosos conocidos para rehabilitar adictos.

Estos son los pasos que tomamos, los cuales sugerimos como un programa de recuperación:

1. Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol, que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables. Este es el espíritu de necesidad de un creyente humilde, que clama por ayuda, sin saber de dónde podría venir esta ayuda. Esta persona depende de la simpatía invisible de al-guien sobre él, para su condición y entonces estas personas estarán listas para ajustar su estilo de vida, de conformidad con la ayuda que van a recibir.

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2. Llegamos al convencimiento de que un Poder Superior podría devolvernos el sano juicio. La fe es fundamental en esta esperanza. ¿Y cuál es nues-tra posición? Sencillamente la necesitamos. No podemos seguir sin ella. ¿Es nuestra situación en general algo mejor? ¿No debería nuestra sociedad clamar de esta forma? Pero por supuesto, sociedades completas no tienen fe, debido a que sólo los individuos pueden tener fe, y sólo los indi-viduos pueden cambiar la sociedad. Esto coloca la respon-sabilidad en las manos de todos y cada uno de nosotros. La OIDA-terapia desea ayudar a crear un acercamiento donde no nos enredemos con disputas sectarias o perturbaciones por bandos ya sean sectarios o de hipocresía “religiosa”. De otro modo, nuestro propósito será derrotado y en una repetición sin fin, desalentar a los individuos necesitados de alcanzar sus metas más importantes: la sanación de sus respectivos males. 3. Decidimos poner nuestras voluntades y nues-tras vidas al cuidado de Dios, como nosotros lo concebimosAquí con la apertura y el respeto por la fe de todos, iden-tificamos a Dios como un poder superior, quien está dis-puesto y es capaz de dirigir nuestras vidas, y dirigir nues-tra voluntad, para actuar de acuerdo a nuestras propias necesidades y de aquellas personas que nos rodean. Esto es bueno, porque aquí Dios tiene una participación activa. Estamos listos para rendirnos a Sus instrucciones. Este es el único acercamiento apropiado hacia Dios, si usted real-mente desea contactarlo, de acuerdo con las tradiciones místicas. Ir más allá de esto en la vida práctica de aquellos que siguen una tradición mística es que ellos no sólo piden favores a Dios, sino que también desean hacer algún ser-vicio activo para Él. Por supuesto en el paso número 12, el adicto recuperado promete que acepta sus deberes de ahora en adelante, y toma este mensaje sanador y lo lleva a otros que tienen problemas. Esto puede entenderse como un servicio ofrecido a Dios. 4. Sin miedo hicimos un minucioso inventario moral de nosotros mismos. Debemos buscar a través de todos los detalles de nuestras actividades en el pasado. Esto es algo muy maravilloso. Ahora estamos aceptando nuestra responsabilidad espiri-

tual por el daño que le causamos a la vida de otros. Nos arrepentimos y aceptamos que no podemos continuar ignorando la miseria que hemos dado previamente en nuestra vida llena de agresión hacia los demás. De acu-erdo a muchas tradiciones místicas, haber lastimado a los animales es también una razón del porque el sufrimiento llega a nuestras vidas. Por lo tanto, hacer un inventario es el primer y mejor fundamento para no repetir los mis-mos errores nuevamente y hacernos conscientes de cuantas deudas pendientes tenemos. Ya sea que mate o envíe un animal a ser matado, qué hablar de un hombre, usted es igualmente responsable por el dolor y el derramamiento de sangre que ha causado.5. Admitimos ante Dios, ante nosotros mismos y ante otro ser humano, la naturaleza exacta de nuestros defectos. Este punto es también muy sabio. Admitimos nuestro fra-caso, y nos hacemos conscientes de su impacto total. Lo confesamos a Dios en nuestra oración y es muy impor-tante encontrar a otro ser humano digno de confianza que pueda escuchar todo lo que hemos hecho, que lo vigilará en sus etapas de recuperación. La asociación con otros que dan un buen ejemplo es siempre muy útil. Las aves del mismo plumaje vuelan juntas. Y si usted desea permanecer fuerte en su camino y no desea caer otra vez, tiene que agruparse con otros y hacer algo juntos. En AA este tipo de lugar de adoración es donde ellos se reúnen de forma similar como los caminos místicos promueven siempre la creación de facilidades a ser usadas por otros miembros de la fe. Aquí el término sanación de fe significa que usted está siendo sanado parcialmente gracias a su propia fe, así como de la fe que proviene de la asociación con la congre-gación. 6. Estuvimos enteramente dispuestos a dejar que Dios nos liberase de todos estos defectos de carácter. Aquí nos dirigimos hacia Dios, porque Él es el único que tiene tal poder. Le pedimos a Él que haga lo imposible, que remueva todos estos defectos de nuestro carácter. 7. Humildemente le pedimos que nos liberase de nuestros defectos. . . . y a que nos ayude a vencer nuestras faltas. Este acer-

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camiento hacia Dios es el principio de una nueva vida, la cual quizás nunca hubiéramos alcanzado, si no hubiéra-mos sufrido en primera instancia. Y podemos experimen-tar cómo Él llega a nuestras vidas, al otorgarnos la deter-minación de vencer nuestra adicción, la cual es muy difícil. Pero esto no es suficiente. 8. Hicimos una lista de todas aquellas personas a quienes habíamos ofendido y estuvimos dispues-tos a reparar el daño que les causamos. Esto no sólo debe estar en nuestra mente, sino que debemos actuar al respecto. 9. Reparamos directamente a cuantos nos fue po-sible el daño causado, excepto cuando el hacerlo implicaba perjuicio para ellos o para otros. En esta etapa usted va y encuentra a las personas que han sufrido por su culpa. Usted pide perdón, y les explica que por la gracia de Dios está cambiando. Por supuesto, no va donde aquellos que sufrirían aún más al verlo a usted. Para ellos, usted debe disculpa en su mente, o enviarles una carta. Ahora todo el mundo sabe, que usted ha toma-do una gran decisión, y que se ha esforzado en cumplirla. Este proceso es continuado en el número 10. 10. Continuamos haciendo nuestro inventario personal y cuando nos equivocábamos lo ad-mitíamos inmediatamente. La humildad no es un asunto de un sólo día; esta tiene que acompañarnos a través de toda nuestra vida. Hacer esto requiere algo de realización. Desafortunadamente, las corporaciones no tienen conciencia para que puedan ar-repentirse y reparar todos los desastres que han creado en el medioambiente, por el contrario -así como monstruos impersonales- ellos continúan creando desastres en las vi-das de millones de personas. Si admitimos nuestro rol, po-demos aceptar que tenemos que cambiar. El peor escenario que usted puede imaginar es cuando una persona que está totalmente equivocada insiste que está en lo correcto. ¿Cuál podría ser la mejor cura, o sistema sanador para ellos? Para tal persona sólo existe una sola cosa disponible - el Karma: la ley de acción y reacción. 11. Buscamos a través de la oración y la medit-ación mejorar nuestro contacto consciente con

Dios, como nosotros lo concebimos, pidiéndole solamente que nos dejase conocer su voluntad para con nosotros y nos diese la fortaleza para cumplirla. Aquí, se nos advierte aumentar nuestra conexión tra-scendental. Orarle al Señor, o meditar en Él, para aumen-tar nuestro contacto consciente con Él. Orando para que Él nos bendiga con realizaciones de Su dulce voluntad, y el poder de cumplir con Su voluntad. Hay una hermosa oración relacionada con esto: “O mi Señor, permite que sea un instrumento de Tu Amor”. Cualquiera que entra en este humor espiritual, tiene ac-ceso al círculo sanador, y puede incluso ver cosas más allá que sanar la locura. Se nos está permitido acercarnos al Señor, tal y como lo conocemos. En el diagrama 17 de OIDA-Veda, encontramos una larga lista de diferentes formas diferentes de percibir a Dios, dentro de las distintas tradiciones místicas. 12. Habiendo obtenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, tratamos de llevar este mensaje a los alcohólicos y de practicar estos principios en todos nuestros asuntos. En otras palabras, se nos pide ser un ayudante de ti-empo completo para todas las personas que encontremos en condiciones de sufrimiento. Este aspecto samaritano es la naturaleza de la mayoría de las tradiciones místicas. En realidad es un principio divino. Usted obtiene lo que está dando. ¿Desea ayuda? Ofrezca ayuda. ¿Desea amor? Ofr-ezca amor. No sea ignorante como para esperar algo bueno en su vida por parte de los demás, si usted no está listo para dar lo mismo. La preocupación por ayudar a los demás es obviamente notable en la historia de AA y su éxito nos demuestra el poder de la fe en la sanación.

Esto prueba la validez de concepto de la OIDA-terapia, la cual depende de los individuos que lo van a poner en práctica. Pero los grandes problemas y los obstáculos den-tro de nosotros, tales como el egoísmo, la lujuria, la ira y la avaricia requerirán mucha oración y mucha ayuda para poder lograr un cambio tangible.

Parte IX

Formas De Adquirir Conocimiento Y Fe

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Con base en los Vedas, tenemos un entendimiento práctico de cómo y cuándo los psicólogos occidentales se equivocan totalmente en su comprensión de los fenóme-nos de la conciencia.

Existen diferentes niveles de conciencia y diferentes for-mas de adquirir conciencia y conocimiento. Al presente, poseemos una conciencia más o menos limitada de la re-alidad, de acuerdo al conocimiento que hemos adquirido. Dependiendo de la forma que el conocimiento es adquiri-do, nuestra conciencia aumentará. Las tres formas de ad-quirir conocimiento son:

Percepción directa

Esto se conoce como pratyaksa o percepción sensorial directa. Al estar condicionados por la experiencia física de la vida, no tenemos, en realidad, una percepción di-recta de la conciencia. En su lugar, estamos atados a verlo todo como un tipo de fenómeno físico. Solamente podemos percibir la burda realidad al oler, saborear, ver, tocar y escuchar sobre cualidades similares en el mundo manifestado. Por ende, nunca podemos adoptar una visión imparcial sobre la fe y el alma en términos de su relevan-cia. Estamos confinados y aprisionados por las cadenas de nuestros sentidos. Podemos comprender esto usando el ejemplo del ojo. Nuestro ojo no puede ver cosas que se en-cuentran muy lejos. Al mismo tiempo tampoco puede ver cosas que se encuentran muy cerca, por ejemplo, los pár-pados. En otras palabras, los sentidos burdos nos conectan únicamente con un cierto espectro de experiencias el cual es muy limitado y burdo. Por lo tanto, la fe, el alma, el cre-

ador, etc., llegan a ser considerados por algunas personas como una fabricación de la mente humana.

Deducción, lógica y comparación

Más allá de la percepción sensorial, existe una forma de expandir la propia conciencia a través de la experiment-ación, comparación, lógica y estudio. A este proceso se le llama anumana.

Una pregunta muy importante en este proceso es el efecto causal. ¿Qué causa qué, y cuáles son los efectos de las distintas interacciones en el mundo físico? La mente y el intelecto juegan el rol más prominente en anumana.

Este proceso, al estar basado en la experiencia de nues-tros sentidos físicos o los pensamientos y conocimiento de otros (lo cual está nuevamente hasta cierto punto basado en la percepción sensorial), está nuevamente limitado, in-cluso cuando pueda existir una conciencia más profunda.

Anumana nos permite al menos tomar en consideración que existen cosas que no podemos ver. Aún así, no es una apertura mental suficiente, el simplemente aceptar infor-mación, la cual puede ser revelada de una forma u otra desde una dimensión superior. Esto es un síntoma de fe débil. Ya que el proceso es bien especulativo, nunca po-demos llegar a una conclusión final sobre verdades supe-riores de existencia. Las revelaciones de dimensiones su-periores son tan reales, como que existe una causa para cada dimensión. Así como existe un padre para cada hijo, así mismo existe un creador de todo lo creado. No es una

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propuesta irrazonable en absoluto.

Mediante la práctica espiritual y la búsqueda interna

Cuando entramos en la tercera forma de adquirir cono-cimiento, la cual conocemos como sabda, vemos confirma-do que existe un conocimiento de gran importancia, que no puede ser verificado con pratyaksa ni con anumana. Tal forma de conocimiento puede ser recibida y comprendida sólo mediante la fe y la práctica espiritual y éste puede ser establecido posteriormente por medio de la oración o la conversación interna con el Maestro dentro de todos no-sotros.

En la plataforma de anumana tendemos a especular un poco sobre todo. Eventualmente, al final, no podemos de-sarrollar una determinación real o una fe fuerte de tipo alguno. Tendemos a verlo todo en términos relativos, has-ta tal grado que incluso nuestro conocimiento teórico de principios morales y religiosos positivos, no sirve de utili-dad para situarnos en una posición saludable y armonio-sa.

Sabda, por el contrario, es la revelación divina tal como es documentada en las sagradas escrituras védicas. Cada principio de verdad es anunciado allí. Recibir sabda de la fuente apropiada tiene por consecuencia un crecimiento de la conciencia y nos permite hacer tanta investigación de la trascendencia como nos sea posible, o hasta que estemos satisfechos con los resultados.

Podemos ver que existen grandes diferencias en la per-cepción consciente de la realidad de conformidad con la fe que poseemos, y como resultado de esto, diferencias en el sistema de adquirir el conocimiento que utilizamos. Al ayudar a expandir el grado de conciencia de otras personas, podemos ayudarlos a resolver sus problemas. Uno puede soñar con un león y asustarse, pero tan pronto como la persona se despierta, comprende que en realidad no existe razón para estar asustado.

De la misma forma, al expandir nuestra conciencia hacia la comprensión del propósito todo-bueno y todo-significante de la vida y la existencia, podemos vencer las dificultades de nuestra situación actual.

Al entender los distintos niveles de conciencia individ-ual y cómo esta conciencia está siendo formada por las diferentes circunstancias sociales de la vida, y al mismo tiempo, cómo influye y conforma el ambiente social, aprendemos cómo ayudarles a las personas para que dejen entrar influencias positivas en sus vidas y a protegerse de las influencias destructivas.

Ningún ambiente en este mundo es absolutamente bue-no o malo. Sólo tenemos que buscar la forma de ajustarnos apropiadamente. En otras palabras, no existe el mundo perfecto hasta que no seamos capaces de subirnos al nivel perfecto de conciencia y de acción apropiada.

En la India podemos ver, por ejemplo, cómo el ritu-alismo específico, los maestros populares, y las interpre-taciones populares de las enseñanzas impresionan a las personas. Tanto que en ocasiones, ideas aparentemente ridículas, las cuales contradicen las propias revelaciones sagradas en las que están basadas, arraigan en el compor-tamiento erróneo de los individuos.

Por ejemplo, los vedas establecen muy claramente que el ser humano debe ser considerado exclusivamente por sus cualidades personales y por su trabajo, y no por su nacimiento. Los llamados predicadores de la sabiduría védica, los brahmanas, insisten con vehemencia en con-tradecir esto. Ellos reclaman que sólo por haber nacido en una familia brahmínica, uno queda apoderado para actuar como un brahmana en la sociedad.

Es principalmente el interés por nombre, fama y dinero lo que afecta toda la atmósfera social y la que crea todas las perturbaciones en un individuo así como a nivel colectivo. Estos intereses inferiores a veces aparecen como conceptos materialistas y a veces se esconden detrás de la bandera de la religión. Nuestro ambiente está cargado con nociones

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defectuosas preconcebidas del pasado, y todas ellas son la base de las presunciones y enseñanzas defectuosas del pre-sente.

Duda y fe

En la búsqueda espiritual y en la búsqueda por una salud real, es verdaderamente importante cuestionar todos los valores. Tenemos que tocar personalmente a la puerta de la verdad dentro de nuestro corazón y mantener nuestros ojos abiertos a revelaciones sensibles, confiables, mientras caminamos por el proceso natural de aceptar y rechazar, entre la duda y la fe. Tan naturalmente como existe la duda puede existir la fe, el opuesto de dudar. El dudar ha sido es-tablecido dentro de la creación para ayudarnos a encontrar en lo que podemos confiar.

Cuando encontramos en lo que podemos confiar, en ese momento podemos eliminar la duda del proceso de dudar y como tal, abrazar nuestra fe de todo corazón. Podemos llamar a este proceso anumana con apoyo de sabda. “¿Existe todavía duda sobre cómo podemos tener una fe

completa?”

El poder de discernimiento es dado por Dios y la fe es la joya real de haber ejercido apropiadamente nuestra evalu-ación.

La duda y la fe nos han acompañado desde la niñez. Cuando niños no decíamos que confiábamos en una per-sona en particular. Decíamos si nos gustaba o no una per-sona. Si a usted le gustaba una persona podía ir a todos lados con ella, sin considerar lo que pudiera decirle. Y si a usted no le gustaba una persona, aún si era impuesta por su padre o madre, no se sometía a sus direcciones, al me-nos internamente.

Por lo tanto, la OIDA-terapia aumenta la fe y disminuye la duda de modo que usted pueda buscar un ambiente sa-ludable de individuos, donde usted pueda colocar feliz-mente su fe. Un ambiente así le ayudará a volverse más saludable y más avanzado espiritualmente, si usted prefiere verlo de esa manera.

Albrecht Dürer

Parte X

Diferentes Tipos De Fe

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Existen tres modalidades de la naturaleza material y todos los seres vivientes están condicionados por estas modalidades. En las escrituras védicas, estas influencias - ignorancia, pasión y bondad - se mencionan una y otra vez. Ellas producen todos los tipos de naturalezas y com-portamientos en el hombre. Las podemos comparar con los tres colores primarios: rojo, azul y amarillo. Por mezclar estos colores, podemos crear una cantidad innumerable de otros colores. Del mismo modo, al mezclar las tres modali-dades de la naturaleza material, todos los diferentes tipos de apariencias y experiencias son creadas.

Es en la modalidad de la bondad que una entidad vi-viente puede obtener la claridad sobre su posición en este mundo material. La bondad en su forma no adulterada es, por así decirlo, el estado saludable. Desde ese punto, al mezclarse con actividades e influencias provenientes de las modalidades inferiores (pasión e ignorancia), experimen-tamos condiciones enfermas. Sin embargo, la modalidad de la bondad como tal, incluso no es perfecta. Es por esto que la evolución de la conciencia va más allá de ser tan sólo una buena persona en este mundo. El círculo sanador es el depósito común de todas las buenas cualidades, y todo el que sigue un camino místico seriamente, puede adquirir algunas de estas cualidades. (ver diagrama 13)

Mientras más nos enredamos con las modalidades de la naturaleza, menor es nuestro poder de libre albedrío. Pero incluso cuando nos encontramos en las modalidades de la pasión y oscuridad, aún así hay decisiones que tomar. La decisión principal es si estamos dispuestos a movernos ha-cia la modalidad de la bondad o no. En las gráficas, presen-

tadas en la sección de cuadros y diagramas (diagramaS13, 15, 18, 24, 25, 26, 28, 29, 30, 31, 35), estas tres modali-dades aparecen como separadas, pero en la vida práctica están entrelazadas.

Adquiriendo la fe apropiada es realmente nuestro proceso sanador

En el materialismo, la fe en lo Divino ha sido minimi-zada, ridiculizada y destruida por otro tipo de fe. Esta fe y creencia materialista propone que no existe un significado elevado de la vida y que la vida proviene de la materia. De modo que aquí tenemos un conflicto de fe. Por un lado hay una fe “razonable” y por otro lado la fe mística o “irrazonable”. En medio existen muchas apariencias de fe. Algunos tipos de fe son oportunidades de progreso y recuperación, mientras que otros demuestran que vamos en la dirección equivocada. Por lo tanto, es importante re-conocer dichas indicaciones y movernos en la dirección correcta.

Fe parcial

La fe parcial es la condición en la que usted tiene una idea, una noción y un poco de información, pero en la que no posee una convicción completa. Usted tiene la incli-nación a cometer algunos errores debido a esta situación. No se debe a que usted desea cometer errores. Es tan sólo debido a que su entendimiento no es completo. En este sentido, la fe parcial no es un obstáculo en el camino del desarrollo. Es más bien una prueba. Usted posee todavía todas las oportunidades. Por inquirir más y más podemos

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obtener cada vez mayores realizaciones y alcanzar una fe completa. Fe “completa”, aunque es un término relativo, significa que usted está completamente satisfecho con lo que ha aprendido y con lo que cree. Esto debe estar comprobado por las Sagradas Escrituras y por los santos. 00000 De esta forma, esto no será especulativo.

Fe distorsionada

Existen ciertas fallas y comportamientos erróneos, causados por nuestra naturaleza condicionada. Estas fallas producen algunos efectos negativos. El resultado de tales efectos es una fe distorsionada. Si deseamos mantener un cierto estilo de vida inferior, con apego a ciertos hábitos, tal como dormir mucho, consumir sustancias intoxicantes, robar o cualquier otra actividad desfavorable, entonces es-tamos creando una fe distorsionada. En otras palabras, esta es la excusa por nuestro comportamiento. De esta forma estamos bloqueándonos a nosotros mismos en el camino del progreso. La fe distorsionada puede tomar muchas formas. Incluso puede tomar una forma que nunca hu-biéramos sospechado. Por ejemplo: Tomar refugio en la parte externa de una institución religiosa; pensando que la jerarquía y los logros en un sistema eclesiástico espiritual - como por ejemplo convertirse en el designado a cargo de un servicio específico en la institución - es de por sí un indicativo de avance espiritual. Este es un ejemplo de fe distorsionada, debido a que el avance espiritual es algo totalmente diferente. Es algo que tiene que ver con la en-trega y las realizaciones espirituales. Somos muy afortu-nados si podemos ser liberados de la fe distorsionada. Esto sólo puede ocurrir al asociarnos con personas avanzadas espiritualmente con una fe fuerte. Tenemos que inquirir de estas personas y hablar abiertamente sobre estos temas. Sólo así, se nos puede transferir algo de fe y realizaciones profundas. De otro modo, será muy difícil superar la fe distorsionada.

Fe sanadora

Fe sanadora significa que estamos conectados con la verdad. Este tipo de fe es fuerte, saludable y sólida. Es pe-

renne. La fe sanadora es algo que nos lleva hacia el círculo sanador. Nos lleva a la modalidad de la bondad. Es un es-tímulo para ciertas actividades, las cuales nos guiarán grad-ualmente hacia un entendimiento más profundo y elevado de la verdad. En este camino de progreso, seremos puestos bajo juicio. Tendremos que dejar los conceptos inferiores y aceptar los elevados. Abandonar lo inferior y tomar lo elevado, signifi-ca en la práctica, dejar amigos previos, conductas, hábitos, filosofías; todo lo que sea inferior. Una vez que usted com-prende que algo es inferior, debe dejarlo atrás y aferrarse a lo elevado. Este es uno de los precios que pagamos para alcanzar una condición saludable.

Fe manipulada

Otro tipo de fe es la fe manipulada. Podría ocurrir que fuimos mal dirigidos por personas con motivaciones equivocadas. Debido a que no somos capaces de reconocer sus motivaciones, ponemos nuestra fe en ellos. La razón para esto podría ser nuestro destino, la cual es el resultado de nuestras acciones en esta y otras vidas previas. De esta forma, hemos caído de alguna manera en una situación donde hay muchas impurezas. Si colocamos nuestra fe en un manipulador, entonces no podemos esperar nada más que condiciones no saludables por venir. Podemos encon-trar fe ciega y manipulada manifestada alrededor nuestro. Por lo tanto, es uno de los asuntos cruciales el poder com-batir estos tipos de fe al aumentar la conciencia por medio del conocimiento espiritual. Las personas tienen fe en es-trellas de cine, en músicos, jugadores de fútbol, y en políti-cos. Ellos creen que el dinero puede comprar la felicidad; que las píldoras u otro tipo de drogas los harán más felices de lo que son ahora. Ellos han puesto su fe ciega en tantas cosas sin sentido. Todo esto es el resultado de ser manipu-lado. De modo que ellos piensan que algo será beneficioso para ellos, pero en realidad es muy perjudicial.

Debemos ser muy cautelosos. Cuando hablamos de fe sanadora, nos referimos a una práctica beneficiosa, que tra-erá buenos resultados.

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Considerando todos estos temas sobre la fe, debemos conocer que la influencia más importante sobre nuestra fe proviene de la voz interior. Esta es nuestra conciencia interna. Es la voz del protector y benefactor de todos. Esta voz interior forma igualmente parte de la existencia, en la misma forma que los demás aspectos de la vida son parte de ella. Lo único es que no estamos muy conscientes de esto ni sabemos cómo relacionarnos con ella. Nuestra mente se encuentra muy perturbada por muchas impresiones y pensamientos. No poseemos la paz interna para percibir la voz interior. Para eso, tenemos que aceptar ayudar del exterior y debido a esto, tenemos que entender la impor-tancia de las Sagradas Escrituras y los Santos. Ellos son los testigos de la verdad. Ellos son guías y nos inspiran en nuestro camino de recuperación. En ellos encontraremos amplificada nuestra voz interior. Entonces desaparecerán nuestras dudas y haremos progreso. De esta forma, la voz interior se hará más y más perceptible a nosotros. Cuando tomamos decisiones, debemos pensar cui-dadosamente sobre ellas, pero incluso debemos creer en nuestras intuiciones. Debemos orarle al Señor del corazón para que nos guíe apropiadamente y nos brinde intuición. Tenemos que entender, que los errores, los cuales aún pueden aparecerse en nuestro camino, son las reacciones provenientes de nuestros errores pasados. Nadie más debe ser culpado por esto. En el transcurso del tiempo, la in-fluencia de nuestros errores previos desaparecerá. Sólo debemos continuar con sinceridad y dedicación y siempre seremos protegidos. El controlador supremo está a cargo y Él cuida de nosotros. Él nos provee con toda clase de experiencias en este mundo material, para que podamos volvernos fuertes y fijos en el camino correcto.

Fe descorazonada

La fe ciega es confusión. La fe manipulada significa que usted ha perdido su camino al ser mal guiado por aquellos que no son veraces. Usted tiene que abandonarlos para poder hacer un progreso real. La fe distorsionada es lo que usted mismo ha producido por su propia mentalidad en-gañadora, al estar muy apegado a la materia y a la com-placencia de los sentidos. Muy a menudo la fe superior se

pierde cuando la persona se envuelve con actividades que la distorsionan, como la intoxicación. Cuando usted toma drogas como el tabaco, marihuana o alcohol, su fe positiva, constructiva y razonable podría tambalearse, y he aquí el error. La fe descorazonada es otra cosa, la cual es producida más o menos por tener encuentros con personas que lo descorazonaron. Usted pudo haber confiado en ellos, pero luego fue abandonado. Esta es, por supuesto, una expe-riencia bien dolorosa. Usted debe pasar por ella para en-tender que sólo la verdad, y las almas que están puramente dedicadas a la verdad, o al menos aquellos que son puros de propósito, pueden proveer fe sanadora. Ellos tienen fe real, fe positiva, sanadora y trascendental. Usted se sentirá descorazonado cuando coloque demasiada fe en alguien que no posee estas calificaciones. Haber sido descorazona-do debe estimularlo a que busque a alguien apropiado en quien depositar su fe. No podemos caminar sin fe. Ni siquiera podemos com-er sin fe. Si usted comió algo que le provocó mucho dolor de estómago, la próxima vez no lo comerá. Ya no tendrá fe en esa comida. Si algo así tuvo lugar, usted no va a dejar de comer por completo. Usted tratará de ir a otro sitio y probar algo diferente. Si esto a su vez le provee de buena nutrición, entonces usted pondrá su fe en ese tipo de co-mida. La fe descorazonada es en ese sentido una ayuda para encontrar la verdadera fe.

Adquiriendo fe

Una de las cosas importantes a ser entendidas es que hemos sido creados, mantenidos, protegidos y que somos dependientes de la gracia del Señor. Este es el caso las vein-ticuatro horas del día. Por lo tanto, es razonable orarle a esa fuente divina. Considerando el grado de dependencia, ¿qué más se podría hacer? Ya sea que seamos científicos o millonarios, no hay ninguna diferencia. Todos somos dependientes de la misma forma. La única diferencia que puede existir, es el grado diferente de fe con la que nacemos. Aquellos nacidos en familias y entornos donde existe una fe fuerte son verdaderamente afortunados. Este es por consiguiente

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el resultado de sus vidas previas. Es más fácil para ellos aceptar esta dependencia en la gracia Divina. No obstante, la dependencia es la misma otra vez. Aún si nacimos bajo circunstancias diferentes, aún así podemos adquirir fe. Hay varias formas de hacerlo. Estas son: el estudio de las creencias que podemos hacer durante nuestra vida; escuchar de personas santas; leer de libros sa-grados y sobre eventos especiales y extraordinarios. La for-mas que la fe y la gracia pueden descender sobre nosotros, no pueden ser limitadas de forma alguna. Los estudios místicos nos dan las respuestas a nuestras preguntas y esto nos lleva a la eliminación de nuestras dudas. Adquirimos fe por medio de estos tipos de influencias, las cuales son en realidad, manifestaciones de gracia, revelaciones podemos decir. Pero incluso mientras nos movemos hacia delante, y al comprender que “Yo soy un alma espiritual”, se nos reve-lará más cosas. Podemos quedar grandemente beneficiados por la cantidad enorme de información y revelación pro-vista por las escrituras védicas. Por ejemplo: la revelación sobre la naturaleza de la forma universal o “virat rupa”. Allí podemos ver a la Divinidad en los ríos, montañas, ár-boles, en el proceso de la creación, en el tiempo y en todo lugar. De modo que podemos sentir una inclinación hacia el amor universal. Esta fe es muy satisfactoria y basado en la revelación védica, podemos entrar en la dimensión más completa de la fe.

Es por misericordia que podemos conocer a las personas correctas, que pueden informarnos de lo que es correcto; ellos nos dirán que lo correcto sucederá, lo cual producirá e inspirará en nosotros la fe. La fe adquirida, la fe positiva y la fe sanadora pueden ser juzgadas por el efecto del proceso sanador.

¿Entonces, cómo podemos mantener nuestra fe? Bueno, no sólo deberíamos mantener nuestra fe, sino que siempre debemos tratar de obtener más información para poder hacer nuestra fe más completa. Obviamente, todos posee-mos una fe parcial. Todos poseemos información parcial sobre la trascendencia y sobre los principios subyacentes de la vida. Por lo tanto, mantener la fe significa mantener contacto con la gracia. En la OIDA-terapia, estamos estu-

diando los métodos prescritos de diferentes tradiciones místicas, sobre como intensificar, aumentar y mantener nuestra fe en particular, de modo que podamos perman-ecer en un saludable marco mental, hacer cosas saludables y desarrollar mayor introspección espiritual para nuestro propio beneficio. Mantener la fe, obviamente depende de nuestra deter-minación de permanecer en la vía correcta. Definitiva-mente, existirán las tentaciones. Habrá pruebas y podrá haber errores. Podemos tropezar en algunos momentos, de modo que podamos recuperar mayor conciencia de lo que es correcto o equivocado y para comprender nuestra necesidad por la gracia.

Eliminando los falsos conceptos de fe

Existe un proceso para elevar la fe. En las escuelas de los vedas, este proceso se conoce como “neti neti”. Es la eliminación de los falsos conceptos y los errores. “Neti” significa “no” - Yo no soy esto, Yo no soy aquello. De esta forma, nos estamos distanciando de las diferentes iden-tificaciones. Al mismo tiempo, al comparar los distintos tipos de fe, nuestro conocimiento aumenta. Es beneficioso hablar sobre la naturaleza de la fe, los elementos de la fe, las ventajas y también las fragilidades en el reino de la fe. Todos estos temas son esenciales en el camino de la real-ización. Cuando nos acercamos a la verdad, tenemos que saber y entender la naturaleza de la ignorancia y la ilusión. Aquellos que conocen la naturaleza material y la espiritual, pueden trascender el mundo material.

Percepciones distorsionadas de fe

Hoy día, la inclinación natural hacia la espiritualidad es, muy a menudo, una razón para ser desacreditado en nues-tra sociedad. La fe en la trascendencia es vista como una fantasía y una vida basada en los principios de una fe en particular, es considerada como anticuada o sencillamente ingenua y ciega.

Esta es una de las mayores razones del por qué las perso-nas se encuentran tan desesperadas hoy en día. La OIDA-

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terapia desea restituir la dignidad y la necesidad de la fe y ayudar de esta forma a curar la condición enferma de las personas. Los psiquiatras y psicólogos tales como Stanislaw Grof y Roberto Assagioli se preocupan bastante de los síntomas del éxtasis descontrolado, atribuido a las experiencias es-pirituales. Ellos establecen que los éxtasis a menudo eran considerados como manifestaciones patológicas de los in-dividuos neuróticos.

El psicoanálisis tradicional explica la espiritualidad como una regresión, o como una fijación en una etapa in-fantil, en vez de un paso hacia adelante en el proceso de madurez de un ser humano.

En este contexto, el concepto de Dios se interpreta como una proyección de nuestra imagen infantil del “padre en el cielo”. O incluso peor -escribe Grof- el interés en el ritual religioso es visto como una analogía del comportamiento obsesivo compulsivo de un neurótico y se explica como una regresión a la etapa anal libidinosa.

Grof escribe que el credo de cada religión mayor, es una experiencia espiritual directa de los fundadores, santos, y

profetas. De acuerdo a la psiquiatría tradicional, todas es-tas personas serían vistas como sicóticos o que sufren de otras condiciones psiquiátricas serias.

Como escribió Grof, si usted echa un vistazo a la his-toria humana, encontrará que muchas personas han in-vertido una cantidad enorme de energía en la búsqueda espiritual. Ellos han realizado un sacrificio tremendo para este propósito. Ellos han sacrificado posesiones materiales, carreras profesionales, así como necesidades personales y la vida sexual. En la psicología transpersonal, este impulso hacia la es-piritualidad es visto como un motor muy natural y muy poderoso en los seres humanos.

No importa lo que sea, debemos juzgar una creencia y a sus promotores por la cantidad de sacrificio que realizan en beneficio de los demás. Mayor aún, el estilo de vida que se promueve debe ser transparente y puro, tanto en las palabras como en la conducta.

Este debe ser el criterio de autenticidad y el beneficio de una creencia y estilo de vida que se pretende propagar.

Los siete pecados capitales de Hieronymus Bosch

Parte XI

Los Principales Errores y faltas Humanas

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En la tradición judeo-cristiana predominante en el mundo occidental, ha habido descripciones de cosas, que nosotros consideramos indeseables en el carácter de los seres humanos. Estas características indican una fuerte disminución espiritual. Mientras mayor sea el poder es-piritual que poseamos, mayor será nuestra capacidad de desprendernos de estas anomalías. Un verdadero progreso en el camino de la vida saludable significa evitar lo negativo y cultivar los aspectos positivos de la vida. La fe se enfoca más en el lado positivo; aunque existe la fe por la cual evitamos los aspectos negativos. Por ejemplo: Yo creo que esto está bien para mí, por lo tanto, lo acepto. Si creo que esto no está bien para mí, lo rechazo. Sin embargo, existe una pequeña diferencia entre estos dos tipos de fe. Sabemos que cuando se nos presenta cualquier tipo de crisis esto será bueno si es que podemos llegar a un estado mental que nos conduzca a alguna forma de progreso. Si estamos obsesionados por una experiencia negativa, y no poseemos el poder o el conocimiento que nos permita su-perarla, nuestra certeza de que existe un problema y que debemos superarlo, se vuelve causa de una frustración mayor. Sólo a través de la fe y una visión positiva podemos superar tales dificultades. De este modo, consideremos aquí estos llamados peca-dos capitales y veamos cómo podemos vencerlos.

Lujuria

Esta influencia tan prominente y peligrosa para la may-oría de sendas espirituales, no se considera patológica en la psicología occidental. La lujuria es algo que experimen-

tamos como parte de nuestra vida. La existencia material total está siendo creada por la lujuria. No hay nada extraño al respecto. A lo que nos estamos refiriendo aquí es a la lujuria descontrolada y mórbida. Esta lujuria crea muchos problemas y es la razón de mucho sufrimiento. Podemos acusar a nuestro estilo de vida materialista de ser culpable de todos los problemas que encaramos. Tal estilo de vida es la causa y al mismo tiempo, el resultado de todo el sufrim-iento. Estilo de vida materialista significa promover valores materialistas. De esta manera, nos estamos hundiendo más y más profundamente en el problema. En el caso de la lujuria, cuando las personas están muy influenciadas por ella, se convierte en adulterio e inmoralidad sexual. Sólo tenemos que echar un vistazo a lo que las industrias de mercadeo y entretenimiento producen valiéndose de los medios. La lujuria es promovida en cada producto. Una mente encajonada en esta impresión se vuelve comple-tamente descontrolada y enferma y, de esta manera, las personas se vuelven obsesionadas con la sexualidad degen-erada. La violación, tortura, pedofilia, asesinato sexual, y otras aberraciones son el resultado de esta contaminación continua de la sociedad. Un número inmenso de niños están siendo abusados sexualmente o usados para la pornografía infantil. El abuso sexual de menores es una de las cosas horribles que forma parte de los asuntos diarios en este mundo. La vida sexual descontrolada tiene consecuencias bien dramáticas. Una de esas consecuencias son las enferme-dades venéreas. Estas enfermedades se están esparciendo por todo el mundo. Y las personas que no saben cómo controlar su lujuria, están en un gran peligro. No sólo se encuentran en peligro, sino que exponen a todas las demás

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personas con quienes entran en contacto con el propósito de disfrutar el sexo. Inclusive personas casadas a menudo no tienen restricciones, de modo que salen fuera del matri-monio a tener sexo con otros. Más allá del afecto y la con-fianza de sus compañeros(as), también ponen en riesgo la salud de sus parejas. Esto es muy irresponsable y puede ser considerado como un daño deliberado. Así de malas son las cosas cuando no estamos bien guiados y bien adiestra-dos. Por lo tanto, debemos comportarnos apropiadamente y rendirnos a los principios curativos de la fe, los cuales nos han sido dados por la gracia. Las diferentes tradiciones místicas consideran la sexuali-dad como un acto sagrado de procreación, mientras que la psicología occidental enseña y la promueve como un medio de placer para satisfacer los deseos corporales. Per-sonas jóvenes, influenciadas por la educación y estilo de vida modernos, consideran este concepto como anticuado. Ellas desean el “camino moderno” y se conoce muy bien el resultado de esto. Los psicólogos todavía no están listos para reconocer la lujuria como nuestro mayor enemigo, ni tampoco tienen una perspectiva apropiada de cómo vencerla. Por lo tanto, nosotros queremos demostrar con estas enseñanzas de la OIDA-terapia que los problemas de los seres humanos deben ser resueltos por una comprensión positiva; por un compromiso positivo y aprender a dirigir nuestras energías de manera correcta. Existen métodos de sanación tradicionales, los cuales nos ayudan a mantener a los seres humanos en el camino correcto y a protegerlos de descender a la trampa de la con-fusión materialista. En relación con la lujuria, existe una forma muy efectiva de controlarla. Esta es la dedicación a ideales superiores de la verdad, presentados por Dios y sus mensajeros. No es suficiente decir que creemos en algún ideal elevado. Debemos entrar al servicio de la verdad. Ya sea que estemos casados o solteros, existe para todos, de conformidad a sus circunstancias de vida, algo que debe hacerse en el servicio a la verdad. Uno puede servirle a Dios y a la verdad al cuidar bien de la esposa o el esposo y de los niños, de acuerdo con las guías establecidas por el proceso espiritual que cada cual sigue. La motivación para el ser-vicio a la familia debe ser Divino. De otro modo, tan sólo

nos enamoramos del dinero. La lujuria tiene tres subdivi-siones: ganancia, adoración y distinción. Para superarla, debemos utilizar lo ganado para nuestra manutención, de modo que podamos servir un propósito elevado, así como apoyar directamente ese propósito elevado. Debemos diri-gir la adoración hacia Dios y hacia los representantes de la verdad. De ninguna manera debemos esperar o desear la adoración para nosotros. Y la distinción debe dirigirse a las distintas enseñanzas de la verdad que estamos recibiendo. Esto significa que el tiempo y energía tienen que gastar-se completamente para el servicio a nuestra familia y a los demás en su camino espiritual. Y en el caso de que alguien no esté casado, se puede utilizar el tiempo y la energía para el servicio de Dios y los demás. Las comunidades espiri-tuales ofrecen estos tipos de oportunidades de servicio. Si utilizamos toda nuestra energía en esta forma, y ponemos toda nuestra atención en este servicio, entonces nunca más andaremos sin rumbo. Sencillamente no tenemos el interés o el tiempo para cualquier tipo de desviación. No deseamos darle problemas a nadie debido a nuestras acciones. No deseamos herir a nadie debido a nuestro comportamiento descontrolado. O mirándolo desde una perspectiva positiva, nosotros deseamos hacer todo lo po-sible, para agradar a los demás y a Dios. El compromiso y pensamiento positivo nos darán el poder de resistir todos los tipos de pruebas y de hacer lo mejor.

Gula

Gula significa excesos, codicia, hacer de más, y exag-eración. Estas son patologías del comportamiento, adic-ciones a sustancias y hábitos similares. Comer demasiado, trabajar demasiado, estar obsesionado con encuentros sexuales hasta el punto de descontrolarse - todo esto son excesos. En sánscrito se le llama atyahara. Así que veamos qué puede ayudarnos a curar estos ex-cesos. La tradición védica ofrece un método muy sencillo: “Come tan sólo lo que ha sido ofrecido a Dios y sólo la cantidad necesaria para mantener la mente y el cuerpo unidos”. Tenemos que trabajar al menos de 8-10 horas diarias. Además, debemos ser un buen padre, buena madre -lo que

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sea que seamos-. Tenemos que tolerar todos distintos retos de la vida. Por esta razón, debemos proveerle suficiente en-ergía al cuerpo. Esta es la razón por la que estamos comien-do. Algunas personas comen tanto que justo después de comer tienen que recostarse. “Ahora voy a hacer la di-gestión”. Ellos se recuestan por 3 horas. Esto es un exceso y una pérdida de tiempo y salud por comer de forma ina-propiada. Se supone que comemos para obtener energía para hacer servicio. Si come cosas que son no saludables, como la carne, pescado, huevos, etc., entonces acumula inmediatamente reacciones negativas. Ofrecerle los alimentos a Dios, como se describe en la tradición védica, significa que usted no puede ofrecer lo que se le antoje. Existen ciertas restric-ciones. Alimentos ofrecidos al Señor deben ser ahimsa o no-violentos. En otras palabras, no pueden provenir de la matanza. Estos alimentos serán bendecidos por el Señor. De esta forma, seremos curados de los excesos y haremos progreso en nuestra evolución de la conciencia. La codicia puede curarse si aprendemos cómo aceptar y usar sólo aquellas cosas que son para el servicio de la verdad. Debemos ocuparnos en alguna actividad positiva. Debemos evitar el exceso y hacer las cosas de acuerdo a los principios que nos han ofrecido las guías de nuestra tradición mística. Debemos cumplir con nuestros deberes y no debemos utilizar nuestras actividades tan sólo para mejorar nuestra propia posición. Si nos obsesionamos con nuestra propia posición, con el “yo, mí y mío” esto tam-bién es atyahara. De modo que incluso actuando por un propósito verdadero, todavía podemos adoptar una acti-tud impropia. Por obtener reconocimiento y tomar algo de ventaja, somos capaces de hacer más de lo que podemos o aparentar serlo. Estas no son cosas positivas en realidad, aún si se hacen por un buen propósito. Se necesita mucho esfuerzo para recibir algún reconocimiento en este mundo y lo más probable es que para lograrlo pasemos por encima de otros o los menospreciemos. Debemos tener una participación total y actual en nom-bre del bien común. Eso nos va curar definitivamente de todo exceso, codicia y similares comportamientos equivo-cados.

Avaricia

Hablamos aquí sobre la codicia y la tendencia de no de-jar pasar las cosas que no son de nuestra incumbencia. Por lo general, no estamos dispuestos a soltar o dejar ir algo. Esto, en sánscrito, se conoce como laulyam, codicia fuerte a aferrarse a cosas y no dejarlas ir. Deseamos estar en el centro de todo, de forma que po-damos controlarlo todo y a todos. Esto se convierte en un síntoma de la patología del materialismo. El materialismo nos lleva hacia todo tipo de obsesiones, debido a que no poseemos ningún compromiso con la vida espiritual. Estas actitudes son todas dadas por naturaleza. Hemos nacido con ellas y éstas, en mayor o menor grado, han influenciado nuestras vidas. Pero también debemos con-siderar cómo nos afecta el nutrirlas y darles espacio para que se extiendan y agraven sus influencias. En una ocasión, se llevo a cabo una disertación por un profesor de Harvard sobre la ciencia de la publicidad. Du-rante esa disertación llevada a cabo en el MIT (Instituto Tecnológico de Massachussets) dijo lo siguiente:“Nosotros necesitamos la envidia, necesitamos la codicia, necesitamos el orgullo, necesitamos la vanidad, necesita-mos los celos, necesitamos la lujuria y necesitamos todas estas cosas para poder hacer crecer nuestra economía. Es-tos son los impulsos en nuestra sociedad para que la gente compita entre sí, para que la gente se vuelva determinada en tener más que los demás de todas estas cosas”. Entonces alguien de la audiencia dijo: “Lo que usted acaba de decir me suena a que estamos supuestos a con-taminar a la humanidad. Tenemos que hacerlos más en-fermos, e infelices, para que nuestras metas económicas puedan alcanzarse”. Entonces el tal llamado experto contestó: “Bien, quizás suena así, pero una vez hayamos alcanzado cierto desarrollo económico y tengamos una sociedad bien fuerte, entonces podremos tratar de enseñar otros valores para volvernos menos envidiosos y para superar otros aspectos negativos en la vida”. Podemos observar la razón del porqué todo nuestro sistema social trabaja en contra nuestra. Los conceptos materialistas aplicados en la sociedad son destructivos.

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Los psicólogos modernos trabajan para campañas pub-licitarias. Ellos usan lo último en tecnología para apelar a estos instintos, a los impulsos y a las debilidades de los seres vivientes. Ellos han utilizado toda la sofisticación e inteli-gencia disponibles, simplemente para impedir el progreso del individuo. En otras palabras, ellos están promoviendo la falta de fe; están promoviendo el progreso mundano a costa del alma. Esto nos hace pensar en Jesucristo, cuando dijo: “¿Cuál es el valor de ganar el mundo entero, si usted pierde su alma eterna?”. En esto consiste venderle su alma al diablo. El diablo es nuestro disfrute mundano irresponsable. En otras palabras, lo que se entiende en términos espirituales como una caída, es considerado en términos materiales como un instrumento de entretenimiento. Ellos podrán decir en la ética atea: “No te extralimites”. No vayas hasta las últimas consecuencias de tu lujuria, codicia, etc., pero demarcan sobre una línea que más allá de no estar definida, en realidad no existe. ¿Cuál es la consecuencia de todo esto? Que el mundo sea gobernado por una mentalidad criminal y que el cri-men y el sufrimiento sean los resultados. Algunas veces, como en el caso del profesor de la Universidad de Harvard, los materialistas admiten este hecho. La forma de curarse de la avaricia es entender que todo está subordinado al controlador supremo. Usted no debe pensar: “¿porqué los demás tienen algo que yo no tengo?”. Usted debe aceptar lo que tiene que hacer o lo que se le haya dado. Nunca piense que su trabajo es la razón para tener algo. Existen razones superiores para obtener y perd-er cosas. Justo como un hombre debe aceptar que tiene que mantener a su familia; una mujer tiene que aceptar que ella tiene que cuidar de sus hijos y mantener el hogar hermoso. Esta es la forma para ser curado de la avaricia. La caridad es también un método muy efectivo para curar nuestro carácter condicionado. La caridad significa ofrecer cuidados y atenciones a los demás y a estar dispuestos a no pensar en nosotros al llevar a cabo estas acciones. De esta forma podemos solucionar los problemas causa-dos por la preocupación con nosotros mismos. Es un punto muy importante. Pero existen diferentes

niveles de caridad. Lo más importante es que hagamos caridad bajo la guía de alguien que está avanzado espiri-tualmente. De otra forma, podemos fácilmente crear más problemas para los demás y el medio ambiente con nues-tras buenas intenciones.

Acedía

Acedía o pereza significa que no tengo fe. No veo ningún valor en lo que debe ser realizado. Esto es un síntoma de una condición enferma. ¿No deberíamos estar natural-mente inclinados a hacernos útiles a los demás, en especial a aquellos que han hecho tanto por nosotros, como nues-tros padres, maestros, agricultores, etc.? El problema es que sólo queremos disfrutar. Queremos que otros trabajen para nosotros. No podemos compren-der cuál es nuestra posición natural. Sentimos que somos el disfrutador por derecho propio, y que el mundo nos debe algo, y que las demás personas son afortunadas si pueden hacer algo por nosotros. De modo que siempre queremos relajarnos. Si alguien reta o amenaza nuestra ac-titud, inmediatamente reaccionamos con ira. No estamos convencidos de que nuestras cualidades nos han sido dadas por Dios con un buen propósito. No ten-emos fe en el aspecto más esencial de la vida, el cual con-siste en que yo soy constitucionalmente un sirviente y que no existe nadie mejor a ser servido que Dios o aquellos que sirven a la verdad. Debido a la falta de esta comprensión, la naturaleza material nos empuja a servirle a nuestros sen-tidos y a aquellas personas con quienes entramos en con-tacto por medio de la providencia, y quienes nos obligan a servirles en contra de nuestra voluntad. De modo que nos volvemos cada vez más frustrados. Al departamento de impuestos, a la milicia, a nuestra esposa, marido o hijos y a nuestro entorno completo, no parece importarles lo que pensemos al respecto. Ellos nos obligan a servirles. De otra forma, ellos nos castigarán. De esta forma, si no podemos actuar en una forma positiva para un propósito elevado, debemos experimentar lo que significa servir a las circun-stancias de la vida por medio de la obligación y la fuerza. Y si no podemos manejar esto, entonces nos encontramos en un gran peligro. Estamos al filo de desarrollar una con-

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ducta antisocial o criminal. La pereza proviene de la ignorancia. No somos capaces de ver el trasfondo místico de la vida. Nosotros pensamos que todo en la vida es debido al azar. Esto es debido a la falta de fe. Algunas personas son tan perezosas que quieren que sus esposas trabajen por ellos. O dejan que sus hijos y familia estén en la casa sin alimentos, mientras que ellos deambulan por los bares hablando tonterías. La pereza es como una maldición. Nadie querrá saber de usted, excepto aquellos que puedan ver algún interés material que pueda satisfacer. Para superar la pereza, la OIDA-terapia propone el re-juvenecimiento espiritual. Debemos aprender sobre las maravillas del mundo y los milagros de la vida. Debemos escuchar historias sobre aquellos que se han sacrificado alegremente por el bienestar de los demás. Debemos ir a la raíz de todos los problemas para encontrar cuándo y dónde perdimos la fe y el entusiasmo. El material de estu-dio provisto por la OIDA-terapia podrá ayudarnos a ganar de nuevo una fe fuerte. Si usted desea ir más profundo dentro de una tradición mística en particular, a la cual usted se siente atraído, en-tonces tiene que seguir las recomendaciones de los mae-stros en que confía. La fe será dada a aquellos que oran por ella; a aquellos que admiten que nadie debe causarle sufrimiento a otros; a aquellos que son razonables y están listos a compartir sus energías, dar donativos para buenas causas o realizar trabajo voluntario para mejorar la situación de almas que sufren en este mundo. Una enseñanza general de la OIDA-terapia es que usted tiene que estar dispuesto a otros lo que esperan y aspiran en su vida.

Ira

Ira es molestarse, volverse furioso y agresivo. En sán-scrito, esto se conoce como krodhah. Usted ve a los demás como: “Ellos son mis enemigos, yo quiero deshacerme de ellos”. Se torna iracundo. De-sea hacerles daño. Les quiere hacer algo. Esto es muy peli-

groso, porque en ese estado se está perjudicando usted y a los demás. De acuerdo al Bhagavad Gita, la ira es lujuria frustra-da. Las personas en un estado de lujuria están invitando to-das estas cosas negativas. Es algo narcisista, cuando las per-sonas están molestas con la vida, molestas con el mundo, e incluso molestas con Dios; Dicen: “Yo no pienso que El existe”, o “Oh, yo me quejo de Dios, El debe ser criticado por todas las cosas malas que permite que ocurran”. Y co-sas por el estilo. Esto es muy peligroso. Por otro lado, ¿cómo podemos contrarrestar este argu-mento? ¿Qué hay disponible para remplazarlo? Los vedas nos dan un consejo muy práctico: Si usted desea estar molesto con alguien, entonces moléstese con usted mismo. Usted es el único tonto y quien ha cometido muchos errores. Si usted desea realmente castigar a alguien, entonces castíguese a sí mismo. No vaya por ahí haciendo infelices a los demás acusándolos o cosas así. Esto no tiene sentido. Incluso si usted está en lo correcto en ocasiones, no trate de criticar a los demás. Alguien puede ser cor-regido sólo si desea ser corregido. Y ellos sólo aceptaran el consejo de aquellos con quienes se sienten conectados por la fe y la confianza. De cualquier forma, si estamos en la situación de ser corregidos, o de corregir a alguien, el entender el impacto de la fe es muy importante. La fe es la base para nuestra recuperación. Debemos en-tender que esto es también la base para la recuperación de los demás. De esta forma, no debemos perturbar la fe de los demás y sólo debemos tener fe en aquellos que repre-sentan nuestras convicciones internas. Ellos saben cómo expresar lo que está en nuestros corazones y sus acciones son la fuente de nuestra confianza y fe. Cuando usted tiene fe en alguien que está representando sus ideales elevados, entonces está listo y motivado para superar sus defectos y negatividad y alcanzar sus ideales elevados. Usted no está listo para tolerar la negatividad en sí mis-mo, debido a que no le da cabida. No desea tenerla allí. Comprende que esto es una aberración de la conciencia. “No deseo tener eso. Yo quiero estar en el lado positivo, porque quiero complacer a mi Señor. Deseo complacer a aquellos que Dios a enviado a mi vida. Estoy agradecido

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a mi padre y a mi madre. Estoy agradecido de tener un hermano o una hermana. Estoy agradecido de mi esposa. Estoy agradecido de mis hijos. Estoy agradecido de mis maestros. Y estoy agradecido de mis discípulos”. Con esa actitud una persona puede superar lo que se conoce como patología en sus variadas formas. Más aún, necesitamos de ser entusiasta, determinado, cultivar la paciencia, seguir los principios con disciplina, asociarnos con personas avanzadas espiritualmente, rechazo intenso de asociación con personas sensuales que siguen un estilo de vida egoísta. Comportarnos de esta forma es práctico y nos ayudará a mejorar nuestras vidas. De acuerdo al santo Prahlad Maharaja, es una mentali-dad dañina mirar a los demás como enemigos y amenazas. Todo el mundo le pertenece al Señor y está bajo Su con-trol. Si usted es el sirviente de la verdad y el sirviente de todos, entonces usted no tiene ningún enemigo. El único enemigo que usted tiene es su ego falso y los errores que ha cometido en el pasado. No existe nadie en el mundo a quien realmente le im-porte ser su enemigo, no tienen ningún interés. En una ocasión, nuestro maestro espiritual, Swami B. R. Sridhara nos dijo: “¿Usted piensa que es tan importante y que al-guien ha decidido que usted es su enemigo? Usted está bajo una gran ilusión. Todo el mundo tan sólo piensa en sí mismo y sobre cómo mejorar y arreglar sus cosas. Nadie desea hacerlo o medita en usted como un enemigo. Sim-plemente esa persona no es capaz. Esa persona está muy cautivada por su narcisismo”. De modo que tenemos que estar alertas contra la tram-pa de pensar en términos de enemigos. (Ellos son mis en-emigos, Yo soy su enemigo) y al mismo tiempo debemos desarrollar una actitud positiva de apreciación, ayuda y amor. Pero existen todo tipo de justificaciones que pueden cruzarse en nuestro camino. Una mentalidad criminal y envidiosa es muy peligrosa. Cuando yo era joven, viajaba alrededor del mundo para encontrar una respuesta a los enigmas de la vida. Un día alguien me invitó a dormir en una comuna. Yo no sabía nada sobre ellos, de modo que fui allá. Cuando nos estábamos sentando, las personas es-taban llegando y se estaban sentando alrededor del fuego y

uno de ellos dijo, “¿O, ustedes no saben lo que hice hoy? Robé un televisor en el supermercado”. “Wow”, dijeron ellos: “¿Cómo lo hiciste?” “Tan sólo entré vestido como un trabajador; tomé el aparato y lo saqué por la puerta principal”. Dijo él. Entonces otro vino y dijo: “Yo robé una cámara hoy. Fui a la tienda y dije que necesitaba una y que quería ojearla. Luego me fui de la tienda cuando tuve la oportunidad”. Yo estaba sentado mientras uno tras otro presentaban sus historias. Entonces comprendí que había llegado a una comunidad de ladrones. Todos ellos relataban historias de cómo hurtaban y cómo lo disfrutaban. Ellos se regocijaban con eso y lo consideraban una “victoria”. Ellos tomaron algo del capitalismo, y decían: “Si, todos estos grandes centros comerciales son dominados por mil-lonarios; así que hoy los hemos liberado de algunos artícu-los”. Yo permanecía sentado completamente anonadado. Por suerte, al amanecer tomé mi bolso y huí de aquel lugar. Este es el tipo de lugar donde tarde o temprano todo el mundo termina en la cárcel. Lo he visto con mis propios ojos. Ali Baba y los 40 ladrones, algo por el estilo. Pero el-los tenían una justificación para robar y para su ira. Ellos no se sentían culpables por estar robando. Por el contrario, ellos estaban orgullosos de eso. Por cuenta de una mala asociación, uno puede volv-erse así y, ¿quién sabe lo que sucederá luego? Pero siempre debemos estar alerta sobre la manera cómo estamos esco-giendo nuestra asociación. Si somos honestos con nosotros mismos, y rogamos y adoramos la pureza, no existe nada que pueda alejarnos del camino correcto.

Envidia

Envidia es celos o rencor. Es algo sorprendente, que la psiquiatría occidental no la considere como una enfermedad. Tan sólo existe una consideración en el psicoanálisis de Freud; se considera que la envidia es un tipo de inseguridad que nos conduce hacia patrones de conducta equivocada. En la comprensión védica, el deseo (iccha), conduce a la envidia (irsya). Deseamos ser el dominador y el dueño de todo. Debido a esta actitud se desarrollan muchos proble-

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mas en la vida. Se dice muy claramente en el Bhagavad Gita 10. 8 (aham sarvasya prabhavo mata sarvam pravartate iti matva bhajante man budha bhava samanvitah): “Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se em-peñan en Mi servicio devocional y me adoran a Mi con todo su corazón”. Las personas sabias conocen perfectamente que Dios es el origen de todo. Sólo ellos experimentan la paz. El-los pueden entender lo que es la paz, porque ellos aceptan que no son el controlador, el disfrutador ni el propietario de las cosas en este mundo. ¿Cómo se manifiesta la en-vidia? Existen deseos que poseemos pero que no pueden ser satisfechos. Si vemos a alguien obteniendo las cosas que deseamos o alcanzando logros que deseamos, entonces nos volvemos muy molestos y malhumorados. Debido a la envidia, estamos listos para decir mentiras, volvernos bru-tales y cometer otras acciones inapropiadas. De esta forma, la envidia es una influencia muy fuerte y ésta no viene sola. Influenciados por la envidia, nos desviaremos totalmente del camino saludable y progresivo de la vida. Entonces nos volveremos viejos y gruñones. A nadie le gusta un hombre o mujer vieja y molesta. Ellos viven en soledad. Ellos viven solos, porque están molestos con la vida. No pueden estar llenos de amor. Ellos no entienden sus propios errores. Siempre están pensando: “Estoy bien y usted está mal. Yo sé lo que está bien, usted no lo sabe”. Siempre que comienzan a hablar se quejan de todo. A veces personas de edad avanzada caen en esta trampa. Pero es mucho peor cuando personas jóvenes adoptan comple-tamente esta mentalidad. Existe un dicho muy lindo en América del Sur: “Usted comienza a ponerse viejo cuando deja de aprender cosas nuevas”. Esto significa, si no somos capaces de continuar cambiando, si no tratamos de reconocer nuestra debilidad y corregirla, entonces inmediatamente nos volvemos viejos y malhumorados. Nos convertimos en el tipo de persona que quien todo el mundo trata de escapar. Podemos observar que la envidia y todas las demás de-bilidades nos conducen hacia una condición enferma. Para eliminar problemas o para prevenir problemas

mayores, tenemos que cambiar nuestra vida muy radi-calmente. En otras palabras, tenemos que desarraigar las causas de nuestra degradación. La OIDA-terapia ofrece un estudio sistemático de los problemas de la vida y provee propuestas para los cambios que necesitan ser efectuados.

Soberbia

Soberbia es orgullo o vanidad. Esto se identifica pa-tológicamente como narcisismo. En sánscrito a esto se le conoce como dambhah. En el Bhagavad Gita se dice dambho darpo ‘bhimanas ca krodhah parusyam eva ca: “Arrogancia y orgullo, malos tratos a los demás, intimidación, estos son los elementos más grotescos de la vida diaria”. Las personas influencia-das por estos elementos se sienten superiores a los demás y desean someterlos a sus deseos. Podemos incluso ver esto en la familia, donde se supone que las personas se amen unos a otros; a veces se provocan emocionalmente, se ex-plotan mutuamente o extraen lo que desean del otro. De modo que, como puede ver, esto se torna muy compli-cado. La vanidad, orgullo, malos tratos y todos estos tipos de cosas son sintomáticos de un mundo de ilusión e igno-rancia. A estas se le llaman cualidades perversas en el Bhagavad Gita. Existe un ser divino en potencia -que es usted-, y existe un mal potencial que también está en usted. Deva o Asura. ¿Va usted a vivir como un hombre dedicado a la verdad (deva) o va a vivir como servidor de la mentira (asura)? Esta es la pregunta y la lucha diaria en nuestras vidas. Si usted tiene fe que debe ser un ser de luz, un sirvi-ente de la verdad, obviamente usted tiene que evitar todas las cosas que los asuras o la gente malvada idolatran. Los asuras no desean tener ninguna cualidad divina. Hay un cuento antiguo en los vedas sobre Prahlad Ma-haraja. El fue enviado a la escuela de los asuras. En esta es-cuela, él estaba hablando sobre la verdad y estaba haciendo entender a los demás estudiantes sobre los valores elevados. Los maestros se pusieron furiosos. Ellos dijeron: “Esto es un lugar para la hipocresía y la política. ¡Tú estás arru-inando esta escuela pronunciando valores de Divinidad!

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¡Detén esto inmediatamente!” Prahlad rehusó esta orden. De modo que lo devolvieron a su padre, Hiranyakasipu, y le dijeron: “Estamos muy ofendidos. Tenemos una escue-la para perversos, pero este niño está irremediablemente dedicado a la Divinidad. Odiamos esto y no vamos a tol-erarlo. Usted, querido Hiranyakasipu, es muy poderoso. Haga con este niño lo que le parezca, pero no podemos aceptar esta responsabilidad. ¡El niño está transformando nuestra escuela en otra de devotos de la verdad!, incluso lo sorprendimos cantando los Santos Nombres de Dios con otros estudiantes. ¿Qué espera que hagamos? Tome a su hijo y haga con él lo que estime pertinente”. De modo que Prahlad fue expulsado de la escuela de Asuras. El remedio para la vanidad es ocupar todo lo que Dios nos ha dado para el servicio de la verdad y de los demás, y no para nuestra propia gratificación sensorial. El Señor es muy amable y ha provisto con mucha belle-

za a cada persona. No necesariamente belleza física, sino la belleza del alma, la cual puede ser muy afable. Existen, por supuesto, personas que no sólo están desprovistas de belleza corporal, sino que su carácter luce peor aún. Y ex-isten personas que son bien hermosas, pero que no poseen un carácter atractivo. Debemos abandonar el concepto de la belleza externa y mirar hacia los valores internos. Para eso debemos mantener una buena asociación. Este es un punto muy esencial. Sólo la buena asociación nos puede mantener en la senda del progreso. La mala asociación nos arrastra hacia abajo. Así que no debemos ser orgullosos, sino que debemos mirar a aquellos de los cuales nos po-demos sentir orgullosos. Si somos orgullosos de nosotros mismos, eso no es beneficioso. Pero si estamos orgullosos de aquellos que nos ayudan a salir de la ilusión, eso es algo bueno.

Parte XII

Transformación Interior

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El miedo y cómo vencerlo.

Nosotros no sabemos de dónde venimos. No sabemos ha-cia dónde vamos luego de la muerte. ¡Tampoco estamos tan seguros sobre qué se supone que hagamos mientras estamos aquí en la tierra!. De modo que existen muchas incertidumbres. Y debido a eso, existen tam-bién diferentes miedos, los cuales influyen decisivamente en nuestras vidas. La OIDA-terapia es un esfuerzo por ayudar a las personas a encontrar paz mental y estabilidad. Es una herramienta para aprender cómo enfrentar los retos de la vida y encontrar cómo empeñarnos positivamente. Estamos tratando de transmitir conocimiento sobre la naturaleza de este mundo, sobre el em-peño positivo y la buena asociación, los cuales ayudarán a las personas a permanecer fuertes ante sus miedos. Nosotros estamos empapados en miedos burdos y sutiles. Viendo que la injusticia y la competencia controlan el mundo, y que los criminales y los megalómanos están sacando ventaja de las debilidades de los demás, nos volvemos temerosos. El miedo es uno de los recursos para la dominación pro-movido sistemáticamente por los gobiernos, a través de varia-dos tipos de medios. El propósito es encarecerlo todo para el ciudadano común, como pretexto para poder manipularlo. ¿Debemos tener miedo de personas que manipulan el miedo de los demás sin alguna razón real? ¿Debemos tener miedo de nuestra propia ignorancia? Si. La solución es encontrar a alguien que nos pueda decir la verdad sobre la manipulación y la ignorancia. No debemos inscribirnos en miedos irracionales, sino que debemos tener miedo de actividades incorrectas y de motivaciones egoístas. Además de estas razones globales, existen muchas cosas

ocurriendo dentro de nuestra mente y cuerpo, las cuales están más allá de nuestro control, y que son razones adicionales de miedo. Tenemos miedo de enfermarnos, de comer los alimen-tos equivocados o de que la persona amada no corresponda nuestros sentimientos. Tenemos miedo de que no luzcamos bien, y también estamos temerosos de nuestro destino. Así mismo tememos no obtener apoyo para lo que deseamos hacer. Tenemos miedo y desconfianza de las per-sonas que nos están guiando. A veces nos asustamos tan sólo siguiendo la voz popular (vox populi), sin sentir satisfacción alguna dentro de nosotros, debido a que ciegamente comete-mos los mismos errores que otros cometen, y a que no evalu-amos nuestras actividades bajo el consejo apropiado. El propósito natural del miedo es protegernos de hacer algo equivocado. Por otro lado, también existen miedos irracionales, los cuales torturan a las personas en este mundo. Tome a una persona paranoica, que se siente perseguida todo el tiempo, por enemigos ficticios, o tome el caso de aquellos, que sen-cillamente tienen miedo de hacer cualquier cosa, sin alguna razón reconocida, y por ende desarrollan síntomas neuróti-cos. Todos ellos usualmente sufren debido a sentimientos de ser extremadamente inseguros. Ellos también podrían tener miedo a entidades sutiles, in-fluencias que no son claras a simple vista, pero que pueden ser sentidas por ellos. El miedo es también un indicativo de necesidad. Las personas a menudo buscan la liberación. Tradiciones místicas enteras hablan sobre la liberación. ¿Pero qué significa eso? ¿Liberación de qué? Ellos se refieren a la liberación del sufrimiento.

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Las personas temen tanto al sufrimiento que están prestas a abandonar su individualidad. Algunas personas desean matar su cuerpo esperando escapar a sus dolores físicos y mentales, mientras que otros aspiran a lograr un estado del ser en el cual no estén conscientes individualmente. Ellos temen que surja otro tipo de sufrimiento, si preservan su conciencia in-dividual. Ellos renuncian a su propia existencia individual, y a la oportunidad de amar eternamente, a cambio de no tener que sufrir nunca jamás los dolores de la existencia dual. La psicología occidental analiza extensamente las causas del miedo. Los vedantistas por el contrario, alientan a la per-sona a seguir adelante y a olvidar el pasado que duerme. Su recomendación es superar todas las dificultades por medio de aumentar el entusiasmo y una visión positiva del futuro. Tenemos que entender, que la negatividad es causada por las acciones previas. El miedo es una de estas experiencias neg-ativas de la vida. Yo debí haber hecho cosas malas en el pasado -tanto en esta o en vidas previas- que causan las experiencias negativas en el presente. De esta forma, debemos aprender que siempre seremos responsables por lo que estamos haci-endo. Por lo tanto, debemos desarrollar la determinación para aprender lo que es beneficioso realizar o lo que no. Si crea-mos problemas, viviremos en problemas. Si creamos miedo, viviremos en miedo. La respuesta para vencer el miedo es estar consciente de la verdad y aceptar las cosas como son. Suponemos que existe una verdad maravillosa la cual puede ser comprendida y alcanzada. Para aquellos que no tienen fe en tal posibilidad la vida se vuelve un tipo de cuenta regresiva, y ellos llegan a la muerte con una visión fatalista del mundo, donde el miedo no es sino un efecto colateral natural. Las enseñanzas de los vedas hacen hincapié en el fenómeno de la inmortalidad positiva y progresiva, en otras palabras, en la amorosa relación eterna. La conciencia pura es la experien-cia de la eternidad, conocimiento y dicha trascendental. El miedo recubre este estado puro de la conciencia. El miedo más prominente y causal es el miedo a la muerte. La raíz de este miedo es nuestra identificación con el cuerpo burdo, y la causa es el tiempo que todo lo devora. Con el transcurso del tiempo, nos vamos acercando a la muerte, pero cuando entendemos y comprendemos que somos almas eternas, en-tonces podemos superar este miedo. No existe contaminación

o perturbación en la conciencia pura. Por lo tanto decimos: Es positivo, es progresivo, y es eterno. Es creado por amor, es gobernado por el amor, y existe sólo por el propósito del amor. Ya que todos esperamos amor, podemos encontrar sat-isfacción plena en este estado puro de conciencia. El amor es la medicina para el miedo. La meta de la vida es el amor y el método para llegar a ella es el amor. ¿Cómo funciona esto? Si amamos a alguien en este mundo, a veces ni siquiera tememos ponernos a nosotros mismos en peligro para prote-ger a esa persona amada. Esto es un ejemplo práctico de cuan poderoso es el amor, para contrarrestar el miedo. Podemos ver entonces cuan efectivo es el amor. Incluso en el plano físico de cada persona común. Entonces usted puede imaginar el sacrificio hecho por amor por aquellos místicos que motivados por el amor, no dudaron un instante en sacrificarlo todo por ayudar a los demás. Ellos soportaron torturas e injurias sin arrepentirse de su decisión. Esto significa que ellos debieron superar el miedo en un grado superlativo. La recuperación del valor también funciona del otro lado, cuando sentimos que nos aman. Entonces nuestra esperanza aumenta. Por lo tanto, también es importante estar en la aso-ciación donde nos sentimos amados y protegidos. La compañía de individuos con similar mentalidad, con las mismas metas espirituales, provee este tipo de amor y apoyo que algunas veces no puede obtenerse en la propia familia.

Egoísmo y Generosidad

A través del entendimiento espiritual de la OIDA-terapia, podemos comprender científicamente que somos almas es-pirituales; que somos seres conscientes individuales y que ex-iste un mundo diseñado por una inteligencia superior. El mundo ha sido diseñado con grandes fuerzas detrás, y alrededor de sí mismo, y todos estamos interrelacionados con esas fuerzas y con cada uno entre sí. Todos somos parte y parcela de Dios, experimentando y participando activamente en la transformación de Sus variadas energías. Aún cuando la creación es muy grande y complicada para ser comprendida, podemos explicar sintéticamente el principio activo de la vida como el egoísmo versus la generosidad. Vida significa activi-

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dad y cada actividad está caracterizada por una de esas dos actitudes. Egoísmo significa colocarnos a nosotros y a nue-stros intereses aparentes como el enfoque primario de todo. Tendemos a obligar a los demás, ya sea voluntaria o invol-untariamente, y a manipular y explotar a cada persona, para satisfacer nuestros intereses. Es exactamente este egoísmo el que nos ata a la esfera mundana. El egoísmo nos llevará a destruir nuestro propio cuerpo por placer. Destruiremos el planeta para nuestro placer. Destru-iremos la dignidad de los demás para nuestro placer. Abusare-mos de los demás para nuestro placer. Mentiremos para nue-stro placer. Robaremos para nuestro placer. Permaneceremos en el concepto materialista, porque eso promete placer para los sentidos. Y rechazaremos cualquier tipo de enseñanza que nos diga que debemos abandonar el egoísmo y que debemos ser dadivosos y amorosos. Sentimos que si abandonamos el egoísmo, la cantidad propia de disfrute material va a disminuir. Por lo tanto, es-tamos muy poco inclinados a escuchar aquello que acuse a nuestro egoísmo de ser el causante de todos los problemas. Aún cuando tenemos la tendencia a considerarnos impor-tantes, cuando somos confrontados con una acusación así, inmediatamente comenzamos a pensar que somos demasiado pequeños e insignificantes. ¿Cómo es que podemos ser la causa de los problemas del mundo? Bueno, si somos egoís-tas, pertenecemos al grupo de entidades vivientes que están actuando en una forma destructiva en este mundo. Nosotros podemos pensar: “Si no tomo ventaja de los demás, o de los recursos naturales y de las diferentes situaciones de la vida, los demás tomarán ventaja de mí o podré sufrir una pérdida”. De modo que comenzamos a luchar por nuestros intereses. Al mismo tiempo, nuestro comportamiento es una excusa para que los demás actúen de una forma egoísta. De modo que esto se convierte en una reacción en cadena y nosotros somos parte de ella. Somos parte del problema y de esta forma somos responsables por la situación de este mundo. Generalmente estamos enfocados en el Yo, mí y Mío. Es-tamos tratando de usar a todo el mundo. A veces, sin em-bargo, estamos listos para incluir a otros en nuestras consid-eraciones. Estamos listos para sacrificar algo por ellos. ¿Pero, cómo ocurre esto? Tome el ejemplo del niño. Podemos decir: “Estos son mis niños”, “Estos niños han provenido de mí,

por lo tanto ellos deben ser algo especial”. En otras palabras, aún si estamos listos para comprometernos con alguien o con algo, y actuar en una forma aparentemente desinteresada; sin embargo, existe en algún lado el deseo oculto de obtener placer. En el ejemplo mencionado, tenemos la esperanza de que nuestros hijos nos hagan felices. Tenemos la esperanza de que ellos se vuelvan individuos respetados. O al menos, ten-emos la esperanza de que ellos se ocupen de nosotros cuando envejezcamos. Esta esperanza es bien prominente en países pobres, donde no hay seguridad social, seguros por incapaci-dad o algunos de estos tipos de facilidades. El egoísmo también a veces se extiende hacia la religión de uno. ¡Tenga cuidado!. La religión egoísta dogmática no es re-ligión en absoluto. No es el camino de vuelta hacia Dios. No es la forma para purificarse o llenarse de bondad. La religión egoísta significa: “Mi Señor, mi salvador, mi maestro - Él es el todo y ahora, debido a que yo soy Su sirviente o que soy Su esto o Su aquello, deme usted lo que necesito”, si es que usted desea agradarlo a Él. O incluso peor, “deme un ejército y la fuerza militar y yo salvaré al mundo entero y me someteré a mi religión y a mi salvador. Quienquiera que no haga lo que yo diga, tendrá la oportunidad de escoger ya sea de perder su cabeza o inclinarse ante mis pies”. Los países europeos han procedido de esta forma por los últimos quinientos o más años, en el nombre de Dios, por causa de Dios. Esto es en realidad lo opuesto a la sanación y a la salud y por esto es que la gente está confundida hoy día. Esta es la razón del por qué la mayoría de las personas se han vuelto ateas. Por lo tanto, ellos están listos para aceptar fácil-mente las teorías como las de Darwin, quien dijo: “Bien, no se preocupe al respecto. Tan sólo somos descendientes de un mono y somos un tanto especulativos y cometemos muchos errores, pero no se preocupe. Estamos mejorando”. En este sentido, fue un alivio para los ateos escuchar o pen-sar que no existe un control superior sobre nosotros. Cuando ellos estaban pensando en un control superior, también esta-ban pensando en controladores superiores, los cuales eran las estructuras eclesiásticas, que habían estado matando y abu-sando a gran escala. Por supuesto que ellos rechazaron esto. Toda persona en su sano juicio rechaza estas estructuras eclesiásticas, las cuales son simplemente los instrumentos de personas hambrientas de poder para oprimir, matar y hacer lo

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que desean hacerles a los demás. No existe amor ni luz en esta agresión. Ellos son los agentes de la oscuridad. Ellos son los representantes absolutos de la ignorancia, agresión, destrucción, derramamiento de sangre, y violencia. Este es el nivel más elevado de egoísmo. “Yo te mataré de-bido a que tu no deseas someterte ante mí. Yo tan sólo trato de salvarte al decirte que te sometas ante mi salvador”. Así, debido a esta situación, inmediatamente y con plena atención tenemos que enfocarnos en la única medicina para esta gran enfermedad del egoísmo. La medicina es, por supuesto, lo opuesto. Es la generosi-dad. Es el camino de la dedicación que los mensajeros de la verdad y amor han revelado y demostrado con su propio ejemplo a través de la historia de la humanidad. No tan sólo ahora en nuestro tiempo presente. Los mensajeros divinos están siempre contradiciendo a los explotadores y a la gente egoísta de este mundo. El mensaje de amor no es nuevo, debido a que es el mensaje eterno del Señor, el cual Él siempre instila e inspira dentro de nuestros corazones. En la OIDA terapia hacemos un fuerte hincapié en la necesidad de usar el sentido común y la intuición, por medio de la guía de las sagradas escrituras. Aún cuando el sen-tido común y la intuición parezcan sostenerse por sí mismas, aún así la conclusión debe estar apoyada por las Sagradas Es-crituras. De otra forma, el sentido común podría convertirse en mera especulación y la intuición en sentimentalismo. Generosidad significa que también amamos y ayudamos a aquellos que no siguen o practican su creencia o fe particu-lar. En la India muchos templos ofrecen prasadam (alimentos vegetarianos bendecidos espiritualmente) a todos. Los vedas nos enseñan a dar nuestra mano a todos; ser amables con to-dos; darles la oportunidad a las personas a conocer sobre los maravillosos valores que deben ser descubiertos en el mundo de la generosidad. La generosidad se traduce en el ámbito del yoga como el servicio amoroso devocional espontáneo hacia el controlador y disfrutador de todos. El servicio para el bien-estar espiritual de todas las entidades vivientes está incluido en el servicio al Señor Supremo. Ese es el grado máximo de generosidad. Existen, desde luego, diferentes grados de generosidad.

También se considera generoso, darle un donativo a alguien que se encuentra hambriento en vez de comprarse un reloj nuevo, pero esta generosidad se encuentra en la plataforma material. Tal generosidad todavía no se encuentra al nivel de transmitir el mensaje trascendental del amor. Todas las tradi-ciones místicas tienen sus explicaciones sobre los diferentes grados e importancia de la generosidad. Pero una cosa es clara y común a todas. Nuestro servicio tiene que estar limpio de todo ápice de egoísmo. La pregunta crucial en este sentido es cómo aprender esta actitud de servicio. ¿Cómo hacerlo? ¿Cómo volverse generoso? ¿Cómo volv-erse amorosa y devocionalmente dedicado a la dulce voluntad de Dios? ¿Cómo podemos beneficiar a los demás, indepen-dientemente de quien entra en contacto con nosotros? Ellos podrán ser sikh, jain, cristianos, musulmanes, judíos, aztecas o lo que sea. Si están tratando de ayudar a otros a ser felices, y complacen al Señor, entonces ellos también recibirán una mayor gracia. Dios ama a todos e inspira a todos de confor-midad con sus deseos y con su entrega. Esto es lo que podemos aceptar y lo que podemos confir-mar, cuando comparamos las recomendaciones entre sí. Por lo tanto, nos gustaría reunirnos y presentar soluciones, tal y como son dadas por las diferentes tradiciones místicas. Como ya hemos mencionado en la introducción, al presente, tan sólo podemos presentar nuestro punto de vista védico, ya que estamos más familiarizados con él, y realmente esperamos que en ocasiones futuras otros practicantes se unan y ofrezcan sus respectivos procesos de acuerdo con su fe y creencia. Cuando vemos lo que ha sido de la tradición de los místicos cristianos, o lo que ha sido de las tradiciones de los profundos pensadores espirituales reales, de los trabajadores caritativos o los sirvientes de la humanidad, descubrimos para nuestra gran satisfacción, que en gran medida, todos ellos han llegado a la misma conclusión. ¿Cuál es esa conclusión? Ofrece a las personas alimento. Ofrece a las personas lo que necesitan. Ofrece información sobre su identidad espiritual y enséñales a ser responsables por sus acciones. Si las personas no entienden que cada ac-ción tiene una reacción y que, de conformidad con la forma en que actúan se enredarán en este mundo, entonces no son conscientes, y no pueden ser responsables. Por ende, una de

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las cosas más importantes es el obtener una guía espiritual apropiada. Como seres humanos tenemos que aceptar nues-tra completa responsabilidad por lo que estamos haciendo. Oramos porque todos ustedes se vuelvan las personas más generosas en esta vida, dedicados a los más altos ideales, de la forma en que los conciban. De acuerdo con nuestra compresión, es el mensaje del San-to Nombre el que liberará a todos y les otorgará purificación, discriminación y todos los demás ingredientes necesarios para elevar su alma con la misericordia de Dios hacia el nivel de pureza y amor. No hay mucho más que decir sobre esto. Tan sólo debe ser hecho, día a día. No pierda su valioso tiempo. Dedíquese a la verdad y al mensaje del amor.

Ego, existencia y el significado de la vida Ego significa “existencia” en el lenguaje latín.

Existimos, por lo tanto tenemos un ego. O mejor dicho, somos el ego. Porque la persona que percibe que existe, desar-rolla naturalmente un sentido sobre su existencia, el cual es peculiar o individual. Esta identidad nos provee naturalmente con muchos pun-tos de vista potenciales. Tenemos que lidiar con la realidad de nuestra existencia. Debido a que estamos hablando sobre este tema de haber nacido como seres humanos, puede ocurrir que nos insertemos en la perspectiva de que “yo soy este cu-erpo, que mi existencia es este cuerpo físico que estoy obser-vando ahora mismo, y esta mente con la cual estoy pensando, y esta inteligencia, la cual me permite comparar, evaluar y rechazar”. Si yo pienso así, concluiré que mi cuerpo es lo más importante. Pensaré que mi cuerpo es más importante que el cuerpo de los demás. Con la única excepción de que si otros me favorecen, entonces yo los aceptaré. A aquellos en especies diferentes yo los consideraré como criaturas extrañas que deben ser vigiladas o subyugadas de acuerdo a mis respectivas ideas caprichosas y consideraré a los demás seres humanos como menores en importancia. Existe la posibilidad de que también los trate como animales, lo que significa que los vigilaré y los trataré de subyugar de acuerdo con los intereses de mi ego. Aquí el “ego” también toca el

concepto de “supervivencia del más fuerte”, o el mecanismo de defensa natural que todos llevamos dentro. De modo que esta perspectiva sobre la existencia es muy pe-ligrosa, debido a que desde el mismo comienzo, sólo aquellos que primero lleguen a subyugar o eliminar a los demás, sobre-vivirán. También deberíamos tomar en consideración, que este cuerpo nuestro, el cual atesoramos como una parte impor-tante de nuestra existencia es un conducto mortal y siempre cambiante. Por lo tanto, identificar nuestra existencia con el cuerpo cambiante, hasta que morimos, significa en realidad que no tenemos ninguna identidad real. Por lo tanto, los seres humanos han buscado naturalmente calificar su existencia en dimensiones superiores. Ellos no pueden sino tratar. Es parte de su condición humana. Ellos poseen ese espíritu de tratar de encontrar conocimiento sobre su identidad y la creencia en una existencia superior, aún cuando ese reino no se encuentra visible al ojo. La búsqueda que podría continuar luego de que haya ter-minado la existencia del ego físico, ha sido la fuerza motriz de la cultura humana desde sus comienzos. Es también un hecho que una existencia sin significado y, sin entender la causa que produjo esta existencia, es muy difícil de enfrentar. Por lo tanto, los seres humanos a través de las eras han tratado de en-contrar o explicar, cual es el significado de nuestra existencia. Los vedas han descrito la identificación con este cuerpo como el ego falso (ahankara), de donde surge la mentalidad de explotar a los demás, y es la razón por la que estamos en este mundo, y por la que hemos de sufrir la reacción por cual-quier problema que hayamos causado a alguna otra entidad viviente. Los vedas nos informan sobre nuestra identidad real, nuestro ego real, sobre nuestra existencia en un mundo donde no hay más reencarnación, debido a que no existe la muerte. Ellos han explicado que el significado de la vida es llegar allá. El deseo de alcanzar ese estado de conciencia lo motivará a usted a siempre actuar correctamente. A esa área de concien-cia y responsabilidad, la llamamos “el círculo sanador” en la OIDA terapia. Las dimensiones superiores están divididas en distintos niveles de identificación. El volverse indiferente hacia los placeres y dolores mundanos y sencillamente aspirar a la liber-ación y fundirse en la energía espiritual es una negación de la

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búsqueda consciente por relaciones amorosas en la existencia material. Todas esas tradiciones místicas que han pensado en amar a Dios, servir a Dios y tener una relación personal con Él, apuntan hacia una región elevada de nuestra existencia, una existencia empapada de devoción pura. Es debido a este tipo de entendimiento, que una persona deseosa de alcanzar su identidad eterna, debe esforzarse al máximo por ser amo-roso y desde luego, correcto en su conducta, de acuerdo a su capacidad. Ser amoroso y prepararse para una existencia amorosa eterna, es tanto la medicina y la meta. Cualquier tradición mística puede llevar nuestra conciencia hacia ese estado de comprensión, y esto es ciertamente, la mayor ben-dición de la humanidad. (ver diagrama 9)

Principio femenino en la OIDA-terapia

Uno de los puntos centrales a ser entendidos es que el alma es de naturaleza femenina. El Señor, como el origen de la vida es llamado purusa. Purusa significa controlador. Y la parte fe-menina del purusa se conoce como prakriti. De modo que el Señor es la totalidad y el alma es la parte subordinada. Purusa y prakriti, o el disfrutador y el disfrutado. Podemos compa-rar esta relación con el estado y los ciudadanos. El estado es la totalidad y los ciudadanos son las partes individuales de la totalidad. El estado acepta el servicio de los ciudadanos, pero esto se supone que sea sólo para el bienestar de los ciu-dadanos. De forma similar, el Señor acepta el servicio de las almas por su propio bienestar. La única diferencia en estos dos ejemplos es que la relación entre el estado y el ciudadano se establece mediante la obligación mientras que la relación del alma y el Señor está gobernada por el amor. Para aquellos que no desean tener una relación con el Señor como sus sirvientes, el Señor les provee este mundo material. Aquí, ellos pueden tratar de volverse amos y señores de los demás. Este mundo material en su totalidad está siendo transformado por la ac-ción y reacción y por la interacción de las diferentes entidades vivientes, quienes están todos tratando de volverse amos. De esta forma, ellos están sufriendo las reacciones de su compor-tamiento antinatural. Por lo tanto, es muy crucial entender el principio femenino o la naturaleza femenina del alma. Tratar de competir con el Señor debido a la envidia es la causa de todo nuestro sufrimiento.

Se establece en las escrituras védicas que sólo existe un Se-ñor y que todos los demás son sus sirvientes. En otras pa-labras, existe el Señor o aquel que mantiene a todos los demás seres. Él es el Señor y nosotros estamos siendo mantenidos. No existe la posibilidad de competir con Él. Esto sencilla-mente significa que somos parte de Su familia. Somos parte de su séquito. Tome el ejemplo del océano y la gota. El océano es la totalidad y la gota es la parte. ¿Así que, cómo podemos compararlas? Nosotros no entendemos que por medio de rendirnos y por el amor al Supremo, todas nuestras aspira-ciones serán colmadas. Esto es debido a nuestra ignorancia y falta de fe. No tenemos que gritar por alguna consideración especial o por nuestros derechos. Femenino en naturaleza sig-nifica que no existe el reclamo de derechos. ¿Por qué? Porque dentro del reino del amor, no hay necesi-dad de reclamar derechos. Tan pronto como reclamamos derechos eso se convierte en la vanidad masculina. Desde luego, no estamos hablando aquí del mundo relativo y los asuntos materiales. Estamos hablando sobre la relación natu-ral del amor. En el amor siempre deseamos que el amado se encuentre bien; que tenga medicinas; que tenga lo suficiente antes que nosotros. Estamos listos a reducir nuestra porción para complacer al otro o para ayudar al otro a sobrevivir. ¿No es esto sorprendente? Ese es el principio femenino y podemos observarlo con mayor prominencia en este mundo en la relación entre la madre y su hijo. La madre piensa prim-ero en el niño y luego en ella. Pero el principio femenino no termina ahí. Si alguien puede desarrollar este tipo de actitud hacia todos los demás, entonces esta persona deberá estar en la conciencia más pura. Pensar sobre los demás y desear servirles es un rasgo hermoso del alma. No es debilidad. Todo esto es explicado completamente en las escrituras védicas. Ser el sirviente del otro, significa que somos sirvientes del sirviente de los sirvientes del disfrutador Supremo. En otras palabras, servicio a las partes y porciones de Dios, o almas, es en reali-dad servicio a Dios. Conciencia divina significa, que estamos existiendo para la satisfacción del Señor y de todas Sus partes. Al ser preguntado por el mayor mandamiento, el Señor Jesu-cristo contestó: “Amarás a tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente”. Este es el mayor y primer mandamiento. Y el segundo es: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. En estos dos mandamientos descansan todas las

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leyes y profecías. ‘Todos los profetas y todas las leyes’ significa que todas las religiones dependen de esta verdad. Esta es la esencia de todos los caminos religiosos. El alma en realidad as-pira al mundo espiritual. Aspira por un cuerpo espiritual para poder servir a Dios en esa forma femenina en un grado super-lativo de rendimiento. Aspirar a este estado del ser significa que tenemos que abandonar nuestra vanidad masculina de tratar de ser el disfrutador y controlador de todo. Esto aplica tanto a hombre y mujeres de este mundo. Tener un cuerpo femenino no significa que uno está libre de la vanidad mascu-lina. El deseo de controlar y de ser igual que los hombres, ten-drá como resultado que uno obtendrá un cuerpo masculino en su próxima vida. Y los hombres que no han demostrado un respecto apropiado hacia las mujeres, que pudieron haber abusado de ellas en una de muchas formas posibles, deberán nacer en un cuerpo femenino luego de esta vida. De modo que vamos continuamente de atrás hacia delante y aún así todavía no podemos entender que no somos este cuerpo. Yo no soy hombre ni mujer. Soy alguien superior. Debo alcanzar una posición muchísimo más alta. Desde luego, lo primero es ser un sirviente de la verdad. Mi posición es la de un sirviente. Nunca soy el amo. Siempre estoy listo para servir a alguien. Si quiero rechazar el servicio a uno o a todos, enton-ces yo le sirvo a mis sentidos. Ellos se convierten en los amos.

Pero más allá de cómo lo haga, aún si es el jefe de las personas en su empresa, usted asume la posición de su sirviente debido a que se asegurará que obtengan su salario. Y también debe responsabilizarse por el bienestar de ellos. Al menos se supone que sea así. De modo que no puede evitar servir a los demás. Esto es una idea tonta. Aún el mismo Señor, quien es el amo de todos, prefiere ser un sirviente que el amo de todos. Consideremos que Él provee todo lo que necesitamos y que Él preserva todo lo que tenemos. Es sorprendente que aparte de todas las cosas que el Señor hace por todos nosotros siempre está listo para escuchar nuestras oraciones. Él está otorgando una gracia especial sobre nosotros. Por lo tanto, sería muy natural aceptar ser sirvientes y hacer un esfuerzo por realizar el mejor y mayor servicio po-sible. Esta debe ser nuestra sagrada ambición. (ver Diagrama 20)

Pensadores profundos de todos los tiempos han tratado de racionalizar de donde proviene su capacidad de pensar. La conclusión después de indagar en todos los campos del saber es la fe. Más allá de la fe existe la realización personal. Los mensajeros de las verdaderas tradiciones místicas nos han ayu-dado proveyendo información trascendental la cual primero las realizaron plenamente en sus propias vidas.

Pensadores de todos los tiempos han tratado de comprender de donde proviene su capacidad de pensar. La conclusión después de indagar en todos los campos del saber es la fe. Más allá de la

fe existe la realización personal. Los mensajeros de las verdaderas tradiciones místicas nos han ayudado proveyendo información trascendental la cual primero las realizaron plenamente en sus

propias vidas.

Parte XIII

Pensamientos Sobre La OIDA Terapia

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a.) Walther Eidlitz - El Sacrificio Perfecto

Echemos un vistazo a la senda sublime del yoga, el camino del Bhakti, sirviendo y reconociendo el amor de Dios. En el Occidente, esta forma pura de Bhakti solo ha sido reconocida recientemente como una herramienta, una herramienta incomparable en el camino del Karma yoga y del Jñana yoga. Una herramienta para alcanzar el bienestar en la tierra así como la liberación. El Bhagavad Gita menciona el Bhakti yoga en múltiples ocasiones. El llamado Bhakti no limitado, que brota del Karma y Jñana Yogas, siempre ha estado algo oculto, no sólo en el occidente sino también en India, aún cuando un docu-mento tan central y divino como lo es el Bhagavata-purana declara urgentemente su relevancia justo desde el comien-zo. El primer signo de que alguien se posiciona en el cami-no no limitado del Bhakti Yoga aparece como sraddha, cuando comienza a aparecer la fe y la confianza. Esta es una clase muy especial de fe, sraddha. Existen varias clases de sraddha, o confianza, que signifi-ca la certidumbre interna de que una acción en particular o forma de pensamiento nos llevará más cerca de la meta más elevada. Es obvio, que nadie puede vivir y actuar sin esta certidumbre, ni los más grandes malvados que viven indignados con Dios (como es dicho en los Puranas), ni siquiera las personas más violentas, enfermas y criminales. Sin sraddha, sólo es posible un apagado y vegetativo estado medio-consciente. En las Sagradas Escrituras, el sraddha se describe magní-ficamente en cuatro aspectos:1. La confianza de hacer justo lo que los sastras (escrituras)

recomiendan, para acercarse a la meta de la vida. (tamasi-ka-sraddha)2. La confianza de que continuar cumpliendo esmerada-mente con los deberes propios, como son prescritos en los Sastras, conducirá al logro de las metas propuestas. (rajasi-ka-sraddha)3. La confianza de que el claro reconocimiento del Atma (así como del Paramatma y Brahman), en el camino del Jnana Yoga, lo llevará a uno a su meta: soltando el Atma. (sattvika-sraddha)4. La confianza de que el amoroso y reconocedor servicio a Dios, sin expectativa de algún resultado que no sea la fortuna que proviene a través del servicio en sí mismo, es la meta verdadera tanto de la humanidad como del Atma. Esta es la forma más pura y eterna de sraddha, o nirguna-sraddha Estos pasajes sobre el Bhakti menosprecian la noción de que la fe inquebrantable (la psicología perenne) en el Bhakti puro, en el servicio amoroso y reconocedor de Dios, no nace de un corazón, mente o inteligencia benigna, sino de algo que es eterno y no sólo una función de la cober-tura externa (antahkarana). Este sraddha en el Bhakti es el resultado del encuentro inicial del Atma con el poder de reconocer y descubrir a Dios mismo. Existe la noción de Dios más allá del tiempo y el espacio en todo lugar y por siempre, pero Dios tan sólo es visto por aquel que ya es un bhakta (devoto), y quien está colmado de la fuerza del Bhakti. Este maravilloso del Bhakti es -por medio de la volun-tad de un bhakta- capaz de tocar a alguien aunque no haya emprendido los demás caminos del yoga anteriormente. El sacrificio en los niveles del Karma Yoga y el reconocimien-

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to del Jnana Yoga, pueden ser una buena preparación para lograr fe en el Bhakti puro. Sin embargo, muy a menudo el Bhakti ocurre sin causa alguna. El poder ilimitado del Bhakti podría incluso atrapar a alguien que no está pre-parado, aunque tenga malas cualidades o tendencias. Esta transmisión de poder es, en su totalidad, incondicional. El verdadero Bhakti no tiene causa ni por qué, y no tiene propósito alguno. Esto significa que es un milagro formi-dable para quien lo obtiene. La persona afectada ni siqui-era conoce qué o porqué está dirigiendo el proceso. En este punto, surge la siguiente pregunta: ¿Acaso no interviene Dios con el libre albedrío del Atma y del ser humano? El primer impulso proveniente del poder de este Bhakti es a menudo muy frágil y tierno, tal como una mariposa. El practicante puede retraerse en cualquier momento, tal como se apaga un interruptor de energía eléctrica. El libre albedrío no puede expresarse a sí mismo a menos que nos sea ofrecido todo a probar y a escoger. En medio de la confusión causada por las transiciones a través de los mundos diferentes, el Atma en el cuerpo de un ser humano tiene muchas oportunidades de practicar el Bhakti yoga. Los reyes santos y los munis (sabios), los monjes y los sastras (escrituras) hablan sobre estos proce-sos, y un ser humano puede abordarlos, si sigue lealmente las reglas y regulaciones de acuerdo con la posición propia en la vida. De tiempo en tiempo, uno es tocado silenciosa-mente. Es un toque, sin embargo, que raramente se puede seguir debido a que demanda un gran sacrificio, un sacri-ficio mayor que en otros caminos de yoga. El Bhakti yoga también libera el Atma. Esta experiencia increíble, que es la meta principal del Jnana Yoga, es meramente un efecto colateral en la senda del Bhakti, donde es casi una con-clusión sin importancia.

b.) Swami B. R. Sridhara - El triunfo de la fe

Srila Bhaktivinoda Thakura escribió:

“sakala chadiya bhai sraddhadevira guna gaiyanra arpa bhakti dite pare”

“Abandonándolo todo, cantemos en alabanza de Sraddha-devi -fe -, cuya gracia nos puede llevar a Dios”.

Sraddha, la fe, es la cosa más sublime, y es también la más tangible. No es imaginaria. Debemos comprender que ella es una realidad; es algo concreto, y no meramente un sentimiento abstracto de una mera conciencia individual. La fe es universal así como el elemento fundamental que puede conectarnos con el objetivo más fino. Poder y gran-diosidad no son pruebas de fe. A través de la electricidad o la radio podemos establecer comunicación a larga distancia. Esta técnica es muy sutil, y no conocida por todos o cualquiera, sin embargo, no podemos negar su existencia; ya que la misma tiene una posición tangible. Pero la fe es mucho más sutil, y a través de ella, uno puede establecer ya sea un contacto superior y la recipro-cidad. La fe sutil no es fácilmente accesible para todos; no obstante, ella tiene su existencia tangible y puede fun-cionar en cualquier circunstancia si tenemos su peculiar contacto. No podemos ofrecer falso testimonio de que la poseemos; nuestro poder y grandiosidad no son de algún modo prueba de su presencia dentro de nosotros. A pe-sar de gran pompa y platillo, todo lo que personificamos podría ser falsedad. Debemos ser muy cuidadosos en man-tener nuestro contacto con la fe genuina. La sinceridad es el requisito principal para la conexión de la fe. Ningún precio puede comprarla, sin importar cuán alto sea. La calificación es laulyam - nuestro deseo ardiente y sincero por lograrlo. Nadie puede comprar al Absoluto, ningún precio puede comprarlo a Él. La necesidad absoluta es nuestro deseo sincero y anhelo. No podemos tratar de transigir con Él, usando dualidad. El deseo sincero por Él es requerido, y esto despertará la comprensión para servirle. Nosotros Lo deseamos, sinceramente por medio del afecto. Nosotros Lo amamos, de modo que lo deseamos. Y amar significa hacer sacrificio para el objeto de nuestro amor. Srila Jiva Goswami Prabhu ha dado una hermosa defin-ición de la palabra “Bhagavan”:

bhajaniya sarva-sad-guna-visista-

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“El Señor Supremo, Bhagavan, es de tal manera, que todo el mundo que entra en contacto con Él desea servirle y sacrificarse a sí mismo para Su satisfacción”.

Este es el resultado de la fe en su forma desarrollada. Él es tan noble; deberíamos pensar que si morimos para satisfacerlo a Él, el objetivo de nuestra vida será cumplido. Su noble cualidad es tal que atrae el espíritu de sacrificio hacia Él; todo atrae hacia Él. “Morir para vivir”. Así es la fe.

Los agentes de la fe:

Nosotros estamos en el océano de la fe, y los devotos son los agentes esenciales. Cada uno ayuda al otro. Nosotros nos sentimos bastante aliviados de las fatigas y pruebas de una larga jornada si tenemos la compañía o la asociación de un grupo. Similarmente, en este océano, si obtenemos la ayuda de almas con mentalidad de naturaleza similar a la nuestra, esto será de lo más conducente. Incluso mi maestro espiritual, en un discurso ofrecido en el Santo Día de Su Aparición, se dirigió a sus discípulos:“O mis amigos, que pueden otorgarme alivio del peligro”. ¡Para mí, ustedes son mis libertadores del peligro! En el océano de la fe, es muy difícil iniciar el viaje solo, de modo que ustedes han venido a ayudarme en mi peligroso y ambicioso viaje hacia lo infinito. Ustedes han venido, y me están empeñando en hablar exclusivamente sobre Él, y así, me han provisto con alguna ocupación. De otro modo, vivir y moverse solo en el infinito es muy difícil, prob-lemático y peligroso. Todos ustedes han venido a escuchar algo, y en este intercambio de conversaciones sobre Él, la situación ha sido bien segura y fácil de emprender, por ahora, hacia el mundo espiritual”. (ver diagrama 30)

La fe es el único capital

La fe en los devotos verdaderos nos lleva a una cosa tan-gible. Debemos estar conscientes de nuestra posición real cuando estamos buscando a Dios. No es fácil, y también, es muy fácil -simultáneamente- La fe es el único capital por el cual podemos hacer nuestro viaje hacia el Infinito.

El amor, la devoción, no tienen principio ni final (ahaituky apratihata). No existe principio -ya existe de antemano-. Antes de que supiéramos sobre eso, ya estaba allí. Estaba allí, está allí, estará allí. Nadie puede resistirlo, el amor Divino, esta fe, es irresistible. Es parte de la sustancia eterna. Su pro-pia naturaleza es eternidad - nada puede oponérsele. Tan sólo tenemos que hacer contacto y asociarnos con ella, y la onda nos transportará hacia nuestra meta. Y si podemos tener la compañía de devotos sinceros, la travesía se vuelve bien fácil y placentera, mientras que ir solo es muy difí-cil. En el progreso de nuestro contacto con la fe, cuando venimos a recibir beneficio de los devotos y tenemos fe en ellos, estamos más seguros y nuestro progreso también se hace tangible, se vuelve una realidad. Desde una posición vaga y abstracta, avanzamos hacia una fe profunda dentro de nosotros. Luego podemos reconocer a muchos otros con los mismos objetivos en la vida, y la travesía se vuelve más fácil. Se vuelve concebible. Se hace posible su me-dida. Cuando tenemos fe en los devotos verdaderos, po-demos entrar en contacto con tal cosa tangible. Por ende, la posición de los devotos es muy importante en nuestra travesía, especialmente en la etapa intermedia. En la etapa primaria, no se le da mucha importancia a los devotos. Con tan sólo un vago concepto de las es-crituras y con la ayuda de los meritos acumulados previa-mente (sukrti), comienza la travesía. Pero gradualmente, los neófitos encuentran que viajar adelante en el infinito no es cosa fácil: “Nosotros pensamos que con un pequeño progreso podemos lograr el fin deseado, pero ahora encon-tramos que no es así”. Cuando llegamos a considerar la posición real de la de-voción, de qué es Dios, de que Él es universal, la meta su-prema, quizás experimentemos desaliento. Pero si al cami-nar la senda, obtenemos ayuda de devotos con objetivo similar, podremos sentir mucho alivio en su compañía, aún cuando el destino final se vea muy lejos. Las dificultades de la travesía son más prominentes en la segunda etapa. En la etapa primaria, no somos muy exclusivos en nuestro objetivo, y por ello no experimentamos mucha dificultad. Las dificultades reales comienzan cuando entramos en la travesía sin otro objetivo que empeñar todas nuestras en-

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ergías hacia esa senda alta y elevada. Y si en realidad alcan-zamos a tocar un tanto de la etapa más elevada, la travesía de nuevo se vuelve fácil. Pero la porción mediana es difícil, y en esa etapa los devotos son muy importantes para sal-varnos. Este es el periodo tanto de adquisición tangible y de dificultad; nuestras equivocaciones en el camino de la realización deben ser rectificadas en esta etapa intermedia. Algunas compañías podrán desaparecer pero habrá otros que me alentarán. Similarmente, en esta travesía, podemos ver que mu-chos fuertes están cayendo. Puede desalentarnos ver a tales personas respetadas cayendo en medio del camino. No ob-stante, en tales circunstancias desfavorables, existen otros que hacen un progreso valeroso con una fe inquebrant-able, y ellos nos ayudarán. Poder permanecer fijos hasta el final es difícil, pero es importante y valioso. La prueba llega para mostrarnos cuanta fe tenemos. Nada llega en vano, y debemos tomar todo lo que ocurre de esa forma. Hemos salido para luchar con determinación hasta el final. Si nos empaparnos de la firmeza de carácter de los devotos alcanzaremos nuestra meta. Las escrituras también ofrecerán consejos útiles, pero la asociación de los devotos es, no obstante, el factor principal.

¿Cómo perseverar en esta travesía?

Nosotros necesitamos una fe duradera, no una fe fluctu-ante:

“Oh, lo intenté por algún tiempo, pero no encontré ningún fruto tangible por mi esfuerzo espiritual, así que me fui”; o, “Para mí, eso fue muy, pero muy vago. Cuando comencé, pensaba que esto era algo tangible que podría al-canzar rápidamente, pero tal no es el caso. Es algo incierto. Estoy ofreciendo mucha energía para la causa, aún así el resultado deseado todavía no ha sido alcanzado”.

Las tendencias previas también halan desde el lado negativo, y así encontramos muchos fuertes que caen. No obstante, tenemos que perseverar en la travesía, recibiendo valor de aquellos que se mantienen de pie y que están pro-fundamente comprometidos. Aunque se repite en incont-

ables ocasiones que el Absoluto es infinito, al principio todavía tendemos a gravitar hacia el concepto de lo finito. Estamos acostumbrados a pensar sobre todas las cosas en términos de finito. Por lo tanto, aunque escuchamos que Vaikuntha (el reino espiritual) es infinito, no podemos comprender apropiadamente el significado. Pero cuando hacemos progreso práctico, muchos conceptos nuevos se hacen parte de nuestro conocimiento. Ahora, cuando nuestro maestro espiritual se dirigió a sus discípulos como: “Mis estimados amigos que han venido a liberarme del peligro”, debemos, por supuesto, reconocer esta declaración divina desde los puntos de vista relativo y absoluto. Los estudiantes son la otra cara de la moneda de un profesor. Cuando un profesor tiene estudiantes, experi-menta la utilidad práctica de su vida. Por ende, desde el punto de vista relativo, los discípulos son una ayuda para el maestro espiritual. Pero desde el punto de vista absoluto, la voluntad lo es todo, y las grandes almas eternamente perfectas que conocen internamente las intenciones del Señor, no pueden ser perturbadas por ningún peligro, en forma alguna, aunque externamente tal apariencia pudiera manifestarse en sus tratos. Por medio de discusión y entendimiento mutuo, un néctar surge para alimentar los devotos:

En el Bhagavad Gita 10. 9 se dice:

Sus atenciones están puestas en MíSus energías se invierten por Mi causaEllos se asisten mutuamente unos a otros

Esto nos recuerda la silla napoleónica. En una ocasión, perdido con sus hombres en un pantano, Napoleón dispu-so que cada soldado se sentara sobre las rodillas de otro, en una formación circular; así, cada uno protegería automáti-camente al otro del frío fatal y todos podrían permanecer despiertos a lo largo de la helada noche. De otra forma, su ejército hubiera perecido. De forma que por ayuda mutua, un devoto hace preguntas, y otro le responde, y ambos están empeñados. El que pregunta provee alguna energía y el que responde también está energizando. Aquellos de similar capacidad de entendimiento, inter-

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cambian sus pensamientos sobre Dios, y al hacerlo gen-eran una suprema felicidad. Por medio de la discusión y entendimiento mutuos, se manifiesta una satisfacción que anima al buscador sincero. “Uno está preguntando algo sobre Mí, y otro está contestando, y por medio de eso la discusión crea un flujo de néctar que alimenta a ambas partes”. La satisfacción es generada por medio de ese enten-dimiento común, y se desarrolla hasta la cualidad de la reciprocidad absoluta, la ‘transacción al por mayor’. Esta se levanta hasta ese estándar, y de nuevo yo les doy un pago posterior, una iluminación de luz nueva.

Comentario a Srila Sridhara Maharaja por Swami B. A. Paramadvaiti

En el momento que sentimos esperanza y vemos la luz en nuestro corazón, podemos rastrear esta esperanza hasta su origen: ¿Dónde se encuentra la persona que ha traído este rayo de luz y calidez a mi seco corazón? Déjame ver si hay más amor que pueda ser encontrado. ¿Es esa esperanza sosteni-da por medio de un carácter puro y por el ejemplo? Si vemos que la luz y la calidez aumentan y si nos es dado el deseo de servir en la dimensión de la dedicación desinteresada, la señal es clara. Nuestro alivio espiritual ha llegado. Si nuestras dudas están siendo aclaradas en la aso-ciación de devotos, nos sentimos protegidos y surge un deseo natural por compartir esta esperanza con otros. La fe es tangible. La fe puede sentirse. La fe puede guiarnos. La

fe puede mover montañas. Todas las almas tienen alimentan intrínsecamente la es-peranza de encontrar amor. Innumerables intentos de di-verso tipo se llevan a cabo para satisfacer las ansias de amor. Y cuando desaparece la ilusión de realizar plenamente este anhelo en la plataforma mundana, el alma abre su corazón a las posibilidades del amor espiritual. La búsqueda y la oración abrirán nuestra conciencia a las invitaciones traídas a nosotros por la fe de otras almas. Este es el rayo de la fe, el cual puede penetrar muy pro-fundo en nuestro corazón, proveniente del amoroso sirvi-ente de la verdad. Este es el momento OIDA, cuando tenemos la convic-ción que una nueva dimensión de la realidad está siendo descubierta. Usted la siente, está convencido. Usted lo sabe, lo cree. Esto se convierte en su fe, en su brillante luz en el camino para salir de la oscuridad del egoísmo - al camino hacia la sanación. Sanarnos a nosotros mismos significa abandonar las inclinaciones a ser irresponsable en cualquier sentido y a mal utilizar nuestro propio cuerpo o provocarle problemas a otros seres vivientes. La OIDA se convierte en la vigilia consciente de la con-ducta apropiada; el camino hacia la rectitud. Es la entrada a un mundo secreto del alma pura, de amor puro por el creador y todos sus seres creados. La OIDA es el principio que rige la dignidad de nue-stro camino, la cual entra a nuestro corazón por la gracia de Dios y de Sus agentes bienquerientes. Esta descripción particular de la fe está de acuerdo con la OIDA-Veda, con el entendimiento de la OIDA-terapia.

La flor de la vida

Gráficas y diagramas con explicaciones

Los diagramas nos permiten tener una clara comprension de los conceptos de la Oida terapia y cómo la Oida terapia se puede aplicar a diferentes situaciones.

Los diagramas generales le dan una visión amplia de cómo entender los diferentes aspectos de la Oida terapia, muchos de ellos han sido diseñados para que usted los use en su propia tradición mística.

La segunda parte de los diagramas muestran algunas aplicaciones de la Oida terapia de acuerdo a la traidición hindú vedica.

La tercera parte muestra los principos de la Oida terapia trabajando en las principales tradiciones místicas.

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Parte XIV

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Introducción al diagrama 1

Características del círculo de sanación

Los sabios y las personas mayores, nos entregan revelaciones e indicaciones que descienden desde las diferentes tradiciones místicas. Podemos reciprocar estas enseñanzas al someternos personalmente a sus respectivos consejos. De esta forma, nos mantenemos en un estado saludable de conciencia donde el cuerpo, la mente y el intelecto trabajan unidos. Consid-erando que generalmente nos encontramos en una condición poco saludable, el libre albedrío nos transporta desde las regiones inferiores hacia el círculo sanador, gracias a éste que se somete a los consejos provenientes desde arriba.

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Introducción al Diagrama 2

Diagrama de Posición - Visión de Conjunto y Pasos Prácticos - Mapa de OIDA-terapia

Esta visión de conjunto general es un tipo de mapa, el cual puede guiarle a usted a través del estudio de la OIDA-terapia, de modo que pueda mantener el enfoque en el panorama completo.

La verdadera comprensión de este cuadro será alcanzada una vez usted haya leído los artículos sobre la OIDA-terapia y haya entendido la naturaleza de las influencias positivas y negativas a las que estamos expuestos en nuestras vidas. Al principio, cuando observamos este cuadro de posición, usted puede identificar las esferas más grandes, llamadas la reali-dad cósmica burda y sutil. (13). Podemos entender que todo, excepto las realidades superiores (35), está incluido en la sección 13. Las realidades superiores del espíritu, la existencia eterna más allá del tiempo y el espacio, el poder generador de todo lo que existe y la conciencia creativa original se encuentran más allá de nuestra capacidad intelectual para entend-erlas. Éstas sólo se encuentran accesibles por medio del corazón y del proceso apropiado de desarrollo.

La OIDA-terapia presenta el Círculo Sanador (72).

Este círculo es el área desde donde incluso se puede acceder a las realidades superiores. El círculo sanador es también el área donde la influencia sanadora de las realidades superiores nos prepara para una vida progresiva, y donde nuestra situ-ación terrenal es armonizada y somos curados de todas las influencias de las regiones inferiores de la existencia material, representadas simbólicamente por la pasión (15) y la ignorancia (14). El círculo sanador es también un área donde los seres vivientes conscientes pueden hallar un común denominador, y desarrollar el amor universal que lo abarca todo. Con una conciencia de amor así, la humanidad podría tratar colectivamente de contener problemas tales como los desastres medioambientales actuales y la actitud hostil hacia otros humanos y también hacia los animales.

Dentro del diagrama 13, usted encontrará el “Ser”, la conciencia individual con su respectivo cuerpo sutil y los diferentes cuerpos físicos (27). En la vida de cada cual, todos estos elementos se interrelacionan de una forma u otra. En esta causa, ya sea, crecimiento espiritual o confusión, La OIDA-terapia es un proceso que favorece nuestro crecimiento. Los diagra-mas y cuestionarios en la OIDA-terapia no son perfectos, ni completos. Son herramientas para ayudarnos y seguramente mejorarán con el tiempo.

La OIDA-terapia tiene un gran impacto potencial para cada individuo con la necesidad de ajustarse a la sociedad. (73).Considerando que el desarrollo del mundo, por lo menos por los pasados 200 años, ha volcado su atención hacia la educación secular y a corrientes autoritarias o anti-autoritarias, la propuesta de la OIDA-terapia de colocar la fe nueva-mente en el enfoque principal de la sanación, tiene una gran importancia para ayudar en el proceso sanador de nuestra sociedad.

Estamos viviendo en una sociedad destruida por las guerras, intereses industriales y la desobediencia, incluso dentro de nuestra familia. En un periodo así, una ayuda sincera es bienvenida desde cualquier dirección. En este nivel, deberíamos preferiblemente hablar sobre la terapia OIDA-educativa. Estamos hablando sobre una plataforma desde la cual todo el mundo pueda presentar algo favorable. Una fe saludable sin desgracia.

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Introducción a diagrama 4

Fórmula de paz

Aquí encontrará un diagrama sencillo que demuestra lo que ocurre si no convertimos el deseo de Dios en el enfoque de nuestros esfuerzos. El diagrama 1 indica que todas las personas que dirigen sus esfuerzos hacia el centro no tienen razones para enfrentarse con otros que hagan lo mismo. El diagrama 2 señala lo que ocurre cuando deseamos convertirnos en el centro, y nuestra esfera de intereses choca con los intereses egoístas de los demás. La fricción se hace inevitable y no es posible resolverla fácilmente. La única solución alejar los círculos para hasta que no logren interceptarse. Pero como existen tantas esferas de interés, éstas se entrecruzan irrevocablemente, de modo que las personas transitan de un lado a otro intentando encontrar la paz. Desafortunadamente, su propia mentalidad equivocada no les permite hallarla. Si una persona está tratando de actuar con conciencia del centro supremo con amor universal para todos los seres, no será perturbada por los intereses egoístas ajenos. Por el contrario, demostrará con su propio ejemplo que es posible armonizar con nuestros hermanos y hermanas. Esto se logra mediante la rendición al bienqueriente de todos los seres vivientes.

La rendición del ego

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Introducción a Diagramas 5 y 6

Los diagramas de análisis de la sociedad a la luz de la OIDA-terapia

Estos diagramas proveen un panorama con cuatro tipos de estructuras. Existen muchos otros tipos de sociedades y siste-mas políticos. Estos diagramas nos dan una idea preliminar de cómo la educación es mal manejada y limitada en difer-entes circunstancias. La sociedad basada en la OIDA-terapia beneficia nuestro carácter, nos permite una vida saludable, profundiza nuestros valores, fortalece la justicia y contrarresta muchos de los defectos prominentes en los sistemas sociales previos (modelo E). Hoy en día, muchos países tienen una situación política llena de conflictos debido a la manipulación de los sentimientos religiosos, diferencias étnicas o simplemente intereses económicos. Para contrarrestar estos problemas se requiere amplitud mental, tolerancia y amor espiritual. Mientras la educación continúe siendo secular y minimice o destruya el aprecio por tradiciones de fe diferentes, o mientras los gobiernos estimulen sentimientos discriminatorios entre los ciudadanos no existe mucha esperanza para mejorar. Al entender las causas de los problemas, podemos buscar los remedios para solucionarlos.

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Introducción al diagrama 8

El Concepto de la materia de acuerdo con OIDA

El siguiente diagrama nos provee información sobre la energía material y cómo ésta es descrita tanto por las escrituras vé-dicas como por la perspectiva materialista. Entonces podemos comparar las visiones de la verdad en ambos pensamientos. La suma y sustancia de la filosofía es entender qué es la materia y qué es la vida, qué influye las cosas, cómo todo llega a existir, cómo entender la trascendencia que se encuentra más allá del alcance de los sentidos. Dado que cada uno de nosotros es parte de la totalidad, tenemos el derecho y el deber de profundizar en esto. Al profundizar en estos cuestion-amientos nos volvemos mejores hermanos, hermanas, hijos e hijas y alcanzamos el propósito de la filosofía.

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Introducción a diagramas 9 y 10

El alma y Dios – relaciones graduales y conceptos de Dios en diferentes tradi-ciones místicas

Los siguientes diagramas abordan el concepto de divinidad. Plantean los diferentes grados de relación con Dios, la man-era en que distintas tradiciones místicas ven estos conceptos y el impacto que la comprensión de las diversas posiciones de Dios genera en los fieles. Estamos totalmente conscientes que estas observaciones no son completas, ya que existen ilimitadas interpretaciones sobre estos conceptos. Si usted siente que su sistema de creencias ha sido malinterpretado o que no ha sido explicado en su totalidad, lo invitamos a visitar el sitio de OIDA en internet, donde podrá clarificar y mejorar nuestra comprensión acerca de su tradición mística. Absolutamente nadie debe sentirse ignorado en esta pre-sentación de OIDA-terapia, tampoco deseamos ofrecer una presentación negligente de cada tradición mística. El escaso espacio no permite una extensa explicación de cada concepto, pero si demuestra la similitud entre aquellas visiones en lo referente a las realidades materiales y espirituales. Mediante estos esquemas se demuestra la forma en que los conceptos espirituales benefician el carácter y las condiciones de vida de las personas. ¿Qué podría ser más natural que tener fe en una influencia positiva?

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Introducción a diagramas 11 y 12

Diagrama del principio OIDA y el alma - Las diferentes coberturas de la materia

Imagínese como una unidad consciente dentro de un cuerpo compuesto de átomos, el cual deberá abandonar en poco tiempo ¿Qué opciones existen al momento de la muerte? ¿Cuáles son los elementos y las influencias que debemos enfren-tar? El concepto de que existe un cuerpo burdo y un cuerpo sutil donde se encuentra el alma, permitirá darle respuesta a estos cuestionamientos. Nacimiento tras nacimiento podemos desarrollar la conciencia; si al momento de la muerte los deseos de disfrutar de la materia se han terminado, seremos transferidos al reino superior. El alma pertenece allí y en su travesía por los diferentes cuerpos es acompañada por su eterno bienqueriente: Paramatma. En conformidad con Su deseo y nuestra aspiración, nos situará alguna región de la realidad espiritual. El círculo de sanación nos permitirá armonizar con las responsabilidades del ser humano y nos guiará hacia el mundo espiritual. En estos esquemas, usted encontrará una descripción funcional del círculo de sanación.

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Introducción a diagrama 13

La fe en diferentes aspectos

Este diagrama nos acerca al círculo sanador situado en la modalidad de la bondad, donde el libre albedrío ha tomado refugio en todas las influencias positivas provistas por el Dios. Por debajo de ésta, se encuentran los niveles de raja (pasión) y tama (ignorancia). Sobre el círculo sanador encontramos dos círculos grandes y uno pequeño que se refieren a los diferentes niveles de realización espiritual.

Al comprender estos niveles, es mucho más fácil entender el panorama general de los anhelos del alma individual. En este diagrama, se enfoca la manifestación de la fe y la manera en que ésta se relaciona con las modalidades inferiores de la naturaleza, el círculo sanador y las realidades superiores. A su vez, es posible observar el tipo de fe que está siendo revelada desde arriba.

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Introducción a diagrama 14

¿Cómo se inspira la fe?

Aquí encontramos un pequeño conjunto de elementos que inspiran fe en las almas. Existen más manifestaciones de fe, iguales en sustancia y diferentes en forma. Por ejemplo los lugares sagrados, los nombres de Dios y las particularidades de cada tradición. Para familiarizarnos con los elementos comunes de la fe, se han incluido algunas de las tradiciones místicas donde ésta se aplica.

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Introducción a diagramas 15 y 16

¿Cómo el alma aumenta sus problemas?

El deseo humano de controlar la materia y explotar a otros seres, ha llevado a las personas a descender a realidades inferi-ores. La identificación el cuerpo, el deseo de controlar y disfrutar del ambiente, la independencia de las leyes universales, la displicencia hacia ofrecer un servicio sin recompensa y la envidia hacia Dios, traen como consecuencia que el ser humano se aleje de la comprensión de su existencia y no logre acercarse al Creador Universal. No queremos que nadie esté sobre nosotros. Por lo tanto, tenemos que venir al mundo material una y otra vez, donde todas las personas intentan establecer su propia posición de superioridad. Sólo la revelación puede ayudarnos a comprender la identidad espiritual individual y así encontrar salida al ciclo de repetidos nacimientos y muertes (samsara). El diagrama 16 muestra de que manera las tendencias negativas internas individuales influyen sobre nuestras acciones, esto hace que nos mantengamos en el samsara algunas veces dominados por la modalidad de la ignorancia, otras por la pasión o modalidades resultantes de la mezcla de ambas. Al dirigirnos hacia la bondad, logramos comprender nuestra condición existencial. Entonces la fe nos ayudará a acercarnos a la realidad eterna y la gracia de Dios.

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Introducción a diagrama 17

El principio de trabajo del Yoga y los apegos en el mundo material

Al aplicar las recomendaciones de la OIDA Veda Terapia, podemos descubrir diferentes tipos de actividades. Los deseos materiales nos dirigen hacia una vida impura; al buscar alguna salida a esta condición llegamos a religiones que prometen la salvación sin ningún esfuerzo; al desilusionarnos de estas propuestas, la curiosidad nos lleva a cuestionarnos la verdad-era naturaleza de la religión pura.

En la modalidad de la pasión, las personas adoran semidioses para conseguir algún resultado temporal inmediato. El estudio del Yoga se puede comenzar con la práctica física de Hatha Yoga o la realización de trabajos caritativos (Karma Yoga), así comenzará a establecerse dentro del círculo de sanación. Mediante el estudio de textos sagrados (Jñana Yoga), usted puede comprender su identidad eterna como alma. Para establecer una relación personal con el absoluto, el sistema recomendado se llama Bhakti Yoga. Este proceso es el camino de unión con Dios en el amor; posee un nivel superior llamado Prema Bhakti puro, logrado cuando el practicando se refugia en la Divinidad.

El principio de OIDA es en realidad sencillo. “Si yo conozco sobre algo desarrollaré fe en eso. Luego tendré que practi-carlo hasta llegar a comprenderlo. Si tengo fortuna (sukriti), en el camino conoceré personas sinceras y espiritualmente avanzadas, me asociará con ellas (sadhu sanga) y por la voluntad de Dios, conoceré a mi maestro espiritual protector. Bajo su guía comenzaré una vida de servicio a los demás (bhajana kriya). Lo próximo será eliminar todas las características indeseables del corazón (anartha nivritti); para alcanzar la firmeza espiritual (nishta) tendré que obtener mucha miseri-cordia. El practicante que mantiene su esfuerzo puede eventualmente alcanzar el gozo espiritual (ruci), luego desarrollar desapego real del disfrute material (asakti) y, por luego de eso, las emociones puras espirituales comienzan a manifestarse hasta alcanzar su cenit en el prema bhakti puro.

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Introducción a diagrama 18

Proceso de Sanación General: El proceso de curación dentro del círculo sanador

Por medio de este diagrama es posible analizar la posición del alma en el mundo de la materia. Dentro del círculo sanador encontramos la identidad espiritual, intelectual, mental y física.

Debido a que los cuerpos están hechos de elementos materiales, son permanentemente incompatibles con la identidad espiritual. Existen variados procesos para sanar el cuerpo. Los Vedas plantean métodos para el control mental. A través del Jnana yoga, también podemos comprender que nuestra identidad está separada de este mundo físico y mental. El alma pertenece al mundo espiritual, pero debido a los deseos materiales, obtiene cuerpos materiales. El absoluto, en cambio, es infinito y el proceso descrito para llegar a El se desarrolla a partir de la rendición.

La rendición a la realidad Suprema es la forma esencial para sanar de raíz la causa de la existencia material. Otros procesos de sanación son limitados y sólo permiten alcanzar el círculo sanador de forma parcial.

El Hatha Yoga se divide en diferentes partes, de las cuales asana y pranayama poseen efectos sanadores. Lo mismo puede decirse sobre el cántico de mantras, cuyos beneficios han sido probados científicamente. Además, los Vedas proponen agni-hotras y homa-terapias (sacrificios de fuego) para sanar la atmósfera y permitir una conexión con realidades supe-riores.

Pero el elemento más importante en un proceso de sanación es la fe. La fe permitirá que nos conectemos con realidades sanadoras superiores, incluso si al momento de la muerte nuestra fe esta fortalecida, seremos sanados de las peores condi-ciones materiales e incluso podremos alcanzar la Gracia Suprema.

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Introducción a diagrama 19

Los Chakras y el Yoga

La ciencia milenaria del Ayurveda, establece que el cuerpo posee áreas energéticas llamadas chakras, por medio de las cuales la energía vital se distribuye a las diferentes partes del cuerpo. Los nadis son los canales que transportan la energía hacia los chakras, su función es muy importante en la composición biológica de los seres humanos. Todas las energías comienzan en la base de la espina dorsal y viajan hacia arriba a través de los nadis, hasta alcanzar el sahasra chakra, local-izado en la parte superior de la cabeza. Al abrir este chakra somos capaces de recibir las energías divinas que descienden desde la realidad superior. Este diagrama describe los distintos chakras, sus localizaciones y funciones. Los colores, miner-ales, piedras preciosas y mantras que pueden ayudar en su purificación. Pero es a través del proceso de Bhakti yoga, que se puede lograr la purificación verdadera. La OIDA-terapia se enfoca en los beneficios de la fe. Por medio de la fe podemos desarrollar la determinación para tomar refugio en las energías superiores y es a través de la fe en el Supremo Mantenedor y Creador que los chakras se purifican automáticamente.

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Introducción al diagrama 20

Diagrama de la naturaleza del alma y protección divina

Este diagrama presenta un conjunto de conocimiento védico concerniente a la naturaleza del alma. Se plantean los aspec-tos masculino y femenino y el impacto que ellos tienen sobre las almas del mundo material. Es útil conocer la existencia de los aspectos femenino y masculino de la Divinidad, además de la naturaleza servicial del alma. Este diagrama provee suficiente información para despertar interés por el tema. Mientras continuemos luchando por asumir el papel dominante, aumentaremos nuestros problemas.

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Introducción a diagramas 21, 22 y 23

Historia de dos almas entre Yoga-Maya y Maha-Maya

La cosmología védica habla de la importancia de las energías divinas femeninas.

El mundo material es también conocido como una prisión (durga) para aquellos que desean disfrutarlo sin considerar el origen y verdadero propósito de la existencia: el amor divino.

Estos diagramas muestran gráficamente que las personas que se encuentran bajo la influencia de la ilusión (maha-maya) se alejan simultáneamente del centro divino y los demás seres vivientes. Así, cualquier esfuerzo de obtener satisfacción mediante el apego a otra persona se frustra, ya que el poder de la ilusión lo arrastra en direcciones opuestas. Por otro lado, si el alma intenta desplazarse hacia el centro y se rinde a los principios de amor divino (yoga-maya) alcanza simultánea-mente el centro y se acerca a todas almas que se dirigen hacia la misma dirección.

El proceso de ilusión conlleva dos tipos de esfuerzos erróneos. En el primero de ellos, el alma intenta convertirse en la fuerza central que todo lo atrae, imponiéndose sobre los demás con la expectativa de ser aceptada. En el segundo tipo, el alma intenta otorgarle “importancia suprema” a alguna persona como la pareja, una estrella de cine, un ídolo de los medios e incluso una mascota, tratando de aferrarse a ellos para superar sentimientos de ilusión y soledad.

En cualquiera de los casos, los esfuerzos terminan en una frustración absoluta. Sólo en el reino de la divinidad, donde los esfuerzos se dirigen al centro y la importancia de cada individuo depende del grado de sumisión a éste, se puede resolver dicho dilema.

Con cualquier tipo de frustración llegamos a comprender que la dirección de nuestra vida necesita un cambio. Es la en-ergía femenina de Dios quien ha creado las circunstancias para orientarnos en el camino correcto: el centro del amor.

En diagrama 22, la fuerza poderosa que emana de maha-maya (ilusión) junto a las reacciones que hemos acumulado de-bido al comportamiento ilusionado, nos alejan mucho más del centro. Maha-maya nos provee de fe, de acuerdo a nuestra disposición interna La fe puede asumir muchas formas. Pero OIDA Veda plantea que la fe en el propósito original, nos guiará hacia el amor divino y el amoroso servicio espiritual espontáneo al Señor de todas las mayas, saktis y almas.

Maya nos provee con fe de acuerdo con nuestra predisposición interna. La fe es su dominio originalmente, y ésta puede asumir muchas formas. Pero la indicación clara de la OIDA Veda es que la fe en el propósito original, está allí presente para guiarnos hacia el amor divino y hacia el amoroso servicio devocional espontáneo al Señor de todas las mayas, saktis y almas.

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Introducción a diagrama 24

Diagrama de la lucha por la autorrealización y el círculo sanador

Este diagrama enfoca las dificultades que se manifiestan dentro del círculo sanador. También ofrece algunas recomenda-ciones indirectas sobre cómo tomar ventajas y vencer los obstáculos a nivel del cuerpo, la mente y la inteligencia.

A su vez demuestra cómo trascender la existencia condicional y alcanzar los reinos superiores. Se plantean los distintos dominios de acuerdo a la cosmología védica; sobre el círculo de sanación se observan elementos que abarcan la esfera mundana, los cuales deben ser penetrados para situarse verdaderamente en el reino eterno. Así como abandonar el cu-erpo es un fenómeno físico, entrar al mundo espiritual es un fenómeno espiritual. En el cielo espiritual existen diferentes paraderos. Información extensa sobre este temase encuentra disponible en el “Brihat Bhagavatamrta”. Aquí no hemos in-cluido todas las posibilidades, ni tampoco ofrecemos explicaciones profundas de los términos en sánscrito. Este diagrama es útil para alguien que está tratando de alcanzar la autorrealización de acuerdo con la tradición védica. También ofrece información sobre la lucha interna por mantener el progreso incluso, luego de haber alcanzado el círculo de sanación.

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Introducción a diagrama 25

¿Cómo la ayuda de las tradiciones místicas llega a la gente y de qué manera les proporciona una guía hacia el círculo de sanación?

En la tradición védica a la conciencia comprensiva y purificadora se le conoce como sattva-guna o modalidad de la bon-dad; la conciencia enfermiza es llamada raja-guna o modalidad de la pasión y la conciencia autodestructiva es nombrada como tama-guna o modalidad de la ignorancia.

Debido a esta clara distinción entre las tres modalidades de la naturaleza material, el diagrama de la terapia OIDA Veda muestra tres líneas horizontales, de las cuales sólo la modalidad de la bondad alcanza el círculo sanador.

En los diagramas de OIDA Veda, usted encontrará tres círculos sobre el círculo sanador. Estos indican los diferentes niveles de reinos espirituales que pueden ser alcanzados gracias a la invitación de los vedas. Este tema será profundizado en diagramas posteriores.

Este diagrama explica las recomendaciones védicas específicas dadas a aquellos que se encuentran en la modalidad de la pasión e ignorancia, con el fin de brindarles la oportunidad de alcanzar el círculo sanador.

La OIDA-terapia permite observar que la ciencia, el sentido común y las enseñanzas védicas, coinciden en sus lineamien-tos. Estos apuntan en la dirección correcta hacia una existencia saludable, así como lo hace cualquier otra enseñanza verdadera. Lo importante es que esto debe ser complementado por la gracia divina y el esfuerzo individual.

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Introducción a diagramas 26 al 29

Diagramas sobre la reencarnación

En estos cuatro diagramas se transmite información muy importante acerca de la reencarnación, además de conceptos védicos sobre el tema. La comprensión de la reencarnación es parte esencial de OIDA Veda. El círculo sanador y las tres modalidades de la naturaleza material se manifiestan en cada forma de vida, pero específicamente en la forma humana la conexión con realidades superiores se vuelve tangible.

Los diagramas sobre la reencarnación muestran los distintos niveles de existencia y describen al cuerpo burdo como tan sólo una máquina que nace y muere. Estos diagramas buscan prestar apoyo al lector para esclarecer los conceptos dificul-tosos en el tema de la reencarnación.

El diagrama llamado “Posibilidades de Reencarnación” revela las opciones que existen entre los diferentes nacimientos. El diagrama “Reencarnación, Karma, el Círculo Sanador y Sraddha” plantea la relación de la cosmología védica con la comprensión de la reencarnación y muestra cómo diferentes tipos de fe nos condicionan o conectan con las regiones superiores por medio del círculo sanador.

“Reencarnación y Psicología” muestra claramente que es imposible conseguir información acerca de la existencia eterna, mediante el estudio del cuerpo y la mente material.

Al estudiar el diagrama “Reencarnación y la Evolución de la Conciencia” es posible observar la travesía de un individuo y analizar los hechos que ocurren tanto en la vida presente como en las anteriores. También se presentan las opciones del alma para avanzar o retroceder en el proceso de reencarnación. Esta información permite que podamos alcanzar realidades superiores debido al surgimiento de la necesidad por alcanzar el círculo sanador. En la medida en que las tres modalidades de la naturaleza material ejercen su influencia sobre nosotros, siempre existe el peligro de perder el enfoque de la meta.

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Introducción a diagrama 30

OIDA-terapia en relación a la cosmología védica

Este diagrama ofrece una forma sencilla de entender los universos paralelos, según la cosmología védica.

Existe el mundo material llamado maha-tattva o bahiranga shakti, dentro de él se observa un gran óvalo que representa a un universo. Dentro de ese universo, se encuentra otro óvalo: el individuo bajo la cobertura de los cuerpos burdos y sutiles. Visible al interior de ese óvalo están los tres círculos de las modalidades de la naturaleza material y el círculo sanador de la OIDA-terapia como un cuarto círculo. Rodeando el maha-tattva está el mundo espiritual dividido en dos reinos y también se encuentra un nivel intermedio que divide la materia del espíritu.

Los Vedas plantean que el mundo material corresponde a una cuarta parte de la creación, mientras que el mundo espiri-tual (Vaikuntha) constituye tres cuartas partes. El alma individual puede abandonar los confines del mundo material gui-ada por el Señor Supremo. El Señor acompaña al alma en la travesía por el mundo material en la forma de Paramatma.

Lo que le ocurre al alma depende totalmente de la decisión de sí misma. Utilizando su libre albedrío ella puede alcanzar el círculo sanador. A través del Jnana Yoga el alma comprende que su naturaleza no corresponde al cuerpo material. Luego puede alcanzar la refulgencia del mundo espiritual (Brahman), entre el mundo eterno y las manifestaciones temporales.

Al desarrollar rendición ala dulce voluntad de Dios, el alma alcanza el mundo infinito de amor por Dios en divina rever-encia (Vaikuntha). Existen muchos planetas Vaikuntha y diferentes encarnaciones divinas descienden desde allí hacia la realidad material, con el fin de guiar a las almas en su desarrollo espiritual.

El alma, incluso puede alcanzar la cima del mundo espiritual (Goloka Vrindavan), el mundo de infinita belleza, dulzura y amor divino. Este es el dominio de las relaciones inmaculadas de las divinas personalidades masculina y femenina, tam-bién conocidos como Sri-Sri Radha Govinda. Para alcanzar ese reino uno tiene que tomar refugio de un guía fidedigno, que esté colmado de prema-bhakti (apego amoroso puro por Dios) sólo logrado por Raga-Marga (el camino del amor espontáneo por Dios).

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Introducción a diagrama 31

Las relaciones en los reinos mundanos y espirituales

En este diagrama se observa que incluso los seres vivientes en condiciones enfermas deben relacionarse con otros. Origi-nalmente las relaciones entre los seres se basan en el amor, pero en el mundo material éstas se degradan al alejamos del círculo sanador.

Resulta muy interesante distinguir que dentro de la energía divina impersonal nada satisface el ansia natural del alma por relacionarse con otros. Esta necesidad de vínculo predomina en nuestra vida y actividades, tanto en las modalidades inferiores de la naturaleza como en las superiores relaciones de amor con Dios. Es decir, el principio original del amor (Adi Rasa) es la mejor medicina para la búsqueda interna de cada alma.

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Introducción a diagramas 32 y 33

Cómo las distintas manifestaciones divinas inspiran la fe y la sanación

Estos diagramas recopilan información sobre las distintas manifestaciones divinas correspondientes a las diferentes tradi-ciones místicas. A su vez, nos invitan a reflexionar sobre el impacto de dichas manifestaciones sobre sus seguidores. Po-demos corroborar que la divinidad puede percibirse en todos las formas. Existe una cantidad ilimitada de ayuda divina y esa es la razón de que algunos maestros enseñen que el entorno es perfecto y cualquier problema que exista se encuentra en nuestro interior. El libre albedrío y el esfuerzo individual pueden considerar o ignorar estas manifestaciones divinas. Poseemos el potencial interno de obedecer o rebelarnos, de actuar como un ángel o como lo contrario para aprender y crecer o, simplemente, permanecer en ignorancia. Los diagramas de Devas y Avatares proveen información específica sobre estas manifestaciones en las tradiciones de OIDA Veda.

Epílogo

Ha sido una gran satisfacción trabajar en la OIDA Terapia y en la OIDA Veda Terapia con un grupo tan dinámico de contribuyentes. Tengo la esperanza que todo este material también haya sido beneficioso para usted.

Es nuestra intención estimular, entusiasmar y sanar a otros. Este es un mundo difícil y no queremos hacerlo más difícil. Si algo en estos escritos le ha hecho sentir incómodo o fue malentendido, nos disculpamos. Esta no fue nuestra intención. Pero cuando usted cuestiona la validez del comportamiento institucionalizado, es fácil que sus intenciones puedan ser malentendidas.

En nuestro estudio usamos bastantes ejemplos de sanación basados en la OIDA Veda terapia pero es sólo una referencia de ayuda para su estudio personal de su tradición espiritual. Descubra el potencial sanador de la OIDA terapia en su propia comunidad, descubra el gran poder sanador de su fe, en este momento el propósito de esta guía queda cumplido. Así también el espacio común entre todos crecerá y será mucho más fácil llegar al corazón de todos.

Todos somos hermanos y hermanas en este mundo y todos debemos tratar de contribuir de una forma u otra al bienestar de los demás. El grupo investigativo de la OIDA Terapia de la “Casa de la sabiduría”, me ayudó con este manual. Estamos siempre tratando de resolver los problemas en nuestro trabajo de ayudar a otros, encontrando la causa del problema. Del mismo modo, oramos porque la OIDA Terapia, la psicología perenne pueda ser utilizada. Al arrojar algo de luz sobre el trabajo de conocidos pensadores espirituales, psicólogos, y científicos, tenemos la esperanza de haber sido hábiles en acercar los lados conflictivos hacia un entendimiento común. Es nuestro deseo que todos podamos trabajar juntos para el beneficio de cada cual de modo que podamos vivir en un mundo más seguro y saludable.

Es también nuestro deseo y esperanza que las verdaderas tradiciones místicas se apostarán en el frente para unírsenos en nuestros esfuerzos. En realidad, no tenemos tiempo para dedicarles a aquellos individuos que están abusando de sus posiciones materiales o distorsionando las tradiciones místicas. Sabemos que ellos existen, pero ellos son en sí mismos, víc-timas de la fuerza contaminante del egoísmo. Pero nosotros deseamos calificarnos para no ser contados entre ellos. Por lo tanto, tratamos de tomar refugio de la verdad ya sea manifestada en las tradiciones místicas o en los buscadores sinceros.

Permítasenos concluir estas palabras con esta oración:

“Estimado Señor, otórgame la serenidad de aceptar las cosas que no puedo cambiar, valor para cambiar las que si puedo, y sabiduría para conocer la diferencia y por favor, permíteme ser un instrumento de tu amor”.

Apéndice

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Parte XV

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Introducción a DIAGRAMA34

Diagrama general: Diagrama de identidad de las tradición místicas

Este es un diagrama vacío con función de formulario, sirve para las tradiciones místicas que no han sido presentadas aquí. Nosotros hemos incluido algunos ejemplos de este diagrama con información sobre las tradiciones espirituales principales. Hay una gran variedad de subgrupos e interpretaciones obviamente en todas las tradiciones. No depende de nosotros juzgar o diferenciar cualquiera de estos grupos. Excepto si ellos apoyan el maltrato a otros, o si ellos enseñan que las personas no sean responsables de sus actos, o que favorezcan la economía hacia el monopolio de cualquier grupo particular o persona. La OIDA-terapia quiere aumentar el poder de discernimiento en todos aquéllos que quieren for-talecer su fe saludable. Estos diagramas también aparecerán en el blog de OIDA con cada tradición mística individual, para que las autoridades de tales tradiciones puedan proporcionar más información sobre sus recomendaciones curativas. Este diagrama también ayuda a que nosotros hagamos algunos estudios comparativos básicos de tradiciones místicas. Puede ayudarnos e informarnos sobre otras tradiciones místicas, y ver sus asombrosas similitudes, cuando las tradiciones espirituales indican a sus creyentes el cómo ponerse más saludables. Y finalmente, este diagrama ayuda que usted recuerde los principios básicos de sus propias tradiciones místicas aunque mucho más guiado obviamente. Requerido para aquéllos que quieren practicar sus recomendaciones atentamente. Si cualquiera de nuestros estimados lectores tiene cualquier objeción o percibió algún error al leer este “Diagrama de Identidad”, usted es bienvenido a visi-tarnos, para que nosotros podamos anunciar sus comentarios en el blog. En el espíritu feliz de hacer revivir la fe en la realidad más elevada, nosotros le ofrecemos este diagrama.

Este diagrama también puede bajarlo desde la página web de OIDA.

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Manual de oida TeraPia

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Principios éticos de OIDA-terapia

Las siguientes son importantes recomendaciones que guardarán y protegerán la dignidad de OIDA-terapia. Nosotros queremos recordarle algunas valiosas recomen-daciones que tienen que ser la pieza central de cualquier cosa hecha en y alrededor de la OIDA-terapia.

El Inca solía decir: No seas perezoso, no seas un ladrón y no mientas. La tradición del Medio Oriente recomienda: No hagas a otros, lo que no quieras que otros te hagan a ti. Los Vedas dicen: Inténtalo todo para hacer a todos felices. La ley famosa de la antigua tradición judía dice: Ojo por ojo, diente por diente. El Corán dice: Si haces bien, es para ti, y si haces mal, también es para ti. Es solo la verdad la que puede ayudarnos. Y es solo la ver-

dad la que nosotros intentaremos aplicar a nuestro mejor conocimiento.

La OIDA-terapia pertenece a la verdad. Aquéllos que qui-eren verdaderamente servir a otros a través de la OIDA-terapia, se titulan para hacerlo así. Por supuesto ellos de-ben ser versados en la ciencia de OIDA-terapia y deberían tener una práctica genuina de su propia tradición mística. Nadie debería ser rechazado por ayudar con la OIDA-tera-pia por cualquier razón dentro de la posibilidad práctica.

Todos los materiales sobre la OIDA-terapia pueden ser descargados gratis del Internet. Si usted siente que ha sido grandemente beneficiado por la OIDA-terapia y quiere contribuir, por favor asegúrese, que su contribución se usará para una causa generosa que beneficie a la humani-dad de una manera u otra, bajo la guía de aquéllos que son puros en su propósito.

Glosario

Advaita-vada: Sistema filosófico fundado por Adi Shan-kara en el siglo nueve, dando énfasis a la unidad de todo. Otros filósofos más tarde como Sri Ramanujacharya, Sri Madhvacharya y Sri Caitanya Mahaprabhu revelaron cuadros más completos de realidad. Badarika Ashrama: Un lugar santo en los bancos de los Alakananda y el río Sarasvati, entre las crestas de los Himalayas, donde el Señor Nara-Narayana y Dvaipayana Vyasa (el recopilador de las escrituras Védicas) reside. Bhagavan: Dios, el que por completo posee las seis opulencias: belleza, fuerza, riqueza, conocimiento, fama y renuncia. Él es de tal naturaleza que todos los que entra-mos en contacto con Él, queremos servirlo y sacrificarnos para su satisfacción. Bhagavad-Gita: La canción de Dios. Una conversación entre Sri Krishna (Dios personalmente) y Arjuna. El primer mencionado educa al último en la ciencia del yoga. Bhagavata Purana: Otro nombre para el Srimad Bhaga-vatam, la escritura revelada central de la India, la fruta madura del conocimiento Védico. Bhakti: Devoción a Dios. Brahmana: Aquel que es situado en la modalidad de la

bondad. Adj: Brahmínico. (vea diagrama 35)

Buddha (Gautama): Santo que enseñó la no-violencia y el camino de la iluminación, 500 A. C. Jnana Yoga: El camino del conocimiento para lograr la liberación. karma Yoga: El camino de cumplir deberes para lograr la liberación. Madhvacarya, Sri: filósofo de Vaishnava dio énfasis a la diferencia entre nosotros y Dios. (siglo XIII) Paramatma: El aspecto localizado de Dios el presente en los corazones de todos los seres vivientes. Purana: El puranas es una colección de antiguas escrituras reveladas. Ramanuja, Sri: filósofo de Vaishnava y maestro del siglo XI Sankaracarya, Sripad, : Vea Advaita-vada Vaishnava: Adorador de Vishnu, el Dios supremo en quien todos los otros Dioses así como todas las entidades vivientes dependen. Veda: El conocimiento revelado de la verdad, compilado en las escrituras llamadas Vedas. Adj. Védico. Vishnu: vea Vaishnava

Agradecimientos

Me gustaría agradecer a todas las personas que me han ayudado en el trabajo de investigacióny a todos aquellos que me han ayudado a publicar este manual de OIDA-terapia. Este trabajo está lejos de ser terminado. Como la “Psicología Perenne” éste también es un “Proyecto perenne”.

Para la edición en Inglés

Paramahamsa das (Phillip Jones), asesoríaParamananda das (Juan Tarazona Herrera), investigaciónGovinda Jnana (Melinda Kassai)Bhakti Shakti d. d. (Lidia Vasileva), ediciónBrahma-Samhita das (Alexander Theodoridis), diagramasPrem Kumar das (Bela Mihalik), investigación - soporte técnicoPrema Mandala das, soporte técnico - diagramasTamal Krishna das (Tamas Bacskai), diseño webYoga Shakti d. d. (Maria Sabeva), ediciónBhakti Raksak Swami (Daniel Kojic), asesoría - investi-gaciónYogesvara das, counseling - investigaciónShyamananda das (Bjorn Ahsberg), tipeado - edición

Imlitala d. d. (Nadia Scarsetti), tipeadoKalki Avatar das (Enrique Farjes), diagramasPancha Tattva das (Eliseo Franco), asesoríaAnanta Ram das (Hector Rosario)Krishna Sakha das (Diego Javier Valdez), tipeadoTattva Darsi das, portadaGour Keshava das(Mario Kelek), layoutSyama Sakhi d. d. (Pilar Ortiz), traducciónChaitya Guru das (Michael Kampf), power pointGopika d. d. (Elida Kristine Undrum Jacobsen), ediciónLina Argemi, ediciónNarayani d. d. (Diana Guerrero), diagramasSyama gopa d. d. (Rosario Saavedra), diagramasY otros. . .

Para la edición en Español

Prabhupada Anuga das (Juan Rodríguez), traducciónNarayani d. d. (Diana guerrero), traducción - diagramasSyama Gopa d. d. (Rosario Saavedra), diagramas - portadaVisvarupa das (Jhonatan Fonseca), correcciónAnanta Rama das (Rafael Sánchez), correcciónJagad Guru Das (Carlos Alberto Cárdenas), diagramas Gandarvika d. d. (Eva Bize), asesoríaPancatattwa das (Eliseo Franco), asesoría

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Fuentes

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Referencias

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