p�rolas do universo

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Pérolas do Universo

Cristal Perfeito http://muccamargo.com/ Página 1

Pérolas do Universo Passagens Selecionadas do Sutra Mahayana do

Mahaparinirvana

Tradução original para o Inglês de Kosho Yamamoto.

Editado e revisado por Dr. Tony PageTradução para português do Brasil porMarcos Ubirajara de Carvalho e Camargo

2012

Marcos Ubirajara de Carvalho e CamargoCristal Perfeito

07/09/2012


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Copyright © 2009 por Marcos Ubirajara de Carvalho e Camargo


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Fascículo I


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A Cena do Mahaparinirvana do Buda

outubro 23, 2008 às 8:31

Também, logo cedo quando o sol acabara de nascer, no sentido deprover a cremação do corpo do Tathagata, as pessoas carregaram emsuas mãos dezenas de milhares de fardos de madeiras fragrantes taiscomo sândalo, aloés, sândalo do goirsa e madeiras celestiais que, comseus cernes e anéis anuais, fulgurassem nos maravilhosos matizes dossete tesouros. Na queima, os vários matizes pareciam cores pintadas,verdadeiras maravilhas emanadas do poder do Buda, e que eram azul,amarelo, vermelho e branco. Eram agradáveis aos olhos de todos osseres. Toda a madeira foi cuidadosamente misturada com vários tiposde incenso como açafrão, aloés, sarjarasa, e outros. Flores tais comoutpala (lótus azul), kumuda, padma (lótus vermelho) e pundarika (lótusbranco) foram espalhadas como adornos. Acima de todas as madeirasfragrantes estavam pendurados estandartes das cinco cores. Eles eram

leves e delicados, como véus celestiais tecidos em kauseya, ksuma eseda.

As madeiras fragrantes eramcarregadas em carruagensdecoradas, as quais fulgu-ravam em cores tais comoazul, amarelo, vermelho e

branco. Seus varais e raioseram todos incrustados comos sete tesouros. Cada umadessas carruagens era puxadapor uma junta quádrupla decavalos, que corriam como ovento. Na frente de cada

carruagem estavam 57 estandartes de plantas ornamentais, sobre os

A Cena do Mahaparinirvana

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quais estavam espalhados finos véus de ouro verdadeiro. Cadacarruagem tinha 50 maravilhosos dosséis finamente decorados com

grinaldas de utpala, kumuda, padma e pundarika. As pétalas dessasflores eram de puro ouro, e seus cálices feitos de diamante. Havia nasflores muitas abelhas negras, que se juntavam ali, brincavam e sedivertiam, emitindo uma música maravilhosa. Aquela música falava daimpermanência, da tristeza, da vacuidade e do não-Eu. Aquela músicatambém falava sobre o que o Bodhisattva originalmente faz. Danças,cânticos, e dança de máscaras se sucediam, tocadas por instrumentosmusicais tais como o “cheng”, flauta, harpa, “hsiao” e o “shã”. Da

música, emergia uma voz, que dizia: “Oh, que dia aflito, dia de aflição! Omundo está vazio”! Na frente de cada carruagem estavam mongessegurando bandejas decoradas com várias flores tais como utpala,kumuda, padma, pundarika, vários tipos de incensos como o dekunkuma e outros, e incensos fumegantes, todos maravilhosos. Elescarregavam vários utensílios para preparar alimentos para o Buda e aSangha.

Sutra do Nirvana, CAP. 01- Introdução.

A Parábola da Terra Fértil

novembro 11, 2008 às 8:15

“Naquela ocasião, encontrava-se presente na assembléia um monge

que era filho de um artesão das fortificações da cidade de Kusinagara.Cunda era o seu nome. Ele estava lá com seus companheiros, quinze aotodo. No sentido de que o mundo gerasse bons frutos, ele abandonoutodos os adornos do corpo, levantou-se, descobriu o seu ombro direito,colocou o seu joelho direito no chão, juntou as palmas das mãos eolhou fixamente para o Buda. Triste e chorosamente, ele tocou os pésdo Buda com sua cabeça e disse: ‘Oh Honrado pelo Mundo! Por favor,tenha piedade, aceite nossos últimos oferecimentos e acuda

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inumeráveis seres. Oh Honrado pelo Mundo! De agora em diante, nãotemos mais um mestre, nem pais, nem salvação, nem proteção,

nenhum lugar para tomar refúgio, e nem um lugar para onde ir; nostornaremos pobres e famintos. Seguindo o Tathagata, desejamos obtercomida para os dias que virão. Por favor, tenha piedade e aceite nossoshumildes oferecimentos e, então, entre no Nirvana. Oh Honrado peloMundo! É como no caso de um Kshatriya, Brahmin, Vaishya ou Sudraque, sendo pobre, viaja para um país distante. Ele trabalha no campo eganha uma vaca amestrada. A terra é boa, plana e extensa. Não hápobreza, nem solo arenoso, nem ervas daninhas, nem aridez e

nenhuma degradação. É necessário apenas esperar a chuva dos céus.Nós dissemos ‘vaca amestrada’. Isto pode ser compreendido como assete ações do corpo e da boca; e a terra boa, plana e extensa pode sercompreendida como Sabedoria. Acabar com o solo pobre, ervasdaninhas, aridez e degradação refere-se à Ilusão, a qual devemosacabar com ela. Oh Honrado pelo Mundo! Agora, temos conosco a vacaamestrada e o bom solo, temos cultivado a terra e acabado com aservas daninhas. Agora, estou esperando apenas que a doce chuva doDharma do Tathagata me visite. As quatro castas da pobreza nada maissão que o corpo carnal que possuo. Sou pobre, pois não possuo osoberbo tesouro do Dharma. Rogo que tenha piedade e elimine a nossapobreza, miséria e livre-nos, bem como a inumeráveis seres, das nossastristezas e preocupações. Os oferecimentos que faço são insignificantes.Mas, penso que eles satisfarão ao Tathagata e à Sangha. Agora, nãotenho mais mestre, nem pais, e nem refúgio. Por favor, tenha piedade

de nós, assim como teve de Rahula’.”

Sutra do Nirvana, CAP. 02- Cunda.


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Oferecimentos de Alimentos


Então, o Honrado pelo Mundo, o todo Iluminado, o Mestre Insuperável,disse a Cunda: “Isto é bom, bom de fato! Eu agora arrancarei as raízesda sua pobreza e farei cair sobre o seu campo da vida carnal ainsuperável chuva do Dharma, e evocarei o broto do Dharma. Seudesejo agora é obter de mim a vida, o corpo, o poder, a paz, e a falasem impedimentos (eloqüência). E eu darei a você a imortalidade, ocorpo, o poder, a paz, e a fala sem impedimentos. Por quê? Oh Cunda!Nos oferecimentos de alimentos há dois frutos (da Via) que sabemosnão ter distinção. Quais são os dois? Primeiramente, atingimos o“anuttarasamyaksambodhi” quando os recebemos; em segundo lugar,entramos no Nirvana após recebê-los. Eu agora receberei vossosúltimos oferecimentos e vos permitirei completar o danaparamita.”

Sutra do Nirvana, CAP. 02 - Cunda.

A Erva Daninha


É difícil nascer como humano;mais difícil ainda é encontrar o Buda quando ele aparece no mundo.

É como no caso de uma tartaruga cega que,em meio ao oceano, consiga acertar o furo de um tronco de madeiraflutuante.

Eu agora ofereço comida e rogo que alcançarei a insuperávelrecompensa,que destruirei as amarras da ilusão,e que ela (a ilusão) não será mais forte.

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Não procuro aqui obter um corpo celestial.Mesmo que o tivesse ganhado, minha mente não estaria satisfeita.

O Tathagata aceita este meu oferecimento.Nada poderia me satisfazer mais.

É como no caso de uma erva daninha mal-cheirosa,mas que exala uma fragrância de madeira de sândalo.Eu sou aquela erva daninha.


O Sol Búdico e as Nuvens de Samsara


O Tathagata, em meio aos monges, fala do soberbo Dharma.Isto pode ser bem comparado ao Monte Sumeru,

que permanece não molestado em meio ao grande oceano.A Sabedoria do Buda desfaz completamente o desalento dos humanos.

É como quando o sol se levanta, todas as nuvens dispersam,e a sua luz resplandece sobre tudo.O Tathagata acaba completamente com todas as ilusões.

Isto (a vida mundana) é como o frescor que reina

quando as nuvens aparecem no céu.Todos os seres amam e choram.Todos se debatem nas águas amargas do nascimento e da morte.

Por esta razão, rogo, Oh Honrado pelo Mundo!Permaneça vivo por mais tempo e aumente a fé de todos os seres,libertando-os do sofrimento da nascimento e da morte!”

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O Sol Búdico e as Nuvens de Samsara

O Magnífico Campo de Prosperidade


O Buda elogiou Cunda e disse: “Você falou bem, você falou bem! Vocêbem sabe que o Tathagata, seguindo a via de todos os seres, entra noNirvana por uma questão de expediente. Ouça-me bem! É como nocaso no qual todos os pássaros sarasa [uma espécie de ganso detamanho médio encontrado no norte da Europa e Ásia] se reúnem noLago Anavatapta [Manasarwar] nos meses da primavera. O mesmo é o

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caso com todos os Budas. Todos se reúnem aqui. Oh Cunda! Pense,nem muito e nem pouco, a respeito da vida de todos os Budas. Todas as

coisas são como fantasmas. O Tathagata vive em meio a elas. O que eletem é expediente; ele não se apega. Por que não? Isto é assim com oDharma de todos os Budas. Oh Cunda! Eu agora receberei o que vocêoferece. Isto é para permitir-lhe atravessar o rio do nascimento e damorte. (Seres) humanos ou celestiais que façam oferecimentos [aoBuda] pela última vez, todos ganham uma inabalável recompensa eserão abençoados com felicidade. Por quê? Porque eu sou o magníficocampo de prosperidade para todos os seres. Se você deseja tornar-se

um campo de prosperidade para todos os seres, aceite qualquer (coisa)que lhe seja dada. Não tardará muito.”


O Maná do Dharma e o Castelo de Tesouros


Então, o Honrado pelo Mundo falou em versos para toda acongregação:

“Todos vocês! Abram sua mente, não se aflijam profundamente. Os ensinamentos de todos os Budas são assim.Portanto, façam silêncio. Procurem não ser indolentes,

protejam sua mente, perseverem no pensamento correto,apartem-se dos atos ilícitos;consolem-se e sejam felizes.

Além disso, oh Monges! Se vocês têm qualquer dúvida, indaguemagora. Se vocês têm dúvidas acerca do vazio versus não-vazio, eternoversus não-eterno, sofrimento versus não-sofrimento, dependenteversus não-dependente, passado versus não-passado, refúgio versus

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não-refúgio, sempre versus não-sempre, impermanência versus oeterno, seres versus não-seres, ‘é’ versus ‘não-é’, o real versus não-real,

a verdade versus a não-verdade, extinção versus não-extinção,esotérico versus não-esotérico, e o dual versus não-dual; falarei a vocêsneste sentido. Para o vosso benefício, também, primeiro falarei domaná e então entrarei no Nirvana.

Oh Monges! É difícil presenciar o aparecimento de um Buda no Mundo.É difícil nascer como humano. É difícil, também, encontrar o Buda eganhar a fé. É também difícil ouvir o inaudível. É difícil também manter

em observância e perseverar nas injunções proibitivas e atingir oarhatship. Isto é como tentar encontrar ouro na areia. É como no casoda udumbara. Oh Monges! É difícil nascer como um humano a partir doauto-isolamento das oito situações inoportunas [vícios que barram ocaminho para encontrar o Buda e aprender seus ensinamentos].

Oh vocês! Tendo me encontrado agora, não partam de mãos vazias. Eusofri privações no passado, e agora obtive todos aqueles expedientesinsuperáveis. Para o vosso benefício, inumeráveis kalpas atrás, oferecímeu corpo, mãos, pés, cabeça, olhos, tutano, e cérebro. Em vista disso,não se sujeitem à indolência. Oh Monges! Como podemos adornar oCastelo de Tesouros do Dharma Maravilhoso? Adornando a nósmesmos com várias virtudes e jóias raras, e sendo protegidos pelosbaluartes e fossos dos preceitos [shila], meditação [dhyana] e Sabedoria[prajna]. Agora, vocês se encontraram com este castelo dos

ensinamentos Budistas. Não o tomem por falso. Por exemplo, ummercador pode deparar com um castelo de tesouros verdadeiros e,mesmo assim, recolher entulhos como telhas e cascalhos, e voltar paracasa. O mesmo se dá com vocês. Depararam-se com um Castelo deTesouros, e ainda o tomam como sendo falso. Oh todos vocês Monges!Não se satisfaçam com idéias subalternas. Vocês são ordenados agora,mas não amam o Mahayana que é superior. Oh vocês Monges! Vocêsvestem em seus corpos a kasaya (robes de monges Budistas) e robes


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tingidos de um sacerdote, mas vosso pensamento ainda não estátingido pelo puro Dharma do Mahayana. Oh vocês Monges! Vocês vão a

muitos lugares e imploram por oferecimentos, mas não procuram pelosalimentos do Dharma do Mahayana. Oh Monges! Vocês cortam seuscabelos, mas não cortam as amarras da ilusão. Oh vocês Monges! Euagora ensino-lhes verdadeiramente. Agora eu vejo que tudo está emharmonia e a natureza do Dharma do Tathagata é verdadeira einabalável. Assim, esforcem-se, todos vocês! Levantem-se, sejam bravose desatem todos os laços da ilusão! Se o sol da Sabedoria dos dezpoderes se pôr, a escuridão reinará sobre vocês. Oh vocês Monges! É

como quando a grande terra, todas as montanhas e ervas medicinaistornam-se úteis para os seres. O mesmo é o caso com o Dharma do qualeu falo. Ele proclama maravilhosamente o alimento bom e doce doDharma e provê a melhor cura para as doenças da ilusão dos seres.Agora, farei todos os seres meus discípulos e as quatro classes daSangha Budista residirem nos secretos ensinamentos do Dharma. Eu,também, resido nisto e entrarei no Nirvana”.

Sutra do Nirvana, CAP: 03 – Ofensas.

O Repositório Secreto


“O que é o Repositório Secreto? É como os três pontos [no sânscrito]

da letra ‘i’. Se eles se encontram numa linha transversal, eles nãoformam o ‘i’. Colocados verticalmente, eles também não têm finalidade.Mas quando se colocam os três pontos sobre o supercílio do Mahesvara(Grande Lorde), isto é ‘i’. Se os três pontos são escritos separadamente,isto novamente não tem finalidade. Assim, também, é comigo. ODharma da emancipação é também [por si mesmo] não-Nirvana. Ocorpo do Tathagata é também não-Nirvana. A Grande Sabedoria étambém não-Nirvana. As três coisas podem existir separadamente, mas

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isto não constitui Nirvana. Agora, eu resido pacificamente nos três edigo que, para o benefício de todos os seres, entro no Nirvana. Isto é

como no caso da letra ‘i’.”


As Quatro Inversões do Dharma

dezembro 4, 2008 às 5:41

Então, todos os Monges disseram ao Buda: “Não somente praticamos ameditação sobre o altruísmo, mas ainda outras meditações, a saber:todas aquelas relativas ao Sofrimento, à Impermanência, e aoAltruísmo. Oh Honrado pelo Mundo! Uma pessoa quando embriagada,a mente gira, e todas as montanhas, rios, castelos, palácios, o sol, a luae as estrelas parecem girar também. Oh Honrado pelo Mundo!Qualquer pessoa que não pratique a meditação sobre a Impermanência

e o Altruísmo não pode ser chamada de sábia. Devido à indolência,reciclamos entre o nascimento e a morte. Oh Honrado pelo Mundo! Emrazão disto, praticamos tais meditações.”

Então o Buda disse a todos os Monges: “Ouçam-me bem, ouçam-mebem! Agora vocês mencionam o caso de uma pessoa embriagada. Istose refere ao conhecimento, mas não à significação. O que eu entendopor significação? A pessoa embriagada vê o sol e lua, que não se

movem, mas ela pensa que sim. O mesmo é o caso com os seres. Comoo peso de todas as ilusões e da ignorância recai sobre [a mente], amente vira de cabeça para baixo e passa a entender o Eu como não-Eu,o Eterno como Impermanente, a Pureza como Impureza, e a Felicidadecomo Sofrimento. (Com a mente) sobrecarregada pelas ilusões, essespensamentos surgem. Embora esses pensamentos surjam, o significadonão é compreendido. Isto é como no caso da pessoa embriagada que vêo que não se move como se estivesse se movendo. O ‘Eu’ significa o

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Buda; ‘Eterno’ significa o Dharmakaya; ‘Felicidade’ significa Nirvana, e‘Puro’ significa Dharma. Monges, por é que se diz que aquele que tem a

idéia de um Eu é um arrogante e orgulhoso girando no Samsara?Monges, embora vocês digam ‘nós também meditamos (cultivamos)sobre a impermanência, o sofrimento, e o não-eu’, esses três tipos decultivo não possuem um valor ou significado real. Agora eu explicarei astrês formas excelentes de cultivar o Dharma. Pensar no sofrimentocomo felicidade e pensar na felicidade como sofrimento é umaperversão do Dharma; pensar o impermanente como eterno e pensar oeterno como impermanente é uma perversão do Dharma; pensar o

não-eu [anatman] como eu [atman] e pensar o Eu como não-eu é umaperversão do Dharma; pensar o impuro como puro e pensar o purocomo impuro é uma perversão do Dharma. Aqueles que têm essesquatros tipos de perversões são pessoas que não conhecem o corretocultivar dos dharmas. Monges, vocês dão lugar à idéia de Felicidadereferenciada aos fenômenos associados com o sofrimento; à idéia deEternidade referenciada aos fenômenos associados com aimpermanência; à idéia do Eu referenciada aos fenômenos destituídosdo Eu; e à idéia da Pureza referenciada aos fenômenos que sãoimpuros. Ambos, o mundano e também o supramundano, têm oEterno, a Felicidade, o Eu, e a Pureza. Ensinamentos mundanos[dharmas] têm letras e são sem significado; os ensinamentosSupramundanos têm letras e significado. Por quê? Porque as pessoasmundanas têm essas quatro perversões, elas são inaptas paracompreender o verdadeiro significado. Por quê? Tendo essas idéias

perversas, seus pensamentos e visões são distorcidos. Através dessasquatro perversões, as pessoas mundanas vêem sofrimento naFelicidade, impermanência no Eterno, não-Eu no Eu, e impureza naPureza. Elas são chamadas perversões/inversões. Em razão dessasperversões/inversões, as pessoas mundanas conhecem as letras, masnão o significado. O que é o significado/referente? Não-Eu é Samsara, oEu é o Tathagata; impermanência são os sravakas e pratyekabudas, oEterno é o Dharmakaya do Tathagata; sofrimento são todos os tirthikas


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[seres deludidos, não-Budistas], Felicidade é Nirvana; o impuro sãotodos os dharmas compostos [samskrta], o Puro é o Dharma Verdadeiro

que o Buda e os Bodhisattvas têm. Isto é chamado não-perversão/não-inversão. Não sendo invertido, se saberá ambos, a letra e o significado.Se desejamos nos livrar das quatro perversões/inversões, deveremosconhecer o Eterno, a Felicidade, o Eu, e a Pureza dessa maneira (acimadescrita).”


A Parábola da Água-Marinha


“Sei que tudo aquilo que vocês aprenderam até agora sobre não-eternoe sofrimento não é verdadeiro. Na primavera, por exemplo, as pessoasvão banhar-se numa grande lagoa. Elas estão se divertindo, velejando

num barco, quando deixam cair uma gema de água-marinha nasprofundezas da água, após o que ela não pode mais ser vista. Entãotodos eles pularam na água à procura desta gema. Eles,competitivamente, encontraram todo tipo de entulho como telhas,pedras, pedaços de madeira, cascalhos, e pensaram que tinham a água-marinha. Eles ficaram felizes e, levando todas essas coisas para fora (daágua), viram que aquilo que eles detinham em suas mãos não eraverdadeiro. A gema ainda estava na água. Através do poder da gema

em si, a água tornou-se clara e transparente. Como resultado, aspessoas viram que a gema ainda estava na água, tão claramente comoquando se olha para cima e se vê a forma da lua no céu. Naquelaocasião, lá estava um homem sábio que, exercitando um poder,mansamente entrou na água e obteve a gema. Oh vocês Monges! Nãopermaneçam pensando sobre o não-Eterno, o Sofrimento, o não-Eu, e onão-Puro; ficando na situação daquelas pessoas que pegaram pedras,pedaços de madeira, e cascalhos como se fosse a verdadeira gema.

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Vocês devem estudar profundamente a Via, o modo de agir, onde querque vá, e ‘meditar sobre o Eu, o Eterno, a Felicidade, e a Pureza’. Sei

que os aspectos dos quatro itens que vocês aprenderam até agora sãoinversões e que qualquer pessoa que desejasse praticar a Via deveriaagir como o homem sábio que espertamente obteve a gema”.


O Eu Búdico


Que Eu é este? Qualquer fenômeno [dharma] que é verdadeiro [satya],real [tattva], eterno [nitya], soberano/autônomo/auto-governado[aisvarya], e cuja base/fundamentação é imutável [asraya-aviparinama],é denominado ‘Eu’ [atman]. Isto é como no caso do grande Doutor quecompreendia bem a medicina do leite. O mesmo é o caso com o

Tathagata. Para o benefício de todos os seres, ele diz ‘existe o Eu emtodas as coisas’. Oh vocês das quatro classes (monges, monjas, leigos eleigas)! Aprendam o Dharma assim!”


O Segredo da Longa Vida


Então o Buda disse a Kashyapa: “Oh bom homem! Ouça claramente,ouça claramente! Eu agora lhe direi a causa da longevidade da vida doTathagata. O Bodhisattva, através desta ação, ganha longa vida. Poresta razão, ouça-a com a sua melhor atenção. Tendo ouvido-a, fale arespeito dela para outros. Oh bom homem! Praticando assim, eu atingio insuperável Bodhi. Eu, para o benefício de todos os seres, agora falo a

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respeito disto. Oh bom homem! Como um exemplo: um príncipetransgride as leis do estado e está encarcerado na prisão. O rei sente

piedade dele e, subindo num palanquim, condena-se à prisão porqueama o príncipe. O mesmo ocorre com o Bodhisattva. Se ele deseja teruma longa vida, ele deveria guardar e proteger os seres, considerá-loscomo se fossem seu filho único, e perseverar no grande amor, grandecompaixão, grande alegria, e grande equanimidade. Também, eledeveria propagar-lhes o preceito de não-ferir e ensinar-lhes a praticartodas as boas coisas. Também, ele deveria deixar todos os seresperseverarem pacificamente nos cinco preceitos morais e nas dez boas

ações. Além disso, ele deveria entrar nos reinos do inferno, fome,animalidade, e ira; e libertar todos os seres de onde quer que estejamsofrendo, emancipar aqueles ainda não emancipados, atravessaraqueles que ainda não alcançaram a outra margem, dar o Nirvanaàqueles que ainda não o atingiram, e consolar a todos aqueles quevivem com medo. Agindo assim, o Bodhisattva ganha a longevidade davida e uma imperturbável liberdade no conhecimento. E quando o fimchegar, ele ganhará vida nos elevados céus.”

Sutra do Nirvana, CAP. 04 - Longa Vida.

O Verdadeiro Discípulo

dezembro 29, 2008 às 11:17

“Quando eu tiver entrado no Nirvana, um Monge que é perfeito naconduta de um Monge, e que mantém em observância o DharmaMaravilhoso, pode topar com um que o transgride. Se este Monge seafasta, repreende, censura, ou corrige tal mal-feitor, ele seráabençoado com uma riqueza que não podemos medir ou conceber. Ohbom homem! Para ilustrar: existe um rei tirano que perpetra más ações,e acontece dele vir a sofrer muito seriamente de uma enfermidade. Orei de um país vizinho, ouvindo isto, mobiliza o exército para conquistar

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o seu país. Neste momento, o rei, não tendo poder para resistir aoataque, arrepende-se, tenta fazer o bem e, dessa forma, a fortuna do

rei daquele país vizinho torna-se incalculável. O mesmo se passa com oMonge observador de preceitos. Se ele se afasta ou repreende aquelesque agem contra o Dharma, e faz com que eles façam o bem, umariqueza incalculável tornar-se-á sua. Oh bom homem! É como nailustração: nos campos e ao redor da casa onde mora um homem rico,crescem muitas plantas daninhas e venenosas. Vendo isto, ele as ceifa,não deixando qualquer uma delas. Ou quando cabelos brancosaparecem na cabeça de uma pessoa jovem, ela sente vergonha deles,

corta-os e não permite que seus cabelos cresçam muito. O mesmo é ocaso com o Monge observador de preceitos. Se ele vê quaisquerpessoas que violam os preceitos e que transgridem o DharmaMaravilhoso, ele se afastará, repreenderá ou censurará tais pessoas. Seum bom Monge, vendo aqueles que transgridem o Dharma, não seafastar, repreender ou censurar tais pessoas, saiba que este Monge éum inimigo dos ensinamentos Budistas. Se ele se afasta, repreende oucensura tais pessoas, ele é meu discípulo, um Verdadeiro Discípulo.”


A Parábola do Pai Rigoroso

janeiro 9, 2009 às 7:35

O Buda disse a Kashyapa: “Uma ilustração, oh bom homem! O rei, oministro e o primeiro-ministro podem desejar promover seus filhos quesão corretos no comportamento e refinados no intelecto. Um daquelespais pega um, dois, três, quatro filhos e encaminha-os para um rigorosoprofessor e diz-lhe: ‘Por favor, ensine aos meus filhos bomcomportamento, artes, escrita e cálculo. Estes meus quatro filhosestudarão sob seus cuidados. Mesmo que três desses meus filhosmorram sob o rigor dos ensinamentos, ensine o último através de

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quaisquer meios que você pense ser adequado. Eu posso perder os três,mas não me envergonharei.’ O Kashyapa! O pai e o professor são

responsáveis pelas mortes?”

“Não, Honrado pelo Mundo! Por que não? Por que um sentimento deamor era a base [das suas ações]. O que existe é um desejo derealização, mas não um mau pensamento. Tais ensinamentos serãobem ministrados, e sua extensão será ilimitada.”

“Oh bom homem! O mesmo é o caso com o Tathagata. Ele olha aqueles

que transgridem o Dharma como olha seu filho único. Agora, oTathagata confia o insuperável Dharma Maravilhoso às mãos de reis,ministros, primeiro-ministros, monges, monjas, leigos e leigas. Todosesses reis, ministros, e as quatro classes da Sangha Budista encorajarãoaqueles que praticam os ensinamentos Budistas e permitir-lhes-ãogradativamente manter em observância os preceitos morais, as práticasmeditativas e a sabedoria. Se houver alguém que fracasse nesses trêsaspectos (dos ensinamentos) do Dharma e se houver aqueles que sãoindolentes e que violem os preceitos morais; os reis, ministros, e asquatro classes da Sangha Budista trabalharão duro e recuperarão taispessoas. Oh bom homem! Poderiam todos esses reis, ministros, e asquatro classes da Sangha Budista serem culpados ou não?”

“Realmente, não, Honrado pelo Mundo!”

“Oh bom homem! Esses reis, ministros e as quatro classes da SanghaBudista não podem ser culpados. Como poderia ser culpado oTathagata? Oh bom homem! O Tathagata observa a tudo com talimparcialidade, considerando todas as pessoas como se fossem seufilho único. Chama-se praticante da Via aquele que pratica opensamento igualitário de um Bodhisattva e aquele que possui osentimento de quem ama seu filho único. Oh bom homem! O


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Bodhisattva, praticando assim, obtém uma longa vida e está apto a vero que aconteceu no passado.”


Paramartha-satya: A Verdade da Realidade Transcendente

janeiro 14, 2009 às 8:38

O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: “Oh Honrado peloMundo! Como você, o Tathagata, obteve a vida eterna?”

O Buda disse ao Bodhisattva Kashyapa: “Oh bom homem! Existem oitograndes rios, quais sejam: 1) Ganges, 2) Yamuna, 3) Sarabhu, 4)Ajitavati, 5) Mahi, 6) Indus, 7) Pasu, e 8 ) Sita. Todos estes grandes rios eoutros rios menores correm para o grande oceano. Oh Kashyapa! Todosos grandes rios da vida de todas as pessoas, dos seres celestiais, da

terra e dos céus correm para o oceano da vida do Tathagata. Sendoassim, a longevidade da vida do Tathagata é incalculável. Além disso,ainda ocorre o seguinte, oh Kashyapa! Como uma ilustração: é como ocaso do Lago Anavatapta, que abarca (as águas de) quatro rios. Omesmo se passa com o Tathagata. Ele abarca todas as vidas. OhKashyapa! Como um exemplo: dentre todas as coisas eternas, a(eternidade) do espaço é suprema. O mesmo é o caso com o Tathagata.Ele é supremo dentre todas as coisas eternas. Oh Kashyapa! Isto é como

no caso do sarpirmanda [o mais delicioso e eficaz remédio], o primeirodentre todos os remédios. O mesmo é o caso com o Tathagata. Ele édotado da mais longa vida.”

O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: “Se a vida doTathagata é assim, você deveria viver por um kalpa, ou menos que umkalpa, e proferir sermões da forma como a grande chuva cai.”

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“Oh Kashyapa! Não distorça a idéia da extinção com respeito aoTathagata. Oh Kashyapa! Pode haver em meio aos monges, monjas,

leigos e leigas; ou mesmo em meio aos tirthikas [seres deludidos, não-Budistas], uma pessoa que possua os cinco poderes divinos ou o poderilimitado de um rishi (Grande Sábio). Essa pessoa pode viver um kalpaou menos que um kalpa; ela pode ser capaz de voar através do ar, e serimperturbável se estiver reclinado ou sentado. Ela pode soltar fogo dolado esquerdo do seu corpo e água do seu lado direito. Seu corpo podesoltar fumaça e labaredas como uma bola de fogo. Se ela desejar viverlongamente, ela poderá fazê-lo como desejar. Ela pode prolongar ou

encurtar a sua vida livremente. Com tais poderes divinos, ela possuiliberdade de poder. Como isso não seria possível com o Tathagata, quepossui ilimitado poder sobre todas as coisas? Como não seria possívelque ele pudesse viver a metade de um kalpa, um kalpa, 100 kalpas, 100mil kalpas, ou inumeráveis kalpas? Em razão disto, saiba que ‘oTathagata é uma existência eterna e imutável’. O corpo do Tathagata éum corpo transformado (não nascido de um ventre, mas datransformação) e não é nutrido pelos vários tipos de alimentos. Nosentido de conduzir os seres à outra margem, ele manifesta-se em meioàs árvores venenosas. Dessa forma, ele manifesta-se descartando seucorpo carnal e entrando no Nirvana. Saiba, oh Kashyapa, que o Buda éuma existência eterna e imutável. Oh todos vocês! Pratiquem a Vianeste Paramartha-satya [Verdade da Realidade Transcendente], façamum esforço, e pratiquem a Via com pensamento único; tendo praticadoa Via, exponha-a amplamente aos outros.”



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O Todo-Maravilhoso dos Três Tesouros

janeiro 21, 2009 às 8:17

“Também, além disso, oh bom homem! Pratique os ensinamentos doBuda, do Dharma e da vida da Sangha (que são os Três Tesouros), epersevere no pensamento sobre o Eterno. Essas três coisas não secontradizem. Não existe forma do não-eterno, nem mudança. Qualquerpessoa praticando essas três (coisas) como coisas que diferem (entresi), falha nos Três Refúgios que são puros. Isto nós deveríamos saber.Isto quer dizer que tal pessoa carece de um lugar para se abrigar. (Se) opreceito não for completamente compreendido; nenhum fruto poderáadvir de sravakas ou pratyekabudas. Qualquer um que persevere nopensamento do Eterno neste Todo-Maravilhoso tem um lugar para serefugiar. Oh bom homem! É como a sombra acompanhando umaárvore. O mesmo é o caso com o Tathagata. Como existe o Eterno,existe um refúgio que pode ser buscado. Não é não-eterno. Uma vez

que se diga que o Tathagata é não-eterno (impermanente), ele nãopoderá ser um refúgio para todos os seres celestiais e pessoas domundo.”

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh Honrado pelo Mundo! Porexemplo, é como o caso de uma árvore na escuridão, onde não hásombra.”

“Oh Kashyapa! Não diga que existe uma árvore e que ela não temsombra. Isto é meramente porque os olhos carnais não podem vê-la. Omesmo ocorre com o Tathagata. Sua natureza é eterna, é imutável. Nãopodemos vê-la sem os olhos da Sabedoria. Isto é como no caso ondenenhuma sombra da árvore aparece na escuridão. Os mortais comuns,após a morte do Buda, poderão dizer: ‘O Tathagata é não-eterno’. É omesmo caso. Se dizemos que o Tathagata difere do Dharma e da

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Sangha, não poderá haver os Três Refúgios. Isto é como no caso emque, seus pais como são diferentes um do outro, existe o não-eterno.”

O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: “Oh Honrado peloMundo! Daqui por diante, eu, pela primeira vez, com a Eternidade doBuda, do Dharma e da Sangha; iluminarei os pais por eras, até a sétimageração. É realmente maravilhoso! Oh Honrado pelo Mundo! Eu agoraaprenderei o Todo-Maravilhoso do Tathagata, do Dharma e da Sangha.Tendo me satisfeito, exporei isto amplamente para todos os outros. Seeles não tiverem fé no ensinamento, saberei que eles têm praticado

extensivamente o não-Eterno. Para pessoas assim, serei como a geada eo granizo.”

Então o Buda elogiou o Bodhisattva Kashyapa e disse: “Disse bem, dissebem! Você agora realmente protege e ostenta o Dharma Maravilhoso.Esta proteção do Dharma não está fraudando as pessoas. Pela boa açãode não fraudar os outros, obtemos uma longa vida e nos tornamosaptos a ler as nossas vidas passadas.”


Os Seis Sabores

fevereiro 9, 2009 às 8:20

“O que são os seis sabores? O sofrimento é o sabor do vinagre; o não-Eterno é o salgado; o não-Eu é o amargo; a Alegria tem o sabor dadoçura; o Eu é de sabor pungente; e o Eterno é leve (suave) no sabor.Na vida secular, também, há três sabores, quais sejam: 1) o não-Eterno,2) o não-Eu, e 3) o Sofrimento. A ilusão é o combustível, e a Sabedoria éo fogo. Através desses meios, obtemos o repasto do Nirvana. Isto é, oEterno, a Alegria, e o Eu. Todos os meus discípulos provam-nos comodoces.”

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Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.

Compreendendo a Eternidade do Tathagata

fevereiro 18, 2009 às 9:22

O Buda disse a Kashyapa: “Ou pode haver bons homens e boasmulheres que podem dizer: ‘O Tathagata é não-Eterno. Como podemossaber que ele é não-Eterno? O Buda diz que quando o fogo da ilusão éextinto, há Nirvana. Isto é como quando nada há para ser visto quandoo fogo é extinto. O mesmo é o caso quando todas as ilusões sãoaniquiladas. Isto, ele diz, é Nirvana. Como o Tathagata pode alegar queele é o Dharma Eterno e Imutável? O Buda diz que quandoabandonamos a existência, há Nirvana. Neste Nirvana, nada pode haverque tenha existência. Como, então, o Tathagata pode ser Eterno eImutável? Quando uma peça da roupa se rasga, não mais a chamamosde roupa. O mesmo se passa com o Nirvana. Quando todas as ilusões

são extintas, nada mais pode haver. Como o Tathagata pode ser Eternoe Imutável? O Buda diz que a separação dos desejos e a chegada daquietude são Nirvana. Se a cabeça de uma pessoa é cortada, não hámais cabeça. O mesmo se passa com a separação dos desejos e achegada da quietude. O que existe é Vacuidade. Não há mais nada ali.Portanto, Nirvana. Como o Tathagata pode ser Eterno e Imutável’?

O Buda diz:

[Isto é como no caso do ferro aquecido.Quando batido por um martelo, saem faíscas.Elas reluzem e se esvanecem; nada permanece.O mesmo se aplica à consecução da emancipação.Uma vez que a confusão do desejo carnal foi superada,ganha-se o estado de imobilidade.Já não existe um lugar para ir].

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Como o Tathagata pode ser eterno e imutável? Oh Kashyapa! Alguémque me censure assim comete uma calúnia, que é grave. O Kashyapa!

Você não deve acalentar tal noção e dizer que a natureza do Tathagataperece. Oh Kashyapa! Nós não colocamos a aniquilação da ilusão nacategoria da matéria [rupa]. Por que não? Em razão da ulterioridade daEternidade. Por isso, dizemos Eterno. A quietude [nirvânica] nada tem asucedê-la. Todos os fenômenos existentes são extirpados, nadapermanecendo. Isto aponta para aquilo que é inédito, limpo, eterno eirreversível. Este é o porquê de dizermos que o Nirvana é eterno. Omesmo se passa com o Tathagata. Ele á Eterno, Imutável. ‘Fazer a

Limpeza’. Isto se refere à ilusão. Uma vez varridas (as ilusões), tudodesaparece, não permanecendo um traço sequer da existência. Istoindica que todos os Tathagatas são aqueles que baniram as ilusões enão estão mais nos cinco reinos. Isto significa que o Tathagata é aqueleque é Eterno e Imutável. Ademais, oh Kashyapa! Este é o Dharma que éo Mestre de todos os Budas. Portanto, o Tathagata respeitosamente fazoferecimentos. Como o Dharma é Eterno, assim também todos osBudas são Eternos.”


O Fogo da Sabedoria

março 2, 2009 às 6:28

O Bodhisattva Kashyapa disse novamente ao Buda: “Se a chama dailusão morre, o Tathagata também deve morrer. Isto indica que nãopode haver uma terra onde o Tathagata seja eterno. Isto é semelhanteà situação na qual a escória do ferro fundido não pode mais ser vistaquando a cor vermelha desaparece. O mesmo se passa com o Tathagatae a ilusão. Acabou, não há mais outro caminho a seguir. E é como nocaso do ferro. Quando o calor e a cor vermelha se vão, nada permanecelá para ser visto. O mesmo se passa com o Tathagata. Uma vez extinto,

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o que permanece é o não-Eterno. Com o fim do fogo da ilusão, ele entrano Nirvana. Isto nos diz que o Tathagata é não-Eterno.”

“Oh bom homem! O ferro sobre o qual você fala refere-se aos mortaiscomuns. Quando a ilusão acaba, o mortal comum retorna novamente(no ciclo do nascimento e da morte). Este é o porquê de dizermos não-Eterno. Este não é o caso com o Tathagata. Tendo ido, não há retorno.Portanto, é eterno.”

Kashyapa ainda disse ao Buda: “Se colocarmos o ferro sem cor de volta

no fogo, a cor vermelha retornará. Se assim for com o Tathagata, ailusão novamente tomará forma. Se a ilusão tomar forma novamente,isto nada mais é que o não-Eterno.”

O Buda disse: “Oh Kashyapa! Não diga que o Tathagata é não-Eterno.Por que não? Porque o Tathagata é o Eterno. Oh bom homem! Quandoa madeira é queimada, vem a extinção e, como remanescentes, ficam

as cinzas. Quando se acaba com a ilusão, o que fica é Nirvana. Todas asparábolas como as da roupa rasgada, da decapitação, e da louçaquebrada enunciam a mesma verdade. Todas essas coisas têm nomescomo estes: roupa rasgada, (cabeça) decapitada, e louça quebrada. OhKashyapa! O ferro que tornou-se frio pode ser aquecido novamente.Mas este não é o caso com o Tathagata. Uma vez que se acaba com ailusão, o que fica é a pureza e a serenidade em seu grau extremo. Ofogo flamejante nunca mais volta. Oh Kashyapa! Saiba que a situação de

inumeráveis seres é como aquela do ferro. Com o fogo flamejante daSabedoria livre de ‘asvaras’ [impurezas], eu agora queimo os laços dailusão de todos os seres.”



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Passos Para a Paz e Felicidade dos Seres

março 10, 2009 às 9:04

Este meu corpo é o Corpo do Dharma. Seguindo os caminhos domundo, eu me manifesto num útero materno. Oh, bom homem! NesteJambudvipa, nos jardins de Lumbini, eu manifestei como nascido doútero da Mãe Maya. Após nascer, dei sete passos para o leste eproclamei: ‘Eu sou o mais Honrado e Supremo dentre todos oshumanos, devas e asuras.’ Meus pais, humanos e devas,testemunhando isto, ficaram jubilosos para além das palavras emaraviralham-se. Todas aquelas pessoas disseram que eu era umacriança. Mas, há inumeráveis kalpas passados, eu me apartei dequaisquer dessas coisas. Um corpo tal como este é o Corpo-do-Dharma,e não aquele nascido da carne, sangue, nervos, ossos e medula.Seguindo os caminhos do mundo, eu apareci como uma criança. Deisete passos para o sul e proclamei que me tornaria o Supremo Campo

de Prosperidade para o benefício de inumeráveis seres. Dando setepassos para o oeste, indiquei que a vida agora estava encerrada(extinta), que eu partiria da velhice e da morte, e que este era o últimodos meus corpos. Dando sete passos para o norte, eu manifestei queatravessaria todos os mares do nascimento e da morte de todas asexistências. Dando sete passos para o leste, eu revelei que me tornariao Guia para todos os seres. Dando sete passos para os quatro cantos, eurevelei que erradicaria as raízes das várias ilusões e as naturezas das

quatro Maras (maldades), tornando-me o Tathagata, Merecedor deOfertas, o Todo-Iluminado. Dando sete passos para o céu, eu proclameique nunca seria manchado pelas impurezas. Dando sete passos parabaixo, eu proclamei que a chuva do Dharma extinguiria o fogo doinferno, tal que os seres nascidos lá seriam abençoados com paz efelicidade.


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A Real e Profunda Intenção do Buda

março 12, 2009 às 9:12

“Shariputra, todos deveriam compreender que aquilo que o Buda diz por

suas palavras, não é de forma alguma em vão ou falso. Shariputra,

todos os Budas pregam a Lei de acordo com o que é apropriado, mas

sua intenção é difícil de compreender”. – Sutra de Lótus , Cap. 02: Meios

Hábeis.”

“Eu também me manifestei no Jambudvipa como um grande homemrico. Isto foi para fazer com que inumeráveis pessoas fossemabençoadas com a paz e residissem no Dharma Maravilhoso. Alémdisso, tornei-me um rei, ministro, príncipe ou primeiro ministro. Emmeio a tais cargos, tornei-me o primeiro em todos os casos. No sentidode praticar o Dharma Maravilhoso, tornei-me um rei. Também, houveum tempo no Jambudvipa em que numerosas epidemias surgiram e

muitas pessoas sofreram. Primeiro, dei-lhes a medicina (remédio) emais tarde falei-lhes acerca do Dharma Maravilhoso, e fiz-lhes atingir aSuprema Iluminação. Então, todos disseram que aquele tempo foi umaera de doenças. Também, houve um tempo no Jambudvipa em que afome eclodiu. Dei às pessoas a comida de que necessitavam, faleiacerca do Dharma-Todo-Maravilhoso e as conduzi à SupremaIluminação. Também, para pessoas com pensamentos inclinados ao‘ser’, eu falei sobre o não-eterno; para aqueles com pensamentos

inclinados ao prazer, eu falei sobre o sofrimento. Para aqueles que seapegam ao eu, o altruísmo é exposto. Para aqueles que se apegam àpureza, a impureza é exposta. Para aqueles que se apegam aos trêsmundos, o Dharma é exposto, para fazê-los renunciar ao mundo. Parapassar os seres à outra margem, o maravilhoso remédio do Dharma éprescrito. A fim de derrubar as árvores da ilusão, aquelas (árvores) dainsuperável medicina do Dharma são plantadas. Para salvar todos ostirthikas [seres deludidos, não-Budistas], o Dharma Maravilhoso é

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exposto. Embora eu aja como um mestre para os seres, nenhumpensamento de (ser) um mestre para todos os seres reside em mim.

Uma vez que intento socorrer todos aqueles das baixas camadas sociais,eu ganho vida em meio a eles e falo acerca do Dharma. E nenhuma máação ecoará (na formação de um mau carma) dentro de mim.”


O Universo do Físico e o do Bodhisattva

março 17, 2009 às 9:56

“O Físico cutuca o Universo com uma agulha e, então, procuracompreendê-lo.”

Marcos Ubirajara.

“Oh, Bom homem! Este Grande Nirvana evoca uma coisa de grandesignificância. Ouça-me com a sua melhor atenção. Falarei para todo omundo. Não fique surpreso ou alimente dúvidas. Se o Bodhisattva-Mahasattva alcança o Grande Nirvana, coisas tão altas e amplas quantoo Monte Sumeru poderiam, de fato, ser colocadas dentro de umasemente de mostarda. Se [naquela ocasião] os seres se encontram noMonte Sumeru, eles não se sentirão reduzidos e nem oprimidos. Nãohaverá sensação de vir ou ir a qualquer lugar. Tudo será exatamente

como antes, sem qualquer diferença. Somente alguém que tenhaatravessado o oceano [da ilusão] estará apto a ver que este Bodhisattvacolocou os três mil grandes sistemas de mil mundos dentro de umasemente de mostarda e está de volta à sua própria residência (morada)novamente. Oh, bom homem! Igualmente, o Bodhisattva-Mahasattvapode entrar no Grande Nirvana e colocar os três mil grandes sistemasde mil mundos dentro de um poro da sua pele, e ainda assim o lugaroriginal permanecer como sempre foi [imutável, inalterado]. Oh, bom

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homem! Também, o Bodhisattva-Mahasattva pode entrar no Nirvana,separar as terras Búdicas dos três mil grandes sistemas de mil mundos,

colocá-las na ponta de uma agulha e empurrá-las como se as tivessetranspassando através de uma folha de jujuba e, mesmo assim, os seresviventes ali não teriam qualquer sensação de estar indo ou vindo.Somente alguém emancipado poderia ver isto e também o lugaroriginal. Tal é o caso.”

Buda Shakyamuni no Sutra do Nirvana, CAP. 07 - Os Quatro Aspectos.


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Fascículo II


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A Colheita do Grande Nirvana

março 18, 2009 às 9:08

“Oh, bom homem! Por exemplo, aqui existe um homem rico que temum único filho. Ele sempre pensa a respeito e ama este menino. Ele levao menino para um professor para ser ensinado. Apreensivo de que ascoisas possam não progredir rapidamente (a contento), ele leva omenino de volta para casa. Como ele o ama, lhe ensina o alfabeto dia enoite, muito pacientemente. Mas, ele ainda não lhe ensina o vyakarana[um trabalho popular para estudo da linguagem, um tipo de gramática].Por que não? Porque a criança é pequena e não está apta a aprendertais lições. Oh, bom homem! Todavia, o homem rico terminou oensinamento do alfabeto. Estaria o menino pronto para ser ensinado ovyakarana?”

“Não, oh Honrado pelo Mundo!”

“O Homem rico está ocultando algo da criança?”

“Não, oh Honrado pelo Mundo! Por que não? Porque a criança é muito jovem. Dessa forma, ele não lhe ensina [as matérias mais avançadas].Não é que o menino não seja ensinado porque o homem regateie [taislições]. Por que não? Porque se houvesse algum ciúme ou inveja,poderíamos dizer que ele ocultou coisas. Com o Tathagata não é assim.

Como poderíamos dizer que ele escondeu e ocultou?”

O Buda disse: “Falaste bem, falaste bem, oh bom homem! É como vocêdiz. Se houvesse qualquer raiva, ciúme ou inveja (má vontade),poderíamos dizer que ele está ocultando coisas. O Tathagata não temraiva ou ciúme. Como poderíamos dizer que ele esconde as coisas? Oh,bom homem! O grande homem rico é o próprio Tathagata. Sua únicacriança são [todos] os seres. O Tathagata vê a todos os seres como vê

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seu filho único. (O homem rico) Ensinando seu filho único diz respeitoaos discípulos sravaka [ouvintes dos ensinamentos do Buda]; o alfabeto

diz respeito aos nove tipos de sutras; o vyakarana diz respeito aossutras Mahayana Vaipulya [extensivo]. Uma vez que todos os discípulossravaka não possuem o poder da Sabedoria, o Tathagata ensina-lhes oalfabeto; isto é, os nove tipos de sutras. Mas, ele ainda não fala dovyakarana; isto é, do vaipulya Mahayana. Oh, bom homem! Quando ofilho do homem rico crescer e estiver apto a enfrentar as lições, se ovyakarana não for ensinado, então poderemos dizer que houve‘ocultação’. Se todos os sravakas estão crescidos e podem de fato

enfrentar as lições do vaipulya Mahayana, mas o Tathagata regateia istoe não lhes ensina, então poderíamos dizer que o Tathagata regateia,esconde e oculta os ensinamentos. Mas, não é assim com o Tathagata.O Tathagata não oculta [nada]. Isto é como no caso do homem rico que,tendo ensinado o alfabeto, proximamente ensina o vyakarana. Eutambém faço o mesmo. A todos os meus discípulos eu tenho pregadoacerca do alfabeto e dos nove tipos de sutras. Tendo feito isto, eu agorafalo acerca do vyakarana. Isto nada mais é que a natureza eterna eimutável do Tathagata. Além disso, oh bom homem! Isto é como nosmeses de verão, quando grandes nuvens provocam trovões, grandeschuvas e, como resultado, todos os agricultores podem plantar as suassementes e colher coisas. Aquele que não planta, nada pode esperarcolher. Não é através dos trabalhos dos reis naga (naga = é uma palavrado Sanskrito and do Pāli que designa uma deidade – ou classe deentidades ou seres que assumem a forma de enormes serpentes, mas

muitas vezes com os troncos e cabeças humanas – encontrada tanto noBudismo como no Hinduísmo) que ele não pode colher. E estes reisnaga também não armazenam coisas. O mesmo se passa comigo. Eudeixo cair a grande chuva do Sutra do Grande Nirvana. Aqueles seresque plantaram boas sementes colhem os brotos (rebentos) e frutos daSabedoria. Aqueles que não plantaram, nada podem esperar. OTathagata não é culpado se eles nada ganharam. O Tathagata nãoesconde nada.”


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A Verdadeira Emancipação e o Grande Nirvana

março 24, 2009 às 9:02

Então o Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh, Honrado peloMundo! Por favor, condescenda em explicar para mim o que concerneao Mahaparinirvana e o significado da emancipação.”

O Buda elogiou Kashyapa, dizendo: “Falaste bem, falaste bem, oh bomhomem! A verdadeira emancipação significa a libertação do nossopróprio eu de todos os laços da ilusão. Se atingirmos verdadeiramente aemancipação e apartarmos o nosso próprio eu dos laços da ilusão, nãohá mais eu, ou nada para associar-se como no caso dos pais, de cujaunião resulta o nascimento de uma criança. A verdadeira emancipaçãonão é como este caso (dos pais). Este é o porquê da emancipação ser

não-nascida, não-criada. Oh, Kashyapa! É como o sarpirmanda [o maisdelicioso e eficaz remédio – ghee], que é puro na sua natureza. Omesmo é o caso com o Tathagata. Ele não é aquele que surge atravésda união dos pais, da qual resulta o nascimento de uma criança. Suanatureza é pura. A apresentação dos pais [do Tathagata] é [um meiohábil] para atravessar os seres para a outra margem. A verdadeiraemancipação é o Tathagata. O Tathagata e a emancipação não são duascoisas, não são diferentes. Quando plantamos as sementes na

primavera e no outono, por exemplo, é quente e úmido e, comoresultado disto, as sementes eclodem seus brotos. A verdadeiraemancipação não é assim.

Também, a emancipação não é inexistência. Inexistência éemancipação. Emancipação é o Tathagata e o Tathagata é inexistência.Isto não é algo que surgiu do fazer [da ação]. O ‘fazer’ é como construirum castelo. A verdadeira emancipação não surge dessa forma [isto é,

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ela não é composta, uma coisa construída]. Por esta razão, aemancipação é simultaneamente o Tathagata.

Também, a emancipação é o não-criado. Um oleiro faz um vaso, o qualse quebra em pedaços novamente. As coisas (criadas) não são comoaquelas na emancipação. A verdadeira emancipação é não-nascimentoe não-extinção. Isto é o porquê emancipação é o Tathagata. Ele é não-nascimento, não-extinção, não-envelhecimento; e é eterno, inquebrávele indestrutível. Ele não é algo criado. Por essa razão dizemos que oTathagata entra no Grande Nirvana (Mahaparinirvana).


A Emancipação e o Dharma Imutável

março 25, 2009 às 8:50

Também, emancipação é o Dharma imutável. Isto está em contrastecom inimizade e amizade, as quais não existem na verdadeiraemancipação. Além disso, imutabilidade pode ser relacionada a umchakravartin [um grande monarca do mundo]. Ninguém há que possaampará-lo. Ninguém se torna seu amigo. O fato de o rei não ter amigospode ser relacionado à verdadeira emancipação. A verdadeiraemancipação é o Tathagata. O Tathagata é Dharma. Também, o‘imutável’ pode ser contrastado com roupa branca, que pode

facilmente ser tingida. Não é assim com a emancipação. Também, este‘imutável’ pode ser relacionado à varsiki [videira sempre-viva do lesteda Índia, cultivada pela sua profusão de flores brancas fragrantes].Assim, torná-la mal cheirosa e azul na cor é impossível. O mesmo sepassa com a emancipação. O que quer que façamos, não podemostorná-la mal cheirosa ou mudar a sua cor. Por esta razão, emancipação é o Tathagata.

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Muito Além do Bem e do Mal

março 26, 2009 às 9:27

Além disso, emancipação é o que está ‘vazio e quieto’. Não pode haverindeterminação. Por indeterminada entende-se a situação de dizer queo icchantika (pessoa descrente) nunca muda e que aqueles quecometeram graves ofensas nunca atingirão o estado de Buda. Nunca sepodem aplicar (fazer valer) tais coisas. Por que não? Quando aquelapessoa [icchantika] ganha a fé pura e genuína no Dharma Maravilhosodo Buda, imediatamente a pessoa aniquila o icchantika [dentro de si].Ao tornar-se um upasaka (um seguidor leigo), o icchantika [naquelapessoa] morre para sempre; a pessoa que cometeu graves ofensastambém atinge o estado de Buda quando seus pecados são expiados.Sendo assim, nunca podemos dizer que não haja mudança para todos e

que o estado de Buda não pode ser atingido. Com a emancipação,todavia, não pode haver tais casos de aniquilação. Além disso,‘vacuidade e quietude’ são coisas do mundo do Dharma. A natureza domundo do Dharma é a verdadeira emancipação. A emancipação é oTathagata. Também, uma vez que o icchantika tenha morrido, nãopodemos mais falar de icchantika. O que é um icchantika? Umicchantika corta [dentro de si] todas as raízes da benevolência (boasações) e o seu pensamento não evoca qualquer associação com o bem.

Nem mesmo uma ponta de um bom pensamento surge na sua mente.Nada semelhante a isto ocorre na verdadeira emancipação. Como (naemancipação) nada há desta natureza, dizemos verdadeiraemancipação. A verdadeira emancipação é o Tathagata.


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O Verdadeiro Eu e a Emancipação

março 31, 2009 às 9:25

Além disso, denomina-se emancipação a tudo aquilo que se separa detodos os fenômenos condicionados [samskrtadharmas], dá origem aotodo imaculado [anasrava], às qualidades/fenômenos saudáveis eelimina os vários caminhos/abordagens que se referem ao Eu, não-Eu enão não-Eu. É meramente separar-se dos vínculos (da afeição pelo Eu) enão separar-se do ponto de vista do Eu / a visão do Eu / a visão do Auto[atma-drsti]. O ponto de vista do Eu é denominado ‘Buda-Dhatu’[Natureza-de-Buda ou Verdadeiro Eu]. O Buda-Dhatu é a verdadeiraemancipação, e a verdadeira emancipação é o Tathagata.


Não-Vazio e Emancipação

abril 1, 2009 às 9:07

Também, emancipação é o ‘não-vazio’. O vaso no qual colocamos aágua, bebida, leite, creme, manteiga, mel, etc.; pode ser chamado devaso de água ou algo assim, mesmo quando não há água, bebida,creme, manteiga, mel ou qualquer coisa dentro dele. Além disso, nãopodemos dizer que o vaso está vazio ou não-vazio. Se dizemos vazio,

não pode haver qualquer cor, cheiro, sabor ou tato. Se dizemos não-vazio, o que vemos é que não há nada dentro dele tal como água,bebida ou qualquer outra coisa. Podemos dizer nem matéria [‘rupa’]nem não-matéria [‘arupa’]; podemos dizer nem vazio e nem não-vazio.Se dizemos vazio, não pode haver Eternidade, Felicidade, Eu e Pureza.Se é não-vazio, quem é aquele abençoado com a Eternidade, aFelicidade, o Eu e a Pureza? Assim, poderíamos dizer nem vazio e nemnão-vazio. Vazio intuirá [a noção de] que as 25 existências, todas as

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ilusões, sofrimento, as fases da vida, e todas as ações atuais nãoexistem. Quando não há creme no vaso, podemos dizer vazio. Não-vazio

aponta para a Verdade, para aquilo que é Bom, Eterno, Feliz, Eu (Auto),Puro, Imóvel e Imutável. É como no caso do sabor e do tato com relaçãoao vaso. Este é o porquê de dizermos não-vazio. Em conseqüência,podemos dizer que a emancipação é como no caso do vaso. O vasoquebrará em determinadas circunstâncias. Mas não é assim com aemancipação. Ela não pode quebrar. Aquilo que é indestrutível é aemancipação. A verdadeira emancipação é o Tathagata.


Por Que Fazemos Oferecimentos à Sangha?

abril 14, 2009 às 9:33

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh, Honrado pelo Mundo! Se é

o caso que Nirvana, a Natureza-de-Buda, o Ilimitável, e o Tathagata sãounos e o mesmo, por que dizemos ‘Três Refúgios’?”

O Buda disse a Kashyapa: “Todos os seres temem o nascimento e amorte. Sendo assim, eles buscam os Três Refúgios. Por Três Refúgios,entendemos a Natureza-de-Buda, o Ilimitável, e o Nirvana. Oh, bomhomem! Há casos nos quais o nome, Dharma, é um (o mesmo), mas osignificado difere. Há casos nos quais os nomes do Dharma e os

significados são ambos diferentes. (Quando) Dizemos que o nome é um(o mesmo), mas os significados diferem. Isto se refere à situação ondedizemos que o Buda é eterno, o Dharma é eterno, e o Monge é eterno.Também, Nirvana e o espaço são eternos. Este é o caso onde o nome éum, mas a significação é diferente. (Quando) Dizemos que ambos, apalavra e a significação diferem. O Buda é chamado ‘Iluminação’, oDharma é chamado ‘Não-Desperto’, a Sangha é ‘Harmonia’, e Nirvana‘Emancipação’. O Espaço é chamado ‘não-seguro’ e também ‘não-

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coberto’. Há casos nos quais a palavra e a significação, ambas diferem.Oh, bom homem! O caso dos Três Refúgios é também como isto. A

palavra e a significação, ambas diferem. Como podemos dizer um? Esteé o porquê eu disse a Mahaprajapati [a tia do Buda, que o criou]: ‘Oh,Gautami! Não faça oferecimentos para mim; faça-os à Sangha! Se osoferecimentos são feitos para a Sangha, isto equivale a fazeroferecimentos aos Três Refúgios.’ Mahaprajapati respondeu, dizendo:‘Em meio aos sacerdotes, não há Buda e nem Dharma. Como podemosdizer que os oferecimentos feitos à Sangha constituem oferecimentosfeitos aos Três Refúgios?’ Eu disse: ‘Se você fizer como eu digo, isto

significará que você fez oferecimentos ao Buda. Para fins daemancipação, o oferecimento é feito ao Dharma. Quando todos ossacerdotes recebem isto, é um oferecimento feito à Sangha.’ Oh, bomhomem! Às vezes o Tathagata fala sobre uma coisa e a faz referir-se atrês; ele fala sobre três e as faz referirem-se a uma. Todas essas coisassão aquilo que tem a ver com o mundo de todos os Budas. Elas não sãoaquilo que Sravakas e Pratyekabudas possam compreender.”


O Mortal Comum

abril 15, 2009 às 9:44

O Buda, além do mais, disse a Kashyapa: “Oh, bom homem! Neste

Todo-Maravilhoso ‘Sutra do Mahaparinirvana’, aparecem quatro tiposde pessoas. Estas pessoas o protegem, o estabelecem (o tornamconhecido, reconhecido e aceito) e pensam bem a respeito do DharmaMaravilhoso. Eles beneficiam demais os outros e sentem piedade domundo. Eles se tornam os refúgios do mundo e concedem a paz e afelicidade aos seres humanos e celestiais. Quem são os quatro? Umapessoa que aparece no mundo envolvida em ilusões. Esta é a primeiracategoria. Aquelas pessoas nos graus (estágios) de Srotapanna e

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Sakridagamin são a segunda (categoria). Aquelas no grau (estágio) deAnagamin são a terceira. Aquelas no estágio de Arhat são a quarta.

Esses quatro tipos de pessoas aparecem, beneficiam e sentem piedadedo mundo. Eles se tornam os refúgios do mundo e concedem a paz e afelicidade aos seres humanos e celestiais.

O que entendemos por ‘aqueles trajados em ilusões’? Tais pessoassuportam as proibições, mantém em observância a (regra de) conduta,e ostentam o Dharma Maravilhoso. Eles concordam com o que o Budadiz, compreendem o que é dito e o expõem aos outros, e dizem:

‘Almejar pouco é a Via; Desejar muito não é a Via’, e expõem os ‘oitopensamentos despertos de um grande homem’ (este é o chamadoNobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto,linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto,atenção plena correta, concentração correta). Àquele que transgride, aVia é mostrada, tal que ele confesse e se arrependa. Estas pessoaserradicam os pecados e conhecem os expedientes e segredos dosensinamentos dos Bodhisattvas. Tal pessoa [desta primeira categoria] éum mortal comum, e não uma pessoa do oitavo estágio [alguém quetenha chegado ao estágio de realização chamado ‘eighth-person stage’].A pessoa do oitavo estágio não é um mortal comum. Ele é chamado‘Bodhisattva’, mas não Buda.

Sutra do Nirvana, CAP. 08 - Os Quatro Fidedignos.

O Srotapanna e o Sakridagamin

abril 21, 2009 às 7:41

As pessoas da segunda categoria são aquelas dos estágios deSrotapanna e Sakridagamin. Tendo encontrado o Dharma Maravilhoso,eles ostentam-no. Elas seguem e ouvem as palavras do Buda e agem deacordo como as ouviram. Tendo ouvido, eles escrevem o que ouviram,

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sustentam o que ouviram, recitam-no e expõem os ensinamentos aosoutros. Não pode ocorrer [com estas pessoas] de elas não escreverem,

não receberem, ostentarem e exporem os ensinamentos aos outros.Com elas nunca poderia ocorrer nada como dizer que o Buda lhespermite ter serventes (empregados) e aquilo que é impuro. Estas coisasse referem às pessoas da segunda categoria. Elas ainda não atingiram osegundo e o terceiro lugares de residência (abode). São chamadas‘Bodhisattvas’. Elas já receberam a profecia do Buda de que atingirão oEstado de Buda.


O Anagamin

abril 22, 2009 às 8:59

“As pessoas da terceira categoria são aquelas do estágio do Anagamim.

Com elas nunca pode acontecer coisas que caluniam o DharmaMaravilhoso, possuindo empregados, homens ou mulheres, possuindocoisas impuras, ou tendo em consideração os livros (escrituras) dostirthikas [seres deludidos, não-Budistas], sofrendo impedimentos porilusões forasteiras (outras crenças), ou estando atado por antigasilusões, guardando para si a verdadeira shahira [relíquia] do Tathagta,sendo atacado pelas doenças eternas (seculares) ou pelas quatrograndes serpentes venenosas [a ganância, o ódio, a ignorância e a

arrogância], e persistindo no eu. Eles falam sobre altruísmo, mas nuncafalam a respeito ou se apegam às coisas mundanas. Eles falam arespeito e mantêm em observância o Mahayana, mas seus corposnunca são infectados pelos 80.000 germes. Eles removem para sempreo apetite sensual e, mesmo nos sonhos, eles nunca ejaculam coisasimpuras. No último momento das suas vidas, eles nunca sentem medo.O que significa ‘Anagamim’? Significa que essa pessoa nunca volta (arenascer) ou retrocede. Como já foi dito, nenhuma falha ou doença

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jamais se apoderará dele. Ele vai, volta e circula. Ele é chamadoBodhisattva. Recebendo a sua profecia, ele, não muito depois disso,

atinge a Iluminação Insuperável. Esta é a pessoa da terceira categoria”.


O Arhat

abril 23, 2009 às 9:12

“A quarta (categoria) é o Arhat. Um Arhat é aquele que cortou asamarras da ilusão, que acabou com o peso que recaía sobre os seusombros e que alcançou aquilo que ele queria ter. Uma vez que todas ascoisas tenham sido cumpridas, ele vive no décimo nível. Atingindo umestado imperturbável de Sabedoria, ele realiza aquilo que os outrosdesejam ter e manifesta-se em (através de) muitas imagens. Se eledeseja realizar a Via do Buda, do jeito que ela deve ser realizada, ele

pode fazê-lo. Dessa forma, aquele que pode realizar inumeráveisvirtudes é um Arhat”.

“Estes são os quarto tipos de pessoas que aparecem, beneficiam, esentem piedade do mundo. Assim, eles tornam-se refúgios do mundo elevam a paz e a felicidade aos seres humanos e celestiais. Eles são osmais honrados e mais soberbos dentre todos os humanos e deuses. Écomo no caso do Tathagata, que é o mais soberbo dentre os humanos e

deuses, e é o Refúgio do mundo.”


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As Raras Delícias do Rei d’Outras Terras

abril 28, 2009 às 9:00

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Oh, Honrado pelo Mundo!Mais cedo ou mais tarde, pessoas caluniarão este sutra. Oh, Honradopelo Mundo! Quais pessoas boas e puras virão e salvarão aqueles quecometerem tais calúnias?”.

O Buda disse a Kashyapa: “Oh, bom homem! Durante os 40 anos após omeu Nirvana, este sutra florescerá no Jambudvipa. Então, eledesaparecerá. Oh, bom homem! Por exemplo, na terra onde podemosobter a cana de açúcar, arroz, caramelo, manteiga, nata (creme) esarpirmanda, as pessoas dirão: ‘Este é o melhor de todos os sabores’.Ou pode haver pessoas que estejam vivendo em meio a uma roça depainço e capim, e que podem dizer que aquilo que eles comem é amelhor de todas as comidas. Essas são pessoas de má sorte, devido à

sua retribuição cármica. Os ouvidos dos afortunados nunca ouvirãofalar de celeiros de painço ou de capim. O que eles ouvirão será farelode arroz, cana de açúcar, caramelo e sarpirmanda. O mesmo é o casocom esse maravilhoso Sutra do Grande Nirvana. Aqueles nascidosignorantes e desafortunados não desejarão ouvi-lo, tal como aquelaspessoas, que são estúpidas e de pouca sorte, odeiam farelo de arroz ecaramelo. Isto é assim com as pessoas dos dois veículos (Sravakas ePratyekabudas), que odiarão esse insuperável Sutra do Nirvana.

Mas, há pessoas que se sentem gratificadas ao ouvir este sutra e que,tendo ouvido-o, sentirão prazer e não o caluniarão. Elas são comoaquelas pessoas de boa sorte que comem farelo de arroz. Oh, bomhomem! Por exemplo, existe um rei que vive nas profundezas dasmontanhas, num lugar localizado num precipício, de difícil acesso. Eletem cana de açúcar, farelo de arroz e caramelo, mas uma vez que essascoisas são difíceis de obter, ele regateia e as esconde, e não as come.

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Temendo que elas possam acabar, ele come somente painço e capim.Então, o Rei de uma terra diferente, ouvindo sobre isto e sentindo

piedade, manda farelo de arroz e cana de açúcar para ele.

O rei as recebe e as divide entre as pessoas da sua terra, que asconsomem. Após comê-las, estão todos satisfeitos e dizem: ‘Por causadaquele Rei, agora fomos abençoados com esta comida’. Oh, bomhomem! O mesmo se passa com os quatro tipos de pessoas. Elestornam-se generais deste grande ensinamento. Um dos quatro tipos depessoas vê que incontáveis Bodhisattvas de outros países estudam,

copiam, ou possuem outras cópias de sutras Mahayana deste tipovisando ganhos, fama, conhecimento, proficiência ou para transaçãocom outros sutras; mas que eles não falam deles (dos sutras Mahayana)para os outros. Sendo assim, ele (um dos quatro tipos de pessoas) pegaeste sutra Todo-Maravilhoso e o dá para os Bodhisattvas, tal que elespossam aspirar o Bodhichitta Insuperável e descansar pacificamente naIluminação. Um Bodhisattva, ao obter esse sutra, fala dele aos outrosque, através dele, tornam-se abençoados com a amrta [‘amrta’ – Ambrosia - o estado de imortalidade] do ensinamento Mahayana. Tudoisto é o que tem sido levado adiante por este único Bodhisattva (um dosquatro tipos de pessoas). Ele permite aos outros ouvirem o que eles nãoouviram antes. Isto é como a pessoa que, através do poder daquele Rei,degusta raras delícias. O caso é similar.

Também, oh bom homem! Onde quer que esse Todo-Maravilhoso Sutra

do Grande Nirvana vá, aquele lugar – saiba você – é indestrutível. Aspessoas que vivem lá também são igualmente adamantinas. Qualquerpessoa que ouça este sutra atingirá a Iluminação insuperável e nuncaregredirá dela. Tais pessoas obterão o que quer que desejem ter. Oh,vocês Monges! Guardem bem o que digo para vocês hoje. Quaisquerpessoas que não ouçam este sutra são, vocês devem saber, dignas depena. Por que é assim? Porque tais pessoas não podem guardar oprofundo significado de um sutra Mahayana como este”.


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O Sol do Grande Nirvana

abril 29, 2009 às 9:13

Se alguém acredita num sutra Mahayana como este, as ásperas egrosseiras formas que possa ter tido no nascimento parecerão certas ecorretas, em virtude do poder deste sutra; a dignidade e o semblantemelhorarão dia a dia, tal que humanos e deuses sentirão prazer em vê-lo. Eles o respeitarão e o amarão, e em nenhum momento perderão aconsideração por ele. Reis, ministros e familiares ouvirão, respeitarão eacreditarão nele. Se quaisquer dos meus discípulos Sravaka (Ouvinte)estiverem desejosos de realizar o primeiro ato raro, eles deveriampregar esse sutra Mahayana para todo o mundo.

Oh, bom homem! A geada e a névoa podem desejar fortemente

permanecer como elas são, mas isto somente até a hora do sol nascer.Uma vez que o sol tenha nascido, tudo se vai e nada permanece comoantes. Oh, bom homem! As más ações cometidas por essas pessoastambém se acumulam da mesma forma (como a neve). O poder [quepodemos ter] na presente vida somente continua ao vermos a ascensãodo Sol do Grande Nirvana. Quando o sol desse Grande Nirvana surge,todas as maldades que têm sido feitas morrerão. Além disso, oh bomhomem! Por exemplo, podemos abandonar nossas casas, raspar nossos

cabelos, vestir a Kasaya, e ainda não recebermos os dez preceitos deum Shramanera. Uma pessoa rica pode vir a convidar todos ossacerdotes [à sua casa], e aqueles que ainda não receberam ospreceitos podem ser convidados, juntamente com os outros. Elespodem não ter recebido os preceitos ainda e, no entanto, poderão sercontados como sacerdotes.

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Oh, bom homem! É como acontece com uma pessoa que aspira àIluminação pela primeira vez, estuda este Sutra Mahayana do Grande

Nirvana, ostenta-o, copia-o e recita-o. Ela pode ainda não ter atingido onível dos dez estágios [de um Bodhisattva], e, no entanto, ela serácontada como sendo um daqueles dos dez estágios. Se uma pessoa,quer seja um discípulo ou não, sem ganância ou medo, ou mesmo porlucro, ouvir apenas um gatha (verso) deste sutra e, tendo ouvido-o, nãoo calunie – saiba que essa pessoa já está próxima da Iluminaçãoinsuperável. Oh, bom homem! Por esta razão, Eu digo que as quatropessoas [fidedignas] se tornarão os refúgios do mundo. Assim eu digo,

oh bom homem, que essas pessoas nunca dirão que o que o Buda dissenão é o que Ele disse. Nada deste tipo ocorrerá. Este é o porquê eu digoque esses quatro tipos de pessoas tornam-se os refúgios do mundo. Oh,bom homem! Faça oferecimentos a esses quatro tipos de pessoas.”


A Maldade e a Pureza de um Cristal Perfeito

abril 30, 2009 às 7:27

O Bodhisattva Kashyapa disse ao Buda: “Há quatro tipos de pessoas naSangha. É como com a manga, que é difícil de saber quando estámadura. Como podemos saber a diferença entre violação e não-violação dos preceitos?”

O Buda disse: “Oh bom homem! Baseando-se no Todo-MaravilhosoSutra do Grande Nirvana, é fácil saber. Como alguém poderá saberolhando o Sutra do Grande Nirvana? Por exemplo: um agricultor plantaarroz, e remove o joio no arrozal. Quando olhamos para o campo comos olhos carnais dizemos que é um belo campo. Mas quando vem acolheita, agora vemos que o joio e o arroz são diferentes. Assim, oitocoisas mancham de fato o sacerdote. Se as erradicarmos

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completamente, veremos que ele é puro. Quando uma pessoa observaos preceitos e não os viola, isto é difícil distinguir com os olhos carnais.

Se a maldade surge, isto é fácil ver. É como no caso do joio no arrozal,que pode facilmente ser visto. O mesmo se passa com o Monge. Se eleestá apto a acabar com as oito impuras serpentes venenosas, ochamamos de puro e um santo Campo de Prosperidade. A ele serãofeitos oferecimentos por humanos e deuses. Não é fácil ver claramentea retribuição cármica das ações puras com os olhos carnais”.


Os olhos carnais, dos mortais comuns, não podem ver a pureza; mas,podem ver a maldade. Isto basta para sabermos o que é puro.Maldades? São meios hábeis dos Budas para revelar a pureza doDharma. Ai está a profunda doutrina do Cristal Perfeito (Pureza) e seusDefeitos (Impurezas e Imperfeições), sobre a qual tenho meditado nosúltimos 30 anos, e que abarca todos os fenômenos.

Marcos Ubirajara.

Em 30/04/2009 às 04:00 hs.

O Dharma e a Pessoa

maio 5, 2009 às 10:06

“Dizemos que devemos estar baseados no Dharma, não na pessoa”.

O Buda disse: “Estar baseado no Dharma significa nada mais quebasear-se no Mahaparinirvana do Tathagata. Todos os ensinamentosBudistas nada mais são que o ‘Dharmata’ [essência do Dharma, essênciada Realidade]. Esse ‘Dharmata’ é o Tathagata. Portanto, o Tathagata éEterno e Imutável. Qualquer pessoa que diga que o Tathagata é não-

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Eterno não conhece o ‘Dharmata’. Essa pessoa não é alguém que sebaseie nele (no ‘Dharmata’). Todos os quatro (tipos) de pessoas

mencionadas acima aparecem no mundo, protegem, agem e se tornamum refúgio [para todos os seres]. Por quê? Porque eles realmentecompreendem os pontos mais profundos daquilo que o Tathagata diz esabem que o Tathagata é Eterno e Imutável. Não é bom dizer que oTathagata é não-Eterno e que ele muda.

Os quatro (tipos) de pessoas, quando (aparecem) como tais, são oTathagata. Por quê? Porque esses (tipos de pessoas) compreendem

bem e falam acerca das palavras secretas do Tathagata. Alguém quecompreenda bem o que está profundamente oculto e sabe que oTathagata é Eterno e Imutável nunca dirá, por lucro, que o Tathagata énão-Eterno. Essa pessoa é alguém em quem basear-se – por que nãonos quatro (tipos) de pessoas?


O Significado e as Palavras

maio 7, 2009 às 9:31

“Dizemos que nos baseamos no significado, não nas palavras. Osignificado conota seres plenamente iluminados. Plena Iluminaçãosignifica sem-falhas. Sem-falhas significa (plena) satisfação. Satisfação

significa que o Tathagata é Eterno e Imutável. Que o Tathagata é Eternoe Imutável significa que o Dharma é Eterno. Que o Dharma é Eternosignifica que a Sangha é Eterna. Isto é basear-se no significado. Não sebaseie em palavras. Quais são as palavras nas quais

p�rolas do universo

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