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Programa de estudioPrimer año Básico

sector LeNgua iNdÍgeNa

raPa Nui

Programa de Educación Intercultural Bilingüe

Ministerio de Educación2011

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P r o g r a m a d e E s t u d i o P r i m e r A ñ o B á s i c o - S e c t o r L e n g u a I n d í g e n a : R A P A N U I

Página

Presentación ................................................................................................................................................................................................................3

Características de los Programas de Estudio ......................................................................................................................................7

Orientaciones didácticas para los Programas de Estudio de Lengua Indígena ...................................................11

Oportunidades para el desarrollo de los Objetivos Fundamentales Transversales .........................................17

Visión Global del Año: Objetivos Fundamentales 1° y 2° Año Básico ..................................................................................................................................21Distribución y graduación por semestres de los Contenidos Mínimos Obligatorios .....................................22

Semestre 1 I. Tradición Oral .........................................................................................................................................................................................23 II. Comunicación Oral ..........................................................................................................................................................................39 III. Comunicación Escrita ...................................................................................................................................................................53

Semestre 2 I. Tradición Oral .........................................................................................................................................................................................61 II. Comunicación Oral ..........................................................................................................................................................................77 III. Comunicación Escrita ...................................................................................................................................................................91

Bibliografía Sugerida ..........................................................................................................................................................................................99

PrograMa dE EstudIo PrIMEr año BásIco: LEngua raPa nuIPrograma Educación Intercultural Bilingüe / unidad de currículum y Evaluaciónregistro de Propiedad Intelectual nº 201413Ministerio de Educación, república de chilealameda 1371, santiagowww.mineduc.cl / www.peib.clEnEro 2011

ÍNDICE

ResponsablesPrograma Educación Intercultural BilingüeUnidad de Currículum y Evaluación

AutoresChristian Madariaga PaoaMarcela Berríos Ahumada

ColaboradoresMaría Virginia HaoaCarolina Tuki PakaratiMaría Rubelinda Hotus HeyBrigitte Pate PakaratiAlicia Teao TukiMaría Eugenia Tuki PakaratiKava Calderón TukiJackeline Rapu TukiAlicia Salinas Álvarez

EdiciónClaudio Fuentes Berríos

DiseñoArmando Escoffier del Solar

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P r o g r a m a d e E s t u d i o P r i m e r A ñ o B á s i c o - S e c t o r L e n g u a I n d í g e n a : R A P A N U I P r o g r a m a d e E s t u d i o P r i m e r A ñ o B á s i c o - S e c t o r L e n g u a I n d í g e n a : R A P A N U I

Chile es un país multicultural y plurilingüe, en el cual convergen una diversidad de culturas y sistemas lingüísticos, lo que impone el desafío de convertir la escuela en un espacio educativo en el cual se asegure a los niños y niñas de idiomas y culturas diferentes, el acceso a oportunidades de aprendizaje de las lenguas indígenas, de modo sistemático y pertinente a su realidad.

Más allá de asumir y reconocer la coexistencia de culturas distintas en un mismo estado nación, lo que se busca es “perfeccionar el concepto de ciudadanía con el fin de añadir a los derechos ya consagrados de libertad e igualdad ante la ley, el del reconocimiento de los derechos culturales de los pueblos, culturas y grupos étnicos que conviven dentro de las fronteras de las naciones-Estado”. (Fuller Norma, 2002).

Desde esta perspectiva, el concepto de cultura adquiere relevancia ya que existe la creencia generalizada de que la cultura es estática, monolítica y heredada, por lo que sus miembros solo reproducen tradiciones y pautas de comporta-miento. Por el contrario, “La cultura, es un fenómeno plural y multiforme. No se trata, en ningún caso de una realidad homogénea, privilegio de algunos grupos sociales. Supone siempre un proceso continuo de creación y recreación co-lectiva y nunca un producto exclusivo de la escolarización formal” (Casanova, 2004).

De allí que esta propuesta adquiera relevancia, sobre todo en tiempos de globalización ya que abre oportunidades infinitas de interacción con diversos pueblos y culturas, lo que supone reconocer el requerimiento de contar con un proyecto político global que permita el diálogo armónico de esas diferencias.

Por lo anterior, es necesario reconocer algunos rasgos y ventajas de la interculturalidad (2002, Alvarado Virgilio).

El convencimiento de que es preciso aprender a convivir entre culturas diferentes.El convencimiento de que existen vínculos, valores y otros puntos en común entre las culturas.El esfuerzo por prevenir conflictos interétnicos y por resolverlos pacíficamente.El convencimiento de que las culturas no son completas en sí mismas, sino que se necesitan una de las otras.Un necesario distanciamiento crítico de las personas respecto a su propia cultura, sin que ello signifique una merma de la identificación étnica o cultural de sí misma.La promoción de espacios y procesos de interacción positiva que abran y generalicen relaciones de confianza, reco-nocimiento mutuo, comunicación efectiva y diálogo.

En este sentido, la educación intercultural es el enfoque educativo que tiene como finalidad rescatar y valorar las diferencias existentes entre los grupos culturalmente diversos, y en donde las lenguas y culturas específicas adquieren gran relevancia ya que busca el reconocimiento mutuo entre ellas.

PRESENTACIÓN

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Ministerio de Planificación y Cooperación. (1993). Ley Indígena. Gobierno de Chile.1

En Chile se ha ido avanzando paulatinamente en políticas de reconocimiento de los pueblos indígenas, las que con-tribuyen a perfeccionar el concepto de ciudadanía. Es el caso de la ley N° 19.2531 promulgada en 1993 que señala:

“El Estado reconoce que los indígenas de Chile son los descendientes de las agrupaciones humanas que existen en el territorio nacional desde tiempos precolombinos, que conservan manifestaciones étnicas y culturales propias siendo para ellos la tierra el fundamento principal de su existencia y cultura.El Estado reconoce como principales pueblos indígenas de Chile a los Mapuche, Aymara, Rapa Nui o Pascuense, las comunidades Atacameña, Quechua, Colla y Diaguita del norte del país, las comunidades Kawashkar o Alacalufe y Yámana o Yagán de los canales australes. El Estado valora su existencia por ser parte esencial de las raíces de la Nación chilena, así como su integridad y desarrollo, de acuerdo a sus costumbres y valores.”

Esta misma ley, a través de los artículos 28 y 32, propicia la importancia del respeto y promoción de las culturas indígenas para lo cual establece: “el uso y conservación de los idiomas indígenas, junto al español en las áreas de alta densidad indígena” y asimismo, la “implementación de un sistema de Educación Intercultural Bilingüe a fin de preparar a los educandos indígenas para desenvolverse en forma adecuada tanto en su sociedad de origen como en la sociedad global”.

De allí que en el año 2006, el Consejo Superior de Educación aprobó los Objetivos Fundamentales y Contenidos Míni-mos Obligatorios del sector de Lengua Indígena, que fueron propuestos por el Ministerio de Educación y la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena CONADI. Lo que permite iniciar la elaboración de Programas de Estudio para los idiomas Aymara, Quechua, Mapuzugun y Rapa Nui.

De acuerdo al decreto supremo 280 de 2009, este sector curricular entrará en vigencia gradualmente a partir del año 2010, iniciándose la enseñanza con el primer año básico. El sector se debe ofrecer obligatoriamente en los establecimien-tos con una matrícula indígena igual o mayor al 50%, a partir del año 2010; y en los establecimientos con una matrícula indígena igual o mayor al 20%, a partir del año 2012. En los demás establecimientos su aplicación es opcional. En todos los casos es un sector opcional para las familias.

Los programas de estudio de lengua indígena elaborados por el Ministerio de Educación, han sido diseñados consi-derando que es posible observar al menos tres realidades diferentes de acceso a la lengua indígena: los niños y niñas que tienen como lengua materna o familiar uno de estos cuatro idiomas; otros, que escuchan la lengua indígena solamente en el entorno social, sobretodo en aquellas zonas donde estos idiomas comparten espacio lingüístico con el castellano. Así mismo, es una realidad que algunos niños y niñas solamente tienen la oportunidad de escuchar el idioma indígena impartido en la escuela.

Por lo anterior, las propuestas educativas desarrolladas por el Ministerio de Educación plantean la necesidad de fo-mentar el bilingüismo aditivo. En este modelo educativo, se promueve el enfoque de enseñanza de segunda lengua, no como aspiración a reemplazar a la lengua materna, sino que, por el contrario, a desarrollar en los alumnos y alumnas competencias lingüísticas y comunicativas en ambos idiomas.

Este tipo de bilingüismo, es el que aporta mayores ventajas al desarrollo de las personas. Existe consenso, en la ac-tualidad, respecto a las mayores capacidades de flexibilidad cognitiva, de creatividad, de competencias comunicativas e interacción social y de autoestima positiva que poseen las personas bilingües.

Los niños y niñas, al ser bilingües poseen acceso a dos sistemas de códigos o formas de representación de la realidad que no se confunden entre sí. La cohabitación de ambos códigos les aporta herramientas para entender creativamente el mundo en que viven y fomenta sus destrezas para adaptarse a los cambios. Con la finalidad de promocionar estas

competencias, se propone evitar la traducción y comparación entre la lengua indígena y el castellano, sobre todo si la lengua enseñada tiene un orden gramatical diferente, ya que la confusión entre dos códigos puede afectar de distintas formas la comprensión y expresión lingüística en una de las dos lenguas, lo que incide, a su vez, en la baja autoestima de los niños y niñas. Esto se puede prevenir con una planificación que separe la enseñanza de la lengua indígena del uso de la lengua castellana.

Los programas elaborados por el Ministerio de Educación promueven diversas habilidades y actitudes lingüísticas en los y las estudiantes, entre las que se destacan en primero básico, las habilidades de comunicación oral relacionadas con la descripción de comunidades y el entorno en que ellos y ellas viven, la actitud de escucha atenta y respetuosa, y su valoración de acuerdo a la cultura indígena respectiva, la discriminación auditiva de difrentes sonidos que emite la naturaleza, la valoración de los distintos relatos que hablan sobre la cosmovisión de los pueblos indígenas.

Este Sector ha sido elaborado a partir de dos enfoques que se complementan. Por un lado se busca desarrollar competen-cias lingüísticas a través de la interacción gracias al enfoque comunicacional, al mismo tiempo que haciendo uso del enfoque semántico, se promueve la comprensión de significaciones culturales asociadas a los Contenidos Mínimos Obligatorios.

La razón de la complementariedad con este segundo enfoque, se debe a que las lenguas se relacionan directamente con las significaciones culturales de los pueblos que las utilizan. Por lo que hay una relación constante entre lengua y cultura. Lo que se manifiesta en la forma de expresión del tiempo, espacio, parentesco, armonía entre pares, y muchos otros aspectos de un idioma. Esto no implica dar explicaciones teóricas sobre la cultura a los niños y niñas, sino que justifica la incorporación de Aprendizajes Esperados que incluyen desde el conocimiento del idioma la dimensión cultural apropiada a cada nivel.

En la elaboración de los Contenidos Culturales y en el desarrollo de actividades propuestas de los programas de las cuatro lenguas, están presentes los Objetivos Fundamentales Transversales.

Este sector se organiza en dos ejes: Oralidad y Comunicación Escrita. La Tradición Oral y la Comunicación Oral forman parte del eje de Oralidad. Dentro del eje Tradición Oral se enfatizan las prácticas discursivas y expresiones tradicionales, lo que se relaciona con Comunicación Oral que fomenta la interacción y práctica del idioma.

Comunicación Escrita se relaciona con la Oralidad como una práctica que en el mundo actual colabora en la difusión y conservación de legados significativos, además de ser una forma de expresión humana creativa que se puede relacio-nar con las lenguas orales, en busca de nuevas formas narrativas relacionadas con prácticas ancestrales y con desafíos literarios del mundo actual que viven los niños y niñas de Chile.

1. OralidadLa Oralidad constituye una forma de transmisión del conocimiento ancestral que, a través de la palabra, se expresa

y se enriquece de generación en generación. No es un conocimiento cerrado, sino que se adapta e incluye nuevos elementos, a partir de los cambios contextuales y de la colaboración de sus participantes a través del tiempo. El eje de Oralidad se divide en Tradición Oral y en Comunicación Oral, los que deben ser considerados como destrezas comple-mentarias.

Tradición oral

La Tradición Oral es parte del patrimonio inmaterial de los pueblos indígenas. Por esta razón el “Reconocimiento y valoración del acto de escuchar como práctica fundamental de la Tradición Oral” ha sido considerado en los Objetivos Fundamentales y como Contenido Mínimo Obligatorio.

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SECTORLENGUA INDÍGENA

EJE DEORALIDAD

EJE DECOMUNICACIÓN

ESCRITA

TRADICIÓNORAL

COMUNICACIÓNORAL

Estructura y Componentes

Los Programas de Estudio para el Sector de Lengua Indígena - Aymara, Quechua, Mapuzugun y Rapa Nui - cons-tituyen una propuesta didáctica y una secuencia pedagógica, que incluye metodologías y actividades específicas para abordar los Contenidos Mínimos Obligatorios del Sector, conducentes al logro de los Objetivos Fundamen-tales. Estos programas están diseñados para que sean implementados por educadores o educadoras tradicionales que se han habilitado en el ejercicio de la docencia, o que trabajan con el apoyo en didáctica y evaluación del pro-fesor o profesora del curso. También pueden ser implementados por los docentes de educación básica acreditados para enseñar la lengua y la cultura indígena.

Los programas consideran las particularidades lingüísticas de cada una de las lenguas, asumiendo la flexibilidad que exigen los diferentes contextos para su implementación. Este material ha sido elaborado por especialistas y hablantes de las lenguas respectivas vinculados al ámbito educativo, quienes en colaboración con el Ministerio de Educación y la CONADI han velado por la adecuada incorporación de los aspectos didácticos y metodológicos propios de la enseñanza y aprendizaje de las lenguas en estudio.

Asimismo, enfatizan el aprendizaje de la lengua, y fomentan, a través de su uso, la aproximación a la cultura, ya que desde el aprendizaje del idioma se pueden aprender aspectos fundamentales de una cultura, tales como la circularidad del tiempo, la relación con la naturaleza, la posición y definición de la persona en relación con el entorno, la armonía entre pares.

Metodológicamente, organizan la enseñanza y el aprendizaje de la lengua desde sus características semánticas, entendiendo que la construcción de un idioma se relaciona directamente con las significaciones culturales del pueblo que la utiliza. Para ello se requiere no solo aprender a hablar la lengua indígena y conocer los elementos de la lingüística sino que, fundamentalmente, aproximarse a los significados culturales de lo que se habla.

Estos programas de estudio están organizados en semestres. En cada semestre se trabajan los ejes de Oralidad (Comunicación Oral - Tradición Oral) y de Comunicación Escrita. Los Contenidos Mínimos Obligatorios (CMO) de estos ejes se desarrollan en torno a un Contenido Cultural que cumple la función de tema articulador.

Para cada CMO, con su respectivo Contenido Cultural se definen aprendizajes esperados, indicadores y ejem-

plos de actividades que abordan los CMO del Sector con el propósito que los niños y niñas logren los Objetivos

CARACTERíSTICAS dE LOS PROgRAmAS dE ESTUdIO

Comunicación oral

Esta dimensión que se complementa con la anterior y con la comunicación escrita, tiene por finalidad fomentar, a través de sus Objetivos Fundamentales y Contenidos Mínimos Obligatorios, la práctica interaccional del idioma. Así como también es importante la utilización de vocabulario relacionado con nociones de espacio, tiempo y parentesco. Es im-portante enfatizar que las nociones espaciales y temporales son formas de describir el entorno profundamente ligadas a la cultura y entorno de cada Pueblo.

2. Comunicación Escrita Las niñas y niños en cuyos hogares se leen cuentos, toman libros y los hojean en la dirección correcta, reconocen

que los temas escuchados están representados en las palabras impresas y no en las ilustraciones; preguntan e imitan leer, entre otras actividades. Aquellos que poseen una lengua indígena oral, distinta de la lengua mayoritaria y letrada, no disponen de la misma fuente de familiarización con la escritura. Sin embargo, al ser bilingües, poseen acceso a dos sistemas de códigos. La implementación de este sector busca que las niñas y niños de estas escuelas tengan acceso a ambos beneficios.

Las dos secuencias de Objetivos Fundamentales y Contenidos Mínimos Obligatorios que componen este eje buscan potenciar por un lado, el conocimiento del código escrito en Lengua Indígena, considerando sus características propias; y, por otro, fomentar la comprensión y producción escrita de distintos tipos de textos en Lengua Indígena.

Uno de los desafíos del Sector es precisamente lograr armonía y equilibrio entre la herencia cultural de cada pueblo considerando la visión a futuro de nuestro país en su globalidad, donde la identidad y su sentido cobra relevancia impos-tergable y necesaria en el mundo actual. Esta es una de las razones por la cual este Sector propone una estrecha relación entre la herencia cultural, a través de los ejes de Oralidad y Comunicación Escrita y el uso de nuevas tecnologías.

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Fundamentales. Los aprendizajes esperados enfatizan las características particulares de cada lengua y contexto cultural, usando como insumos, los repertorios lingüísticos y redes de contenidos culturales.

Para apoyar el trabajo pedagógico de los contenidos culturales y lingüísticos, en cada contenido se incorpora una sección denominada “Orientaciones al docente o educador(a) tradicional”, en la cual se destacan los objetivos de las actividades propuestas; y se ofrecen recomendaciones que es necesario tener presente en el desarrollo de ellas y se proponen materiales didácticos que se pueden emplear. Se incorporan así mismo, herramientas didácti-cas como: mapas semánticos, mapas o repertorios sintácticos y repertorios lingüísticos.

El mapa semántico es una herramienta de uso docente que busca colaborar con el profesor o profesora o educador(a) tradicional en la planificación de la clase. Es una orientación sobre los límites de los contenidos culturales considerando el nivel de aprendizaje de los niños y niñas.

De esta manera los mapas semánticos son un poderoso instrumento gráfico, diseñado para apoyar al docente ya que le permite:

Identificar visualmente significados relacionados a un determinado concepto central.Contar con una imagen que le presenta en forma resumida y organizada un conjunto de expresiones y palabras en torno a un concepto central, que son adecuadas de trabajar considerando el nivel de aprendizaje de niños y niñas.

Los educadores y educadoras pueden asimismo utilizar el mapa semántico para apoyar el aprendizaje de sus alumnos y alumnas, ya que para ellos también es un importante recurso gráfico que:

Presenta en forma resumida y estructurada el conocimiento de nuevas expresiones y palabras.Facilita el recuerdo y la revisión perfectible.Promueve las conexiones con aprendizajes previos.Ordena la adquisición de vocabulario.Promueve la búsqueda de nuevos significados relacionados.

Los mapas son una propuesta de ordenamiento flexible que puede reordenarse en nuevas formas de estructurar o categorizar visualmente los nuevos aprendizajes.

Para el profesor o profesora y para el educador o educadora tradicional los mapas semánticos son una orienta-ción, y son también un recurso que puede utilizar con sus alumnos y alumnas, para promover su aprendizaje.

Los mapas sintácticos son divisiones lógicas que buscan ayudar a los niños y niñas en la comprensión gra-matical de su lengua. Cierto tipo de aglutinación se caracteriza por la sumatoria de dos nociones diferentes que tienen sentido propio y que unidas forman un tercer significado. Lo que difiere del uso de marcadores de dualidad, tiempo, espacio, movimiento, etc. Desde esta perspectiva se busca promover destrezas en el manejo de la lengua, desde la comprensión lúdica y paulatina de su estructura, hasta llegar a un punto en que los niños y niñas se des-envuelvan desinhibidamente en la construcción de palabras nuevas que nombren el mundo que los rodea.

Los repertorios lingüísticos complementan los Contenidos Mínimos Obligatorios del Eje Oralidad. Se compo-nen de un listado de palabras que se desprende del Contenido Cultural y pueden ser considerados como sugeren-cias de vocabulario pertinente al nivel.

Los planes de clase corresponden a descripciones de cada clase. En ellos se indican los aprendizajes propues-

tos para la clase, las tareas, las actividades a realizar y algunos criterios para la evaluación del desempeño de los alumnos y alumnas. Generalmente, los planes de clases están organizados en tres momentos:

Momento inicial, donde se verifica el logro de los aprendizajes previos y se propone una tarea nueva para alumnos y alumnas, permitiéndoles explorar y ensayar las técnicas existentes en su repertorio.

Momento de desarrollo, se caracteriza por la participación activa de los alumnos y alumnas en el desarrollo de las actividades diseñadas. Es en esta fase donde se trabajan los aprendizajes esperados e indicadores propuestos y se enfatiza en la ejercitación de las tareas.

Momento de cierre, donde el educador tradicional juega un rol fundamental en la sistematización de los aprendizajes trabajados en la clase. En el cierre se verifica informalmente el logro de estos aprendizajes por parte de los alumnos y alumnas, recabando información valiosa para continuar adelante o reforzar en las clases siguientes lo que no haya sido bien aprendido.

Además del plan de clases el o la docente y el educador o educadora tradicional encontrará una Propuesta de Evaluación cualitativa e integral.

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Las niñas y niños como centro del aprendizaje.

La niña y el niño son el centro del proceso de enseñanza aprendizaje, por esta razón tanto los aprendizajes es-perados, los indicadores y actividades están redactados en función de ellos. Se asume que las niñas y niños no son todos iguales, tienen diferentes identidades y mundos, y esta diferencia es la base para el aprendizaje efectivo. En todo momento se recomienda considerar las experiencias personales, identidades, intereses, gustos y realidades de todos los niños y niñas que comparten la sala de clases, favoreciendo el diálogo intercultural entre ellos y ellas, buscando los puntos en común y los que los diferencian, de manera que aprendan a valorar y apropiarse de co-nocimientos distintos a los propios.

La centralidad de los aprendizajes también busca el fortalecimiento de la autoestima, el reconocimiento de su identidad, historia, lengua y cultura. La autoestima saludable es clave para el logro de las competencias estipuladas en el programa de estudio y para mejorar la calidad educativa. Un niño o niña que se distancia de su cultura y de su lengua, niega sus valores, atenta contra su mundo interior y ello afecta sustantivamente en el logro de las competencias educativas. Por lo anterior, el programa considera los factores afectivos que inciden en el aprendizaje, entre ellos, la autoestima positiva, la motivación, el estado físico y emocional, la actitud de las niñas y niños considerando que estos pueden contribuir al logro de la realización de la tarea.

Recuperar conocimientos lingüísticos perdidos también es relevante. Hay conceptos y conocimientos propios de cada una de las culturas en proceso de desaparición. Esta pérdida se manifiesta principalmente a nivel léxico. Por otra parte, atender a la terminología nueva, significa dar paso a la ampliación de recursos léxicos desde la ma-nera de nombrar el cuaderno o el lápiz, hasta conceptos más complejos como decir coordenadas, biodiversidad, y tantos otros temas más abstractos propios del lenguaje académico. En este caso es labor de los hablantes, los educadores tradicionales y profesores analizar el uso de las palabras nuevas en terreno y evaluar su aceptación o rechazo y su difusión.

La comunidad como recurso y fuente de saberes.

En el programa se legitima la comunidad como fuente de saberes y de experiencia. En el caso de las comunida-des hablantes de la lengua indígena, la presencia de los ancianos es fundamental, ya que son verdaderas bibliote-cas que los jóvenes deberán consultar.

ORIENTACIONES dIdÁCTICAS PARA LOS PROgRAmAS dE ESTUdIO dE LENgUA INdígENA

ORGANIzACIóN DE LOS PROGRAMAS

OBjETIVOS FuNDAMENTALES

LENGuA INDÍGENA

CONTENIDOS MÍNIMOS OBLIGATORIOS

Programas de EstudiosAymaraQuechuaRapa NuiMapuzugun

Contenidos Culturales

• Aprendizajes Esperados• Indicadores• Ejemplos de Actividades• Orientaciones al Docente / Educador(a) Tradicional

• Repertorio lingüístico• Mapa semántico• Mapa / Repertorio sintáctico

Planes de Clases• Inicio• Desarrollo• CierreSugerencia de Evaluación

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Lengua Rapa Nui

A propósito de las especificidades de cada una de las lenguas, cabe señalar que la lengua Rapa Nui se caracte-riza por ser aislante o analítica, lo que en términos generales significa que la estructura interna de las palabras es sencilla mientras el enlace entre ellas es complejo.

La transmisión de las tradiciones en general y el aprendizaje de la lengua Rapa Nui, siempre ha sido de modo oral. La lectura, es una competencia lingüística recientemente introducida. En este contexto, la lectura lúdica es una estrategia importante para formar la conciencia fonológica en alumnos y alumnas.

En la elaboración de los Contenidos Culturales y en el desarrollo de actividades propuestas, están presentes los Objetivos Fundamentales Transversales. Temas como el Círculo de la Oralidad, el conocimiento de los diversos ciclos de la tierra, de los astros, de la naturaleza por una parte y por otra, la concepción circular del entorno, re-presentada en las formas en que se estructuraban y estructuran hasta hoy los ceremoniales, indicando con este símbolo, la importancia de la fluidez, el equilibrio, la constancia de la naturaleza, la permanencia y el respeto del ser humano en el mundo terrenal.

Los valores tales como: Vanaŋa riva-riva, Vanaŋa re’o haumarū y Vanaŋa parauti’a se consideran parte de la Tradi-ción Oral, ya que son actitudes culturales de respeto y veneración. Estas interacciones son básicas en la formación de todos/as los/as niños/as como una forma de enseñar y transmitir la herencia histórica y cultural del Pueblo Rapa

ALGuNAS ESPECIFICIDADES DE CADA LENGuA

Quidel, José; Huentecura, Jorge; Rain, Nitsa; y Hernández, Arturo. (2002). Orientaciones para la incorporación del conocimiento Mapuche al trabajo escolar. Gobierno de Chile, Ministerio de Educación.

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La escuela por si sola no podrá asumir la tarea de recuperar una lengua y fortalecer la identidad, autoestima y valores de las culturas indígenas. Se recomienda por tanto incorporar a la familia, los sabios y otras autoridades tra-dicionales de la comunidad; ya que estos, como sujetos portadores de la cultura podrán aportar con sus vivencias, valores, consejos y saberes desde su mundo cultural y traspasar sus experiencias a las nuevas generaciones, a los jóvenes y profesores, a través de los discursos, relatos, cuentos, cantos, bailes, expresiones artísticas, entre otras.

Uso de nuevas tecnologías.

Los programas proponen el uso de nuevas tecnologías en la revitalización de las lenguas indígenas y este as-pecto tiene muchas ventajas, ya que otorga mayor estatus social a la lengua y la incluye en los medios tecnológicos modernos. También permite el registro y el uso personal del material lingüístico; los alumnos y alumnas pueden producir sus propios materiales, por ejemplo, registrar música, grabarla y luego escucharla. El uso de la tecnología hace que la enseñanza de las lenguas sea más atractiva y dinámica; estudiar no solo es leer un texto, sino también mirar, apreciar formas, colores, escuchar música, diálogos, entrevistas, teatro, ver películas. Todos estos elementos, facilitan la percepción del aprendizaje. También facilita el autoaprendizaje, ya que permite a los estudiantes volver a lo aprendido las veces que su curiosidad lo estime necesario.

Nui. Herencia que se compone de relatos, formas discursivas como el Kai-kai, las rogativas y canciones tradicionales que en esta cultura constituyen una forma de interacción importante.

Otra idea que subyace, es el desarrollo permanente de una comunicación oral que trasciende el mero acto de comunicación. Para la cultura Rapa Nui el desarrollo de esta habilidad está ligada a una característica ancestral del Vanaŋa que implica decir lo que se quiere expresar, en un tono de voz agradable, calmo, de modo de expresar plenamente, lo que verdaderamente se quiere comunicar y sobre todo Ka vanaŋa parauti’a/ hablar siempre con la verdad.

El acto de saludar, para las culturas indígenas, es otra instancia que implica y demuestra respeto, solidaridad, alegría y preocupación por la otra persona, es un acto de amor y de acogida.

Lengua mapuzugun

Los programas de estudio se visualizan como una puerta abierta para atender aquellas diferencias lingüísticas y culturales existentes en el país. En el caso de la lengua mapuzugun, los programas de estudios fomentarán el desarrollo de competencias lingüísticas en los niños/as como también posibilitarán tener una visión del mundo desde diversas perspectivas culturales, generando así actitudes y vivencias positivas en las relaciones intercultura-les, como también contribuirá a fortalecer la identidad y autoestima de los hablantes y usuarios de la lengua.

Los programas promueven su uso para distintos contextos y realidades sociales, tanto en sectores urbanos como rurales. De allí que es importante que el docente y el educador o educadora tradicional contextualicen con ejemplos que resulten cercanos a los niños y niñas del contexto en el que se está aplicando.

A propósito de las especificidades de la lengua, es importante transmitir los principios educativos mapuche dentro de los diversos contextos existentes2 :

El sueño como una manera de adquisición y entrega de conocimiento, al mismo nivel que tiene la obtención del conocimiento consciente. El sueño como aporte a la guía espiritual mapuche.Todo individuo entrega conocimiento, dependiendo de sus habilidades o talentos: intelectuales o pragmáti-cos.La reunión y conversación como medio de aprendizaje conjunto y que la escuela podría recoger, para la cons-trucción de un conocimiento nuevo o como una adecuada estrategia para la resolución de conflictos.La importancia del trabajo colectivo solidario. Existe en la cultura mapuche un espíritu mucho más gregario y menos individualista, el que puede ser tomado y fortalecido en el contexto escolar.La consideración del universo entero y de cada uno de sus componentes como entes vivos, lo que conlleva al respeto por todo lo existente, ya que nos relacionamos con “vidas”.

En cuanto al grafemario utilizado, los programas de la lengua mapuzugun, utilizan el azümchefe, considerando el acuerdo 47, del 18 de junio de 2003, del Consejo Nacional de CONADI, como también la resolución exenta 1092, del 22 de octubre de 2003, de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, que promueve la difusión y escritura de dicho grafemario en los documentos públicos y con fines educativos.

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Lengua Aymara

Al igual que otras lenguas, la lengua Aymara y su cultura se sustenta en la Tradición Oral. Existen momentos so-ciales de diálogo, horas de madrugada y caída de la noche. Durante el camino al lugar de destinación, es importan-te culturalmente aprovechar el momento del pastoreo, instancia en que el adulto puede enseñar al niño y niña.

Como se puede apreciar, la cultura privilegia la conversación durante la realización de las tareas del día. Antigua-mente los adultos conversaban alrededor de un fogón o en otros espacios, ellos y ellas masticaban hoja de coca contenida en la chuspa3, además intercambiaban sus chuspas como signo de interacción.

Otra especificidad de la cultura Aymara es la relación existencial basada en un trato de hermandad permanente más allá de las familias, por tanto la primera interacción será a través del saludo en un ambiente de cordialidad Jilalla/Jilata (hermano) y Kullalla/Kullaka (hermana).

La didáctica propuesta en estos programas de estudio invita a los estudiantes, con ejemplos y estrategias me-todológicas, a desarrollar la creatividad y autonomía en múltiples iniciativas similares, siempre en el marco de principios y valores propios de la cultura.

La escritura en aymara se desarrolla en base al grafemario unificado que comprende 27 consonantes y 3 voca-les. Se propone el uso de la onomatopeya para introducir lúdicamente los sonidos propios de la lengua indígena, a través de representaciones de sonidos de elementos de la naturaleza, e introducir a los niños y niñas en la pronun-ciación de las letras, que a su vez deberán asociar a su representación alfabética.

Lengua Quechua

Al igual que en las otras tres lenguas que comprenden el Sector de Lengua Indígena, el trabajo y estudio de la lengua Quechua se desarrolla en el marco de principios pedagógicos que dan cuenta de la esencia de la cultura y la riqueza de saberes y conocimientos propios.

La consideración de la corresponsabilidad educativa, es decir, no solo la escuela es responsable de la formación, sino todos quienes tienen intereses y se involucran en este proceso, por tanto el alumno y alumna es formado por la escuela y la comunidad. Principios tales como la búsqueda de sentidos y propósitos comunes en el proceso de formación que considera a diferentes actores, intereses y realidades externos a la escuela, de modo de convocar a que sean partes en el desarrollo curricular.

La oralidad, otro principio básico, como medio de transmisión insustituible de saberes y conocimientos en las culturas andinas se sustenta en la interacción, es decir, en la práctica de acuerdos y consensos entre pares, con la comunidad, con la propia tierra.

La evaluación social de los aprendizajes y la multiespacialidad didáctica, temas referidos a resultados de apren-dizaje son considerados atingentes a toda la comunidad, los cuales son demostrables a simple vista, siendo esta de

carácter más cualitativo -el aprendizaje se demuestra en la práctica-.

La pertinencia de los aprendizajes y la incorporación de otros agentes al proceso formativo requiere necesaria-mente considerar a la familia, comunidad, por tanto la utilización de otros espacios geográficos propios en función de actividades pedagógicas como el ambiente natural y actividades culturales de las comunidades quechua.

La cultura quechua se ha caracterizado por la alegría en su diario vivir. El taki (canción) ha sido y es aún el pilar fun-damental en la vida del hombre y mujer quechua. Sin embargo, el canto y la danza están estrechamente enlazados. Asimismo, fue y sigue siendo la base del jarawi (lírica). Los poetas componían, cantaban y danzaban.

La variante lingüística utilizada en el programa de estudio de lengua quechua corresponde a la adscripción de la comunidad Quechua de Ollagüe II Región de Antofagasta, donde esta mantiene su vitalidad, correspondiente a la variante de Cuzco Collao, según establece la propia comunidad indígena en el Proyecto Educativo Institucional de su escuela y Planes y Programas de Estudios Propios Bilingüe Español-Quechua. En caso de aplicarse el pro-grama de estudio en una comunidad que utiliza otra variante lingüística a la señalada, el educador o educadora tradicional puede adaptar el programa a la realidad lingüística local.

Pequeño bolso tejido a telar que contiene hoja de coca, hecho por las mujeres.3

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LOS OBjETIVOS FuNDAMENTALES TRANSVERSALES (OFT) definen finalidades generales de la educación referidas al desarrollo personal y la formación ética e intelectual de alumnos y alumnas, y son un componente prin-cipal de la formación integral que promueve el currículum nacional. Los OFT “tienen un carácter comprensivo y ge-neral orientado al desarrollo personal, y a la conducta moral y social de los alumnos y alumnas, y deben perseguirse en las actividades educativas realizadas durante el proceso de la Educación General Básica y Media” (2009, p.20).

Los OFT están organizados en 5 ámbitos distintos:Crecimiento y autoafirmación personalDesarrollo del pensamientoFormación éticaLa persona y su entornoTecnologías de Información y Comunicación

Para el desarrollo y promoción de los OFT se pueden distinguir dos grandes modalidades de implementación, ambas relevantes para la formación de los estudiantes, y ambas complementarias entre sí.

Por una parte, el desarrollo y promoción de los OFT tiene lugar a partir de las dinámicas que “acompañan” y que ocurren de manera paralela al trabajo orientado al logro de los aprendizajes propios de los sectores curriculares. Por medio del ejemplo cotidiano, las normas de convivencia, la promoción de hábitos, entre otros se comunica y enseña a los alumnos y alumnas, implícita o explícitamente, formas de relacionarse con otros y con el entorno, a valorarse a sí mismos, a actuar frente a los conflictos, a relacionarse con el conocimiento y el aprendizaje, entre otros tantos conocimientos, habilidades, valores y comportamientos.

Por otra parte, existen algunos OFT que se relacionan directamente con los aprendizajes propios del sector y se desarrollan de manera conjunta con el despliegue de los objetivos de aprendizaje y contenidos de un sector curricular. Tal es el caso, por ejemplo, de aquellos OFT relacionados con las habilidades de análisis, interpretación y síntesis de información, con la protección del entorno natural, la valoración de la historia y las tradiciones, la va-loración de la diversidad, el uso de tecnologías de la información y comunicación, que forman parte constitutiva de los aprendizajes esperados de distintos sectores de aprendizaje. Esta condición de los transversales se entiende bajo el concepto de integración. Esto implica que los OFT y los aprendizajes esperados del sector no constituyen dos líneas de desarrollo paralelas, sino que suponen un desarrollo conjunto, retroalimentándose o potenciándose mutuamente. Por una parte, los aprendizajes propios del sector constituyen en sí mismos un antecedente impor-

OPORTUNIdAdES PARA EL dESARROLLO dE LOS OBJETIVOS FUNdAmENTALES TRANSVERSALES EN LOS PROgRAmAS dE LENgUA INdígENA

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tante y pertinente para el desarrollo de los OFT. Por otra parte, los OFT forman parte integral de los aprendizajes del sector.

1. ¿Cómo se integran los OFT en los programas de estudio?

Si bien las dos modalidades arriba señaladas son importantes para el desarrollo de los estudiantes, en los pro-gramas de estudio de Lengua Indígena se han destacado aquellos aspectos de los OFT que presentan una rela-ción más directa con este sector en particular. Se ha buscado presentar de manera explícita la relación entre los aprendizajes del sector, las estrategias de enseñanza y los objetivos transversales, con la finalidad de hacer visibles las distintas instancias en las que los OFT están implicados, y en consecuencia, visualizar la multiplicad de posibili-dades para su desarrollo.

Es necesario remarcar que la alusión a los OFT que se hace en los programas en ningún caso pretende agotar las distintas oportunidades o líneas de trabajo que cada docente y cada establecimiento desarrolla en función de estos objetivos. Junto con esto, resulta necesario señalar que los OFT que se mencionan explícitamente en este programa en ningún modo deben entenderse como los únicos que pueden ser pertinentes al momento de trabajar en este sector. Cada docente y cada establecimiento puede considerar otros objetivos en función de su proyecto educativo, del entorno social en el que este se inserta, las características de los estudiantes, entre otros antecedentes relevantes que merezcan ser tomados en consideración.

En cada CMO luego del cuadro de aprendizajes esperados e indicadores, se destaca un OFT con su respectiva contextualización cultural, como se explica a continuación.

2. ¿Cómo se contextualizan los OFT con los principios normativos de los pueblos indíge-nas?

El sector de lengua indígena incorpora la visión formativa y de mundo de los pueblos indígenas representados en esta propuesta. Tal es el caso de la valoración de la familia y su entorno, principio formativo importante para los cuatro pueblos que se incorporan en la propuesta.

Desde el mundo Mapuche, por ejemplo, se mandata “Füren ka reyñma”, es decir, la familia, que se constituye en un importante mecanismo de control social, ya que ni el hombre ni la mujer se conciben como persona sino hasta que consiguen su complemento. El complemento del esposo es su “küre” (esposa), y el complemento de la mujer es su “füta” (esposo) y ambos conforman el “kurewen” (esposos entre sí).

Para los Aymara “Jikhisiyaña – akapaña qamaña jani wakisiri”. Complementariedad/dualidad de los opues-tos. Se refiere a la percepción que se tiene de la realidad inmediata, relacionándola con el plano de las categorías contrapuestas, antagónicas y complementarias. Por ejemplo: un hombre no es considerado una persona completa si está solo, sin su esposa y compañera, y viceversa. Un día es completo, cuando se considera el día y su comple-mento o dual que es la noche.

En el caso Quechua, “Yawar masi”. La familia. La primera socialización del niño y niña es la familia nuclear y ay-llu (comunidad) a quienes se les debe afectividad, respeto, para llevar allin tiyakuy (vida en armonía). La inserción a la vida comunitaria requiere de una formación íntegra que permita aceptar y practicar las normas comunitarias en distintos aspectos. La relación no solo es entre personas de una misma familia o una misma comunidad, sino con las deidades espirituales que protegen a las familias y la comunidad.

Por último, para los Rapa Nui “Hua’ai”. La familia. La identidad parte del contexto familiar. Cada hombre o mujer

es tan importante como el patriarca de la familia: los Korohu’a/ancianos entregan su experiencia a los jóvenes y ni-ños y serán estos los que se encarguen de la perpetuación de las tradiciones de su Hua’ai/familia. Fundamental re-sulta expresarse con la verdad “Ka vānaŋa parauti’a” (hablar con la verdad), pero tan importante como lo anterior es saber que “vānaŋa reo- reo”, es decir, hablar con mentiras, cierra la oportunidad de crear lazos de confianza.

De allí que es posible beneficiar a todos los niños y niñas que cursen el sector de lengua indígena con principios normativos para con-vivir en sociedad a través del diálogo intercultural entre los estudiantes, en armonía con el entorno y con un profundo respeto por la vida en comunidad.

De esta manera junto con impulsar los aprendizajes de los OF/CMO, la invitación del sector lengua indígena es a reestablecer el acto de aprender como un ejercicio armónico, permanente e integrado a los elementos de la naturaleza, a la cual el ser humano pertenece, pero no la domina.

3. ¿Cómo se evalúan los OFT?

En tanto los OFT constituyen objetivos fundamentales definidos en el currículum nacional, el logro de los mis-mos debería ser evaluado por los docentes. Esta evaluación debería orientarse a obtener información sobre el grado de desarrollo de los estudiantes en relación a los OFT, para seguir apoyando el desarrollo de los mismos.

La forma de evaluar los OFT y la decisión si ellos serán objetos de calificación o no, depende del OFT del que se trate, ya que estos objetivos son diversos en términos de sus características, y en consecuencia, la evaluación debe ajustarse a estas. Mientras algunos corresponden a habilidades, otros se vinculan con el desarrollo de los sujetos y con su formación valórica.

Lo anterior implica que los instrumentos utilizados para evaluar los OFT deben ser diversos y adecuados al OFT que se busca observar. Por ejemplo, la observación cotidiana de las formas de conducta y de interacción de los estu-diantes puede resultar una modalidad apropiada para evaluar el OFT “ejercer de modo responsable grados crecientes de libertad y autonomía personal (…)”. En tanto, otros objetivos pueden requerir también conocer el discurso o las opiniones de los estudiantes. Tal es el caso, por ejemplo, de OFT tales como “apreciar la importancia de desarrollar rela-ciones igualitarias entre hombres y mujeres (…)”. En este caso puede ser útil que el docente conozca en qué medida los alumnos y alumnas valoran las contribuciones que tanto hombres como mujeres realizan en distintos espacios de la vida social.

Si bien todos los OFT se pueden evaluar, no todos ellos pueden ser calificados en atención a sus distintas caracte-rísticas. A modo de ejemplo, aquellos OFT relacionados con el conocimiento de sí mismo y la autoestima no son cali-ficables, básicamente por el hecho que asignar una nota sobre estos aspectos es cuestionable en sí mismo. Se puede “esperar” que los estudiantes logren determinado nivel de autoconocimiento y autoestima, pero no se puede “exigir” determinado nivel de desarrollo en estas dimensiones. En tanto, los OFT referidos a las habilidades de pensamiento, o bien el referido a “comprender y valorar la perseverancia, el rigor y el cumplimiento (…)” aluden a aspectos que caben dentro de lo que se les puede exigir a los estudiantes al momento de asignar una calificación.

La definición e implementación de los instrumentos de evaluación, así como las decisiones respecto de la cali-ficación de los OFT, son aspectos que en última instancia dependen de las opciones adoptadas al interior de cada establecimiento. Específicamente, estos son aspectos que dependerán de las disposiciones que cada estableci-miento defina en su reglamento de evaluación.

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VISIÓN gLOBAL dEL AÑO ESCOLARObjetivos Fundamentales 1° y 2° Año Básico

Oralidad

TRADICIóN ORAL

Escuchar y comprender diversos tipos de relatos locales, familiares y territoriales apropiados para niños.Escuchar y reproducir canciones tradicionales propias del ámbito familiar y social del pueblo indí-gena.

COMuNICACIóN ORAL

Conocer y practicar normas de saludo, según contexto y situación.Escuchar diversas formas literarias breves.Utilizar expresiones frecuentes y vocabulario apropiado en situaciones comunicativas cotidianas.Distinguir nociones elementales propias de la lengua indígena para referirse al espacio, al tiempo y a las relaciones de parentesco. Distinguir y reproducir adecuadamente sonidos de uso cotidiano propios de la lengua indígena.

Comunicación Escrita

Leer y escribir palabras sobre temas cotidianos.Leer las letras del alfabeto, asociándolas con el sonido correspondiente, a partir de palabras.Describir imágenes sobre situaciones de práctica social, cultural y religiosa en lengua indígena.Identificar textos escritos en lengua indígena y mostrar interés por la lectura de estos.

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1er Semestre

I. TRAdICIÓN ORAL

1. CmO: Reconocimiento y valoración del acto de escuchar como práctica fundamental de la Tradición Oral.

Contenido Cultural / Te Mo’a (Círculo de la oralidad).

APRENDIzAjES ESPERADOSComprenden el significado de Te Mo’a en la tra-dición oral.

Practican las normas de una escucha atenta y res-petuosa en el Círculo de la Oralidad.

Reconocen distintos significados en la entonación de la lengua Rapa Nui.

Manejan la voz, el cuerpo y sus desplazamientos al comentar hechos referidos a la cultura Rapa Nui.

INDICADORESIdentifican las aplicaciones del concepto Te Mo’a en su vida familiar cotidiana.Expresan con sus propias palabras el significado de Te Mo’a.Utilizan palabras relacionadas con Te Mo’a.

Se sientan y toman una postura corporal adecua-da para escuchar en el Círculo de la Oralidad.Practican las normas de una escucha atenta: - Siguen con la vista a la persona que habla.- Guardan silencio mientras otro habla.- Se sientan con postura erguida.- Ponen atención a lo que se escucha.

Describen situaciones cotidianas donde se requie-re distintas entonaciones de la voz.

Utilizan un volumen de voz audible, una modula-ción adecuada.Se expresan de manera fluida, comunicándose con claridad.Realizan gestos concordantes con los temas que expresan.

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DISTRIBuCIóN Y GRADuACIóN POR SEMESTRES DE LOS CONTENIDOS MÍNIMOS OBLIGATORIOS

En este Sector de Aprendizaje los Contenidos Mínimos Obligatorios se distribuyen por semestres y algunos de ellos se repiten en diferentes años de estudio, lo que sugiere una progresión que complementa la adquisición de competencias lingüísticas y la profundización de contenidos relacionados con la cultura de cada pueblo. Dada su mayor complejidad algunos CMO se abordan solo en segundo año básico.

Primer año básicoContenidos Mínimos Obligatorios 1er Sem 2do SemORALIDAD

Tradición OralReconocimiento y valoración del acto de escuchar como práctica fundamental de x xla Tradición Oral.

Audición y comentarios sobre relatos locales, familiares y territoriales. x xIdentificación de expresiones propias de la historia familiar y territorial en los

relatos escuchados.

Audición y reproducción de canciones tradicionales propias del ámbito familiar x xy social.

Audición y reproducción de canciones que incorporan sonidos de los seres de la xnaturaleza.

Reconocimiento de las formas de interacción social por medio de las canciones. xComunicación OralReconocimiento y práctica de normas de saludo en diversas situaciones de x xinteracción social.

Intercambio de información personal referente a su nombre, familia y territorio. x xAudición de diversos textos literarios breves en lengua indígena. x xUtilización de vocabulario relacionado con nociones elementales de espacio,

tiempo y parentesco en lengua indígena.

Distinción auditiva de sonidos, palabras y expresiones de la vida cotidiana, x xculturalmente significativos.

Audición comentada de relatos realizados por usuarios “competentes de la lengua”.

COMuNICACIóN ESCRITA

Lectura lúdica de textos apropiados para la edad, pertenecientes al pueblo

indígena.

Reconocimiento de la relación de correspondencia entre letras y su sonido. x xReconocimiento y distinción de palabras en textos escritos en lengua indígena. xLectura y escritura de palabras y expresiones de uso frecuente: términos de

parentesco, nominaciones espaciales, temporales y elementos de la naturaleza.

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EjEMPLOS DE ACTIVIDADES:

ACTIVIDAD: Identifican la importancia del significado de Te Mo’a en la tradición oral de la cultura Rapa Nui.

Ejemplos

El docente o educador(a) tradicional pide a los alumnos y alumnas que relaten situaciones de encuentro fami-liar donde comparten con sus mayores.Describen las actitudes que deben adoptar los niños y niñas cuando los mayores comparten sus saberes.A partir de la descripción anterior el docente o educador(a) tradicional explica la importancia del concepto de Te Mo’a en la tradición oral.Eligen entre las situaciones familiares/sociales comentadas la más significativa y explican al curso su elección. Realizan pequeñas dramatizaciones de situaciones cotidianas donde se aplique el concepto de Te Mo’a.

ACTIVIDAD: Participan del Círculo de la Oralidad e identifican sus implicancias en la vida cotidiana.

Ejemplos

Practican a diario el ritual de sentarse en círculo, escuchar con respeto y atención a sus compañeros y compa-ñeras.Comentan las distintas acciones que creen necesarias desarrollar dentro del Círculo de Oralidad.Se ponen de acuerdo sobre qué les gustaría conversar en los próximos círculos de la Oralidad. Relatan algunas de las actividades realizadas en el curso o en sus hogares y expresan sus grados de satisfacción o insatisfacción respecto de ellas. Expresan opiniones críticas y dan a conocer sus puntos de vista.

ACTIVIDAD: Utilizan los términos relacionados con Te Mo’a en el círculo de la oralidad.

Ejemplos

El docente o educador(a) tradicional elabora fichas ilustradas que expresan situaciones cotidianas propias de la cultura Rapa Nui y las comenta con sus estudiantes. El docente o educador(a) tradicional elige del mapa semántico y repertorio lingüístico propuestos para este con-tenido, conceptos o palabras y los lee en voz alta al curso, vinculándolos con la imagen o ilustración mostrada a los alumnos y alumnas. En grupo y junto al docente o educador(a) tradicional repiten estos vocablos.

OFT: Apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia.Te Mo’a. “Círculo de la Oralidad” es un ritual basado en la concepción de mundo del pueblo Rapa Nui. El círculo representa vida, ciclos de la tierra, astros y naturaleza, es decir: fluidez, equilibrio y constancia de la naturaleza y la permanencia del ser humano en el mundo terrenal.

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En español, practican en forma de diálogo las diferentes situaciones en que se dan estas expresiones del hablar y la actitud de quien las utiliza.Los alumnos y alumnas eligen del cuadro que se presenta a continuación, una manera de hablar, ensayan un diá-logo y lo presentan al curso, los demás deberán adivinar el tipo de hablar utilizado. Se practica como forma de juego y como una instancia de evaluación de la expresión oral en las variantes ense-ñadas. Para realizar esta actividad, los alumnos y alumnas observan los siguientes cuadros. (Proyectados en PP o en un papelógrafo).

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Vānaŋa rake- rake Vānaŋa pūai Vānaŋa reo- reo Vānaŋa ’ino

mal fuertementiramalo-dañino

VĀNAŊA

Vānaŋa riva-riva Vānaŋa re’o haumarū Vānaŋa parauti’a Vānaŋa rake- rake Vānaŋa pūai Vānaŋa reo- reo Vānaŋa ’ino

hablar bienhablar con voz tranquiladecir la verdadhablar malhablar fuertehablar mentirahablar malo-dañino

ACTIVIDAD: Conocen y comentan las características de la entonación de la voz en situacio-nes cotidianas propias de la lengua.

Ejemplos

Los alumnos y alumnas escuchan y comentan la forma de hablar expresada por el término Vānaŋa koro ’ìti, que significa hablar lento y con un tono de voz suave, característico de las personas adultas en momentos de diálogo, relato o enseñanza. A partir de un papelógrafo o de la observación de un recurso computacional (Power Point) el docente o educador(a) tradicional explica y lee en voz alta otras formas de expresiones:

Vānaŋa riva-riva Vānaŋa re’o haumarū Vānaŋa parauti’a

hablar bienhablar con voz tranquiladecir la verdad

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Repiten junto al docente o educador(a) tradicional los siguientes términos y los comparan con los términos del ejercicio anterior:

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Sugerencias para trabajar en la escuela:

Se sugiere trabajar el concepto “Círculo de la Oralidad” de manera contextualizada, para ello se recomienda considerar un marco de respeto; donde tolerancia, humildad y amor sean valores presentes y necesarios, además de contar con espacios físicos y entornos adecuados, que faciliten la interacción de los miembros del Círculo de la Oralidad.

Taka- taka Círculo Pāina Círculo de piedras ceremoniales

Estos dos conceptos deben estar presentes al momento de dar a conocer la importancia de Te Mo’a. Para explicar la idea de visión de mundo se incluyen palabras como: Ra’ā (Sol), ’Omotohi (Luna llena), Ao (Universo).

ORIENTACIONES AL DOCENTE / EDUCADOR(A) TRADICIONAL

Contenido Cultural: Te Mo’aEl Círculo de la Oralidad es un ritual basado en la concepción de mundo del pueblo Rapa Nui. El círculo repre-

senta la vida en la Isla, es decir, los diversos ciclos de la tierra, de los astros, de la naturaleza. Esta concepción circular del entorno está representada en las formas en que se estructuraban y estructuran hasta hoy los ceremoniales, in-dicando con este símbolo la importancia de la fluidez, el equilibrio y la constancia de la naturaleza y la permanencia del ser humano en el mundo terrenal; concepción que coincide con el objetivo trasversal referido a la protección del entorno natural y sus recursos como contexto de desarrollo humano, del ámbito de la persona y su entorno.

En el contexto social y familiar, esta cosmovisión está presente en la estructura familiar, es decir, en el sentido de pertenencia de sus integrantes (generacionales y consanguíneos) con el objeto de perpetuarse como grupo a través del cuidado y la crianza de la familia. La unión y el fortalecimiento de lazos afectivos son el centro y la esencia de la familia Rapa Nui.

En la organización interna de cada familia, estaba determinado que un adulto debía hacerse cargo de la ense-ñanza de niños y niñas y jóvenes, sin dejar de participar en su propia formación.

El Círculo de la Oralidad era, en su esencia, una reunión en torno al fuego donde se compartían y reforzaban aspectos sobre la identidad familiar, el desarrollo de rutinas y de momentos valiosos para expresar sentires y ser escuchados. Nadie quedaba excluido y se resguardaba con pasión las cualidades necesarias que debe tener un ser humano, vale decir: la solidaridad, el respeto por el otro u otra y el afecto.

Todas estas características son la base para una comunicación completa y óptima muy propias hasta el día de hoy del quehacer del hombre y la mujer Rapa Nui, y donde valores como la importancia social, afectiva y espiritual de la familia están a la base del desarrollo de situaciones ceremoniales como el Círculo de la Oralidad. Trabajar con este enfoque favorece el OFT referido a la apreciación de la “importancia social, afectiva y espiritual de la familia”.

REPERTORIO LINGÜÍSTICO

Pūai / fuerteRe’o Haumarū / voz tranquilaParauti’a / verdadReo- reo / mentira’Ino / malo-dañino

MAPA SEMÁNTICO

Vānaŋa es una palabra que, combinada con otras, forma las siguientes expresiones:

Vānaŋa/Hablar

Koro ’ìti / despacioRiva- riva / bienRake- rake / malTa’e hai parau’ino / sin garabatos


Taka-takacírculo

Haka roŋoEscuchar

’Itesaber

Ha’aturaobedecer

Ma’asaber

Mo’arespetar

Aŋi – aŋientender

Ŋaro’aescuchar

Moucallar

u’imirar

Pāinacírculo

ceremonial

Hāpīaprender

Pāhonoresponder

Vānaŋahablar

Noho iŋasentarse

Huruactitud

USO DEL REPERTORIO LINGüÍSTICO Y MAPA SEMáNTICO: Estos constituyen una ayuda para enriquecer y/o actualizar los saberes, los conocimientos y el vocabulario de los docen-tes o educadores(as) tradicionales sobre la lengua Rapa Nui. Es importante hacer la vincu-lación de estos elementos con los aprendizajes que se quieren lograr en los estudiantes y las actividades a realizar.

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Importancia de la comunicación en la cultura Rapa Nui:

La comunicación oral en la cultura Rapa Nui, está ligada a varios principios, uno de ellos es entregar información concreta y útil. Una característica ancestral del Vānaŋa era hablar hai re’o haumarū, esto quiere decir en un tono de voz agradable, calmo, de modo de expresar plenamente lo que se quiere comunicar.

Ejemplos para ilustrar esta idea: 1. Ka vānaŋa koro’iti/ hablar despacio: hay que hablar despacio, con calma (re’o haumarū/ voz calma), con

el objeto de lograr la atención de quien escucha.

2. Ka vānaŋa parauti’a/ hablar con la verdad: es una norma universal, sin embargo, para el habitante de la Isla tiene el valor de la confianza en el otro. La actitud del Rapa Nui es la de la expresión directa, sin rodeos. Los temas no se soslayan, la esencia es aclarar las cosas de manera simple y rápida.

3. Si alguien vānaŋa reo- reo/, es decir, habla con mentiras, cierra la oportunidad de crear lazos de confianza. A esta idea se suma el vānaŋa rake- rake/ hablar mal; vāvā/ pelar, vānaŋa ‘ino/ hablar para producir un daño a quien se está refiriendo.

4. Ka vānaŋa riva- riva: hablar bien, se refiere a la correcta utilización de palabras o conceptos sin caer en mo-dismos o usar palabras que no son Rapa Nui y expresarse sin el uso de malas palabras o garabatos. (Ka vānaŋa ta’e hai parau’ino).

5. Ka vānaŋa pūai/ hablar con voz fuerte: se refiere al uso del tono de voz y de la situación que hace alzar el tono cuando hay distorsión acústica, cuando se está al aire libre o frente a muchas personas.

6. Hakaroŋo/ escuchar; quien escucha debe demostrar varias conductas: mirar a quien habla/ u’i; debe estar mou/ callado para ŋaro’a/ escuchar con mo’a, y esperar para pāhono/ responder.

Orientaciones sobre el desarrollo de la entonación:

El desarrollo de la comunicación oral en lengua Rapa Nui va de la mano con el ejercicio de la entonación. La enseñanza y el aprendizaje de este aspecto de desarrollo de la lengua Rapa Nui está ligado a una serie de princi-pios. Lo primordial es entregar información concreta y útil. Una característica ancestral del Vanaŋa es hablar hai re’o haumarū, esto quiere decir en un tono de voz agradable, calmo, de modo de expresar plenamente, lo que se quiere comunicar.

Para el logro del desarrollo de la entonación en Lengua Rapa Nui se sugiere:

Proporcionar a los alumnos y alumnas oportunidades de observar y participar en diversas situaciones públicas de comunicación de la comunidad Rapa Nui. Ya sea directamente o a través de los medios, de situaciones reales o simuladas, los estudiantes identificarán el carácter público de situaciones enunciativas de discursos tales como los emitidos en reuniones, actos y ceremonias, desde las más próximas a la experiencia cotidiana –como pueden ser las de la vida familiar Rapa Nui, escolar, de agrupaciones culturales, religiosas, deportivas, entre otras.

2. CmO: Audición y comentarios sobre relatos locales, familiares y territoriales.

Contenido Cultural: Te Vaikava (El mar).

APRENDIzAjES ESPERADOSComprenden la importancia del Vaikava (mar), para el pueblo Rapa Nui, a partir de la audición de un relato sobre el tema.

Se interesan por escuchar relatos sobre el mar y formulan preguntas, comentarios y opiniones so-bre ellos.

INDICADORESExpresan con sus palabras la importancia del mar para el pueblo Rapa Nui.Identifican productos extraídos del mar y sus usos.Identifican las labores que se desarrollan en torno al mar y realizan comentarios sobre ellas.

Escuchan con respeto relatos de pescadores sobre sus tareas en el mar.Formulan preguntas con entonación adecuada so-bre los relatos escuchados. Expresan con respeto sus sentimientos y opiniones sobre los relatos escuchados.Escuchan con respeto las distintas opiniones sobre los relatos escuchados.

OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.Te Vaikava / El mar: es la fuente fundamental de riqueza, es lo que da vida a los habitantes de la Isla de Pascua, es el medio que otorga los recursos para la alimentación de las familias desde la antigüedad.


ACTIVIDAD: Observan imágenes y escuchan un relato referido al mar y su importancia para la vida del pueblo Rapa Nui.

Ejemplos:

Activan sus conocimientos previos y formulan hipótesis sobre lo que saben del mar y la importancia que ad-quiere para el pueblo Rapa Nui. (Objetivo Transversal).Imaginan que son peces y que necesitan escapar para que no los capturen.Imaginan que son pescadores y deben internarse en el mar cuando este está turbulento. Comentan qué sintie-ron e imaginaron al realizar esta actividad.Escuchan con atención y siguen visualmente el texto.Hacen preguntas relacionadas con el contenido del relato.

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ACTIVIDAD: Realizan una salida a terreno.

Ejemplos:

Visitan y/o recorren los lugares donde se extraen productos del mar. Escuchan atentamente relatos de pesca-dores.Comentan y hacen preguntas sobre estas labores.Preguntan a los pescadores sobre los implementos de uso para la pesca.De regreso a la escuela, el docente o educador(a) tradicional muestra imágenes sobre algunos implementos de uso en la pesca.Dibujan implementos de uso para la pesca y de alguna de las labores que se realizan en el mar.Recogen caracoles y piedras de las orillas del mar y confeccionan collares.Comparten sentimientos respecto a la importancia de conocer y amar su propio territorio.

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Contenido Cultural: Te Vaikava.La toponimia de la Isla de Pascua está casi totalmente dominada por vocablos pascuenses. En ese sentido, la

función de asignar nombres a los lugares es también un aspecto muy importante del lenguaje, que está asociado a la idea de mapa, pero no como una mera descripción de puntos en el espacio, sino como una manifestación de pertenencia de un territorio determinado.

A modo de ejemplo se presenta un cuadro sobre “toponimias” con el objeto de hacer la distinción entre los nom-bres que designan lugares como Rano (volcán) y su nombre propio Rano Raraku:

ACTIVIDAD: Exponen al curso la experiencia realizada.

Ejemplos:

En lugares destacados de la sala colocan los objetos recogidos en la salida a terreno y los dibujos realizados.A partir de esos elementos, exponen al curso con voz clara y utilizando la entonación adecuada.Expresan sus sentimientos, emociones y opiniones con respecto a la importancia de Te Vaikava.

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Nombres que designan lugares

Hanga (Bahía, caleta)Henúa (Tierra) Rano (Volcán)A’na (Caverna)

Nombres propios de los lugares

Hanga Roa (Bahía lejana)Te Pito o Te Henúa (El ombligo de la tierra)Rano Raraku (Volcán Raraku)Anakena (Caverna blanca)

Para el pueblo Rapa Nui, Te Vaikava, es decir el Mar, es la fuente fundamental de riqueza, es lo que da vida a los habitantes de la Isla de Pascua, es el medio que otorga los recursos para la alimentación de las familias y es un medio además de pago a la solidaridad de la comunidad.

Como se puede apreciar, Te Vaikava es la esencia de la vida del pueblo Rapa Nui, por ello en la antigüedad, las embarcaciones, los anzuelos, los amuletos de pesca, las redes, debían ser bendecidas por el ’Ariki o ’Ariki Paka, para lograr fortuna en la pesca. Durante los periodos de veda, estaba absolutamente prohibido pescar (de marzo a agosto) para el común de los habitantes, sin embargo, el ’Ariki podía consumirlo o compartir con personas impor-tantes (Taŋata Honui) y con los ancianos (Korohu’a, Rua’u). Si un hombre o una mujer rompía esta regla, podía ser Tohu / hechizado (adquirir enfermedades como asma) o ser excluido de su hogar.

Los peces que solo el ’Ariki consumía, Tapu (sagrados), eran el Marari y el Nānue. Para las labores de pesca, existían expertos (Ma’ori tere vaikava) que dirigían dicha labor bajo estrictos procedimientos, regidos por el ciclo lunar, los cambios de mareas, el viento y sitios específicos de pesca, que se mantienen hasta el día de hoy, con sus respectivos nombres.

El ejercicio por recorrer y conocer las riquezas que dan la vida a los habitantes de un pueblo o territorio, es para los habitantes de Rapa Nui la piedra angular de su existencia. Reconociendo y valorando estas riquezas invita a los estudiantes a “conocer la realidad y utilizar el conocimiento”.

TOPONIMIA* COSTERA

Haŋa: es la bahía de conformación natural donde se practicaba el Hī/ la pesca manual, el Haka Raŋa/ pesca con caña, el Tuku - tuku/ la pesca con red y el Ruku- ruku/ buceo de orilla.

Roto: pequeñas conformaciones en rocas de lagunas con agua de mar en ciertas bahías. En estos lugares se realizaba el Hahaki/ extracción de moluscos, y también se encerraba a los peces que entraban en marea alta.

Rua: lugar en la costa para realizar Hī/ pesca con lienza.

Pū: agujeros submarinos en diversas profundidades donde se pesca o extrae el Ko’iro (anguila) y ‘ura (langosta) en el Ruku/ buceo de día.

Toka: lugar específico de pesca en embarcación y de buceo de profundidad.

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*Toponimia: Conjunto de nombres propios de un lugar, país o región.

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MAPA SEMÁNTICO : LOS LuGARES DEL MAR - TE VAIKAVA

1. ‘A’amu o Taŋaroa: este relato narra sobre el Dios y Rey del Mar.

2. ‘A’amu o uho: relato referido a una doncella Uho, en Haŋa Rau (‘Ana Kena).

3. ‘A’amu o Hina o’i - o’i (Nānue Para).

4. ‘A’amu o ure a ‘Oho Vehi.

5. ‘A’amu o te maŋai.

Sugerencias de Lecturas: Relatos tradicionales sobre el mar:

MAPA SEMÁNTICO : LOS LUgARES DE LA TIERRA EN LA ISLA/ HENUA/

Poko- pokopozas

Vaveola

Tahataicosta, orilla

Taimarea

Haŋabahía

Pareraprofundidad

VaikavaMar

Pukuroca

Ma’eapiedras

‘Anacueva

Ranovolcán

Pū vai pozos de agua

Haha o te rano cráter

Henua Tierra

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3. CmO: Audición y reproducción de canciones tradicionales propias del ámbito familiar y social.

Contenido Cultural: Riu (Cantos tradicionales).

APRENDIzAjES ESPERADOSComprenden el significado de algunos Riu/ can-tos tradicionales y los interpretan.

INDICADORESDescriben oralmente y en forma sencilla el tema de algunos de los Riu tradicionales.Comentan los Riu escuchados, considerando su contenido y experiencias propias.Memorizan y representan, a través del canto, Riu que habitualmente interpretan sus familiares en actos y ceremonias importantes.

OFT: Apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia.Te Riu. Para la cultura Rapa Nui, las instancias en que se reúne la familia están colmadas de cantos y bailes. Te Riu son expresiones o cantos de la tradición que expresan sentimientos en situaciones emocionales propias de las familias: dolor, alegrías, nacimientos, muertes, entre otras, realzando el valor, aprecio y respeto por los sentimientos familiares en un contexto espiritual y afectivo.


ACTIVIDAD: Escuchan y comentan distintos Riu / cantos tradicionales.

Ejemplos:

Conocen a través de distintos recursos (videos, cd, etc.) la importancia para el pueblo Rapa Nui de los cantos tradicionales / Riu.Comentan y comparten las sensaciones que les provoca su audición.Conocen y distinguen en los Riu escuchados los principales sentimientos que son expresados, por ejemplo: si se canta con alegría o con tristeza. Relacionan acontecimientos de la isla con los distintos tipos de Riu que conocen.Relacionan sucesos de su vida familiar con diferentes tipos de Riu.

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Contenido Cultural: Riu.Te Riu / es un conjunto de cantos tradicionales que expresan sentimientos referidos a diversas situaciones

emocionales: dolor, alegrías, nacimientos, muertes, entre otras.

Los Riu podían ser cantados en forma individual o colectiva, dependiendo de sus características. Así el Riu manava mate, era cantado solo por el enamorado o la enamorada; en cambio el Riu reka se cantaba en forma colectiva. Se sugiere trabajar los siguientes cantos tradicionales en el aula:

“E tuhi ‘ira”“Roke mai te ‘au” “Auē te tumu pika” “Ŋiro-ŋiro”.

Como se puede observar, en este contenido se realza el valor por los sentimientos familiares, considerando en las estrategias de desarrollo de las actividades, aprecio y respeto por actos en que la familia interactúa socialmente con la comunidad, destacando el factor espiritual y afectivo.

ACTIVIDAD: Practican Riu según los sentimientos que comunican para sí mismos y su en-torno familiar.

Ejemplos:

Cantan un Riu expresando los sentimientos correspondientes. También pueden incorporar movimientos sim-ples del cuerpo a su interpretación. Preguntan en sus casas sobre los cantos tradicionales propios de sus entornos familiares, los memorizan y com-parten con sus compañeros y compañeras.

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RIu REKADenominados Ate ‘Atua (sentimiento divino), expresan alegría, cuando se reúnen para celebrar o festejar un acontecimiento importante.Ejemplo: “E tuhi ‘ira”

Clasificación de Riu

Tipo de Riu Características

RIu TAŊIExpresa dolor, tristeza y nostalgia por la pérdida de un ser querido. Ejemplos: Riu Taŋi mo te matu’a: canto en honor al padre fallecido.“Ka taŋi kopa’iti”Riu Taŋi mo te poki: canto de lamento del padre por su hijo.“Ka taŋi koro’iti”Riu Taŋi mo te tane mate: canto de lamento de la mujer por la pérdida del esposo.Riu mo te matu’a ora: canto de alabanza de hijos hacia los padres.

RIu MANAVA MATE

Cantos que expresan sentimientos de amor. Ejemplo: “Motu o’oki”, “Auē te tumu pika”

Los Riu que expresan sentimientos intensos en todo el cuerpo se consideran como cantos Ate.Ejemplo: Ate ‘Atua Ate manava more Ate manava mate

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4. CmO: Audición y reproducción de canciones que incorporan sonidos de los seres de la naturaleza.

Contenido Cultural: Himene (Cantos con sonidos de la naturaleza).

APRENDIzAjES ESPERADOSReconocen sonidos propios de la naturaleza de la Isla de Pascua (según repertorio lingüístico).

Interpretan canciones que reproducen sonidos de la naturaleza.

INDICADORESIdentifican distintos sonidos del mar. Identifican sonidos relacionados con fenómenos climáticos. Identifican sonidos característicos de los anima-les.Identifican en canciones, tipos de sonidos de la naturaleza y su proveniencia.

Imitan en sus cantos sonidos de la naturaleza: mar, fenómenos climáticos y sonidos de animales.Acompañan sus cantos con movimientos gestua-les y corporales asociados a los sonidos de la na-turaleza.

OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.Himene / Cantos con sonidos de la naturaleza. La cultura Rapa Nui actual conserva gran cantidad de ritos, ceremonias y creencias ancestrales, en su mayoría referidas a la naturaleza y su importancia en la vida de los ha-bitantes Rapa Nui.


ACTIVIDAD: Identifican sonidos de la naturaleza relacionados con el contexto insular.

Ejemplos:

Realizan salidas a terreno (mar, bosque, etc.) donde sea posible escuchar este tipo de sonidos. En grupos de trabajo comparten y comentan oralmente sus impresiones.

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MAPA SEMÁNTICO

‘Ate ‘atuadivino

Taŋi de lamento

Rekaalegre

RIucanto


Riu taŋi / cantos de lamento.Riu More manava mate / cantos de enamorados y enamoradas.‘Ei / cantos despreciativos, ofensivos .Koro haka ‘opo / enfrentamiento de grupos de cantores, para ver cuál tiene mejor interpretación.Nuku-nuku haka koro / agrupación de cantores.Nuku-nuku haka piri / grupos reunidos.Taŋata himene / cantante (varón).

Vi’e himene / cantante (mujer).Karaŋa / saludo y/o recibimiento de alguien/ grupos a voz alzada, melódica.Ako / cantar, entonar.Haka kio / ocultar un sentimiento, se refiere a una persona humillada, dolida.Riu haīpo-īpo / canto de casamiento.Himene / canto, cantar (moderno).Kati-kati / componer un canto.

ACTIVIDAD: Escuchan canciones propias de la tradición Rapa Nui que imitan sonidos de la naturaleza.

Ejemplos:

Escuchan cantos propios de la tradición Rapa Nui y comentan los sonidos escuchados utilizando algunos de los términos del repertorio lingüístico. Ayudados por el docente o educador(a) tradicional, al mismo tiempo que escuchan cantos relacionados con el sonido de animales, dibujan sus impresiones.Recopilan de su entorno familiar, canciones que utilizan sonidos de la naturaleza.

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ACTIVIDAD: Cantan canciones de la tradición Rapa Nui referidas al tema en estudio.

Ejemplos:

Crean historias donde personifican elementos de la naturaleza de los cuales conozcan sus sonidos distintivos.Interpretan y expresan gestualmente el contenido de canciones que reproduzcan sonidos de la naturaleza de Rapa Nui.Preparan una representación radial con los cantos aprendidos que incluyen sonidos de la naturaleza, conside-ran en el trabajo de representación radial, el valor por proteger el entorno y sus recursos evidenciándolo con breves y simples consignas en defensa de la flora y fauna del territorio Rapa Nui.

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Contenido Cultural: Himene.Este contenido puede ser trabajado en vinculación directa con el contenido anterior sobre los Riu.

HIMENE: Canciones que incorporan sonidos de la naturaleza:

He iri au ki ‘uta Ko heruru ‘ā te patiri Ŋiro- ŋiro Nao - nao tore- tore Ke’o- ke’o mai kōrua

sonidos de insectos y animales.sonidos que hacen los truenos.sonidos de aves.sonidos de insectos.sonidos del mar.


Ŋiro- ŋiro / chillido masivo de aves. kiu – kiu / canto o chillido de un ave. Heruru ‘ā te vave / ruido que hacen las olas.Ko pakeke ‘ā te vave hati pū / sonido de las olas cuando rompen en la orilla. Ko o-oko ‘ā te vave / sonido que producen las olas al recogerse en la orilla.Puhi ‘ā te tokerau / ko ŋē ‘ā te tokerau , ko hūhū ‘ā te tokerau / sonido del viento. Heruru ‘ā te patiri / sonido de los truenos.

Ko vā ‘ā te ‘ua / sonido de la lluvia fuerte. Ko taŋi ‘ā te perete’i / canto de los grillos. Ko ‘o’oa ‘ā te moa / canto del gallo.Ko vā ‘ā te moa / canto y cacareo de gallos y gallinas. Ko pakako ‘ā te ‘uha / cacareo de gallinas. Ko piu- piu ‘ā te ma’aŋa / sonidos que emiten los pollos. Ko pākeke - keke ‘ā te ‘arero o te moko / so-nidos que emiten las lagartijas.

1er Semestre

II. COmUNICACIÓN ORAL

1. CmO: Reconocimiento y práctica de normas de saludo en diversas situaciones de interacción social.

Contenido Cultural: Te ‘Aroha (El saludo).

APRENDIzAjES ESPERADOSDistinguen las formas de Te ‘aroha.

Reproducen cotidianamente las formas de Te ‘aro-ha.

INDICADORESEmplean los términos que se utilizan para saludar a diferentes personas.Diferencian entre los saludos dependiendo de la persona que es saludada y el contexto.

Utilizan en su saludo elementos como postura corporal, el tono de voz y la expresión del rostro.Complementan el saludo con actitud de respeto hacia el otro.

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OFT: Promover la autoestima y confianza en sí mismo.Te ‘aroha o el saludo para la cultura Rapa Nui es un acto de calma y acogida hacia el otro, implica prestar aten-ción con educación y respeto; te escucho en la medida que tú me escuchas. El saludo generalmente va acompañado de gestos o acciones tales como: tocar los hombros, las manos, etc.

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ACTIVIDAD: Incorporan en su vida cotidiana las formas básicas de saludo utilizando una pronunciación adecuada.

Ejemplos:

Escuchan y reflexionan sobre la importancia del saludo para la tradición Rapa Nui y recuerdan experiencias personales y familiares en relación al saludo.Aprenden un canto referido al saludo e incorporan lenguaje gestual.Dramatizan situaciones de saludo en el aula representando a diferentes integrantes de la comunidad escolar. El docente o educador(a) tradicional deberá poner atención en aquellos alumnos y alumnas más tímidos entre-gándoles roles posibles de realizar en la dramatización propuesta.Incorporan en sus saludos, actitud de respeto y afecto a través de la postura corporal, el tono de voz y la expre-sión del rostro.Ejercitan la voz y el desempeño corporal antes de hacer la representación con el objeto de fortalecer la confian-za en sí mismos para presentarse frente al curso.

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ACTIVIDAD: Participan activamente en prácticas de saludos.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional presenta al curso imágenes o fotografías donde se muestran tipos de saludos que se practican en la comunidad aymara. Ejemplo: saludo mano a mano, abrazo de hermandad, etc.En grupos practican formas de saludos, distinguiendo el contexto en que pueden ser utilizados.Practican saludos en la escuela, familia y comunidad.

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ACTIVIDAD: Organizan “el día del saludo” para celebrar la importancia de este principio.

Ejemplos:

Preparan letreros y tarjetas de saludo utilizando los conceptos aprendidos en la unidad Te ‘aroha.Visitan su comunidad y entregan los saludos.Elaboran un registro fotográfico de la actividad y preparan un diario mural en la sala.Reconocen en imágenes, fotografías o láminas los miembros del grupo familiar y el concepto a utilizar en el saludo de cada uno.Comentan en forma individual lo que sintieron con la experiencia vivida y reflexionan sobre la importancia de conservar y respetar el ritual del saludo.

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Contenido Cultural: Te ‘Aroha.Te ‘aroha o el saludo en el contexto Rapa Nui significa un acto de calma y acogida hacia el otro, implica prestar aten-

ción con educación y respeto: te escucho en la medida que tú me escuchas.

Este acto además implica y demuestra respeto, solidaridad, alegría y preocupación por la otra persona, es un acto de amor, de acogida, de contacto físico. El saludo generalmente va acompañado de gestos o acciones tales como: tocar los hombros, las manos, etc.

La tradición señala que uno debe saludar a todos aquellos con quienes se encuentre, como una manera de demostrar afecto y solidaridad. Esto es especialmente importante al interactuar con adultos, a quienes se debe res-peto y una atención especial. El desarrollo de estas actitudes favorece la interacción de niños y niñas con personas de su comunidad, contribuyendo a su autoestima y confianza en sí mismo.

Tipos de Saludo:Saludo cotidiano informal: se da en un contexto de amabilidad y de alegría.Existen dos alternativas de saludo que se usan frecuentemente:

Saludo con la intención de preguntar sobre su estado de ánimo:

¿Pe hē Koe? o ¿Pe hē Kōrua?/ ¿cómo estás? o ¿cómo están?

También se utilizan términos específicos ampliados a parientes o no parientes, como: vovo (hijita), haŋu (hiji-to), poki (niño), huatahi (hijito), mahaki (hijo querido), nua (abuela), koro (abuelo), etc., que son expresiones de cariño y aprecio.

Saludo que se usa hasta hoy:

’Iorana, para luego preguntar ¿Pe hē koe?, ¿Pe hē kōrua? o simplemente ¿Pe hē? Se pueden incorporar otras pre-guntas dependiendo de la situación ¿Mai hē rā koe?/ ¿De dónde vienes?, ¿Ki hē rā koe?/ ¿A dónde vas?

La tonalidad de la voz expresa cariño, amabilidad y afecto.

En la despedida se dice igual ’Iorana, o, ka oho riva - riva/ que vaya bien; ka noho riva - riva/ que quedes bien, deseando buena ventura. En la cultura Rapa Nui, respecto al saludo informal, no existe diferencia o distinción según rol, sexo o edad de las personas, solo se expresa el saludo – pregunta, y a quién va referido.

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MAPA SEMÁNTICO

REPERTORIO LINGÜÍSTICO DE EXPRESIONES DE SALuDO

Te vi’e hāpī/ profesoraTe taŋata hāpī?/ profesorA matu’a? / papá, mamáA nua?/ abuelaA koro?/ abueloTe tāina?/ hermano/hermanaTe poki ?/ niño, hijoTe ŋā poki?/ los niños, niñasTe hua’ai?/ la familia

Te repa hoa?/ amigo o amigos Riva-riva/ muy bienRake-rake/ malEna ‘ā/ más o menosPō nui / buenas nochesNā ’ō koe/ ahí estásRa’ā nui/ gran día (sol)Kia hio/ que te vaya bien

¿Pe hē /¿Cómo estás?¿Cómo están?

2. CmO: Intercambio de información personal referente a su nombre, familia y territorio.

Contenido Cultural: / Hua’ai (Familia).

APRENDIzAjES ESPERADOSIntercambian información sobre su nombre y su familia.

Describen los lugares donde residen en la Isla de Pascua.

INDICADORESExpresan en forma clara su nombre y apellido.Comentan el significado de su nombre y origen de su apellido. Comentan con respeto la información personal de sus compañeros y compañeras.

Comentan sobre el significado de los nombres de los lugares que habitan.Representan a través de dibujos sus entornos fami-liares considerando las características del lugar.

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OFT: Promover la autoestima y confianza en sí mismo.Hua’ai/Familia. La identidad parte del contexto familiar, donde cada hombre o mujer es tan importante como el patriarca de la familia: los Korohu’a/ ancianos o ancianas entregan su experiencia a los Taŋa ‘āpī/ jóvenes y niños/as, y serán estos, los que se encarguen de la perpetuación de las tradiciones de su Hua’ai/ familia.

ACTIVIDAD: Conversan sobre el significado de sus nombres.

Ejemplos:

Dibujan a sus familias y comentan el significado de sus nombres. Exponen sus dibujos y presentan al curso los miembros de su familia, señalando algunas de sus características.Traen fotografías de sus parientes y elaboran un collage para una exposición.Comparten y autoevalúan con sus compañeros y compañeras lo que han aprendido de cada uno y, a través de preguntas, intercambian información.

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¿Pe hē kōrua? ¿Cómo están?

Nā ’o koeahí estás

Nā ’o kōruaahí están

¿Pe hē koe?¿Cómo estás?

‘Aroha nui grandes saludos

¿Pe hē? ¿Cómo está?

‘Aroha Saludos

‘Iorana hola, adiós

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ACTIVIDAD: Describen el lugar donde viven utilizando expresiones simples en Rapa Nui.

Ejemplos:

Describen distintos lugares donde viven a partir de imágenes y los dibujan.Elaboran un diccionario de imágenes con algunas palabras en Rapa Nui entregadas por el docente o educador(a) tradicional.Exponen los trabajos en su sala. El docente o educador(a) tradicional guarda los trabajos para ser expuestos en el día de la lengua Rapa Nui.

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ACTIVIDAD: Identifican los lugares donde habitó ‘Ariki Hotu Matu’a y donde vive hoy el pue-blo de Haŋa Roa.

Ejemplos:

Los alumnos y alumnas conocen y exploran un mapa de la Isla de Pascua donde se señalan los lugares donde habitó el ‘Ariki Hotu Matu’a y donde vive hoy el pueblo de Haŋa Roa.Trabajan conceptos de orientación espacial, como: puntos cardinales y mata’u (derecha), maui (izquierda), ruŋa (arriba), raro (abajo), mu’a (adelante), tu’a (atrás).Comparan los lugares que habitó ‘Ariki Hotu Matu’a y donde hoy viven los pascuenses. Aplican sus saberes o conocimientos previos sobre las razones de esta forma de distribución habitacional en la Isla de Pascua. Ejemplo: en el pueblo de Haŋa Roa están los servicios públicos como: escuela, hospital, municipalidad, banco, mercado, etc. Diseñan un plano simple del lugar donde viven identificando los elementos con símbolos creados por ellos. A través de esta actividad se trabajan los conceptos de orientación espacial, utilizando elementos de referencia concretos y se subraya la importancia y belleza del territorio donde viven los niños y niñas Rapa Nui.

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Hare ta’e rahi / pocas casasHare rahi / muchas casasTumu rahi / muchos árbolesTumu ta’e rahi / pocos árbolesMa’ea / con piedras‘I taha - taha tai / costeroMa’uŋa / con cerrosHaumarū / tranquilo

Poŋeha / bulliciosoNehe- nehe / hermosoTa’e nehe- nehe / no hermosoTokerau puai / de viento fuertePava / resguardado o abrigado del vientoVe’a- ve’a / calurosoTake’o / frío

Kona / Lugar

Nui - nui / grande‘Iti - ‘iti / chicaMa’ea / de piedraMiro / de maderaRapa - rapa / de lata

Ma’ea ‘e he miro /de piedra y maderaRuŋa nui / altaPiha rah i/ de muchas piezasVaka / bote

Hare / Casa

MAPA SEMÁNTICO

Hua’aiFamilia

Hinabisabuelo

Ha’aturaobedecer

Makupunanieto

Hinarerebisnieto

Te aŋa o to’oku hua’auilabores de mi familia

Te hauha’a o to’oku hua’ai

los bienes de mi familia

Tupunaancestros

Matu’a Tanepadre

Tāinahermanos

Tāina Taneher-mano

Tāina Vahine-hermana

Tāina totoprimos

Koroabuelo

Nuaabuela

Tāina o to’oku matu’a tane

hermanos de mi padre (tíos, tías)

Tāina o to’oku matu’a vahine

hermanos de mi madre (tíos, tías)

Te kona o to’oku hua’ai

territorio de mi familia

Matu’a Vahinemadre

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Contenido Cultural: Hua’ai.Ko au, to’oku huru, to’oku hua’ai, to’oku kona noho / Mi persona, mis características, mi familia, mi lugar de

residencia.

En la cultura Rapa Nui, la identidad parte del contexto familiar, donde cada hombre o mujer es tan importante como el patriarca de la familia: los Korohu’a/ ancianos o ancianas entregan su experiencia a los Taŋa ‘āpī/ jóvenes y niños/as, y serán estos, los que se encarguen de la perpetuación de las tradiciones de su Hua’ai/ familia.

Bajo esta mirada, es de suma importancia que cada niño y niña conozca todo lo referente a su persona, ko au, to’oku huru/ yo, mis particularidades o datos referenciales; su Hua’ai/ integrantes de su familia y linaje; y de su To’oku kona noho/ territorio familiar de permanencia.

Este contenido cultural está estrechamente relacionado con el conocimiento de las raíces y de la esencia misma de existir en un territorio determinado. Es clave entonces, que el docente o educador(a) tradicional trabaje con todos los alumnos y alumnas de la clase y que los ejemplos de actividades propuestos, sean trabajados con profun-didad y respeto hacia todos; esa es la forma en que se favorece el OFT relacionado con “promover el conocimiento de sí mismo”.

3. CmO: Audición de diversos textos literarios breves en lengua indígena.

Contenido Cultural: Pata’u- ta’u (Recitaciones).

APRENDIzAjES ESPERADOSComprenden pata’u- ta’u (recitados) propios de la literatura Rapa Nui.

Reproducen algunos kai–kai sencillos con sus co-rrespondientes relatos.

Distinguen entre pata’u- ta’u y un kai-kai.

INDICADORESSe mantienen atentos mientras disfrutan de un pata’u- ta’u.Cuentan con sus propias palabras algunos episo-dios pata’u- ta’u escuchados.Demuestran su comprensión de los pata’u- ta’u escuchados a través de una breve dramatización.

Asocian kai-kai con una historia o personaje del relato “Oho kero” y “Ka tere te vaka”.Realizan un kai-kai sencillo ante sus compañeros y compañeras.Explican a un niño o niña de su clase como hacer un kai-kai.

Relatan las principales diferencias entre pata’u- ta’u y un kai-kai.Explican la importancia cultural de pata’u- ta’u y un kai-kai.

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OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.Pata’u- ta’u: recitaciones en las que se relata una historia, cuento o suceso. Es una tradición que se ha mante-nido en el tiempo y es extensivo a todas las familias de la isla.

ACTIVIDAD: Escuchan pata’u- ta’u breves tales como Hau Maka, Kimi ma’ara, Hotu matu’a.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional relata algunos pata’u- ta’u breves, comentan en el curso el relato escu-chado y formulan preguntas sobre su contenido.Identifican en el relato “Kimi ma’ara” y los 7 emisarios enviados por Hotu Matu’a y Hau maka.Escuchan el canto “Kimi ma’ara” para reforzar la historia relatada. Lo cantan y luego parafrasean la letra.

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Identifican en el relato a Hotu matu’a y describen: los personajes principales, motivo del viaje, sus características y la llegada. Representan escenas que incluyen pequeños diálogos inspirados en los pata’u- ta’u.Eescuchan el canto a “Hotu matu’a” lo aprenden e interpretan.

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ACTIVIDAD: Elaboran kai-kai “Oho kero”, “Ka tere te vaka”.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional enseña a través de ejemplos a los alumnos y alumnas el significado del kai- kai y enfatiza la importancia de conocer y aprender estas expresiones de la cultura Rapa Nui.Escuchan kai-kai “Oho kero”, “Ka tere te vaka” e imitan las figuras que hace su educador o educadora tradicio-nal para acompañar el relato de los Kai-Kai “Oho kero” y “Ka tere te vaka”.

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ACTIVIDAD: Participan activamente en conversaciones y otras situaciones comunicativas en las que comentan la diferencia entre los pata’u- ta’u y kai- kai y su importancia en la cul-tura Rapa Nui.

Ejemplos:

Los alumnos y alumnas preguntan a sus padres y madres, sobre las diferencias y semejanzas entre un pata’u- ta’u y kai-kai.Resumen y comentan lo que más aprecian y les parece más relevante de los pata’u- ta’u y kai-kai.Interpretan algunos trozos seleccionados por el de pata’u- ta’u o kai-kai seleccionados por el docente o educador(a) tradicional.Producen y comentan oralmente pata’u- ta’u y kai-kai.

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Contenido Cultural: Pata’u- ta’u.Kai – Kai son relatos que se cuentan formando distintas figuras entrelazadas con hilo en las dos manos. Al

mostrar cada figura se recita una historia, cuento o suceso. Esta es una tradición que se ha mantenido en el tiempo y es extensivo a todas las familias de la isla.

En general, los relatos o sucesos se refieren a: el vaivén de una embarcación menor y su irregular travesía – Oho kero; la travesía de una embarcación por distintos sectores de la isla -Ka tere te vaka; los inconvenientes de una relación amorosa donde la mujer es de mucha edad para el varón -Ka uŋa te roŋo; sobre el arco iris - ‘Amo moeŋa, etc. Existe una variedad definida de kai–kai y cada una tiene una figura particular que las hace diferentes a las otras, tanto en la confección como en el producto; y cada pata’u – ta’u/ recitación, se hace con la corrección respectiva (se repite 2 veces).

Dentro de estos relatos están los que cuentan sobre la vida de las Neru/ niñas Rapa Nui en la antigüedad. Ellas eran elegidas por su belleza y virginidad. Desde pequeñas las enclaustraban en cuevas para que conservaran su

piel blanca. Se decía que ellas aprendían diversos kai – kai para que entretuvieran a sus futuros esposos e hijos.

Este tipo de juegos lúdicos propios de la cultura Rapa Nui y que se ha trasmitido de generación en generación alimenta el “Interés por escuchar la realidad y utilizar el conocimiento” en los jóvenes Rapa Nui y permite además no olvidar una de sus tradiciones ancestrales.

KAI-KAI Recitado del kai- kai “Ka tere te vaka”

Tere/ andar, arrancar, navegarVaka/ embarcación, boteAkahaŋa/ nombre propio de una bahía, en la costa esteMimiro/ buscar, avistarHua Reva/ nombre propio de una bahía, próximo a AkahaŋaUre rove- rove/ alusivo a un personaje masculinoHare/ casaAva/ nombre propio de una personaŊaro/ perder, desaparecerKi/ a, haciaHiva/ nombre original de la tierra Ovake- vake/ lugar en Hiva, perteneciente al mundo de los espíritus

Pata’u- ta’u o te kai- kai “Ka tere te

vaka”

Ka tere te vaka‘i Akahaŋa

ka mimiro te vaka‘i Hua Reva

ka tere te tereo te ure rove- roveo te hare o Ava ēka ŋaro rō ki Hiva

ki Ovake- vake.

KAI-KAI Recitado del kai- kai “Oho kero”

Tātā/ movimiento que hace la embarcaciónVaka/ embarcaciónPōīhu- īhu/ proaMea- mea/ rojoO’ou/ tuyoOho/ irKero/ tambalear de un lado a otro

Pata’u- ta’u o te kai- kai “Oho

kero”/”

Tātā, tātāTe vaka poihu- ihu

mea- meaO’ou e oho kero ē.

Palabras y traducción:

Palabras y traducción:

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4. CmO: distinción auditiva de sonidos, palabras y expresiones de la vida cotidiana culturalmente significativas.

Contenido Cultural: Te ŋē iŋa o te rauhuru ohu (Expresiones para llamar la atención).

APRENDIzAjES ESPERADOSIdentifican sonidos del entorno utilizados para lla-mar a los animales, olas y personas.

Reproducen expresiones sencillas de importancia cultural y de uso frecuente en la vida cotidiana, de acuerdo al repertorio lingüístico.

INDICADORESDistinguen sonidos para llamar a los animales, atraer a las olas y silbidos para captar la atención de perso-nas.Reproducen con la intencionalidad correcta los soni-dos escuchados.

Dramatizan expresiones sencillas de importancia cul-tural.

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OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.Una tradición propia de la cultura Rapa Nui que aún se mantiene es el uso de expresiones lingüísticas para atraer a las olas, llamar a los animales y captar la atención de las personas.

ACTIVIDAD: Escuchan sonidos de la vida cotidiana de la lengua Rapa Nui para llamar a los animales, atraer las olas y silbidos para captar la atención de personas.

Ejemplos:

Recuperan sus experiencias sobre la forma en que los habitantes de la Isla llaman a los animales, atraen a las olas y silban para captar la atención de personas.Escuchan relatos o historias sobre la vida en Rapa Nui, en las cuales se utilizan estas expresiones (repertorio lingüístico). Los niños y niñas dibujan el contexto en que se utilizan estos sonidos y los describen a sus compañeros y com-pañeras.Crean pequeñas historias donde se utilicen los sonidos que han identificado.Representan de a dos o tres las situaciones explicadas, dando mayor realce a las palabras seleccionadas y utili-zando los diálogos creados.

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MAPA SEMÁNTICO

Popocolocar (entre los dedos)

To’o sacar (el hilo) figura (del hilo)

Haka hitimostrar la figura

finalizada

Haka titikaenderezar, corregir la figura

(del hilo)

Kai- KaiRelato en figuras

de hilo

Pata’u- ta’urecitado

Haro- harotirar, estirar (el hilo) figura

Hauhilo

uruentrar, comenzar a elaborar

la figura

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Contenido Cultural: Te ŋē iŋa o te rauhuru ohu.Uso de ‘auē, hei, huia, chito, ‘ei, puhā, ‘e ‘uta ‘e tai ē.En lengua Rapa Nui hay una serie de expresiones lingüísticas que se utilizan para llamar a los animales. Esta

costumbre está supeditada al entorno del hogar o la parcela donde los horarios de alimentación se expresan con sonidos para atraer a las gallinas, cerdos y otros.

En la orilla del mar, el llamado a las morenas es de uso ancestral hui, hui; y el de las olas, ‘ohēhō, es practicada por jóvenes y niños en el haka ŋaru (deslizamiento en ola con tabla pequeña), haka honu (deslizamiento en la ola sin implemento) y haka nini (deslizamiento en tablas mayores) para atraer las olas.

El silbido, en sus variadas formas es la manera para llamar la atención de alguien a la distancia; y las distintas expresiones o palabras son usadas entre una o más personas, según el contexto que se describe a continuación.


‘Auē: exclamación frente a situación de riesgo o sorpresa.Hei: palabra exclamativa para llamar a personas que están distantes.Huia: palabra exclamativa para espantar a animales o personas.Chito: palabra exclamativa para hacer callar a alguien.‘Ei: palabra exclamativa para llamar a personas que están próximas.Puhā: palabra de agravio para expresar desacuerdo frente a una opinión o actitud de una persona.‘E ‘uta ‘e tai ē: palabra que expresa una advertencia.

Re’o

Llamado a los animales a comer: gallinas (tī-tī-tī…), morena (hui-hui), chanchos (ma’i-ma’i).Llamado a las olas: ’ohēhō.Silbido para llamar a personas.

Palabras / exclamaciones.

Expresiones de saludo.

koe? / tú?kōrua?/ ustedes?te ŋā poki?/ los niños?a nua?/ madre, abuela?a koro?/ padre, abuelo?

¿Pe hē / ¿cómo estás, están, va¿Pe hē rā/ ¿cómo estás, están, va(ambas significan lo mismo)

a vovo?/ hijita?a huatahi?/ hijito?te hua’ai?/ familia?te mahiŋo?/ comunidad?

Expresiones para llamar o referirse a alguien.

Nua / abuelaKoro/ abuelo‘atariki/ primogénitoHoa/ amigo, amigaRepa/ joven

E / oye

III. COmUNICACIÓN ESCRITA

1. CmO: Lectura lúdica de textos apropiados para la edad, pertenecientes al pueblo indígena.

Contenido Cultural: ’A’amu Rapa Nui i papa’i (Relatos escritos Rapa Nui).

APRENDIzAjES ESPERADOSJuegan a leer textos propios de la cultura Rapa Nui.

INDICADORESSiguen con la vista las letras de los textos jugando a leer mientras escuchan la lectura.

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OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.

1er Semestre

ACTIVIDAD: Escuchan textos breves en lengua Rapa Nui.

Ejemplos:

Escuchan con atención un texto breve en lengua Rapa Nui y lo van siguiendo en un texto escrito.Dibujan las escenas principales. Comparten sus dibujos y relatan la historia a sus compañeros y compañeras de acuerdo a las ilustraciones rea-lizadas.Recortan imágenes de revistas, diarios o libros viejos y arman una historia con imágenes. Le inventan un título relacionado con un elemento significativo de la cultura Rapa Nui.

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Contenido Cultural: ‘A’amu Rapa Nui i papa’i.En la cultura Rapa Nui, la transmisión de las tradiciones en general y el aprendizaje de la lengua, siempre

fue de modo oral. La lectura, es una competencia lingüística recién introducida a través de la educación públi-ca. En este contexto, la lectura lúdica es una estrategia importante para formar la conciencia fonológica en los alumnos y alumnas.

Para el mejor desarrollo de los contendidos, este programa entrega en cada uno de ellos, un amplio reper-torio lingüístico y mapas semánticos, que permitirá enriquecer los conocimientos sobre la semántica de la lengua Rapa Nui.

Las actividades propuestas que guiarán el quehacer del docente o educador(a) tradicional, favorecerá el interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento, pues los alumnos y alumnas profundizarán sobre las características y el desafío de una lengua como la Rapa Nui, que recién se comienza a escribir.

II. CmO: Reconocimiento de la relación de correspondencia entre letras y su sonido.

Contenido Cultural: Alfabeto Rapa Nui.

APRENDIzAjES ESPERADOSReconocen la grafía y sonido de las 10 vocales del alfabeto Rapa Nui y la diferencia fonética entre lar-gas y cortas:Vocales cortas: a,e,i,o,uVocales largas: ā,ē,ī,ō,ū

Reconocen la grafía y sonido de las consonantes del alfabeto Rapa Nui:Consonantes: p, t, k, ’, m, n, ŋ, h ,r, v

INDICADORESReproducen el sonido de las vocales cortas: a, e, i, o, u de la lengua Rapa Nui.Reproducen el sonido de las vocales largas: ā, ē, ī, ō, ū de la lengua Rapa Nui.Relacionan la grafía y sonido de las 10 vocales del alfabeto Rapa Nui.

Reproducen el sonido de todas las consonantes del alfabeto Rapa Nui.Identifican a través de su sonido todas las conso-nantes del alfabeto Rapa Nui.

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ACTIVIDAD: Reproducen el sonido de las 10 vocales del alfabeto Rapa Nui, poniendo espe-cial atención en la diferencia fonética entre vocales largas y cortas.

Ejemplos:

Escuchan con atención los sonidos de las vocales presentadas por el docente o educador(a) tradicional.Repiten el sonido de cada vocal según la indicación del docente o educador(a) tradicional.Reproducen la grafía de cada vocal según el modelo presentado.

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ACTIVIDAD: Observan imágenes de objetos cuyos nombres comiencen con alguna de las 10 vocales del alfabeto Rapa Nui.

Ejemplos:

Reproducen el sonido de las vocales a través de breves cantos en lengua Rapa Nui.Reproducen la escritura de 50 palabras, 5 por cada vocal, de acuerdo a los listados del repertorio lingüístico de contenidos anteriores.

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ACTIVIDAD: Utilizan las consonantes del alfabeto Rapa Nui, reproduciendo su sonido y mostrando la grafía correspondiente.

Ejemplos:

Escuchan con atención el sonido de las consonantes del alfabeto Rapa Nui y observan la grafía correspondien-te. Repiten el sonido e indican la imagen correcta de la grafía.Crean un diccionario de imágenes utilizando como referencia las palabras de los listados del repertorio lingüís-tico de contenidos anteriores.Escriben su nombre y el de los compañeros y compañeras.

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Contenido Cultural: Alfabeto Rapa Nui.En el alfabeto utilizado actualmente en Rapa Nui se reconocen 14 letras, que en general se pronuncian

como el castellano, excepto la [h], parecida a la del inglés, y la [ng], también graficada como [ŋ], consonante parecida a “ng” en la palabra inglesa “song”. A estas, se agrega el sonido considerado como consonante oclusiva, glotal, signado [’], de cierta similitud con el sonido existente entre las dos interjecciones inglesas “oh!-oh!”.

En cuanto a su notación actual, se consideran dos diacríticos. La rayita horizontal [-] sobre una vocal indica que esta se alarga, lo que en la mayoría de los casos coincide con el acento de la palabra. El otro es la tilde [´], que marca el acento de la palabra.

Las actividades propuestas que guiarán el quehacer del docente o educador(a) tradicional, favorecerá el interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento, pues los alumnos y alumnas profundizarán sobre las característi-cas y el desafío de una lengua como la Rapa Nui, que está en plena evolución.

*Fuente - Museo Antropológico P. Sebastian Englert.

a Como en castellano.e Como en castellano.h Una aspiración glotal sorda, como en el inglés “have”, no como la “jota” castellana.i Como en castellano.k Como en castellano.m Como en castellano.n Como en castellano.ng Representa un solo fonema, una consonante nasal velar, como la “ng” de la voz inglesa

“song”; no es n+g del castellano.o Como en castellano.p Como en castellano.r Como en castellano, pero solo cuando es r simple y nunca suena doble (como “rr” o al

inicio de palabra).t Como en castellano.u Como en castellano.v Corresponde a un sonido labiodental fricativo, como la v del francés. ’ Sonido glotal oclusivo, un cierre brusco de las cuerdas vocales.

Ejemplo de desarrollo de una clase en lengua Rapa Nui

Contenido Mínimo Obligatorio:Reconocimiento y valoración del acto de escuchar como práctica fundamental de la Tradición Oral.

Contenido Cultural: Te Mo´a.

INICIO:El docente o educador(a) tradicional saluda en Rapa Nui e invita a sus alumnos y alumnas a sentarse en círculo y explica que así podrán escuchar y ver los rostros de todos los compañeros y compañeras del curso. Escribe en la pizarra: Te Mo’a / Círculo de la oralidad e indaga sobre los saberes previos de los niños y niñas. Para ello realiza preguntas tales como: ¿saben lo que significa la palabra “ceremonia”?, ¿han participado alguna vez

CLASE

APRENDIzAjES ESPERADOS

Comprenden el significado de Te Mo’a en la tra-dición oral.

Practican las normas de una escucha atenta y res-petuosa en el Círculo de la Oralidad.

INDICADORES

Identifican las aplicaciones del concepto Te Mo’a en su vida familiar cotidiana.Expresan con sus propias palabras el significado de Te Mo’a.

Se sientan y toman una postura corporal adecua-da para escuchar en el Círculo de la Oralidad.Practican las normas de una escucha atenta: - Siguen con la vista a la persona que habla.- Guardan silencio mientras otro habla.- Se sientan con postura erguida.- Ponen atención a lo que se escucha.

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La clase propuesta enfatiza los aprendizajes del eje “Oralidad” (Tradición oral) a través de actividades que proponen el reconocimiento y valoración del ritual llamado Te Mo’a / círculo de la oralidad.

Según las orientaciones del contenido en estudio, el círculo de la oralidad se aborda en dos dimensiones:1.- Concepto referido a la concepción de mundo del pueblo Rapa Nui (ciclos de la tierra, astros, naturaleza). 2.- Concepto referido a la realización y participación en ceremonias/rituales donde se comparte y refuerzan aspectos sobre identidad familiar, respeto y expresión de sentires de la comunidad.La clase propone desarrollar esta segunda dimensión de manera contextualizada.

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SuGERENCIA DE EVALuACIóN

Aprendizaje

Comprenden el significado de Te Mo’a en la tradición oral.

Practican las normas de una escucha atenta y respetuosa en el Círculo de Oralidad.

No logrado

No comprenden el significado del concepto Te Mo’a para la tradición Rapa Nui.

No se sientan en círculo como lo indica el ritual/ceremonia del Círculo de Oralidad.

Logrado

Expresan e identifican algunas ideas sobre Te Mo’a sin hacer ningún tipo de relación con su entorno.

Escuchan tratando de practicar las normas de una escucha atenta.

Logrado óptimo

Se interesan por el significado de Te Mo’a y lo relaciona con rituales de su entorno familiar.

Siguen adecuadamente la instrucción sobre la realización del ritual/ceremonia.

Escuchan y observan con respeto durante la realización del Te Mo’a/ Círculo de Oralidad.

El docente o educador(a) tradicional puede utilizar la siguiente pauta de evaluación para monitorear el logro de los aprendizajes esperados:

Las tareas propuestas en esta clase más las características del contenido cultural, son la base para una comuni-cación completa y óptima muy propias hasta el día de hoy del quehacer del hombre y la mujer Rapa Nui, donde valores como la importancia social, afectiva y espiritual de la familia están a la base del desarrollo de situaciones ceremoniales como el Círculo de Oralidad. Trabajar con este enfoque favorece el OFT referido a la apreciación de la “importancia social, afectiva y espiritual de la familia”.

en una?, ¿saben por qué se realizaba la ceremonia en la que participaron?, ¿por qué creen que se realizan las ceremonias?

DESARROLLO:El docente o educador(a) tradicional explica que realizarán cada vez que sea necesario, esta ceremonia llamada Círculo de la Oralidad donde tratarán temas que les importen a los alumnos y alumnas y que se desarrollará en el marco de los siguientes valores:• Respeto• Solidaridad• Tolerancia• Humildad

El docente o educador(a) tradicional da la palabra a los estudiantes para que relaten alguna anécdota o situación ocurrida en sus casas en que era necesario mantener silencio y ser respetuosos.

Elijen un relato y dibujan los personajes o alguna situación que les haya llamado la atención.

CIERRE:El docente o educador(a) tradicional invita a los estudiantes a sugerir temas para el próximo círculo de la orali-dad. Por turnos piden la palabra y el docente o educador(a) los escribe en la pizarra.Antes de terminar la clase, el docente o educador(a) vuelve a escribir el concepto en la pizarra en Rapa Nui, lo lee y solicita a los estudiantes que lo repitan con él o ella.

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2º Semestre

I. TRAdICIÓN ORAL

1. CmO: Reconocimiento y valoración del acto de escuchar como práctica fundamental de la Tradición Oral.

Contenido Cultural: Te Mo’a, Te Tapu (El respeto y las prohibiciones).

APRENDIzAjES ESPERADOSExtraen de sus saberes previos características del ritual Te Mo’a.

Reconocen el rol de Koro y Nua en la transmisión del Te Mo’a.

Comprenden la importancia del respeto a los Tapu y Rahui.

INDICADORESIdentifican la característica principal del ritual Te Mo’a.Describen actitudes de respeto basada en el Te Mo’a, como base de su identidad cultural.

Caracterizan a sus abuelos y abuelas /Koro y Nua/, a partir de sus experiencias personales.Expresan sus ideas y opiniones sobre el rol de sus abuelos en la trasmisión del Te Mo’a.

Identifican algunos Tapu y Rahui.Relatan testimonios de familias Rapa Nui sobre la enseñanza del Tapu y Rahui a partir de la tradición oral.

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OFT: proteger el entorno natural y sus recursos como contexto de desarrollo humano.Te Mo’a (Tapu y Rahui): Normas o impuestos que se aplicaban a la cosecha y pesca con el objeto de proteger en periodos de reproducción, y así lograr obtener abundancia de estos recursos.

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ACTIVIDAD: Escuchan atentamente testimonios leídos por el docente o educador(a) tradi-cional sobre Te Mo’a referidos a los Tapu y Rahui.

Ejemplos

En el Círculo de Oralidad, escuchan con atención la lectura sobre testimonios que lee el docente o educador(a) tradicional.Hacen preguntas que ayudan a aclarar el significado de estos testimonios.Comentan en grupos cómo imaginan que eran sus ancestros (aspecto, vestimenta y características físicas, entre otros). A partir de la actividad anterior y con la ayuda del docente o educador(a) tradicional, crean y recrean historias breves. Representan gráficamente los conceptos Tapu y Rahui (se sugiere que esta actividad se realice en concordan-cia con el sector de Educación Artística).En grupos dramatizan algunos Tapu y Rahui.

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Ejemplos

El educador o educadora tradicional o miembro de la comunidad relata el respeto de los diferentes roles al interior de la comunidad, desarrollando el concepto de jiliri (jerarquía).Visitan o invitan autoridades tradicionales de la comunidad para reconocer y analizar los roles de cada uno de ellos.

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ACTIVIDAD: Analizan la importancia de Koro y Nua en la Sociedad Rapa Nui.

Ejemplos

En el Círculo de Oralidad aplican las normas de Te Mo’a.Comentan, con apoyo del docente o educador(a) tradicional, las enseñanzas adquiridas cuando se aplica Te Mo’a. Esto refuerza el desarrollo del objetivo transversal, ya que se releva la importancia de incorporar conoci-mientos de la cultura, en este caso de rituales o ceremoniales, que ayudan al crecimiento personal de los niños y niñas.Expresan sentimientos y opiniones respecto a situaciones vividas con sus Koro y Nua.Invitan a Koro o Nua a contar historias de su infancia que se relacionen con Te Mo’a.Dibujan retratos de los invitados e invitadas y los exponen en la sala e incluyen fotografías de la visita.

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Contenido Cultural: Te Mo’a, Te Tapu.La veneración o el respeto Te Mo’a, es un valor principal de la cultura Rapa Nui. Este preciado valor se practica-

ba en la antigüedad basándose en las estructuras sociales. Desde la colonización de Rapa Nui, el Te Mo’a comen-zaba con la persona del Rey (‘Ariki Mau) y de los nobles (‘Ariki Paka).

Los que seguían en importancia eran los adultos y ancianos (Taŋata Honui). Los niños y las niñas (ŋā poki) eran venerados por ser los que conservaban la familia y a futuro, serían quienes realizarían las diferentes actividades y oficios.

El Te Mo’a era aplicado además a las deidades, a los espíritus benéficos y maléficos representados en imágenes prin-cipalmente antropomorfas talladas en piedras.

El Te Mo’a o respeto hacia la naturaleza, se aplicaba desde el ciclo de los astros que orientaban el desarrollo de las actividades productivas.

También se practicaba el Te Mo’a relacionado a los Tapu, que eran prohibiciones y normas aplicadas a las per-sonas con respecto a las delimitaciones territoriales, zonas de veda, áreas donde se erigían los moai (ahu) y centros ceremoniales. En este mismo sentido, existía el Mo’a para los nacimientos y ceremonias.

Los Rahui eran normas prohibitivas de cosecha o extracción aplicadas a la pesca y a la agricultura, con el objeto de proteger a estos animales en periodos de reproducción y así lograr obtener abundancia de estos recursos.

Los Tapu y Rahui eran impuestos y supervisados por el ‘Ariki Mau y ejecutados tanto por él como por los ‘Ariki Paka.

Personas, alimentos y lugares de la Isla podían ser definidos como Tapu.

Algunos ejemplos de Tapu son:Lugares. El área en frente de los ahu o centros ceremoniales era considerada Tapu y caminar sobre ella repre-sentaba un gran peligro.Personas. El ’Ariki Mau concentraba tal cantidad de mana que otras personas no podían tocarlo sin sufrir grandes dolores o incluso morir.Comidas. Todas las plantaciones eran Tapu del ’Ariki Mau hasta que los primeros frutos eran ofrecidos al rey antes de comenzar la cosecha.

De esta forma se concluye que el Te Mo’a consideraba a los animales, aves, peces, insectos y vegetales, riquezas fundamentales que había que cuidar por tratarse de medios de subsistencia de los habitantes Rapa Nui.

El Mo’a se ha enseñando desde siempre de manera oral y son los ancianos y ancianas y padres o madres, quienes tienen esta misión. A través de la práctica cotidiana, se han ido internalizando como hábitos aplicados a las diferentes actividades y rituales. Estas prácticas culturales se extendían hacia la comunidad en su conjunto. Comunidad que supervisaba que niños y jóvenes cumplieran con el Mo’a. Por ello, cabe concluir que la Tradición Oral en Rapa Nui ha sido la principal forma de transmisión y mantención de estos valores culturales, los cuales han permitido hasta el día de hoy, conformar y mantener la identidad cultural del pueblo Rapa Nui.

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Te Mo’a: el respeto‘Ariki Mau: rey‘Ariki Paka: nobleTaŋata Honui: personas de importancia, ancianosŊā poki: los niños

Rahui: prohibiciones referidas a las cosechas y la pescaTapu: prohibiciones referidas a personasTohu: maldiciones

MAPA SEMÁNTICO

2. CmO: Audición y comentarios sobre relatos locales, familiares y territoriales.

Contenido Cultural: Hī (Pesca).

APRENDIzAjES ESPERADOSExtraen de los textos escuchados características sobre los distintos tipos de pesca, propios de la cultura Rapa Nui.

Utilizan en sus relatos palabras o expresiones Rapa Nui relacionadas con las diferentes formas de pes-ca.

INDICADORESIdentifican términos en relatos sobre la pesca Hī.Describen características de algunas formas de pes-ca.

Relatan historias que conocen, destacando las for-mas de pesca.Comentan relatos escuchados y los comparan con experiencias personales y familiares.

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OFT: Proteger el entorno natural y sus recursos como contexto de desarrollo humano.Te Vaikava/ El mar, ha sido siempre la fuente de riqueza económica y alimenticia más importante desde siem-pre en la vida de los habitantes Rapa Nui.

ACTIVIDAD: Escuchan relatos tradicionales relacionados con la pesca.

Ejemplos:

Aprenden los nombres de los diferentes tipos de pesca en la cultura Rapa Nui, a partir de los relatos escucha-dos en clase.Observan y comentan de acuerdo a sus saberes previos, un listado de nombres o términos referidos a las distin-tas maneras de pesca que se identifican en la cultura Rapa Nui.Dibujan los tipos de pesca a partir del listado considerando sus características principales.Describen sus dibujos utilizando algunas palabras en Rapa Nui.

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ACTIVIDAD: Preguntan e investigan en sus entornos familiares sobre el oficio de la pesca.

Ejemplos:

En conjunto con el docente o educador(a) tradicional elaboran preguntas a sus familiares sobre la actividad de la pesca.A partir de las respuestas construyen un relato oral, que narran a sus compañeros con el apoyo de ilustraciones. Por ejemplo, confeccionan un papelógrafo con dibujos, fotografías o recortes que describan las principales partes de sus relatos, e identifican por su nombre el tipo o tipos de pesca a que hace alusión.

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Titika rectitud

u’i mirar

Roŋoobedecer

Haumarū tranquilidad

Te huru o te Mo’a Aspectos del respeto y

veneración

Parauti’a verdad

Mou callar

Hakaroŋo escuchar

Huru actitud

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Responden preguntas de sus compañeros y compañeras.Escuchan con atención y respeto las exposiciones de sus compañeros y compañeras.Comentan y comparan las exposiciones y entregan opiniones críticas de lo expuesto, utilizando el vocabulario aprendido sobre los tipos de pesca.Preparan una exposición de los trabajos del curso e invitan a miembros de la comunidad a conocer y a apreciar el trabajo realizado.

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ACTIVIDAD: Escuchan relatos relacionados con distintos tipos de peces.

Ejemplos:

A través de la elaboración de un acuario, aprenden sobre la vida en el mar de Rapa Nui.Comparten historias personales relacionadas con la vida del mar de la Isla, mencionando a los peces que co-nocen.Consultan con sus familiares sobre el oficio de la pesca y lo exponen al curso.Comentan todo lo que saben sobre el oficio de la pesca. (tipos)Completan un organizador gráfico con los nombres de peces que conocen.

Comentan un material visual que muestra el docente sobre peces.Se ponen de acuerdo para la confección de un acuario con animales que habitan la Isla.Elaboran figuras en plasticina de colores de diversos peces para completar el acuario.En pequeñas cartulinas escriben fichas con los nombres de los peces que representan las figuras hechas en plasticina.

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Peces

ACTIVIDAD: Evalúan los aprendizajes adquiridos sobre palabras o términos referidos a la vida en el mar de la Isla Rapa Nui.

Ejemplos:

Exponen en grupo sobre el acuario construido y comparten sobre los aprendizajes adquiridos en su elabora-ción.Elaboran un pequeño diccionario con el vocabulario aprendido, escriben los nombres y los dibujan.

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Contenido Cultural: Hī.Te Vaikava/ El mar, ha sido siempre la fuente de riqueza económica y alimenticia más importante para la vida

de los habitantes pascuenses. Todo el recurso proteico tiene su sustento en el mar e incluso los animales terrestres como: Moa /gallos, ‘uha / gallinas y una especie de kio’e /ratón comestible de la polinesia, son animales que han llegado a la isla, vía marítima.

Es por eso que los antiguos pascuenses le dieron una gran importancia al desarrollo de las distintas técnicas de pesca y de captura de especies del mar, haciéndose expertos en la materia.

El enfoque dado a este contenido cultural permite reconocer a los estudiantes la importancia de valorar y defender las riquezas del mar, en este caso es coherente con tener presente en sus quehaceres, “la protección del entorno natural y sus recursos como contexto de desarrollo humano”.

Existen variadas técnicas de Hī /pesca:

Con hau/ lienza o cordel y maŋai/ anzuelo fabricado con basalto para la pesca de especies mayores (Kahi /atún, toremo, entre otros).Los maŋai ivi/ anzuelos hechos con hueso humano que eran más resistentes y servían para la pesca de espe-cies más pequeñas. El Hī kau / pescar nadando. Haka raŋa / pesca con lienza y bambú. Hī ‘i ruŋa i te vaka / pesca desde una embarcación. Haka tere / pesca con la embarcación en marcha. uru- uru / captura de peces y otras especies con las manos, de pozas de la orilla del mar. Tuku- tuku / pesca con red en bahías.Hoa i te Kupeŋa / pesca con red en profundidad (la palabra Hoa, significa tira, botar, y esto se explica porque se tiraba la red y se dejaba para retirarlo al día siguiente).Here koreha/ literalmente atrapar morenas con un lazo.Puhi / pesca nocturna de ko’iro/ anguila en orilla; rama/ antorchar entre requeríos.

Caza submarina:

Ruku- ruku/ buceo en baja profundidad cazando especies pequeñas o extraer algunos moluscos.Ruku/ buceo y caza en mayores profundidades.Mata oru/ caza submarina empleando una lanza. Todas estas técnicas eran dominadas por la mayoría de los habitantes particularmente varones, iniciando a los más pequeños desde temprana edad, cuando ya dominaban el nado.

Otro aspectos a considerar era el dominio y conocimiento que poseían sobre lugares específicos de pesca: Rua/ puntos específicos de pesca en orilla; Haŋa/ bahías; Tavai/ puntos específicos de captura de koreha/ morena; Puhiŋa/ punto específico de pesca nocturna del ko’iro/anguila; los Toka/ puntos específicos en pro-fundidad donde se reúnen cardúmenes de peces; Haka nonoŋa/ puntos específicos de pesca en alta mar con orientaciones referidas a puntos de la tierra; y por otro lado está el conocimiento de los cambios de marea Tai

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u’a/ marea alta, Tai Papaku/ marea baja, Tai hati/ inicio de la pleamar, Tai ma’u / inicio de la bajamar que in-fluyen mucho en el actuar de los peces, y el estado lunar, que afecta de gran forma el comportamiento de las especies marinas tanto en la pesca como en el buceo.

3. CmO: Audición y reproducción de canciones tradicionales propias del ámbito familiar y social.

Contenido Cultural: Koro (Fiesta con cantos).


Aprecian las canciones tradicionales de la Isla de Pascua y distinguen los términos Himene/ cantar y Haka taŋi/ ejecutar instrumentos.

Reconocen instrumentos antiguos e instrumentos modernos en la música tradicional Rapa Nui.

Interpretan canciones pascuenses con instrumen-tos tradicionales.

INDICADORES

Utilizan los términos Himene y Haka taŋi en co-mentarios o relatos.Demuestran atención al escuchar canciones tradi-cionales.

Identifican los nombres de instrumentos antiguos y nuevos de la música Rapa Nui.

Interpretan cantos tradicionales sobre la familia y el ámbito social: Ka hia Manu, Patu-patu ‘i roto.Interpretan cantos tradicionales utilizando la for-ma del Koro Rapa Nui.Ejecutan los cantos con instrumentos tradicionales.

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OFT: Valorar la vida en sociedad.Koro: Las manifestaciones musicales y especialmente los cantos en la cultura Rapa Nui hacen referencia a las emociones, la vida religiosa, el amor, el desamor, y además cuentan sobre las actividades sociales tales como: ceremonias, prácticas laborales, nacimientos, uniones, entre otras.


ACTIVIDAD: Escuchan relatos e historias sobre las fiestas - Koro - en la Antigüedad y la for-ma de interpretación de cantos tradicionales.

Ejemplos:

A partir de relatos escuchados comentan lo que saben sobre Koro, y cómo imaginan que eran estas fiestas.Comentan los roles en estos Koro de los siguientes personajes:

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Mōtuha riu

Pere y pe - pere

Taŋata pū keho

directores/ras de canto grupal.

grupos de cantores con distin-tas tonalidades.encargado de hacer retumbar este instrumento con el pie.

MAPA SEMÁNTICO

Hī pescar

Hī pescar

Haka Tere pescar con embarcación en

marcha

Tuku- tuku pesca con red en orilla

Hoa i te Kupeŋapesca con red en

profundidad

uru- uru atrapar peces con la mano

Puhi pesca nocturna

de anguila

Haka Raŋa pesca con bambú

Rama antorchar

Ruku bucear

Hī kau pesca nadando

Here koreha amarrar morena

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ACTIVIDAD: Escuchan y reproducen cantos tradicionales con instrumentos propios de la cultura Rapa Nui: pū keho y ma’ea poro.

Ejemplos:

Identifican el nombre de instrumentos antiguos y nuevos que se utilizan en la música Rapa Nui; elaboran un pequeño diccionario ilustrado.En grupos comentan y describen estos instrumentos. Si es posible, llevan a la sala algunos de ellos.Escuchan e interpretan algunos cantos utilizando, por ejemplo, los ma’ea poro.A partir de la audición de cantos tradicionales, distinguen sonidos de los instrumentos utilizados. Acompañan los cantos escuchados con los instrumentos que se dispongan en el aula.

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Contenido Cultural: KORO.Las manifestaciones musicales y especialmente los cantos en la cultura Rapa Nui hacen referencia a las emo-

ciones, la vida religiosa, el amor, el desamor, y además cuentan sobre las actividades sociales tales como: ceremo-nias, prácticas laborales, nacimientos, uniones, entre otras.

Las personas que realizan hasta el día de hoy estas manifestaciones son:

- Los Kati- kati riu / compositores/ras de cantos.- Los Mōtuha riu/ directores/ras de canto grupal.- Los pere y pe - pere /grupos de cantores con distintas tonalidades.- El taŋata Pū keho/ encargado/a de hacer retumbar este instrumento con el pie. Por lo general, la música antigua era acompañada además con el golpeteo manual de los ma’ea poro/ piedras de basalto marinas.

En la actualidad, desde la primera mitad del siglo XX, se introdujeron nuevos instrumentos occidentales, traídos por marinos y personas que llegaron a administrar o a trabajar en la isla, siendo el ‘upa- ‘upa /acordeón, el primer instrumento introducido. Posterior a ello, aparecen las guitarras, se utilizan elementos óseos de animales, kaua’e/ mandíbula de caballo, y el tara/ cacho de toro para acompañar los cantos y finalmente, con la apertura al mundo, se introducen instrumentos usados en las diferentes islas de polinesia como ukerere, tura y pahu.

El canto Rapa Nui, en todas sus variedades denota sentimientos profundos y son expresados por una rica va-riedad de tonalidades vocales.

Dibujan un Koro Rapa Nui, destacando estos personajes. Muestran y comparten sus trabajos exponiendo lo que representa su dibujo y la función de los personajes mencionados.

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ACTIVIDAD: Escuchan cantos tradicionales en los cuales se distinga el uso de instrumentos tradicionales e introducidos.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional muestra a los alumnos instrumentos musicales tradicionales e introduci-dos (Recurso Digital).Escuchan la letra de cantos tradicionales y comentan sobre su contenido haciendo hincapié en los encuentros familiares o sociales en que eran o son cantados.Comentan en grupos las características de los instrumentos al ser interpretados.

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ACTIVIDAD: Preparan la presentación de un koro Rapa Nui antiguo.

Ejemplos:

Crean historias relacionadas con las letras de las canciones y juegan a dramatizarlas utilizando la indumentaria antigua. Preparan indumentaria pertinente y designan roles.Ensayan la letra y melodía de dos o más cantos acompañados de instrumentos tradicionales.Luego de realizar un ensayo general se invita a los padres, madres u otras personas a presenciar dicho evento. Dos o tres alumnos o alumnas escriben y exponen una introducción explicando la conformación del koro y el sentido de los cantos a interpretar. Otros estudiantes exponen sobre los tipos de instrumentos y comparten con el público lo que han aprendido sobre ellos.Se presenta el koro Rapa Nui antiguo.

En el desarrollo de esta actividad es importante enfatizar en el logro de habilidades lingüísticas en Rapa Nui, de manera que se aprecie y valore el proceso de aprendizaje de la lengua.

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MAPA SEMÁNTICO

Pū kehoOrificio cubierto de piedra

laja con una calabaza en el fondo

Ma’ea poroPiedra basalto redondeada

Rauhuru me’e mo haka taŋi

Instrumentos musicales


Haka Taŋi / tocar instrumentos

Pū keho / bombo subterráneoMa’ea poro / piedras marinas redondeadasKitara/ guitarraTara/ cacho de toroKaua’e / mandíbula de caballo‘Upa - ‘upa / acordeón‘Upa - ‘upa ŋutu / armónica‘Ukerere / ukeleleTura / bomboPahu / bongó

4. CmO: Reconocimiento de las formas de interacción social por medio de las canciones.

Contenido Cultural: Haīpo-īpo (Ceremonia del matrimonio).


Comprenden la importancia de los cantos en si-tuaciones sociales de la cultura Rapa Nui.

Comprenden la importancia de formas ceremo-niales tradicionales como el matrimonio Haīpo-īpo Rapa Nui.

INDICADORES

Describen en forma simple el sentido de los can-tos en algunas ceremonias o reuniones sociales.Dan ejemplos de ceremonias o reuniones sociales donde se utilizan cantos.

Describen la importancia para la cultura Rapa Nui de Haīpo-īpo.Hacen dibujos de algunas costumbres ceremonia-les.Describen el ritual de ofrenda en el matrimonio Rapa Nui, y el canto con el cual se realiza ‘E tuhi ‘ira.Incorporan a sus relatos vocabulario parental rela-cionado con el Haīpo-īpo.

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OFT: Apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia.Haīpo- īpo/ ceremonia, referida a la unión de parejas según la tradición Rapa Nui.

ACTIVIDAD: Escuchan y comentan el significado de situaciones de interacción social, fami-liares y comunitarias de la tradición Rapa Nui.

Ejemplos:

Escuchan por parte del docente o educador(a) tradicional, relatos y hechos en torno a ceremonias o rituales sociales de la cultura Rapa Nui.El docente o educador(a) señala los nombres en Rapa Nui de dichas ceremonias, y ayuda a ejercitar dichos nombres.Escuchan con atención el relato de ofrenda en el matrimonio y la canción con la cual se realiza ‘E tuhi ‘ira.Practican la letra del canto ‘E tuhi ‘ira.Interpretan el canto ‘E tuhi ‘ira.Representan a través de pequeñas dramatizaciones, la esencia de la ceremonia del Taŋata Manu, como ejem-plo principal de ceremonias comunitarias.

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Kaua’eHueso mandíbula

de caballo

ukerereUkelele

KitaraGuitarra

upa - ‘upa ŋutu Armónica

TuraTambor

TaraCacho de toro

Rauhuru me’e ‘āpī mo haka taŋi

INSTRUMENTOS MODERNOS

upa - ‘upaAcordeón

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ACTIVIDAD: Escuchan narraciones sobre la forma antigua de llegar al matrimonio y describen la ceremonia matrimonial.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional narra en términos lúdicos la forma antigua del matrimonio.Revisan los términos del mapa semántico y elaboran dibujos alusivos.Los alumnos y alumnas crean historias breves sobre parejas que llega al matrimonio utilizando el vocabulario parental del mapa semántico. Pueden contar historias de sus padres o madres, hermanos o hermanas mayores, abuelos o abuelas haciendo uso de las palabras trabajadas.Hacen juegos de imaginería sobre cómo sería su Haīpo-īpo, considerando los elementos fundamentales de la tradición. Pueden dibujarlo y describirlo al curso.El docente o educador(a) tradicional relata al curso el ritual de ofrenda hacia la novia de parte de la familia del novio. En forma simultánea da a conocer el canto que hasta el día de hoy se canta en los matrimonios para representar este ritual.Trabajan la letra a modo de conocimiento de vocabulario y refuerzo del aprendizaje de la lengua, como tam-bién de práctica en la pronunciación del idioma Rapa Nui.Dramatizan el ritual interpretando el canto E Tuhi ‘ira.

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Contenido Cultural: Haīpo-īpo.Las formas de interacción familiar en la tradición Rapa Nui se supeditaban a eventos tales como los matri-

monios o uniones de parejas; el nacimiento de un hijo o hija; la bendición y ocupación de un nuevo hogar; la muerte de algún integrante de la familia; la bendición de alguna embarcación de pesca; la bendición de las redes de pesca; etc.

Las interacciones sociales mayores, sucedían en ocasiones tales como la sucesión de un heredero de la realeza al poder, la ascensión de una persona al poder político, la presentación de una hija a la sociedad, como también rituales referidos a rogativas de lluvias o de buena cosecha.

El Haīpo-īpo, o la unión de parejas en la tradición Rapa Nui, la establecían los padres o madres con mucha antelación a que los novios cumplieran la mayoría de edad. El padre del niño o adolescente, determinaba con quién debía unir a su hijo en el futuro, y para ello seleccionaba una niña de un clan distinto al suyo, llevando

ACTIVIDAD: Analizan el sentido de los cantos en las reuniones sociales y comunitarias a partir de ejemplos claros de canciones que aluden a alguna de ellas.

Ejemplos:

Escuchan las letras de canciones representativas de las manifestaciones sociales aprendidas y comentan sobre el contenido de ellas.Observan y describen fotografías de reuniones sociales y comunitarias propias de la cultura Rapa Nui, relacionán-dolas con canciones que conocen.

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ofrendas al padre de ella tales como: gallos y gallinas. El padre de la niña le recibía y formalizaba la unión en desconocimiento de los hijos. En este caso el padre del futuro novio debía indicar las dotes que ofrecería en el momento de la unión. Si el padre de la futura novia quedaba conforme, el compromiso quedaba sellado.

Cumplida la edad adecuada de ambos, que por lo general era aún siendo adolescentes, el padre del novio volvía con una nueva ofrenda y fijaban la fecha de la unión.

En la ceremonia participaban familiares de ambas partes. La familia del novio recolectaba gallos y gallinas vivas, que las iban amarrando en una hilera única conformando decenas y decenas de estas, para ofrecerlas a los padres de la novia. El significado de esta ofrenda tenía que ver con asegurar la economía del hogar con la reproducción de dichas aves a futuro. Una vez recibida la ofrenda, el padre de la novia agradecía a sus herma-nos y estos a sus demás familiares, asegurando aún más la reproducción.

La ceremonia concluía con la entrega de la hija al padre del novio y este a su hijo, con la promesa de cuidar-la, proveerla de lo básico para la subsistencia de ambos y de la futura prole. En dicho momento, la familia del padre agasajaba a la novia y a sus hermanos con cánticos alegres y de bienaventuranza. Durante la ceremonia se preparaba una comida especial llamada ‘umu/ curanto. Los cánticos duraban hasta el amanecer.

A propósito de la ofrenda de las aves, mientras más fueran estos, mejor augurio recibía la pareja. Posterior a la ceremonia de unión, los novios debían abandonar el hogar de los padres y radicarse en su propio hogar, que era un requisito para llevar a cabo dicha unión.

Las tareas propuestas en las actividades refuerza el OFT, pues les ayuda a los alumnos y alumnas Rapa Nui a

apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia en este tipo de ceremonias tradicionales.

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II. COmUNICACIÓN ORAL

1. CmO: Reconocimiento y práctica de normas de saludo en diversas situaciones de interacción social.

Contenido Cultural: ´Aroha iŋa ki te hua’ai (Saludos para la familia).


Valoran el acto de saludar como demostración de respeto y solidaridad de la comunidad Rapa Nui.

Manejan la voz y el cuerpo al saludar como es tra-dicional en la cultura Rapa Nui.

INDICADORES

Dan razones de la importancia de saludar en la in-teracción con el otro.Comentan sobre la importancia del saludo en su contexto familiar.

Utilizan un volumen de voz adecuado a la manera de saludar en la cultura Rapa Nui.Realizan gestos concordantes con las personas a las que se le va a saludar.

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OFT: Valorar la vida en sociedad.´Aroha iŋa ki te hua’ai / el acto de saludar. Saludar para la cultura Rapa Nui es un acto de solidaridad y respeto.

2º SemestreMAPA SEMÁNTICO

KenuEsposo

‘umu o te haīpo-īpoCuranto de matrimonio

Matu’a tanePadre

Mahia/ ha’i Regalo

Hua’aiFamilia

HunoŋaNuera, yerno

Haīpo-īpoMatrimonio

Vi’eEsposa

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ACTIVIDAD: Recuerdan la importancia del saludo en la cultura Rapa Nui, reafirmando lo visto el semestre anterior.

Ejemplos:

Comentan el valor del gesto de saludar y se comprometen a hacerlo parte de su vida diaria. Comparten situaciones importantes en sus vidas donde han sentido el saludo como un acto de solidaridad y compañerismo.Recogen experiencias familiares donde este acto está presente.Describen los sentimientos que han experimentado y cómo se han sentido al incorporar esta importante prác-tica en sus vidas. Dramatizan situaciones en que las personas no se saludan.

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ACTIVIDAD: Identifican los nombres en Rapa Nui de los miembros de la familia tradicional pascuense Te Hua’ai.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional les presenta con imágenes y rótulos los nombres de los miembros de la familia tradicional, Te Hua’ai.Repiten los nombres de los miembros de la familia en Rapa Nui y reconocen su escritura en rótulos presenta-dos por el docente o educador(a) tradicional.Leen de los rótulos los nombres de los miembros de la familia escritos en Rapa Nui. Transcriben y crean sus propios rótulos, dejando espacio para la creatividad y el sello personal en la confección de estos.

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Contenido Cultural: ´Aroha iŋa ki te hua’ai. El acto del saludo considera las nominaciones familiares de forma genérica, vale decir; al Matu’a tane/ pa-

dre y a la matu’a vahine/ madre, se generaliza como matu’a; igual forma para los tāina tane/ hermano, tāina vahine/ hermana, tāina toto/ primo como tāina, y los poki tane/ hijo y poki vahine / hija como poki o ŋā poki al ser más de uno.

EjEMPLOS DE ACTIVIDADES: MAPA SEMÁNTICO

Koroabuelo

Tāinahermano/a

Matu’apapá, mamá

Haŋupotuhijo menor

Nua/abuelaAtariki/primogénito

Hoko ruacompañero

‘AROHA IŊA KI TE HuA’AI

Saludos para la familia

Pokihijo, hija

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2. CmO: Intercambio de información personal referente a su nombre, familia y territorio.

Contenido Cultural: Aŋa o to’oku hua’ai, o to’oku haka ara (Los oficios/labores de la familia).

APRENDIzAjES ESPERADOSReconocen las nominaciones en Rapa Nui para la ascendencia y descendencia familiar.

Conocen los principales oficios que se han desa-rrollado en Rapa Nui y sus nominaciones respec-tivas.

INDICADORESIdentifican nominaciones parentales de ascenden-cia y descendencia familiar.Repiten oralmente y con pronunciación adecuada los nombres parentales de ascendencia familiar.Elaboran un árbol genealógico.

Describen los oficios que realizaban antiguamente los habitantes de la Isla.Nombran los distintos oficios en Rapa Nui.

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OFT: Conocimiento de sí mismo.Haka ara/ascendencia y descendencia, esta es la base de la organización familiar, es hacer camino, son las raíces, la proveniencia y, por supuesto, la perpetuidad.

ACTIVIDAD: Observan y comentan un árbol genealógico elaborado por el docente o educador(a) tradicional para comprender el concepto de ascendencia y descendencia Haka ara.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional presenta al curso un árbol genealógico donde se incorporan cinco con-ceptos: Haka ara/ascendencia y descendencia, Tupuna/tatarabuelos, Hina/bisabuelos, Koro/nua/pāpāru’au/māmāru’au, abuelos, Hua’ai / familia.Escuchan y repiten los nuevos conceptos poniendo énfasis en una pronunciación adecuada y manteniendo la relación entre lo escrito (visual) y la fonética (prelectura).Elaboran un árbol genealógico propio, ayudado por la familia, para posteriormente presentarlo al curso. En la exposición deberán ser capaces de reconocer los conceptos de su árbol genealógico usando una pronuncia-ción adecuada.

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ACTIVIDAD: Describen los oficios tradicionales de la cultura Rapa Nui.

Ejemplos:

Observan láminas que ilustran oficios tradicionales. A partir de este estímulo, elaboran definiciones propias, considerando sus aprendizajes previos. Durante un tiempo determinado observan láminas que ilustran oficios tradicionales de la Isla y comparten lo que cada uno sabe sobre lo que visualizó. Luego lo dibujan. Estos dibujos se colocan en el Diario Mural mientras trabajan la temática de los oficios.Escuchan del docente o educador(a) tradicional, descripciones de cada oficio, sus características y acciones principales. Copian los nombres de los oficios en sus cuadernos y pegan recortes relacionados con cada uno.Aprenden las descripciones e intentan explicarlas en lengua Rapa Nui utilizando las palabras adecuadas.

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ACTIVIDAD: Recopilan información sobre “Te aŋa hauha’a o to’oku hua’ai”/ “Los oficios cul-turales en mi familia”.

Ejemplos:

Durante una semana, alumnos y alumnas recopilan información sobre los oficios que se realizan en su entorno familiar. Recopilan especialmente, historias familiares sobre el tema. Toda la información obtenida, la vuelcan en el árbol genealógico que elaboraron anteriormente, asignándole a cada familiar el oficio que le corresponde o correspondió.Exponen al curso el trabajo haciendo énfasis en las diferencias y semejanzas, entre los oficios propios de la cul-tura Rapa Nui y los oficios que se realizan en la actualidad. La finalidad es que valoren la conservación de estas prácticas culturales y reflexionen sobre estas transformaciones.

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Contenido Cultural: Aŋa o to’oku hua’ai, o to’oku haka ara.La genealogía o Haka ara y su conocimiento, ha sido parte importante en la vida del hombre y de la mujer

Rapa Nui. Haka ara es la base que ayuda a comprender la organización familiar considerada como una cadena extensa que comprende aspectos relativos al territorio, la historia y la espiritualidad.

El Haka ara es hacer camino, son las raíces, la proveniencia, ascendencia y por supuesto, la perpetuidad. Para la cultura Rapa Nui todo tiene su inicio con la llegada del ‘Ariki Hotu Matu`a, su posicionamiento y la colonización, enmarcada dentro de determinados territorios, patrones sociales, religiosos, políticos y laborales hasta perpetuarla al tiempo actual.

Para el pueblo Rapa Nui es muy importante conocer su línea parental y saber a quiénes recurrir en tiempos de necesidad y acogida. Es sinónimo de crear lazos familiares amplios y verdaderos, donde priman rasgos tales como: la solidaridad y el respeto entre los grupos. En esa cadena de cuidado y respeto familiar, reciben

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Haka araTupunaHinaKoro/nua papāru’auHua’ai

ascendenciatatarabuelosbisabuelosabuelosfamilia

atención los niños y niñas, por ser considerados el futuro. El rol de los ancianos y ancianas es de gran impor-tancia, ya que son ellos los que cuidan y trasmiten el legado familiar a estas nuevas generaciones: tupuna/ tatarabuelos/as - makupuna/ nietos/as, hina/bisabuelos/as - hinarere/ bisnietos/as. Por tanto son los padres/madres, abuelos/abuelas y parientes quienes se encargan de oralizar su historia, su pasado. Cada familia o clan conserva sus características principales y su territorio.

MAPA SEMÁNTICO

OFICIOS:

Keu-keu / Agricultor

Keu-keu: agricultor de especies como el kumā/ camote, taro/ tubérculos, manioka/ mandioca, ‘uhi/ especie de tubérculo dulce, toa/ caña de azúcar, maika/ plátano, etc., base de la alimentación antigua existiendo variedad de cada especie.

Los cultivos y cosechas se regían por un sistema o calendario que dependía del ciclo de la luna y las estacio-nes.

Tere vaikava/ Pescador

Tere vaikava: pescador que realiza su labor en mar abierto desde los toka/ punto específico de reunión de cardúmenes de especies de mediano tamaño; y de los hakanonoŋa/ punto específico de pesca a gran profundi-dad de especies mayores. Estos puntos de pesca fueron determinados desde la época de la llegada del ‘Ariki Hotu Matu’a a la isla y se mantiene en la memoria de los actuales pescadores, encontrándolas con hitos demarcatorios de referencia que estaban en tierra ma’uŋa/ cerros; motu/ islotes, pini o te ‘opata/ vértices de los acantilados. La embarcación que utilizaban era el vaka ‘ama/ embarcación con balancín lateral construidos con madera y otros con ŋa’atu/ totora.

Tarai / Escultor, tallador

Tarai: escultor, tallador. Oficio que utilizaba como material base la piedra y la madera (toromiro, mako’i) para fabricar los moai y elementos de distinción social (‘ao/ insignia de madera en forma de remo, ‘ua, paoa/ mazos, reimiro/ insignias pectorales, moai pa’a - pa’a, moai vi’e, moai kava- kava, moko, etc). En el momento del funcio-namiento de la gran factoría de moai en Rano Raraku, los taŋata tarai moai dependían de un Ma’ori Tarai Moai, el maestro y experto de la escultura que los guiaba en el tallado de estas piezas megalíticas. Además este oficio era ejercido en el hogar, trabajando en madera, piezas de menor tamaño que cumplían funciones de representar a espíritus benéficos que protegían el lugar y el hogar.

Honui / Autoridad

Honui: autoridad, persona de edad, con determinado rango social y/o político. Podían ser honui de sus mata/ clanes, o pertenecer al clan de la realeza o cumplir una determinada función política en esta. Al haber grandes koro/reuniones, todas las personas que representaban a un determinado clan, recibían esta denominación.

Ma’ori: experto, especialista, maestro, hombre de gran sabiduría denominado así por su oficio y edad; eran hom-bres cultos, preparados para enseñar un oficio. Ellos trabajaban con aprendices que seleccionaban para la transmi-sión y perpetuidad de dicha labor u oficio.

Aŋa hare: constructor de casasAŋa hare: constructor de hare paeŋa, constructor de casas. La construcción de casas estaba determinada con

una arquitectura especial, debían tener forma de una embarcación invertida, también llamadas hare vaka/ casa bote que poseían una entrada central, a la que se accedía en cuclillas, todas poseían una terraza frontal/ taupe’a de ma’ea poro/ piedras o bolones de mar. En la entrada, cada jefe de hogar colocaba estatuillas que representaban a los espíritus protectores del sector y de su hogar.

Tere vaikavapescador

Aŋa kahuconfeccionador de vestimenta

Runu pipirecolector de conchitas

Tiŋi-tiŋi mahute/ preparación de fibras

Aŋa o to’oku hua’ai, o to’oku haka ara

labores de mi familia, de mi ascendencia

Honuiautoridad

Hapa’o pua’aganadero

Varu mamoe esquiladores

Tarai / escultor

Ma’ori / experto

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Tui karone/ ArtesanaTui karone: artesana, confeccionadora de collares hechos de conchitas de mar, para servir de adornos. Esta

labor es atribuida en específico a la mujer, ya que eran ellas las que extraían las conchitas, las limpiaban con un procedimiento que aún se realiza.

Runu pipi: extracción de conchitas de mar para ser utilizadas en la confección de collares y adornos. Ejecutada principalmente por mujeres, esta acción de extracción era también conocida como hahaki que era la extracción de moluscos, conchas, algas que servían de alimentos.

Tunu kai/ Cocinero(a)Tunu kai: cocinero(a) que aparte de ser una labor cotidiana, era además el encargado de hacer los curantos en

las ceremonias con gran afluencia de personas.

Kati-kati riu / Compositor de cantosKati-kati riu: compositor de cantos; personas encargadas de crear cánticos a solicitud de alguna persona o

componían cantos para referirse a eventos de importancia ocurridos en la sociedad o hechos significativos de algún momento histórico.

Aŋa kahu: encargado de elaborar las vestimentas y además de los hei/ coronas y ha’u/ sombreros, con fibra de mahute. Estas vestimentas eran adornadas además con plumas de gallos y gallinas, ha’u, hami kura - kura y hei.

Varu mamoe: esquila de ovejas. Esta labor se desarrolló durante la primera mitad del siglo XX. A propósito de esta actividad, hubo mucho trabajo relacionado con el cuidado de estos animales, esa actividad era nominada como Hapa’o pua’a.

3. CmO: Audición de diversos textos literarios breves en lengua indígena.

Contenido Cultural: Mana (Poder sobrenatural).

APRENDIzAjES ESPERADOSValoran los relatos que cuentan sobre la cultura Rapa Nui.

Reconocen los hechos descritos en los textos leí-dos por el docente o educador(a) tradicional.

INDICADORESSe mantienen atentos mientras escuchan relatos sobre seres sobrenaturales.Formulan opiniones sobre los relatos escuchados, considerando sus experiencias.

Identifican a los seres sobrenaturales apoyándose en los textos escuchados y en sus saberes previos: Ko Taŋa Roa; He Kuhane o Tare o Rapahaŋo.

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OFT: Interés por conocer la realidad y utilizar el conocimiento.El Mana/ es el poder sobrenatural que posee el ‘Ariki se usa a favor de los habitantes de la isla para defender el territorio Rapa Nui.


ACTIVIDAD: Escuchan comprensivamente relatos propios de la cultura Rapa Nui.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional, lee los relatos que han sido transcritos en formato grande para realizar la lectura (lúdica) de todo el curso.Siguen con atención la lectura de los textos “Ko Taŋa Roa”, “He Kuhane o Tare o Rapahaŋo”, su escritura se acompaña de vocabulario de imágenes para la comprensión de palabras claves.Ordenan los hechos más importantes de cada texto y lo revisan en grupo.

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Contenido Cultural: Mana.El Mana/ es el poder sobrenatural que posee el ‘Ariki, este poder sobrenatural o Mana era posible usarlo prin-

cipalmente a favor de los habitantes de las isla, para defender el territorio de la ocupación.

Los textos seleccionados están referidos a este poder sobrenatural. Son relatos donde existen reyes con caracte-rísticas sobrenaturales y espíritus benévolos parecidos a seres humanos. Estos relatos trasmiten las concepciones de religiosidad y espiritualidad de la antigua Rapa Nui. Las creencias que subyacen, han sido trasmitidas oralmente hasta el día de hoy, y son parte de la cultura y tradición de la isla.

Este mismo patrón respecto a la historia y creencias se repite en el resto de las islas del Pacífico: Taŋa Roa es conocido en ‘Ao Tea Roa/ Nueva Zelanda como en Henua ‘enana/Islas Marquesas y Hawai’i/ Hawai.

La esencia de estos relatos es el contacto e interacción del humano con seres de otra dimensión a la terrenal, seres espirituales venidos de HIVA de ’OVAKE- VAKE, tierras extrañas y lejanas, para instalarse en un determinado territorio con el objeto de proteger a los lugareños de los espíritus maléficos.

Con respecto a la estrategia de lectura compartida esta consiste en la lectura en voz alta de un texto, con fluidez y expresión, realizada por el docente, indicando cada una de las palabras a medida que las pronuncia. Durante la lectura, los alumnos y alumnas participan en forma activa, escuchando y visualizando las palabras del texto y aprenden el voca-bulario, la sintaxis propia del lenguaje escrito, como también la representación gráfica de las palabras.

REPERTORIO LINGÜÍSTICO PARA TRABAjAR LOS TEXTOS

‘Ariki / ReyKuhane / EspírituTare / Espíritu TareTeteko / Rey Teteko (gigante)Rapahaŋo / Espíritu RapahaŋoVārua riva-riva / Espíritu benévoloTaŋa Roa / Rey que se convierte en focaRao / Dar zancadasPākia / Foca‘Umu kā / Encender fuego de curantoPu’a-pu’a hai ‘oka / Golpear con un punzón de ma-deraE pākia re’o ‘ō / Foca que habla‘Iŋoa / NombreHaŋa Taŋa Roa mea / Bahía Taŋa Roa rojo (san-gre)

ACTIVIDAD: Comentan la importancia de personajes de la cultura Rapa Nui, a partir de los relatos escuchados.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional explica en forma individual la figura de Taŋa Roa rey divino, y los kuhane Tare o Rapahaŋo.Los alumnos y alumnas comentan características de los personajes de los relatos. Formulan y responden preguntas sobre las características de estos personajes. Imaginan cómo serán estos personajes y los dibujan.Parafrasean los relatos y preparan breves dramatizaciones en forma de diálogo en lengua Rapa Nui, como una manera de desarrollar mejor sus habilidades lingüísticas.

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Haŋa ‘iti / Bahía pequeña en el sector de Ahu ToŋarikiPa’iŋa o haŋa Ho’onu / el lado / Sector de bahía Ho’onuMai haho / Desde fueraHoa hare / Dueño de casa (amigo)Mai ta’aku / Dame‘I te tapa / Al lado‘Ina e ko kai / No se lo comeKi te hare a’ana i haŋa / Ir a la casa que él queríaKona kai / Lugar de comidaRa’ā / Sol, díaKona / LugarHare / CasaPō / NocheMau / Real

VERBOS

Haka ma’u / EnviarTiŋa’i / MatarMa’u / LlevarHore-hore / Cortar, filetearTa’o / Cocer en curanto‘Ui / PreguntarTaŋi / LlorarTomo / DesembarcarHere / AmarrarTu’u / Llegar

Raŋi / LlamarE’a / SalirNono’i / PedirNoho / Quedar/sentarTo’o / Sacar‘Avai / DarHaka uru / Meter, ofrecer, dar Kī / DecirAŋi-aŋi / Saber, conocerPaki-paki /Traer, juntar

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4. CmO: distinción auditiva de sonidos, palabras y expresiones de la vida cotidiana culturalmente significativas.

Contenido Cultural: Expresión de emociones.

APRENDIzAjES ESPERADOSDistinguen sonidos y palabras propios de la cultu-ra Rapa Nui que expresan emociones.

Utilizan diversas expresiones comunicativas de la cultura Rapa Nui según repertorio lingüístico.

INDICADORESIdentifican palabras que expresan emociones en lengua Rapa Nui.Identifican la emoción que expresa un hablante a partir de su entonación/pronunciación.

Reproducen en sus comentarios algunas expresio-nes del repertorio lingüístico.Dramatizan las expresiones según repertorio lin-güístico.

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OFT: Apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia.

ACTIVIDAD: Incorporan palabras que expresan emociones a su habla y practican su pronun-ciación y entonación.

Ejemplos:

El docente o educador(a) tradicional da ejemplos de palabras que expresan emociones en Rapa Nui, según repertorio lingüístico.Copian el listado de expresiones nuevas siguiendo modelo dado por el docente o educador(a).Practican la pronunciación y entonación para cada una de ellas.Deducen las situaciones en las cuales se utilizan estas expresiones.

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ACTIVIDAD: Clasificar las expresiones de acuerdo a su sentido o propósito.

Ejemplos:

Completan esquema para clasificar las expresiones del repertorio lingüístico según su tipo: saludos o bendicio-nes, vocativos, expresiones de sentimientos (opiniones exclamativas).Elaboran un trabajo dibujando las situaciones en que se dan las expresiones que ellos mismos han selecciona-do (una o dos por tipo). Presentan su trabajo al curso describiendo las situaciones a través de diálogos donde aparecen las expresiones elegidas.

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Contenido Cultural: Expresión de emociones.En la lengua Rapa Nui existen una serie de expresiones que han permanecido en el tiempo. Estas expre-

siones son de uso cotidiano y varían de un clan a otro. Tienen connotación emotiva y dependen del estado de ánimo de quien las emite. A la vez, dan a conocer dicho estado a quien o quienes las escuchan. En ese contexto, la tonalidad de voz cobra mucha importancia. Por ejemplo: la palabra “por favor”, no existe en el idioma Rapa Nui, sin embargo, esta expresión está implícita en el tono de voz. En este sentido, cabe señalar que existen familias que se comunican suavemente y son de un tono bajo de voz, a su vez, existen otros gru-pos familiares o clanes, que expresan su sentir a gritos, produciéndose diálogos a distancia, cuando expresan familiaridad y reconocimiento.

A propósito de los afectos, son los ancianos y ancianas los llamados a usar estas expresiones, sobre todo cuando se dirigen o refieren a los más jóvenes, como una manera de crear lazos más sólidos entre las generaciones.

A este contenido cultural se asocia “Apreciar la importancia social, afectiva y espiritual de la familia”, lo que es coherente con el desarrollo de estas expresiones de afecto que se usan en encuentros, despedidas, al ama-necer para entregar energía, a las horas en que las familias se reúnen para comer o celebrar a algún invitado entre otras situaciones.

La gama de este tipo de expresiones es bastante amplia y siempre conllevan un significado cultural regido por el buen estado climático, por la apariencia del mar, la belleza o la descalificación de algo o alguien, las distancias, los tiempos, entre otras expresiones. El uso de estas expresiones siempre está ligado, al estado de ánimo de quien las emite.

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REPERTORIO LINGÜÍSTICO Oraciones que expresan emociones.

¿Pe hē? ¡Pe he rā! ¿Cómo va?, ¿Cómo estás?, ¡Cómo están!

¡Ko te reka! ¡Qué divertido!¡Ko te riva ‘ō! ¡Qué bueno!¡Ka hakaroŋo! ¡Escuchen!, ¡Atentos!¡Ka oho mai ! ¡Ven!, ¡Vengan!¡Ka oho! ¡Ve!, ¡Vayan!¡E nua! ¡Oye, abuela!¡E koro! ¡Oye, abuelo!¡E hoa! ¡Oye, amigo!

¡Iiiihū! Grito de alegría¡Ka hoa atu! ¡Olvídalo!, ¡Déjalo!¡Ko hope ‘ā! ¡Es bienaventurado!¡Ko mao ‘ā! ¡Está terminado!¡Ko tapu ‘ā! ¡Está prohibido!¡Mauru - uru! ¡Gracias!¡Ko te ora! ¡Qué agradable!¡Ko te nene! ¡Qué sabroso!¡Ko te taparahi ¡Qué tremendo! ta’ata! ¡Qué calamidad!

III. COmUNICACIÓN ESCRITA

1. CmO: Lectura lúdica de textos apropiados para la edad, pertenecientes al pueblo indígena.


APRENDIzAjES ESPERADOSReconocen la grafía de las consonantes del alfabe-to Rapa Nui y su sonido.

Escriben las consonantes del alfabeto Rapa Nui.

INDICADORESIdentifican a través de sus sonidos las consonantes del alfabeto.Distinguen el sonido de todas las consonantes del alfabeto Rapa Nui y las relacionan con su grafía.Reconocen a través del sonido, las consonantes presentes en palabras simples.

Transcriben la grafía de las consonantes del alfa-beto Rapa Nui.Escriben palabras simples, utilizando el alfabeto Rapa Nui.

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2º Semestre

Sugerencia al docente: Se recomienda trabajar este contenido en relación al contenido 3 de Comunicación Oral.

2. CmO: Reconocimiento de la relación de correspondencia entre letras y su sonido.

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ACTIVIDAD: Escriben las diez consonantes que componen el alfabeto Rapa Nui.

Ejemplos:

Reproducen la grafía de las consonantes en sus diferentes formas y pronuncian la fonética de cada una según modelo.Copian los ejemplos de palabras que da el docente o educador(a) tradicional, para cada consonante y las leen en voz alta con pronunciación adecuada.Elaboran un afiche con el alfabeto Rapa Nui, lo presentan y lo leen en voz alta.

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ACTIVIDAD: Identifican y nombran todas las letras del alfabeto Rapa Nui.

Ejemplos:

Escriben en sus cuadernos todas las letras del alfabeto Rapa Nui.En hojas blancas dibujan los siguientes animales: ratón, gallo, gallina, caballo, mariposa, cucaracha.El docente o educador(a) tradicional escribe los nombres de los animales en Rapa Nui en la pizarra para que todos los vean. Si fuese posible se sugiere recurrir a algún recurso digital que ilustre el ejercicio.Los alumnos y alumnas copian los nombres en sus dibujos, de acuerdo a la ilustración.Piden la palabra y en voz alta leen los nombres.Revisan con el docente o educador(a) los textos, los corrigen, y letran con ellos la sala.

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Metodología de la enseñanza de la lecto-escritura en lengua Rapa Nui:A continuación se presenta una tabla con las 10 consonantes del alfabeto Rapa Nui. Su orden responde a

la secuencia de enseñanza de estas, sin dejar de considerar que se trabaja desde la globalidad. Lo esencial es que los alumnos y alumnas conozcan la grafía y su respectivo fonema y así puedan reconocerlas en las palabras que se incorporan a la tabla de apoyo.

TI’ARA’A Nu - NuI A, E, I, O, U, Ā, Ē, Ī, Ō, Ū, H, K, M, N, P, R, T, V, Ŋ, ’

CONSONANTES

H/h

Haha/ bocaHihi/ cejaHare/ casaHeke/ pulpoHoi/ caballoHuka- huka/leña


K/k

Kiri/ pielKumara/ camoteKo’iro/ anguilaKahu/ ropaKiriva’e/ zapato

’’Arahu/ carbón’Ananā/ piña’Ana/ cueva’Ariki/ rey

M/m

Moa/ galloMiro/ maderaMotu/ islaMoko/ lagartijaManu/ ave,animal

N/n

Niho/ dienteNua/ abuelaNao-nao/ zancudoNehe-nehe/ hermoso

Ŋ/ŋ

Ŋao/ cuelloŊutu/ labiosŊuruhara/gargantaŊaru’a/ almohadaŊoŋoro/ roncar, fiesta

P/p

Puka / libroPātia / tenedor, arpónPōtio / tazónPepe / sillaPoki / niño

V/v

Vave / olaVaka / boteVai / aguaVere / bigoteVino / uva

T/t

Tuava / guayabaTumu / árbolTiare / florTiteve / pez globo

R/r

Rano / volcánRima / manoRoe / hormigaRo’i / camaReimiro / insignia para el reyRapa Nui / rapa nui

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Ejemplos:

Copian y leen el siguiente listado en sus cuadernos.

3. CmO: Reconocimiento y distinción de palabras en textos escritos en lengua indígena.

APRENDIzAjES ESPERADOSLeen y copian palabras a partir de oraciones dadas y en textos simples.

INDICADORESPractican la lectura de palabras simples escritas en lengua Rapa Nui.Establecen correspondencia entre dibujos y ora-ciones.Leen oraciones que copian en sus cuadernos.

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ACTIVIDAD: Escriben en sus cuadernos palabras de uso familiar/cotidiano sobre el mar de la isla y las ilustran.

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ACTIVIDAD: Ejercitan la lectura de las siguientes oraciones.

Ejemplos:

Escriben las siguientes oraciones en cartulinas y las cuelgan en la sala.Hacen una caminata de lectura y van leyendo los textos. El docente o educador(a) tradicional se preocupa de la pronunciación.

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Sugerencia al docente: Se recomienda trabajar este contenido en relación al contenido 3 de Comunicación oral.

Ko te nehe- nehe i te tātou kāiŋa/ Qué hermosa es nuestra tierra.

Vaikava MarTai Marea PlayaTahatai Costa, orillaHaŋa BahíaVave OlaMotu Isla, isloteHenua Tierra

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’Iorana¿Mai hē rā koe? ¿De dónde vienes?¿Ki hē rā koe? ¿A dónde vas?

E nua ¡Oye, abuela!E koro ¡Oye, abuelo!E hoa ¡Oye, amigo!

Vānaŋa riva-riva Hablar bienVānaŋa re’o haumarū Hablar con voz tranquila Vānaŋa parauti’a Decir la verdad

¿Pe hē /¿Cómo estás?¿Cómo están?Te vi’e hāpī / profesora

Te taŋata hāpī? / profesorA matu’a? / papá, mamáA nua?/ abuelaA koro? / abueloTe tāina? / hermano/hermanaTe poki ? / niño, hijoTe ŋā poki? / los niños, niñasTe hua’ai? / la familia

Te repa hoa? / amigo o amigos Riva-riva: muy bienRake-rake: malEna ‘ā: más o menosPō nui: buenas nochesNā ’ō koe: ahí estásRa’ā nui: gran día (sol)Kia hio: que te vaya bien

ORIENTACIONES AL DOCENTE / EDUCADOR(A) TRADICIONALEl desarrollo de los OFT en estos dos últimos contenidos depende de la dinámica que se producirá en la sala

de clases para el logro de los aprendizajes propuestos. Por ello es importante considerar el rol de los alumnos y alumnas en los momentos en que escriben y evalúan sus producciones y las de sus compañeros o compañeras, esto les permitirá tener una actitud más consciente del trabajo que realizan. En el desarrollo de la escritura, el rol del docente o educador(a) tradicional está referido a responder dudas, sistematizar ideas que no hayan quedado lo suficientemente claras.

Dibujan un paisaje de Rapa Nui y escriben los nombres de los lugares respectivos.Copian en sus cuadernos oraciones simples en lengua Rapa Nui.Preparan una exposición con sus trabajos.

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Lista de cotejo para registrar el desempeño oral de los niños y niñas:

Ejemplo de desarrollo de una clase en lengua Rapa Nui

Contenido Mínimo Obligatorio:Reconocimiento y práctica de normas de saludo en diversas situaciones de interacción social.

Contenido Cultural: ´Aroha iŋa ki te hua’ai.

INICIO:El docente o educador(a) tradicional saluda en Rapa Nui e invita a sus alumnos y alumnas a sentarse en círculo e indaga acerca de las distintas maneras en que saludan a sus familiares. Para ello realiza preguntas tales como: ¿por qué creen que la gente se saluda?, ¿ustedes cuando llegan a un lugar, saludan?, ¿cómo saludan a las per-sonas mayores?, ¿qué sienten cuando la gente no se saluda?

El docente o educador(a) tradicional explica que en la cultura Rapa Nui no a todas las personas se les saluda de la misma forma; a las personas mayores se les saluda de manera diferente de cómo se saluda a un amigo/a o compañero/a. A personas importantes de la comunidad se les saluda con respeto, etc. El docente o educador(a) proporciona ejemplos de saludos propios de la cultura Rapa Nui.

DESARROLLO:El docente o educador(a) tradicional organiza a los niños y niñas para que cumplan distintos roles o papeles en el saludo, reparte fichas con imágenes que ilustran a la familia tradicional Rapa Nui, Te Hua’ai y textos con los

CLASE

APRENDIzAjES ESPERADOSValoran el acto de saludar como demostración de respeto y solidaridad de la comunidad Rapa Nui.

Manejan la voz y el cuerpo al saludar como es tra-dicional en la cultura Rapa Nui.

INDICADORESDan razones de la importancia de saludar en la in-teracción con el otro.Comentan sobre la importancia del saludo en su contexto familiar.

Utilizan un volumen de voz adecuado a la manera de saludar en la cultura Rapa Nui.Realizan gestos concordantes con las personas a las que se le va a saludar.

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La clase propuesta enfatiza los aprendizajes del eje “Oralidad” (Comunicación oral) a través de actividades que proponen el reconocimiento y práctica de normas de saludo en situaciones de interacción social desde el punto de vista de la cultura Rapa Nui.

saludos en lengua Rapa Nui, de uso formales e informales en situaciones sociales y/o familiares.

El docente o educador(a) tradicional orienta a usar las formas apropiadas de saludos entre los distintos roles que han asumido. Corrige cuando están saludando, si es necesario, y estimula cuando están usando las formas apro-piadas de saludos; destacando siempre la importancia social de saludar adecuadamente.

En cartulinas (1/2 pliego) dibujan a sus familias distinguiendo alguna característica relevante (lentes, cabello largo, cortos, colores de ojos, etc.) Escriben en Rapa Nui las nominaciones de cada uno de los familiares.

Exponen los dibujos, describen las características y agregan el nombre y apellido del familiar correspondiente. En sus exposiciones especifican cómo saludan a sus familiares de acuerdo al respeto y/o admiración que se siente.

CIERRE:El docente o educador(a) tradicional invita a los alumnos y alumnas a relatar situaciones importantes en sus vidas donde ha existido un saludo solidario como acto de compañerismo o de solidaridad (el fallecimiento de algún ser querido, el nacimiento de algún hermanito/a, la fecha de su cumpleaños). Describen los sentimientos que este hecho les ha provocado.

SuGERENCIA DE EVALuACIóN

El alumno/a

Escucha con atención

Toma la palabra

Respeta el turno para hablar

Al tomar la palabra se expresa de manera comprensible

Formula opiniones sobre el tema estudiado en la clase

Formula preguntas sobre lo tratado en la clase

Expone ante el curso el tema solicitado de manera clara y concisa

NOTA: Las sugerencias de evaluación no son exhaustivas y no abordan todos los aprendizajes esperados del contenido cultural. Se busca que sirvan como modelo para que cada educador(a) tradicional, docente o equipo de trabajo diseñe nuevas actividades de evaluación.

Siempre Frecuentemente Ocasionalmente Nunca

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BIBLIOGRAFÍA SuGERIDA

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