Probing Postcolonial Feminist Concerns in researching Igbo women’s Social Change project: An emerging research methodology 

 

Uchendu Uchechukwu E. PhD Research Student Gent University Gent, Belgium  ABSTRACT:  This  paper  addresses  the  possibility  of  utilizing  postcolonial  feminist  concerns  around representation, cultural alterity, and reflexivity  in order to account for the  intersections of gender, race, class, and ethnicity in researching for social change in postcolonial context. While drawing from an  emerging  Southern  theoretical  positions  –  scholars who  have  provided  the  theoretical  lens  to address  issues  of  gender  from  the  perspective  of  the  postcolonial  female  subject  and  expose  the multiple social and historical locations from which men and women speak – it aligns this perspective as  preceded  by  gendered  act  of  colonialism  and  its  continued  effects.  Out  of  the methodological complications arising out of mainstream feminist ethnography emphasising “insider” perspective in fieldwork setting, the research work builds on the postcolonial feminist insider/outsider positionality /ies of a researcher working in postcolonial context. While acknowledging self‐reflexivity of traditional feminist scholars, postcolonial feminist positions (re)conceptualizes the ethnographer’s positionality in the field through the intersections of epistemological concerns, ethical practices (“for whom do ‘we’ produce  knowledge?”)  and  political  commitments  (“what  are  the  consequences  of  such  claims  of 

knowledge?”)  in relation to the researched participants. The commitment entails taking further recourse  through auto‐ethnography and ethnonarrative both of which  refer  to a  reflexive practice. It allows me to consider what I pay attention to and how I pay attention to it in terms of what becomes called data. These concerns and positions distinguish postcolonial fieldwork as a political project beyond a critical approach to qualitative inquiry.  

Introduction 

In an earlier issue of Journal of Ethnic and Radical Studies, Peter Chua et al., argue that “much 

work which focuses on the Third World either operates with a conception of women as beings 

without agency, or does not analyze the roles played by women in both public and private 

domains” 1. These authors, like most postcolonial critics of Western knowledge production2, 

of International Development discourses3 and critics of Western feminism4, have revealed the 

“modes” and “means” of representing the non‐Western “Other” as “the noble savage”, “the 

cultural Other” or “weird regime”. This representation reached a crescendo as gender issue 

                                                            1.  Chua,  Peter;  Bhavnani,  Kum‐Kum  &  Foran,  John.  “Women,  culture,  development:  A  new  paradigm  for development studies?” Ethnic and Racial Studies, 23:5 (2000), 821.  2. See Said, Edward. Culture and Imperialism, (New York: Vintage, 1993); Said, E. Orientalism. (London: Penguin, 1995); Bhabha, Homi. The Location of Culture (New York; Routledge, 1994). 3. Escobar, Arturo. Encountering Development: The Making and Unmaking of the Third World, (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1995. 4. Example Mohanty, T. Chandra. “Under western eyes: feminist scholarship and colonial discourses”. Feminist Review, 30 (1988), 61‐88. 

in postcolonial context collided with  the polemic history of  the ethnocentrism of Western 

academic discourses and their Universalist agenda. More and more, the non‐Western woman 

is being represented as a paragon of softness, passivity, and docility, needing to be spoken 

for because of her victimized patriarchal tradition5. In this postcolonial context, therefore, the 

issue has become how to narrate the “Oriental Woman”6, the “Third World Woman”7, or the 

“Subaltern Woman”8 without speaking for her, without condemning her to an archetype (the 

docile  wife  or  the  vengeful  goddess).  This  misrepresentation  of  non‐Western  woman  in 

scholarship raises  important questions regarding both the theory and practices of feminist 

research. One of these concerns centers on how to research Third World women’s everyday 

lives or edify postcolonial feminism that could consider cultural specificities, which would be 

consistent with  the  “historically muted  subjects of women  in postcolonial  context.    These 

issues have been raised by postcolonial feminist scholars writing from the global South and 

developed, over the last few decades in literature that engages with critique of representation 

and intersections (or shifting constructions) of gender, race, class relations and culture. These 

perspectives  further  our  understanding  of  how  material  existence,  shaped  by  history, 

influences women’s mobilization and social change goals for those who, in Homi Bhabha’s9 

words  have  “suffered  the  sentence  of  history”  –  subjugation,  domination,  diaspora, 

displacement – that we learn our most enduring  lessons for living  and thinking. 

As  qualitative  research  enters  into  what  Denzin  and  Lincoln10  call  the  eight  moment, 

ethnographers have begun to confront these controversial issues, such as notions of truth, 

representation,  colonialism, and power  in epistemological,  theoretical and methodological 

research.  Specifically,  from  the  1980s,  new  epistemologies  has  emerged  examining 

knowledge as socially and contextually produced. What emerged, according  to Foucault11, 

                                                            5 Stephens, Julie. “Feminist fictions: A critique of the category ‘Non‐Western woman’ feminist writing on India”. In Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies VI, (New Delhi: Oxford University Press, 1989), 110. 6. Said, Edward. Culture and Imperialism.  7. Mohanty, T. Chandra. Feminism Without Borders: Decolonizing Theory, Practicing Solidarity.  (Durham, NC: Duke University Press, 2003). 8. Spivak, Gayatri. “Can the Subaltern Speak?” In: Aura Chrisman & Patrick Williams (eds.), Colonial Discourse and Post‐colonial Theory: A Reader, (New York: Columbia University Press, 1994). pp. 66‐111 9. Bhabha, Homi. The Location of Culture, 172. 10. Denzin K. Norman and Lincoln, S. Yvonna, “Introduction: The discipline and practice of qualitative research. In: Denzin NK, Lincoln YS (Eds.). The Handbook of Qualitative Research, 3rd edn. (Thousand Oaks, London, & New Delhi: Sage, 2005), 1‐32. 11. Foucault, Michel. Power/Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972‐1977, (New York Pantheon Books, 1980). 

was the reappearance of [subjugated] knowledge – a whole set of knowledges that have been 

disqualified as inadequate to their task or insufficiently elaborated: naïve knowledges, located 

down on the hierarchy, beneath the required level of cognition or scientificity. The emerging 

“subjugated knowledges” draw from a variety of interdisciplinary perspectives,  including, a 

highly influential writings of phenomenology12 which directed scholars to examine the notion 

of subjectivity and the inner‐subjective construction of meaning. Other various writings from 

the  field  of  the  interpretive  social  sciences,  such  as  critical  theory  of  Frankfurt  School, 

engagement with “reflective practices”13 of 1980s and, later, postructuralist, postmodernist 

and feminist discourses on knowledge development provided new insights into an alternative 

perspective to positivist science.14 

Research, in turn, becomes a means of social change and represents a call to use reflexivity in 

decolonizing the production of knowledge15.  It  is on this basis that contemporary research 

process has been described focusing on critical and ethical discourses of gender, race, class, 

ethnicity, and social justice. Hill Collins16 contends that race, gender, and class construct and 

reproduce  differences  in  the  research  process.  Hooks17  emphasizes  the  double  impact  of 

whiteness and maleness  in shaping the authoritative discourse of  traditional ethnography. 

Alongside these multidisciplinary perspectives, postcoloniality has emerged as a paradigm of 

inquiry that provides “a situated engagement with the experience of colonialism and its past 

and present effects”.18 

                                                            12. See Husserl, E. Phenomenology and the Crisis of Philosophy, Translated with notes and an introduction by Quentin  Lauer,  (New York: Harper  and Row, 1965);  Schutz, Alfred. The phenomenology of  the  Social World. Translated by George Walsh & Frederick Lehnert, with an introduction by George Walsh. U.S., Northwestern University Press, 1967).  13. Quentin Skinner, “The flight from positivism”; Giddens, Anthony. Modernity and Self‐Identity: Self and Society in the Late Modern Age (Stanford California: Stanford University Press, 1992), among many authors of “reflexive project of the self” critically examine the contemporary sociological problems in the late modern societies  14. See Garry, Ann and Pearsall, Marilyn. Women, Knowledge and Reality. (Boston, Unwin Hyman, 1989); Carol Gilligan. In a Different Voice: Psychological Theory and Women’s Development. Cambridge, Harvard University Press; Nicholson J. Linda. (Ed.). Feminism/Postmodernism, (New York and London, Rutledge; Anderson M. Joan. “Lessons from a postcolonial‐feminist perspective: Suffering and a path to healing”. Nursing Inquiry, 11 (2004), 238‐246. 15. Diversi M. and Finley S. “Poverty pimps in the academy: a dialogue about objectivity, reflexivity, and power in decolonizing production of knowledge”. Cultural Studies – Critical Methodology, 10:1 (2010). 16. Collins P. Hill. “Learning from the outsider within: The sociological significance of black feminist thought”. Social Problems, 33:6 (1986): 14‐32. 17. Hooks, Bell. Talking Back, Thinking feminist, Thinking Black, (Boston: South End Press, 1989).  18. Quayson, Ato. Postcolonialism: Theory, Practice or Process, (Cornwall Polity press, 2000). 

This paper is limited to a substantial literature on postcolonial feminism developed over the 

last  few decades  that  engages with  representation,  culture  and  reflexivity  and  its  shifting 

constructions of gender, race, class, and ethnicity. My aims are more modest and I focus on 

exploring the possibility of utilizing “postcolonial feminist”19 concerns around representation, cultural 

alterity,  and  reflexivity  to  account  for  the  intersections  of  gender,  race,  class,  and  ethnicity  in 

researching for social change in the context of Igbo women’s organisations in Nigeria. 

As the history of Western feminism (understood here as a universalizing elitism), neoliberal 

globalization  models  (as  new  forms  of  colonialism  in  developing  countries)  erase  the 

specificities of Third World woman, how can a postcolonial feminist researcher theorize and 

examine  North/South  relations  amidst  the  complexities  between  feminisms  and 

globalization20.  Given  the  extant  feminist  theories  and  calls  for  activism  available  from 

theoretically  diverse  positions21,  what  kinds  of  possibilities  are  there  for  theorizing  and 

‘writing  differently’?  If  we  focus  on  the  ‘modes’  and  ‘means’  of  representing  women  in 

colonized contexts (i.e., a Third World woman who is a ‘a paragon of softness, passivity, and 

docile who submits to an immutable patriarchy’) as  issues raised by the collusion between 

women  in  a  postcolonial  and  feminist  discourses;  how  do  we  narrate  this  ‘Third  World 

woman’ (e.g., Igbo), without speaking for her, without condemning her to the same colonial 

narratives? How can the researcher negotiate his/her feminist research method in the field 

in  order  to  free  indigenous  feminism  from  monolithic  and  essentialist  thought  that  are 

Eurocentric?  Or,  how  can  this  research  field,  in  the  context  of  grassroots  women’s 

organisation,  edify  Southern  feminism  that  is  negotiated  around  cultural  specificities  in 

consistent  with  the  previously  ignored  informants  or  ‘subaltern  woman’,  according  to 

Spivak22? 

                                                            19. Bhabha, Homi. The Location of Culture; Mohanty, T. Chandra. Feminism Without Borders; Spivak, Gayatri. “Can the Subaltern Speak?”   20.  Desai, Manisha.  “The messy  relationships  between  feminisms and  globalization”, Gender  and  Society,  27 (2007), 797‐803. 21  For  example,  Ackerly,  Brooke.  and  True,  Jacqui.  “Back  to  the  future:  feminist  theory,  activism,  and doing feminist research in an age of globalization”, Women’s Studies International forum, 33 (2010), 464‐72; Anzaldύa, Gloria. Borderlands (La Frontera): The New Mestiza, (Aunt lute Books, 1987); Butler, Judith. Bodies that Matter: On the Discursive Limits of Sex (New York: Rutledge, 1993). Haraway, Dona. “Situated knowledges: the science question in feminism and the privilege of partial perspective”, Feminist Studies, 14 (1988), 575‐99; Hook, Bell. Talking Back:  Thinking  Feminist,  Thinking Black,  (Boston:  South End Press,  1989); Min‐ha,  T.  Trinh. Woman, Native, Other: Writing Postcoloniality and Feminism, (Indiana University Press, 1989), and many more. 22. Spivak, Gayatri. “Can the Subaltern Speak?” 

While acknowledging the rich insights into gender relations provided by mainstream feminist 

theorizing,  this work draws, not only  from my  recent empirical  fieldwork experiences and 

findings, but also from postcolonial feminist scholars who explicitly addressed ‘race’ and class 

relations.  These,  including  Bannerji23,  hooks24,  Collins25,  Spivak26, Mohanty27,  Smith28,  and 

many others, have opened up a new analytic space that would enable a researcher like me to 

address  these  questions  and  complexities  relating  to  representation,  cultural  alterity,  and 

reflexivity when deploying a postcolonial feminist approach to research. More importantly, 

they have provided another view that illuminated social life at the margins, and from which 

to interpret the dialectic between margin and “center”. In so doing, they brought the voices 

of  those  “subjugated  knowledges”  from  the margins  into  discourse with  the  center29  and 

made visible that which was subjugated and hidden. Above all,  this critical scholarship has 

provided a new angle on the intercession of gender, “race”, and class relations and meshed 

them  well  with  the  work  of  postcolonial  scholars  such  as  Said30,  Bhabha31,  and  Hall32. 

Altogether, this body of work has offered novel insights and understandings of the rudiments 

of a praxis‐oriented science. In this way, they showed how historical positioning and racialized 

constructions structure our global society as well as impacting on the material conditions of 

daily  life.  In  the  course  of  this  study,  therefore,  I  discuss  how  these  “concerns”,  and  the 

challenges that come with them, provide new directions for scholars who are engaged with 

postcolonial feminist praxis in relation to social change, research, and writing as an emerging 

Southern theory and research methodology. 

Postcolonialism: A theoretical framework 

                                                             23. Bannerji, Himani. (Ed.), Rethinking the gaze: Essays on Racism, Feminism and Politics, (Toronto: Sister Vision Press, 1993). 24. Hooks Bell. Feminist Theory: From Margin to Center, (Boston, MA: South End Press, 1984). 25.  Collins,  P.  Hill.  Black  Feminist  Thought:  Knowledge,  Consciousness,  and  the  Politics  of  Empowerment, (Cambridge: Unwin Hyman, Inc., 1990). 26. Spivak, Gayatri. “Can the Subaltern Speak?” 27. Mohanty, T. Chandra. Feminism Without Borders. 28.  Smith,  T.  Linda.  Decolonizing methodologies:  Research  and  indigenous  Peoples,  (London,  New  York,  and Dunedin, New Zealand: Zed Books and University of Otago Press, 1999). 29. Hook, Bell. Talking Back: Thinking Feminist. 30. Said, E. Orientalism. 31. Bhabha, Homi. The Location of Culture. 32. Hall, Stuart. “When was  ‘the Postcolonial’? Thinking at  the  limit”.  In: The Postcolonial Question: Common Skies, Divided Horizons, Eds. I. Chambers and L. Curti, (London, New York, NY: Routledge, 1996). 

For  this  study,  I  employ  postcolonial  feminist  scholarship  generated  through  the  convergence  of 

postcolonialism and Southern feminist perspective as a theory and methodology for feminist change 

orientation. Like other Southern feminist scholars, I conceive these two perspectives (postcolonial and 

Southern  theories)  as  complementary. On one hand,  the postcolonial project  focuses on  issues of 

misrepresentation and appropriation. It reflects the ways in which dichotomous categories can be re‐

inscribed – “us” and “them”, “colonizer” and “colonized” along the lines of “race” and racialization. 

Drawing  from  a  range  of  contemporary  critical  theories,  postcolonial  highlights  the  impacts  of 

colonisation throughout the centuries as well as the ongoing neo‐colonialism, and the humiliation and 

suffering  of  those  who,  according  to  Homi  Bhabha  “have  suffered  the  sentence  of  history”33  – 

subjugation, domination, diaspora, displacement.  Postcoloniality, as a movement has a discursive 

and  materialist  connection  in  decolonizing  research34.  It  critiques  and  understands  the 

marginalization  and  histories  of  colonialism  and,  perhaps  ironically,  the  persistence 

geopolitical  inequalities  that  define  knowledge  production  between  the  global  North  and 

South35.   On  the  other  hand,  Southern  feminist  perspective  indexicalizes  the  contemporary 

geopolitical location, of ‘third world’. It uses a contextualized approach to research process 

to account for the postcolonial context as preceded by earlier European colonial efforts to 

introduce their own models of productivity as part of the colonial mission.  

The use of “postcolonial” is sometimes metaphorical. If “postcolonial” suggests “after” the demise of 

colonialism36,  then  postcolonialism  indexicalizes  actual  geographically  specific  locations  or  spaces 

referred to as “third world” and “developing” bequeathed to the “global South” in the  post‐world war 

decolonization or via dependency  theory37.    If,  however, postcolonial  transcends  the geographical 

imperative of non‐Western “periphery” and, perhaps, Western “Metropolitan center”, then, scholars 

of both “divides” employ “postcoloniality” to critically analyze the colonial aftermath and challenge 

the hegemony of Western science38. The word “postcolonial” does not mean the end of the colonizing 

process per  se. Quayson admits:  “To understand  this process  (postcolonializing),  it  is  necessary  to 

disentangle the term “post‐colonial”, from its implicit dimension of chronological supersession, that 

                                                            33. Bhabha, Homi. The Location of Culture, 82; see also 66, 85ff, 111, 172.  34. Kagendo Mutua and Beth B. Swadener, Decolonizing Research  in Cross‐Cultural Contexts: Critical Personal Narratives, (State University of New York Press, 2004), 11. 35. Epstein, Debbie. & Morrell, Robert. “Approaching Southern Theory: explorations of gender in South African education”, Gender and Education, 24:5 (2012), 471. 36.  Appiah  K.  Anthony.  “Is  the  post‐  in  postmodernism  the  post‐  in  postcolonialism?”  Critical  Inquiry,  17:2 (Winter, 1991); Shohat, Ella. “Notes on the ‘postcolonial’, Social Text. 31:32 (1992), 99‐112. 37.  Epstein  &  Morrell  “Approaching  Southern  Theory”,  471;  McLeod,  John.  Beginning  Postcolonialism. Manchester University Press, 2000); Mutua and Swadener. Decolonizing Research, 9. 38. Bhabha. The Location of Culture. 

aspect of its prefix, which suggests that the colonial stage has been surpassed and left behind. It  is 

important to highlight instead a notion of the term as a process of coming‐into‐being and of struggle 

against [italics added] colonialism and it’s after effects. In this respect, the prefix would be fused with 

the sense invoked by ‘anti’”39. 

In this sense, postcolonialism offers a framework for challenging and contesting the fixity of 

gender, race, and culture.  It directs attention to  intersectional  factors as socially produced 

through historical, socio‐economic and political processes of colonialism and imperialism. It 

challenges  the  unitary  notion  of  culture  and  contests  images  and  representations  of  the 

essentialized cultural “Other”. For the “colonized” or “raced” subjects such as Igbo/African 

women, the notion of identity involves a loss of precolonial, relatively substantive forms of 

subjectivities …40. By devaluing and under‐representing  them  in  the colonial  records,  they 

become  essentialized,  unified  or  totalized  as  cultural  entities.  But  postcolonial  feminist 

scholarship is now exploring the fluidity of these identities and their new construction within 

hybrid cultural spaces41. By so doing, McConaghy suggests, it:  

creates a “Third Space” for theorizing the conditions of the colonial. It moves to and fro  in  this Third Space  in order  to ensure  that postcolonialism serves neither  the cultural requirements of global capitalism and colonialism, nor the new ‘methods’ of  the privileged  in  the West.  For  this  reason, postcolonial  theory  remains a  key resource for disrupting scientific culturalism and engaging in decolonization within Indigenous  education,  especially  when  incorporating  the  feminist  insights  …  [of] postcolonial feminist theorists42. 

 

Feminist Intersections with Postcolonial Research 

This  research  is  located  at  the  intersections  of  postcolonial  critiques  of  ‘Western’ 

representations of non‐Western contexts and the latter’s concern over gender, race, class, 

ethnicity  (among  other)  relations.  I  assume  that  postcolonialism  and  Southern  feminist 

perspective, taken together, shed light on the complex issues at the intersection of gender, 

race, class relations, and culture. That is, postcolonial feminist positions serve simultaneously 

                                                            39. Quayson, Ato. Postcolonialism, 9. 40 Bannerji, Himani. Thinking Through: Essays on Feminism, Marxism and Anti‐racism. (Toronto: Women’s Press, 1995). 41. Bhabha. The Location of Culture.  42. McConaghy, Cathryn. Rethinking Indigenous Education: Culturalism, Colonialism and the Politics of Knowing. (Flaxton: Post Pressed, 2000), 269. 

as critique and recovery tools in the examination of representations and material conditions 

confronting postcolonial subjects, especially, in the historic context of North/South relations 

ongoing  through  contemporary  neoliberal  globalization  process.  Furthermore,  these 

intersections further our understanding of how voices from the margins – “those who have 

suffered the sentence of history”, “the colonized or raced subjects”43 produce insights that 

are  intended  to  interrupt  dominant  discourses  about  race,  class,  gender  relations  and 

feminism. 

The “situatedness” which this lens brings to awareness, according to Lewis and Mills44, is the 

visibility of both  “contextualized and historicized”45 ways  in which  “identities and political 

positions of these indigenous women are embedded within the postcolonial context. In this 

sense, postcolonial  feminists,  in their various analyses, bring to understanding the  issue of 

the  representation  of  women  in  the  postcolonial  context,  the  cultural  expression  and  its 

relationship with diversity of postcolonial subjects’ experiences as well as material conditions 

under  which  they  live.  In  a  physical  fieldwork,  these  approaches  enable  researchers  to 

acknowledge  how  differences  in  position  and  privilege,  which  operate  through  gender, 

ethnicity,  and  class  among  other  relations,  influence  research  as  well  as 

researcher/researched  relations.46  They  determine  how  postcolonial  feminist  qualitative 

interview contexts are shaped47. In this sense, the positionality one adopts in the fieldwork 

setting is synonymous with his/her dual and often conflicting roles in that particular field.48 

Such positions constantly shift and influence how and which narratives data are and can be 

collected.  In other words, these factors problematize researchers’ positionality and enable 

them use their own sense of identity and image (reflexively) as insiders as well as outsiders 

to construct themselves and the researched. In this way, all researchers, particularly in the 

postcolonial  context  –  including  the  natives  of  a  culture  –  bring  to  the  field  acquired 

                                                            43. Bannerji, Thinking Through. 44. Lewis, Reina and Mills, Sara (Eds.). Feminist Postcolonial Theory: A Reader, (Routledge, New York, NY, 1993), 45.  Anderson  M.  Joan.  “Toward  a  post‐colonial  feminist  methodology  in  nursing  research:  exploring  the convergence of post‐colonial and black feminist scholarship”, Nurse Researcher, 9:1 (2002), 19. 46. McCorkel, Jill. A. and Meyers, Kristen. “What difference does difference make? Position and privilege in the field”, Qualitative  Sociology,  26:2  (2003),  pp.199‐231; Narayan,  K.  “How native  is  a  ‘native’  anthropologist? American Anthropologist, 95:3 (1993). 47. See DeVault, L. Marjorie. “Talking and listening from a woman’s standpoint” Social problems 37, (1990) 96‐116; Oakley, Ann. “Interviewing women: A contradiction in terms”, in H. Roberts (Ed.), Doing feminist research (London: Routledge and Kegan Paul, 1981), 31‐61. 48.  England,  V.L.  Kim.  “Getting  personal:  reflexivity,  positionality  and  feminist  research”,  Professional Geographer, 46:1 (1994), pp. 80‐9. 

knowledge and experiences that shape the researcher‐researched relationship, the specific 

role each one assume, the knowledge obtained, how it is interpreted and used. 

However, while positionality  is necessary  in  feminist research project,  it  is not sufficient  in 

postcolonial  feminist  research.  In  addition  to  highlighting  marginalized  (subaltern) 

experiences and subject positions as well as “giving voice” to previously silenced groups of 

women by describing the diversity of their experiences49, postcolonial feminist research has 

to critique representations of Third World subjects in Western theories and texts. More so, it 

has to engage with the notion of the “native”50. This  involves, according to Louis Racine51, 

adopting “cultural safety” that enables one move beyond cultural  theories  to examine the 

beliefs  and  stereotypes  by  which  gender  relations  and  research  diminish,  demean,  or 

disempower the cultural identity and well‐being of the individuals. From this perspective, the 

aim  of  the  researcher  is  not  “correcting  misrepresentation”  nor  producing  authentic 

representation of subjects.  Rather, such critique aims to highlight how North/South relational 

concepts are products of  constructions of non‐Western Other  through  contrasting  images 

with the West. Hence, studying encounters between West and indigenous people requires 

feminist  researchers adopt a  reflexive stance  in producing  theory as well as  in conducting 

fieldwork52.  From  this  perspective,  postcolonial  feminist  researchers  are  not  involved  in 

“information retrieval” from the Third World to be displayed on Western journals. The task 

of  postcolonial  feminist  position  is  to  highlight  arbitrary  assumptions  over  the 

conceptualization  of  the  research  subject  (i.e.,  the  essentialization  of  “womanhood”)  in 

research relations as well as question its ethico‐reflexive basis53. 

Still, these positions will not do justice to the aim of the research, namely, notions of “who 

can speak and for whom since it requires the acknowledgement of the messy intersections of 

                                                            49 See for example Fonow, Mary, Margaret & Cook, Judith A. (Eds.). Beyond Methodology: Gilligan, Carol. In a different  voice:  Psychological  theory  and women’s  development,  (Cambridge, MA:  Harvard University  Press; Gluck, B. Shema & Patai, Daphne. Women’s Words:  The Feminist Practice of Oral History, (New York: Rutledge, 1991); Shulamith, Reinharz. Feminist Methods in Social Research. 50.  For  example,  see Kirin Narayan,  “How native  is  a  ‘native’  anthropologist?” American Anthropologist 95:3 (1993); Ozkazanc‐Pan, Banu. “Postcolonial feminist research: challenges and complexities”. Equality, Diversity and Inclusion: An International Journal, 31:5/6 (2012), 574. 51.  Racine  Louise.  “The  impact  of  race,  gender,  and  class  in  postcolonial  feminist  fieldwork:  A  retrospective critique of methodological dilemmas”. Aporia, 3:1 (2011), 18. 52. Visweswaran, Kamala. “Histories of feminist ethnography”, Annual Review of Anthropology, 26: (1997): 591‐621. 53.  Agarwal,  Bina.  “Traversing  lines  of  control:  Feminist  anthropology  today”,  The  Annals  of  the  American Academy of Political and Social Science, 571:14 (2000), pp. 1‐11. 

the  agency  of  oppressed  subjects  and  researcher  reflexivity.  It  is  argued  that  this 

acknowledgement  complicates  further  the  “situated  feminist  epistemology”54,  since  the 

oppressed  or  “subaltern”  subjects,  according  to  Spivak,  have  no  agency  to  speak  for 

themselves due to their exclusion from global capitalist processes. In the face of this situation, 

the researcher’s position relies on the subaltern (the oppressed) as a subject position rather 

than  unreflexive  person  or  group  of  people  (see  Loomba).  By  occupying  the  subaltern 

position, the researcher understands the possibility for a “collective subjectivity of agents” as 

well as being able to uncover how subaltern subject positions are produced. In the end, the 

researcher is in the position to examine possibilities for agency and change. 

Critiquing Representation and methodology for change 

One  broad  aim  of  postcolonial  feminist  research  is  to  challenge  existing  approaches  to 

representing non‐Western people based on Western notions of  selfhood. While  critiquing 

hegemonic forms of knowledge and producing “autonomous, geographically, historically, and 

culturally grounded feminist concerns and strategies”55, taking an appropriate positionality in 

postcolonial  feminist project  is not enough.  In order  to highlight marginalized experiences 

and subject positions and letting the participants speak for themselves, the research should 

aim to produce locally grounded identity narratives based on shifting gender, ethnicity, and 

class  relations  between  the  researcher’s  self  and  the  research  participants.  In  this  sense, 

postcolonial  feminist  research  approach  adopts  two‐fold  processes  arising  out  of 

epistemological  critique  on  one  hand,  and,  on  the  other  hand,  the methodology  through 

which social change is possible. While the first aims to identify and examine taken‐for‐granted 

(discursive) practices that produce a particular field (representations of Third World subjects 

in Western texts),  the second step discusses research methodology and methods that was 

deployed  during  my  empirical  research  process.  I  begin  by  locating  postcolonial  feminist 

epistemological  critique  around  International  Development  practices  and  radical Western 

feminism  that  have,  in  the  past  three  decades  marginalized  and  constructed  indigenous 

African/Igbo woman as subservient “Other”. It then highlights modes of this representation 

which  is  self‐emanating  from Western psychology’s  notion of  “self”.  The  later  part  of  the 

                                                            54.  Haraway,  Dona.  “Situated  knowledges:  the  science  question  in  feminism  and  the  privilege  of  partial perspective”, Feminist Studies, 14 (1988), pp.575‐99. 55. Mohanty T. Chandra. “Under Western eyes”, 51. 

paper  discusses  postcolonial  feminist  methodology  as  it  concerns  the  insider/outsider 

positionality of the researcher, particularly, his/her reflexive stance. 

Postcolonial feminist research and the location of epistemological critique 

In line with postcolonial feminist research, the first step when focusing on representation of 

Third World  subjects  is  locating  the  epistemological  critique  around where  and  how  such 

“Third  World”  subjects  have  been  represented.  What  has  constituted  the  central  initial 

criticism focusing on representations of Third World women’s productivity was the Cold War 

modernization  approach  which  was  integral  to  the  promotion  of  US  economic  and 

geostrategic  interests  in  the  global  South.  Prominent  in  this  initial  criticism  was  Esther 

Boserup’s seminal study Women’s Role in Economic Development56 which questioned the way 

development  theory,  policy  and  practice  ignored  and  marginalized  women’s  role  as 

producers. She singled out the context of sub‐Saharan African farming system where women 

played central part  in  cultivation and argued  that colonial  and postcolonial  administrators 

assumed  women’s  place  was  in  the  home.  These  preconceptions  have  been  criticized  as 

“promoting the productivity of male labour” while excluding women because they (women) 

are  not  considered  in  those  policies  relating  to  the  introduction  of  cash  crops  and  the 

promotion of new technology in agriculture. 

Taking Nigeria as an example, representations, in contemporary development‐initiative, have 

found a  commonplace under  the  rubric  of  “International  development  studies”  (IDS)57.  In 

addition,  the  neoliberal  practices  and  discourses  of  gender  and  development  are  seen  as 

deeply racialized in their production of hyper‐industrious, altruistic, entrepreneurial female 

subjects  and,  now  represented  alongside  ‘third world women’  as  the  passive  recipient  of 

development, devoid of agency58. 

                                                            56. Boserup, Esther. Women’s Role in Economic Development. (London: Earthscan, 1970/2007). 57. See Christine Sylvester, “Development studies and postcolonial studies: Disparate tales of the ‘Third World’”, Third World Quarterly, 20:4 (1999), 703‐721; Emeka E. Okafor & Yusuf Abdulazeez, “Gender‐sensitive projects for sustainable development in Nigeria”. Journal of Sociology, 15:3 (2007), 235‐248; Eva M. Rathgeber, “WID, WAD, GAD: Trends in research and practice. The Journal of Development Areas, 24:4 (1990), 489‐502; Kalpana Wilson, “Towards a radical re‐appropriation: gender, development and neoliberal feminism”. Development and Change, 46:4 (2015), 803‐832; Chua, Peter. Bhavnani, Kum‐Kum & Foran, John. “Women, culture, development”. 58. Chua, Bhavnani & Foran, “Women, culture, development, 821; Wilson, “Towards a radical re‐appropriation”, 807.  

Another location of critique has been the literature on Western feminism with its rhetoric of 

universality erected by the discourses stemming from Western humanism that, consequently, 

excludes differences among non‐Western people59. By confining their theories to their own 

particular history and culture, white feminists have denied the history and culture of women 

of  color  and  have  objectively  excluded  them  from  equal  participation  in  the  women’s 

movement.  Speaking  from African  context,  postcolonial  feminist  perspective  focuses  their 

critique60 on how “’African woman’ is caricaturized as a limited series of stereotypes in many 

cases of social thought, with repetitive  and oversimplified images underlying social science, 

much as they persist in literature”61. 

Southern  perspective  of  postcolonial  feminist  studies  critique  the  invisibility  of women  in 

most writings on global and international development, arguing that the labour, cultures and 

histories  of women  in  the  global  South  are  rarely  taken  into  account,  or,  when  they  do, 

women are most often seen as  lacking agency; as merely victims  in a system of cruel and 

unjust inequalities. Thus, much work which focuses on the Third World either operates with 

a conception of women as beings without agency, or does not analyse the roles played by 

women in both the public and private domains.62 The focus of this criticism is on how ‘third 

world women’ are constructed within gender and development discourses as “a homogenous 

‘powerless’ group often located as implicit victims of particular socio‐economic systems”63, 

waiting to be liberated by Western feminist, in a reiteration of missionary women’s narratives 

of rescue and salvation64. The pertinent question in this case is: how do we conceptualize such 

                                                            59. Mohanty, T. Chandra. Feminism Without Borders. 60.  For  example,  Ilan  Kapoor,  “Hyper‐self‐reflexive  development:  Spivak  on  representing  the  Third  World ‘Other’”, in I. Kapoor, The postcolonial politics of development, (London: Routledge, 2008), 41‐59; Chandra T. Mohanty, “Under Western Eyes: Feminist scholarship and colonial discourse”. Boundary, 2:12 (1986), 333‐58; Gayatri C. Spivak, “Can the subaltern speak?”, in C. Nelson and L. Grossberg Eds. Marxism and the Interpretation of Culture (Urbana, IL: University of Illinois Press, 1988), 271‐313. 61. Beoku‐Betts, Josephine & Njambi, Wairimū Ngarūiya. “Western Perceptions of African Women in the 19th and Early 20th Centuries”, (Ed.). Andrea Cromwell, Readings in Gender in Africa, (The International African Institute in association with Indiana UP and James Currey, 2005), 124. 62. This view can be attested by development community’s self‐questioning of its agenda through what has been evident to its major planner, UN First Decade of Development [1960‐1970) that a “a trickle‐down” approach to development had not been effective. (See for example, Braidotti et. al, Women, the Environment and Sustainable Development  Toward  a  Theoretical  Synthesis,  [London:  Zed  Press,  1994;  Gardner,  Katy  and  Lewis,  David Anthropology, Development and the Post‐Modern Challenge, (London: Pluto press, 1996). 63. Mohanty T. Chandra. “Under Western eyes”, 338. 64. Abu‐Lughod, Lila. “Do Muslim women really need saving? Anthropological reflections on cultural relativism and its others”, American Anthropologist 104:3 (2002), 783‐90. 

International Development Organizations, when, as promoters of social change, their scholars 

and theories represent the people they want to study? 

A postcolonial research agenda highlights the lack of debate over the theoretical frameworks 

guiding  feminist  research  and  their  epistemological  assumptions  particularly  in 

representations of non‐Western development practices, cultures, and peoples65. Acting like 

“plaintiffs”  in  an  internationally‐based  feminist  conference,  postcolonial  feminists  often 

speak in a “communal voice” with an emphasis that Western feminist theorizing is “empty” 

precisely because of its inability to connect with or refer to the realities and environments 

which  the  plaintiffs  identify66.  These  social  and  epistemological  exclusions  are  more 

noticeable  in  information  gathering  and  knowledge  construction,  the  question  of 

accountability, legitimacy, or who has the right to speak for whom67. Postcolonial feminists 

ask  whether  social  change  with  which  feminist  concern  is  directed  depend  more  on  the 

theoretical  “pursuit  of  status”  and  the  worship  of  celebrity  (such  as  postmodernists, 

poststructuralists) or “building on the indigenous”68. Moreover, local gender, ethnicity, and 

class  relations  (in  the  sense  of  Kirin  Narayan’s  “Native  Anthropologist”,  or  Linda  Smith’s 

“indigenous  researchers”69, working  in postcolonial contexts) may produce novel concepts 

and practices related to understanding identity and development activities. These concepts 

and practices may be rendered invisible and marginalized by the very IDS and MNCs that aim 

to “integrate” and value them and by feminist approaches that assume gender, ethnicity, and 

class relations in Third World settings to exist in the same form as those in the West. 

In  the  specific  case  of  feminist movements  in Nigeria,  including  Igbo women’s  grassroots 

organizations, hegemonic concepts of development studies (DS) and liberal feminist theories 

still guide much of their cross‐cultural and transnational research and activism, even when 

                                                            65. Mohanty T. Chandra. “Under Western eyes”. 66. Nnaemeka, Obioma.  “Nego‐Feminism:  Theorizing,  Practicing  and  Pruning Africa’s Way.” Signs:  Journal  of Women in Culture and Society 29:21 (2003), 358. 67.  Lugones,  Maria  and  Spelman,  V.  Elizabeth.  “Have  we  got  a  theory  for  you?  Feminist  theory,  cultural imperialism and the demand for ‘the woman’s voice’”. Hypatia I, published as a Special Issue of Women’s Studies International Forum 6: (1986), 26. 68. Ake, Claude. “Building on the indigenous”. In Recovery in Africa: A Challenge for Development Cooperation in the 1990s, ed., Pierre Frühling, *Stockholm: Swedish Ministry of Foreign Affairs, 1988), 19; Nnaemeka, Obioma. “Nego‐Feminism: Theorizing, Practicing and Pruning Africa’s Way.” p. 376.  69. See Kirin Narayan, “How native is a ‘native’ anthropologist?” American Anthropologist 95:3 [1993]), 671; Linda Tuhiwai Smith, Decolonizing methodologies: Research and indigenous peoples (London, New York, and Dunedin, New Zealand: Zed Books and University of Otago Press, 1999). 

directed  by  indigenous  scholars  and  activists70.  For  example,  research  and  programmes 

undertaken  to  study  development  and  change  in  Nigeria  have  relied  on  concepts 

appropriated  from Western psychology  and  liberal  feminist’s  rational  individual  exercising 

“free will” and maximizing self‐interest within Gender and Development (GAD)71. My aim here 

is not to involve in an extensive critique of these indigenous literatures, rather my focus is to 

demonstrate  how  and  why  these  literatures  are  relevant  vis‐à‐vis  postcolonial  feminist 

critique and the relation of this critique to the issue of social change. 

Critique of international development literature 

Dating  back  to  the  1990s,  a  lot  of  inspiration  has  been  drawn  from postcolonial  feminist 

literature,72 pointing out amongst other things, the dangers of simply replicating metropolitan 

frames  and  imposing  western  feminist  ideas  and  analyses.  For  example,  the  concept  of 

international  development  shaped  by  modernization  theory  posits  that  global  inequality 

exists “due to technological and cultural differences between nations” rather than historic 

and  present  structural  inequalities.  Ironically,  the  theory  puts  forth  the  idea  that  every 

country can achieve the level of development seen today in the global North through a free 

market economy tailored to the culture of that country. But, funny enough and in consistent 

with its marginalizing policies, this theory is not without the conditionalities that aligned Third 

World countries to those of the West once and for all.73 As Chowdhury74 would contend, the 

                                                            70.While Kassey Garba (“An endogenous empowerment strategy: a case study of Nigerian women”, Development in  Practice,  9:1&2  [1999])  demonstrates  how  exogenous  strategies  take  on  disempowered  groups  by empowering  them through external  individuals or groups, Emma Lucas, Gloria Chuku, and Philomena Okeke analyzed the “bureaucratic corruption” engendered by “the First Lady Syndrome” due to the Nigerian feminist appropriation of radical approach in pressing for gender‐responsive programmes, such as “Women in Nigeria” [WIN] and “Better Life for Rural Women” [BLRW] (see Lucas, Emma. “Social development strategies of a non‐governmental  grassroots women’s organisation  in Nigeria”,  International  Journal of  Sociological Welfare,  10 [2001],  188;  Chuku,  Gloria.  “Igbo  women  and  political  participation  in  Nigeria,  1980s‐2005”,  International Journal of African Historical  Studies,  42:1  (2009),  99; Okeke,  Philomina.  “The  First  Lady  Syndrome: The  (En) Gendering of Bureaucratic Corruption  in Nigeria “, Council  for the Development of Social Science Research  in Africa Bulletin, 3&4 [1998], 16‐19. 71. Emeka E. Okafor & Yusuf Abdulazeez, “Gender‐sensitive projects”, 240‐243; Omorodion, I. Francisca. “Rural women’s experiences of micro‐credit schemes in Nigeria: a case study of Esan women”, Journal of Asian and African Studies, 42:6 (2007), 482. 72. Chandra T. Chandra, Russo, Ann and Torres Lourdes (Eds.). Third World Women and the Politics of Feminism, (Bloomington:  Indiana University Press, 1991; Alexander, M.  Jacqui and Mohanty T. Chandra  (Eds.). Feminist genealogies, colonial legacies, democratic futures, (New: Rutledge, 1997). 73. See Sylvester, Christine. “Development studies and postcolonial studies: disparate tales of the ‘Third World’”, Third World Quarterly, 20:4 (1999). 74. Chowdhury, H. Elora, “Locating global feminisms elsewhere: Braiding US women of color and transnational feminisms”, Cultural Dynamics, 21:1 (2009): 51‐78. 

provision and utilization of this theory in the Third World and, consequently their dependence 

on  this  development  aid,  especially  by  non‐government  organisations  (NGOs)  hinders  the 

pursuit of broad critiques of structural inequality. 

Similar cautions are contained in work that engages with development literature focusing on 

realizing gender justice in the name of alien human rights to the history and culture of those 

Third World contexts. Human rights discourse  is understood  in this case as based  in concepts of 

individual  rights  rather  than  community  and  cultural  rights,  used  selectively  by  the  West  as 

justification  to  intervene  in other countries when  it benefits Western  interests.75 Whether  in  the 

form of development or human rights discourse, postcolonial  feminist emphasis on global 

structural inequalities merits attention. For Southern perspective of postcolonial feminism, a 

lack of attention  to  the global  inequalities  that  shape  the  lives of  those  that  International 

Development  Planners  and  human  rights  activists  seek  to  help  can  compromise  their 

honorable intentions76. For instance, campaigns with the slogan “Bring Back Our Girls” against 

the unlawful abduction of more than 270 Chibok girls by Boko Haram insurgents in Nigeria for 

two  long  year  and  counting, must  take  into  account  the  realities  of  religious,  ethnic,  and 

cultural  bastardization  and  conflicts  as well  as  sectional marginalization,  poverty,  and  the 

reasons the Chibok girls were abducted. 

In this sense, mainstream human rights and development discourse are coming under attack 

as  paternalistic  extensions  of  civilizing mission  of  colonialism,  reinforcing  the  narrative  of 

Western  saviour  to  passive  Third  World  victims.77  In  keeping  with  postcolonial  feminist 

critique, the concern is expressed that ‘development’ driven by northern, industrial economic 

interests or global agencies, will always marginalize women unless local states and actors are 

able  to  take  control  of  the  processes  and  develop  indigenous  framings,  approaches  and 

solutions78.  

                                                            75.see Aziz, Nikhil. “The human rights debate in era of globalization”, in P. Van Ness (Ed.). Debating Human Rights: Critical Essays from the United States and Asia, (London: Routledge, 1999), 32‐55.  76. Naila Kabeer, “Globalisation, labor standards, and women’s rights: Dilemmas of collective (in) action in an independent world”, Feminist Economics, 10:1 (2004), 3‐35. 77. See the critiques of Elora Halim Chowdhury, “Locating global feminisms elsewhere: Braiding US Women of Color  and  Transnational  feminisms”,  Cultural  Dynamics  21:1  (2009),  51‐78;  Arturo  Escobar,  Encountering Development;  Makau  Mutua  Human  Rights:  A  Political  Cultural  Critique.  (Philadelphia,  PA:  University  of Pennsylvania Press. 78.  Saunders,  Kriemild.  (ed.) Feminist  Post‐development  Thought:  Rethinking Modernity,  Postcolonialism and Representations, London: Zed Books, 2002).  

Contextually speaking, while acknowledging the usefulness of my positionality as a “native” 

researcher working in postcolonial feminist areas, it does not guarantee that those Western 

tools,  theories or  concepts will  not be deployed  to  study  Igbo  society and  represent  Igbo 

women in the context of their grassroots organisations. After all, research originating as an 

“imperial tool” has been used to construct the colonized in ways that their identities, realities, 

and  ways  of  knowing  were  marginalized79.  But  research  in  postcolonial  feminist  context 

provides  a  site  of  agency  for  decentering  colonial  knowledge80.  It  is  like  “working  the 

hyphens”81 which arises from the cautioning voice inside, warning the researcher to take heed 

in a reflexive, ethical, and respectful manner. By so doing, it has the potential for ultimately 

strengthening the participants by giving them voice as previously silenced perspectives and 

questioning  the  basis  of  their  taken‐for‐granted  assumptions.  It  also  involves  utilizing 

researcher’s acquired or learned Western education, knowledge, languages, and theories to 

produce  and  legitimize  research  from  inside  perspectives.  In  other  words,  researcher’s 

hybridized selves (roles as both insider and outsider) do not intend to produce “authentic” 

accounts of participants’ (i.e., Igbo women’s) identity and social change pursuit by virtue of 

being  native  or  indigenous  researcher.  Rather,  the  critique  here  focuses  on  the 

epistemological assumptions guiding theories and feminists’ change‐oriented organisations 

purported  to  be  “international”  or  “exogenous”  approaches  to  studying  the  same  social 

change  orientation  in  the  Third World.  To  this  end,  the  adoption  of  postcolonial  feminist 

positions critique and redirects notions of the “native” to help the “native anthropologist” 

understand the relation between knowledge and power, researchers and researched as well 

as enabling the transformation of research activities. 

The  ideas  I present above demonstrate  the  complexities  inherent  to postcolonial  feminist 

engagement  with  representation.  These  complexities  include  how  to  define  the  research 

field, locate the critique, and how to choose which epistemological assumptions to examine. 

Despite  these  complexities,  there  is  more  to  produce  in  a  postcolonial  feminist  research 

project, which aims at critique and social change impact. One way to effect social change is 

to conduct fieldwork in order to “see” representation through grounded postcolonial feminist 

                                                            79. See Smith, Linda Tuhiwai, Decolonizing methodologies. 80. Lorde, Audre. Sister “Outsider”: Essays and Speeches, (Freedom, CA: Cross Press, 1984).  81. Fine, Michelle. “Working with hyphens: Reinventing self and other in qualitative research. In N.K. Denzin and Y.S. Lincoln (Eds.), Handbook of Qualitative Research, (Thousand Oaks, CA: Sage, 1994), 72. 

concerns and strategies82. Next, I problematize on the feminist methodology as a gateway to 

making  meaning  what  postcolonial  feminist  research  recognizes  and  considers  in 

ethnographic fieldwork. This will enable me and other postcolonial  feminist researchers to 

reflect on our positionality, especially, as  it concerns self‐reflexivity. Retrospectively, when 

engaging  on  the  process  of  this  research  in  the  physical  field,  it makes  sense  to me  that 

reflexivity and cultural alterity would fully guide my data collection. Cultural alterity comes 

next in the line of consideration. As a native, male‐feminist researcher, who recently went to 

my “native home” Igboland in Nigeria, to conduct interviews (focus group) in the context of 

Igbo women’s grassroots autonomous organisation, my positionality as a researcher speaks 

volume. 

Feminist versus Postcolonial Feminist Methodology 

From  the  early  ideas  of  second  wave  feminism  to  the  contemporary  position,  feminist 

research practice has chosen methods guided by its epistemological positions and research 

aims.83 This position provided a methodology or theorizing (about research practice) which 

methods (i.e., particular tools for research) will best accomplish research project in terms of 

theoretical commitments, feminist praxis and activist goals.84 Their attraction for interview 

and  ethnographic  research  is  partly  because  these  methods  offer  possibilities  for  direct 

interactions with participants. That would mean, the researcher herself (as it was conceived) 

is  never  “outside”  the  research  process  or  separated  from  the  research  participants  as 

“objective” observer.85 However,  from a postcolonial perspective,  studying  representation 

(i.e., identity formation) discursively requires an explicit focus on language and texts as these 

variables are integrally linked to colonialism, power, and gender. That is, postcolonial feminist 

positions  are  concerned  on  how  “the  researcher”,  the  actual writing  of  the  research  and 

audience  for  whom  it  is  written,  are  implicated  in  the  very  research  process.86  In  effect, 

postcolonial feminist methodological considerations are twofold: recognition of constructivist 

                                                            82. See Mohanty T. Chandra. “Under Western eyes”. 83, Haraway, Dona. “Situated knowledges 84.  Nast,  .J.  Heidi.  “Women  in  the  field:  critical  feminist  methodologies  and  theoretical  perspectives”, Professional Geographer, 46:1 (1994), 54‐66. 85. Harding, Sandra. “Rethinking standpoint epistemology: what is ‘strong objectivity’?”, in Alcoff, L. and Potter, E. (Eds.)  Feminist Epistemologies, (Indiana University Press, Bloomington, IN,1993), 1‐14. 86. Patai, Daphne. “US academics and Third World women: is ethical research possible?” in Gluck S.B. and Patai, D. (Eds.), Women’s Words: Feminist Practice of Oral History, (Routledge, New York, NY:, 1991), 137‐53. 

critical  epistemology  guiding  the  research  and  addressing  questions  “who  has  right  in 

speaking for others” and of particular places87. Researching in a postcolonial context as in my 

project, these consideration, in addition to concerns over representation, requires me to pay 

attention to language and texts in order to uncover how identity formation happens while at 

the  same  time  being  reflexive.  To  accomplish  this  task,  I  rely  on  the  combination  of 

ethnography  and  auto‐ethnography  to  engage  in  in‐depth  fieldwork  (e.g.,  participant 

observations,  interviews,  and  collection  of  artifacts).  Using  participants’  experiences  and 

“working back” as Dorothy Smith88 suggests, the postcolonial feminist researcher illuminates 

subjectivities that would otherwise be silenced through the use of positivist and postpositivist 

paradigms.  The  methodology  is  informed  through  the  conceptual  lens  of  histories  of 

colonialism  that have  structured notions of  “race”,  gender  and  class  relations  and  can no 

longer  be  sifted  out  from  these  historical  forces.  This  lens,  beginning  with  people’s 

experiences and working back to explicate those context of marginalization might imply the 

privileging of qualitative methodologies in a postcolonial context.  

Furthermore,  it  offered  postcolonial  feminist  research  a  conceptual  tool  that  is  used  to 

excavate or do the “looking”89 including: the analytic explication of the intersection of gender, 

“race”,  and  class  relations  as  historicized  and  contextualized90;  the  interpretation  of  data 

within  this  framework;  and,  the  reconstruction  of  theory  from  this  angle.  That  is  what 

characterizes postcolonial feminist methodology. 

While acknowledging the potential of ethnographic method to offer possibilities  for direct 

interaction with participants, ethnography  is not without  its  feminist critics.  In  light of  the 

close  relationships  that  form  through  ethnographic  approaches  (e.g.  ethnography  and 

phenomenology on the basis of the assumptions of the researcher), there is greater potential 

for exploiting research subjects through collaborative approaches that feminist researchers 

strive to achieve. Stacey writes that ethnographic approaches commodify narrators and their 

lived texts. She writes, “No matter how welcome, even enjoyable, the fieldworker’s presence 

                                                            87. See Appadurai, Arjun. “Introduction: 0place and voice in anthropological authority”, Cultural Anthropology, 3:1 (1988), 16‐20. 88. See Smith, Linda Tuhiwai, Decolonizing methodologies. 89. Ibid. 90. Bannerji, H. “The dark side of  the nation”. Essay on Multiculturalism, Nationalism, and Gender,  (Toronto, Canadian Scholars  Pres,  Inc.,  2000); Collins,  PH. Black Feminist  Thought: Knowledge, Consciousness,  and  the Politics of Empowerment (Cambridge:  Unwin‐Hyman, Inc., 1990); Hooks Bell. Feminist Theory, (1984). 

may  appear  to  the  ‘natives’”,  ethnographic  fieldwork  “represents  an  intrusion  and 

intervention into a system of relationships”. She argues that “the researcher is far freer than 

the researched to leave. The inequality and potential treacherousness of this relationship is 

inescapable”91.  Even  more  recent  reflexive  and  critical  ethnographic  approaches  like 

mainstream  feminism92  still  position  the  “omnipotent”  researcher  as  the  voice  of 

ethnographic  authority  without  regard  to  the  ways  privilege  is  reproduced  through 

research93. 

Nevertheless, postcoloniality challenges and complicates ethnographic approaches in that it 

recognizes  the  complicity  of  Western  anthropologists  in  enabling  colonial  rule94  and  the 

hegemonic  and  universalizing  notion  of  culture95  which  ethnography  embodies.  As  such, 

postcolonial  feminist  approaches  to  ethnography  highlight  that  systems  of  inequality  can 

remain  unchanged  when  First  World  scholars  research  Third  World  women96  and 

demonstrate that reciprocity and collaboration under conditions of power asymmetries are 

not  necessarily  possible.  Their  emphasis  on  the  intersection  of  gender,  race,  and  class  as 

context‐related  factors  suggests  they  can  hardly  be  universalized  into  predictive  and 

prescriptive theories without the risk of committing theoretical imposition97. 

Interrogating feminist Ethnography: A Methodological Concern  

Despite the above enumerated criticism of traditional ethnography by mainstream feminist 

movement and scholars, feminist methodology complicates further ethnographic method by 

its  emphasis  on  “insider”  perspective.  Emerging  in  the  1960s  and  1970s,  Western  or 

mainstream feminism drew its methodology out of its hostility to “objective knowledge”.98 

                                                            91. See Stacey, Judith. “Can there be a feminist ethnography?” In Women’s Words: The Practice of Feminist Oral History. Eds. Shema Berger Gluck and Daphne Patai New York: Routledge Kegan Paul, 1991), 113.  92. See Clifford, James. “Travelling cultures”. In Grossberg, l., Nelson, C., and Treichler, P. (Eds.), Cultural Studies. (Routledge, New York: NY, 1992), 96=116. 93 . Borland, K. “Decolonizing approaches to feminist research: the case of feminist ethnography”, In Hasse‐Biber, S.N.  (Ed.), Handbook of Feminist Research: Theory and Praxis,  (Sage Publications, Thousand Oaks, CA, 2007), 639‐49. 94. Prasad, A. (Ed.), Postcolonial Theory and Organisational Analysis, (Palgrave Macmillan, New York: NY, 2003). 95. See Sokefeld, M. Debating self,  identity, and culture  in anthropology”, Current Anthropology, 40:4 (1999), 417‐31. 96. Patai, Daphne. “US academics and Third World women: is ethical research possible?” in Gluck, S.B. and Patai, D. (Eds.), Women’s Words: Feminist Practice of Oral History, (Routledge, New York, NY 1991), 137‐53. 97. Lather, P. Getting Smart: Feminist Research and Pedagogy With/in the Postmodern, (New York: Routledge, 1991). 98. See Lincoln, S. Yvonna and Guba, G. Egon. Naturalist Inquiry, (Beverly Hills: Sage, 1985). 

Stimulated by questions raised by the initial feminist movement, women activists, not only 

called into question the phenomenon of “objective” research, it challenged the very ethical  

structure of  it, especially,  the practice of  “studying down” or conducting  research only on 

groups of lesser status than the ethnographer. Building particularly on women’s experience, 

feminist  scholars  began  to  discover  fallacies  of  “objectivity”  and  the many  other  devices 

constructed exclusively for males. The presumption was that whether or not a woman had 

chosen to study women, and whether or not she considered herself a feminist, most women 

activist then came to associate their identity with research relationship. It is this attempt to 

produce  a  ‘hygienic  research’99  in  feminist  ethnography  that  led  a  number  of  feminist 

academics and theorists to dub a research, where gender “difference” is perceived to exist 

between researcher and researched, as “questionable”100. Writing from this methodological 

point of view, Oakley101 claimed that “a feminist interviewing women is by definition inside 

the  culture  and  participating  in  that  which  she  is  observing”102.  Among  other  individual 

biography in shaping feminist qualitative research, Oakley emphasized gender, ethnicity or 

some other aspects of women’s identity as prerequisites to developing social rapport when 

both  the  researcher  and  researched  are  engaged  in  fieldwork.  This  idea  of  shared 

characteristics  also  resonate  in  the work  of  Finch103,  who maintains  that  the  reason why 

women are more enthusiastic about talking to a female researcher lies in their expectation 

that  the  researcher  shares  their  social  experience  of  subordination.  Indeed, Gray  et  al.104 

write  that “it  is much  less  likely  that  they  [men] can produce research based on women’s 

experience, simply because it’s not their experience”. 

The question arises: How does a postcolonial feminist researcher work within this unequal 

relationship if he/she is to understand research field as, no longer dependent upon rapport 

over shared gender, but on the recognition of the complex social structures within which men 

                                                            99. Stanley, Liz and Wise, Sue. “Back into the personal” or: Our attempt to construct “feminist research”, in Gloria Bowles and Renate Duelli Klein (eds.) (London: Routledge & Kegan Paul, 1983a), 194‐95. 100. Brabeck, Kalina. “Testimonio: A strategy for collective resistance, cultural survival and building solidarity”. Feminism and Psychology, 13:2 (2003), 252‐8. 101. Ann Oakley, “Interviewing women: A contradiction in terms”, in H. Roberts (ed.) Doing Feminist Research. (London: Routledge, 1992), 57. 102. See Marjorie L. DeVault, “Talking and listening from a woman’s standpoint” Social problems 37, (1990) 96‐116. 103. Finch, Janet. “It’s great to have someone to talk to: The ethics and politics of interviewing women”. In Social Researching: Politics, problems, Practice, Ed. C. Bell and H. Roberts (London: Routledge and Kegan Paul, 1984). 104.  Gray,  S.  Paul, Williamson,  B.  John,  Karp,  A.  David,  and  Dalphin,  R.  John.  The  Research  Imagination:  An Introduction to Qualitative and Quantitative Methods, (New York: Cambridge University Press), 230. 

and women live? In view of “a situated engagement with the experience of colonialism and 

its  past  and  present  effects”105  and  the  contemporary  complex  and  multifaceted  power 

dynamics  that  influence  the  social  interaction  of  the  interview  situation,  does  feminist 

assumption of “insider knowledge” still hold sway in a postcolonial context? 

In the light of above questions, the vulnerability of my research women participants as rural 

ethnic learners with little or no voice106, as well as their literacy level, was considered in the 

choice of qualitative research design, nature and technique of data gathering. The choice of 

my  research  field  is  not  only  epistemological  and  ontological  task  but  also  a  political  one 

relevant  for  reflexivity  from  a  postcolonial  feminist  perspective  against  the  backdrop  of 

“science that has been used against the marginalised”107. In considering these, I assumed a 

subject  position  parallel  to  and  in  interaction  with  that  of  the  other  participants  while 

adopting a reflexive stance. This entails taking further recourse through auto‐ethnography108 

and ethnonarrative109 both of which refer  to a reflexive practice.  In this case,  I considered 

myself as part of the context both materially and textually. Now, while indicating the limits of 

traditional  ethnography  and  mainstream  feminism,  postcolonial  feminist  concerns 

(re)conceptualized my positionality  through  the  intersections of  epistemological  concerns, 

ethical practices and political commitments in relation to my research context – Third World 

or indigenous women. 

This method recognizes the intersections of my voice, place, and privilege (autobiography) as 

a  researcher when  considering encounters with participants  (i.e. observations,  interviews) 

and in the writing of the research (i.e. informing, reporting). They allow me to consider what 

I pay attention to and how I pay attention to it in terms of what becomes called data110. 

                                                            105. Quayson, Ato. Postcolonialism. 106. Bodgan, R. C. and Biklen, S. K. Qualitative Research for Education: An Introduction to theories and Methods. (2nd edition) (Boston: Allyn and Bacon, 2003). 107 Gamson, J. “Sexualities, queer theory and qualitative research”. In Handbook of Qualitative Research, ed. N. Denzin and Yvonne, S. Lincoln (London: Sage, 2000), 347‐65. 108. Ellis, Caroline. Final Negotiations: A Story of Love, Loss, and Chronic Illness, (Philadelphia: Temple University Press, 1995); Reed‐Danahay, D.  (Ed.), Autoethnography: Rewriting the self and the Social,  (New York: Oxford University Press, 1997; Buzard, J. “On auto‐ethnographic authority”, The Yale Journal of Criticism, 16:1 (2003), 61. 109. Hansen, H. “The ethnonarrative approach”. Human Relations, 59 (2006), 1049‐75. 110. Denzin, K. Norman and Giardina, M.D. Qualitative  Inquiry and  the Politics of Evidence,  (Left Coast Press, Walnut Creek, CA, 2008). 

Problematizing Researcher’s position and Reflexivity 

My recent concluded PhD empirical research in Igboland, Nigeria, constitute the cornerstone 

of my inquiry into how Igbo women mobilize for social change because the success of what 

becomes  data  collection  depends  on  the  positionality  of  the  researcher  working  in  a 

postcolonial  context.  As  a  male  researcher  doing  feminist  research111,  the  challenges  I 

encountered was the manner in which I was positioned in dual, often conflicting roles as both 

an  insider and an outsider  to the  lives and “discursively constituted experiences”112 of  the 

research participants. This double consciousness113, on one hand, could be equated to images 

of  a  native  ethnographer114  or  indigenous  researcher115  researching  in  a  context  I was  an 

insider to. On the other hand, it  involved researching as a male‐feminist  in a context I was 

outsider to. For example, my position as a “native”, fluent in the “cultural” knowledge of Igbo 

society required me to look at and problematize the lives, experiences, or culture in which I 

was researching through the eyes of the participants themselves. But I could do this without 

drawing on my own images and multiple identities, such as being male, acquired or learned 

Western education, knowledge, languages, and theories to produce and legitimate research 

knowledge  from  inside  perspectives.  Bearing  these  in  mind,  the  general  question  that 

confronted me were:  “Can  researchers  only  conduct  research  on  an  experience  or  social 

location from which they already have intimacy and experience?” To address this question, I 

reflected on the following sub‐questions: What do I represent in the eyes of the participants? 

Am  I part of  them? Am  I an outsider? Do  I have one  foot  in  Igbo community and another 

outside as a student and researcher belonging to a community of knowledge producers and 

researchers beyond this indigenous Igbo social context? Within this context, am I going to be 

seen as an outsider doing insider research? I came to this issue of insider/outsider regarding 

my positionality as a researcher in efforts to decolonize the research process. 

Observing Cultural Alterity in Postcolonial Research field 

                                                            111. Adelson, J. “Androgyny advocates pose a threat to scientific objectivity”. Behaviour Today, 11:11 (1980), 1‐3. 112.  Scott,  J. W.  “Experience”.  In  J.  Butler  and  J. W.  Scott  (Eds.). Feminists  theorize  the Political,  (New  York: Routledge, 1992). 113. DuBois, W.E.B. The souls of black folk, (New York: Random House, 1994). 114. Kirin Narayan, “How native is a ‘native’ anthropologist?” 115. Linda T. Smith, Decolonizing methodologies.  

Cultural  alterity  and  reflexivity  are  heuristic means  that  researchers must  use  to deconstruct  the  crystalized  Cartesian  insider/outsider  identity  and  the researcher/participant dualisms that are experienced in the field.116 

Part of my  research  field  focuses on highlighting postcolonial  feminist  critique of Western 

development  practices  and  discourses  of  Western  feminism  that  rhetorically  has  used 

universality to exclude cultural expressions among Third World women. In this sense, I find as 

convenient the terms “humanity” and “materiality” connotatively derived from the French 

word globalization (la mondialisation) in the issue I wish to raise here, namely, the everyday 

world of Third World, indigenous, African, or Igbo women. La mondialisation derived from le 

monde with  double meaning  of  the  physical world  (materiality)  and  people  (humanity)117 

captures both the materiality and humanity of globalization. Though, at best minimized and 

at worst ignored in the discourses and practices taking place in Africa, “humanity” commands 

center stage in postcolonial feminist research, particularly in Africa. For African feminist writers, the 

West has used and still using colonialism, development theories, and even the recent globalization to 

supplant indigenous cultures, particularly Africa with its humanism embedded with gendered power 

dynamics. Unfortunately, the agents of these processes of unequal power relations have used “weird 

regimes” to portray as “unacceptable” cultures in many parts of the so‐called third world in order to 

justify the demoting of the practitioners of these cultures below human  level. Assuming the moral 

responsibility to intervene in rescuing women victims from the “weird regimes”, Western feminism 

became complicit with colonial project and, using its privileged social  location, unilaterally brought 

about the conception of good and social justice from which, unfortunately, the humanity of those to 

be rescued is relegated to the background. Thus, the goal of contemporary “developmental” activities 

among postcolonial feminist theory and mobilization in the global South is geared toward an honest 

effort  to  humanize  development  processes  and  not  assume  that  economic  growth  guarantees 

development.118 

These  practices  echo  the  basic  lesson  underlying  Appadurai’s119  anthropological  research  on  the 

cultural dimension of globalization. It acknowledges that “the transnational flow of universalizing signs 

                                                            116. Racine Louise. “The impact of race, gender, and class in postcolonial feminist fieldwork, 23. 117. See Dominelli, Lena. “Globalization, contemporary challenges and social work practice”. International Social Work, 53 (2010), 599‐614. 118. Nnaemeka, ‘nego‐feminism’, 375. 119. See Appadurai, Arjun. Modernity at Large. University of Minnesota Press, 2005; and Appadurai. ‘Grassroots Globalization and the Research  Imagination’.  In: Moore, Henrietta L. & Sanders, Todd (eds.) Anthropology  in Theory. (Blackwell Publishing, 2006), 622‐633. 

demands their domestication; that they be made meaningful and salient to homespun realities”120. He 

therefore focuses on the production of locality and neighborhood in a globalizing world, viewing the 

locality as an “inherently fragile social achievement […], ephemeral unless hard and regular work is 

undertaken to produce and maintain  its materiality”121. Stuart Hall122 claims that culture cannot be 

limited  to  exploring  people’s  subjective  experiences  but  must  encompass  an  examination  of  the 

historic,  social  and material  conditions  with  which  subjectivities  are  constructed.  Based  on  these 

views, I claim that the experiences, voice of Igbo women as well as their search to humanize society 

in the context of their grassroots autonomous organisations must be studied. While doing this, the 

research draws on the ontological, epistemological and methodological strengths of postcolonialism 

within which  social  change  activities  unfold  in  their  everyday  lives.  Informed  by women’s  agency 

embedded in “cultural” (issues of gender, ethnicity, religion, sexuality, and livelihood), my argument 

is  that  gender  issues  can  neither  be  essentialized  nor  universalized  but  embedded  in  diversity,  in 

cultural expression as well as in social and political expression. Postcolonial feminist research is laying 

emphasis  on  the  retrieval  and  recognition  of  difference  as  well  as  the  preservation  of  this 

heterogeneity123 as cultural alterity. 

Schutte124 contends that cultural alterity “demands that the other be heard in her difference and that 

the self give itself the time, the space, and the opportunity to appreciate the stranger without and 

within”. Minh‐ha’s125 reference of cultural alterity as the blurring of insider/outsider identity occurring 

in the field thrills me and I strive to develop what she calls hybrid identity in the sense that I am neither 

quite an outsider nor quite an insider. In this way, Minh‐ha linked cultural alterity to introspection in 

the field as she explained that “she who knows she cannot speak of them without speaking of herself, 

of history without involving her story, also knows she cannot make a gesture without activating the to 

                                                            120. Comaroff, John L. “Ethnicity, Nationalism, and the Politics of Difference in an Age of Revolution”. In: Wilmsen, Edwin N. & McAllister, Patrick (Eds.). The Politics of Difference. Ethnic Premises in a World of Power. (University of Chicago Press, 1996), 174. 121. Appadurai. . Modernity at Large, (2005): 179‐80. 122. Hall, Stuart. “Cultural studies: two paradigms”. In Dirks NB, Eley G. Ortner SB, (Eds.). Culture/Power/History: A Reader in the contemporary Social Theory 123. Heterogeneity is a key concept of postcolonial feminists referred by Spivak (1994: 25, 38, 185, and 195) as subaltern agency or a form of “negotiation”. It means that postcolonial feminist agency are not directed toward reclaiming precolonial or pre‐orientalist women’s discourse, nor in search of an “authentic” identity of lost origin (Spivak, 1988: 291). It means using diversity promoted by cultural hybridity to “decolonize gender” or research (Mohanty, 1991, 2003) through marginalizing colonial reading and writing of gender in a non‐colonial context 124. Ofelia Schutte, “Cultural alterity: Cross‐cultural communication in feminist theory in North‐South contexts”. In: Narayan U., Harding S., Eds., Decentering the Center: Philosophy for a Multicultural, Postcolonial, and Feminist Worlds (Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press, 2000), 55. 125. Trinh T. Minh‐ha,  “Not you/Like you: Postcolonial women and  the  interlocking questions of  identity and difference”. In: Anzaldύa G. Ed., Making Face, Making Soul = Hacinendo caras: Creative and Critical Perspectives by Women of Color (San Francisco: An Aunt Lute Foundation Book, 1990), 371‐5. 

and  fro movement  of  life”126.  Cultural  alterity means  that  the  researcher  goes  through  unsettling 

experiences  in  the  field  by  opening  new  ways  of  seeing  participants’  lived  experiences  and  to 

reconceptualize Otherness from a decentered position. In the following words, Schutte explains the 

conception of “Other” through the operation of cultural alterity in the field: 

The other is that person or experience which makes it possible for the self to recognize its own limited horizons in the light of asymmetrically given relations marked by sexual, social, cultural  and  other  differences.  The  other,  the  foreigner,  the  stranger,  is  that  person occupying the space of the subaltern  in  the culturally asymmetrical power relations, but also those elements or dimensions of the self that unsettle or decenter the ego’s dominant, self‐enclosed territorialized identity127. 

Most notably, postcolonial feminist emphasis on “building on the culture and difference”128 points to 

the struggles of indigenous women in Africa including Igbo women to use their African (colonial and 

postcolonial)  contexts  of  existence  and  experience  to  account  for  the  interlocking  oppressions  in 

multiple sites. Theoretically, womanist writers and activists in formerly colonized nations, particularly, 

in  Africa  are  presently  casting  aside  the  old  lines  of  dependency  on  the metropolitan  center  and 

reverting to “indigenizing theory” and the use of performative practices. Their texts, as knowledge 

production, make use of cultural and intellectual traditions of most African societies which do not fit 

into  familiar  (Western)  literary  or  textual  paradigm.  Terms  that  have  been  employed  in  African 

womanist criticism to explain  this conception  include “complementarity”  (used repeatedly by  Igbo 

womanist writer, Catherine Acholonu  in her  formulation of “motherism”) and “nego‐feminism” by 

Obioma Nnaemeka which implies the negotiation of feminism and the exclusion of what she calls “no‐

ego  feminism”.  Arguing  on  the  importance  of  culture  and  difference, Nnaemeka,  quite  like  other 

African womanist writers, calls on the “the necessity and prudence of building on the indigenous” in 

the construction of African feminist theory129. Similar reference to cultural specific is employed on the 

                                                            126. Ibid. 375. 127. Schutte, O. “Cultural alterity: cross‐cultural communication in feminist theory in North/South contexts”. In Narayan U. Harding S. (Eds.) Decentering the Center, Philosophy for a Multi‐cultural, Postcolonial, and Feminist Worlds, (Bloomington, Indianapolis: Indiana University Press, 2000), 48. 128. See Susan Arndt, The Dynamics of African Feminisms, (Trenton, NJ & Asmara Eritrea: Africa World Press, 2002); Obioma Nnaemeka, “Mapping African  feminisms”. Ed. Andrea Cromwell. Reading  in Gender  in Africa. (The International African  Institute  in Association with  Indiana UP and James Currey, 2005), 31‐40,  (Adapted from: “Introduction: Reading the Rainbow”, Sisterhood, Feminism and Power from Africa to the Diaspora. Ed. O. Nnaemeka  (Trenton,  NJ:  Africa  World  Press,  1988);  Zulu  Sofola,  “Feminism  and  African  womanhood”, Sisterhood, Feminism and Power from Africa to the Diaspora. Ed. O. Nnaemeka (Trenton, NJ: Africa World Press, 1998), 51‐64.  129. Nnaemeka, ‘nego‐feminism’, 361. 

formulations  of  Kolawole  as well  as  the  postulations  of Oyeronke Oyewumi130  to  theorize African 

gender constructs of womanhood and motherhood as the central concern of African females.   

Conclusion 

Invoking  “those who  have  suffered  the  sentence  of  history”131  and  those  still  undergoing 

horrors that mark and continue to mark colonisation and neocolonial practices both in their 

indigenous  home  and  diaspora,  postcolonial  feminist  concerns  could  serve  as  possible 

interventions  with  representation,  cultural  alterity  and  reflexivity  in  research.  Though 

embedded with challenges and complexities in relation to researchers in research field, my 

demonstration using examples  from my  fieldwork suggest a praxis‐oriented and politically 

conditioned methodology. These interventions and implications for feminist praxis has been 

voiced  by  some  postcolonial  feminist  scholars  who  observed  that  “’third  wave’  of 

democratization sweeping through the global South has generated a large body of literature 

exploring women’s roles in these processes and illuminating some general patterns”.132 In this 

sense,  comparative  research  on  state  feminism  reveals  the  importance  of  broad‐based 

women’s movements in civil society that can display support for goals of gender equality.133 

From this perspective I conceptualize postcolonial feminist praxis, for this specific project, as 

redirecting  International Development  Studies and  feminist universalizing  theories  toward 

community development groups prevalent in the global South as forces of social change. 

By  way  of  redirecting  theory,  the  communal  or  relational  epistemologies  of  postcolonial 

feminist positions recontextualizes comparative (i.e., the intention of structural adjustment 

policies, SAP) and relativist approaches  to development and  feminist  theories. As a result, 

subjects of IDS and liberal feminist theories are conceptualized on the bases of “community 

development groups”. They “are casting aside old lines of dependency on the metropolitan 

centre, particularly through indigenizing theory and through the use of oral and performative 

practices,  in addition  to written texts, as sites of knowledge production to the extent  that 

                                                            130.  See  Kolawole, M.E.M.  “Self  representation  and  the  dynamics  of  culture  and  power  in  African women’s writing”. Journal of Cultural Studies, 1:1 (1999), 1‐10; Oyewumi, Oyeronke. The Intention of Women: Making an African Sense of Western Gender Discourse, (Minneapolis: IJ of Minnesota, 1997). 131. Bhabha, Homi. The Location of Culture, 172. 132. Okeke‐Ihejirika, E. Philomina & Franceschet, Susan. “Democratization and state feminism: Gender politics in Africa and Latin America”, Development and Change, 33:3 (2002), 442. 133.  See  Friedman,  E.J.  “State‐based  advocacy  for  gender  equality  in  the  developing  world:  Assessing  the Venezuelan National Women’s Agency”, Women and Politics, 2:2 (2000), 47‐80; Stetson D. McBride& Mazur, A. G. (Eds.), Comparative State Feminism, (London: Sage Publications, 1995). 

these  forms  of  textuality  make  use  of  the  cultural  and  intellectual  traditions  of  African 

societies and do not fit familiar (Western) literary or textual paradigms”134. These positions 

highlight contradictions and complexities in how identities form in the engagement between 

first and third world feminist practices rather than offer a historic cultural comparisons (i.e. 

Third World/Igbo versus Western). 

This  said,  one  might  ask,  what  has  been  added  to  the  value  of  postcolonial  feminist 

scholarship and research? It might well be argued that postcolonial feminist scholarship, as 

discussed  above,  does  little  to  extend  the  boundaries  of  feminist  scholarship.  I  argue, 

however, that postcolonial feminist scholarship illuminates the historical and cultural location 

of  “racialized”  and  classed  identities,  in  ways  that  move  beyond  mainstream  feminist 

theorizing; a universalist theory that has emanated from a middle‐class, white, perspective, 

which  has  privileged  gender  over  other  analytic  categories.  As  such,  for  the  most  part, 

“mainstream”  feminism of  the  1980s  and 1990s was non‐inclusive  to  Southern or African 

feminist  movements.  It  excluded  these  social  locations,  ignoring  their  diversity  and 

heterogeneity as well as other issues in their lives. 

Moreover, as a discursive marker of historically and culturally grounded criticism of Western 

representation  of  Third  World  women135,  research  guided  by  postcolonial  feminist 

frameworks  address  the  material  oppression  and  theoretical  marginalization  relating  to 

different women  in  different  location worldwide.136  These  frameworks  require  a  reflexive 

praxis that recognizes the connections between research and feminist scholarship in order to 

challenge  gendered  capitalist  processes  and  interrogate  our  understanding  of  how 

subjectivities form in West/Third World relations. In sum, postcolonial feminist approaches 

offer situated engagement with multiple gender, ethnicity, class, etc., relations as part of a 

research agenda aimed at critique, hybrid mobilization, and social change pursuit. 

                                                            134.  Daymond,  M.  J.  (Ed.),  South  African  Feminisms:  Writing  Theory,  and  Criticism,  1990‐1994,  (New  York: Garland, 1996). 135. Mohanty T. Chandra. “’Under Western eyes’ revisited: feminist solidarity through anti‐capitalist struggles”, Signs: Journal of Women in Culture and Society, 28:2 (2003a), 499‐535. 136. See Calás, M. B. and Smircich, L. “Feminist perspectives on gender in organisational research: what is and is yet to be”,  in Buchanan, D.A. an Bryman, A. (Eds.), The Sage Handbook of Organisational Research Methods, (Sage Publications, Thousand Oaks, CA, 2009), 246‐69.