Pero, Honorable Lama -repliqué-. Respiré bastante bien durante nueve años o más. ¿De qué otra manera puedo hacerlo, que no sea la que utilicé todo este tiempo? 

-Lobsang, debes recordar que la respiración es realmente la fuente de la vida. Puedes caminar, puedes correr. Pero si no respiras, no puedes hacer nada de eso. Debes aprender un nuevo sistema y antes que nada debes tener una medida de tiempo para respirar, porque mientras no conozcas esa medida no tienes cómo distribuir las varias veces que respiras en un tiempo determinado; respiramos a distinta velocidad, según lo que nos proponemos hacer. Me tomó la muñeca derecha y señaló un punto en ella. -Tómate el pulso. Su ritmo es: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis. Pon la mano en tu pulso, siéntelo, y comprenderás lo que quiero decir. 

Le obedecí. Apoyé un dedo en la muñeca izquierda y sentí que la velocidad de mi pulso era tal como él me la había señalado: uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis. Miré a mi Guía y él continuó: 

-Si pensaras un poco, verás que aspiras aire mientras tu corazón late seis veces. Pero eso no es bastante bueno. Tendrás que cambiar la manera de respirar. Dentro de un rato veremos cómo podrás hacerlo. Hizo una pausa, me miró y añadió: 

-Sabes una cosa, Lobsang... te he observado mientras juegas con los otros muchachos. Se cansan horriblemente porque no saben respirar. Creen que mientras aspiren aire y exhalen aire, ya respiran. No podrían hacerlo peor. Hay cuatro métodos principales de respirar: vamos a examinarlos y veremos qué nos ofrecen, qué son. El primer método es muy ineficaz. Se conoce como respiración superior porque en este sistema sólo se usan la parte superior del pecho y los pulmones; ésa, como debes saber, es la parte más pequeña de nuestra capacidad pulmonar, de modo que cuando se practica la respiración superior entra muy poco aire en los pulmones y en cambio se conserva una cantidad de aire viciado en la parte más profunda. Ves, cuando respiras sólo se mueve la parte superior de tu pecho. La parte inferior y el abdomen están inmóvil y eso es muy malo. Olvídate de la respiración superior, Lobsang, porque es completamente inútil. Es la forma peor de respirar y debemos abandonarla por otras. 

Hizo una pausa, se volvió a mirarme y dijo: -Mira, ésta es la respiración superior. Mira la posición forzada que tengo que adoptar. Por ésta, como descubrirás más tarde, es la respiración que practican la mayoría de los occidentales, la mayoría

de las gentes fuera de Tibet y de India. Los obliga a pensar de una manera muy poco clara y a ser mentalmente letárgicos. 

Lo miré boquiabierto de asombro. Jamás había imaginado que respirara fuera algo tan complicado. Siempre había creído hacerlo bastante bien y resulta que estaba completamente equivocado. 

- Lobsang, no me estás prestando bastante atención. Ahora vamos a ver cuál es el segundo sistema. Se conoce como respiración media. Tampoco es muy correcta. No vale la pena que entremos en detalles, porque no quiero que la emplees; pero cuando llegues a Occidente, oirás que la gente la menciona como la respiración de diafragma, porque este músculo permanece inmóvil. El tercer sistema es el de la respiración inferior. Si bien es, posiblemente, algo mejor que los dos anteriores, tampoco es correcto. Hay quienes lo llaman respiración abdominal. En este sistema los pulmones no se llenan completamente de aire, éste no se reemplaza en su totalidad y tenemos otra vez aire viciado, mala respiración y enfermedad. De modo que no tienes que respirar según estos sistemas, si nó hacer lo mismo que yo y los lamas: debes respirar según el sistema de Respiración Completa. Así es como debes hacerlo. 

-¡Ah! -pensé- ahora llegamos al fondo del asunto, ahora voy a aprender algo; ¿para qué me contó todo lo anterior si después me dijo que no servía?. 

- Lo hice, Lobsang -dijo mi Guía, que evidentemente me leía el pensamiento-, porque debes conocer los defectos y las virtudes. Sin duda habrás advertido, desde que estás en Chakpori -continuó diciendo mi Guía, el lama Mingyar Dondup- que insistamos en la importancia de tener la boca cerrada. No lo hacemos sólo para evitar que digan mentiras, sino para que todos respiren por la nariz. Si respiras por la boca, pierdes la ventaja de los filtros de aire de la nariz del sistema de control de la temperatura que tiene el organismo. Por otra parte, si persistes en respirar por la boca, finalmente se te tapa la nariz y sufres de catarro, sientes la cabeza pesada y todos los inconvenientes que lo acompañan. 

Me sentí culpable cuando advertí que lo estaba mirando con la boca abierta. La cerré con tanta prisa y tanto ruido que vi en sus ojos un relámpago de risa, aunque no me dijo nada. 

-La nariz es muy importante y debemos mantenerla limpia. Si se te ensucian las fosas nasales, inhala un poco de agua por la nariz y deja que te corra por la garganta, para escupirla. Pero nunca, nunca

respires por la boca, hazlo siempre por la nariz. Tal vez convenga usar agua tibia pues el agua fría te hará estornudar. 

Se volvió y tocó la campana que estaba a su lado. Entró un sirviente que volvió a llenar la tetera y trajo más tsampa. Hizo una reverencia y se retiró. Al cabo de unos minutos, el lama Mingyar Dondup, reanudó su discurso. 

-Ahora, Lobsang, vamos a estudiar el verdadero método de respiración, el método que ha permitido prolongar considerablemente la vida a muchos lamas de Tibet. Vamos a estudiar la Respiración Completa. Como el nombre lo indica, abarca los otros tres sistemas, el de respiración superior, media e inferior, de modo que los pulmones se llenan realmente de aire, y por lo tanto la sangre se purifica y se llena de fuerza vital. Es un sistema muy fácil. Tienes que sentarte o estar de pié en una posición cómoda y respirar por la nariz. Hace unos momentos, Lobsang, te vi completamente inclinado hacia adelante, agachado, y no puedes respirar como es debido en esa posición. Debes mantener la columna vertebral bien derecha. Ese es todo el secreto de respirar correctamente.

Me miró y suspiró, pero el brillo de sus ojos desmintió la profundidad del suspiro. Después se puso de pié, se acercó a mí, me puso las manos debajo de los codos y me levantó de modo que quedé sentado muy derecho.

-Así es como debes sentarte, Lobsang, con la columna vertebral derecha, con el abdomen perfectamente controlado y los brazos a los costados. Ahora siéntate así. Ensancha el pecho, hacia afuera y después baja el diafragma para que el abdomen inferior también sobresalga. De esa manera harás una respiración completa. No hay nada de magia en todo esto, Lobsang. Es una manera de respirar común y sensata. Debes aspirar todo el aire que puedas, después tienes que expelerlo y reemplazarlo. Por el momento, esto te puede parecer complicado, puedes creer que es demasiado difícil, que no vale la pena, pero sí vale la pena, Lobsang. Crees que no porque eres letárgico, porque últimamente respiras con descuido; debes tener disciplina para respirar.

Respiré como me indicó y, ante mi gran asombro, descubrí que era muy fácil. Advertí que al principio la cabeza me daba vueltas, después fue todavía más fácil. Veía los colores con más claridad y a los pocos minutos me sentí mejor.

-Todos los días te daré algunos ejercicios respiratorios, Lobsang, y te

ruego que los cumplas. Vale la pena. Ya no volverás a quedarte sin aliento. Esa pequeña caminata cuesta arriba te dejó jadeante, pero yo, que soy muchos años mayor que tú, la hice sin el menor esfuerzo. 

Volvió a sentarse y me observó mientras respiraba según me había indicado. Aun en esa etapa inicial, advertí cuánta razón tenía. Después, mi Guía siguió hablando. 

-El único propósito de la respiración, sea cual fuere el sistema adoptado, es aspirar la mayor cantidad posible de aire y distribuirlo en el cuerpo de otra manera, de una manera que nosotros llamamos prana. Esa es la fuerza vital misma. Esa prana es la fuerza que hace mover al hombre, que activa a todos los seres vivientes, las plantas, los animales, el hombre; hasta los peces tienen que extraer el oxígeno del agua y convertirlo en prana. Sin embargo, ahora tenemos que ver cómo respiras, Lobsang. Aspira lentamente. Descubrirás que hay varias maneras de aspirar, contener la respiración y exhalar, que cumplen varias misiones, tal como limpiar, vitalizar, etc. Tal vez la forma general de respirar más importante, sea la que llamamos la respiración de limpieza. Ahora mismo te la voy a enseñar, porque quiero que la practiques todos los días, al despertar y antes de dormir, y al comienzo y al fin de cada ejercicio. 

Yo había seguido atentamente sus instrucciones. Conocía muy bien el poder de aquellos altos lamas que podían deslizarse por la tierra con más rapidez que un caballo al galope y que llegaban a destino serenos, sin la menor fatiga. Decidí que mucho antes de llegar al estado de lama -pues en esa época no era más que un acólito- dominaría la ciencia de respirar. Mi Guía, el lama Mingyar Dondup, continuó hablando: 

-Ahora, Lobsang, veremos esta respiración de limpieza. Aspira profundamente, haz tres respiraciones completas. No por favor, no esas aspiraciones cortitas. Tienes que aspirar profundamente, todo lo más profundamente que puedas; llena los pulmones, levanta el pecho y llénate de aire. Eso, eso. Ahora en la tercera aspiración, debes retener ese aire unos cuantos segundos, junta los labios como si fueras a silbar, pero no hinches las mejillas. Sopla un poco de aire por la abertura de los labios, con todo el vigor que puedas. Sopla con fuerza, suelta el aire. Después, detente un segundo, retiene el aire que queda. Sopla otro poco, siempre con el mayor vigor. Detente otro segundo y luego sopla el aire restante de modo que no quede nada en tus pulmones. Sopla con toda la fuerza que puedas. Recuerda que, en este caso, debes exhalar con el mayor vigor por la abertura de los labios. Dime la verdad ¿no te parece extraordinariamente

refrescante?. 

Tuve que darle la razón. Me había parecido un poco tonto eso de soplar y soplar; pero, después de hacerlo varias veces, advertí un hormigueo de energía y me sentí mejor que nunca. Me inflé, resoplé y ensanché el pecho. De pronto, sentí que la cabeza me daba vueltas. Me pareció que cada vez era más liviano. En medio de la bruma oí a mi Guía: -¡Lobsang, Lobsang, basta!. No debes respirar de esa manera. Respira como te indiqué. No hagas experimentos, pues es peligroso. Ahora te has intoxicado por respirar de esa manera incorrecta, con demasiada prisa. Practica únicamente como yo te indico, pues tengo experiencia. Después podrás hacer todos los experimentos que quieras. Pero ten en cuenta esto. Lobsang: advierte siempre a quienes enseñes a respirar que sigan cuidadosamente los ejercicios, que no hagan experimentos. Diles que nunca deben experimentar con distintos ritmos de aspiraciones, a menos que los acompañe un maestro competente; pues experimentar con la respiración puede ser muy peligroso. Seguir los ejercicios es seguro, sano y los que respiran según las instrucciones no pueden experimentar ningún daño. 

« PRÁCTICAS PARA EXPERIMENTAR EL ASPECTO VACÍO DE LA MENTE »

Relajación del cuerpo físico imaginando una luz amarilla que nos va envolviendo tal y como vimos en las practicas de relajación.

Concentrarse en el siguiente koan o frase misteriosa del budismo zen: “No es la mente, no es el buda, no es nada”.

Concentrarse en esta frase tratando de comprender su honda significación. Este koan o frase enigmática es difícil de comprender y meditando en ella con el sano propósito de experimentar la verdad encerrada en cada una de las palabras contenidas en esta frase misteriosa, la mente cae vencida, como herida de muerte, entonces se resigna quedando quieta y en silencio.

Es urgente experimentar y sentir el aspecto vacío de la mente. El budismo dice: “La forma no difiere del vacío y el vacío no difiere de la forma. La forma es vacío y el vacío es forma.” El vacío es una señal

del estado de absoluta ausencia del yo pluralizado.

El vacío y la existencia se complementan entre si, se incluyen, jamás se niegan. Esta es la doctrina no discriminativa del camino medio, la unificación del vacío y la existencia.

Si este despertar de la conciencia se hace continuo mediante la íntima recordación de si mismo de momento en momento, se llega entonces a la conciencia objetiva, a la conciencia pura, al aspecto vacío de la mente.

El vacío no es la nada, el vacío es la vida libre en su movimiento. La mente tiene trescientos mil clanes o centros receptivos que deben vibrar con el mismo tono si esfuerzo alguno.

La mente es de naturaleza femenina y esta hecha para recibir, asimilar y comprender; la mente es receptiva, quieta, silenciosa, como un océano profundo y tranquilo.

El proceso del pensar es un accidente anormal cuyo origen es el yo pluralizado. Cuando la mente esta vacía de toda clase de pensamientos, cuando la mente esta quieta, cuando la mente esta en silencio, los trescientos mil clanes vibran entonces al mismo tono sin esfuerzo.

Otros koanes:

-¿Dónde estaba yo antes del nacimiento? ¿Dónde estaré después de la muerte?

- Todas las cosas se reducen a la unidad, pero ¿a que se reduce la unidad?

- Si devuelves tus huesos a tu padre, y tu carne a tu madre; ¿Dónde entonces estarás tu?

- ¿Cuál es tu rostro original?

- ¿Quién recita el nombre de buda?

PRACTICA CON EL MANTRAM WU

En primer lugar relajamos el cuerpo físico y después cantamos

mentalmente el mantram “wu” como la letra “u” repetida dos veces, alargando el sonido de la vocal, así: uuuuuuu……….. uuuuuuuu…………… como imitando el sonido del huracán cuando aúlla entre la garganta de la montaña, o como el golpe terrible de las olas contra la playa.

El canto de este mantram “wu” hace mentalmente cuando practicamos la meditación con el propósito de llegar a la quietud y al silencio de la mente, cuando necesitamos vaciar la mente de toda clase de pensamientos, deseos, recuerdos, preocupaciones, etc.

PRACTICA DEL VACIO DE LA MENTE EN LA ACTIVIDAD

Dando un paseo, ser capaz de tener la mente quieta y en silencio, vacía de toda clase pensamientos, aun cuando tengamos hambre, sed, aun cuando los mosquitos o las moscas nos molesten o cuando haya mucho ruido o mucha gente a nuestro lado, aun con frio o calor, en cualquier actividad. Que nada nos impida la perfecta concentración de la mente. Continuar con el mantram “Wu” durante el paseo, cuando perdamos la concentración y nos vayamos con el pensamiento.

Si surge cualquier pensamiento, deseo o recuerdo en la mente, no rechazarlo, estudiarlo, analizarlo, comprenderlo en todos los niveles de la mente y luego olvidarlo en forma radical, total y definitiva.

Alternar el mantram Wu con el mantram “Gate gate paragate parasamgate bodhi swa-ha”. Este mantram se pronuncia así:

GaaaaaaaaateeeeeeeeGaaaaaaaaateeeeeeeeParagaaaaateeeeeeeeeParasamgaaaaaateeeeBooo-diii-suaaaa-jaaaa

El mantram se pronuncia suavemente, y con el corazón. Puede también usarse como verbo silenciado. Este mantram abre el ojo de dagma. Este mantram nos lleva a experimentar el vacío iluminador, el sunyata.

EJERCICIOS DE LAMASERÍA »

No hay duda, que en los misterios de Eleusis, Troya, Roma, Cartago,

Egipto… lo psíquico y lo físico marchaban en forma paralela y armónica.Recordemos por ejemplo, los misterios pitagóricos, los derviches danzantes, las runas magníficas, las bellas danzas de la antigua india, los movimientos rítmicos perfectos de los iniciados egipcios y veremos ese paralelismo extraordinario que siempre ha existido entre lo espiritual, lo anímico y lo físico.

Tenemos indudablemente un cuerpo de carne y hueso, tal cuerpo posee una euritmia perfecta. Y en el cerebro se encuentran muchos poderes latentes que deben ser despertados. Es indispensable aprender a manejar nuestro cuerpo, saber sacar de él, extraerle sus más dulces melodías. Es importante hacerlo vibrar como una sinfonía entre el arpa milagrosa del infinito universo.Es absurdo permitir que Jeropas (el tiempo) dañe este precioso vehículo que se nos ha dado para nuestra propia realización íntima.

Se hace urgente conservar este cuerpo en perfecta salud durante, muchos años, a fin de disponer de este precioso vehículo para nuestra propia autorrealización personal.

Los ejercicios de Lamasería son necesarios para conservar la salud y alargar la vida.

Aquí tenemos los métodos precisos mediante los cuales podemos reconquistar la juventud o prolongarla.Ante todo, lo que se requiere de verdad es continuidad de propósitos, no basta practicar hoy y mañana olvidarnos, se hace necesario practicar intensamente hasta llegar a la meta.

En el cuerpo humano, en el organismo celular, existen algunos chakras que podríamos denominar específicos, especiales para la vitalidad orgánica; son una especie de vórtices por los que entra el prana, la vida, a nuestro organismo, a saber: el occipital, el frontal, el laríngeo, el hepático y el prostático; además existen otros dos que se corresponden con las rodillas. Estos 7 chakras son básicos, para la vitalidad del organismo físico y por ellos entra el prana, la vida, al cuerpo vital, asiento de toda actividad orgánica.

Lo primero que debemos hacer es buscar la salud, porque un cuerpo sano sirve para todo, aguanta con todo y responde en todo momento para exigirle trabajo material y espiritual. Así que primeramente hay que curar el cuerpo y mantenerlo alentado durante toda la vida; lo

otro es mantenerlo en buenas condiciones, porque ¿qué hace uno con un cuerpo enfermo? Es obvio que un esoterista, un iniciado, no debe estar enfermo jamás. Las enfermedades y los problemas tormentosos son para las personas que no están en el real camino. El que está en la senda no debe estar decrépito ni enfermo, eso es claro.

De manera que hay una serie de ejercicios esotéricos muy importantes. En el esoterismo se ha hablado mucho, por ejemplo, sobre Kundalini Yoga, sobre el Viparita-karana-mudra, se ha hablado sobre los derviches danzantes, o sea, los derviches-torbellino. En el Pakistán, en la India, hay derviches que saben realizar ciertas danzas maravillosas y por medio de las mismas despiertan ciertos poderes, desarrollan ciertos chakras. Es urgente conocer todo eso si uno quiere llegar a tener un cuerpo joven o quiere desarrollar los chakras. Entonces vamos a ver esta serie de ejercicios. Con estas prácticas cualquier persona puede curarse de sus propias dolencias. Aquí veremos el Mayurasana, la posición de rodillas, la posición de mesa, que se ve en algunas ruinas sagradas, etc., etc., etc. Es una síntesis de ejercicios esotéricos, con documentación en la India, Persia, Pakistán, Turquestán, Yucatán, México, etc.

EJERCICIO 1

Se coloca el estudiante de pie, con los brazos abiertos en forma de cruz, a lado y lado. Luego comenzará a dar vueltas, a girar en el sentido en que giran las manecillas del reloj (figura 1). Es claro que también los chakras girarán al realizar este ejercicio con alguna intensidad y después de algún tiempo de práctica.

Hay que imaginar que estamos parados en el centro de un reloj y girar en el mismo sentido que las manecillas, hasta completar 12 vueltas. Las vueltas se harán con los ojos abiertos; cuando se terminen los giros, se cerrarán los ojos para no caerse, pues se termina un poco mareado según las vueltas que alcance a dar. Se tiene que llegar a hacer el ejercicio completo, es decir, 12 vueltas.

Cuando ejecuten el ejercicio en forma práctica, hay que concentrarse profundamente en la Madre Divina Kundalini y con los pies juntos al estilo militar, en posición de firmes, brazos abiertos a lado y lado, rotando de izquierda a derecha, se pedirá intensamente lo que más se desea. Primero que todo curación para el órgano que tengan enfermo y lo otro es que giren sus chakras.

Además, y esto es muy importante, hay que abrir ese órgano enfermo, diciéndole:

¡ÁBRETE SÉSAMO!

Se repetirá lo menos 3 veces este poderoso mantram que figura en Las Mil y Una Noches. La gente siempre ha creído que sólo es un cuento agradable aquel en el que aparece el mantram y no le ha prestado mucha atención, pero ¡Ábrete sésamo! es un verdadero mantram. ¡Ábrete sésamo! y se le ordena al órgano enfermo que reciba la fuerza curativa vital, entonces penetra la fuerza del Espíritu Santo dentro del órgano y es claro que se sana, se cura con la fuerza del Tercer Logos; pero hay que hacerlo con muchísima fe y fe y fe.

EJERCICIO 2

Ahora ya han terminado de rotar y han abierto sus ojos. Luego se acuestan en el suelo en decúbito dorsal, es decir, boca arriba con los talones juntos y pies abiertos en abanico, piernas estiradas, brazos

abiertos a lado y lado en forma horizontal, mirando hacia el cielo o el techo de la casa.Ya en posición, se intensifica la concentración, la meditación en la Divina Madre Kundalini, rogándole, suplicándole que cure el órgano enfermo. En esos momentos, los que no están curándose pueden pedir por cualquier otra necesidad, como puede ser que la Divina Madre elimine tal o cual yo psicológico, tal o cual defecto psíquico, o que desarrolle en uno tal o cual facultad o poder, etc.

EJERCICIO 3

Una vez acostado y habiendo hecho sus súplicas, ahora se levantan las piernas de modo que queden en posición vertical (figura 3). Ya no hay necesidad de tener los brazos en cruz. Con las manos se puede uno ayudar a sostener las piernas, procurando que queden lo más verticales posibles, como aparece en la figura 3, sin levantar las posaderas, o más claramente, la cintura debe estar bien colocada sobre el suelo, pegada al piso. Eso es lo que se llama en el Oriente Viparita-karana-mudra.Con esta posición la sangre fluye hacia la cabeza, llega al cerebro y pone a trabajar determinadas áreas, fortificando todos los sentidos, pues es necesario tener muy buena vista, buen olfato, buen tacto, buen oído, buen gusto, etc., etc., etc.

Permanece el estudiante en esta posición intensificando sus ruegos a la Divina Madre Kundalini, suplicándole, rogándole que nos ayude a conseguir con su Divino Esposo el beneficio que necesitamos, la curación, la facultad, la desintegración del agregado psicológico, etc.

Estos 3 ejercicios son complementarios. Recuerden que hay que abrir el órgano enfermo con la imaginación, ordenándole imperiosamente: ¡Ábrete sésamo! ¡Ábrete sésamo! ¡Ábrete sésamo!

EJERCICIO 4

Ahora se hinca ahí en el suelo, colocado de rodillas con dirección al Oriente (figura 4), hacia donde sale el sol. Incline la cabeza un poco hacia abajo, apenas un poco, no mucho. A continuación hará unos 3 pranayamas, así:

Coloque el dedo índice de la mano derecha sobre la fosa nasal izquierda, inhale por la fosa derecha. Ahora presione con ambos dedos, índice y pulgar, las dos fosas y detiene el aliento por unos cuantos segundos. Seguidamente, destapa la fosa izquierda y exhala todo el aire; a continuación inhala por la fosa nasal izquierda tapando la derecha con el pulgar, presiona con el índice y pulgar y detiene el aliento y luego exhala por la fosa derecha; esto es un pranayama completo. Se repite el ejercicio dos veces más, hasta completar tres pranayamas.

Recuerde que sólo se usan los dos dedos, exclusivamente el índice y el pulgar de la mano derecha; se obtura con uno, se inhala por la otra fosa nasal, se cierran las dos, se destapa la otra, etc., es un juego que cuando se cierra con uno se destapa con el otro y viceversa. Ya hizo ese ejercicio, ahora baje su cabeza, entre en oración con la Divina Madre Kundalini Shakty, suplicándole lo que usted necesita, etc.

 

EJERCICIO 5

Ahora así como está, incline su cuerpo hacia atrás conservando la posición de rodillas (figura 5), continuando con los brazos unidos a lo largo del cuerpo. Luego incline el cuerpo bien hacia atrás, hasta donde más aguante y permanezca en esa posición unos cuantos segundos, rogando, suplicando, implorando a la Bendita Madre Kundalini que interceda por usted ante el Sacratísimo Espíritu Santo, para que le conceda el beneficio que ha pedido, bien sea de curación o de cualquier otra índole.

Este ejercicio es más bien corto, debido a lo fuerte o forzado que es, pero es muy bueno para agilizar el cuerpo y quemar algunas toxinas. Lo interesante es hacerlo lo mejor que podamos. 

EJERCICIO 6

Ahora procederán de la siguiente manera: Se sentarán en el suelo con las piernas estiradas hacia adelante y las manos colocadas hacia atrás sobre el suelo, el tronco del cuerpo un poco inclinado hacia atrás apoyado en las manos, la cabeza mirando hacia el frente, talones juntos, pies abiertos en forma de abanico (figura 6). Aquí de nuevo hacen la petición, la súplica con mucha fe y devoción a la Madre Divina.

EJERCICIO 7

Ahora, para ejecutar este ejercicio, es suficiente con encoger un poco las piernas, colocando las plantas de los pies en el piso y levantando las posaderas y estómago, quedando así la posición de mesa, es decir, con las rodillas y el abdomen en una misma línea horizontal.

La cara debe quedar mirando hacia arriba, al cielo o techo de la casa. El cuerpo debe quedar apoyado por las manos y los pies pero boca arriba, formando una mesa humana conforme a la figura 7.

En esta posición debe intensificar los ruegos y súplicas a la Bendita Madre Devi Kundalini, implorándole que invoque a su Divino Esposo, el Sacratísimo Espíritu Santo, para que venga y le haga la curación que necesite. Esto lo expliqué varias veces, pero es bueno que no se olvide para que el ejercicio sea completo, porque no se trata sólo de algo meramente físico, se trata de algo distinto, espiritual, equilibrado. 

EJERCICIO 8

Veremos ahora el ejercicio llamado Mayurasana. Ante todo, es necesario que vuelva a hacer tres pranayamas completos, tal como los hizo en el ejercicio 4. Luego de hacer los pranayamas con mucha devoción y encomendado a su Divina Madre Kundalini, se colocará en la posición de lagartija, como aparece en la figura 8. Este ejercicio 8 consta de dos posiciones o movimientos, a saber:

1er movimiento: Con las palmas de las manos sobre el suelo, apoyado a manera de lagartija, sostenerse en las puntas de los pies con las piernas estiradas hacia atrás. La cara mirando hacia el frente,

conservando en línea recta la cabeza, la nuca, la espalda, el trasero y las piernas hasta los talones, tal como es una lagartija (Figura 8).

2º movimiento: Entonces baje la cabeza, métala debajo del pecho lo más que pueda y luego haga el siguiente movimiento: baje el estómago y piernas contra el suelo, apoyado sobre las manos y las puntas de los pies, sin doblar los brazos. Luego vuelva a la primera posición, hacía arriba, luego hacia abajo, hacia arriba, etc. (figura 9). Aquí rogad a la Divina Madre Kundalini para que ponga en actividad todos sus chakras. 

EJERCICIO 9

Ahora, aprovechando el rito anterior, continúa con este ejercicio. De la misma posición anterior, como tiene la cabeza metida debajo del pecho, en el ejercicio de lagartija, teniendo las manos quietas en su lugar avanza unos pasitos cortos hacia adelante, hasta quedar convertido en un arco humano, tal como esta en la figura 10.

Así, apoyado en pies y manos, con la cabeza metida debajo del pecho, formando un perfecto arco humano, puede y debe entrar en oración, pidiendo, suplicando, rogando, como ya he enseñado, a la Madre Divina por lo que más necesite.

Ahora, después de permanecer un momento en esa posición de oración, baja un poco las rodillas, baja el cuerpo, levanta las manos y

se pone de pie. Termina así el ejercicio.

Recuerde que con esa posición de arco humano, tal como lo ha hecho, se consigue que la sangre fluya a la cabeza y elimine toxinas, barra con linfa e irrigue todas las zonas del cerebro. 

« LIBERACIÓN DE LOS CUERPOS (UNIÓN CON EL ÍNTIMO) »

La Meditación es la disciplina esotérica de los Gnósticos. La Meditación reviste cuatro fases principales:

ASANA: (Postura). El cuerpo debe quedar en posición absolutamente cómoda y relajada.

DHARANA: (Concentración). Debemos apartar la mente de toda clase de pensamientos terrenales y fijar la mente en una sola cosa.

DYANA: (Meditación). Significa reflexionar sobre el contenido substancial de la cosa misma en sí. El discípulo debe graduar su sueño y adormecerse, adentrándose totalmente en la práctica.

SAMADHÍ: (Éxtasis). Si el discípulo ha logrado adormecerse, entonces entra en el estado de Samadhí, y puede ver y oír cosas inefables, y conversar con los Seres sublimes. Así es como despierta la Conciencia de su letargo milenario. 

Así es como podemos adquirir verdadera Sabiduría Divina, sin necesidad de dañar los poderes de la mente con el batallar de los razonamientos, ni con el vano intelectualismo dualista. La Meditación es el pan diario del Sabio.

PRÁCTICA

Acostado el discípulo en su lecho, con las manos cruzadas sobre el pecho, meditará profundamente en su cuerpo físico, diciéndose a sí mismo: ¡No soy este cuerpo físico!

Luego meditará el discípulo profundamente en su cuerpo etérico, diciéndose a sí mismo: ¡No soy este cuerpo etérico!

Luego, sumido en profunda meditación interna, reflexionará el discípulo en su cuerpo astral y dirá: 

¡No soy el cuerpo astral!

Ahora meditará el discípulo en su cuerpo mental, y se dirá a sí mismo: ¡No soy esta mente, con la que estoy pensando!

Luego reflexionará el discípulo en su fuerza de voluntad (cuerpo de la voluntad), y se dirá a sí mismo: ¡No soy el cuerpo de la voluntad!

Ahora meditará el discípulo en su conciencia y se dirá a sí mismo: ¡Tampoco soy la conciencia!

Ahora, por último, sumido en profunda meditación, el discípulo fusionado con su Íntimo exclamará con su corazón: ¡Yo soy el Íntimo! ¡Yo soy el Íntimo! ¡Yo soy el Íntimo!

Entonces, el discípulo fuera de todos sus vehículos será como una majestad del Infinito. Verá entonces que ya no se necesita pensar porque posee la sabiduría del Íntimo. Ahora entenderá el discípulo, que la naturaleza del Íntimo es felicidad absoluta, existencia absoluta y omnisciencia absoluta.En estos instantes de suprema felicidad, el pasado y el futuro se hermanan dentro de un eterno ahora, y los grandes días cósmicos, y las grandes noches cósmicas, se suceden unas a otras dentro de un instante eterno...Cuando un Maestro del samadhí penetra en todos los planos de conciencia, con el ojo de Dagma escudriña todos los secretos de la sabiduría del fuego. Es urgente que los discípulos gnósticos aprendan a funcionar sin vehículos materiales de ninguna especie, para que perciban con el ojo de Dagma todas las maravillas del Universo. Así es como los discípulos se harán Maestros del samadhí.

« MEDITACIÓN EN EL ÍNTIMO »

La Meditación, es un sistema científico para recibir información interna. Cuando el místico se sumerge en meditación, abandona el cuerpo físico y puede conversar con los grandes Maestros y con su ÍNTIMO. Los seres humanos somos un trío de: Cuerpo, Alma y Espíritu. 

El cuerpo es material, mortal y está sujeto a cambios constantes y al

final de cada vida muere, desaparece, se transforma. El Alma no es material (distingamos la diferencia existente entre cerebro y psiquis o Alma). El Alma sigue más allá de la muerte. El hálito que anima el cuerpo físico es el Alma. Mas allá del cuerpo y el Alma está el Íntimo o Espíritu, la razón de existencia del Alma.

PRÁCTICA

La Meditación reviste cuatro fases principales:

ASANA: (Postura del cuerpo físico). El cuerpo debe quedar en posición absolutamente cómoda y relajada.

DHARANA: (Concentración). Debemos apartar la mente de toda clase de pensamientos terrenales. "Los pensamientos terrenales han de caer muertos ante las puertas del Templo (H.P. Blavasky)". Debemos concentrar la mente únicamente adentro... en nuestro Íntimo.

DYANA: (Meditación). El discípulo debe meditar en esos instantes en el Íntimo. El Íntimo es el ESPÍRITU. "Recordad que vuestros cuerpos son el Templo del DIOS vivo, y que el Altísimo mora en nosotros (Palabras Bíblicas)". El discípulo debe graduar su sueño y adormecerse profundamente; tratando de conversar con su Íntimo.

SAMADHÍ: (Éxtasis). Si el discípulo ha logrado adormecerse meditando en su Íntimo, entonces entra en el estado de Samadhí, y puede ver y oír cosas inefables, y conversar con los Seres sublimes. Así es como despierta la Conciencia de su letargo milenario. 

Así es como podemos adquirir verdadera Sabiduría Divina, sin necesidad de dañar los poderes de la mente con el batallar de los razonamientos, ni con el vano intelectualismo dualista. 

“La Meditación es el pan diario del Sabio”.« MEDITACIÓN SOBRE LA COMPASIÓN »

 Práctica enseñada por el Dalai Lama

Al generar compasión, se empieza por reconocer que no se desea el sufrimiento y que se tiene el derecho a alcanzar la felicidad. Eso es algo que puede verificarse con facilidad. Se reconoce luego que las demás personas, como uno mismo, no desean sufrir y tienen derecho

a alcanzar la felicidad. Eso se convierte en la base para empezar a generar compasión.

PRACTICA

Antes de comenzar la práctica optemos por una posición cómoda que permita seguir el desarrollo de la misma sin interrupción. Así pues, meditemos sobre la compasión. Empecemos por visualizar a una persona que está sufriendo, a alguien que se encuentra en una situación dolorosa, muy infortunada. 

Durante los tres primeros minutos de la meditación, reflexionemos sobre el sufrimiento de esa persona de forma analítica, pensemos en su intenso sufrimiento y lo infeliz de su existencia. Después tratemos de relacionarlo con nosotros mismos, pensando: "Este ser tiene la misma capacidad que yo para experimentar dolor, alegría, felicidad y sufrimiento". 

A continuación, tratemos de que surja en nosotros un sentimiento natural de compasión hacia esa persona. Intentemos llegar a una conclusión, pensemos en lo fuerte que es nuestro deseo de que esa persona se vea libre de su sufrimiento. Tomemos la decisión de ayudarla a sentirse aliviada. 

Finalmente, concentrémonos en esa resolución y, durante los últimos minutos de la meditación, tratemos de generar un estado de compasión y de amor en nuestra mente.