postkolonijalna teorija i roman
DESCRIPTION
Postkolonijalna Teorija i Roman-sve o navedenoj temi na jednom mjestu.TRANSCRIPT
- postkolonijalnu teoriju (poznatu i pod nazivom postkolonijalna kritika)
čini niz kritičkih strategija proučavanja kolonizatorske kulture i njezinih
označiteljskih praksi (između ostaloga i književnosti, posebice romana)
- dio je šire zamišljenih postkolonijalnih studija koje obuhvaćaju povijesna,
kulturno-antropološka, sociološka i medijska proučavanja
- unatoč razlikama među načinima kolonizacije, kolonijalnim iskustvima
podčinjenih, teorijskim polazištima i nepostojanju jedinstvene
metodologije svim postkolonijalnim teoretičarkama i teoretičarima
zajedničko je osporavanje prevladavajuće (kolonizatorske) predodžbe
o koloniziranim kulturama
- diskurz postkolonijalne teorije predstavlja svojevrsni odmak od
totalizirajuće europske intelektualne tradicije (ili tradicija)
- može se opisati kao spoj različitih teorijskih, poststrukturalističkih
koncepcija: dekonstrukcije, feminističke teorije, psihoanalize,
marksističke kritike, kulturnog materijalizma, novog historizma,
kulturalnih studija i dr.
- postkolonijalne studije teže pokazati različite aspekte kolonijalizma kao
jednog od osnovnih uvjeta postojanja i definicije modernosti i
modernog svijeta uopće
- to znači da su njegovi utjecaji i značenje mnogo šireg i sveobuhvatnijeg
opsega nego što je bukvalno i faktičko podjarmljivanje ili vladanje tuđim
teritorijima
- pojmovi Europa, nerazvijenost, razvoj, Treći svijet, Prvi svijet,
predhistorijska društva, domoroci, domorodačke kulture i mnogi drugi, ne
bi postojali da nije bilo povijesti kolonijalizma
- ni predstavljaju vrijednosne kategorije koje je u njih utisnuo modernistički
racionalizam, progresivizam i univerzalizam
- kao takve duboko su obiljležile ne samo Europu i SAD, već i kolonizirani
svijet
- problemi nacionalnosti, etniciteta, posledice globalnih migracija, i
drastične razlike u rasporedu bogatstva između sjevera i juga koje danas
potresaju svijet, samo su dio „postkolonijalnog stanja“
- sukobi, lokalni ratovi, rušenje moći nacionalnih država predstavljaju
naslijeđe kolonijalizma koje je čvrsto povezano i upleteno u
kontradiktorne procese vezane za ekonomski, politički i, naročito, kulturni
aspekt globalizacije
- postkolonijalne studije se razvijaju od osamdesetih godina prošlog
stoljeća i vezane su za sveučilišne centre na Zapadu i mnoge istraživačke
ustanove u nekadašnjim kolonijama, naročito u Indiji
- one su najsnažniji impuls imale u području teorije i kritike književnosti,
ali kao metoda diskurzivne analize, postale su sastavni dio antropologije,
povijesti i, posebno, studija kulture
- one se značajno razlikuju u odnosu na proučavanje postkolonijalizma koje
se razvijalo šezdesetih i sedamdesetih godina, prije nego što je
poststrukturalističko-postmodernistička teorijska paradigma postala
službeni teorijski diskurs
- danas je moguće napraviti razliku između postkolonijalnih studija koje
zahvaćaju širok spektar društvenih, političkih, ekonomskih, kulturnih ili
historijskih aspekata kolonijalizma i postkolonijalne teorije diskursa,
koja je usredotočena na kulturu kao diskurzivnu kategoriju
- prve obuhvaćaju široko polje različitih društvenih disciplina uključenih u
istraživanje kolonijalizma, njegovih uzroka i posljedica, dok su druge više
vezane za nove, uglavnom poststrukturalističke pristupe humanističkih
disciplina
- u ranijem periodu, istraživanja postkolonijalnog svijeta su se bavila
pitanjima stvaranja novih država u Africi, Aziji, Karibima, i naročito
sociološkim i ekonomskim analizama nerazvijenosti, materijalnim i
društvenim posljedicama kolonijalizma, kao i povješću nacionalnih
pokreta za oslobođenje i razumijevanjem autentične kulture
„domorodaca“ ili novoosnovanih nacija
- postkolonijalno je značilo poslje kolonijalizma i imalo je isključivo
značenje vremenske odrednice, bilo je vezano za povijesni period i
političku dimenziju dekolonijalizacije
- u takvim pristupima podrazumijeevala se jasna distinkcija između
suprotstavljenih blokova: imperijalizma/antiimperijalizma,
kapitalizma/socijalizma, prvog/ trećeg svijeta,
samoopredeljenja/kolonijalizma, centra/periferije, razvijenosti/
nerazvijenosti
- to je istovremeno odgovaralo društveno-političkoj realnosti tadašnjeg
blokovski podijeljenog sveta
- istovremeno, jedan od elemenata identifikacije tog perioda, odmah nakon
dekolonizacije, bila je politička realnost u kojoj su razne vođe, stranke i
vlade, preuzimajući vlast u novim državama, prisvajale i modificirale
aparature kolonijalnih država da bi služili novim liderima u njihovim
politikama, bez obzira da li su one socijalističke ili buržoaske, napredne
ili reakcionarne, popularne ili autoritarne
- tada su stvari bile „jasne“ i u istraživanju kulture ili književnosti bilo je
sasvim normalno pripisati određene karakteristike nekoj kulturnoj cjelini
- tako bi, na primer, Chinua Achebe (nigerijski pisac, autor romana Svijet se
raspada koji se smatra temeljnim djelom moderne afričke književnosti)
bio različito opisivan kao Igbo pisac, nigerijski pisac, afrički pisac, pisac
Komonvelta, pisac Trećeg Sveta, ali retko kada kao „postkolonijalni“
pisac
- utemeljiteljskim djelima postkolonijalne teorije obično se smatraju dvije
knjige Frantza Fanona, Crna koža, bijele maske (Peau noire, masques
blancs, 1952) i Prezreni u svijetu (Les damnés de la terre, 1961)
- u njima Fanon razmatra specifičnu poziciju koloniziranog subjekta koji u
trajnom stanju drugosti ne uspijeva dovršiti proces vlastite subjektivacije i
nadići svoju podčinjenu poziciju što rezultira šizofrenijom kolonizirana
identiteta
- vežući vlastitu psihoanalitičku argumentaciju uz marksistička polazišta,
Fanon je zagovarao emancipaciju kroz revolucionarno djelovanje
- Fanon razlikuje tri faze procesa dekolonizacije, odnosno stvaranja
nacionalnoga identiteta (a one se mogu uočiti i u procesu formiranja
nacionalne književnosti)
- to su: asimilacija, odbacivanje i revolucija
- fazu asimilacije karakterizira potpuno poistovjećivanje s kulturom i
vrijednostima kolonizatora, fazu odbacivanja kritika i distanciranje od
kolonizatora nametnutih utjecaja te revolucionarnu fazu uspostava
vlastitih paradigmi, potpuno neovisnih o utjecajima kolonizatora
- u angloameričkom kontekstu pionirsku je ulogu odigrao Edward W. Said
svojom studijom Orijentalizam (Orientalism, 1978)
- Said, na tragu koncepcije diskurza Michela Foucaulta, proučava
mehanizme orijentalistike koja je svojim prikazima Orijenta
participirala u europskoj kolonizaciji Bliskog istoka
- drugim riječima, orijentalizam nije nekakva nestvarna europska
fantazija o Orijentu, nego je korpus teorije i prakse, posvjedočene u
etnografskim, sociološkim, antropološkim i drugim istraživanjima, u koji
se naraštajima znatno materijalno ulagalo te ga učinilo trajnim znakom
političke dominacije
- u studijama Orijentalizam i Kultura i imperijalizam Said je izložio
problematičan odnos književnosti i povijesti
- on usredotočuje pozornost na uplitanje povijesti i književnosti u samo
povijesno pisanje pokazujući kako su u romanima Jane Austin Mansfield
Park i Conradovu Srcu tame književno pripovijedanje i politika
nerazdvojivo povezani
- U Kulturi i imperijalizmu on navodi: Ukazao sam na to da proučavanje
odnosa između „Zapada“ i kulturnih „drugih“ kojima on dominira nije
samo način razumijevanja nejednakog odnosa nejednakih sugovornika,
već i točka uvoda u proučavanje poretka i značenja zapadne kulturne
prakse. Stalna nejednakost u moći između Zapada i ne-Zapada, pak, mora
se uzeti u obzir želimo li ispravno razumjeti kulturne oblike kao što su
roman, etnografski i historijski diskurs, određene pjesničke vrste i opera,
koji obiluju aluzijama i strukturama što počivaju na toj nejednakosti.
- i dalje: Pripovijesti su u srži onoga što istraživači i romanopisci govore o
neobičnim područjima svijeta; one također postaju metodom koju
kolonizirani narodi rabe da potvrde vlastiti identitet i postojanje vlastite
povijesti.
- Saidovo je dakle stajalište da je svako pisanje uvijek prikazivanje,
odnosno stvaralački spoj činjenica i fikcije
- u tom smislu prikazivanje zbilje (čak ni na onakav način koji su
zagovarali realisti i naturalisti) nikad ne može biti ideološki neutralna
djelatnost
- osnovna Saidova teza je prema tome da, ne samo kategorije znanja
na koje se oslanjaju humanističke i društvene znanosti, već i
imaginacija, nisu nastajale i razvijale se nezavisno od sveobuhvatnoga
imperijalnog projekta
- i kod pisaca u čijim romanima postoji otvorena ili skrivena kritika
imperijalizma prisutan je latentni etnocentrizam kao sastavni dio
poretka svijeta koji je konstruirao imperijalizam
- veliki pisci kao što su J. Conrad, J. Austin, G. Flaubert, A. Camus uz
političke mislioce i filozofe na različite načine u svojim djelima iskazuju
podrazumijevajuće stavove prema koloniziranim, „neciviliziranim“
ljudima, „divljacima“, odnosno društvima i kulturama kojima nedostaje
„suverenitet“ i „identitet“ na osnovu impicitnog europocentrizma kao
idejnog temelja imperijalizma
- međutim, taj isti pokoreni svijet sastavni je dio romanesknih narativa, on
je prisutan kao živa meterija imaginacije
- Said želi metodički prikazati uzajamno djelovanje „dvije sile“, kao što su
imperijalizam i otpor koji su pružali oštećeni narodi
- Saidova koncepcija sveobuhvatnog orijentalizma čiji mehanizmi moći
unaprijed isključuju svaku mogućnost otpora bila je 1980-ih izložena
žestokim kritikama
- Homi Bhabha odbacuje Saidovo privilegiranje kolonizatorskih prikaza i
inzistira na ulozi koloniziranoga u tvorbi predodžbe Orijenta, ali i na
subverzivnom potencijalu njegove aktivnosti kojom predodžbu usvaja i
istodobno razvlašćuje
- Bhabhino prvo značajnije djelo zbornik je eseja Nacija i naracija (Nation
and Narration, 1990), u kojem je okupio niz teoretičara koji su se uhvatili
ukoštac s prosvjetiteljskim pojmovima nacije i nacionalizma te tako u
pitanje doveli mogućnost esencijalističkog i univerzalističkog utemeljenja
navedenih pojmova.
- Saidova kritika, zasnovana na čitanju kolonizatorskih tekstova, prema
Bhabhi je nepotpuna i ne pokazuje na koje su sve načine kolonizirani
narodi mogli osporiti predodžbe i stereotipe koje su ti tekstovi stvorili
- postkolonijalna se teorija, prema tome, ne bi trebala zadovoljavati
obrtanjem eurocentrične binarne opreke u korist slabijeg člana jer time
mehanizam dominacije na kojem je utemeljena ne biva doveden u pitanje
- zahvaljujući Gayatri Chakravorty Spivak kritička samorefleksija
postkolonijalne teorije nastavila se i u smjeru rodne problematike koja je
do tada bila u potpunosti zanemarena
- upozorivši na tragičnu poziciju kolonizirane žene u svojem glasovitom
ogledu Mogu li podčinjeni govoriti? (Can the Subaltern Speak?, 1988),
Spivak je pokazala kako je riječ o dvostrukoj kolonizaciji: dok se
kolonizirani muškarac još mogao izboriti za pravo govora, kolonizirana
žena bila je dvostruko podčinjena
- u raspravi koja je uslijedila postalo je jasno da, kada je riječ o
koloniziranom subjektu, u obzir treba uzeti različitost, proturječja i
diskontinuitete njegovih odrednica (klasnih, rasnih, spolnih, etničkih)
- kolonijalna iskustva nisu ista u različitim dijelovima svijeta
- najčešće se povezuju s Indijom, Afrikom i Azijom, a zaboravlja se da su
nekadašnje kolonije i zemlje Latinske Amerike, i SAD, i Kanada, te da bi
se i u samoj Europi uz Irsku pronašao još koji primjer
SRCE TAME
- ChinuaAchebe je 1975. godine održao predavanje Slika Afrike: Rasizam u
Conradovu Srcu tame u kojemu je pisca J. Conrada optužio za rasizam
- veliki broj književnih kritičara tvrdi da je Srce tame jedno od ključnih
djela za postkolonijalni diskurs
- napisano u periodu kolonijalizma i o strahotama kolonizacije afričkoga
kontinenta, ono govori o degradaciji sofisticiranog i civiliziranog
Europljanina Kurtza (upravitelja trgovačke postaje), ali i o identitetu i
putovanju u unutrašnjost osobe
- kritičari daju različite ocjene djela
- za jedne je Srce tame snažna kritika imperijalizma, dok drugi tvrde da je
Conrad rasist
- tako Homi Bhabha ističe da Srce tame može biti smješteno u belgijskom
Kongu, ali da su moć i prisustvo Engleza prisutni ne samo u Marlowoom
(pripovjedačevom) diskursu, već i u Conradovom
- s obzirom da su Englezi u tom periodu bili jedna od najvećih svjetskih
sila, odnosno Velika je Britanija posjedovala najveći broj kolonija, bilo je
sasvim uobičajeno vezivati pojam moć uz pojam engleskost
- postalo je prirodno govoriti da je sve što je englesko zapravo europsko
- Conrad u svojem romanu ističe zapadnjačku nadmoć nad onima koji su
drugi i to već na početku djela kada nas bezimeni pripovjedač uvodi u
priču koju je čuo od Marlowa, predstavljajući ga kao morskog vuka u
europskoj odjeći, a koji je zauzeo položaj Bude
- Conrad kao da nam već na samome početku želi dati do znanja do koje je
mjere uloga Zapada postala značajna za razvoj i civilizaciju drugih naroda
upravo naglašavanjem elemenata koji čine identitet Marlowa (Marlow je
u europskoj odjeći, a ipak je zauzeo položaj Bude)
- je li prema tome Marlow simbol civilizacije koja skriva divljaštvo
ugnjetavanja i otimanja ili pak optimistički nagovještaj moguće
harmonije, pitanje je na koje se ne može jednoznačno odgovoriti
- Marlowo putovanje u srce Afrike otkriva čitatelju strašnu sudbinu Konga
i njegova stanovništva
- roman je podjeljen na dva putovanja: putovanje u središte Konga odvija
se paralelno sa putovanjem unutar čovjeka samog u čijoj se tmini
odvija etička i psihološka drama
- roman nastoji predstaviti povijesnu, zemljopisnu i političku autentičnost
jedne zemlje
- godinama je njegova interpretacija imala važno mjesto u nastavnim
programima Zapada
- pričanje jednoga čovjeka i njegove kulturne aluzije uokvirena jakim
emocijama imale su ogroman utjecaj na stvaranje svjetske slike o
Centralnoj Africi i koloniziranim narodima uopće
- kroz svoje pripovijedanje narator prikazuje Afrikance kao prahistorijske,
divlje i poluformirane ljude
- njegov misaoni i jezični svijet određen europskom antropološkom i
evolucionističkom mišlju nametnuo je čitateljima predrasude o
divljacima, kanibalizmu, ritualnim ubojstvima itd.
- no, s druge strane, Conrad ni bijelce ne predstavlja kao plemenite
filantrope
- njegova se perspektiva polako mijenja što se putovanje više bliži cilju
(srcu Afrike)
- tako njegovo pripovijedanje počinje uključivati implicitnu, ali ipak
moćnu kritiku ne samo konkretnih trgovačkih agenata eksploatacije, već
i bijeloga čovjeka uopće, kao i njegove ideje o vlastitoj veličini i
ispravnosti
- koristeći tradicionalni stereotip afričke tame, Conrad sugerira da bijelci
imaju i svoju vlastitu tamu od koje Afrika postaje još mračnija
- glavna je tema ovovga romana dakle susret i sukob dviju civilizacija (ili
civilizacije i divljaštva, kako sugerira Conrad) i ono što se javlja kao
posledica kolonizacije, ne samo na porobljene narode, već i na
kolonizatore
ROBINSON CRUSOE
- drugi roman na koji ću se osvrnuti je Robinson Crusoe Daniela Defoea
- životnu priču svojega junaka Defoe je isprepleo s kolonijalnom povješću s
kraja 17. stoljeća
- krilatica je romana: „Cijeli je svijet u pokretu, zašto bi mi bili
besposleni?“, zbog čega je s pravom prozvan komentarom na
geopolitičku stvarnost svojega doba
- kritičari uglavnom interpretiraju Robinsona Crusoa kao neku vrstu
imperijalističke propagande
- junak romana je mladić srednjeg staleža koji se otisnuo na more, ostvario
veliku zaradu osnivajući plantaže u Južnoj Americi, formirao koloniju na
pustom otoku, trgovao s mnogobrojnim narodima širom svijeta
- on je rješenje za posustalu englesku privredu: ako želi konkurirati
Portugalu i Španjolskoj po bogatstvu, Engleska mora proširiti svoje tržište
na udaljene predjele, odnosno postati imperijalna sila
- u tom smislu, kao što je uočio Edward Said, roman jest implicitno
propagirao imperijalizam: Ne kažem da je roman (pritom Said ne govori
konkretno o Robinsonu Crusou, već o romanu općenito) (ili kultura u
širem smislu) „prouzrokovao“ imperijalizam, već da su imperijalizam i
roman, kao kulturni artefakt društva, nezamislivi jedan bez drugog. [...]
Imperijalizam i roman osnažili su jedan drugog, tako da je, po mom
mišljenju, gotovo nemoguće tumačiti roman a da se na neki način ne
pozabavimo imperijalizmom, i obrnuto.
- imperijalistički poriv je snažna sila koja upravlja Defoovim junakom, ali
je ne treba smatrati jedinom
- s obzirom na to da je izrazito materijalistički nastrojenon mahom
zaslužuje da bude okarakteriziran kao homo economicus
- ipak, njegove veze sa porodicom ili državom nisu, kako mu se najčešće
zamjera, toliko slabe
- ljubav prema engleskoj naciji, s druge strane, manje je izražena
- Crusoe provodi najveći dio svog života izvan Engleske i sklapa
prijateljstva sa ljudima različitih nacionalnosti, ali o svakom čovjeku,
zemlji i situaciji sudi po engleskim mjerilima, te će i na pustom otoku
pokušati rekreirati Englesku
- ono što Crusoea nagoni na lutanja nije isključivo stjecanje materijalnog
bogatstva već i strast za novim avanturama
- u tom smislu roman predstavlja neku vrstu negativne reklame za
avanturistički duh vremena
- ipak, piščeva namjera vjerovatno nije bila kritika avanturizma,
radoznalosti i egzoticizma svoga doba, nego ukazivanje na posljedice
istih: doprinoseći upoznavanju ‘drugog’, oni su podstakli želju da se
‘drugi’ kolonizira
- značajan faktor percipiranja drugosti koji u Defoeovim romanima igra
važnu ulogu je religija
- kao prva ključna dihotomija u Robinsonu Crusoeu ističe se dihotomija
kršćan/Maur
- već za vrijeme prvoga putovanja do afričke obale, nakon što su mu brod
zauzeli gusari, Crusoe dospijeva u ropstvo kod Maura Ismaila
- to je iz nekoliko razloga bitan događaj
- prije svega, on svjedoči o povijesnim činjenicama na koje Evropljani nisu
ponosni: prvo, da su stanovnici Evrope ponekad bili, što je gotovo
zaboravljen fenomen, ne samo robovlasnici već i robovi, i drugo, da je
islam u ovom periodu bio podjednako moćan kao kršćanstvo
- također, saznajemo da ropstvo krajem 17. stoljeća još uvek nije bilo
utemeljeno na rasi, kao što će kasnije biti slučaj; u ovo doba pripadnik
svake rase mogao je postati rob
- ipak, u Crusoeovom slučaju ropstvo je prikazano kao „privremena
promena statusa“ za razliku od američkih Indijanaca i Afrikanaca koji se
Europljanima čine prirodno predodređenim da budu robovi
- jedan Defoeov savremenik primetio je ovu nelogičnost: „Da li on
(Europljanin zatočen od strane Afrikanaca) onda postaje divljak? Ako je
odgovor odričan, zašto bi Afrikanac [...] pretrpio veću promjenu nego
jedan od nas?“
- pored gospodara Ismaila, Crusoe je došao u kontakt s još jednim Maurom,
mladim Ksurijem, svojim supatnikom u ropstvu
- zatočeni, Crusoe i Ksuri bili su ravnopravni, ali odmah po oslobođenju,
Crusoe, zbog razlike u vjeri, doživljava Ksurija kao ‘drugog’,
pretpostavljajući vlastitu superiornost
- Ksurijev status roba nije se promijenio, već naposljetku biva sveden na
nivo artikla u transakciji između dvojice krišćana
- istina, Crusoe se nerado rastaje od Ksurija: „Ponudi mi također 60
španjolskih dolara za mog momka Ksurija, no njih ne htjedoh primiti; (...)
zato što nisam htio prodati u ropstvo momka koji mi je tako vjerno
pomagao da dođem do slobode“
- kada mu, pak, portugalski kapetan obeća da će Ksurija osloboditi nakon
10 godina ako se preobrati na kršćanstvo, Crusoe prihvaća, jer smatrajući
vlastitu religiju superiornijom u odnosu na islam, smatra da će Ksuriju
učiniti uslugu
- druga značajna opozicija u romanu je opozicija Evropljanin/divljak
- pobjegavši iz ropstva, Crusoe i Ksuri stižu do „istinski divljačke obale
(Gvineja)“, za čije stanovnike Crusoe, ponavljajući retoriku o „još-ne-
ljudskom ‘drugom’“, kaže da su nemilosrdniji od divljih zvjeri
- za razliku od Maura, koji su, s obzirom na to da manje odstupaju od
europskih normi, prihvatljiviji ‘drugi’, crnačka populacija koja naseljava
južnije dijelove Afrike utjelovljenje je divljaštva
- u tom smislu, roman odražava podjelu na bijelu i crnu Afriku, koja se,
prema Fanonu, zasniva na latentnom rasizmu: Tvrdi se da bijela Afrika
[sjeverno od Sahare] ima stogodišnju kulturnu tradiciju, da pripada
mediteranskoj zoni, da je produžetak Evrope, da je sudionik grčkolatinske
kulture. Na crnu Afriku gleda se kao na neko inertno, brutalno,
necivilizirano ... divlje područje (Fanon 1973: 92)
- došavši na „Otok očajanja“, Crusoe je svakim svojim činom opravdao
činjenicu da ga smatraju prototipom imperijalista i kolonizatora
- kroz Crusoea autor je kreirao obrazac ponašanja koji će se reproducirat i u
budućnosti
- korak po korak, Crusoe je osvajao sve veći dio otoka, re-kreirajući
englesku državu na ničijoj zemlji
- po ugledu na aristokraciju kod kuće, Crusoe je izgradio dvorac i
ljtnikovac; pripitomio je koze, izradio lončariju i alate, zasadio žitarice
koje uspijevaju u Engleskoj
- što je prisvajao veći dio otoka, Crusoe je postajao sve posesivniji, što je
kulminiralo samoproglašavanjem za jedinog i nesumnjivog vlasnika otoka
- opisani je fenomen Gajatri Spivak nazvala „teritorijalnim
imperijalizmom“; dolaskom Petka a kasnije i drugih „podanika“, Crusoe
započinje ostvarivanje „sna o imperiji“
- odnos Crusoea prema Petku predstavlja odnos kolonizatora prema
‘drugom’, iako ne u potpunosti tipičan
- uzrok netipičnosti nalazi se u tome što Petkova pozicija u Crusoeovu
životu nije na prvi pogled precizno određena: šta je Petko, sluga ili
prijatelj?
- usprkos Crusoeovoj izjavi da je doista počeo da ga voli i riječima hvale
(Petko je „siroto, pošteno stvorenje“, „pobožan kršćanin“, „zahvalan
prijatelj“, Petkova uloga je prije svega uloga sluge
- Crusoe nastoji prikazati Petka kao „izuzetnog“, to jest što manje
udaljenog od evropskih normi
- s tom namjerom on se upušta u civiliziranje svog divljaka: podvrgava
Petka procesu učenja jezika kolonizatora, jer poznavanje jezika osvajača
reducira drugost, što Fanon objašnjava činjenicom da „čovek koji
posjeduje jezik takođe posjeduje i svijet izražen i impliciran tim jezikom“
- istovremeno, Petko je preobraćen u kršćanina, a zatim i prisiljen
promijeniti ishranu, naučiti koristiti oružje, obavljati razne poslove i
oblačiti se slično Crusoeu, odnosno postati kopija ‘Drugog’
- upravo je ovdje korijen nedoumice čitatelja o prijatelju/sluzi: što je Petko
bliži originalu, Crusoe ga manje doživljava kao ‘drugog’ a više kao
prijatelja, ali se njih dvojica u Crusoeovoj podsvjesti nikada ne mogu
potpuno izjednačiti, jer se misao „ali ne sasvim isti“ ne može nadići, te
Petkova pozicija i dalje ostaje prethodno podređena
- James Joyce opisao je roman Robinson Crusoe kao „proročanstvo o
imperiji“
- gotovo svi elementi kolonijalne povijesti – teritorijalni imperijalizam,
posesivnost i etnocentrizam kolonizatora, robovanje predrasudama,
genocid nad kolonijalnim ‘drugim’ – mogu se pronaći u Defoeovu romau
- to potvrđuje hipotezu da je geopolitička stvarnost našla svoj odraz u
književnosti