Luciano Monari Obispo de Brescia

CARTA A LOS SACERDOTES DE LA IGLESIA BRESCIANA

Fil 1,21

Para miel vivir

es Cristo

Traducción: + Lorenzo Voltolini

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Giotto, L’ultima cena (part.), Cappella degli Scrovegni - Padova

INTRODUCCIÓN

Hermanos queridos hace algunas semanas he terminado la visita a todas las zonas de la diócesis, donde he encontrado a cada uno de ustedes, presbíteros, y he buscado escuchar lo que cada uno quisiera decirme. Agradezco al Señor por esta experiencia y lo agradezco además por el don grande que son ustedes para mi y para la diócesis bresciana. Muchas veces nos quejamos de la disminución del número de los sacerdotes, y la queja es comprensible. Pero precisamente la verdad de este la-mento hace aparecer todavía más claro el inmenso regalo que representan los sacerdotes que tenemos. Que haya en Brescia ochocientas personas que han escogido servir al señor y a las comunidades cristianas asumiendo también las renuncias que esto comporta, sobre todo la renuncia a una familia propia, es un signo sorprendente que hace entender cuán grande sea el atractivo de Jesús y del Evangelio, cuan significativa sea una existencia gastada no para afirmarse a sí mismos, sino para servir al Señor y ayudar a los demás.

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CAPÍTULO PRIMEROLa vida en Cristo

1. Una vida entregada

Sé bien que hoy la vida del sacerdote no es fácil. En realidad, nunca lo ha sido ni lo será jamás. Vale para el cura ante todo la Palabra de Jesús: “Si alguien quiere ir en pos de mi, que se niegue a sí mismo, tome su cruz y me siga.” (Mc 8,34) Es decir: si alguien entiende su relación conmigo tan seria-mente hasta querer poner sus pasos en mis pisadas, si quiere que mi camino sea norma para el de él y entonces no quiere ir por otros lados, tener otras metas sino la que está presente en mi vida, entonces tiene que negarse a sí mismo, tiene que renunciar a dar alguna relevancia a sus pretensiones y deseos de suceso; y tiene sobre todo que tomar su cruz, considerarse un condenado a muerte que no tiene la posibilidad de tomar otro camino sino aquel que lleva al lugar del suplicio. La afir-mación es muy fuerte, pero responde a una lógica presente en muchas palabras de Jesús; como cuando, por ejemplo, él dice a quien desea seguirlo: “las zorras tienen madrigueras y los pájaros sus nidos; pero el Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza.” (Lc 9,58)La opción de seguir a Jesús hace del discípulo un desarraigado,

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que no puede contar en ningún refugio y protección estable en esta tierra. A quien está dispuesto a seguirlo, pero le pide una pequeña prorroga: “Señor, permíteme ir primero a sepul-tar a mi padre”. Él respondió: “deja que los muertos entierren a sus muertos; tú, en cambio, ve y anuncia el Reino de Dios.” (Lc 9,59-60) Tras pedidos exigentes como estos tiene que ha-ber una opción de la que depende todo, el bien y el mal, la verdad o la mentira, la vida y la muerte. Esta opción no puede ser que el Reino de Dios; el Reino de Dios se identifica con la presencia salvadora de Dios mismo, con su amor, su perdón, su promesa. Si el Reino de Dios es verdaderamente de Dios, su valor es absoluto; no puede ser medido, calculado, compa-rado con nada ni nadie. Así como no es posible expresar con una medida, por alta que sea, el valor de Dios. Por eso está escrito: “Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor es uno solo: Amarás, entonces, al Señor, tu Dios, con todo el corazón, con toda el alma y con todas tus fuerzas.” (Dt 6,4-5)La percepción que Pablo tiene de su misión va en la misma dirección. Cuando, por ejemplo, él escribe de sí mismo y de los Apóstoles que “Dios nos hace participar de su triunfo en Cristo” (2Cor2,14), el significado parece ser que el apóstol se considera ya condenado a muerte; él participa del triunfo de Cristo como uno sobre quien Cristo ha triunfado y que, al tér-mino del triunfo, dará gloria a Cristo vencedor con el sacrificio

de su vida. En esta línea, al término de su vida, Pablo podrá escribir: “yo estoy a punto de ser derramado en libación y el momento de mi partida es inminente.” (2Tm 4,6) La vida del apóstol es la experiencia de una persona que vive en su cuerpo la muerte de Cristo y lleva dentro la vergüenza, el oprobio de la cruz de Cristo. Es una cuestión de vida o de muerte, enton-ces; no una actividad que comprometa a tiempo parcial o por un período limitado, sino una opción en la que el discípulo se compromete para siempre, con la convicción que Cristo, por quien se ha jugado la vida, vale este sacrificio. Las dos cosas van de la mano; por una parte la amplitud y la profundidad del sacrificio que se pide al apóstol; por la otra la belleza del Cristo por quien vale la pena dejarlo todo.Mas el problema que hace parecer el ser cura poco deseable, que hace, a veces, pesado el ministerio, no es el monto de los sacrificios y las renuncias que hay que asumir, más bien una percepción nebulosa del valor de la causa a la que estamos consagrados. Si tuviéramos una percepción clara del valor único y definitivo de Cristo (“Para mí el vivir es Cristo” Fil 1,21), de la belleza de la comunidad cristiana (“Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella,... para presen-társela resplandeciente a sí mismo, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa parecida, sino que sea santa en inmaculada” Ef 5,25.27), de la fuerza del evangelio que anunciamos (“¡no

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me avergüenzo del evangelio!” Rom 1,16)... si todo esto fuera clarísimo en nuestra mente y en nuestro corazón, los sacrifi-cios serían soportables, seríamos, antes, contentos de hacerlos porque se harían como estigmas gloriosos en nuestra carne. Mientras que vemos la grandeza de la causa que servimos solo en manera obscura. No porque hemos perdido la fe, sino por-que el contexto en el que vivimos ha cambiado el status y el reconocimiento social de nuestro ministerio.Por siglos hemos vivido en un ambiente cultural cristiano; los valores del evangelio eran asumidos instintivamente por la gente y constituían convicciones auto-evidentes. Sobre todo era evidente que el Evangelio decidía de la salvación y de la perdición eterna de las personas: “Proclamen el Evangelio a toda criatura. Quien creerá y se bautizará se salvará, mas quien no creerá será condenado.” (Mc 16,16) La apuesta no podría ser más alta; se entiende que para vencer una apuesta tan alta, para alejar las personas de un fracaso así de trágico, valiera la pena también poner en juego mucho patrimonio personal (el celibato, la renuncia a las carreras mundanas, la sobriedad en el estilo de vida).Fíjense que la convicción del valor de la fe no era una con-vicción particular del cura, sino una convicción acogida de manera generalizada por el ambiente. El sacerdote podía en-contrar un reflejo de su convicción personal en las palabras

y comportamientos de los demás. Convicciónes y comporta-mientos sociales sostenían así la opción del sacerdote hacién-dola sí difícil y exigente, pero del todo justificada.

2. El aprecio para el sacerdoteEn nuestra sociedad no ha disminuido del todo el aprecio para el sacerdote. Desde muchas partes llegan pedidos para que los sacerdotes estén en el territorio y no abandonen las parroquias.Pero las motivaciones han cambiado. La gente no piensa que del ministerio del sacerdote dependa la salvación eterna de las personas, sino que el servicio del sacerdote es útil a lelos, a los hijos, a la sociedad porque ayuda en la educación, ga-rantiza a los niños experiencias positivas (como el oratorio, el grest), ayuda en momentos de dificultad etc... No quiero disminuir el valor de todas estas razones. Pero me pregunto ¿son suficientes para sostener la vocación y el ministerio del sacerdote? ¿justificar una opción? Estoy convencido que no. Que el servicio del sacerdote sea socialmente útil no lo dudo; pero que por un servicio social se renuncie a casarse, a una carrera, a enriquecerse; que se someta uno a una obediencia que no concierne solo el servicio (este tipo de obediencia se exige a todos los trabajadores dependientes, a veces hasta más que lo que se exige al sacerdote), sino que implica toda la vida

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(también los proyectos personales de vida), esto difícilmente se puede aceptar.La prueba la tenemos en que también entre nosotros se dan valoraciones ‘mundanas’ del ministerio: la dificultad a justifi-car el celibato (sino como una mayor disponibilidad al servi-cio), la búsqueda de comodidad, de relaciones gratificantes, el look de moda, el estilo de vida ‘aburguesada’. No estoy con-denando estas cosas; generalmente no se trata de verdaderos pecados. Se trata, más bien, de la asunción de estilos no apos-tólicos que nacen no de mala voluntad o de vicios, sino de una existencia que está demasiado en contacto con los estilos de vida contemporáneos y sufre una inevitable transformación. El sacerdote, por la naturaleza de su ministerio, tiene que estar en medio de la gente; ¿cómo evitar ser condicionados de su manera de pensar, sentir, hablar, vestir... de todos?

3. El ministerio y la salvación de las personasEn realidad, no logramos mas pensar que precisamente de nosotros, de nuestro ministerio, dependa así no más la salva-ción eterna de las personas. Estamos convencidos que quien se comporta honestamente, según consciencia, será acogido por Dios en su gloria. Es suficiente recordar Mt 25,31-46 (el fresco del juicio universal) para saberlo: el Cristo juez hace en-trar en su gloria a personas que han hecho el bien a los demás

sin ni darse cuenta de haberlo hecho a Él. Los sacramentos son para la salvación, pero Dios no necesita los sacramentos para salvar; el bautismo es necesario para la salvación, pero hay también un bautismo de deseo implícito en el estilo de vida; extra Ecclesiam nulla salus, pero de la Iglesia entendida de esta forma no es posible establecer límites rígidos... todo esto ha disminuido el impulso misionero de los siglos pasados porque la misión aparece ente nuestros ojos útil, pero no necesaria, so-bre todo no necesaria para la salvación eterna de las personas.El contacto frecuente con personas de distintas culturas y re-ligiones no hace que aumentar esta percepción. Se nos hace difícil pensar que todos estos extranjeros que viven entre no-sotros y practican religiones distintas sean una masa condena-da y, por consiguiente, nos es difícil meternos en aquel pro-selitismo que sería natural si estuviera en juego su salvación. Mas ¿cómo es posible custodiar el valor absoluto de nuestra opción de ministerio si nuestra opción de fe no es absoluta-mente necesaria para nuestra salvación personal? ¿Si no es la única posible?En la carta a los Efesios san Pablo, hablando del designio de Dios sobre la creación y la historia (“el misterio de su volun-tas”) lo resume así; “reconducir a Cristo, única cabeza, todas las cosas, las del cielo y las de la tierra.” (Ef 1,10)El sentido es doble: ante todo que Jesucristo ha cumplido en sí

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mismo, de manera plena el designio de Dios sobre el hombre; en segundo lugar, que toda la creación tiene que ser conducida a Cristo y tiene que encontrar en Cristo la plenitud se su senti-do y su valor. Estas afirmaciones pueden retomarse en mil ma-neras distintas, pero nos basta entender lo esencial. Y lo esen-cial es que Cristo no es una de las tantas bellas realizaciones de humanidad (un hombre noble, un modelo religioso), Él es aquel en quien el plan de Dios se ha cumplido de manera defi-nitiva y perfecta. Si Dios lo ha resucitado de entre los muertos y lo ha glorificado, la razón es esta: la vida de Jesús es vida humana llena de la plenitud divina (del amor y de la santidad divina); que el misterio de Dios se revela en la vida terrena de Jesús. La consecuencia es que todo lo demás (la humanidad con todas sus realizaciones culturales, sociales, políticas) en-cuentra en Cristo el cumplimiento hacia el cual está llamado a ir. Por esta razón la carta a los Efesios presenta a Jesús como “nuestra paz” (2,14), como aquel en quien todas las divisiones y discordias presentes y activas en medio de los hombres han sido destruidas; aquel en quien la humanidad recibe y vive la paz de Dios, es decir aquella armonía, aquella comunión que es la vida de Dios que debe transformarse en respiro del mundo. Esta visión del misterio de Cristo es tan amplia que recoge en sí todo lo verdadero, bueno, bello y santo que existe en el tejido de la historia: el conocimiento y el amor, las for-

mas y los ritos religiosos, el crecimiento cultural, las relaciones económicas y políticas, la investigación científica, la medicina y el deporte... en suma no hay nada auténticamente humano que sea extraño al misterio de Cristo sino todo aquello que es “deshumano”: la mentira y el odio, la maldad y el pecado, la estupidez y el orgullo. Para afirmar el Evangelio de Jesús no necesito despreciar el resto (las otras religiones, culturas, va-lores mundanos, los compromisos sociales); todo lo contrario puedo valorizar todo lo que existe de humano, donde esto se encuentre. Puedo apreciar la compasión del budista, el mono-teísmo islámico, la ley y la tradición sapiencial hebrea; puedo reconocer el valor de la investigación científica, de la medici-na, de la economía; puedo apreciar el cuidado del cuerpo y del espíritu. Todo, porque todo lo que es humano puede verse en Cristo y en Cristo recibe valor e importancia. La existencia cuotidiana, a veces banal y tediosa, asume un valor y una dig-nidad incomparables cuando es vivida como una manera de “edificar en cuerpo de Cristo,” (Ef 4,12)

4. El corazón de la existencia cristiana¿Entonces el cristianismo es una Weltanschauung? Una ¿“vi-sión del mundo”? ¿Una idea, una imagen global de lo que el mundo es y de lo que el mundo debe ser? Ciertamente, el cristianismo es una Weltanschauung, la más amplia posible

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precisamente porque abraza una expresión auténtica de la hu-manidad. Pero no es solo esto y no es sobre todo esto.El plan de Dios se cumple en todo y en todos: lo cumplen los científicos cuando buscan con inteligencia y honestidad lo verdadero; lo cumplen los esposos cuando viven en la fideli-dad y en la fecundidad su amor; lo hacen los políticos cuando ponen el bien común por encima de los intereses personales o de partido; lo cumplen los emprendedores cuando hacen con competencia y creatividad su trabajo; lo hacen los deportistas cuando compiten con lealtad... etc. no somos solo los cris-tianos los que transforman el mundo según el plan de Dios. Lo hacen todos los hombres que buscan - en la medida en que lo buscan - de vivir a la altura de su humanidad. Pero lo que buscan todos los hombres auténticos no es otra cosa, respecto a lo que aquel Jesús de Nazaret nos ha sido donado; en él Dios ha puesto su Espíritu, de él Dios se ha complacido. Él ha pasado entre los hombres haciendo el bien, ha vivido la experiencia humana hasta la muerte dolorosa y humillante de la cruz. Y en cada momento de su existencia ha mantenido firme su confianza en Dios Padre, su amor hacia los hombres; se ha manifestado como verdad creíble, revelación confiable. Por eso Dios lo ha resucitado de entre los muertos y lo ha puesto como manantial inextinguible de vida para todos los que creen en él y sintonizan su vida a la suya. “Si alguno tiene

sed, que venga a mi, y beberá el que cree en mí, como dice la Escritura: de su seno correrán ríos de agua viva.” (Jn 7,37-38)La vida cristiana nace solo a este punto: del flujo de amor, de perdón, de vida, de bondad, de fidelidad, de paciencia que mana del Cristo resucitado y que sigue fluyendo en el mundo sanado, enriqueciendo, santificando, justificando. Todo hom-bre vive de un patrimonio biológico y cultural que recibe de abajo (de la historia del hombre en el mundo) y vive de un don de gracia que le es ofrecido de lo alto (de Dios que lo atrae con la belleza de su amor); como todo hombre el cristiano vive del patrimonio que le viene de abajo y del don que le llega de arriba. Pero este don de arriba tiene para él la forma precisa de Jesús: su rostro, sus palabras, su amor, su muerte, su victoria sobre la muerte. La memoria del cristiano es entonces la me-moria biológica de su código genético, la memoria cultural de su nación, pero es también y sobre todo la memoria del amor de Dios que le ha sido manifestado en Jesús de Nazaret. El anuncio del Evangelio y la celebración de los sacramentos que caracterizan la vida cristiana hacen posible en encuentro actual del creyente con el Señor resucitado; la comunidad cristiana, en la cual el creyente vive relaciones de comunión, lo sostiene en un estilo de vida ‘cristiana’ que, por ciertos aspectos, apa-rece extraño, ‘alternativo’ a muchas dimensiones del mundo.Nosotros, sacerdotes, creemos esto: y estamos al servicio de

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esto. Somos convencidos de estar en el futuro de la historia no porque somos profetas o vanguardistas; sino porque facili-tamos desde ahora el encuentro del mundo con el misterio de Cristo que es el sentido del mundo y de la historia. Tenemos la convicción de estar al servicio de la humanización del hom-bre no porque somos hombres extraordinarios, sino porque ponemos los hombres en comunicación con Cristo en el cual toma forma humana el plan de Dios sobre el hombre. Somos convencidos de poder ‘sanar’ el mundo no porque conocemos terapias secretas o mágicas, sino porque ponemos los hombres en comunicación con la reconciliación que Dios nos ha dado en Cristo. Si aceptamos ser unos “condenados a muerte” (cf. 1Cor 4,9) no es porque nos guste la muerte o porque somos hostiles a la vida; al contrario, es para que queremos que el hombre viva; y por eso deseamos que el valor de Cristo apa-rezca sobre cualquier interés, por encima del suceso mundano en todas sus formas. Cristo es un valor absoluto; pero Cristo es al mismo tiempo una per-sona concreta. Siendo un valor absoluto, lo ponemos arriba de todos los intereses, de nuestro suceso (de nuestra misma vida); pero siendo una persona concreta, vivimos la relación con él, una relación concreta, hecha de escucha, diálogo, amistad, fi-delidad, dedicación.Se puede ir al paraíso también sin nosotros curas (¡por suerte!);

se puede hacerse ‘humanos’ también sin conocer a Jesucristo. Mas estamos convencidos que la relación con Cristo es una fuerza divina, una energía que viene de Dios capaz de esti-mular, sostener, potenciar, llevar a plenitud el deseo de auto-trascendencia que el hombre lleva dentro de sí y que lo con-duce a buscar siempre de nuevas metas superiores, a explorar direcciones nuevas; somos convencidos que en ningún lugar, como en Jesucristo, la vocación trascendente del hombre se hace luminosa en el sacrificio de sí hasta la muerte y muerte de cruz. Vale la pena vivir por esto: para ser más humanos y hacer más humanos los hombres relacionándolos con Cristo; para acoger y proclamar el amor trinitario como vértice de la auto-trascendencia; para introducir en el mundo la esperanza que la vida es eterna mientras la muerte es mortal; para favorecer relaciones auténticas entre personas.

5. La actualidad del ministerio sacerdotalHe hecho un largo discurso que puede parecer extraño a los intereses inmediatos de nuestra vida de sacerdotes; sin embar-go estoy convencido que se trate de un discurso necesario. Me interesa mostrar que la vida y la importancia del sacerdote no pertenece a un mundo pasado; que el mundo de hoy, con to-das sus riquezas científicas, tecnológicas, con sus logros econó-micos y políticos, este mundo contemporáneo tiene mucho

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que recibir de Jesucristo y entonces tiene mucho que esperar del sacerdote que está consagrado a Jesucristo. Me interesa mostrar el valor de una existencia gastada en el anuncio del evangelio, para celebrar los sacramentos, para juntar una co-munidad; y quería mostrar que nuestra existencia conserva un valor pleno y apasionado, a pesar de la transformación cultural que estamos viviendo, la que nos roba una serie de seguridades y figuras que en el pasado nos sostenían y nos daban seguridad. Pero todo esto puede darse solo a dos con-diciones. La primera es la firmeza de la fe en Jesús. Que significa: reco-nocer en Jesús de Nazaret el cumplimiento del plan de Dios sobre el hombre, el Señor vivo y operante en la Iglesia. La segunda es un amor cálido, sincero, libre, del hombre. Nos tiene que preocupar la persona humana entendida como su-jeto llamado a crecer “en edad, sabiduría y gracia delate de Dios y de los hombres.” (Lc 2,52) El hombre no nace como realidad cumplida, sino como proyecto a realizarse; toda su vida es un largo y duro proceso de crecimiento en conoci-miento, responsabilidad y amor; para acercarse al hombre maduro que es el Cristo resucitado. A nosotros nos tiene que interesar este hombre porque es por él y su crecimiento que Cristo vino; y es por él, y su crecimien-to, que Cristo nos ha mandado como sus apóstoles.

6. La coherencia personal del sacerdoteNuestra misión, sin embargo, se hace eficaz solo si la transfor-mación que Cristo opera y nosotros anunciamos la vivimos nosotros primero. Es un hecho de credibilidad: si anuncia-mos un evangelio de paz, debemos estar en paz nosotros; si no lo que anunciamos no será creíble. Si anunciamos la alegría como fruto del Espíritu, es necesario que nosotros primero seamos alegres; de lo contrario lo que anunciamos no será creído. Si proclamamos la ley suprema del amor para Dios y el prójimo, es necesario que nosotros primero seamos enamora-dos de Dios y amemos al prójimo como a nosotros mismos... la razón profunda es que nosotros no enseñamos normas morales; estas las podría enseñar hasta quien no las practica - probablemente las enseñaría mal, pero podría siempre ense-ñar bien y portarse mal. Para nosotros es distinto: nosotros no anunciamos una moral distinta o superior: nosotros anuncia-mos que en Cristo Dios nos da la fuerza de vivir la moral que vale para todos.Y esto, evidentemente, no lo podemos hacer creer a nadie si nuestra vida no es realmente transformada. San Pablo describe en el cap. 7 de la carta a los Romanos la condición del hombre sin Cristo como una condición de desgarre interior por la cual él comprende y conoce aquello que es bueno mas no logra hacerlo; se da cuenta, entonces, de encontrarse en una con-

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dición de muerte sin poder librarse de ella y sale con un grito de angustia: “¿Quién me librará de este cuerpo destinado a la muerte?” Sigue el anuncio consolador del evangelio: “Que se den gracias a Dios por medio de Jesucristo, nuestro Señor!... Ahora, pues, no existe ninguna condena para los que están en Cristo Jesús. Porque la ley del Espíritu, que da vida en Cristo Jesús, te ha librado de la ley del pecado y de la muerte.” (Rm 7,25; 8,1) Entonces, en Cristo el desgarre que está dentro de nosotros puede ser sanado; nos es dada la posibilidad de hacer el bien que conocemos.No digo que sea cosa fácil y tampoco que se pueda pensar en una transformación total, inmediata; es el amor de Dios, su Espíritu que en Cristo nos es dado es una fuerza eficaz que, acogida dentro de nosotros, nos permite desear el bien, reco-nocer el egoísmo dentro de nosotros, de purificar los senti-mientos ambiguos, corregir poco a la vez las costumbres; en suma nos permite crecer en el amor y en la verdad. Esto solo es evangelio; si el evangelio de Jesús fuera solo una nueva for-mulación de la ley aunque fuera noble y elevada no podría ser ‘evangelio’, o sea buena noticia.La buena Noticia no es el conocimiento de lo que debo hacer, sino la posibilidad concreta de hacer lo que sé que hay que ha-cer, lo que me realiza como persona humana. Nosotros anun-ciamos que Dios, en Jesucristo, ha derramado sobre nosotros

y que este Espíritu y que este Espíritu suscita en nosotros el impulso para actuar según la voluntad de Dios y nos da la fuerza de superar el egoísmo innato en nosotros para enfren-tar el camino grande del amor y del don. Ahora, es evidente que si el Evangelio transforma al hombre, sólo quien ha sido realmente transformado por el lo puede anunciar de manera creíble.Pero hay más: si el Evangelio no cambia nuestra vida, será imposible hasta para nosotros creer. Poco a la vez crecerá en nosotros la impresión que estamos haciendo un trabajo inútil porque lo que viven las personas no cambia, el egoísmo sigue dominando en nosotros y en nuestras comunidades. Tendre-mos entonces la tentación de dedicarnos a algún servicio so-cial: hacer divertir los niños, ofrecer vacaciones baratas a las familias, organizar fiestas, enseñar deporte, música y danza otras cosas más. Sabemos bien que todas estas actividades son marginales para la fe, pero son cosas concretas que dan la im-presión de haber hecho algo útil para los demás. Todos necesi-tamos tener la percepción de haber hecho algo útil para el pró-jimo; solo así sentimos que nuestro trabajo adquiere sentido. Mas vuelvo a la pregunta: cuando anunciamos el evangelio, ¿estamos seguros de hacer algo útil y decisivo? Podemos tener esta percepción si nosotros primeros hemos experimentado que el evangelio ha cambiado y continúa cam-

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biando nuestra vida. Y podemos mantener esta percepción solo si nuestra vida espiritual es un continuo progreso. No digo que tenemos que ser perfectamente santos; se bien que el camino de santidad es ilimitado, que la meta última no se puede alcanzar en este mundo, que los tiempos de madura-ción son lentos para todos. No pretendo, entonces, llegar a la cumbre en poco tiempo; pero es necesario que nuestra vida sea un camino serio de crecimiento. Si el evangelio no nos convierte cada día, si no pone en nosotros la inquietud por nuestro pecado, si no nos indica caminos de renovación, si no nos da la fuerza de abandonar el pasado para arriesgar el camino del futuro... si todo esto no acontece, aunque digamos lo contrario de los dientes para afuera, en nuestro corazón se formará la convicción que el evangelio es bello pero no eficaz, hay que anunciarlo por obligación, pero aceptar su ineficien-cia por necesidad.En fin, aquí nos jugamos no solo la credibilidad de lo que anunciamos y hacemos, sino nuestra personal valoración del Evangelio que anunciamos. O el evangelio nos hace más hu-manos (en lo que corresponde a la voluntad de Dios sobre no-sotros y nuestra vocación) o crecerá en nosotros la convicción que el evangelio es una sobre estructura, que puede hasta em-bellecer estéticamente la vida, pero no penetra y transforma sus tejidos profundos.

Si dentro de nosotros se crea esta convicción, el anuncio saldrá lábil y poco motivado. En nuestro vivir personal se pone en juego nuestra alegría o nuestra tristeza. La alegría es un sub-producto de la vida del hombre; no nace del hacer una u otra cosa; nace del hacer algo en que creemos, algo que pensamos útil de por sí y para los demás. Pero quien gasta su vida hacien-do cosas que piensa inútiles, quien titubea entre un deber mal hecho y un deseo no perseguido con coherencia termina por destruir la fuente de la alegría que está en el corazón de cada uno. Hay una especie de “némesis” en la vida del hombre: quien opta comprometerse poco, tendrá vida más fácil, pero al final se encontrará descontento, triste, incapaz de aceptar sufrimientos y malestar.Paga el precio de su pereza, de aquella que los medievales lla-maban “acidia” o desidia, que no es solo la paca gana de tra-bajar, sino la desgana de desear, de arriesgar la propia vida más allá de la comodidad inmediata.La idea de que la ascesis sea contraria a la vida y la alegría es radicalmente falsa; la ascesis, cuando es justa y no una eva-sión, defiende la alegría en el corazón del hombre; la idea que haciendo lo que me gusta haya mayor afirmación de libertad, es también falsa; una existencia caprichosa no es libre sino so-lamente ‘indeterminada’, sin una forma precisa; es una vida malgastada e irremediablemente triste.

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7. La vida en CristoInicio de una afirmación de la mística paulina que conocemos bien: “no viva más yo, sino que Cristo vive en mi.” (Gal 2,20) Me gusta poner esta expresión de Pablo en relación con una expresión similar de Jesús: “las palabras que yo les digo, no las digo por mi cuenta; el Padre que permanece en mi es el que realiza las obras.” (Jn 14,10) En ambos casos estamos frente a aquella dimensión de la vida humana que definía ‘de lo alto’, o sea de Dios. El Dios de la revelación no es un principio creador extraño al mundo; ciertamente el mundo creado tiene una autonomía propia y desarrolla según sus leyes que vienen de la creación de Dios. Más además de esto hay el influjo de Dios que obra en la libertad de la criatura humana suscitando en ella deseos, sentimientos, decisiones, capacidad de sufrir, dedicación, amor. El hombre Jesús de Nazaret es plenamente hombre; más al mismo tiempo es plenamente “Dios de Dios”: todo lo que él dice y hace tiene una unión profunda y origi-naria con Dios y logra manifestar el pensamiento y querer de Dios mismo. Las palabras de Jesús revelan lo que el Padre dice; las obras de Jesús encarnan la voluntad de amor del Padre; en Jesús es el Padre mismo que habla y obra; en el encuentro con Jesús, entonces, los hombres encuentran la presencia salvífi-ca del Padre. Algo parecido sucede en la vida de Pablo. Ha encontrado a Jesucristo en el camino de Damasco; ha sido

aferrado por Él, obligado a dejar todas las seguridades sobre las que había fundado su vida y empujado a buscar con todo el corazón a Jesús, a seguirlo, desearlo, amarlo. La presencia de Jesús se ha injertado en él tan profundamente que dado color de manera nueva a sus pensamientos y dado forma nueva a sus deseos. El estilo de vida de Pablo es todo moldeado sobre el encuentro con Jesús. Por eso él puede decir: “en mi vive Cristo.” (Gal 2,20) He hablado antes de ‘mística’ paulina. Pero no quiere decir que se trate de un fenómeno extraordinario, reservado a al-gunos elegidos que han podido gozar de experiencias místicas especiales. Al contrario, estoy convencido que Pablo hable de una condición de vida permanente, que abraza todos los mo-mentos de su existencia; y de una condición que es ofrecida a todo creyente, aun en maneras distintas. Dios mantiene la ab-soluta libertad de su gracia, pero esta gracia la ofrece a todos. En particular aquella “Gracia sobre gracia” (Jn 1,16) que se nos dada en Cristo y ofrecida a todos los creyentes, sin acep-ción. ¿Más que quiere decir? Quitemos ante todo la idea de que se trate de algo mágico, como si en alguna parte de nosotros se inyectara un fluido de composición sobrenatural y que el efecto fuera una trans-formación física de nuestra naturaleza. La gracia de Dios, se nos ha explicado siempre, no anula la naturaleza del hombre,

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sino la sana de todo lo sucio que se le ha metido, la purifica y la enaltece a la comunión con Dios creador y Padre. Cuando Pablo dice que Cristo vive en el, dice que en Cristo él ha en-contrado yn fundamento nuevo para su seguridad (no en sí mismo o en sus obras, sino en el amor de Dios del que Cristo es portador), ha encontrado una ley y una energía nueva para sus acciones (la ley del amor hasta el don de sí, según el impul-so del Espíritu), ha descubierto ante sí un objetivo nuevo (la promesa de la comunión con Dios en Jesucristo). Todo esto no como una posesión consolidada y tranquila, sino como un dinamismo inextinguible, como el principio de una transfor-mación siempre nueva.Me parece poder decir que los casos son dos: o Cristo vive de veras en nosotros o nuestra vida de curas está perdida y nuestro ministerio es falso. Soy sacerdote para anunciar el evangelio: o este evangelio cambia mi vida y le confiere su forma (la forma del evangelio) o, si esto no acontece, ha escogido vivir para un objetivo inútil, y el tiempo, las energías psíquicas que gasto para anunciar el evangelio son inútiles. No digo que si mi vida no tiene ya la forma madura del evangelio, mi existencia y mi ministerio son nada; digo que si mi vida no es un proceso continuo de transformación sostenido, directo, perfecciona-do del evangelio, estoy perdiendo tiempo. Si los sentimientos de mi corazón no son corregidos cada día por el evangelio

que predico, si mis comportamientos no son renovados por el evangelio que anuncio, ¿para qué lo anuncio? ¿Para los demás? Mas ¿Cómo puedo pensar de veras que el evangelio cambie a los demás, si se que no tiene la capacidad de cambiarme a mí, si he hecho mi nido y he puesto mi seguridad en una vida fuera del evangelio?

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CAPÍTULO SEGUNDOLa Sagrada Escritura y la Eucaristía

8. La Sagrada EscrituraEs por este motivo que veo el evangelio y entonces la Biblia entera al centro de la vida del sacerdote (como, por otro lado, de la vida del cristiano). San Pedro escribe en su primera car-ta: “Han purificado sus almas, obedeciendo a la verdad, para amarse los unos a los otros sinceramente como hermanos. Ámense intensamente unos a otros con corazón puro, pues han sido reengendrados de un germen no corruptible, sino incorruptible, por medio de la Palabra de Dios viva y perma-nente. Pues toda carne es como hierba y todo su esplendor como flor de hierba; y se seca la hierba y cae la flor; pero la pa-labra del Señor permanece eternamente. Y esta e la palabra: la Buena Nueva anunciada a ustedes.” (1Pt 1,22-25) Entonces, el semen que nos ha engendrado como creyentes, el código genético que dirige nuestro crecimiento como discípulos vo es más que el evangelio que nos ha sido predicado y que hemos acogido con fe. ¿Se puede decir más” la Biblia, interpretada como evangelio, o sea como revelación del amor de Dios ha-cia nosotros, la biblia que tiene su cumbre y su centro en el misterio de Jesucristo constituye el horizonte amplísimo pero bien definido en el que somos llamados a vivir nuestra aven-

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tura humana. El horizonte más amplio que se pueda imaginar porque remonta a otro tiempo, más allá del big bang, más allá de cualquier inicio que se pueda alcanzar e imaginar, porque radica en el misterio eterno de la comunión de Dios y en el misterio de la creación con que Dios hace existir y sostiene el mundo. Por otra parte el mensaje de la Biblia va más allá de todo futuro que podamos imaginar o construir porque desemboca en la comunión del hombre (del mundo por el hombre) con Dios: a esto tienden todas las promesas divinas y a esto se dirigen las opciones del creyente en el mundo. Entre estos dos extremos que van más allá de los mismos límites del tiempo, la Biblia cuenta una historia plenamente humana (la historia de un pueblo concreto) pero la cuenta coma un dra-ma de comunión con Dios (elección, vocación, alianza, ley, fi-delidad y pecado, castigo y perdón, promesa y bendición...). y por fin, en el corazón de esta historia pone una existencia hu-mana concreta - la de Jesús de Nazaret - donde la comunión con Dios, es amor para los hombres, la fidelidad hasta el don de sí, la esperanza más allá de la muerte - tienen una evidencia plena y sin ambigüedad tanto que en esta existencia se resume todo lo dicho antes y es anticipado lo prometido para después.Nosotros, como todos los hombres, vivimos necesariamente en el mundo de los hombres, estamos dentro de una histo-ria antigua de la que recibimos un bagaje cultural poderoso

(lenguaje, tradición, instituciones, patrimonio artístico y lite-rario...); per los creyentes, aun viviendo en el mismo mundo de todos los hombres, vivimos en este mundo sintiéndolo no cerrado en sí mismo, sino abierto al misterio infinito de Dios. Y esta apertura les es dada por la Biblia en todas sus dimen-siones. Apropiarse de la Biblia mediante una lectura constante e integral, con la memoria de la mente y del corazón, con sentimientos de deseo y de espera significa colocar nuestra pequeña existencia en un contexto de amplísimo significado; significa adquirir una brújula que orienta siempre, sobre todo en los momentos nebulosos y en los pasos peligrosos de la vida; significa estar en el mundo como personas libres, que no son condicionadas del todo por lo que el mundo puede dar o quitar.Don Giuseppe Dossetti hablaba del primer milenio de la historia (hasta el siglo XII-XIII) como el período de la hege-monía de la Sagrada Escritura; y explicaba que durante todo este arco amplísimo de tiempo “no hay pensamiento, no hay actividad, no hay conciencia, no hay comunidad, que no esté centrada en la Escritura y no sea dominada por ella, y no hay ni legislación ( esto es: derecho canónico).”Sin alentar nostalgias del pasado, estoy convencido que esta hegemonía, en nuevas formas, haya que buscarla con deter-minación. Ma alienta a esto lo que manda el Concilio que

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dice: “La Iglesia ha venerado siempre las divinas escrituras como ha hecho por el mismo cuerpo del Señor, nunca de-jando, sobre todo en la Liturgia, de nutrirse del pan de vida de la mesa tanto de la Palabra de Dios como del cuerpo de Cristo, y de brindarlo a los fieles... Es necesario, entonces, que toda la predicación eclesiástica como la misma religión cristiana sea alimentada y orientada por la Sagrada Escritu-ra.” (DV 21 = 1,904) Como la palabra de Dios engendra a la vida nueva de la fe, así ella alimenta y orienta todo el camino de crecimiento.Es esta la razón por la que la lectio divina (y en general la frecuentación diaria de la Biblia) es importante. No solo porque es una práctica de piedad mandada y recomendada; sino porque es la manera más seria de acercarse al evangelio, una manera en la que nos sentimos llevados a poner en juego la vida y confrontarla con lo que espera el Señor, y divisar las incoherencias, a desear el armonía y la paz que recibimos. Si la lectura del evangelio y de la Biblia nos acompañan nor-malmente, poco a la vez se crea una familiaridad entre noso-tros y la Escritura; nos hacemos familiares las imágenes, las palabras, los pedidos, las promesas de Dios; aprendemos a abrir nuestros deseos más allá de lo inmediato; aprendemos a valorar nuestros actos no según el pensamiento común me-diocre, sino en la revelación del amor de Dios.

Poco a la vez nos damos cuenta de sentimientos que no ha-bíamos nunca enfocado y que vienen de nuestro egoísmo o de nuestro orgullo o de nuestra envidia. Aprendemos a ponernos bajo la mirada de Dios con la confianza y la seguri-dad de los hijos; frente a los demás, con confianza de herma-nos; frente al mundo con la mirada sencilla de un corazón puro, sin avidez y sin obsesión. No hay duda; nos hacemos más humanos. Soberbia, avaricia, avidez, envidia, celos, lu-juria, deseo de prevalecer apegue a las personas y a las cosas... son todas dimensiones presentes en nosotros, y mortifican nuestra humanidad, no podemos aceptarlas ni tampoco jus-tificarlas; nos haríamos daño a nosotros mismos. La Palabra de Dios es una espada de doble filo que baja a los lugares más oscuros de nuestra libertad, y discierne el bien y el mal, corta las raíces del mal y hace más fecundo el bien. Pero es necesa-rio que usemos esta espada normalmente. Entre el oficio de lecturas y las lecturas de la eucaristía se nos ofrece cada día un banquete abundante de Palabra de Dios, es necesario que este banquete lo frecuentemos con perseverancia y aprenda-mos a asimilar la comida sin empacharnos, sino comiendo, gustando, rumiando hasta que toda la substancia de aquel alimento penetre en nosotros.Un efecto claro de la presencia en nosotros de la Palabra de Dios es la consolación. Escribe san Pablo: “todo lo que ha

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sido escrito antes que nosotros, ha sido escrito para nuestra ilustración, porque ne virtud de la perseverancia y de la con-solación que nos vienen de las escrituras, tengamos viva la es-peranza.” (Rm 15,4) entonces la consolación de la que habla Pablo se opone a la desesperación, al abatimiento, al temor que todo esfuerzo sea ineficaz, que todo sacrificio sea inútil. Al contrario, estamos en un diálogo ininterrumpido con Dios; hay una palabra de Dios para nosotros, una palabra que ha atravesado los cielos y ha llegado a nuestros oídos. Con gran-de estupor y gratitud podemos acoger esta palabra y cuidarla confiándole nuestra vida y a nosotros mismos. Las insuficien-cias de nuestra fe no son un obstáculo; las incoherencias no impiden la conversión y renovación. El primer libro de los Maccabeos trae la carta con la que Jonatán renueva la alianza del reino de Judá con Esparta. En esta carta él escribe; “No-sotros, aunque no tenemos necesidad de esto por tener como consolación los libros santos que están en nuestras manos, he-mos procurado enviarles embajadores para renovar la fraterni-dad y la amistad con ustedes.” (1Mac 12,9-10) Es bella esta consciencia de que las Escrituras constituyen una fuente de consolación real y eficaz, que libera de la necesidad de apoyos mundanos, pero que no impide estrechar lazos de fraternidad y de amistad con todos. Tenemos en nuestras manos las escri-turas, en ellas tenemos el conforto de Dios.

9. La EucaristíaMás aún: momento decisivo de nuestra existencia de sacerdo-tes es la celebración de la eucaristía que constituye con la Bi-blia un único misterio inseparable. Lo que la Biblia nos ofrece en forma de larga narración, la que describe el drama de la relación de Dios con los hombres, la eucaristía lo recoge en un único gesto, muy simple pero igualmente denso, que con-tiene todo el amor de Dios y toda la vida del hombre: “Esto es mi cuerpo, entregado en sacrificio por ustedes.” De esto ya he hablado largamente en una carta pastoral y no me repito. Me interesa ahora recordar como toda la vida sacramental nos permite vivir ‘con Cristo’ las distintas experiencias de cada día. La vida es un largo, infinito aprendizaje de amor - del amor de Dios y del amor del prójimo. También en este aprendizaje del amor no somos dejados a nosotros mismos, sino que po-demos gozar del don de Dios que se llama Jesucristo. En Jesús la existencia humana ha sido elevada a la cumbre de su posible realización: la del amor oblativo fundado sobre una confianza sin reservas en el amor del Padre. Este gesto (don) de amor nos es presentado y ofrecido en la eucaristía como alimento para nuestra misma vida, viático de nuestra peregrinación. El pan y el vino que se hacen cuerpo y sangre de Jesús son la vida del hombre en sus distintos aspectos de esfuerzo, creatividad, crecimiento. Lo que nos es donado en la eucaristía es lo que

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somos llamados a hacer de nuestra existencia cotidiana. Para nosotros sacerdotes la eucaristía significa que somos para do-nar nuestra vida. La expresión puede parecer exagerada mero es muy precisa. Cierto, no hay que entenderla como si tu-viéramos que buscar el martirio; mucho más simplemente, tenemos salir del círculo de nosotros mismos y de nuestro in-terés para entender lo que es necesario y útil para la vida de los demás y orientar nuestras decisiones hacia este horizonte nuestras decisiones. No es un proceso sencillo. No es sencillo darnos cuenta de nuestros pensamientos y sentimientos nar-cisistas y egoístas; nos viene más espontáneo justificarlos con motivaciones aparentemente generosas. Pero hasta que no nos hayamos librado de nosotros mismos, difícilmente nuestras palabras tendrán el sabor de las palabras de Jesús y difícilmen-te nuestras opciones serán realmente oblativas.Tenemos que llegar a comprender y vivir el misterio en estas ópticas. No somos empleados de una hacienda, encargados de hacer funcionar una empresa; somos expresión de la comu-nidad cristiana, enviados por el Señor resucitado a ofrecer a los creyentes los instrumentos de la comunión con él (palabra y sacramentos). Jesús dice de sí mismo: “he venido para que tengan vida y en abundancia.” (Jn 10, 10) Un sacerdote tiene que logar decir: “He sido enviado para que tengan vida en abundancia”. Y tiene que lograr poner esta motivación como

sello en todos sus actos. Que no sea fácil lo sé bien; que las ilusiones sean muy posibles, también; que haya que tener pa-ciencia consigo mismos, sea. Pero no hay que bajar el tiro por el miedo de no alcanzarlo ahora; necesitamos más bien apren-der a utilizar los instrumentos que se nos ofrecen, a acertar los objetivos inmediatos y los lejanos. Es necesario salir del inmo-vilismo espiritual (desidia) que produce desaliento y, en cam-bio, lucharon con todas las energías posibles por un ministerio que nos involucre plenamente: este es el camino de la alegría.

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CAPÍTULO TERCEROPor una regla de vida

Muchas veces hemos hablado de la utilidad de una “regla de vida” que sirva para poner orden en nuestras jornadas, entre múltiples actividades. Pienso a una regla no como una serie detallada de preceptos que reglamenten cada compromiso más pequeño. Me interesa más bien la atención de cada uno de poner orden en pensamientos, deseos, acciones de manera que correspondan a lo que queremos hacer de nuestra vida. Todo objetivo que nos proponemos exige opciones coheren-tes; hay que hacer con determinación lo que favorece alcanzar del objetivo y renunciar con la misma decisión a lo que nos conduce lejos de la meta.

10. El despertarUn primer precepto debe ser el de despertar a una hora es-tablecida. Entiendo que sea más cómodo despertar espontá-neamente y levantarse de la cama cuando dé la gana. Pero el precio que se paga por esta forma de pereza es el de pensar en la vida como de un tiempo vacío, “sin forma”. Una vida sin forma no presenta exigencias; una vida sin forma es una vida vacía, por la cual no vale la pena esforzarse. Un trabaja-dor dependiente, cuya vida es determinada por el trabajo, no

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puede levantarse cuando le de la gana; es obligado a marcar el despertador porque el lugar de trabajo lo espera; porque sin él cierto trabajo no podría hacerse; o porque la falta de su trabajo crearía alguna molestia, pequeña o grande, a los demás, y obli-garía a otros a sustituirle. Ciertamente, es un sacrificio a veces grande, levantarse a una hora fijada; pero esto me hace tomar conciencia de que tengo algo que hacer, que mi vida tiene la forma de un servicio, de un deber que me ha sido confiado. Naturalmente no excluyo que puedan haber excepciones; que no pueda haber días en que tenga que aplazar mi despertar por haber tenido que acostarnos tarde, o porque es un día de descanso absoluto después de un período tenso y sacrificado. No es el precepto que interesa sino la percepción de los valores que están en juego.Naturalmente la primera cosa que hay que hacer es pensar en Dios. Despertar significa simbólicamente ‘nacer’ y para el creyente nacer significa “ser llamados a la vida, ser creados”. El libro de Baruc dice de las estrellas que ellas “brillan de alegría ante aquel que las hizo”. (Bar 3,34) en este brillo de alegría las estrellas nos dan el ejemplo. Abrir los ojos, ver de nuevo el mundo como fuese la primera vez, gozar de los colores y de las cosas es una invitación a bendecir a Dios creador. Las maneras pueden ser diversas; las fórmulas útiles también. Los hebreos utilizan por la mañana los salmos 146-150, pero cada

cual puede hacerse su pequeño patrimonio de versículos y fór-mulas. Parece útil de todos modos que el primer pensamiento consciente sea para Dios. Y no es difícil, una vez que esto sea costumbre. Y la costumbre pega fácilmente si se quiere y se reflexiona sobre lo que hacemos.

11. El aseo de la mañanaTendrán ganas de conocer que preceptos les tengo acerca de la ducha, la barba y otras cosas. Los ilusiono, no diré nada. Pero una pequeña cosa que decir la tengo y es que también estos pequeños gestos tienen su valor. Si iniciando el día no cuido mi cara, de mi presentación ante el mundo, poco a la vez se insinúa dentro de mí la convicción que mi aspecto no tiene importancia; ser descuidado, desordenado, maltrecho, trans-mite a los demás, más todavía a mí mismo, el mensaje de que mi cuerpo no tiene gran significación.Pero no es así. El cuerpo del hombre es lugar de encarnación del espíritu, es estructura de relaciones con los demás, está des-tinado a la resurrección. Curar el propio cuerpo no es super-fluo, es más bien profesar el valor de la corporeidad en nuestra existencia. Ciertamente hay que cuidarse del riesgo contrario: el cuidado excesivo del cuerpo; diría mejor del falso cuidado del cuerpo. Es lo que nace del deseo de impresionar a los de-más, de ostentarse con la finalidad de seducir. En estos casos

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el cuerpo ya nos es expresión de la persona, sino un instru-mento del que la persona desencarnada se sirve para obtener gratificación social o suceso. En realidad, el cuidado excesivo del cuerpo nace de una inseguridad inquieta que necesita ma-quillaje para hacer aceptable la persona. Entonces: ni dejadez ni exageración sino equilibrio, que significa desenvoltura. En esta dimensión sirve lo que para todas las dimensiones: adqui-rir una armonía interior (entre aceptación de lo que es dado e impulso hacia lo que está más allá) eso transmite aquella segu-ridad que hace equilibrado el cuidado del cuerpo; y viceversa, equilibrar el cuidado del cuerpo ayuda a lograr la armonía in-terior - que nunca será perfecta!

12. La liturgia de las horasLas alabanzas. Si con el primer pensamiento dirigido a Dios hacemos una oración del todo personas, informal, con las Laudes entramos en una dimensión plenamente eclesial. Soy yo mismo, con mi identidad y mis características; mas son parte del único cuerpo de Cristo, con una cosa sola con to-dos los creyentes, son miembros activo y responsable de la Iglesia. Cuando celebro las Laudes, lo hago en comunión con la Iglesia toda y mi voz se confunde con la voz de la esposa que, como dice el Poeta, se levanta a ‘madrugar’ el esposo, lo despierta con su canto de enamorada. Decía el salmista; “des-

pierta mi corazón, despierta arpa y citara, quiero despertar a la aurora” (Sal 57,9); dice la Iglesia: “Ponme como sigilo sobre tu corazón, como sello en tu brazo; porque el amor es fuerte como la muerte!” (Ct 8,6)Las Laudes son un deber. Lo hemos prometido en el diaco-nado, asumiéndonos como una deuda frente a la Iglesia; esta deuda debemos pagarla con fidelidad, hasta en último cen-tavo. Se bien que la palabra ‘deber’ no tiene buena fama y es inadecuado en relación con la oración. Poder orar es ante todo un don que se nos hace en el momento en el cual somos constituidos delante de Dios como sus hijos. Poder dirigirse al Padre con parresía, poder alabar el esplendor de la gloria del altísimo, poder cantar y bendecir y agradecer y suplicar y pedir perdón... todo esto es evidentemente un don; signifi-ca haber recibido una dignidad que nos hace grandes y libres delante de Dios, que nos hace ‘señores’ del mundo (“Todo es de ustedes... el mundo, la vida, la muerte...” 1Cor 3,21.22). Entonces poder orar es ante todo un privilegio, el signo de una dignidad que nos ha sido regalada. Si somos hijos, tene-mos un amarre originario con Dios nuestro Padre y este lazo originario debe expresarse con palabras y gestos. De la oración salimos confirmados en nuestra identidad de hijos de Dios. Se puede ser hijos de Dios y olvidarlo; se puede ser hijos de Dios pero permaneciendo inmersos solo en las cosas del mundo; se

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puede ser Hijos de Dios y estar en su presencia con temor y alegría sincera: esto es el efecto de la oración. La oración nos preserva de una posible incoherencia; nos conduce a expresar nuestra identidad de hijos a través de una relación personal, confiada con Dios.Todo esto es verdadero; pero no quita el aspecto del deber. Como decía, es un deber hacia los demás y la iglesia. A los demás debemos el compromiso ministerial, de los distintos servicios que califican nuestro presbiterio; bien, entre estos compromisos hay el de orar en nombre de la Iglesia entera. Se puede deformar el sentido del deber considerándolo una pe-sada cadena que llevar con resignación y entonces el resultado no es agradable; pero si el deber es mantenido en su auténtico significado, constituye un enriquecimiento de la vida. Objeto del deber es siempre es bien; quien tiene unos deberes mida su vida concreta con el bien y se somete libremente al bien. En esta sumisión se coge halla un aspecto admirable de la digni-dad del hombre: el hombre es tan noble que se arrodilla frente al bien auténtico, permite, más aún desea que su libertad sea amarrada por el bien que resplandece a los ojos de su con-ciencia. Privilegio, entonces, expresión de la propia identidad, deber... todo esto (y mucho más) es la oración. Entonemos, entonces, la alabanza del Señor al comienzo del días amalga-mando nuestra voz con la voz de la Iglesia esposa. De por sí,

las laudes han sido pensadas para una celebración comunita-ria; au cuando la recitación sea probada, la conciencia de estar cumpliendo un acto público, litúrgico, debe permanecer.A este punto se hace necesario hablar de la oración de los sal-mos. No puedo, naturalmente, profundizar el sentido de cada salmo; me limitaré a recodar como la Liturgia de las Horas en-tra en la organización de nuestra jornada. Hay cinco momen-tos de oración que marcan la Liturgia de las Horas: el Oficio de Lecturas, Laudes, Hora Intermedia, Vísperas, Completas. La estructura portante pertenece a Laudes y Vísperas. Estas componen la oración de la mañana y de la tarde. Son horas que hay que ‘celebrar’; si se puede hacerlo con los demás, se puede hacer solemnemente (o sea en la Iglesia, junto a la co-munidad cristiana) es lo mejor porque de este modo aparece más claro que se trata de una oración eclesial en la que somos injertados con nuestra vos y nuestro corazón. Pero aunque no sea posible celebrar en la iglesia, es necesario que la manera de celebrar nos transmita a nosotros (y eventualmente a los de-más) este mensaje: no estoy hablando a Dios en modo episó-dico, personal; estoy rezando con toda la Iglesia y en nombre de toda la Iglesia. Los momentos de esta oración deben esco-gerse y decidirse como los horarios de una misa; poner laudes y vísperas en los vacíos de la jornada es naturalmente lícito, pero transmite la convicción que se trate de una oración op-

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cional, que podemos cambiar al gusto de un momento al otro (que podemos también omitir?). Es necesario, en cambio, que el programa de la jornada prevea el tiempo propio para esta oración y que el aspecto celebrativo sea recuperado, por lo que sea posible: tiempo, lugar, posición del cuerpo, libro, lectura también con movimiento de boca (no solo con los ojos). No quiero con esto dar reglas rígidas; quiero hacer entender de esta manera que la oración que hacemos puede tener el máxi-mo significado y eficacia en nuestra vida.En concreto, para el tiempo: las laudes colocadas por la ma-ñana, antes del desayuno. La razón es para que la oración pre-ceda toda actividad del día, así la relación con Dios precede en dignidad toda otra relación. Lugar: en la iglesia o un lugar tranquilo, que permita sentir que estamos allí para eso. Posi-ción del cuerpo: en tensión de respeto. El libro: que sea el bre-viario (no libritos o folletos). La lectura moviendo labios sirve para no correr demasiado y aún más para una participación más intensa de la persona (generalmente no se aprende una poesía leyéndola con los ojos solamente). Lo mismo vale para las vísperas que hay que colocarlas al final del trabajo posme-ridiano (antes de la cena); y valen las mismas indicaciones que para laudes. [Entiendo bien que estas indicaciones dependen de la organización del tiempo que ya no es tan rígida como podía ser hace décadas: y entiendo que se trata de indicaciones

que hay que tomar “cum grano salis”. Se puede organizar la jornada de otra manera, y tendría que hacerlo por motivacio-nes de las que él solo es juez, pero no solo por gusto personal.]Distinto es el problema de la Hora Media que acompaña el trabajo; puede colocarse como se quiere, posiblemente no con laudes o vísperas. El final del trabajo antemeridiano o el co-mienzo del trabajo posmeridiano son tiempos que se presen-tan como aptos.El Oficio de Lecturas. Después de la reforma del breviario se propone como una oración de meditación que puede colo-carse en cualquier momento del día. Lo importante es que sea una hora de lectura en sentido fuerte, acompañada por la reflexión y la oración. Esto exige su colocación (espacio y tiempo) permita una lectura calmada con tiempos de silen-cio para volver a lo leído, deteniéndose sobre unas palabras o una expresión particularmente significativa, terminar con una oración que recoja el contenido de lo que se ha meditado. Y por fin Completas: es la oración que concluye el día. Debe hacerse, entonces, antes de acostarse y tiene la finalidad de entregar a Dios la jornada que hemos vivido: “A tus manos, Señor, encomiendo mi vida”. Aquí las modalidades (lugar, li-bro) son menos importantes; importante, en cambio, es que se tenga ante nuestra consideración el día que deseamos entre-gar en las manos de Dios. No digo que haya que recordar cada

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cosa, sino el ‘color’ de la jornada, la alegría o las tribulaciones que lleva consigo, los acontecimientos y los encuentros más significativos.Entiendo que vivir así la Liturgia de las horas exige cierto es-fuerzo, per se también que esta fatiga tiene su amplia recom-pensa; que un día iniciado y animado por la oración es un día más bello, donde la relación con Dios da un sentido más vivo a todas las experiencias y produce una alegría serena. Por la mañana recibimos la jornada de parte del amor de Dios; por la tarde la devolvemos a Él. El tiempo que hemos pasado ya no es nuestro, lo volvemos jamás a vivirlo; pero esto no nos entristece porque ese tiempo lo hemos vivido con el Señor y lo hemos dejado en sus manos porque Él lo ‘redima’ y lo valorice.

13. Las comidasComer es una función esencial de la vida humana; es momen-to de comunión con la naturaleza que nos ofrece la comida, junto a quienes comparten la mesa. Solo unas observaciones. La primera es que comer es una acción humana y entonces simbólica. No es solo la asimilación de cierta cantidad de azúcar, grasas y proteínas, comporta también entrar en una relación humana con la naturaleza y con los demás (más aún, con Dios). Con la naturaleza: la admiramos en su riqueza y

variedad, la contemplamos en su belleza, la estudiamos en su complejidad. En la comida asimilamos lo que la naturaleza es y da. Esto nos ayuda a entender que el mundo material no es solo un escenario en el que nos movemos para recitar la comedia de la vida; es más bien un patrimonio de vida del que sacamos cada día nuevamente y al que debemos nuestra posibilidad de sobrevivir. Cuando Leopardi decía que la natu-raleza es madrastra, que nos hace el bien sin darse cuenta y nos hace el mal sin odiarnos, decía una cosa tal vez verdadera, pero parcial. En realidad la naturaleza, aunque nos dañe (terremo-tos y tsunami son pruebas evidentes) sin embargo es ante todo un manantial de vida que recibimos cada día, regularmente. Recordarlo es útil.En segundo lugar las comidas son ocasiones de encuentro y de relación social. Cuando el perro tiene delante de él la lata de comida le pone su hocico y no lo saca hasta que no haya comido todo. Cuando es hora de comer, el hombre prepara la mesa, pone los cubiertos, a veces añade cosas que no sirven directa mente, como flores y velas. En fin, comer es un rito que sirve sí para asimilar alimentos, pero sirve también para crear lazos con otros; y hay distintas maneras de compartir la mesa precisamente para responder a los distintos tipos de rela-ciones que queremos construir. Una cosa es la mesa de familia; distinto es el banquete de fiesta (matrimonio); otra cosa más

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es invitar a cenar en un restaurante. Pero todas estas maneras de compartir la comida son humanas, tienen sus razones en exigencias de la persona y la expresan. Por eso los alimentos y la preparación de la mesa donde estos se consuman es un ‘de-ber’. Puede parecer una pérdida de tiempo; es más rápido usar simplemente plato y tenedor. No es cierto; los tiempos y la preparación hacen del comer una acción humana, y la cargan de sentido. Puede pasar una u otra vez de tener que hacer las cosas con rapidez, pero tiene que ser una excepción. Si se hace norma, el efecto es una banalización de la vida que se reduce a un proceso mecánico, sin significado y entonces poco digno de atención y compromiso. Por este camino, el riesgo de que disminuya la auto estima, en sentido de nuestro ser animales simbólicos; cae es símbolo (el rito, el compartir, la alegría) y quedamos solo así, animales.Más esto introduce también otra dimensión, la religiosa. El tratado ‘berakot’ del Talmud contiene, entre otras cosas, la afirmación que cuando se come algo que sea más grande que una oliva, hay que dar antes una bendición. La bendición es una forma de oración con la que reconocemos que estamos recibiendo un don de Dios y damos gracias de ello: “Bendito eres Tú, Señor, Dios del universo. De tu bondad hemos reci-bido este alimento, fruto de la tierra y del trabajo humano, seas bendito Tú, Señor que alimentas todo ser viviente”. No se

necesita mucho tiempo para pronunciar una bendición como esta. Y ¿cuál es la consecuencia? Que, con la oración, vamos más allá de la naturaleza materias que produce los frutos de la tierra y reconocemos en el engranaje de la naturaleza un amor personal y bondadoso hacia todos los vivientes. No solo tenemos una porción de alimento, sino un don, entonces un donador, más aún un donador que conoce y ama. De esta ma-nera, reconociendo el don de Dios, la comida se hace también ocasión para fortalecer la unión con él.En efecto, se puede vivir el momento de la comida como el tiempo del cargamento a una estación de servicio y entonces cuanto más rápido mejor; si hacemos así, privamos la comida de algunos de los significador que la hacen bella y buena. Si en cambio valoramos estos significados (atención a nosotros mismos y a nuestra vida, relación con la naturaleza, relación con los demás, agradecimiento a Dios) la manera humana de tomar alimento nos hace más humanos, interiormente más ricos.

14. LecturaEl hombre no vive solo de sus experiencias directas, que son limitadas, sino también de las experiencias de los demás que él logra conocer. Es por eso que aprendemos el lenguaje y es-tudiamos lo que otros han vivido, descubierto, enseñado. A

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través del estudio y el conocimiento de nuestra existencia se dilata y se hace más rica, capaz de hallar experiencias múlti-ples y cautivadoras. La literatura, la historia, la filosofía, las ciencias... amplían el horizonte de nuestro mundo y lo hacen inmensamente más rico y humano; nos damos cuenta que el genio de Miguel Ángel, de Dante, de Kirkegaard, de Cara-vaggio de alguna manera pertenece también a nosotros, en la medida en que somos capaces de entenderlo, apreciarlo y hacerlo nuestro; nos damos cuenta que la historia de Alejan-dro o Celestino V o de Cristóbal Colón dan un horizonte más amplio a nuestra existencia hecha, generalmente, de pequeños acontecimientos, hasta banales; que podemos de alguna ma-nera enriquecer nuestro espíritu con las riquezas culturales de la China que probablemente no veremos nunca. Todo esto para decir que la lectura y el estudio pueden y deben entrar en nuestro programa de vida.Todo lo que es verdadero, bueno, noble y útil puede laudable-mente ser objeto de interés. Pero naturalmente, como somos curas, no puede faltar la lectura de la teología. Una teología seria nos permite coger siempre mejor la armonía de la forma cristiana de la fe; de ver como esta forma no mortifique por nada la conciencia del hombre, al contrario la dilata al infini-to haciéndola conscientemente abierta al misterio mismo de Dios. Si puedo atreverme a dar un consejo, sería aquello de

leer los grandes teólogos. Pueden ser útiles también los textos-resúmenes de teología; pero lo que calienta el corazón, son los grandes. Tanto los grandes del pasado (Orígenes, Agus-tín, Bernardo, Tomás…) como los grandes contemporáneos (Guardini, De Lubac, Rahner, von Balthasar, Schlier, Ratzin-ger, Moltmann…- añadiría con convicción también Loner-gan, mas para él habría que hacer un discurso específico).Junto a los teólogos, hay que recordar aquella teología en acto que es la vida de los santos. Hay santos que no sólo han vivi-do heroicamente las virtudes cristianas, sino que han recibido de Dios el don de saber escribir y expresar su experiencia de fe. Estos santos son doble don para la Iglesia y vale la pena conocerlos: las dos Teresas, san Juan de la Cruz, san Francisco de Sales... también en este caso mi consejo es de que lean los santos. Ciertamente se pueden estudiar las obras de espiritua-lidad que contienen lo mejor de su enseñanza en su camino hacia la santificación.Naturalmente la lectura pide tiempo; y un sacerdote en ge-neral tiene poco. Por eso que haya que aprovechar aquel día semanal de descanso del que hablaremos y que puede volverse ocasión propicia para leer algo que nos alimente. Si la lectura mengua o desaparece, si la teología estudiada en el seminario no se refresca y profundiza, es riesgo es que el pensamiento se endurece y la expresión de la fe se hace banal. Si muchos

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(estoy pensando en no creyentes o simplemente ‘laicos’) pien-san en la fe como una forma de conocimiento mitológico, del todo inferior al conocimiento racional, es porque nunca han leído nada de teología seria, quisiera ver a alguien que haya leído de veras Guardini y que se atreva a decir que la fe es enemiga del pensamiento y que la lógica de la fe es el ‘credo quia absurdum’.

15. La MisaMomento central de la jornada del sacerdote es naturalmente la celebración de la eucaristía. Aquí la centralidad no depende de una opción nuestra sino que se nos impone por aquello que la Eucaristía es en la voluntad de Jesús: “Es mi cuerpo entregado (a la muerte) para ustedes, tomen y coman... es el cáliz de la nueva alianza, sangre derramada por ustedes y la multitud de los hombres, tomen y beban...” la fe cristiana tie-ne aquí su fundamente perene su forma abreviada. La vida de Jesús, plasmada como perfección de obediencia y de amor, se hace nutrimento espiritual del hombre para que nuestra vida asuma la forma de la vida misma de Jesús. Naturalmente la vida cristiana (y del sacerdote) no se restringe a la eucaristía: está hecha también de palabra de Dios, de ministerio, de amor y servicio al hombre... pero en la eucaristía la forma de la exis-tencia cristiana (y del sacerdote) está condensada en un único

gesto de valor infinito: “ha entregado su vida por nosotros!”Celebrar la eucaristía significa poner siempre de nuevo este gesto de amor a la raíz de nuestros días porque todo lo que decimos, hacemos, proyectamos tenga la forma de la vida de Jesús y entonces del amor de Dios.El hecho que la Misa sea una celebración litúrgica nos ayuda muchísimo; celebramos con la comunidad cristiana y para la comunidad cristiana; celebramos según un rito que nos prece-de y al que nos conformamos con humildad. Somos obligados a ponernos en actitud de servicio, como personas que el Señor ha llamado y enviado a hacer presente para todos la fuerza de su amor, la luz de su palabra. No nos hacemos santos solo con la Misa; pero la santidad no tiene su forma cristiana sin la Misa.Bien celebrada: entonces con calma (sin corres, sin comerse las palabras), con atención (sin pensar a otro). Vale la pena que el momento de la Misa sea programado y preparado para que no lleguemos distraídos por miles y distintas preocupaciones del día. Si la Misa se celebra por la mañana, esto es más fácil; si es celebrada por la terse, después de un día de compromisos a veces estresados, es necesario algún minuto de silencio y re-cogimiento para entrar bien en la celebración.Sería bueno recordar aquella pequeña preparación que es ne-cesaria para celebrar bien: preparar el Misal y el leccionario,

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preparar tres minutos de homilía en los días de la semana (na-turalmente no es obligatorio, pero es un servicio útil a las personas porque ayuda a no dejar que pasen con distracción las lectura que son proclamadas), escoger los formularios op-cionales (especialmente el prefacio y la plegaria eucarística).Su somos suficientemente humildes para vivir la celebración como está prescrito por el Ordo Missae, la eucaristía misma se encarga de dirigir nuestros pensamientos y alimentar los sentimientos. Nosotros tenemos que buscar producir a toda costa pensamientos altos y complejos, sentimientos apasiona-dos y emociones fuertes. Es la celebración que nos conduce; suficiente dejarnos conducir por ella, dejar que las Palabras y gestos del rito nos digan que pensar y desear y decidir. Mas esto exige que se digan bien las palabras y cumplir gestos apro-piadamente, como lo exige su naturaleza; pide, sobre todo, estar bajo la mirada de Dios.

16. MinisterioNaturalmente la parte mayor del día de un sacerdote está ocu-pada por el servicio ministerial (sacramentos, catequesis, con-fesiones, visita a los enfermos, administración...). Cada una de estas actividades posee una lógica propia interna y presenta al sacerdote exigencias especiales de atención, amor, empeño. Es importante ver como cumplir cada uno de los servicios

porque en ellos se realiza el proceso de santificación personal. Este tema ha sido objeto de estudio en los cursos de Teología pastoral y, entonces, puedo simplemente invitarles a repasar lo que allí se ha estudiado.

17. La SemanaHay un ritmo elemental que hay que respetar en la vida y es el que alterna el día y la noche, en tiempo de la vigilancia y el del sueño. Dormir tranquilos nos regala energías mejores para las actividades; y recíprocamente, si la actividad des día es más pausada (sin agitación), el sueño será más fácil. Junto a este ritmo natural de cada día la tradición hebrea y cristiana ha colocado el ritmo de la semana.Seis días el Señor ha trabajado creado en cielo y la tierra y cuanto hay en ellos y el séptimo día descansó. Por eso está es-crito: “seis días trabajarás y harás cada trabajo; mas el séptimo día es Sábado en honor del Señor tu Dios: no harás ningún trabajo...” (Ex 20,8-10) El precepto está muy claro; pero el domingo es para cada sacerdote de trabajo a tiempo completo. Precisamente para permitir a los cristianos vivir el domingo como reposo “por Dios”. Se hace, entonces, necesario encon-trar y defender otro día de reposo: el lunes o el jueves u otro. Este día no hay que considerarlo una pérdida de tiempo o una disminución de celo en el servicio. Al contrario: cuando el

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descanso es tonificante, también el trabajo se ejecutará mejor y viceversa. No se trata, en efecto, de pasar un día ‘vacío’; se trata más bien de vivir un día sin la presión de los deberes inmediatos, tomando la ocasión para recoger e interiorizar el sentido del servicio mismo. El día de descanso permite algunas dimensiones importantes de nuestra vida. Ante todo permite “tomar distancia” del trabajo recordando que trabajamos para vivir (y hacer vivir), no vivimos para trabajar. En segundo lu-gar, es un día en el que la oración se hace más calmada y puede asumir un color personal y más fuerte. En tercer lugar en el día libre se pueden recuperar algunas actividades preciosas que entran en nuestra existencia de sacerdotes y que no es fácil in-cluir en el ritmo normal de los días de trabajo. Por ejemplo, se necesita un poco más de tiempo para preparar bien la homilía del domingo: es necesario leer con calma los textos bíblicos y buscar comprenderlos con la ayuda de algún comentario; y después reflexionar personalmente (que me dicen a mí estas lecturas); pensar en la asamblea a la que nos dirigimos (que les dicen a ellos); fijar los puntos fundamentales de la homilía; es-coger los textos opcionales para iluminar mejor el mensaje de las lecturas. Poca cosa es una homilía de diez, doce minutos, pero preciosa, porque nos involucra personalmente y directa-mente. Por eso es justo prepararla con cuidado, evitando caer en banalidades o repeticiones que cansan.

18. La confesiónLa celebración de este sacramento es parte de los ritmos nor-males de nuestra vida. Todos los día, cuando celebramos la eucaristía iniciamos confesando nuestros pecados delante de Dios; y cada día pedimos el perdón de Dios para poder estar delante de él con corazón restaurado. De este hecho alguien podría deducir que no necesitamos un sacramento específi-co como la confesión auricular; la tradición de la Iglesia, en cambio, nos indica lo contrario; precisamente porque cada día confesamos nuestros pecados es cosa buena que esta confesión periódica se transforme en una celebración sacramental espe-cífica. ¿Por qué? Los motivos puedes ser muchos. El primero es la economía sacramental en cuanto tal. Toda la existencia cristiana es sacramental, es vivida en relación vital con el cuer-po de Cristo. Cristo resucitado está presente a la historia a través de la Iglesia y de sus gestos sacramentales; son la con-tinuación de su ‘carne’, esa carne en la cual Jesús ha tocado y sanado al leproso, ha resucitado la hija de Jairo, ha parado el flujo de sangre de la hemorroisa. La carne de Jesús es el instru-mento mediante el cual la gracia de Dios entra en la historia y la sana. También nosotros somos fragmentos de humani-dad que necesitan sanación. Nuestra vida es un fragmento de historia que necesita ser purificada y renovada. Por esto nos arrodillamos delante de Dios, en el sacramento de la peni-

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tencia y le decimos: “Señor, si quieres puedes purificarme.” y esperamos escuchar una vez más sus palabras “Lo quiero, que seas purificado” (Mc 1,40.41). El hecho de presentarnos ante un hermano y tener que confesar delante de él nuestro pecado nos hace solo bien. Nos recuerda que cada acción nuestra, lo reconozcamos o no, pesa en la vida de los demás, los ayuda a vivir mejor o les impone el peso de nuestro egoísmo. No es difícil proclamar genéricamente de que somos pecadores; es difícil reconocer nuestros pecados específicos y más difícil es reconocerlos delante de un hombre como nosotros. Pero es precisamente este proceder que nos sana porque nos hace avergonzar de nuestra mezquindad, nos hace bajar la mira-da, nos hace pedir perdón con humildad no fingida, como el publicano de la parábola (cf. Lc 18,9-14). Estamos todos convencidos que hay muchas cosas que no funcionan bien en la sociedad; que hay muchas cosas que cambiar. El problema nace cuando estamos convencidos que los que no funcionan bien no somos nosotros sino los demás. De hecho, nosotros tenemos poco poder sobre el comportamiento de los demás que pensamos haya que cambiar; tenemos, en cambio, cierto poder sobre nosotros mismos, pero estamos convencidos que no debemos cambiar. El resultado es la inmovilidad que se hacen poco a poco, degrado. La confesión periódica es una alarma saludable; nos obliga a pensar en nuestros pecados y

no en los ajenos; a programar nuestra conversión y no solo a reclamar la conversión ajena.

19. La computadoraLa computadora con sus innumerables aplicaciones, la na-vegación por internet con infinitos sitios para visitar ya son instrumentos irrenunciables si queremos conocer, comuni-car, escribir. Se hace, entonces, necesario preguntarnos como hacer buen uso de internet, cuáles problemas se ponen en la utilización de estos instrumentos en la organización de la vida de un sacerdote. Benedicto XVI ha afirmado recientemente que “a través de los medios modernos de comunicación, el sacerdote podrá hacer conocer la vida de la Iglesia y ayudar a los hombres de hoy a descubrir en rostro de Cristo, conju-gando oportunidad y competencia en la utilización de estos instrumentos, adquirido en el período de formación, con una preparación teológica sólida y una fuerte espiritualidad sacer-dotal, alimentada por el continuo diálogo con el Señor... El presbítero - ha subrayado el Papa - en el impacto con el mun-do digital debe trasparentar su corazón de consagrado, para dar un alma no solo a su propio compromiso pastoral, sino también al flujo siempre continuo de la red”. (BENEDICTO XVI, Mensaje de la 44ª jornada mundial de las comunicacio-nes sociales 2010)

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Por lo tanto el uso del internet como instrumento no es un problema en sí mismo (lo es solo por el tiempo que se le dedi-ca: cuando uno queda demasiadas horas, ante la pantalla, has-ta muy tarde..). Lo que, en cambio, hace problema, y mucho, es el uso de la computadora que crea dependencia. Una forma evidente de esclavitud por la que no puede uno prescindir de navegar en internet y se vuelve siempre allí como mágicamen-te, aún sin necesidad, aún después de haberse quemado. Una dependencia manifiesta siempre una carencia de otro tipo; falta de felicidad, insuficiencia de relaciones humanas autén-ticas, estrés, desilusiones, insatisfacción de sí mismo, el paso necesario, entonces, es de buscar entender que es lo que ha provocado la dependencia y trabajar seriamente sobre las cau-sas. Por suerte, hasta que una persona no niega el problema, la esperanza de curarse existe, y es alta. Puede suceder que preci-samente la lucha en contra de alguna forma de dependencia lleve a una maduración mejor de la personalidad en muchas otras dimensiones. Esto no solo podría sanar de la dependen-cia, sino también robustecer la vida interior. Pero es necesario que la dependencia sea reconocida con sinceridad; negarla ha-ría imposible cualquier sanación y posible progreso.

20. Las reuniones mensualesCada mes una mañana es dedicada al encuentro con los de-

más presbíteros de la zona para un momento de oración y reflexión sobre los problemas pastorales de la diócesis. A la raíz de este compromiso están unas convicciones. La primera es que el presbiterio en su conjunto es responsable del servicio pastoral que la diócesis ofrece a los cristianos: no son respon-sables solo del servicio que les es confiado; son responsables también, con todos los demás, de todo en conjunto de servi-cios que el presbiterio ofrece a la Iglesia local. La segunda es que somos responsables unos de otros como hermanos y te-nemos que ayudarnos, edificarnos, corregirnos, estimularnos mutuamente; uno de los estímulos más fuertes al compromiso personal ha sido siempre el ejemplo (San Agustín: si iste es ille, cur non ego?). La tercera es que para crear vínculos de simpa-tía y de solidaridad entre nosotros es necesario encontrarnos, escucharnos mutuamente, comunicarnos nuestras ideas, inte-reses, deseos.Por eso es necesario programar también esta mañana de ora-ción. Sirve a cada uno de nosotros personalmente, pero ex-presa también nuestro sentido de responsabilidad hacia los demás. Si lo pensamos lo entendemos rápido: cuando al en-cuentro zonal están todos los sacerdotes de la zona, este simple hecho, antes que las cosas concretas que se hagan, es motivo de consolación y estímulo al compromiso; y se entiende vice-versa.

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21. Los ejercicios espirituales anualesMe queda una última cosa a recordar y es la semana de ejerci-cios espirituales anuales. Una semana de silencio, de oración, de reflexión, de revisión de vida es una oportunidad extraordi-naria para hacer más sólida la consciencia de sí mismo. Al ori-gen de nuestra vocación está una necesaria toma de posición frente a la pregunta: ¿qué quiero hacer de mi vida? Es la pre-gunta a la que hemos buscado dar una respuesta en los años entusiastas de la juventud; y es la respuesta a esta pregunta que nos ha orientado a entregar nuestra vida a Cristo y a la Iglesia. Pero sabemos bien que basta haber hecho una opción para siempre. Todo momento de nuestra existencia es nuevo, y en cada momento es necesario renovar la opción inicial, si no queremos que su evidencia y su fuerza se debiliten fatalmente.La semana de ejercicios es la ocasión para hacer esto: para re-visar si el camino que estamos haciendo corresponda de veras al objetivo que nos habíamos propuesto; o si haya algo que cambiar en nuestras costumbres, en las opciones de fondo.Es el momento oportuno, esta semana, para releer el hilo de nuestra existencia y reconocer allí los signos de la presencia y de la llamada de Dios. Contarle a Dios nuestra vida y contár-nosla a nosotros mismos significa hacer un esfuerzo por re-conducir a la unidad nuestras experiencias distintas y a veces contradictorias de nuestros días.

De los ejercicios espirituales se sale más serenos; hasta nues-tros errores son más fácilmente soportables si hemos logrado enjertarlos en drama de nuestra relación con Dios; hasta nues-tro cansancio y nuestras omisiones son recuperadas y se hacen motivo de humildad, de gratitud, de mayor tolerancia hacia los demás. Pero es necesario que haya un momento en el que la reflexión sobre nuestra existencia de haga seria, prolongada y profunda. Y el silencio, el alejamiento de toda otra actividad y de los problemas son el contexto necesario.

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+ Luciano Monari Vescovo

CONCLUSIÓN

Hermanos queridos, he buscado escribir estas reflexiones como auxilio para una reflexión sobre nuestro vivido de sa-cerdotes y como pregón para una “regla de vida”. Ciertamen-te, una auténtica “regla de vida” no puede ser que personal y debemos fincarla en nuestra experiencia, verificándola y pu-liéndola con el director espiritual. Pero ha pensado que un estímulo fuera útil. Para mí, tener que pensar y escribir estas cosas ha sido útil; he tenido que verificar también mi “regla de vida” personal para ver cuanto sea coherente con lo que creo y con la misión que me ha sido confiada. Espero que también a ustedes pueda servir y que durante los ejercicios espirituales, puedan presentar al Señor su estilo de vida para hacerlo siem-pre más cristiano y ‘presbiteral’.

Me queda solo saludarles y decirles una vez más todo mi apre-cio y amistad. El recorrido por toda la diócesis, en todas las zo-nas, me ha beneficiado mucho; he podido conocer y apreciar mejor el compromiso de cada uno de ustedes en el ministerio, el amor por el Señor y la alegría del servicio pastoral. El Señor nos conceda el coraje y la fuerza de la perseverancia, como promete el profeta: “Cuantos esperan en el Señor renovarán el vigor, pondrán alas de águilas, correrán sin fatigarse y andarán sin cansarse.” (Is 40,31)

Brescia, 5 de abril de 2012Jueves Santo

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Índice

Introducción 3

Capitulo primeroLa vida en Cristo

1. Una vida entregada 52. El aprecio para el sacerdote 93. El ministerio e la salvación de las personas 104. El corazón de la existencia cristiana 135. La actualidad del ministerio sacerdotal 176. La coherencia personal del sacerdote 197. La vida en Cristo 24

Capitulo segundoSagrada Escritura y Eucaristía

8. La Sagrada Escritura 299. La Eucaristía 35

Capítulo terceroPara una regla de vida

10.El despertar 3911.El aseo de la mañana 4112.La liturgia de las horas 42

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13.Las comidas 4814.Lectura 5115.Misa 5416.Ministerio 5617.La semana 5718.La confesión 5919.La computadora 6120.Las reuniones mensuales 6221.Los ejercicios espirituales anuales 64

Conclusión 66

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