Manual de Iniciados en la

Tradición Lúkúmí.

Mo júba òwò Olófin.- Yo rindo homenaje con respeto al que gobierna.

mo júba òwò Olóde.- Yo rindo homenaje con respeto al dueño de la parte de afuera.

mo júba ìrawo.- Yo rindo homenaje a las estrellas.

mo júba òşupá.- Yo rindo homenaje al cuarto de luna.

mo juba ògéré.- Yo rindo homenaje a la madre tierra.

mo júba irú nmólè juu kòtún.- Yo rindo homenaje a las semillas que están enterradas en el suelo y

se tiran a la derecha.

mo júba i gbà mólè yi kòsì.- Yo rindo homenaje a lo que se recibe, pegado al suelo, que retorna a la

izquierda.

mo júba Olórun, akò kòi beerè.- Yo rindo homenaje al dueño del cielo, al primero que todavia se le

pregunta.

Olórun ti mbè lóke.- Al dueño del cielo que vive en lo alto.

ìrù ìbáje kí Olófin.- Con el rabo de vaca me asocio saludando al que gobierna.

ìrù ìbáje, mó fó júba Olórun.- Con el rabo de vaca me asocio y, al amanecer lo despliego (ender)

rindiendo homenaje al dueño del cielo.

omí tútù.- Agua fresca.

òna tútù.- Camino fresco.

ilé tútù.- Casa fresca.

tútù owó.- Dinero fresco.

tútù omo.- Hijos frescos.

tútù Aríkú bàbáwà.- Fresco para ver la muerte de nuestro padre.

omí fún éégun.- Agua para los difuntos.

omí fún ilè.- Agua para la tierra.

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omí fún Olórun.- Agua para el dueño del cielo.

èwe jí Olódùmarè.- Nuevamente despertamos al supremo.

gbogbo ara òrun.- y a todos los familiares difuntos.

(se mencionan a los difuntos – el orílè – rama familiar religiosa de Ifá )

Ibrahin Cobasrrubia Ogbè Òbàrà – mí padrino de Ifá.

Periquito Pérez Ogbè Òfún – abuelo de Ifá de Ogbè Òbàrà.

Pedro Pablo Ogbè Yonu – Padrino de Ogbè Òfún.

Esteban Fernández Quiñones Ìká méjì – Padrino de Ogbè Yonu.

Ño Carlos Adebi Òwònrín Boká – Padrino de Ìká méjì.

y se dice - ibá é bàye ntòrun.- Te saludo, y doy lugar a los que estan en el cielo.

àşe bgogbo awo òtókú.- Permiso de todos los adivinos que la muerte se llevó.

ìyálòşà òtókú.- de las madres de santo que la muerte se llevó.

bàbálòşà òtókú.- de los padres de santo que la muerte se llevó.

gbogbo éégun ilé.- de todos los muertos de la casa.

gbogbo éégun ara.- y de todos los muertos familiares.

gbogbo eegun ti mbè làiyé.- todos los muertos que viven en la tierra

ti mbè lésè Olódùmarè. y los que viven al pie del creador.

Òtún owó abá.- En la derecha está lo que escondemos (movimiento, esfuerzo).

Òsi ni àboşé.- En la izquierda está lo que queremos hacer o causar (Trabajo posterior).

(regresa colmada o siendo perfecto)

àşe bàbá.- Permiso del maestro.

àşe yèyé.- Permiso de la más anciana madre.

àşe olúwo síwaju.- Permiso del adivino que va adelante o al frente.

àşe akóda ti nkó odù Ifá gbogbo àiyé.- Permiso de Akódá quien enseñó los odù Ifá a todo el

mundo. (estudio y aprendizaje). (otra traducción) Facultad de Àkòdá aquel que enseñó con los odù Ifa a

todos el modo de vivir.

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àşe àşedá ti nko gbogbo awa ni ìmoran.- Permiso de Àşedá quien enseñó a todos nosotros a

poseer conocimiento. (entendimiento de lo estudiado) (otra traducción) Permiso de Àşedá aquel que

enseñó a todos los mayores a tener una opinión.

Àşe ètó.- Facultad para un rumbo (dirección).

Àşe gbò.- Permiso o facultad para obrar o florecer (gbó – madurar).

Àşe Aríkú bàbáwà.- Permiso para ver la muerte de nuestro padre.

Ìbáşe.- Sea.

La persona se dirige a la divinidad que se le va a ofrecer sacrificios u ofrendas suplementarias (frutas,

comidas, etc) invocando su oríki (rezo) y a continuación se dice: Emí omofá (en el caso de un

bàbálawo) o Emí bàbálòşà (en el caso de un santero), o Emí iyálòşà (en el caso de una santera);

seguidamente se menciona el nombre litúrgico (nombre de Ifá o de santo) ni rúbo Obi omí tútù.

Ejemplo:

Emí omofá Ògúndá Ìwòrì ni rúbo obi omí tútù

t. Yo hijo de Ifá Ògúndá Ìwòrì estoy ofreciendo coco y agua.

nítorí ìjà nlo, ejó nlo, àrùn nlo, ikú nlo, òfún nlo, gbogbo osobú nlo; gbogbo òrun bowa

iré owó, iré omo, iré arikú bàbáwà.

t. A causa de que se aleje la guerra, que se alejen los casos judiciales, que se aleje la enfermedad, que

se aleje la muerte, que se aleje la pérdida de los bienes y que se alejen todas las cosas malas y venga

del cielo el beneficio de dinero, el beneficio de hijos y el beneficio de ver la muerte de nuestro padre.

Nota: En ciertas oportunidades o situaciones se pueden invocar las poseciones obtenidas con la frase

siguiente:

Àşe gbogbo ìwoorò àkówa ilé

t. Facultad de todas las riquezas, primeras, en venir a la casa.

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Nota linguística: La letra “ş” se pronuncia como la “sh”; el caso de Èşù se pronuncia Èshù. La letra “J”

suena como la “LL”; en el caso de Ajé que se pronuncia Allé. La frase “Mo júba” se pronuncia “Mo

llúbba”. Las terminaciones “ran, ren, rin, ron y run”, se pronuncian: “na, ne, ni, no, nu”. Ejemplo:

“gbogbo ara òrun” se pronuncia: “gbogbo ara onu y la frase “ibá é bàye ntòrun” se pronuncia: “Ibá

é bàie ntònu”.

Rezos (Oriki) a las ocho divinidades más importantes del panteón yoruba.

1.- Èşù o Elègbàrà.

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána,

nbé ilékùn so kùn Alaàroyé,

Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé mí.

t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en la

puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la controversia),

Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las cosas sean gratis para

mí.

►Divinidad dueño del permiso de realización (Àşe), el policía del Universo. Vela porque se cumplan las

leyes de la predestinación y castiga a los violadores de los patrones establecidos.

►Elégbà – Divinidad protectora de los Mendigos y mercaderes ambulantes. Se recibe cuando necesitamos

salir de la miseria y que nuestros negocios sean prósperos.

2.- Ògún.

Ògún kòwá màrìwò,

Ògún titi maa aró,

Ògún Alágbède,

Ògún kó gbún kó gbún,

Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.

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t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el

forjador, Ògún no me golpees, no me hieras, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece

una recompenza.

►Divinidad de la Forja y los herreros. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados

favorables. Influye en el buen resultado de las intervenciones quirúrgicas. Preside los juramentos en el

Universo. Abre las puertas del mundo.

3.- Obàtálá.

Obàtálá bi ìrí oníwà,

oníwà laanú,

eepà bàbá ó dù mí là,

Oodúa àrèmo,

Òşànla,

Ajagunnà,

Eleerí bó,

Jé ó kú làgbà, ó kú àlà

àşe ológbò,

aşe tó, aşe bo, aşe ariku bàbáwà.

t. Obatala engendró la forma de la persona de buen carácter, de un carácter bondadoso, bienvenido

padre, no me rechaces ser salvado, a Oodúa el primogénito, el gran santo fue el guerrero que azotó, la

persona sucia libera, permiteme no morir y llegar a viejo, no morir con ropa blanca, permiso de llegar a

la vejez, facultad para componer, para sacrificar y para ver la muerte de nuestro padre.

►Divinidad de la creación y protectora de los seres deformes. Las mujeres embarazadas le hacen

sacrificios para asegurarse de tener un niño perfecto y saludable. Divinidad de la pureza y limpieza

espiritual. Se recibe para mantener todo lo que hemos creado con el fruto de nuestro trabajo. Juez del

Universo.

4.- Yémójá (Yemayá).

Yémójá ìyá omí là tèbo,

Ataara maa wá omí ó

Ayaba bí Olókun,

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Òkè rè Olókun aganna, eji dè dewó

àkóba eji ré o,

A shèrè, Ògún ayaba,

Ti wá orù omí, fiyèdénú.

Ìyá omí, gbogbo alágbe, ìyá roko oko,

Yémójá lósa nlò orù Ashàmaa, arùmaa, adimaa.

t. Yemayá, madre del agua, que aparece mojando, quien derrama el cuerpo, habitualmente viene con el

agua, Reina quien dió orígen al dueño del mar, Desde su cima, el dueño del mar y a la diosa de la

lluvia, la lluvia atada la desata y el mal imprevisto la lluvia corta. Quien hace ganancias, reina del río

Ògún, a quien va a buscar agua con el cántaro, ella perdona. Madre del agua, que a todos los pobres, la

madre, le cultiva el suelo de la granja. Yemayá en la laguana está utilizando el cántaro para quien

recoge uno a uno habitualmente, para quien carga habitualmente y quien coge poco habitualmente.

►Divinidad de los ríos y todas las aguas dulces. Madre de los peces y del mundo. Se recibe para

escaparnos de la pobreza y para proteger nuestro hogar y a nuestra familia. Es la protectora de la familia.

Representa a la madre en todo el sentido literal. Proporciona el agua para la agricultura y con la misma

aplaca los incendios.

5.- Şàngó.

Kábíyèsí Şàngó

Káwó silé, Olúfiná

O lù ekò, ó lù sìn ó saan

A ká tàn ilé, eepà Şàngó

Oşé eere ré, ada şe.

t. Saludos al rey Şàngó, usted manda en la casa, quien posee la candela, el golpea con vigor, el golpea

para dominar, ruidosamente, quien finaliza brillando en la casa, saludos (bienvenido) Şàngó, su bastón

es el ídolo que corta y la espada que actúa.

►Divinidad del rayo, la Justicia y la guerra, protectora de los soldados. Fiscal del Universo. Dador de agua.

Se recibe para protegernos de una constante guerra contra nosotros. Castiga los actos inmorales. Cierra

las puertas del mundo.

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6.- Oyá.

Oyá, Hépa he, ìyánsàn,

ìyánsàn, òro ikú,

he rè Obìrin, a eji lo dá.

t. Oyá, bienvenida a recoger frutas, madre de nueve hijos, madre de nueve hijos, espíritu de la muerte,

quien recoge frutas y las deja caer a las mujeres, quien con la lluvia va a tumbarlos.

►Divinidad de los Vientos y protectora de las mujeres. Se recibe para dar paz espiritual a las mujeres

despreciadas por los hombres y para aplacar grandes tormentas. Proporciona alimentos y frutos a las

familias. Nos comunica con los antepasados. Influye en la salud humana

7.- Òşùn.

Òşùn Imòrí yèyé ó

Obirin ìso

Abèbe òro Òşùn,

Imòrí ikò là àwé,

Apètèbí Òrúnmìlà

Ìyálóde Eleri owó.

t. Òşùn tiene el conocimiento de su Orí, madre anciana, oh, mujer de la aseveración (es oradora), la

defenza está en la palabra de Òşùn, es la mensajera del conocimiento del Orí que salva a una persona

sin dirección, esposa de Òrúnmìlà, dueña del mercado (o primera dama) y intermediaria (testigo) del

dinero.

►Divinidad de la Maternidad y protectora de los recién nacidos. Se le hacen sacrificios para la protección

de nuestros hijos, durante el embarazo y a temprana edad (post-natal). Se recibe para aliviar los problemas

con los hijos y ayuda en la formación y conducta de los mismos.

8.- Rezo a Òrúnmìlà.

Òrúnmìlà eleri pin

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ibìkéjì Olódùmarè,

onitúmò agbédèweyo,

apàló siyàn,

ó wí odù dù ìwa,

àşe işé mí ní,

Òrúnmìlà şómoşómo.

t. Òrúnmìlà es el testimonio final (quien habla último), es el segundo de Olódùmarè, quien entiende

todos los lenguajes (quien da el significado, como sabio, de lo que dicen en Oyo), narrador de

adivinanzas en los debates, el dice el odù a quien busca su conducta (destino), que la facultad de mi

trabajo se logre, Òrúnmìlà quien toma ventaja por encima de cualquiera.

Metodología del Coco.

Utilizando cuatro medias mitades (secciones) de coco de agua (Agbon) (Cocos nucifera L.), o cuatro

medias mitades de nuez de kola (Obi) (Cola acuminata (Beauv.) Schott &Endl.); es posible invocar a las

divinidades para obtener su beneplácito o inconformidad por algún acontecimiento. La palabra Obi se

deriva de: O – quien; Bí – Reproducir, dar origen. Preguntar y sostener. O sea: Obi es: quien reproduce,

quien da origen, quien pregunta y quien sostiene. Su lanzamiento representa, simbólicamente, las

diferentes fases que presentan la caída de los frutos de los árboles. Al ser lanzadas se pueden obtener

las siguientes figuras o posiciones en el espacio abierto:

Òyèkú. Los frutos que caen secos o no están completamente formados.

Las cuatro secciones boca abajo.- Hablan los espíritus (respuesta enunciativa de la muerte). Hay que

indagar sobre asuntos inesperados. Esta palabra se deriva de: ò – quien; yè – posponer; kú – fallecer; o

sea: “quien pospone el fallecimiento”.

Existe la posibilidad de tomar su semilla y sembrarla. La semilla “omo” es la representación de Eégun, el cual hay que consultar para

retomar su comportamiento o sembrar nuevamente su ejemplo.

Òkànràn. Los frutos que caen verdes o infestados.

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Una (okàn) sección boca arriba.- Una figura que nos indica que no se está preparado aún, para recibir

el beneficio esperado. (respuesta negativa, anunciando alguna dificultad grave). La palabra “Okànràn”

se deriva de: Okàn – uno; Ràn – infestado, ser lento en crecer; o sea: “El primero es lento en crecer”.

Eejìfe. Los frutos que caen maduros y listos para cosechar.

Dos secciones boca arriba.- Espere buena fortuna, prosperidad. (respuesta positiva, firme y rotunda). La

palabra “Eejìfé” se deriva de: Eejì – dos; Fé – estar a gusto, gustar; o sea: “El segundo está a gusto”.

Eetàwá. Los frutos que caen y se pierden en la espesura. Se requiere que se indague por el.

Tres secciones boca arriba.- Conformidad y satisfacción. (respuesta ambigua, es probable pero sujeto a

alguna condición, hay que volver a indagar con una segunda tirada). La palabra “Eetàwá” se deriva de:

Eetà – tres; Wá – escudriñar, buscar por; o sea: “El tercero hay que buscarlo”.

Alàfihá. Los frutos que quedan suspendidos de los árboles a merced del viento y de ser

cosechados.

Las cuatro secciones boca arriba.- Come, bebe y se felíz, la fortuna sonrie. (respuesta positiva, de

gracias y dones). Esta palabra se deriva de: A – quien; Là – aparece; Fihá – colgar, suspender.

Nota: Cuando una sección cae arriba de otra, indica que algo bueno está en camino, se espera un

visitante muy importante y es necesario prepararse para ser hospitalario. Simbólicamente, representa

un montón o canasta de frutos, cuando son amontonados para llevarlos al mercados o recibirlos del

mismo.

Para preguntar si falta algo.

¿Bé ko si? - ¿Se necesita algo?

Rezo para el Coco.

Òşé bile

Odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketa

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Òşé bile

odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alakesisi

Òşé bile

odù iré obi awo adiatoto adífáfún Alaketu

obi a tanù kó maa yé Alaketa

obi a tanù kó maa yé Alakesisi

obi a tanù kó maa yé Alaketu

owó mi a la èbè obi ifá awo.

t. Òşé bile

figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketa,

Òşé bile

figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alakesisi

Òşé bile

figura bendecida y secreto del coco de Adiatoto, lo profetizado para Alaketu

El coco tiramos para constantemente preguntar a Alaketa

El coco tiramos para constantemente preguntar a Alakesisi

El coco tiramos para preguntar constantemente a Alaketu

con mis manos le pedimos al coco, secreto de Ifá.

Se toca el suelo y alternativamente las cuatro porciones de cocos y se dice tres veces:

Ilé mo pè - A la casa yo invoco.

Y todos los presentes contestan:

A pè yé - Nosotros invocamos para preguntar.

Y luego se dice:

A pè yé owó, a pè yé omo, a pè yé ariku bá bawà.

t. Nosotros convocamos para preguntar por el dinero, nosotros convocamos para preguntar por los hijos

y nosotros convocamos para preguntar por la salud predestinada.

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Seguidamente se dice:

Obi Èşù - Coco para Eshu.

Los presentes responden:

A paayan (A kuaña) – Nosotros preguntamos con cuidado.

Finalmente se tiran las porciones de coco al suelo desde la altura de la cintura y se lee la figura que

forma en su caida.

Para tocar las partes del cuerpo humano.

La persona necesita, de vez en cuando o todos los días, ofrecer a las divinidades Obí omí tútù (coco y

agua fresca) para proporcionar el cuidado de su cuerpo con todas las exigencias que a continuación

veremos. Para ello se toca con cuatro pedazos de coco todas las partes señaladas del cuerpo,

deseando buenas cosas para cada una de ellas y, finalmente, ofrecemos algunas secciones a la

divinidad seleccionada. Si la caída del fruto es favorable, ofrecemos una parte a Èşù, comeremos parte

de él y continuamos con nuestros propósitos. También con los ofrecimientos de un sacrificio (ebo), al

final de las invocaciones, se deben tocar estas partes del cuerpo.

Tocar la frente:

Kan jérí a bé bọrú – Toco para dar testimonio a quien ruego y ofrece un sacrificio.

Tocar el opccipucio:

Èşù ní pàra aaré yún (Echu ni kuarareño) – Èşù logra al momento la fatiga cortar.

Tocar la garganta:

A là kó bó tutó – Lo que se lame, no se libera y se vomita.

Tocar el brazo derecho:

Ki yè lapá otún – Que esté sano el brazo derecho.

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Tocar el brazo izquierdo:

Ki yé lapá òsì – Que esté sano el brazo izquierdo.

Tocar el vientre:

Ki ta aboyún (keta aboñu) – Que sea posible que se cultive un embarazo (sólo para mujeres).

Tocar la rodilla derecha:

Ki nkàn burúkú – Que no halla una cosa mala.

Tocar la rodilla izquierda:

Ki nkàn burúkú lóde – Que no halla una cosa mala afuera (no salir con el pié izquierdo).

La rodilla es la que manipula y conduce el pié que está a su lado. En el dedo gordo del pié izquierdo

vive ìpònrí (quien le comunica a Orí las orientaciones del destino) y representa la residencia de

nuestros antepasados femeninos. Además, por el pié izquierdo recibimos todas las variaciones y

corrientes espirituales del entorno, tanto las buenas como las malas. El dedo gordo del pié izquierdo se

utiliza para sacrificios a la cabeza y para mantener contacto con el Òrìşà tutelar, pisando una sección

de coco, con ese dedo, durante el rito de Ìtan y para sacrificar al espíritu de nuestra madre, si estuviera

muerta. También se asegura que por ìpònrí penetra la muerte. De ahí que sea preciso evitar colocar

primero, nuestro pié izquierdo en la calle puesto que, corremos el riesgo de recibir las malas influencias

de afuera a través de ìpònrí. Una de los cuidados que se tenían en la antigüedad era colocar una

cadena en ese pié que sirviera como barrera de todas las malas espiritualidades. Por el contrario, por el

pié derecho, residencia de nuestros antepasados masculinos, salen al entorno circundante todos

nuestros pensamientos y deseos. Si salimos con el pié derecho conjuntamente con una buena

proyección de nuestras ideas, de seguro que la contienda de afuera resultaría ser bastante exitosa.

Tocar el pié derecho:

Ki elésè ntẹlè – Que este pie logre caminar.

Tocar el pié izquierdo:

Ki elésè ntẹlè kó má fà esè tè – Que este pié logre caminar, no sea remiso el pie al pisar.

Tocar la mano derecha y la izquierda juntas:

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Ki owó òtún, owó òsi, Aríkú bàbáwà – Que la mano derecha y la mano izquierda, verán la muerte de

nuestro padre.

Saludos a los Puntos Cardinales

A ti ìla oorùn – Nosotros en dirección al este

A ti ìwò oorùn – Nosotros en dirección al oeste

Iré lóde – La bendición de afuera

A ti kàn tá aarín – Nosotros en esa dirección tocamos y arrojamos al centro

El derecho.

Àşedí (ashedí) – Se le denomina al dinero (owó, ajé) que se paga en compensación a los trabajos

rituales. Vulgarmente conocido como el “derecho del santo o de la consulta”. La palabra Àşedí se deriva

de: Àşe – facultad, autoridad; dí – transformar, hechizar, encantar. Nuestros antepasados creían que el

dinero tenía facultades espirituales para modificar los acontecimientos, según se narran en muchas de

las fábulas y leyendas. El dinero pasa de una persona a otra y con ello las adversidades de uno se van

de nuestro lado. Es esencial su presencia en la adivinación pues, él, vive en muchos bolsillos y casas y

todo lo sabe, está presente en todo, decían muchos de nuestros abuelos. No le daban mucho sentido

material sino espiritual. También, por otra parte, le atribuían poderes destructivos por lo que se exigía

entregarlo envuelto en papeles utilizados para envolturas y en hojas de malanga (ewé ikoko).

Se dice que Èşù quien está pendiente de las compensaciones, exige la quinta parte de nuestras

ganancias o cinco monedas como pago. Desde tiempos antiguos los derechos mantenían esa

normativa. Las consultas primero, eran 0.5 (cinco centavos); épocas posteriores 1.05 (un peso, cinco

centavos); luego siguió aumentando a 2.10, 3.15, 4.40, 5.35, 7.35, 8.40, 9.45 hasta 16.80. En la

actualidad el derecho es a capricho y potestativo. El dinero también se dividía en partes y luego se

repartía de la mejor forma. En toda la literatura antigua aparece: owó là méjọ, owó là méta, etc. Esto

era el dinero dividido en ocho y el dinero dividido en tres. Se deriva de owó – dinero; là – dividir; méta –

tres; méjọ – ocho.

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Awo mi ire ó – “A mi plato lo bendigo” y todos los presentes responden con la frase conocida: A wọ

ọgbọ a tó – “Quien esta tirado como la planta rastrera es aquel que enderezamos”. Esta frase se utiliza

cuando levantamos del suelo, luego de haber terminado un rito, el plato que contiene los cocos de

adivinación y el dinero compensativo (Àşedí) de las ceremonias.

Bendecir a los menores:

Ogbó a tó, Yémọjá a gbé o ¡díde! (awao a to, yemaya a bbe o ¡díde!) – “El viejo es quien endereza

(componer) y yemaya (o el Òrìşà) es quien lo levanta ¡párate!”. Esta frase es parte del saludo tradicional

de los Lúkúmí. Las mujeres menores se acuestan de ambos lados sobre el suelo y son bendecidas por

las personas mayores; los hombres se tiran acostado boca abajo. En el caso de las mujeres, les está

prohibido tocar el suelo con su vagina puesto que, la leyenda dice que está maldecida (Ògúndá Òşé)

por el Òrìşà Iyá mí (Mi madre eterna). Esta frase, llena de bendiciones se puede utilizar para cualquier

persona y especialmente es muy conveniente para nuestros hijos. Su origen filosófico esta basado en el

hecho que las yerbas arrastradas y que se doblan (bajan su cabeza) ante los fuertes vientos (mayores)

sobreviven por siempre; de forma contraria los árboles no inclinan su cabeza al viento y perecen, siendo

arrancados de raíz.

Víctor Betancourt Estrada. ỌMỌLÓFAORÓ.

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