Om Sri MahaaGanapathaye Namah Om Sri Gurubhyo Namah Om Rishibhyo Namah

Sri Maha Ganapathi Homam

Laghu Paddhati (Procedeul scurt)

de P.V.R. Narasimha Rao (www.VedicAstrologer.org)

Data versiunii curente in limba engleza: 25 Aprilie 2009Data versiunii curente in limba romana: 6 Noiembrie 2011

Cuvant inainte al autorului

Maestrul meu spiritual, Dr. Manish Pandit, provine din Pune, India, si locuieste in Manchester, Marea Britanie. Ideea de a face cunoscuta intregii lumi Mahaganapathi Homam i-a fost revelata intr-un vis acum cativa ani. El a vazut opt entitati spirituale de lumina in acel vis. Ele l-au purtat prin aer pana la Chennai, India, unde i-a fost aratat focul cel mare ce urma sa fie aprins in viitor. I-au spus sa inceapa lucrarea. L-au asigurat ca Homam, ca si sadhana spirituala, era foarte potrivita pentru aceasta epoca. Intrucat oamenii cu inclinatii spirituale au tot mai putin timp pe care sa-l dedice sadhanei spirituale zilnice din cauza epocii in care traim, sunt mult mai relevante sadhanele care au efect rapid. Homam functioneaza mult mai repede decat Japam sau orice alta sadhana spirituala. Entitatile respective i-au spus ca practica Homam se va transforma intr-un curent care va trece dincolo de barierele castelor, claselor sociale si raselor.

Ulterior, pe cand noi realizam un Shata Chandi Homam in prima saptamana a lunii martie 2006 la templul Kalikambal din Chennai, el a avut un darshan (viziune) a Mamei Divine intr-o zi de vineri si a fost reasigurat de Ea in ce priveste cursul corect al evenimentelor legat de raspandirea procedeului de Homam.

Incepand cu acel Shata Chandi Homam, un lant de evenimente a condus la pregatirea acestui document. Sper ca aspirantii spirituali interesati de Homam vor considera acest material ca fiind folositor.

Ce este Homam?

Homam este un ritual al focului. El este cunoscut si sub denumirea de Homa sau Havan sau Yajna (Yagya) sau Yajana. In cadrul Homam este invocata prezenta divina in foc folosind procedee specifice. Apoi sunt oferite anumite materiale in foc, impreuna cu intonatii sacre (Mantre). Intentia este ca ofrandele sa ajunga la zei. Este interesant de observat ca ritualul focului este o practica antica si mai multe religii au invatat oamenii despre adorarea zeilor in foc.

De ce Homam

Hinduismul ne invata ca zeii intra in foc si primesc rugaciunile aspirantilor spirituali. Chiar si atunci cand se mediteaza fara un foc exterior, zeii asupra carora se mediteaza intra in focul interior al aspirantului si primesc Mantrele prin intermediul acelui foc. Totusi, in cazul majoritatii oamenilor, focul interior este mai slab decat un foc exterior, si de aceea este benefic sa se realizeze o adorare folosind focul extern. In cele din urma, practica aceasta mareste si focul interior.

Cu totii vedem si simtim Sthoola Sareera (corpul fizic grosier), care este alcatuit din materie grosiera. Insa mai avem si un Sookshma Sareera (corp subtil) alcatuit din materie subtila. El nu poate fi perceput de catre simturile corpului fizic (ochi, urechi, nas etc). El are mii de Naadis, care sunt in esenta canale subtile prin care circula energia.

1

In acest corp subtil arde un foc numit Bhootaagni (foc existential). El este baza subtila a intregii noastre existente. El se manifesta in corpul grosier sub forma diferitelor focuri. De exemplu: “focul” din stomac, care ajuta la digerarea hranei, si “focul” din creier, care ne ajuta sa digeram si sa intelegem diferite experiente ale simturilor.

Acest Bhootaagni este vital pentru existenta noastra. La majoritatea oamenilor, el este destul de slab. Acest foc nu poate arde cu putere pentru a energiza intreaga noastra existenta din cauza impuritatilor si blocajelor din Naadis-urile corpului subtil. Atunci cand acest foc arde mocnit, prezenta divina care poate intra in el este destul de redusa ca amploare.

Daca ne depasim slabiciuni interioare precum dorinta, mania, lacomia, atasamentul fata de reputatie, frivolitatea si gelozia, si ne dezvoltam compasiunea, devotiunea uni-directionala, detasarea si indepartam straturi dupa straturi de ego si iluzie, in cele din urma impuritatile din Naadis vor fi indepartate si Bhootaagni va arde cu putere. Totusi, acesta este un proces foarte dificil si indelungat.

De aceea, putem sa ne ajutam de un foc exterior. Cand zeitatea Homam-ului intra in focul exterior in mod frecvent, prezenta divina arde impuritatile din Naadis arzand diferitele Karmas (actiuni din trecut, care vor avea reactii corespunzatoare in viitor) din Kaarana Sareera (corpul cauzal). In cele din urma aceasta conduce la intarirea lui Bhootaagni.

Dupa ce se realizeaza Homam de o perioada suficient de lunga, Naadis-urile sunt curatate de blocaje si Bhootaagni arde stralucitor. In acel punct, toate sadhanele realizate, inclusiv meditatia regulata, devin cu mult mai eficiente. Daca Bhootaagni poate primi prezenta divina intr-o masura mai mare, meditatia devine mai eficienta.

Telul sadhanei spirituale, indiferent ca practicantul gandeste in acest fel sau nu, este de fapt eliminarea tuturor impuritatilor interne. Diferitele karmas din vietile anterioare sunt agatate de Kaarana Sareera (corpul cauzal), ingreunandu-l. Ele se manifesta in Sookshma Sareera (corpul subtil) sub forma diferitelor impuritati din Naadis (canale subtile de energie), care blocheaza curgerea libera a energiei. Acestea, la randul lor, se manifesta in Sthoola Sareera (corpul grosier) sub forma diferitelor probleme ale corpului si mintii. Ele mai cauzeaza si puternice conditionari mintii oamenilor, de a isi scufunda constiinta intr-un ocean de iluzii. Aceasta conditionare a constiintei cauzata de karmas-urile anterioare, este cunoascuta ca Maayaa. Cand suntem afundati in Maayaa, suntem coplesiti de cei sase dusmani – Kaama (dorinta), Krodha (mania), Lobha (lacomia), Moha (auto-amagirea), Mada (frivolitatea) si Maatsarya (gelozia). Pe masura ce progresam spiritual, karmas-urile noastre se desprind de pe Kaarana Sareera, impuritatile din Naadis sunt curatate, conditionarea noastra mentala devine tot mai slaba si putem face fata dusmanilor interiori. Toate acestea sunt in conexiune si se petrec simultan. Cand ne ardem toate karmas-urile majore, devenim foarte usori din punct de vedere karmic. Nadis-urile din Sookshma Sareera sunt toate pure si energia poate circula libera pretutindeni. Devenim atunci de neatins de catre dusmanii interiori. Cand vedem totul ca fiind Dumnezeu, nimic nu ne mai poate supara sau nu ne mai poate face gelosi sau coplesiti de iluzie. Cand conditionarile mentale dispar, nimic nu ne mai agita si nici nu ne mai intristeaza. Suntem permanent intr-o stare de beatitudine. In ciuda naturii schimbatoare a lucrurilor exterioare, noi ramanem in aceeasi stare in interiorul nostru.

Telul oricarei sadhana spirituale este sa atinga acea stare. Ca e prin Jnaana (cunoastere si intelepciune) sau prin Bhakti (devotiune si renuntare) sau prin amandoua, trebuie sa ne ardem Karmas-urile si impuritatile ce ne impiedica sa atingem acest nivel. Telul tuturor sadhanelor este de a renunta complet la ego (identificarea cu “eu”- l) si a ne contopi (yoga) cu divinitatea. Daca putem crea in noi un vid, atunci prezenta divina va umple acel vid. Atat timp cat suntem egoisti si limitati de diferite conditionari (vasanas) ale mintii, acest vid nu poate sa apara. Cand toate acestea inceteaza si conditionarea mentala este slabita, mintea devine extrem de calma si in interior este creat un vid. Atunci prezenta divina ne inunda iar rezultatul este o beatitudine indescriptibila.

2

Homam face ca acest proces sa fie mai rapid, arzand diferitele Karmas care creeaza invelisuri de conditionari si ne obstructioneaza progresul spiritual.

Numeroase ritualuri hinduse implica invocarea prezentei divine intr-un statueta (n.t. - se numeste murti) sau intr-un vas cu apa (Kalasha) si adorarea statuetei/vasului. Din pacate, traim in Kali yuga1 cand elementele pamantului, apei si aerului nu sunt pure. Daca statueta contine impuritati din cauza momentului in care a fost creata, a modului in care a fost creata, a gandurilor persoanei care a creat-o etc, impuritatile respective restrang foarte mult amploarea prezentei divine pe care o poate cuprinde statueta respectiva.

Singurele elemente care nu pot fi poluate sunt spatiul / eterul (aakaasa) si focul (agni). Este foarte dificil sa facem sadhana spirituala in spatiu. Asa ca cel mai bun mediu pentru sadhana este focul. Unul din cuvintele sanskrite pentru foc este “paavaka” care inseamna “cel ce purifica”. Focul este pur prin definitie si el purifica tot ce intalneste. Lemnul sau nucile de cocos folosite pentru a sustine focul pot avea impuritati, insa focul insusi este foarte pur si cuprinde prezenta divina in cel mai inalt grad. Pentru ca un ritual ce foloseste elementele pamant sau apa ca mediu sa aiba succes, sadhaka trebuie sa fie destul de pur, iar bhootagni-ul lui trebuie sa fie suficient de puternic. Pe de alta parte, un ritual ce foloseste elementul foc drept mediu poate avea succes indiferent de puritatea lui sadhaka (n.t.- aspirantul spiritual). Din acest motiv, Homam este cea mai potrivita sadhana pentru majoritatea aspirantilor spirituali in aceasta yuga, mai ales ca intram tot mai adanc in Kali yuga. Din pacate, multi oameni au frici nefondate ca vor face greseli si ca vor fi pedespiti pentru ele si de aceea nu vor sa profite de avantajul extraordinarei practici de Homam.

In afara de beneficiile personale, Homam are si beneficii universale. Ofrandele aduse in foc ajung in cele din urma la Soare, care hraneste intregul Pamant. Corpul material grosier al ofrandelor arse ajung in corpul material grosier al Soarelui. Corpul subtil al ofrandelor arse ajunge in corpul subtil al Soarelui. Corpul subtil al Soarelui este cel care hraneste corpurile subtile ale tuturor fiintelor de pe Pamant. De aceea, alimentarea lui este foarte importanta pentru ca viata pe Pamant sa poata continua in mod armonios. Pe masura ce intram in faza de Ghora Kali (epoca teribila a conflictelor si haosului), adharma (activitatile incorecte) vor fi in crestere in intreaga lume si prin urmare corpul subtil al Soarelui va deveni mai slab2. Daca din ce in ce mai multi oameni realizeaza Homam si intaresc corpul subtil al Soarelui, el va echilibra adharma si va feri lumea de colaps total.

Preconceptii gresite des intalnite

(1) Preconceptie: Este foarte dificil de realizat Homam. Este numai pentru experti.

Comentariu: Nu prea. Mai multi oameni care nu stiau nimic despre cum sa realizeze nici un fel de ritual au realizat Homam singuri dupa ce au citit acest document. Este un procedeu simplu.

(2) Preconceptie: Trebuie fie sa realizam un Homam “perfect” fie sa nu-l realizam deloc. Ca sa faci un Homam perfect, iti ia foarte mult timp.

Comentariu: Desi poti manca o cantitate copioasa de hrana intr-o zi de mare sarbatoare, nu inseamna ca obligatoriu si obtii multa energie din ea. Cea mai mare parte de energie se obtine din hrana pe care o consumam zilnic (orez si linte) (n.t. La indieni exista “lintea cea de toate zilele” si nu “painea cea de toate zilele” ca la noi). Desi exista versiuni complicate ale Homam-urilor, este mai bine sa faci un Homam simplu in mod regulat decat o versiune complicata din cand in cand. Un Homam mic de jumate de ora sau de o ora realizat in fiecare zi este cu mult mai bine pentru sadhana spirituala decat un Homam mare anual sau bi-anual.

3

(3) Preconceptie: Daca faci greseli la un Homam, vor fi consecinte rele.

Comentariu: Daca un Homam este realizat cu o atitudine saattwika intr-un scop saattwick, nu exista nici un fel de risc. Daca te porti frumos cu parintii tai din cauza ca vrei banii lor, trebuie sa le intelegi foarte bine felul de a gandi, sa te sfatuiesti cu oameni care-i cunosc bine si sa actionezi cu grija ca sa obtii bani de la ei. Greselile te pot costa mult si-ti pot distruge scopul.

Dar daca te porti frumos cu parintii tau pur si simplu din cauza ca ii iubesti si vrei sa le arati iubirea ta, nu trebuie sa fii atat de atent. Nu trebuie decat sa-ti arati iubirea asa cum stii mai bine. Nu este nevoie sa urmezi cu strictete sfaturile nimanui si nu exista nici un risc.

In mod similar, trebuie sa fii atent daca realizezi un Homam cu un anumit scop material (de exemplu ca sa obtii bani, sa atragi pe cineva, sa distrugi pe cineva etc). Daca realizezi un Homam doar ca sa-ti arati iubirea lui Dumnezeu, sa te purifici spiritual si sa devii demn de comuniunea divina, atunci nu exista nici un risc. Procedeul descris in acest document se bazeaza pe invataturile rishis si este sigur de folosit. Micile greseli nu vor avea drept rezultat nici un fel de pedeapsa.

De fapt, se presupune ca toti cei ce folosesc acest document sunt interesati numai de al doilea tip de tel, adica de purificarea si elevarea spirituala.

(4) Preconceptie: Cel ce nu a fost initiat de un guru (maestru) nu poate realiza Homam si nici recita anumite mantre.

Comentariu: Daca cineva primeste o mantra sau un procedeu din gura unui maestru, este ca si cum un milionar deschide un cont in banca in numele fiului sau, cu un depozit de start foarte mare. Fiul este norocos, pentru ca incepe pe baza unui cont mare. In mod similar, o parte din siddhi-ul (realizarea) maestrului in acea mantra sau procedeu este transferat discipolului chiar de la inceput.

Daca nu primim o mantra sau un procedeu din gura unui maestru, este ca si cum ai incepe cu un cont in care ai zero. Desi este folositor sa incepi cu un cont mare, nu este nici necesar si nici suficient. Exista copii de bani gata care au consumat milioanele castigate de parinti si le-au redus la zero, in timp ce exista unii oameni auto-realizati care au castigat milioane numai prin efort propriu. In mod similar, cel initiat de cel mai mare guru poate decadea, in vreme ce cel care nu a primit nimic de la un guru poate atinge scopul suprem. Desi este de dorit sa ai un guru, nu este nici pe departe obligatoriu.

Daca sunteti genul care are nevoie de un guru in spatele fiecarei mantre sau procedeu, puteti sa va ganditi la autor sau la maestrul lui spiritual, Dr. Manish Pandit din Pune, India (care in prezent locuieste in Manchester, Marea Britanie) ca la gurul pentru acest procedeu de Homam.

(5) Preconceptie: Cei ce nu au primit invatatura Vedelor nu pot recita mantrele vedice si nici realiza Homam bazate pe mantrele vedice.

Comentariu: Jnaneshwar a fost un maestru al secolului al 12lea. A fost un mare adorator al lui Krishna. Cand a fost rugat sa nu mai recite Vedele de catre un consiliu de eruditi, pentru ca nu avea calificarea formala necesara, el le-a raspuns ca orice creatura are dreptul sa recite Vedele. Cand a inceput sa recite, au incercat sa-i inchida gura. Atunci, un bivol care statea langa el a recitat Vedele! Invatatii i-au cerut iertare si si-au corectat viziunea ingusta a mintii lor.

Multe suflete exceptionale asemenea lui au spus ca Vedele pot fi recitate de oricine. Cel ce este implicat in practici tantrice care servesc atingerea anumitor scopuri precise si obtinerea anumitor siddhis (realizari) trebuie sa se teama de efectele nedorite si pedepsele pentru greselile sale, insa mantrele din Vede au fost predate de mari intelepti in vederea atingerii celui mai inalt tel, al realizarii Sinelui.

4

Celui ce le recita nu trebuie sa-i fie teama de efecte nedorite. Mantrele vedice sunt saattwice, purificatoare si conduc la realizarea Sinelui in final.

Cei ce au afinitati fata de practicile tantrice nu trebuie sa fie descurajati de la a le invata si folosi, dar cei ce apreciaza invataturile rishilor trebuie incurajati sa recite mantrele vedice si sa realizeze Homam pe baza acestor mantre. Cheia este sa ai o atitudine de supunere si o dorinta pentru nimic altceva decat realizarea Sinelui si sa faci Homam fara sa ai nici un fel de asteptari de nici un fel. Atunci nu exista nici un risc.

Procedeul descris in acest document nu contine decat cateva mantre vedice, care nu sunt foarte dificil de pronuntat.

(6) Preconceptie: Cei ce nu sunt nascuti intr-o familie de brahmani nu pot realiza Homam.

Comentariu: Propria varna (casta) nu trebuie sa fie determinata numai in functie de familia in care te-ai nascut. Exista exemple de oameni nascuti din parinti ce apartineau diferitelor caste si care au realizat tapascharya si au devenit rishi. Maharshi Viswamitra, care a predat Savitru Gayatri mantra, era prin nastere un kshatriya. Maharshi Valmiki, care a predat Brahma Jnana lui Maharshi Bharadwaja, era un shoodra prin nastere.

Cel ce are afinitate pentru cunoastere este un brahman (erudit). Cel ce are afinitate pentru putere si autoritate este un kshatriya (razboinic). Cel ce are afinitate pentru bani este un vaisya (comerciant). Cel ce are afinitate pentru placerile carnale este un shoodra (muncitor). Daca o persoana nascuta intr-o familie de brahmani este dupa bani, el devine un vaisya si nu un brahman. Pe de alta parte, daca o persoana nascuta intr-o familie vaisya nu doreste nimic altceva decat cunoastere si realizare de Sine, el devine automat un brahman si este foarte potrivit sa realizeze Homam.

Cel interesat de cunoastere (mai ales cunoasterea de Sine) si cel al carui interes fata de putere, bani si placeri e in scadere, este apt sa realizeze Homam, indiferent de casta in care s-a nascut.

(7) Preconceptie: Femeile nu pot realiza Homam.

Comentariu: Exista o mare diferenta intre barbati si femei cand e vorba de corpul grosier. Dar la nivelul corpului subtil sau a celui cauzal nu exista nici o diferenta bazata pe sex. Toate practicile spirituale opereaza in principal la nivelele subtil si cauzal. Asa ca nu are nici un sens sa existe vreo interdictie pentru femei in a realiza Homam.

Totusi, exista unele motivatii practice pe care se bazeaza prejudecatile traditiei. Desi nu este nici o diferenta bazata pe sex in corpul subtil, diferentele de la nivelul corpului grosier pot intra in joc in primele stagii. Femeile interesate sa realizeze Homam trebuie sa considere cu atentie urmatorii factori si sa decida singure.

Orice practica spirituala realizata bine de-a lungul unei perioade de timp are drept rezultat in cele din urma, trezirea si ascensionarea lui Kundalini. Kundalini nu este altceva decat identificarea fiecaruia cu Sinele. Este o reprezentare la nivel microcosmic a Mamei Divine in noi insine. Ea defineste felul in care ne auto-identificam. Desi totul din acest univers este Brahman, fiecare fiinta isi creeaza o identitate separata si acea identitate este intarita destul de puternic cu timpul. Atunci cand ne identificam complet cu corpul, fara nici un fel de indoiala, Kundalini doarme. Pe masura ce Kundalini se trezeste si ascensioneaza, incepem sa ne intrebam “cine sunt eu” si propria constientizare de sine devine din ce in ce mai rafinata. Cand Kundalini ajunge in chakras-urile superioare, realizam adevarata noastra natura. Cand Kundalini ajunge in Sahasrara chakra, realizam natura noastra cea mai profunda si anume constientizam ca suntem una cu Brahman cel fara de forma.

5

Daca Kundalini se blocheaza la nivelul lui swadhishthana chakra, impulsul sexual creste si suntem testati in acest fel. Din acest punct de vedere, femeile si barbatii sunt foarte diferiti. Aceasta faza poate fi foarte dificila pentru femei. Asta nu inseamna ca aceasta faza este usoara pentru barbati.

Mai important, unele experiente spirituale la o femeie insarcinata pot chiar omora fatul, daca sufletul acestuia nu este unul elevat spiritual. Partea buna este ca daca la momentul acestor experiente spirituale, fatul este un suflet elevat, se poate naste un siddha.

Exista o parte negativa pentru orice lucru pozitiv si este vorba de a cantari ambele parti si a lua o decizie individuala. Femeile interesate sa realizeze Homam ar trebui sa se gandeasca la factorii de mai sus si sa decida daca doresc sa realizeze Homam sau nu. Daca vreo femeie este interesata, ea trebuie incurajata sa faca Homam.

(8) Preconceptie: Homam este exact ca meditatia. Nu este mai buna cu nimic. Chiar nu este nici un fel de diferenta.

Comentariu: Copacul se cunoaste dupa roade. Daca incercam sa realizam zilnic un Homam cat de bine ne sta in putinta timp de cateva luni, vom afla ce poate sa faca Homam-ul! Dupa ce veti realiza Homam cateva luni, veti descoperi ca orice alta sadhana pe care o realizati devine mai eficienta ca urmare a practicarii Homam.

(9) Preconceptie: Ar trebui sa chemam un preot sa faca Homam, si nu sa il facem noi insine.

Comentariu: Haideti sa reluam o analogie folosita mai sus. Daca cineva vrea sa fie dragut cu parintii sai pentru a obtine bani de la ei, s-ar putea sa angajeze pe cineva care sa actioneze in numele lui pentru a obtine banii de la parinti. Dar daca singurul lui scop este doar sa-si iubeasca parintii si sa le arate iubirea lui, cel mai bine este sa o faca direct si nu sa angajeze alti intermediari.

(10) Preconceptie: Inainte sa realizam Homam cu o mantra, trebuie sa facem Japam cu acea mantra repetand-o de 10 ori fata de cate ori am folosi-o in Homam. De exemplu, trebuie sa facem Japam repetand-o de 10.000 de ori inainte sa facem Homam cand vom repeta mantra de 1.000 ori.

Comentariu: Aceasta conventie nu este lipsita de temei. Adevarata semnificatie a acestei conventii este aceea ca Homam este de 10 ori mai puternic decat Japam. Daca repetam o mantra de 1.000 ori intr-un Homam, aceasta echivaleaza cu rostirea mantrei de 10.000 ori in Japam. Daca doriti, puteti oferi mantra numai in focul exterior si atunci nu mai este nevoie sa faceti nici o Japam inainte de a realiza Homam.

Toate regulile si conventiile au exceptii. Daca un rishi cu un bhootaagni foarte puternic realizeaza Japam, aceasta echivaleaza cu un Homam, iar regula cu “de 10 ori” nu se mai aplica. Totusi, pentru majoritatea oamenilor obisnuiti, Homam este de 10 ori mai puternic decat Japam. Pana la urma, forta si puritatea mediului care cuprinde prezenta zeitatii ce primeste mantra va decide eficienta mantrei.

(11) Preconceptie: Moola mantra lui Mahaganapathi este cea de mai jos:

om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ me vaśamanaya svāhā I

Exprimarea “sarva janam me vashamaanaya” inseamna literal “adu toti oamenii sub controlul meu”.

Astfel, aceasta este o mantra egoista pentru a controla oamenii. Este o mantra raajasik/taamasika si deci nepotrivita pentru cei ce doresc sa ramana saattwici si nu vor decat cunoastere de sine si nimic altceva.

6

Comentariu: Haideti sa analizam mai atent aceasta mantra. Om este pranava – sursa tuturor lucrurilor. Ea il reprezinta pe Brahman. Shreem este beeja lui Lakshmi si reprezinta prosperitatea si starea de bine de toate felurile (nu doar prosperitate). Hreem este beeja lui Mahalakshmi si mai este cunoscuta si ca maayaa beeja. Ea reprezinta intreaga creatie manifestata si functionarea ei. Kleem este beeja lui Mahasaraswati si mai este cunoscuta si ca kaama (dorinta) beeja. Consoana ‘g’ tine de Ganapathi. Beeja ‘gloum’ provine din ea prin adaugarea lui ‘l’ si a lui ‘oum’. Adaugand ‘r’ si ‘l’ la consoane, le facem sa circule in special prin Pingala si respectiv Ida Nadi, adica cunoastere si respectiv abandon. Vocala adaugata la sfarsit ‘oum’ apartine lui Maheswara si indica indepartarea intunericului. Per ansamblu, silaba ‘gloum’ ne face sa ne abandonam puterii lui Ganesha care indeparteaza intunericul datorita acelei abandonari. Urmatoarea beeja ‘gam’ din mantra reprezinta realizarea naturii lui Ganesha.

Ganapataye inseamna “pentru Ganapati”. Varavarada inseamna “cel mai bun datator al celor mai bune lucruri”. Sarvajanam inseamna “toate fiintele”. Vashamaanaya inseamna “aduce sub control”. Nu cerem prin asta ca unul sau altul dintre oameni sa devina controlati de noi. Ci doar ca toate fiintele sa se poata controla singure. Ar trebui reamintit faptul ca fiecare din noi este un microcosmos al intregului univers si diferitele fiinte ale acestui univers reprezinta diferite aspecte ale noastre. Astfel, de fapt cerem controlul perfect asupra tuturor gandurilor noastre, asupra tuturor intentiilor noastre si actiunilor noastre etc. Controlul asupra tuturor fiintelor in noi insine inseamna de fapt auto-control perfect.

Ceea ce vrem sa spunem este ca Mahaganapathi il reprezinta pe Brahman precum si starea de bine si echilibrul acestui intreg univers manifestat care provine din Brahman. Se intentioneaza un abandon complet fata de Mahaganapathi, care indeparteaza total intunericul, ne face sa intelegem tattwa (natura) lui Mahaganapathi in intregime si deci ne acorda auto-control perfect.

Aceasta mantra este o mantra foarte saattwika. Ea distruge tamasul si rajasul din noi, ne mareste devotiunea fata de Mahaganapathi si ne ajuta sa intelegem adevarata Lui natura, ceea ce inseamna atat intelegerea lui Brahman cel nemanifestat precum si a universului manifestat.

De ce Mahaganapathi Homam

Mahaganapathi Homam este potrivit pentru toata lumea. Ganesha rezida in Mooladhara Chakra. Chakras-urile exista in corpul subtil si ele reprezinta diferitele nivele pe care se afla contiinta noastra. Mooladhara chakra reprezinta nivelul fizic/material, in vreme ce chakras-urile superioare reprezinta nivele superioare ale constiintei. Rezidand in Mooladhara Chakra, Ganesha se ocupa de prosperitatea materiala si starea de bine generala.

Ganesha mai este responsabil de punctul de deschidere a lui Sushumna Nadi, care este localizat in Mooladhara chakra. Naadis sunt canale prin care curge energia in corpul subtil. Sushumna Nadi contine diferite lokas (lumi) si toate fiintele care salasluiesc acolo, in forma microcosmica. Constiinta de sine a unei persoane este in mod normal limitata la Mooladhara Chakra, adica la planul material. Cand constiinta de sine ascensioneaza in Sushumna Nadi prin diferitele chakras, devenim constienti de alte nivele de constiinta si de fiintele ce rezida acolo, inclusiv feluritele lokas si diferitii zei. Ca sa percepem diferite zeitati, trebuie sa ascensionam cu constiinta prin Sushumna Nadi si sa accedem la taramuri superioare de existenta. Ganesha, fiind gardianul lui Sushumna Nadi, controleaza experientele noastre spirituale cu diferite zeitati si in diverse lokas. Nu e de mirare ca Shastrele recomanda invocarea lui Ganesha inainte de rugaciunea adresata oricarei alte zeitati!

Asa cum Ganesha controleaza planul material precum si poarta spre nivelele superioare spirituale ale existentei, Homamul sau este de mare ajutor pentru orice cautator spiritual. El faciliteaza progresul spiritual protejand in acelasi timp aspectele materiale ale vietii noastre. De aceea, Mahaganapathi Homam este recomandat tuturor.

7

Despre acest document

Acest document descrie procedeul scurt de realizare a lui Sri Maha Ganapathi Homam, si dureaza 40-45 minute. Acest document este pentru cei interesati sa realizeze Maha Ganapathi Homam singuri, zilnic, saptamanal sau lunar. Procedeul descris aici este suficient de simplu pentru a putea fi realizat in fiecare zi si totusi el contine toti pasii importanti ai unui Homam complet. Cei ce nu au deloc tangente cu sanskrita si doresc un procedeu si mai simplu, cu mai putine mantre, pot citi Anexa B unde este descris un procedeu super-scurt cu minimum de mantre.

Ar trebui sa va consultati cu batranii din familie si cu gurusii pentru a se decide daca va este permis sa realizati Homam sau nu. Daca considerati ca va este permis sa faceti Homam si sunteti interesat sa faceti Homam in mod regulat dar nu stiti cum sa-l faceti, atunci puteti folosi acest document pentru a invata una din modalitatile de a-l realiza. Daca gurul vostru v-a invatat un procedeu diferit, puteti folosi acel procedeu primit de la gurul vostru. Acest document este realizat pentru beneficiul celor ce nu cunosc nici un procedeu si doresc sa invete unul pentru a realiza Homam. Cei ce au invatat un procedeu usor diferit din versiunile anterioare ale acestui document nu trebuie sa se ingrijoreze si pot continua cu ceea ce au invatat deja sau pot sa treaca la procedeul descris in acest document.

Agitatia excesiva a corpului si mintii

Unii oameni se agita foarte mult cand mediteaza. Asa cum am mentionat mai devreme, telul tuturor sadhanelor este calmarea mintii si crearea unui vid in interiorul nostru, pentru ca zeitatea sadhanei sa poata veni si ocupa acel spatiu. Normal ar fi sa ne eliberam de constiinta corpului fizic. Cand meditam, o idee buna este sa stam cu spatele drept dar fara a-l tensiona prea mult. O alta idee buna este sa nu ne miscam. Daca nu va este posibil sa stati nemiscati perioade mai mari de timp, cel putin ar trebui sa incercati sa ramaneti nemiscati perioade scurte de timp. Inca o idee buna ar fi sa inchideti ochii. Va puteti focaliza mintea fie asupra unei zeitati fie asupra unui sunet al unei mantre.

In mod similar, si cand realizati Homam este bine sa tineti spatele drept si sa minimizati miscarile, mai ales cele ale spatelui. Ideal este sa mentineti spatele si capul drepte si sa reusiti sa faceti miscari minime doar cu un singur brat.

Daca corpul este nemiscat, exista sanse ca si mintea sa devina linistita pentru o vreme. La urma urmei, chiar acesta este scopul.

Atitudinea corecta

Desi este bine sa se respecte procedeul intocmai, este si mai important sa ne abandonam lui Dumnezeu, sa renuntam la ego si sa ne identificam cu zeitatea din foc atunci cand realizam Homam. Daca reusim aceasta, toate celelalte greseli minore nu vor avea nici un efect negativ. Daca nu reusim, chiar si un Homam realizat impecabil nu va avea nici un efect tangibil. Asa cum am mentionat mai sus, telul este dizolvarea egoului (euI sau perceptia identitatii) si sa cream un vid in noi, pentru ca zeitatea sa-l poata umple. Devotiunea completa, focalizarea uni-directionala asupra zeitatii/mantrei/procedeului si minimizarea activitatii corpului si mintii pot fi de ajutor sa atingem aceste scopuri in cele din urma.

Daca aveti o minte hiper-activa, va poate fi de folos sa faceti pranayama inainte de Homam. Intervalul de timp din jurul momentului de rasarit al Soarelui este in mod special propice pentru realizarea unui Mahaganapathi Homam placut.

8

Materiale necesare

Obligatorii:• Un homa kundam (un vas din cupru de preferat cu baza patrata). Daca nu aveti un homa kundam

puteti sapa o groapa patrata in sol (cu latura de 30-60 cm si adancimea de 15-30 cm) si pune cateva randuri de caramizi in jurul ei. Este simbolul lui mooladhara chakra.

• Nuca de cocos uscata sau lemn (combustibil de ars)• Ghee din lapte de vaca (inainte de Homam trebuie topita). Pentru mai multe detalii despre modul

de preparare a ghee-ului puteti face click aici.• O lingura de lemn pt a pune ghee in foc• Cateva Akshatas. Acestea pot fi facute amestecand orez (alb sau integral-brun) crud cu o picatura

de ulei de susan (sau alt ulei) si cu putina pulbere de turmeric (atat cat puteti lua intre varfurile degetelor). In locul pulberii de turmeric se poate folosi pulbere de kumkum (vermillion) folosita pentru a marca punctul care se face pe frunte.

• O lampita facuta dintr-un fitil aprins in ulei de susan sau ghee. Alternativ se poate folosi o lumanare dar e mai bine sa ardem ghee/susan decat ceara.

• O cutie de chibrituri pentru a aprinde focul• Un pahar sau o cana (vas) pt apa. De preferat ar trebui sa fie facut din argint, cupru sau argila.

Daca nu aveti, puteti folosi unul din otel sau sticla.• O lingura (preferabil din argint sau cupru)• Putina apa

Optionale:• O statuie mica (murti) a lui Ganesha. Daca nu aveti, folositi o moneda metalica sau orice obiect

metalic. De fapt, puteti face homam fara statuie doar invocandu-l pe Mahaganapathi in foc.• Un amestec de materiale auspicioase cunoscute sub denumirea de Havan Samagri (in India),

daca se poate.• Pulbere de lemn de santal, turmeric si kumkum• Cateva flori sau petale de flori• Putine seminte de susan, cateva mamra/murmura (orez alb expandat), cateva nuci, floricele de

porumb si alte materiale ce pot fi oferite in foc. Fructele mici sunt de asemenea foarte bune. Mierea poate fi de asemenea folosita. Toate acestea sunt optionale. Minimul absolut necesar sunt bucatile de nuca de cocos si ghee.

• Cateva darbhas (frunze uscate ascutite, dintr-o iarba sacra). Daca nu gasiti puteti folosi iarba uscata sau frunze uscate sau chiar ramurele uscate si rugati-va la Ishta Devata (zeitatea favorita) voastra inainte de homam sa le faca acceptabile in locul darbhas.

• Un betisor parfumat (agarbatti) daca aveti si un suport pentru el (in locul suportului puteti folosi o banana)

• Camfor si vas pentru el pt a-l aprinde si oferi haarati• Hrana pe care puteti s-o oferiti zeilor. Oule, carnea si fructele de mare trebuie evitate. De fapt nu

consumati oua, carne si fructe de mare in ziua Homamului. Ceapa, usturoiul, condimentele puternice si prea mult chilli trebuie evitate in mancarea gatita pentru Dumnezeu. Fructele sunt de asemenea bune. Zaharul, zaharul brun sau candel sau jaggery pot fi oferite de asemenea lui Dumnezeu. Atunci cand folositi zahar retineti ca zaharul alb rafinat obisnuit folosit in zilele noastre are cenusa de oase in el. Zaharul brun, zaharul vegetarian sau jaggery ar trebui preferate.

• Putin lapte daca aveti

Pregatirea pentru Homam

(1) In loc sa asezati Homa Kundam direct pe sol, puneti o placa de lemn sau altceva pe podea, inveliti-o in folie de aluminiu (sau altceva similar), asezati 4 caramizi de aceeasi inaltime pe ea si puneti Homa kundam pe caramizi.

9

http://bucatarieindiana.wordpress.com/basics/cum-se-face-ghee/

Astfel, va fi un strat de aer si o placa de lemn sub Homa Kundam si podeaua nu se va incalzi.

(2) Daca vreti sa curatati usor puneti folie de aluminiu pe podea de jur imprejurul placii pe care sta Homa Kundam. Daca picurati ghee sau altceva in acea zona va fi usor de curatat.

(3) Daca doriti, puteti de asemenea sa acoperiti si interiorul homa kundam cu folie de aluminiu3, in asa fel incat sa fie usor de curatat.

(4) Pregatiti ceva hrana pe care s-o oferiti lui Dumnezeu. Puteti folosi doar bucati de zahar brut sau stafide sau curmale sau fructe sau jaggery de asemenea. Va rog sa cititi remarca legata de zaharul alb de de mai sus.

(5) Gatiti putin orez alb. Eu pun cateva boabe de orez si putin apa intr-un vas mic si-l pun in cuptorul cu microunde4 inainte de Homam iar orezul fiert este gata cand am nevoie de el. Daca nu este posibil, luati o banana sau un mar sau alt fruct si taiati-l in 6 felii.

(6) Umpleti vasul metalic cu apa si puneti lingurita in el.

(7) Aranjati-va locul pe care va veti aseza in fata Homa Kundam. Ideal ar fi sa va asezati cu fata spre Est, adica Homa Kundam ar trebui sa fie la Est vazut de la voi. In partea de est a Homa Kundam puneti o farfurie mica sau o placa de lemn, faceti o gramajoara de boabe de orez pe ea si puneti pe ea statuia - murti (sau un obiect din metal/argila precum o moneda). Puteti decora conform cu inclinatiile voastre artistice. Statuia este optionala. Il puteti adora pe Mahaganapathi direct in foc.

(8) Dinspre mijlocul marginii de vest a Homa Kundam trasati doua linii rosii paralele cu degetele colorate cu praf de kumkum (vermillion) catre locul in care va asezati. Ele ar trebui sa fie pe directia Est-Vest conectand Homa Kundam cu locul in care va asezati. Vasul cu Ghee topit va trebui pus pe aceste linii.

(9) Taiati nuca de cocos uscata in bucati (bucati de 2.5x2.5 cm sunt foarte bune).

(10) Important: Nu consumati nici un fel de hrana cu 3-4 ore inainte de Homam (sau cel putin 1 ora). Iesiti la toaleta inainte de Homam si faceti baie. Stomacul ar trebui sa fie gol in timpul Homamului pt a avea o experienta reusita.

Procedura Homam

Permisiunea (Anujnaa)

Inainte de a incepe Homamul ganditi-va la Mama Pamant care va sustine, la Ganesha care indeparteaza obstacolele, la zeitatea favorita (Ishta Devata), parintii vostri, inteleptii (Rishis) de pe linia voastra spirituala (gothra) - daca ii cunoasteti - la toti inteleptii (Rishis) si toti gurusii. Apoi rostiti urmatoarele in timp ce rugati mental toti zeii sa va sustina in Homam vostru.

| | | | |om ṛddhasyāma havyairnamasopasadya| mitraṁ devaṁ mitradheyaṁ no astu| anūrādhān ˉ | | ˉ | ˉ ˉ | ˉ ˉ ˉ ˉ ˉhaviṣā vardhayantaḥ| śatam jīvema śaradaḥ savīrāḥ| ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ

Daca aveti un “pavitram” (inel facut din darbha sau un inel special facut din metal), puneti-l acum pe deget. Daca nu aveti un pavitram luati orice inel pe care-l aveti, rugati-va la Ishta Devata si puneti-l. Ar trebui purtat pe inelarul mainii drepte. Daca nu aveti un inel nu va faceti probleme si sariti la pasul urmator.

10

Sorbirea apei pentru purificare (Aachamanam)

Luati putina apa din vas in mana dreapta cu o lingura. Beti apa dupa ce rostiti prima sutra de mai jos. Luati inca o data apa cu lingura in mana, spuneti a doua sutra de mai jos si inghititi-o. Mai luati inca o data apa, rostiti cea de-a treia sutra de mai jos si inghititi-o. Imaginati-va ca Vishnu care este in voi primeste aceasta apa.

om keśavāya svāhā| om nārāyaṇāya svāhā| om mādhavāya svāhā|

Vighneswara Pooja (adorarea celui care inlatura obstacolele)

Pentru a nu avea obstacole in pooja trebuie sa va rugati lui Ganesha la inceput. Trebuie doar sa cititi urmatoarele versuri:

śuklāmbaradharaṁ viṣṇuṁ śaśivarṇaṁ caturbhujaṁ| prasannavadanaṁ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye|| agajānana padmārkaṁ gajānanamaharniśaṁ| anekadaṁ taṁ bhaktānām ekadantam upāsmahe|| vakratuṇḍa mahākāya koṭisūryasamaprabha| nirvighnaṁ kuru me deva sarvakāryeṣu sarvadā||

Rugati-va mental lui Ganesha ca sa indeparteze obstacolele din calea Homamului. Daca aveti timp, energie si inclinare (sau atunci cand faceti versiunea lunga) puteti face o statuie mica (murti) a lui Ganesha din turmeric si apa cu care faceti shodasopachaara pooja. Insa doar citirea versurilor de mai sus si rugaciunea mentala catre Ganesha ar trebui sa fie suficiente pentru un Homa scurt care este realizat frecvent.

Praanaayaamam (controlul fortei vietii)

Luati cateva akshatas (vedeti paragraful “Materiale Necesare” pentru o descriere a modului in care se fac) in palma stanga, plasati dosul palmei stangi pe coapsa stanga, astupati narile cu mana dreapta si faceti pranaayaamam. Puneti degetul mic si inelarul pe nara stanga iar degetul mare pe nara dreapta. Inchideti nara stanga, deschideti nara dreapta prin ridicarea degetului mare si spuneti mental Gayatri mantra in timp ce inspirati usor prin nara dreapta (fara a face vreun sunet respirand). Daca nu stiti Gayatri mantra folositi una din urmatoarele mantre:

om namo bhagavate vāsudevāya| om namaśśivāya| om gaṁ gaṇapataye namaḥ |

Dupa ce ati spus mental mantra o data, astupati nara dreapta cu degetul mare si spuneti-o inca o data in timp ce retineti aerul inspirat anterior. Apoi deschideti nara stanga ridicand degetul mic si inelarul si spuneti mantra pt a treia oara expirand pe nara stanga. Cand ati terminat spuneti mantra inca o data in timp ce inspirati pe nara stanga. Apoi inchideti nara stanga cu degetul mic si cu inelarul si spuneti mantra pt a cincea oara in timp ce retineti aerul inspirat anterior. Apoi ridicati degetul mare si spuneti mantra pt a sasea oara in timp ce expirati prin nara dreapta.

In timp ce spuneti mantra de cele 6 ori, contemplati-L pe Supremul Brahman fara de forma (sufletul suprem al intregului univers) care umple fiecare fiinta din acest univers si de asemenea aerul inspirat si expirat. Daca doriti, va puteti imagina si o forma specifica (cum ar fi Ishta Devata dvs) si va imaginati ca aceasta Ishta Devata umple intregul Univers. Daca doriti, puteti repeta procedeul de mai sus de mai multe ori atata vreme cat va simtiti confortabil.

11

Sankalpam (Juramantul)

Acum, anuntati-va intentia de a face Homam pentru a face placere lui Maha Ganapathi. Transferati akshatas in mana dreapta, puneti palma stanga (goala) deschisa pe coapsa dreapta, puneti palma dreapta inchisa, care contine akshatas, peste palma stanga. Apoi spuneti urmatoarele, in timp ce mental va ganditi ca intentionati sa faceti Homa cat puteti de bine, pentru a-i fi pe plac lui Maha Ganapathi.

om mamopātta samasta duritakṣayadvārā śrī parameśvara prītyartham śrī mahāgaṇapatiprasāda siddhyartham adya śubhadine śubhamuhūrte śrī mahāgaṇapati homakarma yathāśakti kariṣye|

Apoi lasati akshatas din mana in fata homa kundamului sau a statuii si stropiti-va cu putina apa in palme. Acum aprindeti lampita cu ghee/ulei.

Kalasa Suddhi (purificarea apei)

Cand faceti o versiune mai lunga a Homam, puteti pune un kalasam (n.t.- vas de metal in care se pune apa folosita in pujas) in partea de Nord-Est a Homa Kundamului si invocati-l pe Varuna in el si faceti shodasopachaara pooja catre Varuna si cititi Punyaaha Vaachanam (Pavamana Sooktam). Pentru un Homam scurt este suficient sa faceti doar urmatoarele:

Puneti cateva akshatas si o floare (daca aveti) in vasul ce contine apa. Daca puteti, faceti Dhenu mudra (daca nu, nu va ingrijorati). Rostiti silaba urmatoare de 11 ori pentru purificarea apei.

vaṁ

Acum cititi urmatoarele si ganditi-va ca esenta auspicioasa a diferitelor rauri din lume intra in apa din vas.

gaṅge ca yamune caiva godāvari sarasvati |narmade sindhu kāveri jale'smin sannidhiṁ kuru ||amṛtaṁ bhavatu

Acum luati putina apa din vas cu o floare sau o petala de floare sau lingurita si stropiti-va pe voi insiva, Homa Kundam, statuia (murti) pe care o veti folosi si alte materiale pe care le veti folosi in Homam (fructe, flori si hrana).

Luati o darbha (vedeti paragraful “Materiale Necesare” pentru descriere) si desenati 6 linii cu ea pe baza Homa Kundam, in ordinea aratata in Fig 1. Directia in care fiecare linie este trasata este indicata de directia sagetii din figura. Rostiti urmatoarele 6 mantre in timp ce desenati cele 6 linii.

om brahmaṇe namaḥ| om yamāya namaḥ| om somāya namaḥ|om rudrāya namaḥ| om viṣṇave namaḥ| om indrāya namaḥ|

12

Fig. 1

Agni Pratishthaapana (instalarea focului)

Luati o darbha. Puneti-o in Homa Kundam (la baza), cu varful darbha spre Est si celalalt capat spre Vest. Luati alta darbha. Puneti-o in interior cu varful spre Nord si celalalt capat spre Sud.

Luati o bucatica de camfor, aprindeti-o de la lampita si puneti-o arzand in mijlocul Homa Kundam in timp ce spuneti urmatoarele:

om bhῡrbhuvassuvarom|

Puneti una sau mai multe bucati de nuca de cocos uscata (sau bucati de lemn/ramurele) deasupra camforului arzand si asigurati-va ca au luat foc. Apoi rugati-va zeului Focului folosind urmatoarea mantra din RigVeda. Ea roaga zeul Focului sa retina o forma inauspicioasa a focului, numita “kravyaada”, si sa transporte ofrandele catre zei printr-o o forma auspicioasa a focului, numita “jaatavedas”. | | |kravyādamagniṁ prahiṇomi dūraṁ yamarājňo gacchatu ripravāhaḥ | ˉ ˉ| | ˉ | ˉ | ˉihaivāyamitaro jātavedā devebhyo havyaṁ vahatu prajānan |ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ

Acum trebuie sa facem samskara (rafinarea) focului. Puneti 8 picaturi de ghee in foc in timp ce spuneti mantra urmatoare de 8 ori:

||om bhūrbhuvassuvaḥ svāhā| ˉ ˉLuati inca 2 sau mai multe darbhas (sau ramurele). Puneti-le in afara Homa Kundam, de-a lungul laturii Est. Varfurile ar trebui sa fie spre Nord si celalalt capat spre Sud. Luati inca 2 sau mai multe darbhas si puneti-le pe latura Sud cu varfurile spre Est si celalalt capat spre Vest. Luati inca 2 sau mai multe darbhas si puneti-le pe latura Vest cu varfurile spre Nord. Luati 2 sau mai multe darbhas si puneti-le pe latura Nord cu varfurile spre Est. Daca faceti homam in mod regulat puteti lasa aceste darbhas/ramurele in jurul Homa Kundam nemaifiind necesar sa faceti aceasta etapa de fiecare data.

Luati putina apa in lingurita si stropiti cu ea in exteriorul Homa Kundam, pe cele 4 margini in timp ce cititi urmatoarele 4 mantre. Ordinea si directia de stropire este aratata in Fig 2. De exemplu, prima data stropiti cu apa din coltul Sud-Vest catre coltul Sud-Est asa dupa cum arata sageata “1”. Apoi urmeaza sagetile 2,3 si 4.

| | | | | |adite'numanyasva| anumate'numanyasva| sarasvate'numanyasva| deva savitaḥ prasuva| ˉ ˉ ˉ ˉ

13

13 2

6

5

4

Fig. 2

Acum rugati-va lui Agni (zeul Foc) cu urmatoarea mantra:

| |catvāri śṛṅgāstrayo asya pādā dve śīrṣe saptahastāso asya | ˉ | ˉ ˉ | ˉ | ˉ ˉ ˉ |ˉ tridhā baddho vṛṣabho roravīti maho devo martyāÄ āviveśa | ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ | eṣa hi devaḥ pradiśo nu sarvāḥ pūrvo hi jātaḥ sa u garbhe antaḥ | ˉ |ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ || ˉ ˉ | sa vijāyamānaḥ sa janiṣyamāṇaḥ pratyaṅmukhāstiṣṭhati viśvatomukhaḥ | ˉ ˉ ˉ ˉ prāṅmukho deva| he agne| mamābhimukho bhava|

Acum ganditi-va la Ganesha, la zeitatea favorita (Ishta Devata), inteleptii (Rishis) de pe linia voastra spirituala (gothra) - daca ii cunasteti, la toti inteleptii (Rishis), la gurusii vostri, diferitii zei si alte fiinte din univers.

Dikpaalaka Pooja (adorarea guvernatorilor directiilor)

Acum luati cateva akshatas si de asemenea cateva flori (daca aveti) si oferiti-le guvernatorilor directiilor. Incepand cu muchia Est a Homa Kundam mergeti in sens orar (adica Est, Sud-Est, Sud, Sud-Vest, etc) si oferiti akshatas si flori in cele 8 directii. Le puteti pune pe muchiile Homa Kundam. Dupa cele 8 directii, sunt facute ofrande catre Brahma (guvernatorul directiei sus) la mijlocul dintre Nord-Est si Est, si lui Sesha (guvernatorul directiei jos) la mijlocul dintre Sud-Vest si Vest. Acum oferiti akshatas si flori lui Agni in mijlocul Homa Kundam. La sfarsit atingeti-va inima plini de respect fata de Sine (suflet). Pentru cele 8+2+1+1 = 12 ofrande rostiti urmatoarele 12 mantre:

om indrāya namaḥ | om agnaye namaḥ| om yamāya namaḥ| om nirṛtaye namaḥ| omvaruṇāya namaḥ| om vāyave namaḥ| om somāya namaḥ| om īśānāya namaḥ| om brahmaṇe namaḥ| om śeṣāya namaḥ| om agnaye namaḥ| om ātmane namaḥ|

Poorvaangam (ofrande preliminare)

Acum tineti lingura de lemn cu varful catre Sud-Est si coada spre Nord-Vest si oferiti o picatura de ghee in foc pentru Prajapati (parintele tuturor fiintelor), cu urmatoarea mantra:

|| om prajāpataye svāhā | prajāpataya idaṁ na mama|

14

HomaKundam

Vest 2

3 N

ord

1 S

ud

Est 4

Acum tineti lingura de lemn cu varful catre Nord-Est si coada spre Sud-Vest si oferiti o picatura de ghee in foc pentru Indra (guvernatorul zeilor), folosind urmatoarea mantra:

|| om indrāya svāhā | indrāyedaṁ na mama|

Oferiti putina ghee lui Agni (zeul Foc) in mijlocul focului cu urmatoarea mantra:

|| om agnaye svāhā | agnaya idaṁ na mama|

Apoi oferiti putina ghee lui Soma (zeul hranirii si al starii de bine) in jumatatea superioara a partii de Nord a Homa Kundam cu urmatoarea mantra:

|| om somāya svāhā| somāyedaṁ na mama|

Acum trebuie sa oferiti o “ofranda de iertare” catre Prajapati din nou, cerand iertare pentru toate greselile care au fost facute in Homam pana la acest punct, cu urmatoarea mantra:

ārambhaprabhṛti etatkṣaṇaparyantaṁ madhye sambhāvita samasta doṣa || prāyaścittārthaṁ sarva prāyaścittaṁ hoṣyāmi | om bhūrbhuvassuvaḥ svāhā | prajāpataya

idaṁ na mama|

Dupa aceste ofrande catre zeii de baza, asa cum este indicat mai sus, il putem invoca pe Ganesha in foc. Dupa ofrandele preliminare de mai sus si inainte de a-l invoca pe Ganesha, putem de asemenea sa aducem ofrande catre rishis. De exemplu putem face ofrande catre rishis de pe propria linie spirituala (este optional).

Praana Pratishthaapanaa (invocarea zeului)

Acum trebuie sa invocam zeitatea in statuie (murti) si in foc. Daca stiti cum se face anganyaasamsi karanyaasam, faceti-o in timp ce rostiti urmatoarele. Daca nu, cititi doar urmatoarele:

asya śrī mahāgaṇapati prāṇapratiṣṭhāpana mantrasya gaṇaka ṛṣiḥ nicṛdgāyatrī chandaḥ śrī mahā gaṇapatirdevatā| glāṁ bījaṁ| glīṁ śaktiḥ| glauṁ kīlakaṁ| gām aṅguṣṭhābhyāṁnamaḥ| gīṁ tarjanībhyāṁ namaḥ| gūṁ madhyamābhyāṁ namaḥ| gaim anāmikābhyāṁnamaḥ| gauṁ kaniṣṭhikābhyāṁ namaḥ| gaḥ karatala karapṛṣṭhābhyāṁ namaḥ| gāṁhṛdayāya namaḥ| gīṁ śirase svāhā| gūṁ śikhāyai vaṣaṭ| gaiṁ kavacāya huṁ| gauṁnetratrayāya vauṣaṭ| gaḥ astrāya phaṭ| bhūrbhuvassuvaromiti digbandhaḥ |

Acum invocati zeitatea in foc si in statuie (murti) cu urmatoarea mantra. In timp ce o spuneti, imaginati-va ca Mahaganapathi care este in inima voastra intra in foc si in statuie (murti).

15

om āṁ hrīṁ kroṁ yaṁ raṁ laṁ vaṁ śaṁ ṣaṁ saṁ haṁ ḷaṁ kṣaṁ| om haṁsaḥ so'haṁ so'haṁ haṁsaḥ| śrī mahāgaṇapateḥ prāṇa iha prāṇaḥ | jīva iha sthitaḥ| sarvendriyāṇi

vāṅmanaścakśuḥ śrotra jihvāghrāṇa prāṇāpānavyānodānasamānāḥ ihaivāgatya sukhaṁ | | | ciraṁ tiṣṭhantu svāhā| sānnidhyaṁ kurvantu svāhā| asunī te punarasmāsu cakṣuḥ punaḥ | | | | | ˉ | ˉ ˉ | ˉ prāṇamiha no dehi bhogaṁ| jyokpaśyema sūryamuccarantamanumate mṛḷayā naḥ svasti| ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ āṁ hrīṁ kroṁ kroṁ hrīm āṁ | āṁ hrīṁ kroṁ kroṁ hrīm āṁ | āṁ hrīṁ kroṁ kroṁ hrīm āṁ|

āṁ hrīṁ kroṁ kroṁ hrīm āṁ | om śrī mahāgaṇapati prāṇaśaktyai namaḥ|

Acum cititi urmatoarele si faceti cu mainile mudrele aavaahani, samsthaapani, sannidhaapani, sannirodhini si avakunthana daca le cunoasteti. Daca nu, nu va faceti probleme, doar cititi:

āvāhito bhava| sthāpito bhava| sannihito bhava| sanniruddho bhava| avakuṇṭhito bhava|deva prasīda prasīda| deva sarva jagannātha yāvaddhomāvasānakam| tāvattvaṁ prītibhāvena mūrtau agnau ca sannidhiṁ kuru|

In timp ce spuneti acestea, rugati-va lui Ganapathi in minte si rugati-l sa stea in foc si in statuie (murti) pana la sfarsitul Homam.

Panchopachara Pooja (adorarea zeului)

Acum trebuie sa-l adoram pe Mahaganapathi cu cateva ofrande, in foc si in murti. Exista cateva optiuni. Se poate face o panchopachara pooja cu 5 ofrande sau o shodasopachara pooja cu 16 ofrande sau o chatusshashtyupachara pooja cu 64 de ofrande. Pentru simplificare, intr-un homam este recomandata o panchopachara pooja. Cei care au mai mult timp la dispozitie si doresc sa faca o shodasopachara pooja pot sa se uite la Anexa C si sa foloseasca acea procedura in locul celei date in aceasta sectiune.

Rostiti urmatoarele si oferiti pudra/pasta de santal lui Mahaganapathi in foc si murti. Puteti oferi de asemenea pulbere de turmeric si kumkum.

laṁ pṛthivyātmane namaḥ| gandhaṁ samarpayāmi|

Rostiti urmatoarea sutra si oferiti o floare (sau o petala de floare) lui Mahaganapathi in foc si murti.

ham ākāśātmane namaḥ| puṣpaṁ samarpayāmi|

Rostiti urmatoarea sutra si oferiti dhoopam (betisor parfumat sau praf parfumat) lui Mahaganapathi in foc si murti. Aprindeti varful betisorului parfumat, lasati-l sa arda cu putere si apoi stingeti focul. Ar trebui sa nu mai fie deloc foc pe betisor ci doar fumul care iese din varf. Prezentati fumul focului din Homa Kundam. yaṁ vāyvātmane namaḥ| dhūpam āghrāpayāmi|

16

Rostiti urmatoarea sutra si aratati deepam (lampita) lui Mahaganapathi in foc si murti.

ram agnyātmane namaḥ| dīpaṁ darśayāmi|

Rostiti urmatoarea sutra si oferiti ceva hrana lui Mahaganapathi in foc si murti. Puteti folosi hrana gatita sau un fruct sau jaggery sau zahar. Aratati-o focului si murti-ului si oferiti putina in foc.

Daca ati facut doar un fel de mancare, ar fi bine sa il oferiti la sfarsitul Homam. Va urma o naivedyam (ofranda de hrana) din nou. Acum puteti oferi altceva. Ofranda de la sfarsit este cea principala.vam amṛtātmane namaḥ| naivedyaṁ samarpayāmi|

Rostiti urmatoarea sutra si oferiti cateva akshatas lui Mahaganapathi in foc si murti. Aceasta mantra inseamna ca ii oferim “toate serviciile” Lui.

saṁ sarvātmane namaḥ| sarvopacārān samarpayāmi|

Dasadha Vibhakta Moola Mantra (mantra radacina din 10 parti)

Acum trebuie sa facem 10 ofrande de ghee (picaturi de ghee) pentru cele 10 parti ale moola mantrei.Rostiti urmatoarele 10 sutre. Oferiti cate o picatura de ghee in foc dupa fiecare sutra.

om svāhā| om śrīṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁgaṇapataye svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada svāhā| om śrīṁhrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ svāhā| om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ me vaśamānaya svāhā svāhā|

Mahaganapathi Mantras

Acum puteti oferi cate mantre doriti lui Mahaganapathi. Numarul sugerat pentru fiecare mantra ar fi 4 sau 8 sau 12 sau 21 sau 28 sau 108 sau 1008. La sfarsitul mantrei trebuie sa adaugati urmatorul cuvant (daca nu este deja prezenta in mantra) si apoi faceti o ofranda in foc. || svāhā

Cand faceti ultima ofranda cu o mantra (adica dupa aceasta ofranda va veti opri cu aceasta mantra si veti trece la o mantra diferita), adaugati urmatorul cuvant in locul celui de deasupra:

vauṣaṭ

Ofranda poate fi o picatura de ghee sau seminte de susan sau murmura/mamra (orez alb expandat) sau Havan Samagri sau bucati mici de nuca de cocos uscata sau bucati mici de darbha. Daca faceti un Homam de mare anvergura cu un foc mare, puteti pune chiar felii de banana, nuci de cocos intregi, tot felul de fructe (in special jack fruit -Artocarpus heterophyllus , grapefruit, rodie si kapittha fruit – Woodapple), nuci (caju, migdale, etc), modakas (bucataria indiana), bucati de trestie de zahar, cateva dulciuri si snacks etc. Dar daca faceti pe o scala mica cu un foc mic (n.t. - de apartament), folositi seminte de susan, bucati de nuca de cocos uscata, orez alb expandat si picaturi de ghee.

17

Trei mantras sunt in mod special importante. Prima este moola mantra cu beejas. A doua este o mantra Vedica. Cele doua sunt date mai jos (cu “swaha” deja adaugata). Dupa ele, puteti citi “Ganapathi Atharva Seersham” (cunoscuta ca si “Ganapathi Upanishat”). Daca cititi moola mantra de 12 ori, mantra Vedica de 8 ori si “Ganapathi Atharva Seersham” de 3 ori, va va lua cam 40-45 de min. Voi decideti de cate ori faceti. Daca nu va grabiti, puteti adauga mai multe mantras din alte carti. Este o idee buna sa adaugati mantra(s) ale zeitatii favorite (Ishta Devata). Daca faceti sadhana cu o mantra specifica precum Gayatri mantra in fiecare zi este o idee buna sa faceti cateva ofrande si cu aceasta mantra. Cele 2 mantras principale (moola mantra si mantra Vedica ) sunt date mai jos.

om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ me vaśamānaya svāhā|

|| | | | | om gaṇānāṁ tvā gaṇapatiÄ havāmahe kaviṁ kavīnāmupamaśravastamaṁ| jyeṣṭharājaṁ ˉ | ˉ | ˉ | ˉ ˉ | || ˉ ˉ ˉ brahmaṇāṁ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhissīda sādanaṁ|| svāhā | ˉ ˉ ˉ ˉ Ganapathi Atharva Seersham este data in Anexa A la sfarsitul acestui document. Este o rugaciune foarte puternica catre Mahaganapathi. De fapt, este cea mai inalta rugaciune catre Mahaganapathi. Il exalta pe Mahaganapathi ca sursa a creatiei, ca Fiinta Suprema din care provin toti zeii ca Brahma, Vishnu si Rudra. Cand este citita cu intonatia corecta (swaram), ea aduce pace interioara si beatitudine. O puteti repeta de cate ori doriti in Homam. Punah Pooja (din nou adorare)

Dupa toate ofrandele cu mantras, oferim din nou o adorare rapida lui Mahaganapathi in foc. Rostiti urmatoarea si oferiti ceva hrana lui Mahaganapathi in foc si murti.

om gaṁ gaṇapataye namaḥ| naivedyaṁ samarpayāmi|

Aprindeti o bucatica de camfor intr-o farfurie si aratati-o focului in timp ce rostiti urmatoarea. La sfarsit puteti arunca bucatica de camfor in foc.

om gaṁ gaṇapataye namaḥ| nīrājanaṁ samarpayāmi|

Daca aveti timp, poate fi facuta o panchopachara pooja ca punah pooja. Dar cele doua de mai sus sunt suficiente.

Acum ridicati-va si faceti pradakshinas in jurul Homa Kundam. Daca cineva se uita la voi de deasupra este ca si cum v-ar vedea mergand in jurul Homa Kundamului in sens orar. Mergeti in jurul focului o data sau de 3 ori si asezati-va apoi jos ocupandu-va pozitia initiala in fata focului.

Uttaraangam (exprimarea multumirii)¹

Acum oferiti o picatura de ghee lui Prajapati, apoi celor care controleaza cele trei lumi (bhuh-zeul Foc, bhuvah - zeul vantului care controleaza si spatiul, suvah -zeului soare pentru toate taramurile spirituale subtile), lui Agni care proceseaza hrana pentru zei si o face comestibila si in final lui Prajapati din nou. Cititi urmatoarea si oferiti o picatura de ghee cu fiecare “swaahaa”.

¹ Sariti aceasta etapa si treceti la urmatoarea unde veti gasi o procedura mai scurta pentru Uttaraangam.

18

| | | | |om prajāpate na tvadetānyanyo viśvā jātāni pari tā babhūva| yatkāmāste juhumastanno | ˉ | ˉ | ˉ ˉ || ˉ ˉ ˉastu vayaÄ syāma patayo rayīṇām| svāhā | prajāpataya idaṁ na mama|| || ˉ ˉom bhūḥ svāhā | agnaya idaṁ na mama|| ||om bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṁ na mama|| ˉ ||om suvaḥ svāhā| sūryāyedaṁ na mama|| | | | | |yadasya karmaṇo'tyarīricaṁ yadvānyūnamihākaram| agniṣṭat sviṣṭakṛdvidvān sarvaṁ | ˉ | ˉ ˉ || ˉ ˉ ˉ ˉsviṣṭaṁ suhutaṁ karotu svāhā| agnaye sviṣṭakṛta idaṁ na mama|| ˉ ˉ ||om bhūrbhuvassuvaḥ svāhā | prajāpataya idaṁ na mama|| ˉ ˉ Acum faceti pranaayaamam din nou. Modul in care se face pranaayaamam a fost explicat anterior.

Acum aduceti 3 ofrande zeului Foc, cerand iertarea tuturor greselilor facute in mod constient sau inconstient, folosind focul ca medium. Cititi urmatoarele si oferiti o picatura de ghee in foc cu fiecare “swaahaa”.

|| | | || | |

anājñātaṁ yadājñātaṁ yajñasya kriyate mithu| agne tadasya kalpaya tvaÄ hi vettha || ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉyathātatham| svāhā | agnaya idaṁ na mama|| ˉ |ˉ | || | | puruṣasammito yajño yajñaḥ puruṣasammitaḥ| agne tadasya kalpaya tvaÄ hi vettha ˉ || ˉ ˉ ˉ ˉyathātatham| svāhā | agnaya idaṁ na mama|| |ˉ | | | | || yatpākatrā manasā dīnadakṣā na| yajñasya manvate martāsaḥ | agniṣṭaddhotā ˉ | | ˉ ˉ ˉ | ˉ || ˉ kratuvidvijānan | yajiṣṭho devān ṛtuśo yajāti | svāhā | agnaya idaṁ na mama || ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉApoi, sunt facute 3 ofrande catre zeul Foc, zeul vantului si zeul Soare, cei care controleaza cele 3 lumi.Cititi urmatoarele si oferiti cate o picatura de ghee in foc la fiecare “swaahaa”

|| om bhūḥ svāhā | agnaya idaṁ na mama|| || om bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṁ na mama|| ˉ || om suvaḥ svāhā| sūryāyedaṁ na mama|| ˉSe mai aduce o ofranda finala catre Prajapati pentru a implora iertarea diferitelor greseli facute in Homam, in ceea ce priveste pronuntia, actiunea, procedura, devotiunea, materialele folosite etc.

19

Cititi urmatoarele si oferiti o picatura de ghee.

asmin homakarmaṇi madhye sambhāvita samasta mantralopa tantralopa kriyālopa

bhaktilopa śraddhālopa niyamalopa niṣṭhālopa dravyalopādi samasta doṣa || prāyaścittārthaṁ sarva prāyaścittāhutiṁ hoṣyāmi| om bhūrbhuvassuvaḥ svāhā | ˉ ˉ prajāpataya idaṁ na mama||

Trebuie facuta o ofranda catre Vishnu si o ofranda catre Rudra. Cititi urmatoarele doua randuri si oferiti o picatura de ghee pentru fiecare rand. Ganditi-va la Vishnu si Shiva.

| || om śrī viṣṇave svāhā | viṣṇave paramātmana idaṁ na mama|| ˉ | | || om namo rudrāya paśupataye svāhā | rudrāya paśupataya idaṁ na mama|| ˉ ˉ ˉ Dupa ce ati facut ofranda catre Rudra, spalati-va pe mana o data . Puteti pur si simplu sa va stropiti cu putina apa pe palma dreapta pentru aceasta.

Uttaraangam – versiunea scurta (exprimarea multumirii)

Cand sunteti presat de timp, puteti face Uttaraangam intr-o forma prescurtata rostind urmatoarele si aducand o ofranda de ghee la fiecare sutra.

|| om bhūḥ svāhā | agnaya idaṁ na mama|| || om bhuvaḥ svāhā | vāyava idaṁ na mama|| ˉ || om suvaḥ svāhā| sūryāyedaṁ na mama|| ˉ || om bhūrbhuvassuvaḥ svāhā | prajāpataya idaṁ na mama|| | ˉ ||ˉ om śrī viṣṇave svāhā | viṣṇave paramātmana idaṁ na mama|| ˉ | | || om namo rudrāya paśupataye svāhā | rudrāya paśupataya idaṁ na mama|| ˉ ˉ ˉ

Tarpanam (satisfacerea cu lichid)

Acum luati putin lapte intr-o cupa sau un vas. Daca nu aveti lapte, folositi apa. Tineti palma dreapta orizontala cu palma in sus. Faceti un cerc vertical in sus cu degetul mare si indexul. Puneti putin lapte in palma. Apoi inclinati palma usor si faceti ca laptele sa curga in picaturi din palma prin varful degetelor inelar si mijlociu intr-un colt al Homa Kundam. Cand faceti aceasta rostiti urmatoarele:

om śrīṁ hrīṁ klīṁ glauṁ gaṁ gaṇapataye varavarada sarvajanaṁ me vaśamānaya svāhā| om śrī mahāgaṇapatiṁ tarpayāmi|

20

Faceti asta o data sau de 4 ori sau de 8 sau de 12 ori. La sfarsit aruncati laptele ramas in vas/cupa si nu-l mai folositi.

Fig. 3

Suddhaanna Bali (ofranda de orez pur)

Acum trebuie sa oferim bali (ofranda catre alte entitati – asociate lui Mahaganapathi). Luati orezul alb gatit (sau feliile de banana sau de alte fructe). Puneti doar o cantitate mica simbolica ca Bali. Va trebui sa puneti Bali in 6 directii diferite in exteriorul Homa Kundam. Prima data puneti in Est. Apoi in Vest, apoi in Nord, apoi in Sud si in final inca doua in Est (un pic mai spre Nord fata de Bali anterior pus in Est). Ordinea si pozitia pot fi gasite in Fig. 3. In timp ce oferiti Bali in cele 6 locuri, poate fi spusa urmatoarea sutra: om śrī mahāgaṇapati pārṣadebhyo namaḥ| baliṁ samarpayāmi|

Orezul ramas dupa oferirea bali trebuie aruncat si nu consumat. Daca orezul fiert nu este disponibil, felii mici de banane sau de alte fructe pot fi folosite. Din nou, orice bucati de fructe ramase dupa Bali trebuie aruncate si nu consumate.

Vasordhaaraa (suvoiul de stralucire)

Luati putina ghee in lingura de lemn si turnati-o usor peste bucatile de nuca de cocos arzand in Homa Kundam in timp ce cititi al treilea vers din “Rudra Chamakam”. Este dat mai jos.

Nu turnati prea multa ghee daca nu doriti mult fum. Luati doar echivalentul unei lingurite de ghee in lingura de lemn si turnati-l putin cate putin. Aceasta ghee ar trebui sa fie suficienta ca bucatile de nuca de cocos sa arda bine astfel incat poornaahuti ce urmeaza a fi oferit sa arda bine.

| | | | | | om śaṁ ca me mayaśca me priyaṁ ca me'nukāmaśca me kāmaśca me saumanasaśca me | ˉ | ˉ | ˉ| ˉ | | ˉ | bhadraṁ ca me śreyaśca me vasyaśca me yaśaśca me bhagaśca me draviṇaṁ ca me ˉ | ˉ ˉ | ˉ | ˉ | ˉ | yantā ca me dhartā ca me kṣemaśca me dhṛtiśca me viśvaṁ ca me mahaśca me ˉ | ˉ | ˉ | ˉ | ˉ | ˉ | | saṁvicca me jñātraṁ ca me sūśca me prasūśca me sīraṁ ca me layaśca maṛtaṁ ca ˉ | ˉ ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ | me'mṛtaṁ ca me'yakṣmaṁ ca me'nāmayacca me jīvātuśca me dīrghāyutvaṁ ca ˉ ˉ | ˉ | ˉ | ˉ | | me'namitraṁ ca me'bhayaṁ ca me sugaṁ ca me śayanaṁ ca me sūṣā ca me sudinaṁ ca ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ me||

21

2Vest

HomaKundam

Est 6 51

43

Nor

d

Sud

Poornaahuti (Ofranda Completa)

Acum trebuie sa pregatim un pachet pentru poornahuti (“ofranda completa”). Procedura normala este de a pune o nuca de cocos intreaga uscata, cateva monede metalice, ceva turmeric, lemn de santal, kumkum, cateva akshatas, cate putin din materialele folosite in Homam ca ofrande, intr-o panza care se leaga si innoada.

Pentru un Homam simplu cu un foc mic, puteti lua o jumatate de nuca de cocos uscata si pune in ea cateva akshatas, o moneda, putina pudra de santal, pudra de turmeric si de kumkum si parti din materialele oferite mai devreme. Daca faceti un Homam mic in fiecare zi intr-o tara vestica si trebuie sa minimizati fumul, puteti pune doar o bucatica mica de nuca de cocos ca poornaahuti. Daca faceti Homam intr-un Kundam mare sapat in pamant, poate veti dori sa experimentati cu o nuca de cocos intreaga care are foarte putin lichid in interior. Aceasta este o reprezentare mult mai fidela a ego-ului unei persoane normale.

Puneti poornahuti pe lingura de lemn, rostiti mantra de mai jos si apoi puneti poornahuti in foc cu grija cu mana (daca o scapati din lingura pe un foc mic il va stinge si de asemenea ceea ce este in ea s-ar imprastia peste tot in Homa Kundam).

| | || | | | || om pūrṇāhutimuttamāṁ juhoti| sarvaṁ vai pū rṇāhutiḥ| sarvamevāpnoti| atho iyaṁ vai pū ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ ˉ ˉ rṇāhutiḥ | asyāmeva pratitiṣṭhati| ˉ ˉ ˉ om pūrṇamadaḥ pūrṇamidaṁ pūrṇātpūrṇamudacyate| pūrṇasya pūrṇamādāya ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ pūrṇamevāvaśiṣyate|| ˉ ˉ om śrīṁ hrīṁ klīṁ mahāgaṇapataye pūrṇāhutiṁ samarpayāmi |

In timp ce (sau dupa ce) puneti poornaahuti in foc rostiti urmatoarea mantra.

om brahmārpaṇaṁ brahmahavir brahmāgnau brahmaṇā hutaṁ | brahmaiva tena gantavyaṁ brahma karma samādhinā||

Imaginati-va ca va abandonati complet lui Mahaganapathi. Poornaahuti in esenta inseamna “abandon complet”. Nuca de cocos intreaga (sau pe jumatate) folosita in Poornaahuti este un simbol al capului celui ce face Homamul, adica egoul care trebuie sacrificat (daruit) lui Mahaganapathi. Fara acest sentiment interior al abandonarii de sine, un ritual poornahuti foarte elaborat, folosind materiale foarte pure, nu are nici un sens. Cele mai multe ritualuri Vedice simbolizeaza anumite schimbari interioare pe care le faceti in interiorul vostru, pentru a indeparta obstacolele din sookkshma sareera (corpul fizic) care blocheaza cunoasterea de sine. Scopul Vedelor este cunoasterea de sine (Aatman) si toate ritualurile sunt realizate, in esenta, in acest scop. A face ritualuri “orbeste” este un inceput bun, dar la un anumit moment, trebuie sa ne punem intrebari asupra semnificatiei interioare.Relaxarea si Meditatia

Zeul Focului (Agni) a transportat toate ofrandele noastre catre diferitii zei. Deci ofranda finala este catre el. Cititi urmatoarele si oferiti o picatura de ghee in foc.

22

| | | | | ||sapta te agne samidhaḥ saptajihvāḥ sapta ṛṣayassaptaḥ dhāma priyāṇi | sapta hotrā sapta ˉ | ˉ ˉ | ˉ || ˉ ˉ ˉ ˉdhātvā yajantisaptayonīrāpṛṇasvā ghṛtena svāhā | agnaye saptavata idaṁ na mama | | ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ ˉ

Luati putina apa in lingura si stropiti in jurul Homa Kundam ca in Fig. 2. Acest lucru este similar cu ceea ce am facut la inceput dar mantrele de rostit sunt usor diferite. In locul celor 4 mantras folosite anterior, folositi urmatoarele 4 mantras in timp ce stropiti cu apa de-a lungul celor 4 sageti marcate cu 1,2,3 si 4 in Fig. 2.

| | | | | | adite'nvamaṁsthāḥ| anumate'nvamaṁsthāḥ| sarasvate'nvamaṁsthāḥ| deva savitaḥ ˉ | ˉ ˉ ˉ prāsāvīḥ |

Ritualul Homam ne purifica interior. Prezenta divina atotputernica in foc are o mare capacitate de a ne purifica. In special, o poornahuti oferita cu sinceritate creeaza o cantitate mare de energie pozitiva cand arde. Putem profita de ea meditand in fata focului in timp ce poornahuti arde. Timpul cat poornaahuti arde este cel mai bun timp pentru meditatie.

Stati nemiscati cu spatele drept in fata focului si meditati. Asigurati-va ca spatele este drept si totusi nu prea incordat. Asigurati-va ca gatul si capul sunt de asemenea drepte. Inchideti ochii, imaginati-va zeitatea favorita intr-o forma care va place si meditati asupra acestei forme cu mantra favorita. Nu trebuie sa fie o mantra de-a lui Ganapathi. Puteti de exemplu sa meditati cu Gayatri mantra. Incercati sa uitati de corp si de ceea ce faceti si scufundati-va in mantra complet. Ganditi-va ca zeitatea mantrei este singurul lucru care exista. Ganditi-va ca toate fiintele si toate obiectele acestei lumi sunt expresii ale acestei zeitati. Ganditi-va ca zeitatea este cea care face cu adevarat toate actiunile pe care le fac toate fiintele din aceasta lume. Sansa ca sa va pierdeti constiinta corpului si sa va scufundati complet in mantra sunt maxime in acest moment mai mult decat in oricare altul! Profitati si meditati cel putin 5-10 minute cu focalizare maxima acum. Considerati acest lucru ca fiind o parte esentiala a Homam. Rakshaa

Acum luati darbhas puse la inceput in afara Homa Kundam pe latura Vest (sau noi darbhas, daca nu ati pus darbhas de-a lungul laturilor pentru ca nu le-ati avut), puneti-le putin ghee si puneti-le varfurile in foc. Cand au luat foc, scoateti-le din foc, puneti-le intr-un vas si lasati-le sa arda complet. Cenusa neagra pe care o obtineti se numeste “rakshaa” (protectie). La sfarsitul homam puteti sa aplicati putina rakshaa pe fruntea murti-ului si apoi putin pe fruntea voastra si pe fruntea altora. Se crede ca te protejeaza de fortele rele. Puteti pastra rakshaa pentru o folosire viitoare in ocazii importante.

Daca focul vostru este prea mic si nu dureaza pana in acest punct puteti lua rakshaa inainte de meditatie. Nu este necesar sa luati rakshaa. Puteti sari aceasta etapa. Sau puteti sari aceasta etapa acum si mai tarziu amestecati cenusa materialor arse in Homa Kundam cu ghee si folositi-o ca rakshaa.

Udvaasana (La revedere)

Luati doua darbhas in mana dreapta si inca doua in mana stanga. Luati si cateva flori sau akshatas daca aveti. Tineti darbhas cu varfurile indreptate spre exterior fata de voi si bazele in mainile voastre. Acum atingeti cele 2 parti ale Homa Kundam cu darbhas in cele 2 maini.

23

Apoi atingeti murti aceste darbhas si lasati akshatas si florile pe murti. Imaginati-va ca energia din Homa Kundam a fost transferata in murti. Pentru a simplifica aceasta puteti pune pumnii continand cateva akshatas pe partea superioara a laturilor Nord si Sud a Homa Kundam si apoi puneti akshatas din pumni la picioarele murti.

Rostiti urmatoarele si aratati spre inima voastra cu mainile. Imaginati-va ca Sri Mahaganapathi a parasit focul si murti si s-a reintors in inima voastra.

asmānmūrteśca agneśca śrīmahāgaṇapatiṁ yathāsthānaṁ pratiṣṭhāpayāmi|

Acum trebuie sa ne luam la revedere de la zeul Foc. Rostiti urmatoarele si inclinati-va in fata zeului Focului. | | | | agne naya supathā rāye asmān viśvāni deva vayunāni vidvān| ˉ | | ˉ ˉ | ˉ | ˉ yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṁ te nama uktiṁ vidhema| agnaye namaḥ|| ˉ ˉ ˉ ˉConcluzie

Rostiti urmatoarele 3 versuri. Ganditi-va la Krishna si imaginati-va ca nu voi sunteti cel care actioneaza ci Krishna este cel care actioneaza prin voi. In timp ce faceti asta puneti cateva akshatas pe varfurile inelarului si degetului mijlociu de la mana dreapta, puneti palma deasupra unui bol si spalati-o astfel incat apa si akshatas sunt puse in acel bol.

mantrahīnaṁ kriyāhīnaṁ bhaktihīnaṁ hutāśana| yaddhutaṁ tu mayā deva paripūrṇaṁtadastu te||prāyaścittānyaśeṣāṇi tapaḥ karmātmakāni vai| yāni teṣāmaśeṣāṇāṁ śrī kṛṣṇasmaraṇaṁparaṁ|| śrī kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa|kāyena vācā manasendriyairvā buddhyātmanā vā prakṛteḥ svabhāvāt| karomi yadyat sakalaṁ parasmai nārāyaṇāyeti samarpayāmi||

Rostiti la final urmatoarele. Imaginati-va ca Sri Mahaganapathi este multumit cu Homam facut.Abandonati actiunea de a face Homam lui Krishna si rugati-va pentru pace.

anena divya maṅgaḷa homena bhagavān sarvātmakaḥ śrīmahāgaṇapatiḥ prīyatām| om tatsat| sarvam śrī kṛṣṇārpaṇamastu| om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ|

Dupa aceasta ar trebui sa nu va ganditi ca voi ati facut acest Homam care tocmai s-a terminat pentru ca voi ati abandonat actiunea lui Krishna! Hrana (naivedyam) pe care ati oferit-o lui Mahaganapathi poate fi mancata acum si servita celorlalti. Rakshaa (cenusa sfanta) poate fi amestecata cu o picatura de ghee si aplicata pe frunte ca un punct sau ca o linie.

Daca ati folosit un vas de apa (kalasam) alaturi de murti pentru a invoca zeul, puteti sa va spalati cu apa din kalasam. Turnati apa pe voi dupa ce ati terminat baia in timp ce spuneti o mantra a lui Ganesha. Dupa ce ati turnat aceasta apa pe voi nu mai turnati si apa obisnuita. Apa din kalasam trebuie sa fie ultima apa pe care o puneti pe voi dupa baie.

24

Este posibil sa puneti kalasam si sa-l folositi in fiecare zi fara sa schimbati apa. Puteti schimba apa in fiecare weekend sau la fiecare zi Chaturthi si sa faceti baie cu apa cea veche.

:: Sarvam Sri Krishnarapanamastu :: :: Om Shaantih Shaantih Shaantih ::

Anexa A

Ganapati Atharva Seersham (Ganeshopanishat)

Mai jos este redat textul “Ganapathi Atharva Seersham” (cunoscut si ca “Ganeshopanishat”). Poate fi recitat o data sau de cateva ori in timp ce oferim ofrandele in foc in timpul Homam. Ofranda poate fi facuta la finele fiecarei sutre, la “swaahaa”.

Imnul Vedic este forma cea mai inalta de rugaciune catre Maha Ganapathi. El elogiaza forma cea mai inalta de nirguna a lui Maha Ganapathi. Toti zeii, inclusiv Brahma, Vishnu si Shiva, sunt diferite manifestari ale acestei forme. Toate lumile sunt create, sustinute si distruse in aceasta forma a lui Maha Ganapathi. Cand il cititi, vizualizati-l pe Maha Ganapathi ca Parama Purusha (Fiinta Cosmica Suprema).

| | | |om namaste gaṇapataye| tvameva pratyakṣaṁ tattvamasi| tvameva kevalaṁ kartāsi| ˉ | ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ ˉ |tvameva kevalaṁ dhartāsi| tvameva kevalaṁ hartāsi| tvameva sarvaṁ khalvidaṁ ˉ ˉ ˉ | ˉ ˉ ˉ||brahmāsi| tvaṁ sākṣādātmāsi nityam|| svāhā | ˉ ˉ | | || ṛtaṁ vacmi| satyaṁ vacmi|| svāhā| ˉ ˉ | || | || | || | ||ava tvaṁ māṁ| ava vaktāraṁ | ava śrotāraṁ | ava dātāraṁ | ava dhātāraṁ |ˉ ˉ | ˉ | || ˉ | || ˉ || ˉ | || |avānūcānamavaśiṣyaṁ| ava paścāttāt | ava purastāt | avottarāttāt | ava dakṣiṇāttāt | ava || ˉ || ˉ | ˉ ˉ || ˉcordhvāttāt| avādharāttāt| sarvato māṁ pāhi pāhi samantāt|| svāhā| ˉ ˉ ˉ | |tvaṁ vāṅmayastvaṁ cinmayaḥ | tvamānandamayastvaṁ brahmamayaḥ | tvaṁ | ˉ | |saccidānandādvitīyo 'si| tvaṁ pratyakṣaṁ brahmāsi| tvaṁ jñānamayo vijñānamayo' si|| || ˉ ˉ ˉ ˉsvāhā|

| |sarvaṁ jagadidaṁ tvatto jāyate| sarvaṁ jagadidaṁ tvattastiṣṭhati| sarvaṁ jagadidaṁ tvayi | ˉ | ˉ | layameṣyati| sarvaṁ jagadidaṁ tvayi pratyeti| tvaṁ bhūmirāpo'nalo'nilo nabhaḥ| tvaṁ || ˉ || ˉ ˉcatvāri vākpadāni|| svāhā | ˉ

25

| | | |tvaṁ guṇatrayātītaḥ | tvam avasthātrayātītaḥ | tvaṁ dehatrayātītaḥ | tvaṁ kālatrayātītaḥ | ˉ ˉ | ˉ | ˉ ˉ ˉ | ˉtvaṁ mūlādhārasthito'si nityaṁ| tvaṁ śaktitrayātmakaḥ | tvāṁ yogino dhyāyanti nityaṁ| ˉ ˉ ˉtvaṁ brahmā tvaṁ viṣṇustvaṁ rudrastvamindrastvamagnistvaṁ vāyustvaṁ sūryastvaṁ ||candramāstvaṁ brahma bhūrbhuvassuvarom|| svāhā|

|| | || |gaṇādiṁ pūrvamuccārya varṇādīṁstadanantaraṁ| anusvāraḥ parataraḥ | ˉ ||