narrativas emergentes: artivismo em prol de …
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NARRATIVAS EMERGENTES: ARTIVISMO EM PROL DE
REPARAÇÃO HISTÓRICA
Thiago Flores Madruga; Andressa Farias Barrios; Dra Larissa Patron Chaves
Universidade Federal de Pelotas
Resumo: Esta pesquisa tem como principal objetivo, dar maior visibilidade as contribuições
da população negra para a formação do estado do Rio Grande do Sul. Processo realizado a
partir do estudo e compartilhamento de histórias de pessoas negras que apesar de seus feitos,
tiveram seus esforços invisibilizados pela cultura gaúcha. Para isso, parte-se da produção
artivista de intervenções urbanas, desenvolvidas a partir da elaboração e colagem de uma série
de lambe-lambes, com finalidade, deslocar estas narrativas para o cotidiano da cidade,
aproximando-as das pessoas, ressignificando espaços e propondo reflexões. Esforço que surge
no intuito de combater o epistemicídio da população negra na cultura do estado, através da
educação estética. Buscando olhar para além da história vigente.
Palavras-chave: Visibilidade-negra; Cultura-gaúcha; Educação-estética; Epistemicídio;
Lambe-lambe.
Os trajetos que constroem a formação étnica da “identidade gaúcha”, bem como o seu
lugar dentro da “identidade nacional”, da “brasilidade”, são aspectos que este texto irá
considerar, partindo da contribuição da população negra para a formação do estado do Rio
Grande do Sul, este estudo emerge no combate ao epistemicído.
No Brasil temos como principal referência a filósofa Sueli Carneiro, que descreve em
sua tese de doutorado, publicada em 2005 pela Universidade de São Paulo (USP), que o
epistemicídio se configura através da negação aos negros da condição de sujeitos de
conhecimento, por meio da desvalorização, negação ou ocultamento das contribuições do
Continente Africano e da diáspora africana ao patrimônio cultural da humanidade; pela
imposição do embranquecimento cultural e pela produção do fracasso e evasão escolar. A
esses processos denominamos epistemicídio. Isso também é válido para as narrativas da
história do Rio Grande do Sul, em que o negro é invisibilizado, através do racismo
historiográfico.
Ao longo da história autores trataram de mostrar que o Rio Grande do Sul seria um
estado majoritariamente branco, composto por descentes de europeus, portugueses, e
posteriormente por uma massiva onde onda migratória de alemãs, italianos, pomeranos,
poloneses e etc. Apontaram a criação de uma “figura mítica” do gaúcho - homem, campeiro...
Esta visão deixa excluídos e invisibilizados negros e indígenas. O apagamento da herança
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africana da memória coletiva durante a construção da identidade gaúcha era de
suma importância, pois um povo tão virtuoso não poderia ter em sua linhagem histórica
pessoas que passara tanto tempo escravizadas.
Abdias Nascimento discorre sobre A bastardização da cultura afro-brasileira:
“Venderam o espírito africano na pia do batismo católico assim como,
através da indústria turística, comerciam o negro como folclore, como
ritmos, danças e canções. A honra da mulher africana foi negociada na
prostituição e no estrupo. Nada é sagrado para a civilização ocidental
branca e cristã.” (NASCIMENTO, p 148)
O processo de esquecimento da memória negra em solo gaúcho foi sistêmico e
proposital. Encontrou nas políticas de embranquecimento do século XIX, que se baseavam na
ideia de supremacia branca, as condições perfeitas para que pudesse pouco a pouco esquecer
de seu passado negro.
Para alguns viajantes europeus o Brasil era uma sociedade de raças cruzadas, nação
multiétnica, passando uma imagem de nação decadente, onde a miscigenação era vista como
um problema. O quadro emblemático a esse respeito é Redenção de Cam, de Modestos
Brocos, de 18959. De acordo com Bittencourt:
O título da obra de Modesto Brocos y Gomes (Espanha, 1852 – Rio, 1936),
se refere à história bíblica que fala da maldição imposta por Noé a seu neto
Canaã. Segundo o livro de Gênesis, Cam teria mirado o corpo nu de Noé,
que por isso teria lançado uma maldição sobre sua descendência. Seu filho
Canaã deveria servir de escravo a seus tios e irmãos. Segundo Slenes, alguns
pensadores querendo encontrar uma justificativa bíblica para argumentar que
os negros deveriam ser escravos para sempre, defendiam que os brancos
seriam descendentes dos outros filhos de Noé (Sem e Jafé). Os negros
descenderiam da estirpe de Cam. (BITTENCOURT, 2005, p. 87)
O pintor mostra o desejo, difundido à época, de purificação racial por meio do
progressivo branqueamento da população e, assim de libertação dos estigmas vinculados às
condições sociais da população negra.
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Figura 1 -Modesto Brocos, Redenção de Cã, 1895. Óleo sobre tela 199 cm x 166
Fonte: Museu nacional de Belas Artes do Rio de Janeiro.
A cena retrata a narrativa em que a mulher negra agradece ao fato da filha mestiça ter
concebido o filho branco. Esta tela foi posteriormente levada para Inglaterra, com o intuito de
ilustrar como o governo brasileiro estava lidando a questão do negro, ou seja, a civilização se
daria de maneira célere, eliminando o individuo negro sem violência pela via da
miscigenação. A pintura ilustra as teses de branqueamento do século XIX, que prometiam
para o futuro do país uma população de pele cada vez mais clara e, consequentemente,
passível de civilizar-se deixando para traz o estigma imposto pelas “raças inferiores”.
A obra foi apresentada no salão de 1895, contemplada com a primeira medalha de
ouro igualmente incorporada à pinacoteca da ENBA. O ideal de mestiçagem que percorreu a
historiografia brasileira desde o século XIX só foi incorporar o negro enquanto elemento da
identidade nacional.
Apesar de tudo a memória negra no RS não foi apagada, houve resistência todo o
tempo. Na cidade de Rio Grande-RS a presença maciça de mulheres nos espaços de
urbanização marcava as relações sociais de trabalho, durante o século XIX, a Praça da
Quitanda constituiu o espaço central do abastecimento da cidade do Rio Grande. Até então o
mercado que havia na época era uma espécie de feira onde produtores e comerciantes vindos
da zona rural comercializavam seus produtos. As mulheres negras do Rio Grande são
importantes objetos de pesquisa, pois representam uma parcela da população produtiva que
buscava recriar práticas culturais entre os labirintos das cidades.
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A produção artística como forma de resistir ao epistemicídio
Com base nesses dados a pesquisadora e artista Andressa Barrios realizou em 2016
uma instalação em que representou parte do cotidiano rio-grandino no século XIX, a partir
dos registros, de um livro de registros de prisões da cadeia da cidade do Rio Grande. O
documento encontra-se no Centro de Documentação Histórica da Universidade Federal do
Rio Grande e despertou a atenção por apresentar prisões somente de escravos, de ambos os
sexos.
Figura 2 - Andressa Barrios, Quitandeiras, 2016.
Fonte: Acervo Pessoal.
Nesta obra, apresentou a silhueta de pessoas encenando casos presentes no livro de
registro em que acusam embriaguez e batuque fora de hora. Também estão expostas junto às
imagens, frutas e hortaliças, estas eram comercializadas pelas quitandeiras na época. Há um
refletor na parede ao lado, quando o expectador se aproxima da obra a sombra dele aumenta
em grande escola, assim como ao se distanciar ela diminui.
Segundo Shuma Schumaher, escritora do livro Mulheres Negras do Brasil (2007), não
é possível subtrair a violência da história da mulher negra, e é extremamente importante
conhecer as raízes que mantiveram a escravidão e a importância do papel feminino nessas
raízes, sendo sobre tudo um papel de resistência.
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Figura 3 - Andressa Barrios, Quitandeiras, 2016.
Fonte: Acervo Pessoal.
Utilizo como referência para a prática, a produção da artista norte-americana Kara
Walker, originalmente intitulada No Place Like Home é um painel circular com ilustrações
típicas do século XIX. São figuras recortadas em papel preto, quase um teatro de sombras da
escravidão negra nos Estados Unidos.
É possível perceber na construção hegemônica sobre a identidade do “gaúcho” um
papel coadjuvante conferido ao negro na formação social do Rio Grande do Sul. A partir
dessa perspectiva, historicamente a participação de negros na Guerra dos Farrapos, a qual é
envolta de mitos e romantizada.
Intervenções urbanas: resignificando espaços ao compartilhar histórias
A união da arte com o ativismo, estende a possibilidade para que aja um diálogo
potente, através de uma produção poética engajada, que resignifica espaços de transito em
espaços de discussão. Uma produção que de certa forma, visa contribuir para o
desenvolvimento de um processo de justiça social e reparação histórica para a população
negra no estado do Rio Grande do Sul. População que até hoje sofre com os impactos da
condição de invisibilidade que lhe foi atribuída na narrativa vigente da cultura gaúcha.
Através da arte, torna-se possível pluralizar esta narrativa. Dando visibilidade a
pessoas ou grupos que não se sentiam contemplados e/ou tiveram suas contribuições apagadas
da história oficial. E assim, trabalhar questões referentes à construção da identidade negra
gaúcha, pensando em que lugar a população negra ocupa nessa cultura e por que sua história
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quase nunca é contada.
Pensamento que estimulou a produção da série Lanceiros Negros, criada pelo artista
Thiago Madruga em 2015. Uma série de lambe-lambes, produzida a partir de um olhar que
buscava discutir a presença e contribuição negra no Rio Grande do Sul, naquele que é
provavelmente seu episódio histórico mais conhecido. A Revolução Farroupilha. Um episódio
que apesar de bastante conhecido, ainda me parece mal discutido.
Assim, essa primeira série work in progress constituiu-se a partir da elaboração e
colagem de lambe-lambes, contendo releituras imagéticas dos Lanceiros Negros, criadas a
partir de um ensaio fotográfico e software de edição, e impressas em tamanho natural.
Figura 4 – Lanceiros Negros (2015). Fonte: Acervo Pessoal.
O Corpo de Lanceiros Negros foi um grupo militar formado por negros escravizados,
que tiveram a liberdade ofertada em troca de apoio às tropas Farroupilhas (pertencente à
República Rio-Grandense) no conflito contra o Império Brasileiro, conhecido como Guerra
dos Farrapos ou Revolução Farroupilha. As intervenções foram realizadas no período
correspondente a comemoração da Semana Farroupilha na cidade de Rio Grande, nas ruas
Davi Canabarro e Duque de Caxias, ambos personagens envolvidos no episódio conhecido
como Massacre (ou Traição) de Porongos, que culminou no assassinato dos Lanceiros. Uma
referência para esse trabalho, é a série de pinturas do artista de Arroio Grande Zé Darci, que
retrata a participação dos Lanceiros durante a Revolução Farroupilha.
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Figura 5 - Lanceiros Negros (2015). Fonte: Acervo Pessoal.
Um ponto a se destacar é que mesmo em espaços educacionais, este episódio é mal
discutido. Tida como motivo de orgulho para grande parcela da população gaúcha, muito se
fala sobre a Revolução Farroupilha, porém, pouco se fala sobre o que a motivou, sobre sua
relação com o contexto escravocrata e pouco se fala sobre a participação dos Lanceiros
Negros e em como foram traídos no massacre ocorrido em Porongos.
Então, obviamente há um interesse em ocultar a face escravocrata dos Farroupilhas na
narrativa vigente. Uma vez que um dos principais motivos para a Revolução, foi sua
insatisfação com o Império frente ao sentimento de sentirem-se excluídos do mercado de
charque, na época uma das principais fontes de renda no estado e produzido com mão de obra
escravizada.
Como nos aponta a historiadora Margareth Bakos, ao falecer, Bento Gonçalves deixa
como herança para sua família “53 escravos em sua fazenda em Camaquã”. (BAKOS, 1982,
p. 27). A partir disso, pode-se presumir que nunca ouve interesse por parte dos Farroupilhas
em libertar os Lanceiros ou em de fato acabar com a escravidão em sua República. Entretanto,
havia um temor pela possibilidade de rebelião por parte dos Lanceiros, caso fossem libertos.
Razão pela qual, apesar de alguns questionamentos, vem ganhando cada vez mais força a
narrativa onde esta situação culminou em na traição e morte dos Lanceiros no Cerro de
Porongos em 14 de Novembro de 1844, em função de um acordo firmado por Davi Canabarro
e Duque de Caxias.
Assim, o ato compartilhar estas imagens em espaço público durante o período da
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comemoração da Revolução Farroupilha, é na verdade um convite para algumas
reflexões. Onde o intuito é compartilhar e/ou provocar inquietações no observador através dos
lambes. Pois, por trás dessas imagens, há um potencial grupo de perguntas que pode emergir,
como por exemplo: Quem são estas figuras negras? Por que carregam lanças? Por que
surgiram logo agora? Por que surgiram neste espaço específico? Possuem algum significado?
Se sim, qual? Por que não as reconhecemos? Porque na grande maioria dos casos, não nos
foram apresentadas.
E é justamente esta ausência de referenciais negros que motivou não apenas esta
intervenção, mas outras, como por exemplo a que se deu através da série de lambes Mãe
Luciana (2018).
Figura 6 – Cartaz Mãe Luciana (2018). Fonte: Acervo Pessoal
Onde Thiago Madruga produz e cola lambes no intuito de compartilhar pelas ruas da
cidade de Pelotas, a história de Luciana Leandina de Araújo. Mulher negra nascida em 1870
na cidade de Porto Alegre, que após mudar-se para Pelotas, torna-se a principal fundadora e
primeira diretora do Asilo de Órfãs São Benedito em 1901. Posteriormente mudando-se para
Bagé e tornando-se a principal fundadora do Orfanado São Benedito em 1909. Uma figura
que apesar de suas imensas contribuições, foi jogada a margem da história. E que precisamos
rememorar como uma importante referência de uma mulher negra que não apenas abrigou
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diversas meninas, como também as educou. Pois como aponta a pesquisadora
Joana Caldeira, “Luciana após ter ficado curada da tuberculose se instalou em uma casa bem
“pobrezinha” em Pelotas, juntamente com seis meninas na qual ela ensinava tudo” (2014,
p.147). Ou seja, temos aqui uma importante referência de mulher negra que apesar de todas as
dificuldades, atuou como educadora no contexto de pós-abolição, cujas contribuições ainda
reverberam.
Conclusão
A ausência de representatividade negra na cultura gaúcha, que ainda hoje valoriza
apenas a figura do imigrante europeu, mantem viva as consequências do racismo oriundo do
período escravocrata. A narrativa histórica vigente no Rio Grande do Sul, basicamente
elimina a possibilidade da população negra se enxergar nela. O que consequentemente
prejudica a noção de pertencimento cultural.
Entretanto, através da arte podemos levar esta discussão e estas narrativas a outros
espaços. Imprimindo-as na arquitetura da cidade, como um dispositivo através do qual as
pessoas poderão se aproximar destas histórias. Através de uma produção que da visibilidade
para a presença negra e suas contribuições, que compartilha referências que mostram como
ela contribuiu para a construção da história e cultura do estado, e que investe em um combate
ao epistemicídio através da educação sensível.
Bibliografia
BAKOS, Margaret. RS: Escravismo e Abolição. Porto Alegre: Mercado Aberto, 1982.
BITTENCOURT, Renata. Modos de negra e modos de branca: o retrato “baiana“ e a imagem
da mulher negra na arte do século XIX. 2005. Dissertação de Mestrado (História da Arte e da
Cultura) – Universidade Estadual de Campinas, Campinas.
CALDEIRA, Jeane S. O Asilo de Órfãs Saõ Benedito em Pelotas - RS (as primeiras
décadas do século XX): trajetória educativa-institucional. 2014. Dissertação (Mestrado em
Educação) - Faculdade de Educação, Universidade Federal de Pelotas, Rio grande do Sul,
2014. Disponível em
<http://repositorio.ufpel.edu.br/bitstream/ri/2809/5/O%20Asilo%20de%20%C3%93rf%C3%
A3s%20S%C3%A3o%20Benedito%20em%20Pelotas.pdf > Acesso em: 21.02.2018.
CARNEIRO, Aparecida Sueli; FISCHMANN, Roseli. A construção do outro como
não-ser como fundamento do ser. 2005.[s.n.], São Paulo, 2005.
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NASCIMENTO, Abdias do. O genocídio no negro brasileiro. Rio de
Janeiro: Paz e Terra, 1978.