nabba nana gala burbaba nanaedi igala...
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NABBA NANA GALA BURBABA NANAEDI IGALA ODURDAGGE GUNADULE
DURDAGEDI NEGA GINE: IGAL DUMMADI MAIDI SABBIMALA
SOGANERGWA NAGGULEMALADI
LA PEDAGOGÍA DE LA MADRE TIERRA EN UNA ESCUELA INDÍGENA
GUNADULE: UN ESTUDIO SOBRE LA SABIDURÍA DE SEIS PLANTAS DE
PROTECCIÓN
RICHARD NIXÓN CUELLAR LEMOS
ORIENTADORA:
CAROLINA TAMAYO OSORIO
FACULTAD DE EDUCACIÓN
UNIVERSIDAD DE ANTIOQUIA
MAESTRÍA EN EDUCACIÓN
LINEA DIVERSIDAD Y CULTURA
PEDAGOGÍA DE LA MADRE TIERRA
MEDELLÍN
2017
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Dedicatoria.
A mis creadores Baba/Nana.
A mi comunidad y sus sabios.
A mi padre Roberto Cuellar Santacruz
A mi esposa Rosmery Uribe Espitia
A mis hijos Ronald Euler Cuellar Espitia, Leonardo Cuellar Espitia,
Sindy Carolina Cuellar Espitia, Karen Yadira Cuellar Espitia,
Efraín Cuellar Espitia y Shirli Sidney Cuellar Espitia.
A mi orientadora Carolina Tamayo Osorio, acompañante en el camino.
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RESUMEN:
Este trabajo de maestría se realizó en la comunidad indígena Gunadule de Alto Caimán, con
cuatro sabios y con los niños y niñas Gunadule del Centro Educativo Rural Alto Caimán. La
pregunta de esta investigación fue: ¿Cómo desde la perspectiva de la Pedagogía de la Madre
Tierra es posible recorrer el camino del conocimiento de la sabiduría de seis plantas de
protección en una escuela indígena de Alto Caimán de la mano de sabios Gunadule? Y el
objetivo fue: Recorrer el camino del conocimiento de la sabiduría seis plantas de protección
de la mano de sabios Gunadule en la escuela indígena de la comunidad de Alto Caimán desde
la perspectiva de la Pedagogía de la Madre Tierra. Para efectos de esta investigación partimos
de los cinco principios de la Pedagogía de la Madre Tierra necesarios para aprender sobre las
prácticas de la botánica y de la medicina tradicional, pues solo desde allí es posible recorrer el
camino del conocimiento de sia, gabur, gammu, naiwal, biseb y masi, como plantas de
protección.
Con la perspectiva de una investigación de carácter etnográfico, desde la historia oral como
posibilidad de escuchar las voces de mi comunidad, emergieron las siguientes categorías que
componen los capítulos de esta investigación: en primer lugar, iniciando el camino en el
conocimiento de seis plantas de protección. En segundo lugar, el camino recorrido en esta
investigación: rastros de nuestros ancestros sobre el misterio de la sabiduría de las seis
plantas de protección. En tercer lugar, conocimientos y usos de las seis plantas de protección
desde la historia de origen Gunadule. Y, por último, problematización indisciplinar de los
saberes ancestrales de seis plantas de protección Gunadule en la Escuela del Estado de la
comunidad de Alto Caimán.
Este proceso de investigación, al buscar establecer un diálogo, tensional, entre la Escuela del
Estado y la Casa del Congreso - Onmagednega - aprendimos con los botánicos, que, para
aprender la medicina tradicional, es necesario practicarla, así, como para aprender sobre las
plantas de protección, hay que ir a buscarlas, conversar con ellas y escuchar a los sabios, ya
que, solo desde ese ejercicio realizado al practicar las prácticas sociales, es posible entender
cuáles son los conocimientos relacionados a cada uno de estos seres. Con base en lo anterior,
fue posible identificar la gran diferencia entre nuestra educación Gunadule con la de la Escuela
del Estado, pues, este espacio institucional está organizado disciplinalmente, además, en el
predomina la práctica de la escritura alfabética que está desvinculada de las prácticas
Gunadule.
Finalmente es importante resaltar que al establecer relaciones de forma horizontal entre
Onmagednega y la Escuela del Estado, fue posible visualizar que estos dos mundos son
diferentes, y que al reivindicar una educación indisciplinar basada en la Pedagogía de la Madre
Tierra, en las prácticas sociales y en las historias de nuestro pueblo Gunadule, tal vez, sea
posible que continuemos avanzando en el provenir de una educación que pueda atender a las
necesidades de nuestro pueblo y que esté en íntima relación con nuestra cosmogonía, creencias
y rituales, al mismo tiempo que, establezca relaciones interculturales de forma decolonial con
otras formas de entender el mundo.
Palabras clave: Educación Indígena; Medicina Tardicional; interculturalidad; decolonialidad;
Indisciplinaridad.
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GIAGWUA SUMMAGEDI IDUAL
We durdagedi igala dummadi, an imasa diwal duggu Gunadule negwueburgine babgan
walbagge gudimalad sega uggin burigana massimala uggin bunalama Gunadule mal bagga
diwal duggu gine durdabugguadi, we igal amilesogalgu gin pinsalesa ¿igi nabir gusale we
igal maid nana galburba oduled sun mamaid maid bal abarmaggegala we sabbi soga
nergwua an bendaged guedi uggin ina ga guedi durdagedneggine gunadule diwal
duggubali nabir gogine aganai guegala inadulgan bagga? Nabir we igal guegala gussundo
abarmagoe igal dummagan maidbaliwe sabbi soga nergwua anmal bendagedi uggin ina ga
guedi gogin agganai babagan bagga we diwal duggu durdagedi negine gual sundo. Gebe
agin amilegali we nan galburba igal sogaddale igal sun sogegana maid bali arbale sundo
nabir oar maggegala we sabbi soga nergwua anmal bendagedi guedbali: sia, gabur, biseb,
gammu, naiwal nabbid masi wemal aganai bali ina bagga gunadule irwal gwisgumalagala.
Deisogu we igal gual sundo gin durdalesa dule negwuebur yagin igi dule nanae dule daed
imale sundo anmal babagan igal danigidi agar igal sunmaggali, nabir negwebur sunmagedi
iddoegala gebe igal dummaganse argua desundo, gebedi igal amiedi sabbi soga nerguagin,
bogwua we igal amilesa babagan anmal gala igal ebesnaded sabbimala igal siggisi we soga
nergwuad gine, baagine igal mala mamaid uggin igi sabbi soga nergwuad ebulege uggin
bia danigi, nabiddi we igala amilesadi igi imaggoe sedegala durdaged negasega we diwal
duggu negwueburgine.
We an durdasadi igan amilesa durdaged nega wagadi nabir sun igal amilege anmal
onmaged nega bagga binsanai anmal igal ogan noedi siggisi. An durdagali babagan igi dae
igi ina durdage sun nabir an durdasmogale we igal, sabbi gin durdagedi gebe anmal na
dailegali babaganse e sunmagedi iddoegala ibigala we dulemala sun anmal odurdaimoga
anmal negwuebur daed emis gunaidi. Deisogu we igal darguensaila wai durdaged bagga
ibigala dule odur dailege nermagedi bega oyolesuli gei guena dule durdage anmal igal
danigibbali.
Nabbi an soge we igal anmal gadi maidi yobigua we nei sidi onmagedi nega wai
durdagedi nei bagga anmal aggar nade gebe dailegali nabba guabo nai darguen saila gebbe
sun nabir gue anmal daedi agar nadel durdagedi nabir sun gue nana gala burba oduloedi
agara. Emisde aggar arbalenai sundo sun nabir igal gue emisdin desuli wagadi bul bule
anmal gine igal eguan daniggi burigana massimala bunamala Gunadule gine igal eguan
danigi, mele deob guegala sun anmal igal amimoga anmal babagan gualulesadi igal agara,
uggin anmal daed igal sedaniggid mele oyoguegala, deisoggu anmal igal maid aggar
odurdalebie nabir anmal addagegala ibi neggine an mal gudimala.
Gayamala sunsogedi: Igalmal bulaggwua mamaidi-durdaged dulegad-agal agal dulemal
buguadi-agal agal dulemal igalseimaladi- duleigal inso bul durdagedi.
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AGRADECIMIENTOS
Agradezco principalmente a mi comunidad Indígena de Alto Caimán, que me dio la
oportunidad y su confianza para que yo me preparara y así realizar esta investigación con
el fin de poder defender nuestros derechos propios y colectivos desde la defensa de la
Madre Tierra en relación dialógica con los sabios, sabias, botánicos, artesanos, parteras,
niños y niñas Gunadule.
Quiero expresar mi agradecimiento a la vida y a la Madre Tierra, a Baba/Nana y a todos
aquellos que me acompañaron en el proceso de la investigación:
Al Sagla Jaime Meléndez Morales sabio, botánico y artesano, quien nos orientó en
el camino de las plantas de Protección y la medicina.
Al Argal, Félix Carlos Arteaga, botánico artesano y también experto en cantos
terapéuticos, quien nos aportó sobre los usos y los significados de vida de cada
planta de protección.
A Felicia Martínez Lemos, mujer Gunadule quien nos acompañó en todo el proceso
de investigación, aportando su experiencia sobre todo lo que ella ha aprendido
desde su infancia a mano de sus padres y de su tía sobre la preparación de dulces.
A Roberto Cuellar Santacruz, sabio, botánico y artesano de la comunidad, experto
en cantos terapéuticos, quien nos compartió los saberes que ha aprendido sobre la
carrera de medicina y los cantos terapéuticos.
A mis estudiantes del Centro Educativo Rural Alto Caimán, una dedicatoria especial por
motivarme en el día a día a ser mejor maestro, ser digno de su tiempo y de su compañía,
con ellos compartí todo lo que aprendí con los sabios sobre las seis plantas de protección
desde el estudio de las prácticas de la botánica y la medicina tradicional, lo cual me
permitió vincular mi lugar en la comunidad como profesor, con mi lugar en la universidad
como investigador.
6
También quiero expresar mi más sincero agradecimiento a Carolina Tamayo Osorio, quien
orientó este proyecto, y nos ha estado apoyando en Alto Caimán desde hace 7 años. Ella
que, con gran esfuerzo y humildad, desde su lugar como no indígena, me acompañó y
compartió conmigo la construcción de esta investigación desde la Universidad Estadual de
Campinas (Brasil- São Paulo). Con su tiempo sin descanso estos dos años, caminó con
todos nosotros, unas veces en territorio, otras veces de forma virtual, pero siempre allí,
buscando como descolonizar nuestra propia mirada para que el trabajo naciera desde el
interior de la cultura Gunadule.
Al maestro Gunadule, Abadio Green Stocel, quien me compartió conocimientos sobre la
Lengua Gunadule y los significados de vida.
A esos maestros que me orientaron en el proceso de formación de Maestría, cada uno de
ellos aportó para construir mi camino, del mismo modo que a las profesoras Diana
Jaramillo y Elizabeth Castillo por haber leído y evaluado mi investigación de forma
respetuosa y delicada.
Mis compañeros de la línea Diversidad y Cultura del programa de Madre Tierra, con
quienes compartí sueños de investigación, en especial a mis hermanos Aicardo Domicó,
María Mercedes, Andrea M, Adel Ortiz, Jaibel y Leidis Suarez.
De igual manera quiero agradecer a mi esposa Rosmery Espitia Uribe, por contarme sus
experiencias sobre la educación Guna, desde la niñez ha aprendido desde la casa de sus
padres quehaceres de la vida cotidiana y luego conociendo las experiencias desde la
Escuela del Estado. También a mis seis hijos que estuvieron a mi lado en el proceso de
investigación sobre el cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano, como
plantas de protección y la medicina tradicional a ellas relacionada.
Finalmente, gracias al Alma Mater, Universidad de Antioquia, por abrirnos la puerta para
participar de este espacio grande, y desarrollar los estudios de Maestría en Educación
desde la línea de Diversidad Cultural, dando cuenta de su papel social pensada desde y
para las comunidades indígenas del país.
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He aprendido a vivir el silencio, la escucha, la observación, el sentido del tejido de la vida
y construir la palabra dulce en este camino de dos años, no lo hice solo, todas estas
personas me mostraron que es posible pensar y trasformar las realidades, este es uno de los
aprendizajes más importantes que llevo conmigo para ser y estar en el mundo.
Y por último quiero darle gracias a la Gobernación de Antioquia por la beca que me fue
entregada para realizar la maestría; a la Organización Indígena de Antioquia (OIA), al
Instituto Departamental para la Educación Indígena (INDEI).
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CONTENIDO
1.Iniciando el camino en el conocimiento de seis plantas de protección…………….…12
1.1. El caminar ................................................................................................. 12
1.1.1 Sia: cacao .................................................................................................. 44
1.1.2. Gammu: carrizo ........................................................................................ 46
1.1.3. Gabur: Ají picante o ají pajarito ............................................................... 48
1.1.4. Biseb: Albahaca ........................................................................................ 49
1.1.5. Naiwal: iraca ............................................................................................. 51
1.1.6. Masi: El plátano ........................................................................................ 52
2. El camino recorrido en esta investigación: rastros de nuestros ancestros sobre el
misterio de la sabiduría de las seis plantas de protección………………………………54
2.1. Los rastros ...................................................................................................... 54
2.2. Actividades realizadas con los estudiantes del centro educativo Rural Alto
Caimán .................................................................................................................. 62
3. Conocimientos y usos de las seis plantas de protección desde la historia de origen
Gunadule………………………………………………………………………………..75
3.1. El caminar con los sabios de mi comunidad .................................................. 75
3. 2. Planta de cacao ............................................................................................ 111
3.3. Planta de carrizo ........................................................................................... 114
3.4. Planta de albahaca. ....................................................................................... 116
3.5. Planta de plátano. ......................................................................................... 117
3.6. Planta de iraca. ............................................................................................. 121
3.7. Planta de ají. ................................................................................................. 122
4. Problematización indisciplinar de los saberes ancestrales de seis plantas de
protección Gunadule en la Escuela del Estado de la comunidad de Alto Caimán 127
4.1. Apuestas por una educación indisciplinar .................................................... 127
4.1. Las actividades elaboradas desde la historia oral y los significados de vida, las
seis plantas medicinales representan otra posibilidad de acercarse a la Escuelas del
Estado .................................................................................................................. 128
5. A modo de cierre…………………………………………………………………...148
6. Referencias bibliográficas………………………………………………………….159
6. Anexos……………………………………………………………………………..163
6.1 Términos de libre consentimiento para la investigación ............................... 163
9
Lista de Ilustraciones
Ilustración 1: ubicación geográfica del territorio ancestral del pueblo Dule Imagen
satelital tomada de Google Earth. ................................................................................... 19
Ilustración 2: sabio, botánico y sagla Jaime Meléndez Morales. ................................... 21
Ilustración 3: sabio,botánico y artesano, Roberto Cuellar Santacruz. ............................ 21
Ilustración 4: sabio, botánico, artesano y argal, Félix Carlos Arteaga Castrillon. ......... 23
Ilustración 5: sabia, artesana y partera, Felisia Martinez Lemos.................................... 23
Ilustración 6: planta de protección Sia – Cacao –. ......................................................... 45
Ilustración 7: planta de protección Gammu - Carrizo-. .................................................. 48
Ilustración 8: planta de protección Gabur – Ají -. .......................................................... 49
Ilustración 9: planta de protección Biseb – Albahaca–................................................... 50
lustración 10: planta de protección Naiwal – Iraca-. ...................................................... 51
Ilustración 11: planta de protección Masi - plátano-. ..................................................... 53
Ilustración 12: boggigwa – Silencio –. ........................................................................... 71
Ilustración 13: iddoge – Escuchar–. ............................................................................... 72
Ilustración 14: dagge – Observar –................................................................................. 73
Ilustración 15: sobedi – Tejer –. .................................................................................... 73
Ilustración 16: gaya ossigwa – Palabra dulce –. ............................................................. 74
Ilustración 17: de izquierda a derecha: Sagla Jaime Meléndez; artesana Felicia Martínez,
vocero, botánico Félix Carlos Arteaga, botánico Roberto Cuellar y Olo Witinyape. .... 78
Ilustración 18: niñas estudiantes Gunadule con su vestido tradicional (20 noviembre
2016). .............................................................................................................................. 93
Ilustración 19: escuelas del Estado (escuela Alto Caimán). ........................................... 94
Ilustración 20: onmagednega, la casa de congreso......................................................... 95
Ilustración 21: medde, sianala. ..................................................................................... 102
Ilustración 22: tacana, palma amarga e iraca. .............................................................. 103
Ilustración 23: los nudos de: obu galu, suga we, assu mur, massimala wigoedi. ........ 105
Ilustración 24: mapa del resguardo, ubicación espacial de las seis plantas de protección.
...................................................................................................................................... 108
Ilustración 25: molas de protección según Santacruz y Castaño (2012) . .................... 110
10
Ilustración 26: limpieza de terreno huerta comunitaria. ............................................... 131
Ilustración 27: estudiantes después de terminar el trabajo de cerca. ............................ 132
Ilustración 28: el plano del terreno 12x6 mts2. ............................................................ 133
Ilustración 29: estudiantes, don Roberto Cuellar y el docente. .................................... 134
Ilustración 30: medida de brazada. ............................................................................... 136
Ilustración 31: medida de paso. .................................................................................... 137
Ilustración 32: medida de cuarta. .................................................................................. 137
Ilustración 33: medida de pies. ..................................................................................... 138
Ilustración 34: niñas Gunadule seleccionando las semillas de albahaca, ají y cacao. .. 140
Ilustración 35: estudiantes subiendo por la quebrada de ogorgandi. ............................ 141
Ilustración 36: estudiantes Gunadule seleccionando las semillas de carrizo, iraca y
plátano. ......................................................................................................................... 142
Ilustración 37: las seis plantas de protección y su ubicación espacial para el cultivo. . 144
Ilustración 38: los niños practicando la construcción de casas. ................................... 146
Ilustración 39: los niños organizando los nudos de amarres de la casa. ....................... 147
Ilustración 12: practicando boggigwa en el trabajo del aula de clase – silencio –. ...... 155
Ilustración 13: practicando iddoge en el trabajo del aula de clase – escuchar–. ......... 155
Ilustración 14: practicando de dagge en el trabajo del aula de clase – observar –. ...... 156
Ilustración 15: practicando sobedi en el trabajo del aula de clase – tejer –. ................ 156
Ilustración 16: practicando gaya ossigwa en el trabajo del aula de clase – palabra dulce–
...................................................................................................................................... 156
Ilustración 24: mapa del resguardo, ubicación espacial de las seis plantas de
protección……………………………………………………………………………..157
Lista de Tablas
Tabla 1: problematizaciones indisciplinares sobre la huerta escolar: cronograma de
trabajo acompañados por los sabios de la comunidad. ................................................... 61
11
Tabla 2: problematizaciones indisciplinares: trabajos con los niños en la práctica de la
construcción de la casa y los amarres y sus significados acompañados con los expertos de
la casa (Roberto Cuellar). ............................................................................................... 61
Tabla 3: actividad 1: “¿Cuál es mi relación con la Madre Tierra?”. .............................. 62
Tabla 4: actividad 2: “La huerta comunitaria”. .............................................................. 63
Tabla 5: actividad 2: Acerca del terreno con tabla para el control de animales. ............ 64
Tabla 6: actividad 3: seleccionar las semillas de plantas de albahaca, ají, cacao e iraca.
acompañados con los sabios. .......................................................................................... 64
Tabla 7: actividad 4: seleccionar las semillas de carrizo, plátano e iraca acompañados con
los sabios. ....................................................................................................................... 65
Tabla 8: actividad 5: organización de todas las semillas y la siembra. .......................... 65
Tabla 9: actividad 6: mantenimiento de huerta escolar comunitaria. ............................. 66
Tabla 10: actividad 7: preparación del terreno y la medición, materiales para la
construcción de la vivienda tradicional, usando la planta de protección de la iraca. ..... 67
Tabla 11: actividad 8: armar la casa y los amarres, conversación sobre los amarres y sus
significados. .................................................................................................................... 67
Tabla 12: fechas de los encuentros con los sabios y sabias especialistas. ...................... 77
Tabla 13: conocimientos sobre el cacao. ...................................................................... 111
Tabla 14: conocimiento sobre el carrizo....................................................................... 114
Tabla 15: conocimiento de albahaca. ........................................................................... 116
Tabla 16: retomada de Cuellar-Lemos y Montoya (2013, p. 55). ................................ 118
Tabla 17: conocimiento de iraca. .................................................................................. 121
Tabla 18: conocimiento de ají picante o pajarito. ......................................................... 122
12
1. Iniciando el camino en el conocimiento de seis plantas de protección
Presentación:
En este capítulo voy a mostrar cómo emerge el interés por investigar, como Gunadule, sobre los
conocimientos de mi comunidad sobre seis plantas de protección, para ello nos aproximamos del
estudio de las prácticas de la botánica y la medicina tradicional. Así, presentaré el problema que
motiva este estudio sobre el cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano. Por otro
lado, voy a mostrar cómo la sabiduría sobre estas plantas se ha venido enseñando de generación a
generación desde nuestra creación como pueblo Gunadule en este planeta. Para lo anterior, voy a
partir del principio filosófico Guna que nos dice que “las plantas son seres vivos y hermanos de
nosotros” ellas fueron los primeros seres que llegaron a poblar la Madre Tierra y acompañaron a
nuestros Dioses, Baba/Nana, para protegerlos, además desde la historia de origen. En este apartado
del texto, así como en los que vendrán, en diferentes momentos aparecerán las voces de nuestros
entrevistados, ellos desde sus narrativas nos irán contando sus conocimientos y mi actuar como
investigador se verá aquí presente desde los principios de la pedagogía de la Madre Tierra: el
silencio, la escucha, la observación, el sentido del tejido de la vida y construir la palabra dulce.
1.1. El caminar
Los saberes del pueblo Gunadule1 han sido compartidos de generación en generación y son
constitutivos de nuestra identidad cultural y espiritual, además caracterizan nuestro
territorio. Basados en los principios2 y valores de la Pedagogía de la Madre Tierra y en la
1 En este estudio hacemos referencia al Pueblo indígena Gunadule, Guna o Dule, retomando el
estudio de Green (2011), en el que se esclarece que este pueblo se nombra de este modo, y no Tule
o Kuna como aparece en documentos estatales o en investigaciones. Lo anterior fue producto a
partir del estudio de este autor sobre los significados de vida asociados a esta palabra. 2 El silencio, la observación, el escuchar, el tejer y la palabra dulce, son los principios de la
Pedagogía de la Madre Tierra que surgen como resultado del diplomado titulado “Revivir los
huesos de la Madre Tierra” realizado en el resguardo Caimán Nuevo en el año de 2012, y
actualmente hacen parte de la filosofía que sustenta el proceso de formación inicial de profesores
de la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra de la Universidad de Antioquia, y la formación
continuada de profesores en la Maestría de Educación con énfasis en Diversidad Cultural de la
misma universidad. Es importante aclarar que, la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra es
un programa de formación que hace parte de la Facultad de Educación de la Universidad de
Antioquia. Su legitimación se da partir de la Resolución Académica 1752 del 18 de agosto de 2005,
expedida por esta misma entidad; y obtiene por el Ministerio de Educación Nacional de Colombia
(MEN) su registro calificado N. 513 el 01 de febrero de 2011. El programa tiene por objetivo
cuestionar y atender las problemáticas que a nivel educativo se presentan en las diferentes
comunidades indígenas de Antioquia desde la formación de maestros indígenas. El ciclo básico de
la Licenciatura que comprende los tres primeros años y toma como ejes temáticos los siguientes:
reencuentros con nuestros saberes y nuestras realidades; diálogo con los otros, y, el futuro que
soñamos. Los dos últimos años hacen parte del ciclo de profundización. Profundización que se
13
necesidad de recuperar y fortalecer algunos conocimientos ancestrales de seis plantas de
protección - el cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano – desde el estudio
de las prácticas de la botánica y la medicina tradicional, como prácticas espirituales que
mantienen la salud de nuestra población Gunadule, además son el único camino desde el
cual es posible conocer la sabiduría que los seres-hermanos plantas poseen para curar. De
esta manera, este proyecto de investigación surge desde y para la Comunidad Indígena de
Alto Caimán, buscando recorrer desde la Escuela del Estado3 el camino de los sabios en el
conocimiento de estas seis plantas de protección aproximándonos del estudio de las
prácticas de la botánica y la medicina tradicional.
Es importante iniciar este camino contando que la palabra Gunadule significa desde
nuestras raíces gente de la tierra, gente cuidadores de la naturaleza. La palabra Guna se
refiere al nombre de la capa de la tierra en el que actualmente vivimos (olo gunas billi y
mani gunas billi). Gunadule nos remite a que somos hijos de la luna y de la tierra, gente
que cuida la naturaleza, entendiendo que nosotros también somos seres de la naturaleza.
Desde hace miles de años atrás hemos recibido los consejos de Ibelele y sus hermanos4,
pues somos sus descendientes que también son hijos de la luna y de la tierra. Ibelele y sus
hermanos fueron luchadores y protectores de la Madre Tierra, su objetivo era salvar la
Madre Tierra de otros seres que hacían el mal, como los cuatro hijos de Dadabilibilele que
al nacer aprendieron sobre los fenómenos de la naturaleza y entre ellos mismos competían
y provocaban desastres, además de crear las palabras envidia, celos, mentira, engaño, robo
y el poder.
propone desde tres énfasis: lenguajes e interculturalidad, ordenamiento y autonomía territorial, y,
salud comunitaria intercultural. La razón de estos énfasis obedece fundamentalmente a las
necesidades que vienen teniendo las comunidades indígenas en estas áreas. 3 Cuando usamos el término Escuela del Estado nos remitimos a los que Tamayo-Osorio (2012, p.
21) define como “el lugar, el espacio y a la idiosincrasia que caracterizan la escuela en una
perspectiva occidental”. 4 Ibelele y sus hermanos son hijos de Nana Gabayai y Nidalibibilele dos hermanos que para no
emparentarse con los hijos de Bilibilele, que provocaba desastres en la Madre Tierra, tuvieron un
incesto del que nacieron estos ocho hermanos. Nana Gabayai y Nidalibibilele fueron los hijos de
Nana Gunadule y Dada Mago que fueron enviados por Baba/nana para tener dos hijos que
cuidarían la Madre Tierra y a su vez serian hijos de la luna y de la Tierra. En Green (2011) se
presenta de forma más amplia esta historia de origen.
14
Nosotros, los Dulemala somos los hijos y nietos de los ocho hermanos, y también
heredamos de ellos la tarea de cuidar la naturaleza, defendiendo el rostro de la madre.
Hasta ahora nosotros seguimos luchando, cuidando, defendiendo, protegiendo el planeta.
Green (2011, p.19) en su tesis de doctorado amplia la significación de la palabra Gunadule
del siguiente modo,
Comúnmente al pueblo Gunadule se le ha conocido como Guna (en escritos en
castellano, Kunas en Panamá y Tules en Colombia). En el Congreso Binacional,
celebrado en la Comunidad de Arquía, Chocó, Colombia, en el mes de junio de 2006,
las autoridades ancestrales de nuestro pueblo definieron que se nombrara a los hijos e
hijas de esta cultura milenaria como Gunadule. Una traducción literal sería: “las
personas que viven en la superficie de la tierra”, pero desde mi propia investigación es
posible ampliar más su significado. Gunadule viene de la palabra Gungidule (Guna –
gine – dule) que usan nuestros sabios en sus cantos. Guna quiere decir “superficie de
la tierra”, gine es una expresión funcional locativa, es decir, indica, localiza; en este
caso nos indica que los Dule están en la superficie de la tierra. Dule quiere decir
“persona”, “ser vivo” lo cual en la concepción Dule no solamente se refiere a las
personas humanas sino también a todos los animales y a todos los seres que viven en
la Madre Tierra. Ello significa que somos parte fundamental de ella, sin ella no somos
nada, porque ella es nuestra propia memoria.
Así, nosotros los Gunadulemala somos un pueblo milenario, fuimos habitantes originarios
de inmensos territorios que a lo largo de la historia fueron reducidos a unas pocas
hectáreas, por los diversos procesos de colonización a los que fuimos sometidos con la
llegada de los europeos al continente Abya Yala5. Somos poseedores de un poderoso
conocimiento ancestral, que nuestros abuelos han guardado en sus corazones durante siglos
para entregarlo amorosamente a sus hijos e hijas a través de las diferentes manifestaciones
del lenguaje que posee nuestra cultura, por ejemplo: los cantos, el baile y otras diferentes
escrituras colocadas sobre las telas de las molas6, los canastos, los abanicos, las diversas
elaboraciones que realizamos con chaquiras, en la naturaleza y entre otros elementos de
nuestra cultura. Estos conocimientos, esta sabiduría, nos han dado las herramientas para
5 Abya Yala, en la lengua del pueblo Guna, significa Tierra Madura, Tierra Viva o Tierra en
florecimiento. Estas palabras han sido usadas por los Guna como una autodesignación del
continente y como contrapunto a la imposición colonial la palabra América usada para designar al
continente por los europeos. 6 Las molas son tejidos tradicionales realizados por las mujeres Guna. Es importante mencionar que
Santacruz y Castaño (2012) presentan una investigación sobre los significados ancestrales de las
molas de protección.
15
llevar una vida armónica con nuestra Madre Tierra y son la principal razón de que
hayamos sobrevivido a la barbarie de la conquista, como Green (2011, p. 21) cuenta,
La Comarca Guna Yala fue una de las primeras tierras continentales a las que llegaron
los españoles, quienes dejaron testimonio de su encuentro con una población a la que
llamaron "cueva" (asociada en la literatura con los cuna o kuna) y que destacaron con
asombro por su grado de organización social y de cultura (Severi 1996, p. 27). Sin
embargo, se quedan cortas estas líneas para relatar la extensión del desastre que
significó para éste y otros pueblos indígenas de América la llegada de los europeos en
el siglo XVI, que Todorov (1999, p. 14) sintetiza como "el mayor genocidio de la
historia humana".
Estas tierras, como nuestros abuelos nos cuentan, fueron habitadas desde siempre por
nuestro pueblo que manifestó resistencia ante la colonización española, aun así, en 1965
fue permitido que las hermanas religiosas de la Comunidad Madre Laura7 comenzaran un
periodo de evangelización mediante la instauración de una Escuela del Estado en la zona
de Bajo Caimán, que duró hasta 1986. Muchos Gunadulemala se resistieron a enviar a sus
hijos a esa institución que venía de fuera. En 1986 cuando al fin nosotros tomamos cuenta
de la Escuela Estado, heredada de las hermanas, con el objetivo de pensar y organizar
nuestra propia educación siguiendo nuestra cultura y tradición. Sin embargo, en la
actualidad, persiste una gran tensión entre los conocimientos que llegan a nuestra
comunidad por medio de esta institución que el estado llama ‘escuela’ y la sabiduría
ancestral de nuestro pueblo que es aprendida en todos los espacios de rituales y en la
Onmagednega8, estos aspectos están claramente estudiados en Tamayo-Osorio (2012).
El aprendizaje de esta sabiduría se ha visto impactado fuertemente por la escolarización y
los conocimientos que ella profesa, aun así, como pueblo estamos luchando para proteger y
valorizar más nuestros conocimientos repensando nuestra educación y trasformando la
Escuela del Estado según nuestras necesidades, así como se manifiesta en el proyecto
7 Congregación de religiosas organizadas en misiones por la hermana María Laura de Jesús
Montoya nacida en el pueblo antioqueño de Jericó el 26 de mayo de 1874 y que falleció en
Medellín el 21 de octubre de 1949, a la edad de 75 años. 8 Onmagennega o la casa del congreso es un lugar sagrado donde mi comunidad –tanto niños,
jóvenes y adultos— se reúne a escuchar a los Saglamala –máxima autoridad de la comunidad,
sabio y dirigente de la comunidad—, quienes comunican el saber familiar y las tradiciones a los
más jóvenes.
16
“Nanagalaburbaba Nanaedi Igala” desarrollado en colaboración con el Ministerio de
Educación Nacional en 2012 de forma conjunta con nuestro resguardo9,
Caminando hacia el sistema educativo propio es una apuesta colectiva que ha
permitido construir una educación propia pertinente para el pueblo Gunadule, el cual
garantiza la participación activa y la apropiación por parte de los sabios de la
comunidad de compartir su conocimiento con las niñas, niños y jóvenes de su cultura,
como mecanismo para lograr la permanencia de los saberes ancestrales en la cultura
Gunadule, en la defensa de la Madre Tierra. Desde esta perspectiva se hace importante
la posición del modelo frente a la necesidad de entender la educación escolar como un
espacio de fortalecimiento, en tanto que responde a la consolidación del saber propio,
para lograr el empoderamiento cultural y tener elementos/argumentos propios para
evitar que se dé el exterminio cultural del pueblo Gunadule por parte de las posturas
de la cultura mayoritaria con quienes comparten diariamente (Proyecto
Nanagalaburbaba Nanaedi Igala, MEN, 2012).
Es decir, para la cultura Gunadule la educación propia no solo consiste en conocer la
historia de origen, las prácticas sociales y los conocimientos a ellas relacionados, sino
también en establecer diálogos con otras culturas, pues debemos trabajar juntos, así como
Baba/nana Dummadi lo hicieron en el proceso de creación de la Madre Tierra, al extender
una masa de oro en la raíz de la Madre Tierra para fijar columnas y troncos de oro
amarrados vigorosamente con bejucos de oro macizo, pues Baba-nana sabían que ella
llevaría sobre sí una pesada carga y le proporcionaron una base sólida, trabajando siempre
juntos. Lo anterior indica que no solo es necesario que nuestras nuevas generaciones
conozcan el saber propio, sino que también es fundamental el fortalecimiento de nuestra
cultura en diálogo intercultural y desde la perspectiva del “giro decolonial”10 con otras
culturas que nos permita apropiarnos de otros saberes y sobrevivir.
9 Es un título de propiedad colectiva que les da el estado colombiano a todas las poblaciones
indígenas del país. 10 La decolonialidad es una consecuencia de la formación e instauración de la matriz colonial de
poder, que Aníbal Quijano, en un artículo pionero en el cual se resume la plataforma del proyecto
modernidad/colonialidad, describe de la siguiente forma: “La crítica del paradigma europeo de la
racionalidad/modernidad es indispensable. Más aún, urgente. Pero es dudoso que el camino
consista en la negación simple de todas sus categorías; en la disolución de la realidad en el
discurso; en la pura negación de la idea y de la perspectiva de totalidad en el conocimiento. Lejos
de esto, es necesario desprenderse de las vinculaciones de la racionalidad-modernidad con la
colonialidad, en primer término, y en definitiva con todo poder no constituido en la decisión libre
de gentes libres. Es la instrumentalización de la razón por el poder colonial, en primer lugar, lo que
produjo paradigmas distorsionados de conocimiento y malogró las promesas liberadoras de la
17
Desde la historia de origen Guna, cuando la Madre Tierra fue creada, Baba/nana dummadi
la hicieron débil para que el proceso de madurez se diera paulatinamente; por eso, primero
la hizo consistente, dura con los elementos que tiene hoy en el subsuelo: el petróleo, el
carbón, el oro, la plata, el cobre, el platino, la sal. Amarraron con bejucos de oro la corteza;
las columnas todas las hicieron de oro rojo, azul, negro, amarillo, blanco, para que ella
pudiera aguantar los maltratos de sus hijos a lo largo de la historia.
Cuando todo fue creado, la Madre Tierra pudo respirar; todos los elementos del subsuelo
pueden ser comprados con los seres humanos, como es el corazón, el hígado, los pulmones,
el páncreas, las venas, su sangre que es el agua que bebemos… Nuestros creadores
quisieron vestir con diferentes colores las ropas de la Madre Tierra y vinieron grandes
hombres que hicieron reverdecer el cuerpo desnudo, como los árboles, las flores y las
montañas. Primero no llegaron las verdaderas plantas, sino en seres humanos, personas
como nosotros.
El primer hombre que apareció fue Akirwal dule, el rey de todas las plantas de toda la tierra
que después se convirtió en los árboles. Luego apareció Naggi, su nombre es
Oloniwibibbilel, el protector, el guerrero, es el que acompaña y protegen en el camino para
llegar al reino donde habitan los dulemala después de la muerte, ellos habitan en la cuarta
capa de la tierra, donde están las casas de los difuntos, lugar llamado Oloubigundiwala.
Todos estos personajes son grandes reyes, que vinieron con sus mejores vestidos, todos sus
vestidos llegaban hasta los pies, llegaron con sus bastones, con sus collares multicolores
que embellecen a la Madre Tierra.
Luego vino Gabur, el ají picante, que tenía por nombre Olobanggibilele. Esta planta vino
con su vestido largo de color azul, adornado de collares. Luego apareció Sia dule, el cacao,
que tenía por nombre Ologelinginyabbilele, adornado con collares de múltiples colores:
azul, rojo, blanco, amarillo y negro. Estas dos platas de protección fueron enviadas por
Baba/nana para proteger a quienes están enfermos por los espíritus de la naturaleza, es
modernidad. La alternativa, en consecuencia, es clara: la destrucción de la colonialidad del poder
mundial”. (Quijano, 1992, p. 437)
18
decir, espíritus que provocan susto. Sia dule, el cacao, es el que recupera el ánimo que fue
arrebatado y lo regresa al dueño.
Luego fue creado Irsu, la ceiba, un árbol que fue llamado por Baba/nana como
Oloirsugunabbilele, su vestido era de color negro, su collar era de colores y toda su corteza
estaba rodeada de espinas. Luego Baba/nana, crearon distintas plantas comestibles para
que sus hijos se alimentaran; así vino Masi, el plátano, y el creador lo llamó con su propio
nombre: Olowalabbilele, vino con su vestido largo hasta los pies, era de color azul y sus
collares de múltiples colores que adornaban el pecho del hermano plátano.
Cada rey que bajó a la Madre Tierra traía sus semillas para hacerlas brotar, y esto empezó a
poblar la tierra, cuando las plantas germinaron y nacieron en las faldas de la Madre Tierra,
estos reyes tuvieron que alejarse de la piel de tierra y fueron enviados a la cuarta capa de la
Madre Tierra donde Baba/nana crearon su hábitat.
Luego Baba/nana crearon al hermano Mafafa, la targua, y lo llamaron Ologesubanaye,
vestido con el color azul al igual que su collar, luego los creadores volvieron a mirar a la
Madre Tierra y nuevamente crearon a otro ser, con su nombre Oloissobana, que es la yuca,
que también vino con su vestido largo hasta los pies, en sus manos cargaba un bastón y su
cuello estaba rodeado de múltiples colores. Del mismo modo llegaron Bised - la albahaca
-, Gammu - el carrizo – y Naiwal – la iraca -, todos con la finalidad de proteger a la
Madre Tierra y a los seres que en su piel habitaban.
Y así fueron creadas distintas plantas de protección que poblaron toda la piel de la Madre
Tierra y que sirvieron, y sirven aun hoy, para la medicina. Plantas que embellecieron el
cuerpo de la madre, nuestras hermanas plantas también tienen sus diferentes casas,
propiedades de cura, de alimento, de trabajo, de instrumentos musicales y de arte.
Estos conocimientos marcaron el punto de partida de esta investigación que inició en el
2015, en el marco de la Maestría en Educación en la Universidad de Antioquia,
específicamente en la Línea de investigación de Diversidad y Cultura del programa de
formación de la Pedagogía de la Madre Tierra.
19
Esta investigación se desarrolló en el Resguardo Indígena Ibgigundiwala de Caimán
Nuevo, en la comunidad Indígena de Alto Caimán, como ya se señaló. Mi comunidad se
encuentra entre los municipios de turbo y Necoclí, en un territorio ancestral con título de
propiedad colectivo creado bajo la resolución N° 073 de 02 de diciembre de 1992, que le
da el estado a nuestro pueblo indígena.
Nuestra comunidad ocupa la región del Rio Darién, en el Urabá antioqueño y chocoano. Se
encuentran principalmente en las localidades de Arquia (Chocó) y en Caimán Nuevo
(Necoclí-Antioquia) (ver ilustración 1). La mayor parte de la población Dule vive en
Panamá, en la comarca de San Blas y el bajo río Bayano. Sin embargo, el pueblo Dule de
Urabá ha permanecido en el resguardo llamado Caimán Nuevo desde mucho antes de la
colonización, y cuenta con 10.000 hectáreas de territorio en el cual habitan 1.500
indígenas, aproximadamente.
Ilustración 1: ubicación geográfica del territorio ancestral del pueblo Dule Imagen satelital tomada
de Google Earth.
Este proyecto investigativo también nace a partir de mi trabajo como docente en el Centro
Educativo Rural Alto Caimán identificado con el número del DANE 205837000085,
registrado oficialmente en la Secretaria Educación y Cultura de Antioquia, en el que
actualmente intentamos poner en práctica el Proyecto Educativo Comunitario - PEC -. Las
20
vías de acceso a la Escuela del Estado son dos, por Necoclí y Turbo. De la cabecera
municipal a la Escuela del Estado hay más de cuatro horas a pie, camino de herradura.
Para poder realizar este trabajo contamos con la participación de los niños y niñas
Gunadule de la Escuela Rural Alto Caimán y con la colaboración de cuatro especialistas en
el conocimiento de las seis plantas de protección, estos son:
Jaime Meléndez11- Mi nombre es Jaime Meléndez Morales12, nací el 18
de febrero de 1945, en la comunidad indígena de Arquia (Chocó),
desde muy joven aprendí la medicina y los cantos terapéuticos sia
igala, gabur igala, gansuid igala, ina igala, garba sobedi igala,
estuve varios años con mi tio Agustín González, él fue mi maestro
quien me enseñó mi educación propia desde la cosmogonía de mi
pueblo Gunadule.
11 Jaime Meléndez uno de nuestros saglamala – cacique - invitados para participar como
colaborador de esta investigación. Segmento de entrevista por el ofrecida para efectos de esta
investigación el 22 agosto de 2016. Usamos los nombres de nuestros colaboradores siguiendo el
Termino de Libre Consentimiento para esta investigación que constan en los Anexos de este
informe final. 12 Ver ilustración 2.
21
Ilustración 2: sabio, botánico y sagla Jaime Meléndez Morales. Registro fotográfico
propio.
Actualmente soy sabio, botánico, partero y sagla tercero de mi
comunidad indígena de Alto Caimán.
Roberto Cuellar Santacruz13 - Mi nombre es Roberto Cuellar
Santacruz14, nací el 11 de mayo de 1946 en la comunidad Indígena
de Alto Caimán. Estudié hasta segundo grado de básica primaria
en la Escuela del Estado, luego pensé estudiar mi propia cultura y
decidí estudiar sobre la medicina. Para estudiar la medicina tienes
que irte a otra comunidad, así que tuve que hacer un viaje a la
Comarca Kuna Yala a una comunidad indígena de Madungandi
en Panamá.
Ilustración 3: sabio,botánico y artesano, Roberto Cuellar Santacruz. Registro fotográfico propio.
Estuve tres años estudiando la medicina, mi maestra fue María
Antonia, ella fue una nele15 que aprendió los conocimientos en los
sueños. Luego me regresé a mi comunidad en Alto Caimán y seguí
13 Roberto Cuellar Santacruz uno de nuestros invitados especialistas para participar como
colaborador de esta investigación. Segmento de entrevista por el ofrecida para efectos de esta
investigación el 01 de febrero de 2017. 14 Ver ilustración 3. 15 Personas con sabiduría ancestrales, guía espiritual de nuestro pueblo, persona que diagnostica
enfermedades, predice e interpreta acontecimientos. Los neles nacen sabios y saben lidiar con la
oscuridad y los seres de otras capas de la Madre Tierra.
22
aprendiendo la medicina y los cantos terapéuticos ina igala16,
gansuid igala naibe igala17 y igo igala18, a través de los sueños
también aprendí otros conocimientos que son: los secretos de la
esencia de aguja, el secreto de la esencia de ají pajarito y después
aprendí el secreto de la picadura de la culebra. Actualmente soy
sabio, botánico y artesano de mi comunidad Indígena de Alto
Caimán.
Félix Carlos Arteaga Castrillon19 - Mi nombre es Félix Carlos Arteaga20
Castrillon, nací el 24 de diciembre de 1.960, estudié hasta segundo
grado de básica primaria en la Escuela del Estado, después me
puse a estudiar la medicina y los cantos terapéuticos ina igala, sia
igala, gammu igala garba igala. Mi maestro fue Sambe Rivera de
la comunidad Suggun de Comarca Kuna Yala de Panamá.
actualmente soy sabio, botánico, artesano y argal tercero de mi
comunidad indígena de Alto Caimán.
16 Cantos de todas las medicinas. 17 Ritual para curar las mordeduras de serpientes con las plantas. 18 Canto de la aguja, para la perforación de la nariz. 19 Felix Carlos Arteaga Castrillon uno de nuestros invitados especialistas para participar como
colaborador de esta investigación. Segmento de entrevista por el ofrecida para efectos de esta
investigación el 28 de agosto de 2016. 20 Ver Ilustración 4.
23
Ilustración 4: sabio, botánico, artesano y argal, Félix Carlos Arteaga Castrillon. Registro
fotográfico propio.
Felicia Martínez Lemos21 - Mi nombre es Felicia Martínez Lemos22, nací
el 30 de noviembre de 1957. Desde muy joven aprendí a preparar
dulces y bebidas de plátano y maíz, mi tía Olimpia fue mi maestra,
me enseñó la culinaria. Después aprendí a tejer los canastos de
varias figuras, lo hice observando a mi padre y así aprendí.
Actualmente soy artesana y partera de mi comunidad indígena de
Alto Caimán.
Ilustración 5: sabia, artesana y partera, Felisia Martinez Lemos. Registro fotográfico propio.
Estos sabios, que se tornaron mis guías para recorrer el camino de la sabiduría del cacao, el
ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano, no solo nos aproximaron a la
21 Felicia Martínez Lemos una de nuestras invitadas especialistas para participar como
colaboradora de esta investigación. Segmento de entrevista por el ofrecida para efectos de esta
investigación el 22 de agosto de 2016. 22 Ver ilustración 5.
24
cosmovisión y cosmogonía Gunadule y su relación con las seis plantas de protección, sino
que también, me permitieron reflexionar para cuestionar lo que en la Escuela del Estado se
piensa que es “la verdad” sobre las plantas, transportándonos para otras comprensiones de
educación, que no necesariamente corresponden con las propuestas de escolarización
estandarizadas que son ajenas a la comunidad pero que llegan a nuestro territorio como
políticas públicas de estado.
En los encuentros desarrollados con estos sabios evidencié una tensión entre las políticas
de estado manifestadas en la ley general de educación de 1994 y las propuestas escolares
que llegan a nuestra comunidad, pues en la primera se manifiesta en el artículo 54 que
nosotros, los pueblos indígenas, tenemos derecho a organizar nuestra propia educación, y
en las propuestas de escolarización se propone como patrón educativo el modelo de
escuela nueva23, que desde mi lugar como profesor no da cuenta de los valores y creencias
de mi comunidad.
La propuesta de escuela nueva da prioridad a las disciplinas24 que el sistema escolar
mundial exige, que son: Ciencias naturales y educación ambiental; Ciencias sociales,
historia, geografía, constitución política y democracia; Educación Artística; Educación
ética y en valores humanos; Educación física, recreación y deportes; Educación religiosa;
Humanidades, lengua castellana e idiomas extranjeros; Matemáticas; Tecnología e
informática, Tamayo-Osorio (2012, p. 63) nos esclarece a respecto:
Así, los contenidos propuestos para la Escuela del Estado desde el modelo educativo
de “escuela nueva” están dotados de sentidos y significados culturales que no son
cercanos a los de la comunidad Dule. Sentidos y significados que no corresponden a
los conocimientos que históricamente se han configurado desde y para las prácticas
sociales del pueblo Dule. Adicionalmente, se presenta un currículo disciplinarizado en
el que no es posible evidenciar como los conocimientos son constituidos, validados y
legitimados por medio de las prácticas sociales mismas. En ese sentido, Ferri (2002, p,
88) afirma que la “definición de cuales contenidos son válidos y/o significativos en
23 Según Tamayo-Osorio (2012, p. 61) el modelo de “escuela nueva”, “como lo señala MEN
(2011a), que surgió en el país en la década de los años 70, como una propuesta para las necesidades
educativas de los niños de primaria de las zonas rurales del país. En este modelo aparece la figura
del maestro multigrado, es decir, del Maestro que tiene varios grados a su cargo al mismo tiempo y
en la misma aula”. 24 MEN (1994) en el apartado de áreas obligatorias y fundamentales, en el capítulo 1, sección
tercera, artículo 23.
25
cada contexto escolar va depender de la compresión de cuáles conocimientos deben
ser apropiados como productos de la cultura y como estas experiencias seguirán
construyendo nuevos conocimientos”. Señala Ferri (2002, p.88) citando a Sacristán
(1998, p. 153), que los contenidos encaminados desde las reflexiones comunitarias en
las comunidades indígenas muestran “que los nuevos significados de los contenidos,
no se encajan con facilidad en las áreas o disciplinas en las cuales tradicionalmente se
ha distribuido el currículo (…)”
Coincidimos con lo que la investigadora llama la atención por ello en esta investigación
fue importante estudiar con profundidad las propuestas educativas que han emergido en
nuestra comunidad, como Proyecto Educativo Comunitario (2012) en el que se reitera que
para nosotros los Gunadule de Colombia,
para conocer otras culturas y entrar en diálogos con ellas, se hace necesario el
conocimiento de la cultura propia. Por lo tanto, el espacio escolar debe reafirmar la
identidad del Gunadule para fortalecer los lazos interculturales, donde las voces de
otras culturas no sean más fuertes que las voces de nuestra cultura.
El aprendizaje del español y de la matemática occidental deben ser considerados en
relación intercultural-bilingüe, donde lo primordial es el aprendizaje de la lengua
Gunadule y de los valores (matemática Gunadule) para que los niños y niñas puedan
establecer relaciones con la cultura occidental.
En la casa del congreso no se aprende lo que la Escuela del Estado viene enseñando
hasta hoy, al menos no de la misma manera. Lo que generalmente viene enseñando la
Escuela del Estado son contenidos y pedagogía no ha brindado los resultados
esperados por la comunidad, su cultura no se fortalece, al contrario, se ha debilitado.
Para la educación que quiere el pueblo Gunadule de Colombia en sus procesos de
escolarización de acuerdo a las experiencias pedagógicas se consideran dos principios,
un primer principio sobre la riqueza de saberes propios en el plano de la
interculturalidad y un segundo, sobre la educación como aspecto cultural considerado
por la política Gunadule, que descansan sobre el espíritu de una escuela propia del
congreso de sabios Gunadule, a llamarse escuela del congreso. (diariamente
(Proyecto Nanagalaburbaba Nanaedi Igala, MEN (2012).
Buscando esa educación que mi pueblo Gunadule sueña y reflexionando de manera crítica
sobre los efectos de las imposiciones occidentales con el sistema de escolarización actual,
me propuse a estudiar las prácticas socioculturales de mi tradición para valorizar los
conocimientos propios Gunadule, en el caso de seis plantas de protección, entendiéndolas
como la base de la vida del hombre Gunadule por su relación con las prácticas de la
medicina tradicional y la botánica. A partir de la recuperación de las plantas al servicio de
26
la comunidad y el conocimiento de su uso medicinal, nos proponemos establecer diálogos
con los conocimientos que llegan a nuestra comunidad por medio de la Escuela del Estado,
pero partiendo desde nosotros mismos.
Retomamos las plantas de protección, toda vez que en nuestra comunidad se ha agudizado
su desaparición, pues desde hace varios años hemos venido talando los bosques sin un
control interno por parte de las autoridades locales, y hasta ahora se ha aumentado la tala
de bosque para la ganadería y pastoreo. Hemos entrado, no solo en el monocultivo de
alimentos, sino también, en una crisis para encontrar las plantas de protección básicas de
nuestra medicina. Por otro lado, Corpouraba e Incoder han impulsado el proyecto
“Concepto 3” para la producción de plátano impulsado en la región de Urabá, lo que
propiciado que de forma agresiva el monocultivo de esta planta ya que recibimos abono e
insecticidas de forma gratuita.
Nuestras hermanas plantas están en peligro, muchos ya han desaparecido y otra parte se
encuentra en vías de extinción, también porque se les ve como un objeto, como mercancía,
de beneficio, de lucro individual para las grandes empresas madereras, químicas y
farmacéuticas. Estas grandes empresas están poniendo en peligro, no solamente la vida de
las plantas, sino el equilibrio entre los humanos, porque sin ellas, la vida en el planeta sería
un caos.
Esos factores señalados han provocado que nuestros botánicos y sabios tengan que irse
lejos para poder conversar con los seres plantas en nuestro territorio y las nuevas
generaciones no han podido entender, ni creer en el poco conocimiento que todavía se
tienen en nuestra comunidad.
Es importante resaltar que, ante los problemas observados con las plantas de protección, ni
la comunidad, ni las mismas autoridades, se han preocupado por controlar el cuidado de los
espacios de vegetación natural; por el contrario, se observa que cada vez más se están
perdiendo las reservas naturales de la comunidad y que se ha aumentado la producción del
monocultivo de plátano en nuestra comunidad. Hay, además, un uso intensificado en la
comunidad de agroquímicos, especialmente herbicidas e insecticidas que han acelerado la
27
desaparición de plantas medicinales bien sea silvestres o caseras como las seis plantas de
protección y la medicina centrales en este estudio.
Estos problemas han generado la desaparición de los sitios sagrados (Galumala), que son
lugares donde los seres espirituales y vivos - que pueden ser benignos y malignos –
habitan. Estos lugares son usualmente elevaciones de tierra: las montañas, llanuras y a
orillas de los ríos y quebradas. Allí habitan nuestras plantas medicinales que son de uso
privilegiado para los botánicos y los sabios médicos de la comunidad.
Otro elemento que nos preocupa es que, en las viviendas, en el patio, ya no se están
cultivando, ni utilizando estas seis plantas de protección y sus efectos benéficos para la
medicina, por la homogenización que el estado ha buscado para nuestra cultura
desafiándonos con los proyectos del Departamento Prosperidad Social (DPS) a dar
prioridad para el cuidado del ganado.
Esta pérdida cultural ha significado que un conjunto de normas y prácticas asociadas a la
creación y transmisión del conocimiento medicinal y botánico se vengan perdiendo, pues
en muchos casos los jóvenes, ya no consultan a los sabios, ni están aprendiendo la carrera
botánica con ellos.
Es importante resaltar que, aunque se han hecho varios proyectos para el fortalecimiento de
la medicina, aún no se ven resultados. Hemos hecho varios herbarios y los abandonamos.
Debido a lo anterior, se esperó que este proyecto nos permitiera recuperar y fortalecer la
medicina ancestral desde nuestras raíces, en relación con la sabiduría que la Madre Tierra
nos ha entregado. Además, de desarrollar una propuesta para ser trabajada en el interior de
la Escuela del Estado para contribuir en la superación de algunas relaciones de inequidad y
desigualdad generadas, desde y por los procesos de escolarización y contacto con la
medicina occidental.
Así, esta investigación es una posibilidad para dar continuidad a lo que nuestros sabios han
hecho por muchos siglos, recorriendo, con los niños que participan de la Escuela Estado, el
camino del conocimiento de las plantas y su uso en la medicina tradicional, no solo desde
el estudio de la botánica, sino de todo el pensamiento ancestral, pues a diferencia de
28
occidente nuestro conocimiento no está fragmentado. Este proyecto continúa sembrando
semillas de esperanza para la construcción de nuestro sistema educativo propio donde la
enseñanza y el aprendizaje se den de manera distinta.
Entonces, mi propuesta estaba dirigida a que los niños y niñas Gunadule reconocieran las
plantas de protección partiendo desde su cosmogonía y cosmovisión, para ello caminamos
juntos con los sabios, aprendemos con ellos y de ellos, reconociendo que las plantas son
nuestros hermanos mayores y por ello es importante conocerlas.
En este punto es importante esclarecer ¿Por qué fueron creados primero las plantas que a
los animales? Baban/nana desearon que cuando vinieran los animales hubiera alimento
suficiente y eso es lo que ocurrió. Se pobló la tierra, se enriqueció, se alegró el rostro de
madre, su corazón se hinchó de alegría, los vientos, las nubes, danzaron al ritmo de las
flautas gammu burwi, gogge, soara y guli, fueron los primeros pobladores en este planeta y
nosotros los seres humanos, los Gunadulemala, vinimos después. Entonces, todas las
pantas son los protectores de la naturaleza, son el equilibrio de la tierra, desde nuestra
perspectiva ellas no son un objeto, son seres vivos que nos pueden salvar la vida en la
enfermedad, porque son neles. Por tanto, todas las plantas son protectoras y medicinales,
desde las más pequeñas hasta las más grandes que existen.
El hombre y la mujer no fueron creados para estar por encima de la naturaleza sino como
parte de ella, es decir, somos naturaleza, y por eso la llamamos Madre. Nuestros grandes
ancestros, fueron grandes conocedores de esta historia de la creación de las plantas de
protección, por eso defendían la naturaleza y la cuidaban, porque ellos sabían muy bien la
verdadera historia de lo que ocurrió en su creación.
Hoy en día hay muchos jóvenes que no conocen la historia o el nacimiento de las plantas,
que fue hace miles de años atrás, por eso no las respetan, no se preocupan si una planta se
desaparece. En las palabras de Manuel Santacruz25:
Hermanos míos
Escuchemos la voz de los ancianos, 25 Sagla Manuel Santacruz. Traducido Abadio Green (2011). Ipkikuntiwala. Territorio Dule, Urabá
Antioqueño.
29
La voz de las montañas,
La voz de los ríos,
La voz de las nubes,
La voz de las plantas,
La voz de los dioses.
Pero, sobre todo, la voz de nuestra memoria guerrera,
la voz de la conciencia, de pertenencia a un pueblo;
si no lo hacemos, esperemos la muerte.
En esa perspectiva, nosotros, los Gunadule, decimos que la tierra es nuestra Madre, ya que
desde ella brota una diversidad de vegetales maravillosos y el manantial de su leche
materna (agua) que brinda de igual manera a todos los seres. Es una Madre de corazón
dulce que nos ve nacer desde su seno y morir en sus brazos. Todos los astros del universo
la ven como guardiana de la naturaleza, por ese motivo la cuidan sin cesar, de día y noche.
Ella cumple la misión que le ha asignado Baba/nana. Nosotros siendo sus mejores hijos
tenemos la misión de cuidarla, de multiplicar las especies vegetales que son las plantas
medicinales o las plantas protectoras y convivir con nuestros hermanos en cumplimiento de
su mandato.
Las plantas de protección ocupan en la medicina tradicional un papel importante para los
botánicos, su uso y conocimiento los aprenden los hombres y las mujeres. Esta sabiduría es
transmitida entre padres o madres a hijos o hijas en la vida cotidiana. Las plantas son
sagradas, tienen espíritus para ayudar al ser humano a restaurar la salud perdida. Hay
diferentes reglas para su uso, que incluyen desde la manera de elegir la planta, la forma,
espacios y actitud, hasta la preparación y utilización de esta.
Desde la Escuela del Estado se puede aprender sobre la medicina de algunas plantas de
protección, solo las que son usadas para enfermedades comunes, estas son: el cacao, el ají,
la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano. Lo anterior se debe a que para aprender
ciertos conocimientos sobre la medicina con plantas de protección se requiere poseer una
edad específica y unas cualidades. Lo anterior implica una transgresión en la dinámica de
30
la Escuela del Estado, lo que quiere decir, que esta institución se coloca al servicio de la
comunidad, de sus prácticas sociales.
Comprender los conocimientos sobre estas seis plantas de protección y entender por qué
sirven para la medicina requiere partir desde las historias origen, desde cuándo fueron
creadas, pues ningún ser humano presenció los mandatos y los consejos que les dieron
Baba/nana, pero nosotros los seres humanos fuimos dotados, por Baba/nana, con la
capacidad de conversar con ellas para que hagan milagros en el hombre.
En la comunidad indígena de Alto Caimán, las prácticas ancestrales con plantas
medicinales, especialmente con las de protección, las han venido realizando algunas
personas consideradas Ina duledi – botánicos - que usan las plantas para prevenir y curar
diferentes enfermedades en las personas de la comunidad. Estos botánicos son los
llamados conocedores de la sabiduría de las plantas, son personas mayores, que tienen el
conocimiento y la sabiduría del uso de las plantas medicinales. Para ellos todas las plantas
son medicinas, no existe ni una planta que no lo sea. Sin embargo, estas prácticas con
plantas medicinales en la comunidad de Alto Caimán se realizan de forma aislada, o sea,
los botánicos no mantienen una relación con los jóvenes, en especial porque ellos
permanecen la mayor parte del tiempo en la Escuela del Estado, además no hay interés por
parte de estos para aprender los conocimientos recurriendo a un sabio.
Es importante resaltar que en la Escuela del Estado no se aprenden estos conocimientos, en
primer lugar, porque el plan curricular del Ministerio Educación Nacional no los
contempla, y, en segundo lugar, porque la Escuela del Estado al no ser reconocida como
un espacio de educación tradicional Gunadule aleja a los botánicos y sabios, pues
culturalmente para aprender algún conocimiento de nuestra cultura, cuando somos jóvenes,
debemos ir a la casa del botánico, él no es quien debe ir a enseñar a los jóvenes, son los
jóvenes quienes buscan al sabio, ya que todo proceso de aprendizaje de secretos es
individual, no es un aprendizaje colectivo como la hace la Escuela del Estado.
Se evidencia, en síntesis, una debilidad cultural en la población joven Gunadule a causa de
su mayor permanencia en la Escuela del Estado, desde la cual se promociona una cultura
por encima de la nuestra, como también hay una pérdida paulatina de valores y
31
manifestaciones propias, el debilitamiento de las organizaciones de gobierno local, (saila,
argal y soalibedi) y lo más fundamental, la falta de una educación propia y apropiada al
contexto cultural que promueva los valores de nuestra tradición y fortalezca nuestra
identidad.
En este contexto la educación propia que se ha realizado desde siempre en Onmagednega,
juega un papel importante en la comunidad, pues para aprender y enseñar en nuestra
cultura hay una pedagogía de nuestro pueblo. Para los Gunadule la enseñanza y el
aprendizaje parten de las relaciones entre el hombre y naturaleza, pues en dicha relación de
actividad es donde están nuestros conocimientos. La naturaleza es la que nos enseña, todo
lo que aprendemos viene de esa relación, por ejemplo, si quiero a hacer cestería, primero
debo ir a conseguir una planta de naiwal – iraca - en el monte, hablar con la planta y luego
preparar las fibras y elaborar el canasto; para aprender sobre las plantas de protección,
entonces, debo ir con el botánico al bosque y conocer sobre las plantas, aprender los
nombres y sus usos.
Con esta investigación fue posible llegar a diferentes espacios educativos, superando el
espacio institucional de la Escuela del Estado, que a nuestro ver, se restringe a una casa de
cemento donde enseñamos en muchos casos teorías. Para dar a conocer este saber ancestral
sobre las seis plantas de protección y la medicina tradicional a los estudiantes Gunadule y
que ellos vean la importancia del uso de las seis plantas, de su conservación, su hábitat y
valoración de la medicina ancestral que practican algunos mayores, recurrimos a nuestro
territorio y con ello a nuestros hermanos sabios, provocando una transgresión.
Considerando esta problemática de la medicina ancestral dentro de nuestra comunidad, y
consiente de que ello viene afectando a las otras comunidades que componen nuestro
resguardo el objetivo la investigación fue, Recorrer el camino del conocimiento de la
sabiduría seis plantas de protección de la mano de sabios Gunadule en la escuela indígena de
la comunidad de Alto Caimán desde la perspectiva de la Pedagogía de la Madre Tierra.
Orientados por la siguiente pregunta de investigación: ¿Cómo desde la perspectiva de la
Pedagogía de la Madre Tierra, es posible recorrer el camino del conocimiento de la
32
sabiduría de seis plantas de protección en una escuela indígena de Alto Caimán de la
mano de sabios Gunadule?
Recorrer el camino del conocimiento del cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el
plátano, implicó, por un lado, no tener como referencia los parámetros disciplinares de la
organización curricular de la Escuela del Estado, eso significó, estudiar desde las prácticas
de la botánica y la medicina tradicional de la comunidad de Alto Caimán los saberes
ancestrales de las seis plantas de protección como apuesta por una educación indisciplinar.
Lo anterior, quiere decir, apostamos por una educación dada desde el estudio de las
prácticas socioculturales de nuestro pueblo, sin tener como parámetro de referencia los
conocimientos occidentales, pues,
Ir al otro y volver del otro, no es un problema intelectual, es un problema del corazón,
claro que uno puede estudiar al otro, es más, es su deber hacerlo, pero comprenderlo
es algo distinto; conocer la vida de los pueblos, hacer la pregunta necesaria que
conduzca al saber, no sale del conocimiento de los científicos sino del corazón del
hermano o de la hermana. Sólo así es posible que las personas puedan salir de su
mundo y entrar en los otros mundos; de lo contrario, es posible que vayan y regresen,
pero sin comprender, pisando las hierbas que dan vida, porque imaginan que son
malezas, profanando la tierra porque la ven como negocio, violando el agua con su
indiferencia, se podrá ir a muchos mundos, pero si no se tiene el corazón preparado,
no veremos nada. Triste forma de conocer... Pero ésta es una forma de ir y venir, la de
uno que se vuelve todos. (Green, 1998, p. 1).
Así, que pensar una educación indisciplinar tiene que ver con cuestionar el hecho de que
muchos saberes ancestrales en nuestra comunidad, no se aprenden en la Escuela Estado, en
ella, no se cruzan las supuestas fronteras entre culturas, parece que se demarcan con mas
fuerza las diferencias culturales y es como si no se pudiera conectar estos dos mundos
distintos, mundo indígena y mundo occidental.
Nos proponemos partir de la educación propia Gunadule que se da en todos los espacios de
la vida de nuestra comunidad, donde se aprenden estos saberes, en especial esa educación
que se da en Onmagednega que se contrapone a la educación del estado, ya que, por un
lado, la escolarización occidental nos presenta el conocimiento fragmentado, un mundo
disciplinar, planes de estudios por ciclos, niveles y áreas, es decir, la educación que
33
manejamos hoy en la Escuela del Estado refleja un pensamiento eurocéntrico26 con una
pedagogía de otra mirada, donde el conocimiento Gunadule se encuentra silenciado.
De otro lado, tenemos el pensamiento indígena Gunadule desde donde la educación está
basada en las prácticas socioculturales, es un mundo indisciplinar, ya que los saberes no
están separados, jerarquizados o fragmentados; además, porque nuestro pensamiento no es
lineal, es en un pensamiento espiral, lo que nos permite generar y compartir conocimientos
y experiencias colectivamente, simultáneamente. En el pensamiento Gunadule los
conocimientos y los procesos históricos pueden comenzar en cualquier punto de la espiral
y nunca tendrá un fin, porque conecta el presente con el pasado, lo que permite ver el
futuro volviendo al pasado como un horizonte de posibilidades. Desde allí se presenta una
educación integral desde la Madre Tierra que tiene como propósito conservar y fortalecer
la vida de nuestro pueblo Gunadule, una educación que no busca responder al sistema del
mercado, si no a las necesidades de nuestro contexto.
Según el Proyecto Educativo Comunitario (PEC) se plantea que hay tres espacios centrales
en la educacion para niños y niñas, como dinamizadores y articuladores con los otros
espacios educativos: la familia, Onmagednega y la Escuela del Estado. En nuestra
perspectiva la Escuela del Estado no es el centro porque los primeros maestros son el
padre y la madre, no le podemos delegar esa función a los profesores. En la casa, con la
familia, se aprenden los primeros saberes y los fundamentos para la vida Guna, en todos
sus aspectos. Las práticas sociales que realziamos son espacios o escenarios educativos,
son complemento de la formación que se hace en Onmagednega, ya que es la educación es
dadade en el ceno de la comuniad. Por eso mi investigacion parte desde el saber de los
sabios, porque mi espacio de trabajo, es la casa de los botánicos.
Es importante aclarar que en la familia, el papá y la mamá, tambien son saila, y hay saila
en Onmagednega; en la Escuela del Estado el profesor debería asumir el lugar de saila. No
podemos encargar unicamente al saila de Onmagednega de la educación de los hijos, pues
la educación de los niños, niñas y jóvenes es responsabilidad de la comunidad. Hay que
26 Entendemos el pensamiento eurocéntrico como el campo de conocimientos de origen europeo
que se impuso mundialmente como una única forma de conocer el mundo.
34
compartir esa responsabilidad de la educación de los hijos. O sea desde la casa con la
familia se aprende: agricultura, caceria, preparación de comidas y bebidas, elaboración de
artesanías (molas, cesterías), ética (relación con la Madre Tierra y el cosmos, relación entre
gunas, relación con otros pueblos), historia botánica.
Lo anterior se hace forma soncronica a la foramción que se recibe en Onmagednega, que
es un espacio de encuentro espiritual de las autoridades ancestrales del pueblo Gunadule,
en las que se cantan (lereo) y cuentan las historias del origen para orientar los
comportamientos y valores a todos los integrantes de la comunidad, obedeciendo los
preceptos de los creadores en particular en cuidado de la naturaleza y el equilibrio que se
debe mantener en relación con la Madre Tierra.
Onmagednega es nuestra “universidad”, es el espacio para profundizar los saberes que se
aprendieron en familia, en el trabajo, en relación con la Madre Tierra y el cosmos. Los
saberes tratados en Onmagednega profundizan y amplian, relacionan, dan sentido y
encaminan las acciones y proyectos que tiene la comunidad.
En el congreso se trata: filosofía, teología, botánica, historia, astronomía, poltica, ética. No
se tratan asuntos particulares, sino generales e integradores y relacionandolos entre sí y
con los asuntos cotidianos. Onmagednega define que los adultos y mayores son
importantes en el proceso educativo, pues las personas adultas deben ser los centros de
formación y hay que aprovechar su sabiduría porque son bibliotecas de saberes prácticos y
filosofícos. Por esta razón, Onmagednega es tan importante para la formación del ser
humano, porque es, el espacio donde los Gunadule recibimos la educación, en ella
aprendemos los saberes por medio de cantos y nos profesionalizamos en cada saber.
Tambien hay otros espacioss para aprender, y ellos son las propias práticas
socioacultureles en las que interacción con los otros seres de la naturaleza materialziamos
la escritura los saberes, pues en con ellos que la materializamos. En este caso la cesteria, la
medicina, alimentos, los trabajos.
En este proceso hemos identificado que es fundamental la relación del profesor de la
Escuela del Estado con la comunidad para acompañar a los niños y niñas Gunadule en las
actividades de aprendizaje que se llevan en las prácticas del día a día, no solo de la
35
botánica, pues de forma conjunta es posible orientarlos hacia la especialización de los
saberes en diálogo con otras culturas. Sin embargo, el hecho de que la Escuela del Estado
tenga estándares rígidos ha hecho más difícil el romper la barrera con nuestra forma de
entender la educación desde las prácticas sociales. De acuerdo el proyecto
“Nanagalaburbaba Nanaedi Igala” puede verse lo anterior del siguiente modo:
Para la cultura gunadule la educación propia consiste en conocer la historia de origen,
las prácticas sociales y los conocimientos que hemos pasado de generación en
generación, pero de forma dialógica con otras culturas, es decir, conocer que baba-
nana dummadi, nuestros creadores, extendieron la masa de oro en la raíz de la Madre
Tierra y les fijaron columnas y troncos de oro amarrados vigorosamente con bejucos
de oro macizo. baba-nana sabía que ella llevaría sobre sí una pesada carga y le
proporcionó una base sólida, por eso baba-nana trabajaron siempre juntos. No solo es
conocer sobre lo propio, sino que también es fortalecernos en dialogo con otras
culturas que nos permitan apropiarnos de otros saberes. El proceso de aprendizaje en
la cultura gunadule empieza desde los cantos de arrullo que la madre hace al niño o a
la niña para prepararlo en la vida en comunidad, estas historias cantadas son el inicio
de una formación que posteriormente continua con las historias de origen en la
Onmagednega, la Casa del Congreso, por parte de los sabios de la comunidad; este
trabajo lo realizan los Saglamala (la autoridad ancestral). En esta forma de enseñanza
los saglamala se sientan en la hamaca para recordar la historia de origen por medio de
cantos y los sabedores de la vida de siagwa igala (el cacao), de gabur igala (el ají) y
otros saberes ancestrales, ellos cantan para proteger a las niñas y a los niños, a la
familia, a la comunidad y al planeta tierra para que podamos vivir en armonía con la
naturaleza. Existen otros maestros ancestrales en la comunidad, como por ejemplo el
argal (traductor de toda la historia de origen en relación con la actualidad del pueblo
gunadule), es decir, la persona que interactúa entre los saberes ancestrales con la
cotidianidad de la comunidad para que la comunidad entienda los significados de las
historias de origen, de las plantas, de los rituales de la pubertad, eso ocurre en la
onmagedi nega (la casa del Congreso). El espacio escolar se articula con la actividad
de historia de origen, es decir la casa del congreso y la escuela del Estado dialogan.
Otro aspecto importante, son juegos dramáticos para mostrar que la historia se puede
recrear mediante juegos y dramatización, la risa, el canto, las palabras, los
movimientos, los objetos, conjugados con el cuerpo, para generar otras formas de
aprendizaje propias de la cultura oral. (Proyecto Nanagalaburbaba Nanaedi Igala,
MEN, 2012, p. 6).
Por otro lado, es importante resaltar que en comunidad se han desarrollado algunas
investigaciones buscando problematizar el papel de la Escuela del Estado y construyendo
caminos alternativos para una educación indisciplinar; sin embargo, en ninguna se ha
36
profundizado en los saberes de plantas de protección o en la medicina a ellas asociadas, de
todos modos, es importante reconocer sus contribuciones para nuestra investigación.
Green, A. (1998, 2007, 2011) desde su mirada como líder indígena Guna e investigador, en
estos textos cuestiona sobre cómo el conocimiento propio de cada cultura no hace parte
del contexto escolar, ya que para las comunidades indígenas, la Escuela del Estado es vista
como una imposición de otra cultura, como una forma de colonización; además, resalta la
importancia de avanzar en una construcción curricular que tenga en cuenta los valores
ancestrales de la comunidad, también, enfatiza en la importancia de reconocer que de los
pueblos indígenas están trabajando por la recuperación de la ―Madre Tierra, porque desde
ella es que se deriva todo lo que es el ser humano. En su texto del 2011 el autor indígena
nos va a llevar por todo un recorrido de lo que él denomina los significados de vida,
partimos de este punto para explorar desde los usos de las palabras como es posible
comprender la cosmogonía y cosmovisión Guna.
Green, A., Cardozo, M. & Ochoa R. (s.f) y MEN-Ibgigundiwala (2012) en estos textos se
plantean dos propuestas curriculares para pensar qué y cómo debe ser resignificada la
Escuela del Estado, en términos de la interculturalidad y diálogo entre saberes, que tienen
como finalidad comenzar a exponer otras formas que dinamicen la cultura, además se
posibilita avanzar en la idea de la Escuela del Estado, definida desde la Casa del Congreso
o Onmagednega como comunitaria, productiva, autónoma, cosmogónica, administrativa e
intelectual. Rescato de los planteamientos de los autores, como las áreas proyectivas del
currículo Guna apuntan principalmente a prácticas asociadas con sus conocimientos
culturales, como lo son la botánica, la lengua Guna, la historia Guna, la matemática Guna,
la agricultura y el arte; aunque también se reconocen los aportes de la matemática
occidental y el español – desde el bilingüismo—. Estos textos nos permitirán replantear la
enseñanza de la botánica y su problematización en nuestra comunidad, proponiendo otros
caminos que nos conduzcan con la pregunta correcta al saber.
De mano con la Universidad de Antioquia desarrollamos con Katherine Berrio (2009) un
proyecto en y desde la Escuela del Estado para el estudio de las plantas de plátano. De este
trabajo investigativo quiero resaltar que la autora plantea una preocupación por las
37
tensiones que han emergido en la educación de otras comunidades, además, desde el caso
de la medida, posibilitó reconocer otras formas de hacer y saber, desde la Etnomatemática
como fondo de sus aportes, mostró como las matemáticas están al servicio de las prácticas
cotidianas. También, se problematiza el currículo escolar, y como este ha generado perdida
de la identidad cultural, de las raíces ancestrales y de los conocimientos propios de las
comunidades indígenas, desde este proyecto comenzamos a percibir la movilización de
conocimientos de forma indisciplinar cuando problematizamos dentro del aula de clase
cualquier tipo de práctica cultural. Esta investigación hacía parte del proyecto de
Colciencias coordinado por Jaramillo, D., Obando, G., Beltrán, Y. (2011) centrado en las
interrelaciones se tejían, a través del conocimiento matemático, entre los procesos de
enseñanza y los procesos de aprendizaje, al interior del aula de clase de matemática, en el
que es posible evidenciar la importancia de relacionar el conocimiento escolar con el
conocimiento cotidiano, reconociendo la particularidad de contextos, de prácticas sociales
y de los sujetos.
Para dar continuidad con los procesos en desarrollo, decidimos (los profesores de las dos
escuelas de Alto Caimán) de forma conjunta con Carolina Tamayo-Osorio (2012)
proponiéndonos hablar de currículo escolar indígena, relativo al conocimiento
[matemático] implica (re)conceptualizaciones, donde se pongan en manifiesto no sólo las
concepciones teóricas, políticas y culturales que sustentan la sociedad que se quiere
construir, sino que también se manifieste la dialéctica entre prácticas sociales y
conocimientos, aunque no se explora el campo de la botánica, se explora el cultivo del
plátano y la cestería, desde allí vemos una gran posibilidad para repensar este proyecto y
para aproximarnos a los significados de vida de las plantas medicinales desde el ámbito
escolar. Consideramos, además, que el proceso vivido con esta investigación nos ha
posibilitado a los maestros indígenas de Alto Caimán mirar el currículo escolar indígena
Gunadule como un espacio en el que se exponen y se ratifican las creencias y los
conocimientos de su cultura; como un espacio dinámico y constitutivo de la identidad del
pueblo Gunadule. Este espacio de identidad hace más evidente cada uno de los ejes
fundamentales de la cosmogonía y la cosmovisión Gunadule; ejes basados en el respeto a
la Madre Tierra. Es desde la Madre Tierra que es posible entender, por ejemplo, y con
38
mayor claridad, los conocimientos [matemáticos] que circulan en las prácticas sociales de
la cestería y del cultivo del plátano.
Desde la formación en la Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, Cuellar, R., &
Martínez, F. (2013) estudiaron la revitalización del lenguaje de la medicina ancestral a
partir de las veinticuatro variedades de plátano: una posibilidad para pensar una otra
educación Gunadule desde la pedagogía de la Madre Tierra. Trabajo de pre-grado.
Universidad de Antioquia, Medellín. Esta investigación se realizó en la comunidad
Gunadule de Alto Caimán sobre, la revitalización del lenguaje de la medicina ancestral a
partir de veinticuatro variedades de plátano: una posibilidad para pensar una otra educación
Gunadule desde la pedagogía de la Madre Tierra. Este proyecto fue desarrollado para
fortalecer la siembra de variedades diversas de plátano y fortalecer la medicina ancestral,
toda vez que durante los últimos 20 años se ha fortalecido el monocultivo por la industria
bananera de la zona del Urabá, este esfuerzo se suma a las diversas iniciativas de
resistencia de nuestra cultura. Poder recuperar los diferentes nombres de plátano desde los
saberes ancestrales de nuestro pueblo es también ponerlos en relación con otras formas de
comprenderlos desde la perspectiva escolar. Con este proyecto fue posible comenzar a
problematizar la educación como fronteriza, desde las diferentes interacciones que han
emergido en el aula de clase entre conocimientos de diferente naturaleza con los niños y
las niñas de la escuela Alto Caimán.
En este caso existen algunas referencias sobre las plantas medicinales, huertas escolares,
uso de las plantas medicinales, sin embargo, en la búsqueda no he encontrado ninguna
referencia a investigaciones donde se hacen estudios sobre las plantas como seres para la
protección y la medicina, aunque existen estudios sobre plantas medicinales, a
continuación, resalto algunos de ellos.
Ortiz-Bolaño (2013), en el trabajo de práctica realizado sobre el uso de plantas medicinales
como estrategia pedagógica para el fortalecimiento de la medicina ancestral, aborda los
saberes de los sabios y sabias desde sus diferentes prácticas medicinales asociados a las
plantas en la vida cotidiana. Retomando las herramientas aprendidas durante la
Licenciatura en Pedagogía de la Madre Tierra, y poniéndolas en práctica en la realización
39
de todas las actividades, talleres, salidas de campo, conversatorios, desde el diálogo de
saberes, reafirmando los conocimientos propios y resignificándolos con los niños y niñas
de la escuela de comunidad Senu, consolidando importantes espacios pedagógicos para la
dignificación del diálogo intergeneracional y la trasmisión de los saberes ancestrales. De
acuerdo con la metodología utilizada los resultados están descritos en cada capítulo del
trabajo según las voces y opiniones de los sabios, sabias y líderes en los informes de las
diferentes actividades incluidos los anexos.
Muslaco (2013), presenta una investigación sobre implementación de una huerta de plantas
medicinales para el fortalecimiento del pensamiento cosmogónico desde de la perspectiva
de la pedagogía de Madre Tierra, en la comunidad indígena Senu de bocas de palmita,
municipio de Necoclí Antioquia. Se tomó como referencia la investigación descriptiva
porque se busca conocer la casualidad y consecuencias del problema de investigación,
conociendo las distintas clases de plantas medicinales existentes en nuestra comunidad, lo
que permitió tener una visión amplia y confiable acerca del saber ancestral que poseen los
médicos tradicionales de nuestro pueblo. Este trabajo fue realizado con los botánicos,
sobanderos, parteras, profesores jóvenes de la comunidad, en diálogos constantes,
recogiendo la información en los cuadernos de campo.
Smith-Oka (2007): este proyecto de investigación es un estudio de la taxonomía de plantas
medicinales usadas por los aztecas y su continuación hasta los nahuas de hoy en día. El
trabajo de campo se llevó a cabo en la comunidad de Amatlán (ubicada en el norte de
Veracruz, México) durante los meses de mayo a julio del 2005; el proyecto fue apoyado
por la Fundación para el Avance de los Estudios Mesoamericanos, Inc., (FAMSI). Se
recolectaron más de cincuenta plantas medicinales en esta comunidad con la ayuda de tres
curanderas y de varias mujeres con conocimiento sobre plantas medicinales. La taxonomía,
los usos y la ubicación de cada una de las plantas recolectadas fue observada y registrada.
También se llevó a cabo un registro fotográfico de estas plantas, las cuales fueron
identificadas por el personal del herbario de la Universidad Nacional Autónoma de
México. Los resultados preliminares indican una continuación de la taxonomía azteca hasta
el día de hoy.
40
Castillo (2010), plantas de uso tradicional en la comarca indígena de Gunayala. El
conocimiento tradicional de los diferentes usos dados a las plantas en la comarca de
Gunayala, constituye un patrimonio científico y cultural invaluable, debido a que en gran
medida es el responsable de que esta comunidad indígena haya garantizado su integridad y
su supervivencia a lo largo del tiempo, así como la de los ecosistemas con los que
interactúan constantemente. Teniendo en cuenta que este trabajo presenta una breve
recopilación de las plantas utilizadas por el pueblo Guna, se recomienda continuar
investigando al interior de las comunidades de la comarca, fundamentalmente en aquellas
que son más tradicionales y que aún guardan estos saberes en su tradición oral. A
diferencia de este investigador en esta disertación de maestría se centrará la mirada en seis
plantas de protección que él tampoco aborda.
Castillo (2005), trabaja sobre el fortalecimiento de los Conocimientos Medicinales del
Pueblo Kuna en Panamá. Proyecto “Recuperación de los Cantos Medicinales Orales
Kunas (Igargan)”. Los conocimientos indígenas en estos últimos años han tomado una
gran importancia para el fortalecimiento de la identidad cultural y espiritual de los pueblos
indígenas de Abia Yala. Estos conocimientos están basados en los principios, valores
socioculturales y espirituales de cada pueblo. Por eso, para los pueblos indígenas, el
conocimiento medicinal constituye una práctica espiritual y mental, aplicada para mantener
la salud de la población. La base en la que se fundamenta el conocimiento medicinal
indígena Guna es en el equilibrio, la armonía y la integridad entre la Madre Tierra, los
seres humanos y el mundo espiritual.
El Centro de educación y tecnología para el desarrollo del sur (2002), presenta un informe
de investigación sobre la recuperación de plantas medicinales por mujeres Mapuches en
Chile. Según el equipo de investigación con la colaboración de las mujeres Mapuche, se
trató de recuperar las plantas medicinales Mapuche. Su uso y conocimiento es un ámbito
principalmente femenino y se transmite de madres e hijas en la vida cotidiana.
La Organización de las Naciones Unidas para la Agricultura y la Alimentación-FAO Santo
Domingo, República Dominicana, (octubre de 2009) presento un proyecto sobre el huerto
escolar como recurso de enseñanza-aprendizaje de las asignaturas del currículo de
41
educación básica. El informe sobre “El Huerto Escolar” está elaborado para ser utilizado
como recurso de aprendizaje de manera transversal en las asignaturas de las áreas
curriculares del primer y segundo ciclos de la Educación Básica, se constituye en una
propuesta fundamental dentro de los materiales educativos del proyecto. Esta Guía está
dirigida muy especialmente a todos los docentes de las escuelas que imparten Educación
Básica, con el interés de que incorporen estrategias metodológicas innovadoras, de manera
que los y las estudiantes de sus comunidades puedan investigar y realizar experiencias
utilizando un laboratorio natural y vivo, a la vez que le permite potenciar el desarrollo de
actitudes y valores conducentes a comportamientos más comprometidos con la
alimentación saludable, la nutrición personal y familiar, con el ambiente y tener alimentos
disponibles durante todo el año con su propio esfuerzo.
Sánchez (2009) presentan un estudio titulado: Diálogo de saberes: plantas medicinales,
salud y cosmovisiones. La idea de esa publicación surge después de realizar el Laboratorio
regional latinoamericano sobre medicina tradicional, llamado: “Diálogo de saberes: plantas
medicinales, salud y cosmovisiones. Experiencias de medicina tradicional al servicio de la
salud pública”, que tuvo lugar en la sede Amazonia de la Universidad Nacional de
Colombia en mayo de 2007. Este encuentro se realizó en el marco de la ejecución del
proyecto EAS 2004 MED: “Iniciativa de Educación al desarrollo sobre la estrategia OMS
para las medicinas tradicionales: valorar los recursos locales para un mejor acceso a la
salud”, gracias al trabajo conjunto de la ONG Progetto Mondo: Movimientos Laicos para
América Latina (MLAL) y el proyecto Saber y Gestión Ambiental (SyGA).
Higuita (2014) situada en una perspectiva sociocultural de la educación matemática y,
específicamente, en la Etnomatemática y en la educación indígena, desarrolló toda una
propuesta investigativa entorno a la movilización de objetos culturales desde las memorias
de la práctica de la construcción de la vivienda tradicional Embera Chami para pensar el
(por)venir de la educación (matemática) indígena, desde allí lo que ha sido fundamental es
la forma metodológica sobre la cual la autora se aproximó de dicha movilización, la
historia oral. Un camino que le posibilitó la evocación de memorias a partir de registros
como: el diario de la investigadora, las fichas temáticas, los encuentros con el Cabildo, los
42
encuentros con el Círculo de Jaibanás, los encuentros con los jóvenes, las discusiones con
los maestros y las entre-vistas. Desde allí, retomamos esa propuesta, pero específicamente
para focalizar en nuestro tema de investigación.
En Alto Putumayo Rodríguez-Echeverry (2010) fue desarrollado un estudio en el que se
aproximó a conocimientos etnobotánicos desde la experiencia comunitaria para aportar a
procesos locales de construcción ambiental desde el reconocimiento, valoración y
fortalecimiento de las formas tradicionales de uso y manejo de las plantas medicinales y
mágicas entre las etnias Inga, kamentzá y Quillacinga que habitan el Valle de Sibundoy,
alto Putumayo, Colombia. Se referenció el Modelo de Construcción Ambiental, empleado
por las tres etnias, a partir del uso y manejo tradicional de las plantas medicinales y
mágicas en el agroecosistema Chagra, modelo sustentado en el sistema médico tradicional
y las prácticas cotidianas que involucran valoración ambiental, praxis que favorece la
permanencia y dinámica de la flora y del saber tradicional indígena. Finalmente, esta
importante información ambiental aporta en la calidad de las acciones de planificación
regional.
Por otro lado, González, B., Mora, M., Ortiz, M. (2001) desarrollaron un estudio
etnobotánico de las plantas medicinales empleadas por la comunidad rural de Zaque-
municipio de Gachetá, Cundinamarca, siendo el objetivo principal recopilar, organizar y
divulgar la información sobre diversos recursos de uso medicinal, contribuyendo al
conocimiento de la flora regional, partiendo de los saberes populares de los mismos
habitantes de la zona.
Finalmente, Cardona-Arias (2012) desarrolló una investigación que buscaba describir el
sistema médico tradicional Embera-Chami, en el Departamento de Caldas-Colombia, quien
desarrolló diversas entrevistas con 20 adultos de un resguardo indígena Embera-Chami: 4
médicos tradicionales, 2 parteras, 3 curanderos, un rezandero, el coordinador del Programa
de Defensa de la Salud Integral Indígena y 9 comuneros. Se partió de la conceptualización
de medicina tradicional que fue tratada como el arte de curar producto de la tradición oral,
la riqueza ancestral y la biografía del resguardo. La medicina tradicional es el eje
43
articulador de la vida física-mental-espiritual, es la conjunción de saberes y prácticas de
relación con la madre naturaleza y sus componentes curativos.
En todas estas investigaciones se reconoce que la Madre Tierra es diversa, y los seres que
en ella habitamos también, hay una diversidad cultural y étnica amplia, la que pensamos
debe ser estudiada en sus particulares, no con el ímpetu de generalizar, o proponer teorías
universales, por el contrario, buscando de descompactar, decolonizar las perspectivas que
han pretendido homogenizar dicha diversidad, partiendo desde la decolonización como un
proceso, en palabras Chilisa (2012) citando a Laenui (2000, p.56)
Es descubrimiento y recuperación, duelo, sueño, compromiso y acción. El proceso de
decolonización en una primera fase necesita del descubrimiento y la recuperación de
la cultura, la historia, la lengua, y la identidad. Se trata de un proceso de
interiorización colectiva perdida, cortada lastimada en los procesos históricos de
dominación donde el oprimido recobra un saber cultural como una forma de
autoestima social para recomponerse.
Entonces, para recuperar nuestra cultura en Alto Caimán y conservarla, como maestro
indígena veo en esta investigación la posibilidad de abrirnos, desde mi comunidad la
decolonialidad del saber, abriendo nuevos caminos hacia una real implementación de una
educación indisciplinar, partiendo de las prácticas sociales, en este caso del estudio de los
de saberes sobre el cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el plátano como plantas
de protección, toda vez que,
La producción teórica podría jugar una tarea estratégica, ayudar a diseñar
planes para tomar control sobre: nuestras propias resistencias27… el lenguaje
de la teoría puede también ser usado como una forma de organización y
determinación de la acción… puede ayudarnos también a protegernos porque
contienen ideas y sentidos para poner la realidad en perspectiva...
[decolonización] no significa el rechazo de toda la teoría o investigación
producida por el conocimiento Occidental. Más bien, se trata de centrar nuestras
preocupaciones y visiones del mundo con las teorías e investigación desde
nuestras propias perspectivas y propósitos (Smith, 2003, p. 39)
27 Cursiva nuestra.
44
Partiendo de ese lugar señalado por Smith (2003), y desde los diversos discursos que son
movilizados en la Escuela del Estado, pretendemos descompactar el orden que allí se ha
colocado, problematizando desde su interior prácticas botánicas y medicinales con los
niños y niñas Gunadule de Alto Caimán, buscando atender desde un caso particular una
demanda de reivindicación de los conocimientos que son legitimados, producidos y
validados en nuestra comunidad de forma indisciplinar. Pensar cuales son esos saberes que
son movilizados en la práctica de la botánica especialmente de plantas de protección, es
una de las tareas que nos convoca en esta investigación. Dichas plantas son las más
importantes en la historia de origen: el cacao, el ají, la albahaca, el carrizo, la iraca y el
plátano. Todas estas plantas provienen de la naturaleza y otras son cultivadas en el patio de
la casa, voy a describir de manera breve algunos elementos a relacionados ellas:
1.1.1 Sia: cacao
Es una planta sagrada para el pueblo Gunadule (Ver ilustración 6), y su fruto es
comestible, se utiliza para la bebida se mezcla con la colada de plátano. También sus pepas
son usadas para atraer los espíritus de las personas debido a que cuando uno se asusta, su
espíritu sale del cuerpo. Para ser aprendido canto al cacao hay que tener las siguientes
condiciones: ser mayor de edad, con un hijo no se puede aprender porque no cumple la ley
de origen, se debe tener dos hijos o tres, además para graduarse se debe aprender la esencia
de esa planta y la fruta, ya que detrás de esa pepa está la historia sagrada y cualquier
persona no puede conocer esa historia. Quien se aprende el canto completo fue capaz de
entender la esencia de la plata, lo difícil está en el hecho del canto tener una duración de
dos horas, a pesar de existir otros cantos que solo duran 15 minutos.
45
Ilustración 6: planta de protección Sia – cacao –. Registro fotográfico propio.
El cacao tiene otros usos, por ejemplo, si alguien estando en el monte se asustó y se
enfermó, entonces hay que ver si es del susto o es una cuestión física; cuando es de susto el
corazón está latiendo bien fuerte, y si es una cuestión de enfermedad física el corazón latirá
en su ritmo normal. Esto, es si el corazón está acelerado es porque hubo un susto y
entonces se llama a un especialista en un canto del cacao. Este canta a las pepitas y a la
planta del cacao para que el susto se cure dejando entrar nuevamente el espíritu de la
persona a su cuerpo.
Para que alguien sea tratado con este canto antes debe haber contado dónde ha estado, pues
especialista del canto irá a recorrer ese camino y va buscando y buscando y va diciendo en
voz alta qué animales encontró, hasta que el cacao, el ser de cacao, que sale por el humo de
sahumerio con el producido, conversa para que le entreguen el espíritu que se han robado.
El ser tigre, el ser sapo, o cualquier otro que se haya apoderado del espíritu de la persona,
lo entrega y el botánico lo lleva de vuelta al que está enfermo, y así se cura.
¿Porque vino la planta de cacao? Cuando vinimos nosotros las plantas de cacao ya estaban
sobre la piel de la Madre Tierra, ya que muchos personajes importantes, como chamanes,
cazadores necesitaban hacer baños de medicina con su sahumerio para proteger los
espíritus de los Gunadule. Este conocimiento no es destacado el mundo occidental. El
sabio Don Jaime Meléndez, dice:
46
Que él estudió, muchos años y esos saberes que él tienen en la memoria nunca se ha
olvidado, todo lo que aprendió está en su memoria, para la cultura occidental todo es
al contrario tiene que ser escrito, o tal vez en el computador para no olvidarse. En
nuestra comunidad de Alto Caimán, casi no se está cultivando la planta de cacao
porque, no sabemos cultivar ni cómo cuidar ya se está perdiendo el cultivo de cacao. Y
es tan importante el cacao se utiliza en todos los momentos cada parte de la planta
usamos para diversos tratamientos pueden ser alimentos y la medicina y en todos los
campos rituales, en las fiestas, en las ceremonias. (Entrevista con Don Jaime
Meléndez, 19 de agosto de 2016 hora las 4 de la tarde).
Hay varias especies de cacaos, actualmente solo tenemos cinco variedades con este trabajo
se recuperaron otras cinco para reproducir en nuestra comunidad, las cuales se diferencian
por los colores de sus frutos.
1.1.2. Gammu: carrizo
Sobre el Gammu, o del carrizo, (Ver ilustración 7) nos cuenta don Jaime Meléndez lo
siguiente:
Jaime Meléndez28 – ¿De dónde viene el carrizo?, nuestro Baba gammibe,
trajo consigo la planta de carrizo, gammibe, llego en el cerro tagurgna,
vino adulto enviado por baba y nana. Son grandes abuelos que vinieron
primero que nosotros, bajaron en distintos lugares del Darién son neles
aprendió todos los saberes y los conocimientos, murió en esta tierra. El
trajo semilla de carrizo y con esa planta elaboro toda clase de
instrumentos musicales, tales: gammu purwi, sowara, gansuid, sianal,
gogge son espíritus de nosotros, para alegrarse, divertirse en las fiestas, en
los rituales, en los días especiales.
Si no existe estos materiales nuestra alma no tiene sentido. Por ejemplo,
cuando tocamos gansuid, en momento del baile cuando ocurre un
empujón si el que está tocando flauta se cae se puede provocar un
desastre (desmayo, mareo, o muerte). Hay doce clases de instrumentos
musicales para tocar, solo gansuid hay doce clases, gammu purwi doce,
sowara doce, gogge doce, de diferentes formas de tocar y de danzar.
Este conocimiento ya se está perdiendo en nuestra comunidad porque
los jóvenes no se practican ni se aprenden a tocar, y de danzar. El sabio
dice que si los mayores que saben tocar instrumentos musicales cuando
se mueren ese conocimiento se perderán para siempre y solo se
escuchará música, como el vallenato en la fiesta, es lo que se ocurre hoy
en día.
28 Entrevista concedida para esta investigación por Don Jaime Meléndez 19 de agosto de 2016.
47
Cuando se hace una fiesta primero se toca, el instrumento gogge se
elabora a partir de carrizo de doce personas, y una mujer tocando la
maraca, este saber en el momento ya no se práctica, ese baile se
empieza a repartir bebidas los que están participando en la fiesta. Por
ejemplo, los que cantan vallenatos, rancheras entre otros ellos también
tiene su academia para aprender estos saberes. La planta de carrizo vino
con el nele gammibe, o sea el trajo la semilla de carrizo cuando vino a
esta tierra lo expandió, el Nele fue nombrado por la planta de carrizo
gammu- mmibe.
Es una especie de bambú de tallo delgado, liviano y hueco que crece
de forma silvestre a la orilla de los ríos y que cuando se seca toma una
coloración café clara. Tradicionalmente gammu ha sido colectada por
músicos gunadule para la elaboración de flautas como el gammuburwi,
el dolo, entre muchas otras.
La planta de carrizo no expandió en todo el territorio, gammu ya gordigid
llego a cerro Tagarguna, gammu barbat, baba gammibe, elaboro
cerbatana para la cacería, para los instrumentos musicales, aquí en
nuestro territorio hay una sola especie de carrizo que es guli. Pero
también existe el árbol guli habita en Paya, el árbol más grande de cerro
Tagarguna.
Cuando los jóvenes hacen la investigación dentro de la comunidad por
un tema determinada queda totalmente en vano el saber o un
conocimiento sin saber que es, pero poco a poco por la profundización
empiezan a conocer el tema. El tema del gansuid es muy delicado a
tocar y a la vez cantar porque el canto invoca a los espíritus de los reyes
de vientos. Los instrumentos musicales son muy delicados, cuando se
parte o se dañe por la otra persona en muy valioso para pagar en la
casa de baba y nana, aquí vemos cuando quebramos una botella de
cerveza el dueño de la cantina nos cobra por el daño que hace.
Esta planta ya es muy escasa en nuestra comunidad ya que con la tala
de bosque se va perdiendo y desapareciendo, hay personas que se
cultivan cerca de su casa esta planta se demora para poder sacar los
instrumentos en tres años, una planta medicinal y también para los
instrumentos musicales. Es importante cultivar esa planta porque los tallos
son privilegiados en los momentos de recreación, diversión en las fiestas,
en los momentos de ceremonia ritual.
48
Ilustración 7: planta de protección Gammu -Carrizo-. Registro fotográfico propio.
1.1.3. Gabur: Ají picante o ají pajarito
Gabur o Ají picante son plantas sagradas que nuestros botánicos utilizan para la medicina,
todas las partes de esa planta son medicinas, el fruto sirve para el sahumerio y esto sirve
como protector contra las enfermedades. Las plantas de ají (ver ilustración 8), son muy
escasas en nuestra comunidad, debido a la construcción de grandes potreros y a la
fumigación. Las pepas de Gabur secas son utilizadas para el sahumerio para las
enfermedades graves como la locura, el susto del espíritu, pérdida de memoria, entre otras.
Sus frutos maduros sirven para el alimento y las partes sirven para la medicina.
49
Ilustración 8: planta de protección Gabur – Ají -. Registro fotográfico propio.
El ají crece en los potreros, en las orillas del camino, nuestros jóvenes no lo cuidan, no lo
conservan porque no conocen su historia, esa planta es muy escasa, son utilizados en todos
los momentos cuando alguien se asusta en el monte, en la fiesta cuando alguien se pierde la
memoria, en los rituales especiales, cuando alguien se pierde en el camino en la selva, en
los viajes en alta mar, cuando ocurra un ciclón fuerte, también para asustar a los animales
peligrosos en el mar. Una planta sagrada que vino antes que nosotros, nadie presenció su
venida hace muchos años desde la creación de la Madre Tierra.
1.1.4. Biseb: Albahaca
La planta Biseb, albahaca, vinieron con las abuelas y ancianas que bajaron a esta tierra
como su seguridad (dule wawad). Por eso decimos que los Gunadule están correlacionados
con la albahaca. Aunque en el mundo occidental saben algunas de sus propiedades ellos
saben muy poco, según nos cuentan nuestros abuelos.
50
Ilustración 9: planta de protección Biseb – Albahaca–. Registro fotográfico propio.
Sobre el aprendizaje de los conocimientos de Biseb nos cuenta Don Jaime Meléndez29,
La esencia de cada planta está no solo en la utilidad, sino también
como en algo que va más allá de ella… de cómo querer, de amarla,
de verla como otro ser vivo que también da vida. Hay dos maneras de
aprender, la primera una profundización, que necesita mucho tiempo,
es decir, cuatro o cinco y hasta más años. Hay otra forma, que es solo
conocer sobre su importancia. Esta planta [albahaca] es muy
importante, nuestros botánicos la utilizan para el baño cuando nace
un bebé, también se utiliza para abrir la mente, y cuando alguien
muere se le da el último baño con esa planta sagrada.
La planta de albahaca, la utilizamos para la muerte, para el entierro,
en los baños medicinales para ayudarle al difunto a comenzar el
camino hacia la morada de Baba/nana. Baba Gammibe, hijo de
Baba/nana trajo la planta de albahaca, él también creo muchos seres
en este planeta como el carrizo. Baba Gammibe dejó un mensaje:
cuando haya fiesta, si los hijos míos por la mala mente se enloquecen,
esta planta se utilizará para lavarles el rostro, para quitar el desmayo y
volverán en sí. También dejó el mensaje de que cuando alguien muera
lo primero que tiene que ser hecho es dar el baño con la planta de
albahaca.
29 Entrevista con Don Jaime Meléndez 19 de agosto de 2016 hora 5 de la tarde.
51
Además, nuestros nombres también tienen relación con esta planta,
como olo mimi ye, biseb bay oburaledi, dule wawadi. Por otro lado, la
albahaca sirve para la pesca, la cacería, para el trabajo entre otros. Si
a usted no le da bien el resultado en la cacería, hay que bañarse 8
días con agua de albahaca y se convertirá en un buen tejedor de
cestería y un buen trabajador.
Cuando alguien muere hay que darle baño medicinal para aromarse
el cuerpo y su ataúd también tiene que aromarse con albahaca, eso
es el perfume de nosotros, o sea la loción. Entonces cuando el espíritu
del muerto, que va para la morada de Baba/nana se acercará con el
perfume de albahaca nuestros dioses lo recibirán con mucho cariño.
Cuando Baba gammibe falleció lo primero que se hizo fue el baño con
planta de albahaca, por eso nosotros los Dulemala seguimos
utilizandola como una planta sagrada. La albahaca sirve en todos los
momentos, en las fiestas, en el baño medicinal, en los cantos, en las
curaciones, en el parto, hay doce clases de albahacas. Una planta
está en escasez, hasta el momento hay cinco clases aquí pues casi no
se cultivan, pero son útiles en todos los momentos.
1.1.5. Naiwal: iraca
La Naiwal o iraca es una planta silvestre y su hoja sirve como el techo de la casa, los
botánicos usan su tallo lo en la medicina tradicional para defensa y protector contra los
malos espíritus. Todas sus partes son medicinales (Ver ilustración 10).
lustración 10: planta de protección Naiwal – Iraca-. Registro fotográfico propio.
52
Nos cuenta el sagla Don Jaime Meléndez30:
La planta de iraca fue Baba Gammibe el que trajo a esta tierra, hay
muchas especies de iracas: blanca, roja, amarilla, verde. Son seres
hermanos protectores. En el inicio Nana estuvo en Onmagednega y
alrededor de ella estuvieron esas plantas como guardianes, no
solamente las seis plantas que estamos estudiando, porque la verdad
son doce plantas de protección, al mismo tiempo otras especies
también acompañaron a la gran Madre. Para el mundo occidental las
plantas es un objeto, cuando está en la naturaleza lo llamamos naiwal,
cuando ya está hecha en fibra lo llamamos galba.
Una planta silvestre nace solo en el bosque y con la destrucción de su hábitat ellas han
cambiado de lugar y han venido desapareciendo, por eso actualmente son escasas y
difíciles de conseguirlas, lo cual ha dificultado la elaboración de los canastos, los abanicos
y la práctica de la construcción de casas tradicionales.
Con esta investigación conjuntamente con los niños y niñas de Alto Caimán que participan
de los procesos de escolarización buscamos fortalécelos para conservar la iraca
aprendiendo cómo utilizarla de manera adecuada en la práctica de la cestería o en la
práctica de construcción de casas tradicionales.
1.1.6. Masi: El plátano
Masi, o plantas de plátano, llegaron cuando los Gunadule habitaban en lugar llamado
nisguagundiwal, daggegundiwal (Ver ilustración 11). Según la palabra de Don Jaime
Meléndez31:
Bueno, el plátano viene de sabbi ibenega, hay más de doce especies
de plátano, lo que tenemos ahora son plátano madres (ab gila) o sea
hembras. Los hombres de esa planta están en la cuarta capa de la
tierra, en la noche siendo las doce suben a esta capa para que las
plantas que existen en esta capa puedan producir, hay plantas que no
producen, o sea no florecen, no dan fruto.
30 Entrevista con Don Jaime Meléndez, 19 de agosto de 2016. 31 Ibid.
53
Ilustración 11: planta de protección Masi -El plátano-. Registro fotográfico propio.
En la investigación de Cuellar-Lemos y Martínez (2013, p.11) se aclara que,
Cuando llegó el plátano, lo primero que hizo es preguntar ¿Dónde están mis hijos? O
sea, refiere a nosotros los Gunadule, porque ellos vinieron a ayudar a nosotros ellos ya
saben que nosotros los vamos a necesitar para el consumo y para la medicina. Las
plantas de plátano también se utilizan en todos los momentos, plantas de protección,
para la medicina, para el parto, entre otros. Viene de arriba en otro planeta. Hay
muchas variedades de plátanos todas sus partes son medicinas ya que nuestros
botánicos utilizan para cualquier tipo de enfermedad y su fruto es comestible. Se usan
para cualquier tipo de enfermedad que se presenta el paciente. Una planta que sirve
para la medicina y la alimentación, ya hemos venido trabajando sobre la recuperación
de semillas de plátano, pero con este trabajo se debe seguir fortaleciendo las semillas
para tener un cultivo asociado.
54
2. El camino recorrido en esta investigación: rastros de nuestros ancestros sobre el misterio de la sabiduría de las seis plantas
de protección
Presentación:
El propósito de este capítulo es narrar, cómo esta investigación fue desarrollada. Aquí no voy a
limitarme a recontar eventos, momentos vividos, actos de narrar historias referidas a mi cultura o
prácticas socioculturales Gunadule, sino que pretendo retomar la forma en que fue desarrollado
todo el proceso de indagación por medio de actos narrativos que nos remitieron entender la forma
en que enseña y se aprenden los conocimientos de sia igala, gabur igala, gammu igala, naiwal
igala, biseb igala y masi igala mediante las palabras vivas venidas de nuestros sabios en relación
con las historias de origen al aproximarnos de las prácticas socioculturales de la medicina
tradicional y la botánica.
2.1. Los rastros
Desde mi lugar en Alto Caimán como maestro indígena Gunadule e investigador, hago
parte de un proyecto de vida comunitario en el que se busca cuidar nuestra identidad
cultural desde la educación de las futuras generaciones. Para ello, me aproximé a los sabios
de mi comunidad con una mirada etnográfica y desde la historia oral como una posibilidad
para describir los saberes sobre los significados de vida, asociados a las seis plantas de
protección de mi comunidad y así recorrer ese camino de conocimiento de ellas en la
Escuela del Estado con los niños y jóvenes. Es decir, aprender sobre los saberes que están
en la memoria de los cuatros especialistas que decidieron acompañarnos en este caminar,
en el esperábamos que emergieran los conocimientos que circulan en la práctica de la
medicina tradicional al practicarla con los niños de la Escuela del Estado.
La necesidad de realizar la práctica del camino de la sabiduría de las plantas en relación a
la práctica de la medicina con los niños, siempre estuvo relacionada al hecho de que los
conocimientos de sia igala, gabur igala, gammu igala, naiwal igala, biseb igala y masi
igala no están escritos en el papel como si lo están los conocimientos disciplinares que se
enseñan en la Escuela del Estado, donde la práctica de la escritura es la que predomina, y
además es una institución organizada con planes de estudio fragmentados.
55
Así, el caminar de la mano de los sabios, se convirtió en una posibilidad de aprender
conocimientos que solo ellos manejan pues alcanzaron especializarse, en este caso:
nuestros ina dulegana o botánicos, sabios y sabias de la comunidad.
Para producir los registros y datos de esta investigación, entonces partimos de las voces de
los expertos, que me acompañaron en todo el proceso, cuatro especialistas y botánicos, que
tenían como objetivo que a partir de esta investigación fuera posible repensar el porvenir
de la educación en Alto Caimán desde nosotros mismos.
Como ya habíamos realizado desde la Escuela del Estado y desde la universidad de
Antioquia diferentes proyectos con la comunidad, como lo presentamos en el capítulo
anterior (Berrio, 2009; Tamayo-Osorio, 2012, 2017; Green, 2011; Santacruz & Castaño,
2012; y Lemos-Cuellar y Montoya, 2013) retomamos dichos trabajos, especialmente las
narrativas y entre-vistas32, para ver si allí, podríamos encontrar rastros relacionados con las
seis plantas de protección y la medicina tradicional, y fue posible encontrar algunos
elementos que iremos retomando en el transcurso de este informe de investigación.
El camino que aquí nos proponemos a recorrer está basado en todos y cada uno de los
elementos ya mencionados, nos proponemos abordar esta investigación partiendo desde,
para y con las voces de los sabios de mi comunidad para rescatar muchos elementos que
han sido silenciados en el mundo académico sobre la sabiduría indígena, para ello nos
adherimos a un paradigma cualitativo, teniendo como elemento central la etnografía y las
entre-vistas narrativas. Tal actitud para investigar me permitió observar y analizar, desde
las voces de mi propia comunidad para recorrer el camino de los sabios sobre estas seis
plantas de protección.
Un instrumento fundamental en la investigación fue diario de campo, lo que me permitió
poner en práctica el silencio y la escucha como elementos fundamentales de la Pedagogía
Gunadule como una posibilidad, no solo, para aproximarme de los significados de vida
32 En el sentido en el que Higuita (2014) con lo propuesto por Kvale (2011), como “(...) una visión-
entre, un intercambio de visiones entre dos personas que conversan sobre un tema de interés
común” (p. 27).
56
asociados a las plantas de protección y la medicina tradicional de mi comunidad, sino
también como lo señalan Lincoln y Denzin (1994, p. 576), ver la investigación.
como un campo interdisciplinar, transdisciplinar y en muchas ocasiones contra
disciplinar33. Atraviesa las humanidades, las ciencias sociales y las físicas. La
investigación cualitativa es muchas cosas al mismo tiempo. Es multiparadigmática en
su enfoque. Los que la practican son sensibles al valor del enfoque multimetódico y
están sometidos a la perspectiva naturista y a la comprensión interpretativa de la
experiencia humana, al mismo tiempo, el campo es inherentemente político y
construidos por múltiples posiciones éticas y políticas.
El trabajo de campo inició con diversos encuentros con los sabios, observaciones que
adoptaron la forma de entre-vistas, narraciones, notas de campo, grabaciones,
transcripciones de audio, registros escritos de todo tipo, fotografías, y películas. Todo este
material me permitió abarcar el objeto de estudio dando atención al escuchar, sin
privilegiar de antemano ningún discurso, como plantea Barley (1989, p. 20) “no se trata
solamente de coleccionar mariposas sin más, sino de reunir informaciones empíricas a
partir de las cuales desarrollar el análisis del trabajo. Hacer algo interesante con los datos
recopilados”.
La investigación etnográfica es definida por Murillo y Martínez (2010) como el método de
investigación por el que se aprende el modo de vida de una unidad social concreta,
pudiendo ser ésta una familia, una clase, un claustro de profesores o una escuela,
La investigación etnográfica es el método más popular para analizar y enfatizar las
cuestiones descriptivas e interpretativas de un ámbito sociocultural concreto, ha sido
ampliamente utilizada en los estudios de la antropología social y la educación, tanto
que puede ser considerada como uno de los métodos de investigación más relevantes
dentro de la investigación humanístico-interpretativa. (Arnal, Del Rincón y Latorre,
1992 apud Murillo y Martínez (2010, p. 2)).
Así, mi investigación lleva a cabo, una observación directa en el quehacer botánico en el
campo de trabajo cotidiano con la finalidad de permitirme recoger de manera minuciosa
registros con la realización de entre-vistas y observaciones. Este proceso me ayudó a
explicar, entender y aprender sobre las prácticas sociales estudiadas, ya que al interesarme
por lo que el sabio hace, cómo se comporta, cómo interactúa, cómo realiza la práctica, me
33 Itálico nuestro.
57
permitió descubrir las creencias, valores, motivaciones de mi propia cultura Gunadule
desde las seis plantas de protección.
El análisis de los registros y datos se produjeron siguiendo los principios de la Pedagogía
de la Madre Tierra que son: el silencio, el escuchar, el observar, el tejer y la palabra dulce,
y estos basados en un pensamiento espiral34.
De la mano de los sabios, nos dimos cuenta de que este trabajo de investigación requería
un análisis donde le diéramos prioridad a la relación que se puede tejer, entre las prácticas
sociales - en las que estudiamos el cacao, el ají, la albaca, el carrizo, la iraca, y el plátano
como seis plantas de protección y su medicina desde la comunidad indígena Gunadule de
Alto Caimán- y las prácticas de escolarización. Así, planteamos algunas actividades de
forma conjunta con los sabios para articular las formas de aprender y enseñar de nuestra
comunidad con aquellas que nos impone la Escuela Estado con su propuesta curricular.
Para lo anterior, fue necesario dedicación y tiempo de estudio durante un año con los
sabios, diálogos con los botánicos acerca la importancia de los saberes de las seis plantas
de protección y sus medicinas. Para ello inicié con una visita a la casa de los botánicos, con
la finalidad de presentarles la idea del proyecto y obtener su consentimiento para participar
de la investigación, de igual forma fue discutido con ellos las mejores maneras de realizar
la investigación.
Para este primer encuentro, tuvimos en cuenta que en la cultura Gunadule hay normas para
dialogar con los botánicos, desde allí partimos para establecer hasta qué punto ellos nos
brindarían información sagrada. De inmediato no fueron producidos los registros y datos
de la investigación, pues había que hacer varias visitas a los botánicos hasta que ellos
consideraron que yo estaba preparado para recibir el conocimiento.
34 Pensamiento espiral es una forma de entender de forma holística los conocimientos que son
movilizados en las prácticas sociales de forma compartida por la cultura Gunadule, es decir, ver los
conocimientos Guna como indisciplinares. Retomo esta terminología de Pinto (2012), que las
propone para caracterizar la forma holística en la que los pueblos indígenas producen, validan y
legitiman conocimientos; es decir, una producción de conocimientos en la que todo se entiende
como integrado.
58
Posteriormente, fueron pactados los tiempos de aprendizaje y encuentros conjuntos, ellos
fueron narrando sus experiencias con las plantas y sus conocimientos y yo fui aprendiendo.
Por tal motivo, asumimos aquí la posibilidad de ver ese proceso desde la historia oral,
pues ella nos permitió transitar por los conocimientos que han sido movilizados en mi
cultura, valorizando las voces de los sabios. Según Mariezkurrena (2008, p.227), la historia
oral es la especialidad dentro de la ciencia histórica que se utiliza como fuente principal
para la reconstrucción del pasado con los testimonios orales, lo que me permitió además
indagar por las vivencias personales, rescatar y recuperar las voces de los botánicos
silenciados por la historia de la ciencia occidental, mostrándolos como verdaderos
protagonistas de un proceso histórico de opresiones y resistencias dados por el
conocimiento.
Metodológicamente vemos la historia oral dentro de la etnografía como un camino que nos
posibilitó la evocación de memorias y movilizaciones de saberes ancestrales sobre las seis
plantas de protección y la medicina al producir registros como: el diario del investigador,
los encuentros con la comunidad, los encuentros con el Círculo de expertos, los encuentros
en la Escuela del Estado con los niños y niñas, las discusiones en las entre-vistas.
La finalidad de asumir esta actitud era hacer visible, en primer lugar, un posicionamiento
cultural, político y simbólico de la comunidad indígena Gunadule para pensar desde el
estudio de las seis plantas protección una educación indisciplinar de dentro para fuera y de
fuera para dentro de Alto Caimán. Y, en segundo lugar, para la comprensión de que a
medida en que la problematización se llevó al plano de la enseñanza, fue posible realizar
un proceso de identificación de los niños con las tradiciones de la comunidad, no solo con
el otro igual a mí -esto es el indígena-, sino también con el otro no indígena.
La historia oral, como parte de la metodología nos posibilitó el reconocimiento y una
valoración de las voces de quienes por mucho tiempo estuvieron silenciados, nos permitió
partir desde nuestra propia comunidad sin tener como referente otras formas impositivas de
conocimiento. Escuchar y traer estas voces para la investigación, también es una
transgresión, en la medida que evocamos a memorias a partir de las cuales se generaron
reflexiones que antes poco (o nada) habían sido consideradas en el campo de la educación
59
y que apuntan a una transformación de la Escuela del Estado y de los sujetos que la
constituyen, en vista que “la historia oral no se preocupa con la verdad, ella se preocupa
con la experiencia” (Sebe Bom Meihy, 2009), lo que significa, como plantea Rigney citado
por Smith (2003), privilegiar “el conocimiento, las voces y las experiencias de los
indígenas, así como el análisis de sus condiciones sociales, materiales y espirituales.” (p.
194).
Para alcanzar lo anterior, fue fundamental seguir los siguientes principios desde la
Pedagogía de la Madre Tierra venido los de la visión de mundo en espiral: el silencio, el
escuchar, la observar, el tejer y la palabra dulce, con la finalidad aproximarnos a la práctica
social de la medicina tradicional mediante el estudio de la sabiduría de seis plantas de
protección de la cultura Gunadule, dialogando desde el interior de la propia comunidad con
los especialistas y posteriormente llevando estos conocimientos al aula de clase.
Se reconoce el aporte de otras experiencias desde esta perspectiva metodológica no para
replicarlas, sino para aprender, tejer y contextualizar. Desde la perspectiva de la
investigación trabajamos teniendo la Madre Tierra como el centro, como el corazón, como
lo han hecho otros pueblos ancestrales del mundo, no para beneficio individual, como en
las fábricas o las empresas en la búsqueda de producir conocimiento para el mercado, para
el sistema capitalista; contrariamente a lo anterior, el fin de nuestras producción
investigativa es alimentar la vida en todas sus expresiones, para restablecer circuitos vitales
con la salud, con el agua, con los animales, entre los seres, con los buenos espíritus, con las
lenguas ancestrales, con la Tierra como Madre.
Por medio de los testimonios orales pudimos identificar, desde el diálogo, la conversación,
las charlas, diversos elementos que fueron llevándonos a entender de la mano de los sabios
y botánicos los conocimientos de las seis plantas; algunas de las preguntas que fueron
realizadas en las entre-vistas narrativas fueron la siguientes:
¿Cuál es la historia de las plantas medicinales?; ¿Cuáles fueron las primeras plantas
que llegaron a la tierra?; ¿Quién o quienes crearon las plantas de protección creó?;
¿Para que las crearon? ¿Por qué?; ¿Qué significa las plantas medicinales para la
comunidad?; ¿Cómo una persona se convierte en botánico?; ¿Cualquier persona de la
60
comunidad puede ser botánica?; ¿Por qué seis plantas son importantes para la
comunidad?; ¿Cómo se utilizan?; ¿Quiénes las pueden utilizar?; ¿Por qué? Y ¿para
qué?; ¿Dónde se encuentran esas plantas?; ¿Cómo crece?; ¿Cómo nace?; ¿Esas seis
plantas de protección y medicina actualmente se encuentran en la comunidad?;
¿Porque se están desapareciendo esas seis plantas medicinales en la comunidad?;
¿Cuál es el efecto de esa desaparición?; ¿Las mujeres también pueden estudiar la
medicina?; ¿Cuál es la diferencia la medicina y los cantos terapéuticos?; ¿En qué se
diferencian?; ¿Cuál es el método de aprendizaje de la medicina?; ¿Cuáles es el
método de aprendizaje de los cantos terapéuticos?; ¿Desde la escuela del estado se
puede enseñar la medicina?; ¿Cuáles son los principios de aprendizaje sobre las
plantas medicinales?; ¿Por qué se dice plantas de protección?; ¿Las otras plantas
también son protección?; ¿Cuál es la diferencia?; ¿Todas las plantas crecieron al
mismo tiempo en el momento de la creación?; ¿Todas las plantas sirven para la
medicina?.
Posterior a las conversaciones y visitas con los botánicos y sabios, comenzamos a pensar
en el trabajo en la sede del centro Educativo Rural Alto Caimán donde yo actuó como
profesor, en el que buscamos no solo usar imágenes y juegos, pero también, aproxima a los
niños y jóvenes a la sabiduría de las plantas de protección en colaboración con los
botánicos y sabios construyendo una huerta escolar.
Las actividades fueron construidas con la orientación de los botánicos, buscando la mejor
forma de realizar la planeación del trabajo en clase, una apuesta colectiva que permitió
recoger las relaciones entre el pasado, el presente y el futuro, toda vez que la construcción
del conocimiento para los Gunadule se comprende como un proceso social en el que los
sujetos participan activamente de acuerdo con unas necesidades de sobrevivencia y de
trascendencia, en un tiempo histórico y en un espacio particular de prácticas sociales
compartidas. De forma colectiva organizamos una propuesta de trabajo que esta descrita en
las tablas 1 y 2 a continuación, en las que se incluyen las fechas establecidas en las
realizamos las actividades y las personas que acompañaron los procesos:
61
Tabla 1: problematizaciones indisciplinares sobre la huerta escolar: cronograma de trabajo
acompañados por los sabios de la comunidad.
Tabla 2: problematizaciones indisciplinares: trabajos con los niños en la práctica de la
construcción de la casa y los amarres y sus significados acompañados con los expertos de la casa
(Roberto Cuellar).
Fecha Actividades Acciones
27 de enero de 2017 Preparación del terreno y la
medición, materiales de
construcción.
Niños de la Escuela del Estado.
Medir el terreno utilizando la
brazada para medir el plano de la
casa y luego organizar los
materiales para la construcción.
30 y 31 de enero de 2017 Armar la casa y los amarres, Parar la casa tradicional
Fecha Actividades Acciones
10 y 12 de enero 2017 Preparación del terreno para el
cultivo de las seis plantas de
protección y la medicina
Conversar en el salón de clase
con los estudiantes sobre el
manejo del terreno acompañado
el sabio don Roberto Cuellar
Santacruz.
16,17 y 18 de enero 2017 Cercado del terreno con tabla
para el control de animales
Cercar el terreno 12x6 cm2
antes de la siembra y organizar
el terreno para la siembra.
19 y 20 de enero 2017 Seleccionar plantas de albahaca,
ají y cacao.
Acompañados con los sabios
Hacer el recorrido al campo
para buscar las semillas de
plantas y seleccionarla para la
siembra en la huerta escolar.
23 y 24 de enero 2017 Seleccionar las semillas de
carrizo y plátano acompañados
con los sabios.
Acompañado el sabio, recorrer
el camino para explorar las
plantas de carrizo y plátano para
la siembra.
25 de enero 2017 Organización de todas las
semillas
Cultivar las seis plantas de
protección y la medicina en la
huerta escolar comunitaria.
26 de enero 2017 Mantenimiento En la semana hacer dos
limpiezas de huerta escolar con
los estudiantes.
62
conversación sobre los
amarres y sus significados.
Gunadule y luego amarrar las
vigas utilizando los cuatro nudos
de amarre acompañado el sabio
para la explicación de los nudos
(suga we, assu mur, massi mala
wigoet, nagrus) y sus
significados.
Realizamos una serie de actividades (descritas en el ítem 2.2 de este informe de
investigación y compuesto por las tablas 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11) desde una perspectiva
sociocultural y descolonial, basándonos en las indicaciones con los sabios. Para ello fue
muy importante haber visitado, primero a los cuatro especialistas, porque yo debía
aprender primero esos conocimientos sobre las seis plantas de protección, conocimientos
que van desde la historia de origen, el cultivo, medicina, hasta la construcción de casa,
aspecto que voy a presentar en el tercer capítulo, titulado: Conocimientos y usos de las seis
plantas de protección a partir de los significados de vida y la historia de origen Gunadule.
En el cuarto capítulo titulado: Problematización indisciplinar de los saberes ancestrales de
seis plantas de protección Gunadule en la escuela de la comunidad indígena de Alto
Caimán, voy a describir cómo fueron realizados los encuentros con los niños y niñas
Gunadule, en la que realizamos desplazamientos a diversos espacios de la comunidad que
incluía realizar visitas y exploraciones al campo para que los niños y niñas fueran
protagonistas para elaborar sus propias opiniones, apoyados por el maestro investigador y
un sabio, la finalidad era aproximarlos a las prácticas de la botánica y la medicina
tradicional, practicando lo que para su edad es posible.
2.2. Actividades realizadas con los estudiantes del centro educativo Rural Alto Caimán
Tabla 3: actividad 1: “¿Cuál es mi relación con la Madre Tierra?”.
“¿Cuál es mi relación con la Madre Tierra?”
Objetivo Dialogar con estudiantes sobre la importancia de la
historia ancestral para entender la forma en que los
Dule nos relacionamos con la Madre Tierra.
63
Necesidad (Re)conocer la relación de las prácticas sociales de los
Dule y la forma de entender la Madre Tierra.
(Re)conocer la importancia que tiene conocer los
orígenes de la cultura Dule en la forma en que veo y
leo el mundo.
Materiales Terreno, vara de una brazada, rula, lima, pico, pala y
recursos humanos.
Acciones
• Ver el video 2 “Los Kuna” (http://youtu.be/JX79-
Dw8tFY )
• Socializar impresiones sobre la historia ancestral y
responder las siguientes preguntas: Dibujar ¿cuál es
mi relación con la madre tierra?
Fuente: Tamayo-Osorio (2012).
Tabla 4: actividad 2: “La huerta comunitaria”.
Preparación del terreno para el cultivo de las seis plantas de protección y la medicina
Objetivo Discutir sobre la relación de la historia de origen con
las plantas de protección.
Preparar el terreno 12x6 cm2 con los estudiantes
Gunadule para la siembra de las seis plantas
medicinales.
Identificar la importancia del control de las
cantidades y la medida en las prácticas sociales en las
que las seis plantas de protección son usadas.
Necesidad Manejo de las cantidades para el control de la huerta
escolar y la alimentación sostenible para la Escuela
del Estado.
Materiales Terreno, vara de una brazada, rula, lima, pico, pala y
recursos humanos.
Acciones
Relación de la historia de origen con las plantas de
protección. (Participación del Sagla Jaime)
Problematizar los conocimientos que son necesarios
para adecuar el terreno: ver si el terreno está bueno
para sembrar estas plantas, para poder distribuirlas
pues unas plantas requieren estar más cerca del agua
que otras.
Medir las distancias para cultivar las plantas,
discusión sobre la medida desde una perspectiva
Gunadule.
Dibuja dos planos del terreno antes de la siembra para
64
discutir conocimientos matemáticos occidentales y
Gunadule.
Discusión con el sagla Jaime sobre Wiludsae (acción
de medir) desde una perspectiva de la historia de
origen.
Tabla 5: actividad 2: Acerca del terreno con tabla para el control de animales.
Cercar del terreno con tabla para el control de animales
Objetivo Conversar con los estudiantes sobre el manejo
adecuado del terreno para controlar los daños que
pueden ocasionar los animales a las plantas.
Necesidad Buen manejo del terreno para la siembra de seis
plantas de protección y la medicina.
Materiales Tabla, listones, clavos, martillo, bisagra y recursos
humanos.
Acciones
Cercar el terreno sabiendo:
¿Cuáles animales podrían entrar al terreno y por qué?
¿Para qué cercar el terreno en la escuela si en nuestras
casas no lo hacemos?
¿Qué animales son dañinos y cuáles no?
¿Cuáles animales llegan en verano e invierno? ¿En la
noche o de día?
¿Qué plagas atacan las plantas medicinales o de
protección?
¿Por qué las plantas atraen los animales? Desde la
historia de origen ¿Cómo entender esto?
Tabla 6: actividad 3: seleccionar las semillas de plantas de albahaca, ají, cacao e iraca.
acompañados con los sabios.
Las semillas de plantas de albahaca, ají y cacao.
Objetivo Conversar con el sabio sobre las semillas de plantas
para la siembra en la huerta comunitaria de la
Escuela del Estado.
Reconocer cómo se selecciona las semillas de plantas
medicinales para la siembra, si es por semilla, la
rama o estaca.
Necesidad Reconocer los orígenes de las semillas de las plantas
medicinales.
Materiales Tijeras, bolsas, pala, navaja, recursos humanos.
Realizar visitas al campo y las casas cercanas para
recoger las semillas de plantas:
65
Acciones ¿Cuáles son las plantas que se siembran en el patio
de la casa?
¿Cuáles son las plantas que nacen solas en el campo?
¿Cómo reconocemos las plantas para clasificar si es
de campo o de uso casero?
¿Cómo se identifica las semillas de plantas
medicinales?
¿Podemos clasificar por semillas, fruto, flor, hoja,
tallo y la raíz?
¿Por qué se selecciona las semillas para la siembra?
Tabla 7: actividad 4: seleccionar las semillas de carrizo, plátano e iraca acompañados con los
sabios.
Tabla 8: actividad 5: organización de todas las semillas y la siembra.
Las semillas de carrizo, plátano e iraca acompañados con los sabios.
Objetivo Dialogar con el sabio sobre la importancia de la
protección y la medicina que nos ofrece el medio
ambiente acerca de las plantas.
Recorrer las quebradas donde habitan las plantas de
carrizo, iraca y plátano.
Necesidad Conversar con el sabio y los estudiantes sobre las tres
plantas de medicina.
Materiales Rula, bota, cuaderno de apuntes y recursos humanos.
Acciones
A partir de la voz del sabio se dará a realizar la
siembra de las plantas y a qué distancia se le
recomienda el sabio.
¿Qué método de medida se utilizaría para medir la
distancia?
¿Se puede medir utilizando el metro occidental?
¿Será que hay otra medida de acuerdo a la cultura
Gunadule?
¿Es posible utilizar el pie, el paso, la cuarta y la
brazada?
¿Por qué la planta de carrizo se muere cuando se
florece?
¿reconocer las tres plantas medicinales y su utilidad?
Todas las semillas seleccionadas para la siembra
Seleccionar y organizar las semillas de las seis plantas
66
Tabla 9: actividad 6: mantenimiento de huerta escolar comunitaria.
Objetivo de protección y la medicina de acuerdo a nuestra
cultura Gunadule, y sembrar las semillas en la huerta
comunitaria que ya se encuentra organizada.
Necesidad Identificar ancestralmente el pueblo Gunadule es rico
en conocimientos desde historia ancestral sobre la
medicina.
Materiales Semillas de albahaca, ají, cacao, carrizo, plátano e
iraca, rula, pico, vara de una brazada, recursos
humanos y el terreno.
Acciones
Cultivar las seis semillas de plantas de protección y la
medicina que son el carrizo, plátano e iraca.
¿Cómo se siembra las semillas de plantas de
medicina?
¿A qué distancia se cultiva las plantas de medicina?
¿Reconocer si es adecuado el terreno para esa siembra
de planta?
¿Todas las plantas de medicina se siembran a misma
distancia que la otra?
¿Por qué es importante cultivar las plantas
medicinales en la Escuela del Estado?
¿Para qué es importante las plantas medicinales?
Mantenimiento
Objetivo Limpiar el terreno en el que fueron cultivadas las seis
plantas de protección y la medicina
Necesidad Realiza el proceso de limpieza de la huerta escolar
porque debe estar bien controlado porque es un
espacio de sostenimiento de la medicina y la
alimentación sostenible para la Escuela del Estado.
Materiales Rula, lima, rastrillo, canasto, recursos humanos.
Acciones
En la semana se realizará dos limpiezas de huerta
escolar.
¿En qué día de la semana se realizará la limpieza?
¿El tiempo de duración de cada limpieza?
¿Los estudiantes podrían usar las herramientas, si está
permitido en el plantel?
¿Quién acompañará en el proceso de la limpieza?
¿Será que es necesario la participación de los sabios
en la limpieza?
67
Tabla 10: actividad 7: preparación del terreno y la medición, materiales para la construcción de
la vivienda tradicional, usando la planta de protección de la iraca.
Tabla 11: actividad 8: armar la casa y los amarres, conversación sobre los amarres y sus
significados.
Preparación del terreno y la medición, materiales de construcción de la vivienda tradicional.
Objetivo Preparar el terreno y medir el suelo para la ubicación
de la casa tradicional Gunadule.
Reconocer los conocimientos matemáticos producidos
desde y para las prácticas sociales de la construcción
de la casa Gunadule.
Necesidad Reconocer la importancia de la casa tradicional
Gunadule.
Identificar los materiales necesarios que se utilizan en
la construcción de la casa.
Materiales Terreno, vara de una brazada, estacas y recursos
humanos.
Acciones
Organizar el terreno los estudiantes de la Escuela del
Estado y luego medir en brazada para construir la casa
Gunadule.
¿Cómo se mide el terreno?
¿Con que se mide el terreno?
¿Para qué se mide el terreno?
¿Nuestros ancestros también midieron el terreno antes
de la construcción?
¿Dónde se encuentran los materiales de construcción?
¿Cómo se llaman las plantas que sirven para la casa?
Armar la casa y los amarres, conversación sobre la construcción y los significados de nudos o
amarres.
Objetivo Construir la casa Gunadule tradicional y amarrar las
vigas con los cuatros nudos que existe en nuestra
cultura.
Necesidad Reconocer la importancia de la casa Gunadule, los
cuatro nudos y los significados de cada amarre.
Reconocer la cantidad de materiales que se necesita
para la construcción de la casa.
Identificar los nombres de cada material y los bejucos
para el amarre de las vigas así también se reconocerá
los amarres y sus significados.
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Para la elaboración de estas actividades tuvimos en cuenta que este proyecto hace parte del
proceso que la comunidad viene desarrollando al pensar su educación desde el proceso de
construcción curricular comunitaria. Por otro lado, se identificaron los nombres de las
especies de las plantas mencionadas desde la historia de origen con el fin de que la
información a presentar fuese lo más completa y confiable.
Luego las plantas se recogieron de acuerdo los diferentes usos que se les dan al interior de
nuestra comunidad. Y después, estudiamos el componente del dominio espiritual asociado
a las plantas, pues la dimensión espiritual constituye lo más relevante, en la medida que
todas la cosmogonía y cosmovisión indígena Gunadule está relacionada con la Madre
Tierra y sus espíritus. La espiritualidad permea el todo cultural del pueblo Gunadule, ésta
incluye los espíritus de las plantas, de los sitios sagrados, de las cosechas, del cuidado del
territorio, de la salud, de los animales y de los comuneros. El dominio espiritual es la base
de la explicación de la causalidad, manejo y sanación de muchas enfermedades.
Otros elementos que tuvimos en cuenta fueron las concepciones de aprendizaje de las
plantas de protección, ya que para que una persona pueda convertirse en médico botánico
y especialista de los cantos terapéuticos Gunadule requiere cumplir unas características,
entonces, fue necesario establecer con los sabios qué sería enseñado a los niños y niñas.
Materiales Palos para la construcción, bejucos para los amarres,
tijeras y recursos humanos.
Acciones
Construye la casa tradicional a partir de nuestra
cultura y teniendo en cuenta los cuatros nudos
principales y sus significados desde el origen del
pueblo Gunadule.
¿Cómo se llaman los materiales de la construcción
que se consiguen en la naturaleza?
¿Cómo se llaman los cuatros nudos?
¿Por qué solo existe cuatros nudos de amarres?
¿Hay alguna historia sobre los amarres?
¿Cuáles son los significados de los cuatro nudos?
¿Hay alguna relación con la historia ancestral?
¿Cómo se construye la casa, hay alguna explicación
respecto a las cuatro direccionalidades?
¿Cuántos tipos de casa se construye históricamente
desde la historia de Ibeorgun?
69
El aprendizaje es definido por los sabios como un proceso constante, que va desde el día
en que se da fecundación del ovulo cuando la madre inicia a cantar en la hamaca, hasta la
muerte cuando los sabios y sabias cantan y realizan los baños. La educación es ambulante,
es decir, se realiza en todos los campos de actividad de la comunidad, en la participación y
realización de las prácticas sociales.
En el caso de las prácticas de la botánica y medicina tradicional, en primer lugar, se
orienta al estudiante sobre las normas de la ética, sentido comunitario y el respeto a la
naturaleza. Los conocimientos no son entregados en el primer día que el estudiante visita
al sabio en su casa, ya que este último evalúa si el estudiante está en capacidad de guardar
los secretos, si de verdad está interesado, este periodo puede tomar seis meses, un año o
dos años, depende del sabio. Después el aprendiz comienza sus primeros estudios en los
que aprende las plantas más elementales para la salud, para luego aprender los tratados
terapéuticos más complicados, hasta su edad madura, cuando ya haya conocido muchos
otros conocimientos sobre las plantas. Estos son algunas de las etapas del proceso de
aprendizaje de un botánico:
1. No entrar en el tema inmediatamente. Muchos quieren de una vez entrar al
tema. Se desesperan, y ello va a mostrar al maestro que la persona puede desistir
rápidamente y no está preparada para aprender.
2. Para aprender la medicina primero tiene que pasar con la prueba disciplinaria,
donde el maestro aconseja en los buenos oficios.
3. Después de varios días el maestro le ordena que vaya buscar leña. Es una
prueba constante hacia el estudiante para ver si verdaderamente tiene interés en
aprender la medicina, y observar su actitud personal.
4. Se inicia el acompañamiento del maestro en su vida cotidiana, en la casa del
congreso, en el campo, en la pesca y en otros sitios, surge una confianza mutua
entre ambos.
5. Luego de varias pruebas se inicia con la introducción sobre Baba e Nana donde
está el fundamento espiritual del conocimiento Gunadule.
70
6. Antes de iniciar las enseñanzas en el canto terapéutico y la medicina, el alumno
debe bañarse en plantas medicinales para fortalecer su espíritu.
7. Luego de esta prueba se inicia la enseñanza de la medicina y el canto curativo
que dura varios años de forma teórica y práctica se va aprender en la casa y en el
monte.
8. Concluido sus estudios, el maestro entrega los secretos de las medicinas y de
los cantos terapéuticos como finalización de los estudios. Los secretos no deben
ser divulgados a otras personas, porque el estudiante aprenderá su esencia.
9. Una vez finalizado su enseñanza se le entrega un collar (de colores
dependiendo de la especialidad que aprendió) y se le pinta la cara con achote, y es
presentado por su maestro en la Casa de Congreso para que toda la comunidad
conozca al nuevo graduado en la medicina o en los cantos terapéuticos.
Algunos requisitos primordiales que deben cumplir los alumnos son la edad madura,
actitud positiva, imagen moral, disciplina, conducta, y vocación para aprender la medicina
tradicional y la sabiduría de las plantas. Los aprendices tienen que ser personas que actúan
con amor y sabiduría, pues el conocimiento tradicional de las plantas pertenece al
patrimonio colectivo de nuestro pueblo.
El comportamiento de un inaduledi35 parte de su actitud en el campo y en la comunidad.
Tener un comportamiento integro dentro y fuera de la comunidad. Cuando un inaduledi va
al campo para buscar las plantas medicinales, solamente tiene que recoger de cada árbol,
cada planta, sus cuatro partes, o sea las cuatro direccionalidades norte, sur, oriente y
occidente. Esos cuatro elementos se convierten en ocho elementos espirituales, porque en
la perspectiva Gunadule, desde nuestra cosmogonía, al practicar las prácticas
socioculturales, la unidad “Gwensag”36 es entendida como el doble, porque todas cosas
son entendidas desde la pareja hombre/mujer, no como seres dicotómicos, sino como seres
en unidad. Por otro lado, cuando el inaduledi va al campo para buscar las plantas
35 Botánico. 36 Número uno.
71
medicinales, tiene que ir con el collar de cuentas37 puesto, sahumar con granos de cacao a
su persona para tener el vínculo con el mundo espiritual y con la naturaleza cuando buscar
las medicinas en el bosque.
Su búsqueda por el conocimiento está basada en la pedagógicos de la Madre Tierra, como
yo lo veo: Boggigwa (silencio), Iddoge (escuchar), Dagge (observar), Sobedi (tejer), pues
desde allí él botánico puede concretar el beneficio de la planta, siempre consiente de que la
tierra es nuestra madre, todos los seres son vivos, todos los seres de la tierra y el cosmos
son nuestros ancestros y hermanos y por último todos los seres humanos son hermanos.
Partiendo de los principios de aprendizaje Gunadule vivimos con los niños una experiencia
en la que se manifestó el pensamiento y acción en espiral de forma incluyente, y
permitiendo conectar el presente con el pasado para comprender la factibilidad de construir
un futuro mejor desde buen vivir:
1. El silencio, boggigwa, en Gunadule significa dos corazones se laten. esto es muy
importante, porque es el principio de aprendizaje de la vida antes de nacer,
cuando el niño está en el vientre de la madre en una oscuridad tan densa con un
silencio y a la vez escucha todo lo que en su contexto ocurre, cuando nace ya sabe
en qué mundo está.
Ilustración 12: boggigwa – silencio –. Registro fotográfico propio.
37 Collar de color rojo que le dan a los botánicos para reconocer que conoce la medicina y los
cantos terapéuticos.
72
Este proceso lo pasamos cuando hacemos una investigación dentro de nuestra
comunidad, si una persona quiere aprender algún conocimiento siempre se
aprende de noche no en el día, con una oscuridad y en silencio y escucha al
maestro que va a enseñar. También la oscuridad es importante para nuestra
cultura Gunadule pues nos permite mayor aprendizaje porque nuestra mente capta
mayor conocimiento en la memoria.
2. Escuchar iddoge, en Gunadule significa sensación del vacío, todos los saberes y
conocimientos que aprendemos del maestro lo hacemos a través de la escucha,
porque nuestra enseñanza parte desde escuchar al otro. Se dice si es un saber
ancestral se debe de escuchar primero los consejos del maestro, luego el canto o
alguna enseñanza de botánica y se debe pasar cuatros días solo escuchando del
sabio.
Ilustración 13: iddoge – escuchar–. Registro fotográfico propio.
Después de pasar los cuatros días, el sabio ordena al estudiante que cuente todo lo
que ha escuchado, que repita el canto y los consejos que él había entregado lo que
incluye los saberes ancestrales, para ver si es posible continuar con el estudio; y
así seguirá escuchando hasta que se memoriza sin utilizar la tecnología que
actualmente usamos.
3. Observar, dagge, es cuando nacemos crecemos, ya empezamos a observar y mirar
lo que pasa en nuestro contexto puede ser el mundo externo y el mundo interno, en
73
el aprendizaje de conocimiento el alumno tienes que fijar bien al maestro para
convertirse en un buen alumno.
Ilustración 14: dagge – observar –. Registro fotográfico propio.
Por eso hay muy pocas personas que han logrado terminar los estudios de saberes
ancestrales porque no cumplen con las indicacioanes hechas por el maestro.
4. Tejer, sobe, tiene que ver con la relación que se establece entre todos
conocimientos que se han aprendido en el proceso de educación Gunadule durante
toda la vida cotidiana.
Ilustración 15: sobedi – tejer –. Registro fotográfico propio.
74
Tejer es construir los saberes y los conocimientos que hemos aprendido desde la
niñez, aprendemos los saberes desde nuestro hogar donde se da la primera
educación, que recibimos, desde la infancia nuestro pensamiento comienza a tejer,
entrelazar todo lo que hacemos en nuestra vida cotidiana en nuestro contexto que
hemos vivido, al práticas las práticas socioculturales Gunadule.
5. La palabra dulce, gaya ossigwuad, nos permite darle buen camino a los
conocimientos que hemos aprendido, no solo sirven de forma individual, sino para
la comunidad de forma colectiva.
Ilustración 16: gaya ossigwa – palabra dulce –. Registro fotográfico propio.
Todos los saberes y los conocimientos que se aprenden son para ayudarle a la
comunidad pues desde ella desde donde aprendemos a significar las cosas que
hacemos, el botánico no puede decir ‘yo no puedo ayudar a conseguir la medicina’,
si una persona viene en horas de la noche para pedir una ayuda, contrariamente él
de inmediato tiene que acompañarla para ver el paciente que esta grave, por eso
para ser botánico, sabio se tiene que ser de buen corazón y con palabra dulce.
75
3. Conocimientos y usos de las seis plantas de protección desde la historia de origen Gunadule
Presentación:
Este capítulo está elaborado a modo de narración. He seleccionado esta forma de escritura en
concordancia con el modo en el que se desarrolla el aprendizaje y la enseñanza para nosotros los
Gunadule. Haré esto a través de mi voz como investigador en interacción con otras voces como un
recurso para establecer una familiaridad entre la forma aprender y enseñar en la cultura Gunadule y
la forma de producir un texto narrativo que refleje este proceso de una mejor manera. Presentaré
los conocimientos y usos de las seis plantas de protección a partir de la historia de origen de mi
pueblo, remitiéndome a las entre-vistas y conversaciones que sostuve con los sabios expertos en las
prácticas de la medicina tradicional y la botánica.
3.1. El caminar con los sabios de mi comunidad
La cultura Gunadule, evidencia una riqueza material y espiritual que interacciona sus
sistemas políticos, económicos, sociales y educativos. Las formas de educación Gunadule
están compuestas por el estudio de las prácticas socioculturales, todas organizadas en las
propias formas de acción del día a día; es decir, el estudio de la propia cultura, en todas sus
expresiones históricas, artísticas, botánicas y agrícolas en un todo, música y lenguaje, para
establecer relaciones horizontales con la escolarización propuesta por el sistema educativo
estatal.
La Escuelas del Estado que tenemos actualmente en la comunidad, ha sido una escuela al
margen de nuestra cultura, adicionalmente hay otro fenómeno y es que nuestros jóvenes no
valoran lo propio, y los más adultos hemos dado gran importancia a la apropiación del
pensamiento del otro, desconociendo la cosmovisión de nuestro pueblo. Así, usualmente se
en la Escuela del Estado da una formación alejada de la realidad, es decir, parece como un
eslabón suelto. En gran parte esto se debe a que las familias desean que sus hijos no
perpetúen siglos de robo causados por el desconocimiento de las operaciones básicas en
matemáticas, la lectura y escritura del español.
Por otro lado, aquí nos hemos propuesto rescatar nuestra educación que parte desde
Onmagednega como máximo espacio de socialización de aprendizaje y la enseñanza, una
76
formación que está en las manos de los caciques, voceros, alguaciles, sabios, sabias,
artesanos, entre otros, porque ellos son conocedores del saber.
El proceso de aprendizaje en la cultura Gunadule también empieza desde los cantos de
arrullo que la madre le canta al niño o a la niña para prepararlo para la vida en comunidad,
estas historias cantadas son el inicio de una formación que posteriormente continua con las
historias de origen en la Onmagednega, por parte de los sabios de la comunidad; este
trabajo lo realizan los Saglamala.
En nuestra forma de enseñanza los Saglamala se sientan en la hamaca para recordar la
historia de origen por medio de cantos y los sabedores de la vida de Siagwa Igala (el
cacao), de Gabur Igala (el ají) y otros saberes ancestrales, ellos cantan para proteger a las
niñas y a los niños, a la familia, a la comunidad y a la Madre Tierra para que podamos
vivir en armonía con todos los seres hermanos que habitamos en la piel de la madre.
Existen otros maestros ancestrales en la comunidad, como por ejemplo el Argal38, es decir,
la persona que interactúa entre los saberes ancestrales con la cotidianidad de la comunidad,
para que la comunidad entienda los significados de las historias de origen, de las plantas,
de los rituales de la pubertad, eso ocurre en la Onmagednega.
Siguiendo lo anterior, en adelante presentaré el camino que yo, investigador y profesor
indígena en ejercicio, recorrí de la mano de los sabios, estudiando los conocimientos y los
usos de las seis plantas de protección y su relación con los significados de vida, con
nuestra historia de origen, buscando caminar de forma colectiva con los sabios para
contribuir en el proceso de resignificar la Escuela del Estado al problematizar la educación
desde nuestras raíces, una educación acorde con el pensamiento del pueblo Gunadule.
La narrativa aquí presentada, fue elaborada con base en diversos encuentros desarrollados
con los sabios y sabias especialistas en botánica en los que fueron desarrolladas entre-
vistas y trabajos especializados relacionados con las seis plantas de protección. Aquí
38 Es un conocedor de toda la historia de origen que en Onmagednega va colocando las palabras del
sagla en un lenguaje accesible para los que escuchan el canto en relación con la actualidad del
pueblo Gunadule. Esta persona es necesaria, pues el sagla al cantar usa un lenguaje metafórico
complejo.
77
intento reunir algunos de los elementos de esos aprendizajes, resaltando sus voces y
(re)creando por medio de la escritura una escena de todos nosotros conversando, así como
se desarrolla el aprendizaje en mi comunidad.
Yo retomé diferentes fragmentos de las entrevistas y fui relacionándolos, encontrando mi
propio camino para entender la sabiduría de las plantas de protección desde las historias de
origen. Dichos fragmentos serán diferenciados con el tipo de letra Century Gothic para
los entrevistados, y en una nota al pie de página voy a señalar la fecha en la que este
fragmento fue narrado. Para mi voz como investigador sutilizaré el tipo de letra Times
New Roman, con la finalidad de exponer también aquí muchos de mis aprendizajes en este
proceso investigativo. Tales encuentros se desarrollaron en las siguientes fechas (Ver tabla
12):
Tabla 12: fechas de los encuentros con los sabios y sabias especialistas.
Nombre del sabio Fecha y Hora del encuentro Formato del registro
Jaime Meléndez Montoya Lunes 22 agosto de 2016 – 14:00 hr.
Jueves 13 octubre de 2016 –16:00 hr.
Jueves 20 octubre de 2016 –16:00 hr.
Audio y fotos
Roberto Cuellar Santacruz Miércoles 01 febrero de 2017 –16:00 hr. Entrevista oral y foto.
Félix Arteaga Castrillón Domingo 28 agosto de 2016 –16:00 hr. Entrevista oral
Felicia Martínez Lemos Lunes 22 agosto de 2016 –14:00 hr.
Jueves 13 octubre de 2016-16:00 hr.
Jueves 20 octubre de 2016-16:00 hr
Entrevista oral y foto.
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Ilustración 17: de izquierda a derecha: Sagla Jaime Meléndez; artesana Felicia Martínez, vocero,
botánico Félix Carlos Arteaga, botánico Roberto Cuellar y Olo Witinyape. Registro fotográfico
propio.
Olo Witinyape39– Buenas tardes a todos. En primer lugar, deseo expresar mis
agradecimientos por la oportunidad que me han dado de aprender con ustedes sobre las seis
plantas de protección. Como dicen nuestros padres, primero debe ser aprender y conocer lo
nuestro, los saberes y los conocimientos que nos dejaron nuestros Baba/nana, y los
grandes pedagogos y pedagogas. Pero ahora estamos apropiándonos de los conocimientos
de los otros; es decir, estamos recorriendo un camino que no es el nuestro. Por ello este
espacio es muy importante para mí, y para ustedes también, para conversar y dialogar
sobre las plantas sia igala, gabur igala, gammu igala, naiwal igala, biseb igala y masi
igala. Actualmente veo que en la Escuelas del Estado no hay un espacio donde se enseña
sobre las plantas de protección y los usos de ellas en la medicina tradicional. Entonces este
encuentro es para conversar sobre el origen de las plantas y también sobre nosotros: de
dónde venimos. Es posible que si tengo preguntas ¿pueda interrumpirlos?
39 Fragmento de la entrevista, realizada para investigación por Richard Nixon Cuellar el 22 de
agosto 2016.
Olo Witinyape, Jaime Meléndez, Roberto Cuellar Santacruz, Félix Arteaga Castrillón y
Felicia Martínez Lemos se encuentran reunidos en Alto Caimán en Onmagednega en las
horas de la tarde para conversar y emprender el camino del conocimiento de la sabiduría
de las seis plantas de protección.
79
Jaime Meléndez40 – Buenas tardes, este espacio si es muy importante, todos
tenemos conocimientos que compartir para que usted lleve a la Escuela del
Estado, pensemos más sobre la educación. Creo que cada uno de nosotros
puede ir hablando y usted como estudiante va a escucharnos y cuando tenga
preguntas o alguna cosa que decirnos puede tomar la palabra.
Olo Witinyape – Bueno don Jaime, seguiremos su indicación. Entonces, pienso que
podríamos iniciar a partir de la pregunta ¿Quiénes somos?
Jaime Meléndez41 – Es un punto de partida muy importante, porque solo desde allí
podremos aprender sobre la sabiduría de las plantas de protección, en nuestra
historia de origen encontramos los conocimientos sobre ellas. Desde el principio,
antes de la creación de la Madre Tierra, no había nada, se encontraba un
espacio grande lleno de caos, no existía ningún ser viviente. De ese caos,
comenzaron a bajar las primeras plantas, los ríos, las montañas, pues Baba/nana
ya trabajaban mutuamente, y fueron creando y organizando todos los seres.
Luego pensaron: ¿quiénes son los que van a venir a cuidar la Madre Tierra y los
seres que en ella habitan? Y a partir de esa pregunta acordaron crear a los seres
Olo Mimmi, o sea se refiere a nosotros.
Félix Arteaga42 – Yo quiero decir una cosa también, sobre el tema que estamos
tratando. Buenas tardes a todos, en este espacio quiero también aportar mi
palabra porque veo que esta conversación es muy importante porque se trata
de las plantas medicinales. Antes de llegar las verdaderas plantas a este planeta,
vinieron primero los reyes de cada planta, ellos era personas como nosotros, es
decir, cada especie de planta tiene su ser querido, en la Madre Tierra cada
40 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla Jaime Meléndez el 22
agosto 2016. 41 Ibid. 42 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero Félix Arteaga el 28
agosto 2016.
80
quien tiene sus padres, así también son las plantas, por eso si no las cuidamos
bien desaparecerán, van a morir y se van dónde está su morada ya no vuelven.
Felicia Martínez43 – Si, buenas también quiero aprovechar en este espacio, para
conversar con ustedes; por lo anterior es importante decir que es por eso que
nosotros los Gunadule, decimos que las plantas son nuestras hermanas, porque
ellas también tienen sus padres (papá y mamá), por esa razón las plantas sirven
para curar las enfermedades.
Roberto Cuellar44 – Si buenas tardes. Cuando las plantas nacieron bajaron a esta
tierra y nosotros no presenciamos su llegada, ¿Por qué lo hizo así Baba/nana?
Pues las plantas también nacieron como nosotros, tiene su papá y mamá. Hoy en
día cuando nace un bebe solo lo atiende la partera y el botánico, así mismo
nacieron las plantas antes de nosotros, claro por esa razón no sabemos cómo
nacieron las plantas, solo los que alcanzan a estudiar los secretos de las plantas lo
saben, pero este conocimiento es oculto.
Olo Witinyape – Entonces ahora entiendo porque nuestros botánicos guardan el secreto de
la sabiduría de las plantas con tanto cuidado, pues ellos conocen totalmente la esencia de
cómo fue su creación en el momento del parto de la Madre Tierra, esa es la razón por la
que un joven que quiere estudiar la medicina tradicional no puede, ya que muchas veces no
guardan los secretos, si es menor de edad y sin casarse tampoco se puede aprender sobre la
sabiduría de los otros seres hermanos. Hay unas reglas para poder tener el honor de seguir
esa carrera profesional, una de ellas es estar casado y mínimo con tres hijos. Entonces es
muy difícil acercarse a los sabios y sabias porque entiendo que esto no se aprende de noche
a la mañana, hay que seguir unas pautas para poder alcanzar este maravillo mundo que está
lleno de plantas que nuestros ancestros alcanzaron a tocar, y a dialogar con ellas a través de
43 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana Felicia Martínez el
22 agosto 2016. 44Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por sabio y botánico Roberto
Cuellar el 01 febrero 2017.
81
los sueños y en los cantos terapéuticos. Don Jaime sus palabras me hacen pensar en los
significados de vida de la palabra en nuestra lengua pues,
cuando hablamos de los significados de vida estamos hablando de la palabra, lo que
quiere decir que la palabra en nuestra cultura no significa cualquier cosa, o sea, detrás
de una palabra en nuestra lengua gunadule está todo un mundo, un significado, en
cada palabra que emitimos estamos refiriendo algo, y ese algo siempre nos remite a la
historia de nuestro origen, eso son los significados de vida. Es la vida de la palabra, es
el sentido de la palabra. (burba, dule burba, anmal sunmagged e burba, bia daniggi).
(En Cuellar-Lemos y Martínez, 2013, p.47)
Entonces la palabra O lo mimmi (seres humanos) la podríamos descomponer así en nuestra
lengua:
Olo = oro
Mimmi = niño y niña.
Mimie = multiplicar, expandir
Mimie = multiplicar, expandir
Se repite dos veces ‘Mimie’ pues hay dos consonantes juntas ‘mm’ en el intermedio hay
una elisión de dos vocales ie. Entonces, quiere decir, que cuando usamos la palabra “olo
mimmi” que nosotros somos gente de oro llegamos a esta tierra es para multiplicar y
expandir en este planeta. Gente de oro que se expandió en todo el planeta.
Jaime Meléndez45 – Eso que nos dice usted es muy interesante, porque se
relaciona con que nosotros venimos desde nis gun diwala46, buisu gun diwala47,
dagge gun diwala48, mogil gun diwala49, urwa gandi diwala50, no nacimos en este
45 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla Jaime Meléndez el 22
agosto 2016. 46En español esta palabra significa el rio de la estrella. 47 En español esta palabra significa el rio de lucero. 48 En español esta palabra significa el rio de la pringamoza. 49 En español esta palabra significa el rio de la nube. 50 En español esta palabra significa el rio de bijao.
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planeta, venimos desde Sabbi ibenega51. Cuando pisamos esta tierra, o sea en el
primer contacto con la madre, las plantas ya estaban aquí, ya existía el plátano,
ya estaban todas clases de árboles frutales, todas las plantas medicinales. En el
mundo occidental, por la equivocación de Cristóbal Colon, nos llamó de indios.
Sí, ellos, los wagas52, para referirse a nosotros han usado esta palabra, pero la
verdad eso es falso. Nosotros no somos indios, somos Gunadule, nosotros somos
de la sexta generación hijos de Baba/nana y nuestro destino es cuidar, proteger
la Madre Tierra, que en Gunadule llamamos madre nabguana. Este mundo no se
va acabar, cuando llegaron nuestros abuelos había temporales y solo duraban
un año habitando la Madre Tierra y se terminaba su legado. Así, han pasado
cinco generaciones, y nosotros la sexta generación nos quedamos con el
nombre de Olo dule, Olo mimi, (gente de oro). Las generaciones que se
relacionaron con los seres animales los conocieron como personas, por ejemplo:
bugibugi dule53, samu dule54, sissir dule55. Nosotros bajamos en un solo platillo de
oro, una nave de oro (esa ulu), bajamos a las orillas de los grandes ríos por los
lados del Darién (Panamá), pero con la invasión y la conquista española
emigramos hacia el Golfo de Urabá, en el que hoy nos asentamos en el
Resguardo de Caimán Nuevo. Nos identificamos por ser grupos culturalmente
diferentes, porque no solamente venimos nosotros los gunadule, sino otros seres
humanos que llegaron a todos los lados del planeta, que hoy conocemos, por
ejemplo, los Embera, los wagas, entre otros. Todos somos seres humanos y todos
somos hermanos, solo nos diferenciamos en el idioma, en el vestuario, en los
cuerpos con los que habitamos la piel de la Madre Tierra, en la realización de las
fiestas, en la vivienda, en las prácticas que realizamos, en las creencias y rituales,
pero poseemos entre nosotros familiaridades o semejanzas que nos permiten
dialogar.
51 Nombre de otra capa de la tierra. 52 Palabra Guna usada para referirnos a los no indígenas. 53 Es un ser caníbal que vive en el monte de otro grupo indígena diferente de los Gunadule. 54 Es el comején. 55 Es la hormiga.
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Félix Arteaga56 – Quiero decir que cuando Baba/nana creó el planeta, se dividió
en cinco partes, y a nosotros los indígenas y los otros grupos culturales nos tocó
Abia Yala, que hoy actualmente conocemos como América. Este territorio era
solo para nosotros y los otros cuatro continentes para los wagas, pero los wagas
no nos respetaron y ellos vinieron a invadir nuestro territorio, y hoy en día nuestros
líderes siguen luchando por la Madre Tierra.
Felicia Martínez57 – Si eso cierto, es muy importante enseñar a los niños y niñas
sobre ese tema, creo que nuestros hijos no saben de eso, también hago un
llamado a los docentes, no solo para usted, sino a todos los que saben la historia
de la conquista desde nuestra visión, porque en la Escuela del Estado se cuenta
otra historia, pero no se hace conciencia desde nuestro ser como hemos logrado
sobrevivir.
Roberto Cuellar58 – También es bueno tocar el tema de la creación de las
organizaciones indígenas en Colombia, a nivel nacional, departamental, regional
y zonal, ya que eso hace parte de nuestra lucha por la tierra y como nos hemos
unido con otros indígenas a nivel nacional.
Olo Witinyape – En eso que don Jaime dice, me parece que muestra que, en nuestra visión
del mundo, las diferenciaciones culturales entre los grupos están en las actividades que
realizamos, básicamente en las creencias y rituales, y es algo más que una segmentación
cultural dada por diferencias entre razas. En este caso, nosotros el pueblo Gunadule,
también tenemos que pensar sobre la importancia de un paradigma indígena para recuperar
nuestra cultura y nuestra Madre Tierra, porque es de gran importancia para nuestra
autodeterminación. Es decir, contrarrestar los efectos de la colonialidad, o sea, privilegiar
56 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico, Félix
Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 57 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 22 agosto 2016. 58 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017.
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las voces de nuestros sabios, botánicos, artesanas, historiadores, porque ellos son los que
poseen la experiencia, los conocimientos y saberes. Por ello los pueblos indígenas de otros
países han comenzado a hacer sus investigaciones usando sus propias cosmovisiones para
descolonizar su pueblo. Una descolonización que nos permite transformar la visión de
producción de conocimiento, cambiar los procesos educativos, fortalecer nuestra identidad
cultural y así buscar alternativas para solucionar los problemas que enfrentamos. Nosotros
como pueblo Gunadule tenemos que partir de esa manera, utilizando nuestra propia
metodología de investigación como otra estrategia de búsqueda para recuperar el camino
de nuestros ancestros.
Jaime Meléndez59 – Eso que usted nos dice tiene que ver también con el hecho
de que el mundo occidental dice que nosotros los Gunadule somos salvajes, nos
clasificaron, pero la verdad no somos salvajes, tenemos conocimientos, pero
diferente de ellos, claro que venimos de la montaña, pero eso no tiene nada que
ver con ese término que ellos usan. Por vivir en esos lugares es que nosotros
tenemos una fuerte relación con los otros seres de la madre.
Roberto Cuellar60 – Yo quiero decir algo sobre eso. Nuestros grandes abuelos
fueron enviados por Baba/nana con platillo de oro olo badde, llegaron donde
están los ríos, en las grandes montañas su destino es cuidar las plantas, a los
animales, a los ríos a las quebradas para eso venimos nosotros, para vivir en el
seno de la montaña y desde allí cumplir con nuestra tarea.
Félix Arteaga61 – La verdad somos de la Madre Tierra y guardianes de la
naturaleza, pero hoy en día ya estamos apropiándonos de las cosas de la otra
cultura, pero esto no quiere decir que estamos olvidando nuestras costumbres,
59 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016. 60 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017. 61Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016.
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tan solo es imposible vivir solos, debemos relacionarnos con los otros y aprender
cómo hacer eso de la mejor manera.
Felicia Martínez62 – Claro, es cierto. Antes de la llegada a nuestro continente de
la otra cultura, la Madre Tierra nos ofrecía todo, la alimentación, la vivienda, el
agua, no teníamos la necesidad de comprar las cosas. Yo digo una cosa, puede
que sea por pereza, que ya no queremos trabajar para el sustento de la vida, si
no tenemos dinero y hay que aguantar hambre. El dinero modificó las formas en
que hemos vivido tradicionalmente, nos creó otras necesidades y nos puso, en
otros términos. Así, como el televisor que hoy muchos ya tienen en sus casas.
Olo Witinyape – Si así es. Creo que con lo que venimos discutiendo cabe preguntar
¿Porque venimos a este planeta?
Jaime Meléndez63 – Nosotros los Gunadule llegamos a este planeta para trabajar,
para cultivar la tierra, para sembrar todo tipo de especies de árboles frutales, no
venimos a vender la tierra, los ríos, las quebradas, las plantas, los animales, porque
nosotros somos también naturaleza.
Roberto Cuellar64 – Si, para cuidar, para defender, para proteger la tierra para
eso venimos nosotros.
Félix Arteaga65 – Es cierto, lo que dicen ellos, utilizar la naturaleza de manera
adecuada no destruirla.
Olo Witinyape – Retomemos un poco más la pregunta ¿De dónde venimos?
62 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 agosto 2016. 63 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 agosto 2016. 64 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017. 65 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016.
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Jaime Meléndez66 – Desde Nuestro propio nombre ’olo guadule’, ‘olo gunadule’
(gente de oro) se puede identificar que nuestro destino es proteger la naturaleza,
pero ahora no lo estamos haciendo. Nuestro propio hogar es sabbi ibe nega,
desde allí venimos nosotros y cuando morimos ya no vamos a llegar a ese lugar
sino nuestros dioses nos van a recibir en su morada baba y nana galu nega (la
casa de baba y nana).
Félix Arteaga67 – Sí, así es. Desde la propia palabra olo Gunadule o sea guna bili
que quiere decir la superficie de la tierra, podemos saber cuál es la tarea que
vinimos a cumplir. Dule que significa persona, gente de la superficie de la tierra,
donde la tierra no es de nosotros, sus dueños son Baba/nana, solo venimos a
administrarla.
Felicia Martínez68 – Nuestra propia casa es sabbi ibe nega desde allí venimos
nosotros, todos venimos de ahí, cuando morimos nuestro espíritu se va para otra
morada.
Roberto Cuellar69 – Baba/nana crearon doce capas de la tierra, en cada capa
están reinando distintos seres de la naturaleza, espíritus de los huesos, espíritu de
las hormigas, espíritu de las enfermedades. Hay muchas capas, pero nosotros no
las podemos ver, solo pueden llegar los neles en los sueños a esas tierras, y para
ello debe sahumar bien con pepas de cacao y de ají el lugar donde va a dormir,
para poder conversar con ellos.
66 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 agosto 2016. 67 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 68 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 agosto 2016. 69 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017.
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Olo Witinyape – Conociendo de dónde venimos, como profesor me inquieta saber
entonces ¿Cómo se da desde allí la educación? ¿Existe alguna diferencia entre Educación y
Escuela del Estado? Si la hay ¿Cuál es esa diferencia?
Jaime Meléndez70 – Si, para mí la educación es todo lo que hacemos nosotros en
la vida cotidiana, o sea, las practicar las prácticas sociales. Desde nuestra
infancia hemos aprendido a hacer las cosas, empezando desde la familia, en la
fiesta, en onmagednega, en los trabajos comunitarios, todo eso es educación,
porque nos enseña a vivir bien en la comunidad y además a sobrevivir en el
territorio. Ya la Escuela del Estado, tiene que ver con la institución del estado.
Pero haciendo una relación con lo que en ella hacen los profesores y lo niños,
podríamos pensar que nuestra educación Guna está basada en los estudios
ancestrales y también tiene otros espacios de educación, por ejemplo,
podríamos decir escuela de artesanías, de la hamaca, del tejer molas, botánica,
historia, cantos terapéuticos, culinaria, entre otras. Esto por la familiaridad entre
las acciones formativas, porque en sí, en nuestra lengua no hay una palabra que
uno pueda traducir con el significado de la palabra escuela. Esos estudios ya son
carreras más avanzadas, porque ya salen expertos en cada conocimiento.
Félix Arteaga71 – También la educación nuestra parte desde el canto de arrullo,
donde la mamá canta a su bebé todo el proceso de su formación bien sea niño
o niña, y el canto es muy diferente. Por medio de canto el niño o niña va
aprendiendo de su cultura.
Roberto Cuellar72 – Los otros seres también nos enseñan, porque nuestros grandes
sabios no estuvieron en la Escuelas del Estado, pero fueron expertos, ellos
aprendieron desde la naturaleza con el silbido de los animales, con los cantos de
70 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016. 71 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 72 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017.
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las aves, el sonido de los vientos, de los ríos, de las quebradas, aprendieron la
escritura que están en las hojas de los árboles, en los troncos de los grandes
árboles, hasta alcanzaron a dialogar con las plantas, con los animales.
Felicia Martínez73 – Eso es muy bonito, hablar sobre la educación Gunadule, pero
me preocupa mucho, no veo el proceso de aprendizaje de nuestra cultura. Para
poder iniciar una educación nuestra tenemos que partir desde la historia,
contando a los niños y niñas., Yo veo que en la Escuela del Estado ellos tienen
todas las herramientas, hablo de la tecnología, la escritura alfabética que es muy
interesante, pero también es importante saber que antes no aprendíamos de esa
manera, los estudios eran orales, ahora la tarea es pensar ¿cómo relacionar
ambas cosas?
Olo Witinyape – Este proyecto de investigación por ello se propone llevar a la Escuela del
Estado nuestra sabiduría como una forma de resistencia, para que la Escuela del Estado
esté a nuestro servicio y no al revés, de allí podríamos pensar ¿Qué significa Educación
Indígena Guna? Nosotros sabemos que la educación occidental parte desde la Escuela del
Estado, desde los primeros años que ellos llaman preescolar, primaria, secundaria,
universidad y más la educación avanzada, por ello mis preguntas.
Jaime Meléndez74 – Bueno. Hay una diferencia muy importante de nuestra forma
de ver la Educación a la de la Escuela del Estado del estado, porque desde que
nacemos en nuestra memoria ya viene escrito nuestro destino para el futuro, en
qué vamos a especializar nuestro estudio, que puede ser: artesanos, botánico,
sagla, cacería, historiador, diseñador de molas, sabio, partera, culinaria entre
otros… Nuestra educación se da es desde la Onmagednega, la casa grande, ahí
es donde canta el sagla para sus comuneros, sobre el trabajo, sobre la artesanía,
la cestería. Ahí estamos aprendiendo sobre el quehacer cotidiano, al mismo
73 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13-agosto-2016. 74 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13-octubre-2016.
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tiempo que día a día practicamos esas actividades y llevamos a los niños y niñas
para que las aprendan haciendo y se relaciona con el canto. En la casa, el
padre él es maestro, la mamá es la maestra que se enseñan a sus hijos a elaborar
canastos, cestería, el trabajo, la cacería, la pesca. Entonces ahí el niño aprende
haciendo las actividades no fuera de ellas. Cuando ya esta joven ya sabía todo
lo que enseñaron mis padres. En Onmagednega en medio del canto del sagla se
enseña que es bueno estudiar cantos terapéuticos, cuando un joven termina de
estudiar una carrera en Onmagednega por medio de toda la gente el sagla y el
maestro le darán un honor por haber terminado el estudio. Es bueno aprender los
saberes y los conocimientos pues nuestros padres fueron grandes maestros.
Roberto Cuellar75 – Nuestros grandes padres fueron maestros, en la familia el
papá y la mamá son maestros enseñan a sus hijos, hoy en día los padres ya no se
hacen eso, ¿por qué? Porque los padres de hoy son muy jóvenes, quiere decir
que no están preparados para educar la familia.
Felicia Martínez 76 – Este tema es bueno tocarlo en la Escuela del Estado para
que los niños y niñas aprendan, entiendan que conozcan la ética y moral de ser
padre y madre, para mí sería bueno que nosotros acompañemos, ayudemos y
colaboremos a los docentes de aula, que podamos dialogar con ellos pedirle un
espacio de conversación.
Félix Arteaga77 – En la historia de nosotros hay muchos personajes que fueron
pedagogos y pedagogas que nos enseñaron a nosotros, pienso que esa
enseñanza no lo podemos olvidar.
Olo Witinyape – ¿Por qué se están perdiendo los conocimientos en nuestra cultura
Gunadule?; ¿cuáles son las causas?
75 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017. 76 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 agosto 2016. 77Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016.
90
Jaime Meléndez78 – Es bueno acompañar a los sabios, a los historiadores, a los
botánicos, a los artesanos, ir a Onmagednega y escuchar el canto del sagla,
porque ahí está nuestra educación. Cuando llegó la Escuela del estado para los
niños, niñas y jóvenes ellos dejaron de asistir con frecuencia a Onmagednega,
porque todos se van a la Escuela del Estado, llegan por la tarde y los padres ya
no enseñan nada, porque llegan con otros compromisos que hacer en este caso,
las tareas. Los padres ya no le llaman la atención de hacer cosas de la cultura,
por ejemplo, para elaborar canastos, hacer abanicos. Hasta ahora como se
legalizo la Escuela del estado en nuestro resguardo se ve que se está perdiendo
las cosas ancestrales, porque la mayor parte los jóvenes se dedican a estudiar en
ese lugar. Para mi es importante estudiar, tanto en la Escuelas del Estado como
aprender desde nuestra manera de educación en Onmagednega. Yo veo que
hay una división entre educación de los sabedores desde la historia en
Onmagednega y lo que se enseña en la Escuelas del Estado, pues los sabios y
sabias se reúnen y no hay acompañamiento de los jóvenes, entonces no se
progresa en el saber ancestral.
Los niños y los jóvenes en la Escuela del Estado tampoco son acompañados por
los sabios, porque se cree que el docente es el que sabe, él tiene conocimiento
para seguir las normas y leyes desde el Ministerio de Educación Nacional. Pero yo
veo que hay alguna debilidad de parte de la gobernabilidad desde el saila, el
argal, el sowalibed, porque ellos son los encargados de dar la educación a los
jóvenes, hay que acompañar a los docentes en el aula de clase y decirles
también a los profesores que acompañen en el momento cuando hay reunión
por medio del canto. Eso no veo ahora, cada uno tomo su camino para estudiar
sin darle buen consejo, ni acompañamiento. Ahora no quedamos muchos que
sabemos los saberes ancestrales, somos muy pocos y si morimos todos se va
perder, todos los conocimientos serán olvidados.
78 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016.
91
Roberto Cuellar79 - Bueno, desde la gobernabilidad estamos muy débiles en la
parte de aprendizaje de nuestra cultura, hace años nuestros caciques fueron
grandes conocedores de la historia aprendían muchos conocimientos, pero hoy
en día tenemos cinco caciques y apena hay un solo cacique que conoce
bastante. Entonces a partir de ahí me hago la pregunta ¿dónde está nuestra
propia educación?; ¿Quién o quienes van tomar el camino para recorrer nuestra
educación? Creo que está en las manos de los sabios, botánicos y el docente
que va partir el rumbo, el camino horizontal hacia la educación, y los niños y
niñas en el futuro serán los protagonistas.
Olo Witinyape – En este caso la educación de nosotros parte desde Onmagednega, no se
aprende lo que la Escuela del Estado viene enseñando hasta hoy, nuestra educación se
aprende primero todo lo de nuestra cultura, o sea los cuatro fundamentos de nuestra
educación; la tierra es nuestra madre, todos los seres de la naturaleza somos seres vivos,
como seres vivos somos hermanos y todos los pueblos somos hermanos. ¿Si no existiera la
Escuelas del Estado como estaríamos?
Jaime Meléndez80 – Cuando yo nací, no había Escuela del Estado, no estaban los
wagas, todos éramos Gunadule, pero poco a poco vinieron los wagas y ahora
estamos en medio de ellos. La Escuelas del Estado, yo puedo decir trajo cosas
positivas y negativas por esta situación nuestra cultura se está perdiendo las
cosas buenas que poseemos desde miles de años. Si no tuviéramos la Escuelas
del Estado yo pienso que nuestra cultura estaría progresando desde nuestro
saber ancestral, porque nadie nos imponía la ley, nos impondría una forma de
ver, pero ahora no, estamos en un mundo muy complicado.
Olo Witinyape – Claro así es, cuando yo era niño en mi época, yo no conocía a los wagas,
desde la casa empecé a aprender las cosas de mi cultura, por ejemplo la pesca, cultivar
79 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017. 80 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016.
92
maíz, arroz, o sea trabajos sencillos cuando ya tenía los siete años mis padres me mandaron
a la Escuelas del Estado, un espacio muy diferente, el aprendizaje muy diferente, pero lo
que yo aprendí antes no se me olvida, mucho más porque fue observando y haciendo junto
con los sabios, no deje mi cultura a un lado, yo los tengo en mi corazón porque soy
Gunadule. Ahora, siempre he sido un estudiante de programas indígena desde el
bachillerato, en el pregrado y hasta ahora la maestría investigando mi propia cultura y me
sigo sintiendo Gunadule. Por otro lado, me gustaría saber ¿Nosotros los hombres como nos
identificamos ante la sociedad? Las mujeres Gunadule ellas identifican su vestimento que
es la mola, vestido tradicional de la mujer Gunadule.
Jaime Meléndez81 – Bueno es cierto. Nuestros grandes padres que vivieron tenían
cabellos largos, tenían aretes de semillas de árboles. Nuestro gran padre dijo
antes de que viniéramos nosotros a este planeta, la gran madre nos aconsejó y
marco nuestro destino para que llegáramos a esta tierra, es para estudiar.
Nuestros padres se identificaron con sus cabellos, si es largo ya se reconoce que
él sabe varios cantos terapéuticos, o sabe alguna carrera. Si recordamos la
historia todos los reyes de las plantas, los animales que bajaron a esta tierra
vinieron con cabellos largos, su rostro pintado con la fruta de jagua y de achiotes
para protección de su cuerpo contra las enfermedades, con bastones y un collar
que tenían en su pecho en medio de sahumerio de cacao y de ají. Esa tradición
ya no la conservamos, solo los Embera siguen conservando la historia de sus
padres y actualmente todavía ellos usan sus collares, y las pinturas solo las usamos
en las fiestas, en los rituales y en la fumada de pipa.
Olo Witinyape – ¿Cómo se identifican las mujeres Gunadule ante la sociedad?
81 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016.
93
Jaime Meléndez82 – Nana olo didilisob antes de subir a la morada de baba
Dummadi, se vistió con color azul una mola de yala burba mola, se pintó el rostro
con la fruta de jagua y de achiote, coloco el collar de semillas de árbol nunab,
coloco la nariguera, cuando ya estaba lista llego el platillo de oro y de plata, la
llevo a casa de baba/nana, después nosotros vinimos a esta capa de la tierra.
Cuando yo era joven las mujeres vestían con un vestido largo hasta los pies,
rostros pintadas con la fruta de jagua, con llenos de collares de fruta de los
árboles. Las mujeres se identifican con su vestido tradicional que son las molas,
molas de protección.
Ilustración 18: niñas estudiantes Gunadule con su vestido tradicional. Registro fotográfico propio.
Olo Witinyape – Actualmente ese vestido largo las mujeres ya no lo usan, se usan otros
estilos con imágenes que hoy lo llamamos molas simbólicas y otras todavía se conservan
que son las molas de protección. Algunos investigadores han dicho que tenemos molas
geometrías, pero en la investigación que hicimos con Carolina83 descubrimos que eso no
82 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13-octubre de 2016. 83 Me refiero a Tamayo-Osorio (2017)
94
existe porque en nuestra cultura la palabra geometría no existe, es una palabra que
proviene de la matemática académica.
Jaime Meléndez84 – En nuestra cultura Gunadule desde recién nacida una niña
usa la mola de protección, además a los dos días después se le perfora la nariz, la
oreja. Ha otras se les hace después de un año y se hace una fiesta, nosotros
decimos: la fiesta de perforación. Cuando llega la primera menstruación hay que
encerrarla en un cuarto especial, y hacer fiesta de la pubertad son dos días, y
luego se hace la última fiesta que es la fiesta de la libertad.
Olo Witinyape – ¿Qué significa la escuela del Estado?
Jaime Meléndez85 – La Escuelas del Estado86 para mí es un espacio, donde el
maestro es el que sabe, es un espacio de otro pensamiento, otra filosofía, donde
los niños y niñas aprenden de otro pensamiento, el europeo. Una cosa, puede ser
buena porque los estudiantes aprenden, como los otros hermanos piensan, pero
no apropiarse todo lo que piensa el mundo occidental es bueno sin conocer lo
propio.
Ilustración 19: Escuelas del Estado (escuela Alto Caimán). Registro fotográfico proprio.
84 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016. 85 Ibid. 86 Ver ilustración 19.
95
Olo Witinyape – ¿Para ustedes qué significa la Onmagednega87?
Ilustración 20: onmagednega, la casa de congreso. Registro fotográfico propio.
Jaime Meléndez88 – Bueno, para mí, la Onmagednega es un espacio de
encuentro espiritual que Baba/nana nos dejaron, es un lugar sagrado para
aprender los saberes y los conocimientos; nuestro saglagana cuentan las historias
del origen de nuestro pueblo, también para recibir las orientaciones, los
comportamientos y valores, es bueno asistir a la casa grande para obedecer los
preceptos de nuestros creadores.
Olo Witinyape – ¿Por qué la educación Gunadule parte desde la familia?
Jaime Meléndez – Desde la familia nosotros venimos formados, porque es un
espacio de formación de niños y niñas, el papá y la mamá son maestros que nos
enseñaron a hacer las cosas, desde la familia uno aprende cultivar la tierra, la
cacería, la preparación de alimentos, a tejer las molas, respetar a los mayores, a
relacionar con otros pueblos y cuando ya sea joven empieza a realizar los
trabajos comunitarios y a participar en los congresos.
87 Ver ilustración 20. 88 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016.
96
Félix Arteaga89 – El papá y la mamá son los primeros maestros en la familia, el
padre educa a sus hijos. Si es un niño aprende de su papá trabajo en el campo,
pero ahora no, el papá ya no llama a su hijo porque sabe que tiene otro
compromiso que es la Escuelas del Estado. Así mismo con la niña la mamá educa
a su hija el oficio de la casa.
Felicia Martínez90 – Voy a contar mi experiencia desde la niñez, yo aprendí
primero en mi casa con mi mamá, a barrer, lavar plato o sea trabajos sencillos,
después con mi tía a hacer las bebidas de plátano, de maíz ya un trabajo más
avanzado y luego pues aprendiendo de las compañeras más cosas que ellas me
enseñaron.
Olo Witinyape – ¿Quién o quienes nos han enseñado la pedagogía Gunadule desde la
historia de origen? en nuestra cultura hay muchos personajes que nos enseñaron a cuidar la
naturaleza en este caso ibeorgun, nana gigadiryai, dad ibe entre otros.
Jaime Meléndez91 – Si, nel bailib, nel sibu, todos los personajes que bajaron a
esta tierra fueron pedagogos que nos enseñaron a nosotros como educar
a los hijos, a trabajar, como cuidar el hogar, como cuidar la naturaleza.
Buna olo gigadiryai enseño a las mujeres, buna olo waili, buna olo
gabayai, la hermana de olo dowalibibbilele (la luna), porque ellas fueron
las madres que educaron como llevar el hogar, son las madres que
enseñaron a las mujeres a tejer la mola y la chaquira.
89 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 90 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 agosto 2016. 91 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016.
97
Félix Arteaga92 - En nuestra historia hay muchos personajes que nos enseñaron,
porque todos fueron grandes neles, maestros y maestras que fueron capaces de
bajar a las capas de la tierra para conocer los misterios que están guardados en
todas las capas, nuestros grandes padres así aprendieron los saberes y los
conocimientos para el futuro de nosotros y este mensaje fueron transmitidos de
generación en generación.
Olo Witinyape – No solo bajaron los hombres sino también bajaron las grandes madres.
Jaime Meléndez93 – Si, porque en este mundo todos los seres que habitamos la piel
de la Madre vivimos en parejas, como el hombre y la mujer y también nuestra
casa, Nega massered94 que es para dormir y la Nega Ome95 es de la cocina, el
instrumento musical flauta macho y la flauta hembra, en la fiesta para tomar
chicha tiene que tomar dos totumas una macho y luego una hembra. Por eso, yo
hago un llamado a los jóvenes actuales que es muy importante estudiar nuestra
cultura porque es muy bonito hablar de nuestra tradición nuestro legado que nos
dejaron nuestros ancestros, y esos conocimientos se está perdiendo y los pocos
que quedan en la memoria de nosotros.
Felicia Martínez96 – Hay que entender muy bien, cuando Baba/nana creo el
planeta el no vino solo, sino acompañado. En nuestra cultura el hombre y la
mujer tiene la misma moral y la ética. Tiene la misma igualdad por eso hay
también mujeres que saben cantos y la medicina, porque desde la historia viene
mujer nele, sabia y son pedagogas que nos enseñaron a tejer la mola, la
chaquira, la hamaca de algodón y el oficio de la casa.
92 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 93 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016. 94 Casa macho. 95 Casa hembra. 96 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 octubre de 2016.
98
Olo Witinyape – ¿Desde que ustedes nacieron hasta ahora cómo ven la situación actual en
nuestra comunidad, se está perdiendo los conocimientos y los saberes? Yo como estudiante
de maestría hablo de mi comunidad, veo que ha cambiado mucho nuestro contexto ya no es
como antes hablo de las plantas, los animales, los saberes hay muchos se está perdiendo no
progresa los jóvenes no estudian, tampoco van a la casa del congreso.
Jaime Meléndez97 – Escúcheme bien lo que voy a decir, cuando yo era joven
nuestro lenguaje era muy diferente, hoy en día no decimos: mi hermano an ia, an
susu, urba, mi hermana an bunu, ese lenguaje estamos olvidando. Yo escuche en
la comunidad de Paya (Darien-Panama), la palabra ia hermano mayor, la
hermana para decir hermano susu. Actualmente hablamos en diversos lenguajes,
variaciones dialectales, hay muchas combinaciones gunadule-español,
gunadule de caimán, nuevo-gunadule de Panamá, gunadule de caimán alto,
gunadule de Arquia, gunadule- ingles, gunadule-francés.
Olo Witinyape – Eso es cierto lo que dice don Jaime Meléndez, en nuestro pueblo
Gunadule hablamos diversas variaciones dialectales, es decir la interculturalidad con otros
pueblos, con los hermanos de Panamá, con Arquia (Choco), con los de Paya, Bucurú
(Darién), y también nuestros viejos en la época de la conquista también ellos tuvieron
relaciones con otras gentes de afuera o con los extranjeros, con los franceses, con los
británicos y también con otros pueblos indígenas.
Jaime Meléndez98 – Quiero decir algunas palabras de mayores:
Hermana – om
Hermano - yai
Cuando se encuentran en el camino para conversar, ellos no hablan sino cantan.
Por medio de canto saludan y dialogan para donde van, que hacen donde
estaban y se puede durar una hora cantando de conversación. Hoy en día no es
97 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016. 98 Ibid.
99
así, totalmente ha cambiado el saludo, cuando se encuentran a veces no
saludan ni se preguntan para donde va, de donde viene, que has hecho.
Olo Witinyape – ¿Cómo padres de familia porque aún no valoramos nuestra cultura de
enseñanza?
Jaime Meléndez – Porque la mayoría de los padres de familia quieren que sus hijos
aprenden a hablar el español y ahora más, el idioma inglés, por eso nuestra
cultura dejamos a un lado y así mismo dejamos nuestros saberes ancestrales, no
estudiamos lo propio, sino que queremos lo del otro.
Olo Witinyape – ¿Será que lo más importante es sumar y saber las cuatro operaciones de
la matemática occidental, más leer y escribir?
Jaime Meléndez99 – Para los estudiantes de hoy sí, porque nosotros cada día
salimos a vender nuestros productos que cultivamos, como dicen los padres de
familia, que mis hijos no salgan engañados cuando salen a vender sus productos.
Es decir, estudiamos para eso, para nuestra defensa, para ayudar a los viejos,
para salir profesionales, en el futuro ser secretario para ayudar a la comunidad.
Roberto Cuellar – A mí me gusta que los niños y niñas Gunadule aprenden
primero la cultura de nosotros después la cultura occidental, pero me
gustaría mucho que los niños profundicen más la matemática occidental y
el español porque estas dos áreas son fundamentales según lo que dicen
los occidentales.
Olo Witinyape – Cambiando un poco el tema, en nuestra cultura Gunadule para nosotros
aquí en este mundo no existe cosas inertes todos son seres vivos y mutuos o sea parejas
(macho y hembra) si hablo de las capas de la tierra plata y oro mani y olo, los nombres de
personajes mani, olo, ina, igua por eso nuestra numeración son muy importantes porque
99 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre de 2016.
100
todos son pares 2, 4, 6, 8, 12 y 16. Entonces, quiero que me cuente cómo esta creado
nuestro mundo. En nuestra historia Gunadule las cosas fueron creados en pares, y son
protecciones en este caso las 12 capas de la tierra, los diez nombres de la madre tierra, las
12 molas de protección, los 8 hermanos, los 8 neles enviados por baba y nana, los 2
hermanos de la luna, las cuatro hermanas de la estrella, las plantas de protección y la
medicina.
Jaime Meléndez100 – Bueno muy interesante tu pregunta, todas las plantas que
fueron creados por baba/nana son de doce clases diferentes cada una, no
todos están en este planeta la más importantes están en la otra capa, en esta
tierra los botánicos pueden encontrar dos, cuatro hasta seis clases de plantas
medicinales de la misma especie, pero son diferentes. Todas las plantas antes de
venir a esta tierra fueron orientados y aconsejados para ayudar a nosotros para
prevenir y curar las enfermedades y a la vez son protectores a la naturaleza.
Olo Witinyape – ¿Cómo se llaman las doce capas de la tierra?; y ¿Cómo esta ordenado de
arriba hacia abajo o al contrario?
Jaime Meléndez101 – Bueno, de abajo hacia arriba:
La primera y la segunda capa de la tierra: buna olo sibdili, mani olo
sibdili,
La tercera y la cuarta capa de la tierra: buna olo araidili, buna olo
araidili,
La quinta y la sexta capa de tierra: buna olo ginidili, buna mani olo
ginidili
La séptima y la octava capa de la tierra: buna olo ginwalisob, buna
mani olo ginwalisob
La novena y décima capa de la tierra: buna olo gindili, buna mani olo
gindili
100 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla Jaime Meléndez el 20
octubre 2016. 101 Ibid.
101
La undécima y la duodécima capa de la tierra: buna olo duagindili,
buna mani duagindili.
Olo Witinyape – En el trabajo elaborado por el hermano Gunadule Abadio Green, en su
tesis de doctorado, el plantea que hay diez nombres de la madre tierra de la siguiente
manera:
Abadio Green Stocel102 – Así comienza el relato de nuestra historia de origen de mi
pueblo Dule, contada por nuestros mayores a través de Aiban Wagua, originario
de la Comarca Guna Yala en Panamá y gran estudioso de nuestra cultura. Este
hermoso pasaje me permite mostrar de una manera sencilla la procedencia de
las palabras, lo que he llamado los significados de vida. Veremos que en nuestra
cultura la importancia dada a la madre se relaciona con nuestra manera de
gobernar la casa que es matrilocal: cuando la pareja se casa, el hombre es
quien pasa a vivir en la casa de la futura esposa y madre de las nuevas
generaciones. En este primer relato se nombra a la tierra Nabba, esto es, nuestra
Madre Tierra; pero veremos que Baba y Nana también la llaman con muy ricos y
variados nombres, con lo cual podemos constatar el sentido que en mi cultura se
le da a la tierra como un ser dador de vida. Dichos nombres son: Ologwadilyai,
Olodil’lilisob, Ologwadule, Oloiiddildili, Nabgwana y Nana Olobibbilgunyay, en la
compilación de Aiban Wagua, citada anteriormente. En los relatos de los sabios
de mi pueblo: Horacio Méndez, Gilberto Arias y Manuel Santacruz, encontré que
también aparecen estas otras denominaciones: Oloalbigidili, Olowagnaisob,
Olodulwanaisob y Oloidili.
Olo Witinyape – En cada capa de la tierra están los seres que habitan en ella, están las
enfermedades, los animales, están los espíritus de los huesos. Todas las doce capas de la
tierra son nombres de arcillas, actualmente hemos visto que hay muchos geólogos que
clasifican el suelo, puede ser tierra roja, amarilla, negra, café, gris entre otras. Nuestro
102 Green (2012, p.80).
102
Baba/nana creó doce clases de arcillas para que nosotros los Gunadule pudiéramos
elaborar tinajas en arcillas roja, medde, sia nala103.
Ilustración 21: medde, sianala. Registro fotográfico propio.
Pero actualmente ya no practicamos la elaboración de las tinajas, mas bien compramos en
el mercado para llenar la chicha en en el momento de hacer las fiestas. ¿Cuándo ustedes
eran jóvenes, nuestros padres cuantas clases de vivienda se construían?
Jaime Meléndez104 – Nuestro gran padre ibeorgun, nos enseñó a construir cuatro
tipos de vivienda: obu nega, la casa para almacenar cosecha de maíz cariaco,
no nega la casa de la rana, nega buna la casa de la cocina, la casa hembra,
nega massi la casa dormitorio la casa macho. Actualmente hemos introducido
otro tipo de casa wai nega la casa de los campesinos, pero culturalmente antes
no había ni se construía. Apropiamos esta construcción porque es más fácil de
hacerlo casi no se necesita muchos materiales.
103 Ver ilustración 21. 104 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 20 octubre de 2016.
103
Roberto Cuellar105 – El verdadero maestro que nos enseñó sobre la construcción
de la casa fue el sabio ibeorgun, por ejemplo, la estructura de la casa significa la
organización política del pueblo gunadule.
Felicia Martínez106 – La casa tiene un significado y ese significado no lo saben los
niños, me surge una pregunta ¿Cuándo se lo vamos a enseñar? Entiendo que ha
llegado el tiempo de enseñar nuestra propia educación.
Félix Arteaga107 – Es importante enseñarles a las generaciones más jóvenes, por
ejemplo, que para el techo de la casa utilizamos cuatro tipos de palmas que son:
naiwal nega, la hoja de iraca, werug nega, la hoja de palma cabeza negra,
sosga nega, la palma amarga y dagar nega la hoja de tacana. En todas estas
plantas sus hojas son protecciones, por eso nosotros utilizamos las hojas para el
techo la casa Gunadule, nos está protegiendo contra los malos espíritus, contra
las enfermedades.
Ilustración 22: tacana, palma amarga e iraca. Registro fotográfico propio.
105 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano Roberto
Cuellar, el 01 febrero 2017. 106 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana Felicia Martínez, el
20 octubre 2016. 107 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016.
104
Olo Witinyape – si, bueno voy a preguntar sobre los amarres, ¿Cuántas clases de nudos
utilizamos para amarrar las vigas de la casa?
Jaime Meléndez108 – Nuestro padre ibeorgun, nos ha enseñado que existe cuatro
tipos de nudos que son, suga we el pecho de cangrejo, assu mur el nudo de
perro, obu galu el corral de la casa de almacenamiento de maíz, massimala
wigoedi el silbido de los jóvenes. Estos nudos nuestros jóvenes actuales no los
conocen, cuando se construyen las casas ahora se están usando muchos clavos,
para mí es muy interesante tocar el tema de los nudos en la Escuelas del Estado,
porque yo digo esto, la Escuela del Estado que tenemos actualmente está en
nuestro territorio, entonces nuestros saberes ancestrales son lo primero que
debería ser enseñado por el docente a los estudiantes. Es muy importante un
docente que sepa de su cultura, de su tradición, que sea un investigador, que
conozca algún tema del canto terapéutico, pero ahora no es así, un docente
sabe solo de la cultura occidental, ni siquiera aprende algo bonito de su cultura.
Lo anterior me preocupa, porque yo sé, que hay muchas cosas que se están
perdiendo, o sea nuestros saberes milenarios hasta los caciques no les
preocupan, no investigan. Usted como estudiante de maestría quiero que toda la
investigación y las entrevistas que usted está haciendo con nosotros las
multiplique con sus estudiantes y sería tan bueno que otros hermanos indígenas y
no indígenas conozcan lo de nosotros, por eso yo estoy dándole los saberes de
palabras mayores.
108 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 20 octubre de 2016.
105
Ilustración 23: Los nudos de: obu galu, suga we, assu mur, massimala wigoedi. Registro
fotográfico propio.
Roberto Cuellar109 – Antes no compramos nailon o cabuya para amarrar la casa,
nosotros cuando vamos a construir buscamos bejucos en el monte y con eso
amarrábamos las vigas, pero hoy en día los nudos lo hacemos de distintas
maneras porque no sabemos los cuatros nudos de amarre. A veces conseguimos
cabuya o compramos clavos y con eso hacemos la casa.
Félix Arteaga110 – Este conocimiento no se enseña en la Escuela del Estado, yo
hago una fuerte crítica a los padres de familia y a los docentes, ellos tienen que
hacer una práctica con los niños; el maestro primero debe aprender cómo se
construye la casa, si el docente no estudia de su propia cultura para mí no es
nada, simplemente una pérdida de tiempo para los niños.
Olo Witinyape – Don Jaime, nos contaba que nuestro Baba/nana creó los seres en parejas
o sea las plantas, las molas, la construcción de casa, los nudos de amarre, las capas de la
tierra, los doce nombres de la Madre Tierra, las doce totumas para repartir la chicha en la
fiesta de pubertad, el baile de sowara, la danza de guli, no existe el impar todos son pares.
Yo quiero saber si las plantas de protección son solo seis y ¿cómo ellas se distribuyen de
acuerdo la cosmovisión del mundo Gunadule por nuestro territorio?
109 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano Roberto
Cuellar, el 01 febrero 2017. 110 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano
Félix Carlos Arteaga, el 28-agosto-2016.
106
Jaime Meléndez111 – Las plantas de protección son doce, que también es par.
Todos los seres protectores o sea las plantas, los animales, las molas en toda la
naturaleza están representados simbólicamente en cuatro direcciones dad
sabir112, dad nagued113, dad arguaned114, dad sabir115.
Félix Arteaga116 – Todas las cosas tienen su ubicación, por ejemplo, para construir la
casa massered queda al sur y la casa ome de la cocina hacia el norte, el largo
de la casa debe quedar de oriente hacia occidente. Para hacer un
medicamento que necesites la hoja de una planta, tienen que conseguirse
cuatro hojas una hoja hacia el sur, otra hoja hacia el norte, otra hoja hacia el
oriente y una hoja hacia el occidente. Así también están ubicadas las plantas de
protección porque Baba/nana las ubicaron de esta manera cuando llegaron a
este planeta.
Olo Witinyape – Entonces, es muy importante conocer otros trabajos en los que habla de
la ubicación espacial de las molas, como la disertación de maestría de Santacruz y Castaño
(2012, p. 13) en la que plantean,
Santacruz y Castaño – La práctica de las Molas de Protección es un conocimiento
que se transmite de generación en generación, a través de la oralidad y la
escritura, con los sabios y con los expertos para orientar a la comunidad en
relación con los saberes ancestrales, las historias de origen y los rituales de
Protección de las niñas, de las mujeres, de los hombres, de la comunidad y de la
Madre Tierra. Actualmente, aunque la práctica de las Molas de Protección sigue
viva en la comunidad Gunadule de Ibgigundiwala, la red de significados,
sentidos y saberes asociados a las Molas de Protección se está olvidando,
111 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 20-octubre de 2016 112 Norte. 113 Oriente. 114 Occidente. 115 Sur. 116 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28-agosto-2016.
107
especialmente entre los jóvenes. Es vital en el momento presente, en medio de
las presiones producto de las interacciones con la cultura dominante, reconocer
estos saberes y resignificarlos con miras al fortalecimiento de la cultura Gunadule,
así como explorar posibilidades de aprendizaje y recreación de esta práctica en
los espacios educativos propios.
Olo Witinyape – ¿Por qué se llaman plantas de protección, que las diferencias de otras
plantas?
Jaime Meléndez117 – Bueno, explico, se llaman plantas de protección porque ellos
vinieron acompañar a los dioses Baba/nana, siempre estuvieron al lado de ellos
como los guardianes, como su seguridad, las primeras plantas que llegaron a este
planeta, después vinieron otras plantas, pero ya un poco alejadas de los dioses,
pero con la misma sabiduría que las plantas de protección, por eso también son
plantas medicinales que sirven para curar las enfermedades. O sea, todas las
plantas tienen la misma función solo se diferencian por la creación, las que
llegaron primero y los otros que llegaron después.
Roberto Cuellar118 – Quiero darle un ejemplo muy claro, en este caso las
autoridades el sagla, el argal y sowalibed nosotros los reconocemos como las
personas que conocen más la historia, y los comuneros conocen un poquito de la
historia, pero la función de hacer trabajos comunitarios todos son de la misma
manera no se cambia de nada, así mismo ocurre con las plantas porque las
plantas son los que dieron la enseñanza al pueblo Gunadule.
Olo Witinyape – ¿Para las plantas de protección hay algo parecido? ¿Cómo están ubicadas
las plantas?
117 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 20 octubre de 2016. 118 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano Roberto
Cuellar, el 01 febrero 2017.
108
Jaime Meléndez119 – En el centro está biseb120 y gabur121, hacia al sur esta
naiwal122, al norte está el sia, al occidente está el gammu123 y al oriente está el
masi124. Por esa razón nosotros en la noche dormimos tranquilos125. ¿Por qué?
Porque alrededor de nosotros están los protectores que nos están cuidando día y
noche. Onmagednega también está estructurada con una representación
espiritual.
Ilustración 24: mapa del resguardo, ubicación espacial de las seis plantas de protección. Registro
fotográfico propio.
119 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 20 octubre de 2016. 120 Albahaca. 121 Ají. 122 Iraca. 123 Carrizo. 124 Plátano. 125 Ver ilustración 24.
109
Félix Arteaga126 – En el centro están los más importantes que se utilizan en todos
los momentos, por eso las otras plantas las protegen, las plantas están
protegiendo la Madre Tierra tiene su ubicación y por eso nosotros los botánicos
para conseguir la medicina siempre buscamos cuatro cáscaras o conchas del
árbol.
Felicia Martínez127 – Eso no es inventado, yo quiero aclarar esto. En nuestra
cultura Gunadule siempre hablamos de pares, no existe impar. Me explico, para
tomar chicha en la fiesta se toma dos totumas, pero para nosotros es una totuma.
O sea, el par es uno para la cultura de nosotros; para buscar la medicina los
botánicos dicen, conseguí cuatro conchas de árbol esto significa que él
consiguió ocho conchas.
Roberto Cuellar128 – Si, así hablamos nosotros, así nos enseñaron nuestros abuelos.
Olo Witinyape – Es cierto, lo que dice Don Jaime Meléndez, nosotros los Gunadule
estamos protegidos contra las enfermedades que muchas veces se manifiestan como
espíritus, las plantas medicinales, los animales, las molas, las cesterías nos están cuidando.
En Onmagednega están los animales que nos están vigilando en cuatro direcciones norte,
sur, occidente y oriente, no solo ellos, sino también están las plantas porque la estructura
física de la casa viene de la naturaleza, los diseños que hacen las mujeres para las molas de
protección están en las hojas de los árboles, en los tallos de los grandes árboles, en el
universo, en el cosmos. Santacruz y Castaño (2012) en su estudio sobre las molas nos
dicen:
En la Casa del Congreso Gunadule, en la puerta, el águila, el jaguar, la serpiente
protegen el lugar, Dada naggwedi siggi, Dada argwanedi siggi, Dada sabir,
Dada sabir. Como en la Mola de tela, la Mola de la vida se expresa en el
Congreso Gunadule. En el congreso, el Sagla mayor está ubicado en el centro,
126 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016. 127 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por la artesana, Felicia Martínez
Lemos el 13 agosto 2016. 128 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano Roberto
Cuellar, el 01-febrero-2017.
110
rodeado de los Saglagana, en sus hamacas, rodeados a su vez, por los
Sowalibedi que dé pie protegen a los Saglagana, y éstos, a su vez, rodeados de
la comunidad que los protege y acata, todos protegidos por la Casa del
Congreso, (Santacruz y Castaño, 2012, p.68)
Ellos plantean la representación simbólica de las molas de protección (Santacruz y Castaño
2012, p. 80) del siguiente modo:
Ilustración 25: molas de protección según Santacruz y Castaño (2012).
Donde:
Yala burba Mola es el centro y está protegida por Nusnan y Naggurus que
son bejucos y por Nibar y Esnas que son palmas.
Dad naggue siggi Abuelo sol se mueve en su salida
Dad argwanedi siggi Abuelo sol se mueve en su caída
Dad sabir A un lado
Dad sabir Y al otro lado
Y Dada naggwe siggi, por donde sale el Sol, está Sissiwalginedi que es la
que protege al conjunto de las Molas, es la que da fortaleza al resto de las
Molas. Las otras siete Molas acompañan al proceso de la Protección y esa
distribución de las Molas también representa la estructura del Congreso
Gunadule, en el centro está la autoridad y los que acompañan son los
Argalgana. Yala burba Mola es la autoridad espiritual. La Tierra es en sí la
autoridad. Nibar, Naggurus, Nusnan, Esnas son los Argalgana. Sissi es el
protector mayor, coloca un manto negro para proteger de los espíritus. El
árbol en la serranía está protegiendo toda la Tierra. (Santacruz y Castaño, 2012, p.80).
111
Olo Witinyape – En las siguientes tablas (Ver tablas 13, 14, 15, 16,17 y 18 en las cuales
todos los registros fotográficos son proprio.) voy a presentar mi búsqueda sobre las seis
plantas de protección y la medicina a ellas relacionada. Un búsqueda donde estuve sentado
en la silla en silencio y el botánico acostado en la hamaca, pensando juntos en otra
educación, otra forma de enseñar a nuestro hijos, porque las seis plantas de protección está
llena de sabiduría para curar las enfermedades, se trata de cómo se aplican las seis plantas
de protección y la medicina, para prevenir las enfermedades, hay otras que son alimenticias
que cada día consumimos porque es un aporte de la naturaleza, hay otras plantas que nos
aportan a tejer todo tipo de canastos, abanicos y otra también nos ayudan a elaborar todo
tipos de instrumentos musicales que nosotros utilizamos en los momentos de la fiesta.
Retomaré cada planta separadamente:
3. 2. Planta de cacao129
“Sia dule, nui nigga noniggi olo kelinkinyappilele, win dugal ena noniggi:
win aradi, win ginidi, win sibu, win dudumola, win sissidi baba tummadi
odesa dulemala bendaggegala saburba burba galesale, guallisale”130. (Sagla
Manuel Santacruz, Traducción Abadio Green ipkikuntiwala. Territorio Guna,
Urabá Antioqueño. (s.f). tomado en los pueblos indígenas en defensa de la madre
tierra (p.29)).
Tabla 13: conocimientos sobre el cacao.
En qué momentos
se utilizan la planta
de cacao.
Imagen de las partes de la
planta que se utiliza
Uso de las partes de
la planta de cacao.
Uso medicinal
129 Estas tablas fueron elaboradas a partir de las entrevistas con don Jaime Meléndez morales y
Felicia Martínez realizadas el 22- agosto-2016 130 En español: “El sia (el cacao), vino con su nombre olo kelinkinyappilele, adornado con collares
de múltiples colores: azul, rojo, blanco, amarillo y negro. Lo mando baba tummat para proteger a
los enfermos que se enferman de los espíritus de la naturaleza, que asustan”.
112
Burba galegedi
(susto del alma).
Granos del cacao
8 granos secas de
cacao, llevar al
experto de canto de
cacao para aconsejar
por medio de canto
para recuperar el
alma.
Buburmagedi (tos
seca)
Frutas pequeñas de
cacao.
Se consiga 4 frutas
pequeñas de cacao
cada una se debe
partir la mitad y se le
echa en una olla
pequeña y un
poquito de agua y se
la toma dos días.
Dule burguedgadi
(para el muerto)
Granos de cacao
abundante
Debajo de la hamaca
del muerto dar
sahumerio de cacao
Dule nan sabu gaedi
(para el parto)
Granos de cacao
Desde que se siente
el dolor del parto se
debe dar el
sahumerio de cacao
abundante cada vez
que se echa las pepas
debe ser 8 pepas.
Buna mala sigued
gala (pubertad de la
niña).
Granos del cacao
Dar abundante
sahumerio de cacao
todos los días hasta
que se hace la
primera fiesta.
113
Wal uwedi (fumada
de pipa)
Variedades granos
de cacao
Desde que se
comienza el ritual se
debe dar sahumerio
de cacao abundante.
Gansuid gala (danza
de gansuid)
Pepas de cacao
Desde que se
empiezan a tocar la
flauta de gansuid se
debe dar el
sahumerio de cacao
hasta el final del
baile se puede durar
2 horas de baile.
Gurgin inagala
(baño para la
memoria)
Granos de cacao
Se debe dar el
sahumerio de cacao
abundante al
paciente durante 8
días.
Bunamala gala
soogaed sede gala
sabdur sailabali
(para el tizón en la
primera fiesta de la
niña)
La rama seca
Se consiguen dos
ramas secas de
cacao.
Madun bagga
saegala
Granos de cacao
Se consiga
abundantes granos
de cacao seca se
muele con molino
luego lo amasa para
hacer chocolate esto
sirve para dar color a
la colada de plátano.
114
3.3. Planta de carrizo131.
Gammu (el carrizo), nui nigga noniggi massi olo kinyabbilele. Baba, deob
onuisasa anmal guin welguegala132. (Entrevista con Félix Carlos Arteaga, 28 de
agosto de 2016)
Tabla 14: conocimiento sobre el carrizo. En qué momentos
se utilizan la
planta de carrizo.
Imagen de las partes de la
planta que se utiliza
Uso de las partes
de la planta de
carrizo.
Uso medicinal
Gammu
nunmagedgala
(dolor de garganta)
Las yemas de
carrizo
Se consiguen 4
yemas de carrizo se
coloca en el agua y
se toma dos días.
Gammu Burwi
(instrumento
musical)
El tallo liviano de
carrizo
Se consiguen 14
tallos livianos de
carrizo se cocina
hasta que se de
color café luego se
debe llevar al
experto para cortar
con la medida de
los dedos para
poder salir la
melodía de gammu
Burwi.
Guli (instrumento
musical)
Tallos de carrizo
Se consiguen seis
tallos de carrizo se
corta con la medida
de los dedos, y esto
sirve para danzar
en la fiesta de seis
personas.
131 Entrevista con don Félix Carlos Arteaga Castrillón el 28 de agosto de 2016. 132 En español: Gammu (el carrizo), vino con su nombre massi olo kinyabbilele.
115
Sowara
(instrumento
musical)
Dos tallos de
carrizo
Dos tallos de
carrizo hembra y
macho sirven para
tocar en la fiesta.
El momento que se
toca se bailan en
parejas de a seis, o
sea seis hombres y
seis mujeres en
total son doce.
Gansuid
(instrumento
musical se toca con
la maraca)
Dos tallos carrizo
Se consiguen 4
yemas de carrizo se
coloca en el agua y
se toma dos días.
Gogge (instrumento
musical)
Cuatro tallos de
carrizo
Se consiguen
cuatro tallos de
carrizo, el más
largo se mide una
cuarta y el más
pequeño es de
media cuarta,
Mol nermaggegala
(regleta)
Tallo de carrizo
Se corta el tallo de
carrizo y se divide
en cuatro partes
iguales el largo se
mide una cuarta y
media las mujeres
diseñadoras de
molas utilizan para
escribir las molas de
protección.
116
3.4. Planta de albahaca133.
biseb (albahaca), nugal noniggi, buna olo bisebdili. deob baba anmal gala ebesa
anmal bendaggegala dule wawadi134. (Entrevista con Jaime Meléndez y Felicia
Meléndez 20 de octubre de 2016)
Tabla 15: conocimiento de albahaca.
En qué momentos se
utilizan la planta de
albahaca
Imagen de las partes
de la planta que se
utiliza
Uso de las partes de
la planta de
albahaca.
Uso medicinal
Nono nunmagedgadi
(dolor de cabeza)
Se consiguen
abundantes hojas de
albahaca se coloca en
el agua y se le da
baño en la cabeza
durante cuatro días.
Gurgin ina gala
(refrescamiento de la
memoria)
Hojas de albahaca
Se consiguen
abundantes hojas de
albahaca y se coloca
en el agua y se
adjunta en la cabeza
durante ocho días.
Nan sabu abindagged
(para el parto)
Hojas de albahaca
Para el recién nacido
de bebé se le dará el
baño con agua de
albahaca.
Dule burgued gala
(para la muerte)
Hojas de albahaca
Cuando alguien
muere se le dará el
baño con agua de
albahaca.
133 entrevista con don Jaime Meléndez morales y Felicia Martínez 20 de octubre de 2016
134 En español: biseb (albahaca), vino con su nombre buna olo bisebdili.
117
Wala uedgala
(fumada de pipa)
Semillas de albahaca
Se consiguen
abundantes semillas
de albahaca en el
momento del ritual la
casa debe de estar
aromada con el
sahumerio.
Sabal nunmagedi
gala (dolor de
estómago)
E mali gana (la raiz)
Se consiguen cuatro
matas de albahaca se
saca sola la raíz y se
coloca en el agua y
se toma.
Dule nei oedele
(perdida de memória)
Eana gana (la rama)
Se consiguen cuatro
ramas de albahaca se
coloca en el agua y
se le adjunta en la
cabeza.
3.5. Planta de plátano135.
Masi (el plátano), Baba/nana bagga anmal gala odesa nui nigga nloniggilo olo
walabbilele, mol suid nagadugguse yoi noniggi e mol aradi, win duggal ena nai
noniggi mas dule.136. (Retomando a Cuellar-Lemos y Martínez (2013, p. 55))
135 Entrevista concedida para la investigación de Cuellar-Lemos y Martínez Montoya (2013) con
Efrén Sambé Rivera el 25 de febrero de 2013. Alto Caimán, en la cual fui uno de los investigadores
principales. 136 En español: El masi (el plátano), fue creado y baba-nana lo llamaron olo walabbilele, vino con
vestido largo hasta los pies era de color azul y sus collares de múltiples colores que adornaban el
pecho del hermano plátano.
118
Tabla 16: Retomada de Cuellar-Lemos y Montoya (2013, p. 55).
En qué momentos se
utilizan la planta de
carrizo.
Imagen de las partes
de la planta que se
utiliza
Uso de las partes de
la planta de carrizo.
Uso medicinal
Asu diyaggedi
(sinusitis)
Masi nini (cuando al
lado de plátano sale
otro platanito, hijo).
Digine siale asu
magale (se coloca en
el agua y se lava la
nariz por un mes).
Winedi isdar yabane
dga (mala olor de
orina).
Masi wala nungusa
maidi (el tronco de
plátano podrido coge
un pedazo de cada
plátano).
Duale obale (se
cocina, un buen rato y
después realiza baños
por uno o dos meses).
Burwigana nu
idiredigala (para
destetar a los niños).
Masi durba baddedi
(se escoge las flores
de plátano que está en
el suelo, cada
variedad de plátano).
Magile cobale, gaya
magale (se coloca en
agua, se realiza
bebida y adjuntar en
la boca por doce
días).
Gaya isguediga
(hongo en la boca)
Mas bilu (se consigue
plátano donde va salir
el plátano se corta
cada pedazo, toda
variedad de plátano).
Maggi gaya magale
(se adjunta en la boca
cada rato).
O dule gine siguedi
(neumonía)
Masi sana galaguadi
(plátano que todavía
falta para crecer hacer
hecho, cada
variedad).
Duale obale dugalse
(se cocina el plátano
se realiza baño varias
veces en el día).
119
Naga aymagediga
(rasquiña de pie)
Masi sailagana nusu
gusamaladi (se
consigue plátano que
comió gusano, cada
variedad de plátano,
se corta cada pedazo).
Uwe, sao nay yoal
digin (se calienta el
fuego, se mete el pie
cada rato por cuatro,
seis u ocho días.)
Galis aryoediga
(pabiatera)
Masi edurba nisa
aryoedi (se consigue
las flores de plátano
que está goteando la
mancha, cada
variedad).
Maggi obale (se
realiza baño, sin
calentar en el agua).
Dule guabin galegedi
galebga (ya quito en
la lengua)
aynaguedi
eduggugana nasinasi
guad (se consigue
plátano de 50 cm de
altura se corta la
punta cada variedad).
Gayaba siale (se
enjuaga la boca cada
rato).
Agedigadi (vomito)
Masi nini (se
consigue plátano de
10 cm de altura cada
variedad).
Gayaba siale (se
enjuaga la boca cada
rato)
Maggegadi (cacería)
Masi nabedi sogilba
(se tritura el plátano
maduro cada
variedad)
Duale (se cocina y se
bebe en la
madrugada)
120
Ulu meggedigadi
(para síntomas de
lombrices)
Mas edurba dibal (se
tosta las flores de
plátano cada
variedad)
Magal (se adjunta
donde tiene
quemadura hasta que
se desaparece)
Sagligia nunu
maggedigadi (dolor
de cabeza)
Masi emuggwagana
(se consigue el
platanito que sale al
lado de plátano, cada
variedad)
Nono magale (se
adjunta en la cabeza)
Burwigana uwedi
saedi (para
refrescamiento de
cuerpo de los niños)
Masi gwagi wala
amuggumaidi (se
coba los troncos de
plátano de cada
variedad. Se escoge el
líquido)
Maggi obale (se
mezcla en agua que
saca el líquido de
plátano, se realiza
baño por un mes).
Burwigana dua
gunmaggediga (para
quemadura en los
niños)
Masi e ugga (se tosta
la cascara de plátano)
Magal bia dua
gumage (se junta
donde tiene la
quemadura).
Mas gunnegala (para
el alimento)
Mas nabedi, durudi
(el plátano verde y
maduro)
Mas yoale, duale,
dibbale, mas
walabbagua (Para el
alimento se hace
cocinada, asada, frita,
patacón, para
preparar chucula,
para hacer chicha en
el momento de la
fiesta).
121
3.6. Planta de iraca137.
Naiwal (iraca), nugagual noniggi massi olo naiwalgilele. Baba anmal gala
odesa gin durdaggegalae138. (Entrevista con Félix Carlos Arteaga, 28 de agosto
2016)
Tabla 17: conocimiento de iraca.
En qué momentos se
utilizan la planta de
iraca.
Imagen de las partes
de la planta que se
utiliza
Uso de las partes de
la planta de iraca.
Uso medicinal
nei sobegala (para la
construcción de la
casa)
Naiwal e ga (para el
techo de la casa)
E ga gualege (se le
corta las hojas de iraca
antes de 12 días de la
construcción de la
casa)
Wal ued gala (para la
fumada de pipa)
E wala walabagge (el
tallo de la iraca)
Wala bagge nagrus sa
ale (Se consiguen
cuatro tallos de iraca
en cuatro
direccionalidades
norte, sur, oriente y
occidente).
Garba sobegala (para
elaborar canasto)
Naiwal e wala (tallos
de iraca)
Naiwal walambe gaga
bog gebe bioe (se
consiguen doce tallos
de iraca y se saca las
72 fibras para hacer el
canasto tiene que ser
exacta para poder salir
los diseños).
137 Entrevista con don Félix Carlos Arteaga Castrillón el 28 de agosto de 2016. 138 En español: El naiwal (iraca), vino con su nombre massi olo naiwalgilele.
122
Bigbi sobegala (para
elaborar abanico)
Naiwal e wala (tallos
de iraca)
Naiwal wala nergua
geb bioe (se consiguen
seis tallos de iraca se
saca las 32 o 36 fibras
para realizar los
diseños)
Garba imia dale
(para hacer otro tipo
de canasto)
Naiwal e wala (tallos
de iraca)
Naiwal ewala
walabagge (se
consiguen cuatro
tallos de iraca se saca
las fibras y luego se
hace el diseño)
3.7. Planta de ají139.
Gabur (ají picante), nui nigga noniggi olo pankippilel, mol suid yoi noniggi mol
aradi win nai noniggi, baba anmal gala odesa140. (sagla Manuel Santacruz.
Traducción Abadio Green ipkikuntiwala. Territorio Guna, Urabá
Antioqueño. (s.f). Tomado de los pueblos indígenas en defensa de la
madre tierra, (p.29).
Tabla 18: conocimiento de ají picante o pajarito.
En qué momentos se
utilizan la planta de
ají.
Imagen de las partes
de la planta que se
utiliza
Uso de las partes de
la planta de ají.
Como se utilizan
Gamu nunmaged gala
(dolor de garganta)
E sana (Las frutas) Se consiguen cuatro
frutas de ají se coloca
en el agua y se toma
durante dos días.
139 Entrevista con don Roberto Cuellar Santacruz 01de febrero de 2017. 140 En español: ‘el gabur (ají picante), vino con su nombre olo pankippilel, vino con su vestido
largo de color azul, adornado con collares’. (sagla Manuel Santacruz. Traducción Abadio Green
ipkikuntiwala. Territorio Guna, Urabá Antioqueño. (s.f). Tomado de los pueblos indígenas en defensa de la
madre tierra, (p.29).
123
Wal ued gala (fumada
de pipa)
E sana (frutas) Se consiguen
abundantes frutas de
ají en el momento de
la ceremonia la casa
debe de estar con
aroma de sahumerio
de ají.
Burba galeguedi
(para el susto de
espíritu)
E sana (frutas) Se consiguen 16
frutas de ají se le lleva
al experto del canto
para recuperar el
espíritu del paciente
que está enfermo.
Bubur maggedi gala
(para la tos ).
E sana (frutas) Se consiguen cuatro
frutas de ají con
cuatro direcciones
norte, sur, occidente y
oriente. Se coloca en
el agua y se toma
durante dos días.
Nei oaegala (para el
sahumerio)
E sana (frutas)
Se consigue una
cantidad suficiente
frutas de ají, cada
atardecer y en la
mañana tienes que dar
sahumerio en cuatro
direcciones.
Mas bagga saegala
(para el alimento)
E nisa (liquido)
Se consigue la fruta
madura y este se le
puede agregar en el
alimento
(condimento)
124
Nalas bagga
gunnegala (para el
alimento)
E sana (frutas) Se consigue en el
momento de comer
limón y este se agrega
un poquito de ají para
saborear el agrio.
Olo Witinyape – Estas tablas representan solo una parte de lo aprendido, allí aparecen los
conocimientos que son requeridos en cantidades para usarlas, sin embargo, al hacer
recorrido, el camino, conociendo la sabiduría de las plantas, en silencio Y escuchando las
voces de cuatro sabios de la comunidad y observando la conducta y la ética con la cual
compartieron esos conocimientos, soy consciente de que esas cantidades no tienen sentido
alguno si no comprendemos las seis plantas de protección desde la creación de nuestra
Madre Tierra, pues nosotros los Gunadule creemos que Baba/nana, creadores del mundo y
de las doce capas de la tierra son los que poseen esos conocimientos y para acceder a ellos
solo nuestros sabios pueden hacerlo. Para nuestro pueblo Gunadule es importante las
practicar la medicina y saber que se divide en dos: una está basada en plantas medicinales;
y otra la que se fundamenta, en cantos terapéuticos.
Haciendo un análisis de lo que he aprendido con estos cuatros sabios sobre nuestra cultura
Gunadule veo que en la comunidad hay muchas enfermedades, que no necesariamente se
manifiestan de forma física o corporales, sino psíquicas, y por esta razón para poder curar a
un enfermo, primero se debe limpiar el cuerpo con plantas para realizar la medicina. Se
puede curar un problema físico- fisiológico, pero si el paciente no tiene el alma limpia, la
curación no sirve; quiere decir, curando con plantas no te vas a aliviar, ya que el alivio de
los síntomas sólo durará un lapso de corto de tiempo.
Para cualquier tratamiento físico, primero al enfermo se le interna mínimo 16 días, y
máximo durante un año. Para limpiar al enfermo se acude a las plantas, como medios para
fortalecer la sangre y el espíritu del enfermo, el escaso contacto social y una dieta especial.
Este tratamiento es para refrescar la memoria, es decir nuestra mente se llena de
informaciones entonces se debe descargar por medio de plantas su durabilidad de encierro
125
en un cuarto especial es de ocho días. Hay cantos específicos para tomar cada planta, para
prepararla y para usarla con el paciente, cada paso es muy importante porque de lo
contrario el medicamento no causará los efectos esperados.
Estas son algunas de las pequeñas cosas que necesitamos aprender cuando estudiamos y
nos especializamos en botánica y en el uso medicinal de las seis plantas de protección, por
ello, debo aclarar que estas tablas no representan nada más que una organización corta, y
poco detallada de elementos más profundos que deben ser aprendidos y detalladamente
practicados para que las plantas tengan un buen uso, muchos de esos conocimientos me
fueron entregados, pero para efectos de este trabajo, hemos seleccionado delicadamente
que puede ser contado al mundo y que no podemos revelar.
Otro elemento que puedo contar es que, para hacer buen tratamiento con plantas, sólo se
debe tener contacto con un botánico, que cada dos días se cambian las plantas que se le
aplican. Hay un gran rigor en la parte de la comida: no hay carne, no hay sal, no hay
condimentos, sólo un pescado chiquito, ahumado, y con poca sangre, platanitos pequeños
no se debe salir del cuarto hay horarios fijos para ir al baño en la mañana a las cuatro de la
mañana y en la noche a las 8 p.m. Para ello hay unos métodos especiales.
En cuanto a las bebidas, nuestros botánicos calculan con el dedo. Es decir, con los dedos se
mide la cantidad, aproximadamente un centímetro si es una dosis muy fuerte se mide con
la uña, es decir medio centímetro, pero ello se aprende en la práctica, pues no se usa regla
para calcular que la porción es exacta. Entonces, para aprender medicina, hay que aprender
haciendo medicina tradicional, así, como para aprender sobre las plantas y su sabiduría hay
que acudir no solo al especialista, sino también a conversar con ellas. Esta es una gran
diferencia de nuestra educación con la de la Escuela del Estado, pues en este último
espacio todo se aprende por medio del escribir, no practicando y queda como en teoría.
Los botánicos cuando van a buscar las plantas para la medicina pasan sobre si sahumerio
de cacao y de ají, luego se van al monte, no se puede tocar la planta sin avisar, tienes que
llamarla con su propio nombre y tocarle con la mano diciendo: yo vengo por ti porque te
necesito para que me acompañes para quitar el síntoma que tiene el paciente, ahí el
botánico empieza a sacar la concha o las hojas dependiendo de la enfermedad. Cuando
126
llega se sienta en la silla y en medio de las piernas se coloca el canasto lleno de plantas con
sahumerio de cacao, comienza a cantar para invocar los espíritus de las plantas que se
encuentran en la cuarta capa de la tierra, por medio de sahumerio ellas suben hasta esta
capa para ayudarle al enfermo. Las plantas espiritualmente capturan a la enfermedad y se
las llevan a la cuarta capa, por esa razón el enfermo se alivia, y nosotros no las podemos
ver porque son invisibles. Todo este conocimiento es sagrado y es tabú, a mi como
estudiante me contaron la sabiduría porque tengo deseo de conocer sobre las plantas para
construir las voces conjuntamente con los cuatro sabios de mi comunidad, aun así, para
este informe investigativo fueron seleccionados los conocimientos que serían colocados al
público.
127
4. Problematización indisciplinar de los saberes ancestrales de seis plantas de protección Gunadule en la Escuela del Estado de
la comunidad de Alto Caimán
Presentación:
En este capítulo voy a presentar un análisis del trabajo desarrollado con los niños y niñas, padres de
familia, madres de familia, sabios, botánicos Gunadule en el espacio de la Escuela del Estado
durante en el proceso de investigación sobre las seis plantas de protección y la medicina
tradicional. Este capítulo por otro lado busca responder, desde mi punto de vista, a una debilidad a
la que se enfrentan los maestros indígenas para enseñar sus conocimientos ancestrales, pues estos al
no estar estandarizados y disciplinarmente organizados como los conocimientos escolares terminan
siendo excluidos e invisibilizados, en parte porque la formación del profesor no siempre responde a
estas demandas, y en otra por que el sistema de referencia de la naturaleza de cada tipo de
conocimiento es diferente. Además, porque nuestros saberes se presentan de forma indisciplinar en
la memoria de los hombres y mujeres que alcanzaron a estudiar la sabiduría de las plantas, de los
tejidos, de la construcción de casa, de nuestras prácticas sociales.
4.1. Apuestas por una educación indisciplinar
Con el objetivo de contribuir a las diversas discusiones que hemos desarrollado en la
comunidad Alto Caimán por una educación más apropiada y respetuosa de nuestra cultura,
fueron diseñadas actividades como propuestas concretas para la enseñanza en el aula de
clase basada en la Pedagogía de la Madre Tierra desde una perspectiva indisciplinar. Para
ello partimos desde los significados de vida narrados oralmente desde la historia de
nuestros antepasados a manos de nuestros botánicos. Aquí, fundamentalmente serán
presentados caminos metodológicos en pro de la educación propia Gunadule para la
enseñanza en el aula de clase con otra perspectiva que rompa con la dominación generada
por los parámetros curriculares a los que somos sometidos por la escolarización.
Desde mi lugar dentro de la comunidad como maestro investigador aportando a la
educación Gunadule busco centrar mi mirada en la pregunta a quien enseñamos y no solo
pensar en qué enseñar, con la finalidad de ver la educación desde una perspectiva más
amplia y centrada en mi cultura. Para ello hemos trazado el camino para encontrar las
semillas de esperanza en nuestra comunidad de Alto Caimán de la mano de los sabios, pues
es importante integrar a los niños y niñas y jóvenes. Entonces me propongo analizar las
preguntas que hicieron los niños y niñas y las propuestas que ellos piensan para el futuro,
128
para mejorar la educación propia Gunadule, porque ya hemos pasado varias etapas de
construcción curricular y no hemos podido avanzar.
Con este trabajo de investigación, realizado juntamente con la comunidad educativa, se
procuró establecer diálogos entre la Escuelas del Estado y Onmagednega para trabajar
juntos en los quehaceres de la vida cotidiana del pueblo Gunadule. Con esta
problematización indisciplinar de los saberes ancestrales, desde la Escuelas del Estado, se
pudo pensar en construir otro modelo de enseñanza, donde la Escuelas del Estado esté al
servicio de la comunidad y no la comunidad al servicio del sistema disciplinar de la
Escuelas del Estado, todo ello a partir de las voces de los sabios, porque ellos son los que
guían el camino para andar juntos, sin ellos no podríamos construir la educación Gunadule
que queremos.
4.1. Las actividades elaboradas desde la historia oral y los significados de vida, las seis plantas medicinales representan otra posibilidad de acercarse a la Escuelas del Estado
Durante el trabajo de campo colaborativamente con los sabios, sabias y botánicos,
elaboramos diversas actividades para trabajar con los estudiantes en el aula clase (Véase
las tablas 13, 14, 15, 16, 17 y 18 del capítulo 2), con las que pretendíamos que los
conocimientos sobre las seis plantas de protección y el uso medicinal a ellas relacionado
fueran enseñados a los niños, niñas y jóvenes de nuestra comunidad, iniciando por nuestra
propia cultura, desde nuestra lengua que esta permeada por las historias de origen para
problematizar la cultura de otros pueblos que llega por medio de la Escuela del Estado a
nuestro territorio, pues como plantea Abadio Green Stocel (2011, p. 72),
La importancia de enseñar la lengua permite la pervivencia del pueblo Gunadule, y
sobre todo sentirnos orgullosos de lo que somos. Ahí reside la importancia, el
argumento es no quedarse solamente en el manejo de las grafías, sino mirar cómo la
enseñanza de la lengua debe dar cuenta de las narraciones de nuestras historias que
aparecen en el lenguaje metafórico, la poesía que nuestros mayores y sabias han
transmitido desde siempre.
Así, desde mi lugar como maestro investigador el gran reto siempre fue y sigue siendo
¿Cómo llevar esos conocimientos de las prácticas sociales al aula de clase? Toda vez que
al llevar las prácticas para la escuela estas se modifican. ¿Qué metodologías usar para
129
transgredir, desde mi hacer como maestro, con los modelos de enseñanza que llegan a
nuestra comunidad por medio de la Escuela del Estado? ¿Cómo ir y volver de la cultura de
los otros con una mirada crítica para que nuestros hijos e hijas Guna amplíen sus
horizontes a partir de nuestra cultura? Intentando dar cuenta de estas preguntas, durante el
proceso de investigación aprendí que desde la Pedagogía de la Madre Tierra es posible
pensar en pensamiento en espiral para el trabajo en el aula de clase, entendiendo que,
El modelo en espiral permite generar y compartir conocimientos y
experiencias colectivamente, y en cada contexto tanto los individuos
como el colectivo se desarrollan simultáneamente. Es un modelo en
espiral, el conocimiento y los procesos históricos pueden comenzar en
cualquier punto de la espiral y nunca tendrán un fin. … Este modelo
permite conectar el presente con el pasado. (Pinto, 2012, p. 55)
El pensamiento espiral para el trabajo en el aula de clase aparece para cuestionar el modelo
lineal de pensamiento occidental que permea la enseñanza en la Escuela del Estado y se
muestra como contenidos descontextualizados y clasificados, por el contrario, para
nosotros los pueblos indígenas el conocimiento es una mezcla entre pasado, presente y
futuro lo que nos pone en términos de otros tiempos que no son lineales.
Para romper el esquema occidental que viene funcionando en la Escuelas del Estado se
debe partir desde una metodología basada en los pensamientos de los pueblos indígenas y
para ello hay que escuchar a los sabios que han orientado procesos de aprendizajes dentro
de nuestra comunidad utilizando la pedagogía propia de nuestra cultura Gunadule.
Es importante iniciar desde la Escuelas del Estado el estudio de los conocimientos de mi
cultura para que los estudiantes puedan comprender en qué mundo están, a qué
cosmovisión y cosmogonía pertenecen, pues ellos no están teniendo acceso a esta
formación en sus casas.
De acuerdo con las voces de nuestros botánicos, los conocimientos sobre las seis plantas y
la medicina tradicional a ellas relacionada, no solo tiene que ver el contar, el medir o el
calcular, sino que es posible aprender sobre los beneficios de las plantas, sus partes y cada
una de sus funciones para la medicina, dando cuenta de que en la cultura Gunadule el
conocimiento está organizado de manera indisciplinar, es decir es un pensamiento
130
holístico, en espiral, a diferencia del mundo occidental que fracciona por áreas, o
disciplinas.
En este sentido la Escuelas del Estado debe estar al servicio de Onmagednega porque en
ella se debe partir de los saberes nuestros, en este caso los estudiantes primero deben
conocer los nombres de las plantas y su origen, entonces de esta manera veo que hemos
estado equivocados, nosotros los docentes y los sagla al pensar que la ruta es conocer lo de
los demás primero que lo nuestro.
Para tejer este saber hay un camino metodológico a través del pensamiento en espiral en
relación con la Pedagogía de la Madre Tierra, porque a partir de allí se descubre la
verdadera historia, que es lo que le da sentido y valor a nuestro proyecto como una
posibilidad para seguir vivenciando la educación practicada desde hace muchos siglos por
nuestros ancestros.
El día 10 y 12 de enero de 2017, realizamos la preparación del terreno con la colaboración
de padres de familia, antes de iniciar el docente y los estudiantes presentamos el trabajo
que llevamos elaborando durante en el trascurso de la carrera de maestría, con la mano de
nuestros cuatro botánicos sobre la investigación de las plantas de protección y sus usos
medicinales. Con esta conversación con los padres familia surge unas preguntas ¿De dónde
sale este proyecto?; ¿Quién lo está apoyando?; ¿Cuál es plazo del proyecto?; ¿Quiénes está
involucrado en este proyecto? Entonces, ahí comenzamos a socializar y dar respuestas a los
padres. En esta reunión un padre de familia decía:
Hace 20 años que hemos construido la escuela no hemos pensado a tener una
huerta comunitaria donde haya un cultivo de plantas medicinales es cierto los
niños y niñas de nosotros deberían aprender nuestra cultura porque somos
Gunadule, si el docente enseña solo de otro pensamiento nuestros hijos se
olvidaran las cosas bonitas y hermosas que tenemos y la madre tierra nos ofrece.
Lo que él nos dice, da cuenta de que para ellos este proyecto les hace recordar los caminos
de los ancestros, porque conocer las plantas medicinales es muy importante en la Escuelas
del Estado, pues desde ella el docente tiene que enseñar a los niños y niñas Gunadule
porque este saber no solo lo aprenden los hombres sino también lo aprenden las mujeres.
131
Esta propuesta para el aula clase es una manifestación de resistencia contra el poder
colonial dado por la imposición de conocimientos y así transgredir la visión lineal de la
enseñanza, por otro lado, fue manifestado también que,
Lo bueno es tener el cultivo cerca de la Escuela del Estado para que los hijos no
vayan lejos a explorar las plantas, cuando ya sean grandes, ya jóvenes
dependerían de estudiar la carrera; si le interesa la medicina ellos ya comenzar a
conocer las plantas, pero ya con el maestro que lo vas a enseñar.
Después de terminar la conversación con los padres, empezamos a limpiar el terreno 12X6
mts2 (ver ilustración 26).
Ilustración 26: limpieza de terreno huerta comunitaria. Registro fotográfico propio.
A raíz de este trabajo algunas de las preguntas que fueron realizadas por los niños fueron:
Estudiante: ¿Qué importancia tienen las plantas?
Docente: Las plantas son importantes porque son nuestros hermanos, cuando
estemos enfermos las plantas nos ayudan a curar la enfermedad.
Estudiante: ¿Si no cuidamos las plantas que pasaría?
Docente: Hoy en día vemos las plantas están muy escasas por la contaminación
del medio ambiente, no las sabemos cuidar bien, si nosotros no lo protegemos
las plantas se desaparecerán ¿Por qué? Porque son seres vivos, ellas también
132
tienes sus espíritus y se van a ir a otro planeta. El cultivo excesivo de plátano y
el uso de insecticidas también son factores que están afectando que hoy sea
difícil que encontremos plantas de protección cerca, pues ellas se mudaron de
lugar al verse amenazadas.
Estudiante: Es muy importante cuidar a los otros seres vivos, por eso los
botánicos cuidan mucho las plantas, entonces es bueno cercar el
terreno.
Los días 16, 17 y 18 de enero de 2017, siendo a las 9:00 a.m. de la mañana, fuimos a
conseguir los listones y las tablas para cercar el terreno con la finalidad de cultivar de las
seis plantas de protección. Con la ayuda de los padres de familia, un día antes de realizar
este proceso, conseguimos listones y los dejamos en el sitio en el que cercaríamos el
terreno, y también contratamos al señor Diego Bernal para que nos ayudara a cortar las 60
tablas que necesitábamos.
Los niños y niñas aprendieron que para sacar las tablas hay que dejarlas cinco días al sol
para que queden livianas para poder realizar los trabajos. Cada padre de familia ayudó a
traer tres tablas a la Escuela del Estado y en tres días alcanzamos a terminar la cerca del
terreno (ver ilustración 27).
Ilustración 27: estudiantes después de terminar el trabajo de cerca. Registro fotográfico propio.
133
Entonces pedimos para que los estudiantes intentaran medir el terreno y la pregunta fue
¿Cómo hacerlo? (ver ilustración 28).
Ilustración 28: el plano del terreno 12x6 mts2. Registro fotográfico propio.
En este proceso nos acompañó el sabio Don Roberto Cuellar Santacruz (ver ilustración 29)
que nos contó que hay muchas formas de medir, pero nosotros los Gunadule utilizamos
unas prácticas de medir que están de acuerdo las cosas que queremos medir, o sea las
medidas se clasifican, por ejemplo:
Tali: la brazada, utilizamos para medir el terreno, para construir la casa,
para sembrar maíz, arroz, plátano, cacao, para medir lindero.
Pinapal: media brazada. La utilizamos para medir las vigas de la casa,
nosotros lo llamamos baggu, irdi, bili.
Assa: la cuarta la usamos para medir el bote, el canasto, la mola, el
agua, los horcones de casa para que quede la misma altura, ancho y
largo de la casa.
Assa nag: media cuarta o un jeme, la utilizamos para medir los
palos de la construcción de la casa, para elaborar botes, para hacer
canastos.
Assa nussu: utilizamos para medir el bote o sea el borde de bote o el
grosor en occidente equivale a ¾ partes de un jeme.
134
Ilustración 29: estudiantes, don Roberto Cuellar y el docente. Registro fotográfico propio.
Nai sinni: es una pulgada, usamos para medir la medicina o sea la
cantidad de líquido que se puede beber un paciente, no se puede
dar mucha cantidad porque las savias de las plantas tienen mucho
efecto por eso nuestro botánico calculamos con el dedo para dar al
enfermo.
Go: esta medida es muy importante, porque usamos para afinar los
instrumentos musicales, es una medida con el dedo.
Soga: es una medida de conocimiento de un saber determinado. En
este caso los cantos terapéuticos, las clases de medicinas, las historias,
adivinanzas.
Los niños preguntaron al sabio:
Estudiante: ¿Tenemos nuestra propia matemática?
Roberto Cuellar141: En nuestra lengua no existe la palabra matemática,
porque este término es de los wagas, por ejemplo, ellos también
utilizan sus medidas. Actualmente como tenemos la Escuela del Estado
ustedes como estudiantes ya están conociendo la matemática
occidental, pero lo más importante es que ustedes también tienen que
aprender nuestra propia forma de medir y en nuestra lengua decimos
owilubsae, o sea medir. Nuestros grandes abuelos fueron expertos en
medición porque ellos no necesitaban objetos para medir, sino usando
su propio cuerpo como la medida. Solo se consigue un palo y se mide
141 Entrevista concedida para esta investigación 16 de enero de 2017.
135
una brazada y con esa se mide el terreno para hacer la casa, para el
cultivo.
Así mismo, con la medición de la medicina, ellos no manejaron
laboratorios como actualmente vemos los médicos wagas o científicos
hacen varios experimentos para poder sacar la vacuna para curar la
enfermedad. Nuestros abuelos no manejaron eso, simplemente
calculaban con el dedo y se le daban al paciente y con eso curaban
la enfermedad. Todo este conocimiento muy poco lo manejamos
nosotros, porque nuestros jóvenes no estudian, por eso yo les digo a
ustedes, hay que estudiar lo propio, lo que tenemos, lo que sabemos,
este saber tiene que progresar porque se nos está perdiendo.
Immal iddogedi igala gunadule puede ser una forma de interpretar la
palabra matemática, sin decir que es lo mismo, pero es semejante a lo
que aparece en la historia como la capacidad de ver, de mirar de
observar la realidad del mundo social, política, económica dentro de
la cosmogonía Gunadule. Porque contar ebisedi expresa el tiempo y el
espacio con sentido y coherencia, da cuenta de las formas de vida de
la sociedad y comporta la normatividad desde el saber moral,
también por la necesidad del hombre y la mujer crea unas reglas para
construir su mundo de otra manera diferente lo que piensan otra
cultura, por eso contar en Gunadule hace relación a la construcción
familiar, a la sabiduría, a la música, diálogo intercultural, detrás de esa
palabra está el significado.
Las palabras de don Roberto me llevan a pensar que desde el pensamiento Gunadule
plantea,
Las cuentas [en la matemática]142 Gunadule, se hacen de acuerdo a las cantidades que
se manejen: si las cuentas son menores de diez, se usan los dedos de las manos, si son
iguales o menores que veinte se usan los dedos de las manos y los dedos de los pies, si
son superiores a veinte se calculan de acuerdo a los dedos, manos y pies necesarios
teniendo en cuenta la base 20. La matemática como elemento de reflexión
Comunitaria Pueblo Guna: Matemática Tule y Occidental (Green, Cardozo & Ochoa,
1989, p.9).
En palabras de Roberto Cuellar,
En nuestro cuerpo está nuestra “immal iddogedi igala” no tenemos que ir a otra parte a
buscar la herramienta para medir, para contar, para calcular, si necesitamos medir una
142 Estos corchetes son míos, como una forma de cuestionar el uso de esta palabra para agrupar un
conjunto de actividades que dentro de mi cultura no significan lo mismo que dentro de la cultura
occidental.
136
cosa esta nuestros dedos de las manos, dedos de los pies con eso medimos lo que
hacemos en la vida cotidiana, esto es muy importante porque es muy diferente nuestra
medida, conteo con otra cultura. (Entrevista concedida para esta investigación 16
de enero de 2017)
Algunas evidencias del trabajo realizado son:
Medida en Gunadule
Brazada = dali
Largo = 7 brazadas + 3 cuartas
Ancho = 3 brazadas + 3 cuartas
Ilustración 30: medida de brazada. Registro fotográfico propio.
Paso = nana aledi
Largo = 17 pasos
Ancho = 8 pasos
137
Ilustración 31: medida de paso. Registro fotográfico propio.
Cuarta = assa
Largo = 59 cuartas
Ancho = 27 cuartas
Ilustración 32: medida de cuarta. Registro fotográfico propio.
Pies= nai daredare
Largo = 49 pies
Ancho = 23 pies
138
Ilustración 33: medida de pies. Registro fotográfico propio.
Después de realizarlas medidas del terreno siguiendo las prácticas Gunadule alcanzamos a
utilizar las cuatro medidas que son: brazada, paso, cuarta y pies. Al mismo tiempo que los
niños fueron haciendo preguntas sobre las formas de medir occidentales, que llegan por
medio de la Escuela del Estado de manera estandarizada, mostrándolas como una forma
dentro de muchas otras que hay en el mundo, pues cada cultura mide y organiza ese saber
de manera diferentes. Por ejemplo:
La matemática occidental se desarrolla a través de las estructuras operativas,
geométricas, métricas, lógicas, estadísticas y relaciones. Las estructuras operativas se
desarrollan a partir de los números, de las operaciones y de las relaciones. Los
símbolos que se usan son los dígitos: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0 que posibilitan la
representación de cualquier otro número del sistema. La matemática como elemento
de reflexión Comunitaria Pueblo Tule: Matemática Tule y Occidental (Green, Cardozo
& Ochoa, 1995, p.61).
Don Roberto Cuellar nos aclaró que el conteo de números en la cultura de nosotros es muy
diferente, cada conteo empezando el 1,2,3… detrás de este conteo de números esta la
historia y el significado, pero para contar en occidente no hay historia y no se clasifican los
elementos para enumerar, pues de nosotros tenemos 32 clasificadores para contar los
elementos, nos contó, además, que:
139
Roberto Cuellar143: Detrás de esa numeración está el significado y la
historia, por ejemplo:
El número dos refiere matrimonio, o sea hombre y la mujer, ¿de dónde
vienen esos dos seres? Viene desde la creación del mundo cuando
aparecieron dos espíritus de baba y nana, para los demás números
también hay explicaciones desde nuestra lengua,
l número uno = gwuensag
El numero dos = bogwua
El número tres = bagwua
El número cuatro = bagge
El número cinco = addal
El número seis = nergwua
El número siete = gugle
El número ocho = babag
El número nueve = baggebad
El número diez = ambe
Por eso les cuento que esto, pues es el principio o el inicio para
conocer nuestro mundo, la enseñanza debe partir desde allí, y en la
Escuelas del Estado estamos haciendo ahora todo, al contrario.
Entonces cuando ustedes ya sean grandes les van a dificultar en el
conteo de numeración en nuestra propia lengua.
Algunas evidencias sobre la medida del terreno utilizando el metro con los niños y niñas
Gunadule.
Matemática occidental:
El terreno mide 12X6 =72 mts2
En cada 3 mts. se colocó el listón para sostener la tabla.
143 Entrevista concedida para esta investigación 16 de enero de 2017.
140
El largo tiene 3+3+3+3=12 mts. O sea, de cada lado si sumamos
ambos lados tiene 24 mts.
El ancho 3+3=6 mts. de cada lado si sumamos ambos lados tiene 12
mts.
Se suma 24+12=36 se multiplica 36X2 = 72 mts2
O también se multiplica 12X6 = 72 mts2.
El 19 y 20 de enero 2017 salimos a visitar casa por casa para conseguir la semilla de
albahaca, nos dimos cuenta de que en estos días casi no hay porque estamos en verano, por
ello solo conseguimos ocho semillas, y luego salimos caminando para encontrar las
semillas de ají que encontramos de modo abundante (ver ilustración 34), aunque
recogimos ocho; luego avanzamos a buscar las semillas de cacao y después regresamos
nuevamente a la Escuela del Estado.
Ilustración 34: niñas Gunadule seleccionando las semillas de albahaca, ají y cacao. Registro
fotográfico propio.
El 23 y 24 de enero 2017estudiantes de la Escuela del Estado y el docente salimos a hacer
un recorrido para conseguir la semilla de carrizo, iraca y el plátano (Ver ilustración 35).
Hicimos un recorrido de media hora para llegar donde está la planta de carrizo, antes de
llegar subimos por la quebrada conociendo plantas medicinales que crecen en su contorno.
141
Ilustración 35: estudiantes subiendo por la quebrada de ogorgandi. Registro fotográfico propio.
En este proceso un estudiante le preguntó a otro ¿Cuánto tiempo falta para llegar? El otro
le contesta ¡noo! Ya casi estamos llegando. ¿Por qué este niño sabía y el otro no? El niño
sabía porque conocía la quebrada, los nombres de las plantas y la ubicación de la planta de
carrizo, al contrario, el otro niño no conocía, por eso su pregunta. Todo lo que vio en el
recorrido era nuevo, en este caso había niños que en su vida cotidiana acompañan a sus
padres en sus tiempos libres en el momento de trabajar al campo, hay algunos que no salen
al campo y entonces desconocen estos elementos.
Cuando llegamos al sitio no había plantas de carrizo, se habían muerto todas, solo había
semillas. Arrancamos ocho semillas de carrizo. Un niño me preguntó: ¿Dónde están las
plantas de gammu?; ¿Yo no las veo? Entonces le respondí: en esta temporada solo hay
semillas no vamos a ver la planta madre, han muerto por el verano. La planta madre
después de florecer se muere por eso no hay, solo vemos los tallos secos e inservibles para
la medicina, pero se pueden usar en los instrumentos musicales, además las plantas de
carrizo dejan su semilla para crecer en el tiempo apropiado. Todas las plantas de carrizo no
pueden florecer en el mismo tiempo si es así se desaparecerían. Por eso nuestro sabio Don
Jaime Meléndez decía:
la planta de carrizo no se puede florecer todo al mismo tiempo, hay algunos que no
van a florecer, pero también llega su tiempo, nuestro creador lo hizo así, porque
142
nosotros lo vamos a necesitar en los momentos de realizar la fiesta y para la medicina,
si fuera todo al mismo tiempo, tuviéramos que esperar años para afinar los
instrumentos musicales, por eso no fue así. Lo importante es cultivar en la época de
invierno cerca de la casa. (Entrevista 13 de octubre de 2016).
Entonces hay unas semillas que quedan sin florecer para poder que nosotros las utilicemos
en las fiestas. Otro niño me pregunta: ¿Entonces no vamos a llevar el tallo de esa planta
para elaborar instrumentos? Le respondí: no, solo vamos a llevar las semillas, para poder
conseguir el tallo hay que hacer otro recorrido, necesitamos más conocimientos sobre
plantas que no florecen, por eso es bueno sembrar las plantas de protección porque ellas no
van a estar siempre, es lo mismo que nosotros, no vamos a estar por siempre habitando la
Madre Tierra, nos va a llegar un día de morir, así mismo suceden las plantas porque ellos
son seres vivos, son nuestros hermanos mayores, llegaron a la piel de la Madre Tierra
primero que nosotros. En este tiempo hay muchas semillas, porque el año pasado
florecieron y dieron frutas. Regaron bastantes semillas en el monte, es una planta que crece
en la orilla de una quebrada llamada Ogorgandi.
Ilustración 36: estudiantes Gunadule seleccionando las semillas de carrizo, iraca y plátano.
Registro fotográfico propio.
143
Abalgine biseb sagla babag
buggua, gabur sagla babag
buggua, dad naggued siggi
masi guissi, dad arguanesiggi
gammu guissi, dad sabir sia
guissi, baid siggis dad sabir
naiwalguissi.
Después avanzamos el recorrido para buscar la iraca, también recogimos cuatro maticas de
4 especies de iraca: la roja, verde, blanca y morada. Y surgieron unas preguntas.
Estudiante: ¿Cuál iraca es mejor para sacar las fibras?
Docente: La roja y la morada no presentan complicaciones para sacar las fibras
porque son flexibles. Pero hay otras que son rígidas, eso nuestros padres no lo
utilizan, porque las fibras se parten, pero para el techo de la casa todos son
buenos. Y para tejer el canasto solo sirven 2 especies de iraca, que son la iraca
roja y la iraca morada porque sus tallos son muy flexibles para sacar las fibras.
Después de la conversación regresamos a la Escuela del Estado con las semillas de las
plantas. Al día siguiente continuamos con la búsqueda de otra semilla, el plátano, y solo
seleccionamos cuatro especies: sina mas maddu, massunad maddu, waimadun maddu, mas
sulub maddu (plátanos enanos) de la otra huerta que ya teníamos del proyecto desarrollado
por Cuellar-Lemos y Martínez Montoya (2013).
El día 25 de enero organizamos las semillas para la siembra en la huerta escolar, seguimos
las indicaciones Don Jaime Meléndez, sobre la ubicación espacial las plantas de protección
para ser cultivadas en el terreno desde la cosmogonía del pueblo Gunadule:
En el centro están las ocho
semillas de albahaca y las ocho
semillas de ají picante, al oriente
donde sale el sol está el plátano, al
occidente está el carrizo, al norte
esta la planta de cacao y al sur está
la iraca.
144
Lo hicimos del siguiente modo (ver ilustración 37):
Ilustración 37: las seis plantas de protección y su ubicación espacial para el cultivo. Registro
fotográfico propio.
Yo le conté a los niños lo que Don Jaime Meléndez me enseñó:
la ubicación de las plantas de esta forma nosotros no lo estamos inventando, la cultura
del pueblo Gunadule no está improvisada, nuestro creador cuando vino a este planeta
ubicó de esta manera para proteger, para cuidar la tierra por eso cuando aprendemos
los cantos y la medicina lo primero conocemos es su ubicación como están
organizadas desde su creación. Pues, nuestros maestros me explicaron y me enseñaron
y ese conocimiento se lo enseño a ustedes para que conozcan. Claro, si uno no conoce
la planta pues no entiende ¿cómo están? y ¿para qué sirven? Como ustedes son niños y
niñas Gunadule no vienen de otra parte somos de acá hijos de la Madre Tierra lo
primero deben de conocer la historia de las plantas eso es muy importante partiendo
desde la Escuela del Estado cuando terminen de estudiar pueden continuar
aprendiendo los cantos y la medicina. (Entrevista 20 de octubre de 2016).
145
Después de todo este proceso de siembra en la huerta comunitaria, los padres de familia,
los niños y niñas de la Escuela del Estado y el profesor ya se encargarían de hacer la
limpieza en la semana dos veces para contribuir con el mantenimiento desde desyerbar las
malezas hasta platear144 las plantas, y regando todos los días el agua para que no se mueran
los cultivos. Y así, este proyecto se volvió algo importante para la comunidad en palabras
de los sabios Jaime Meléndez Morales y Felicia Martínez Lemos:
Las plantas de cacao, iraca, plátano y carrizo son plantas permanentes duran para
toda la vida, no se muere, cada vez que se florece da fruto y las semillas que se caen
nuevamente se retoñan en la raíz de cada planta nacen sus hijos y este se va
acumulando. Pero hay un tiempo de morir en este caso la planta de carrizo se florece
da fruto y se muere se seca los tallos hasta las raíces. Pero no cada año sino esto puede
pasar en muchos años pueda que pasa en 8 u 10 años.
La albahaca y ají estas plantas medicinales, son temporales cada vez que se muera hay
que cultivar de nuevo, pero hay otra forma de hacer para que no se muera, cuando se
florece la planta de albahaca se debe cortar las flores y este nuevamente se retoña y se
crece. (Entrevista 22 de agosto de 2016)
El 27 de enero de 2017 continuamos con el trabajo con los niños y niñas de la Escuela del
Estado midiendo un terreno para la construcción de una vivienda. El objetivo era dar uso a
una de las plantas de protección: la iraca. Utilizando la misma medida que usamos para
medir el terreno de la siembra.
Al realizar esta práctica sociocultural con los niños fue importante que yo desde muy joven
aprendí a medir la casa para la construcción, ya que mi papá Roberto Cuellar me enseñó:
¿Cómo se mide el terreno?; ¿Con qué se mide? Y ¿Cuál es la medida más adecuada para
medir el terreno? Por esta razón no tuvimos de llamar a un experto para explicar la
medición del terreno el largo con dos brazadas y el ancho con una brazada. Queríamos
construir una casa de dos espacios (gia bo), en cada lado colocamos los puntos donde se
colocarían los horcones o columnas, que son construidas con el árbol que se llama
bálsamo. Después de la medida conversamos con los estudiantes (ver ilustración 35) sobre
como nuestros padres también son ingenieros en la construcción, y ellos deben aprender
para poder resguardarse del frío o de los animales, es necesario saber cómo se mide una
casa de un espacio, de dos espacios, de tres espacios y así sucesivamente.
144 Limpiar.
146
Ilustración 38: los niños practicando la construcción de casas. Registro fotográfico propio.
Nos propusimos iniciar el proceso de armar la casa y los amarres, además de estudiar los
amarres y sus significados el 30 y 31 de enero de 2017. En esta fecha por la mañana
comenzamos a hacer orificios para colocar los horcones de la casa, luego colocamos las
vigas después amarramos con cuatros nudos que utilizamos durante en la construcción de
la casa Gunadule. Después de terminar conversamos con los estudiantes, la casa significa
la estructura política de nuestro pueblo, vemos los horcones en el medio significa cacique o
sea sagla, los horcones de que están al lado significan los voceros argal, y los horcones
pequeños significa alguaciles sowalibedi y los palos que llevan la casa son botánicos,
sabios, hombres, mujeres o sea toda la comunidad.
Los nudos (ver ilustración 39) también tienen sus significados por eso es bueno aprender la
historia porque en ella está toda la explicación detallada sobre las prácticas sociales, es
decir, cada nudo representa una imagen de un animal ejemplo: el pecho de cangrejo que se
queda amarrado como estilo de pecho de cangrejo hembra, el nudo de perro que es el
emparejamiento de perro en el que estos seres quedan imposibilitados de separarse por un
largo periodo tiempo. El nudo de la casa de almacenamiento de maíz, el nudo de amarre se
queda como la imagen de la casa y el silbido de jóvenes.
147
Ilustración 39: los niños organizando los nudos de amarres de la casa. Registro fotográfico propio.
Pude ver como estudiar las prácticas sociales desde el hacer, me mostró mucho más claro
como hay una pedagogía de aprendizaje que nos dejaron nuestros abuelos y abuelas,
nosotros como pueblo Gunadule hemos olvidado ese legado, por la llegada de Escuelas del
Estado a manos de los wagas con un pensamiento muy diferente y comenzamos a
colonizar nuestra filosofía al apropiarnos de la cultura occidental, y los saberes y los
conocimientos que están guardados en la memoria de nuestros sabios y sabias que están
reposados a un lado de la Escuela del Estado, quedan relegados al olvido, porque nuestro
saber indisciplinar es excluido del sistema de escolarización porque no es posible adaptarlo
a formatos.
Desde la Escuelas del Estado es el deber de los profesores indígenas transgredir con
acciones para continuar practicando la educación que heredamos de nuestros ancestros, y
así aprender que los saberes están en las prácticas sociales, solo desde el realizar las
prácticas es posible que la Escuelas del Estado esté al servicio de nuestras necesidades y
que el niño y niña Gunadule aprendan a conocer el territorio de nuestros pueblo, el uso y
manejo del territorio y del ambiente, la recuperación de las plantas medicinales, su
cosmovisión, forma de gobierno, el dominio de la lengua materna y la ley de origen.
Con este trabajo en el aula de clase, organizado de forma indisciplinar pudimos establecer
diálogos entre la Escuelas del Estado y la educación que en las prácticas sociales se
procesa.
148
5. A modo de cierre
En este proyecto de investigación la pregunta que nos orientó fue: ¿cómo desde la
perspectiva de la Pedagogía de la Madre Tierra es posible recorrer el camino del
conocimiento de la sabiduría de seis plantas de protección en una escuela indígena de Alto
Caimán de la mano de sabios Gunadule? Y el objetivo: Recorrer el camino del conocimiento
de la sabiduría seis plantas de protección de la mano de sabios Gunadule en la escuela
indígena de la comunidad de Alto Caimán desde la perspectiva de la Pedagogía de la Madre
Tierra.
El trabajo de campo fue realizado con una perspectiva cualitativa de carácter etnográfico a
partir de la historia oral como posibilidad de escuchar las voces de mi comunidad. Haber
tomado este camino nos permitió partir desde, para y con las voces de los sabios de mi
comunidad para rescatar conocimientos relacionados con las prácticas socioculturales de la
botánica y la medicina tradicional, al estudiar seis plantas de protección: sia- cacao-,
gabur- ají- gammu- carrizo-, naiwal- iraca-, biseb- Albahaca-, y masi- plátano-. Tal
actitud para investigar posibilitó dar atención a los cuatro sabios invitados y que
pudiéramos emprender la caminada juntos al observar, practicar el silencio y el escuchar
para tejer con la palabra dulce el conocimiento de la sabiduría de seis plantas de protección
en la Escuela del Estado de la comunidad de Alto Caimán; es decir, practicar al investigar
los principios de la Pedagogía de la Madre Tierra en la perspectiva Gunadule mostrando
que los pueblos indígenas tenemos otras formas de hacer investigación desde nuestros
principios de vida.
Así fue como emergieron en el caminar las siguientes categorías que componen los
capítulos de esta investigación: la primera, iniciando el camino en el conocimiento de seis
plantas de protección. La segunda, el camino recorrido en esta investigación: rastros de
nuestros ancestros sobre el misterio de la sabiduría de las seis plantas de protección. La
tercera, conocimientos y usos de las seis plantas de protección a partir la historia de
origen Gunadule. Y finalmente, la última categoría intitulada: problematización
indisciplinar de los saberes ancestrales de seis plantas de protección Gunadule en la
Escuela del Estado de la comunidad de Alto Caimán.
149
Del conjunto general de las categorías pudo evidenciarse que para aprender desde la
Pedagogía de la Madre Tierra la sabiduría de las seis plantas de protección, es necesario
practicar con el botánico, con el nele o con el médico, pues estos hombres siguen
conversando con las plantas a través de los distintos cantos, que llamamos terapéuticos, por
ejemplo: canto del ají, canto al cacao, canto al Pirulí, canto a la Loura, canto a la piedra
cuarzo, canto al parto, canto a los difuntos, canto al viento, canto para pedir perdón a la
Madre Tierra. De estas especialidades hay unos conocimientos básicos que pueden ser
enseñados en la Escuela del Estado, y hay otros conocimientos más profundos que no
pueden ser enseñados a los jóvenes y niños pues no poseen la edad suficiente para aprender
estos secretos.
Entonces, para iniciar el camino en el conocimiento de las plantas de protección fue
indicado por los sabios estudiar seis plantas, estas son: sia- cacao-, gabur- ají- gammu-
carrizo-, naiwal- iraca-, biseb- Albahaca-, y masi- plátano- sin desconocer que en total son
doce.
Para realizar tal estudio fue necesario aproximarnos de las prácticas de la botánica y la
medicina tradicional, pues solo desde ese saber/hacer se aprende sobre las plantas de
protección, es decir, cuando alguien es apto para aprender sobre la medicina tradicional o
botánica Gunadule, solo podrá hacerlo practicando la práctica sociocultural de la medicina
tradicional Guna; así como también, se aprende botánica practicando la botánica con los
maestros y sabios. Así, aprendimos que, para recorrer el camino de la sabiduría de las
plantas de protección, es necesario practicar estas prácticas, pues solo desde esos
saberes/haceres, se aprende a conversar con esos seres al cantarles para que revelen sus
secretos y así curar el cuerpo humano.
Con base en lo anterior, fue posible identificar que existe una diferencia entre la forma en
la que practicamos la educación Gunadule y las prácticas de escolarización de la Escuela
del Estado, pues, este último espacio institucional está organizado disciplinalmente,
además, en él, predomina la práctica de la escritura alfabética occidental que está
desvinculada de las prácticas socioculturales Gunadule.
150
Al escuchar a los sabios, se refirmó desde sus voces, que nosotros los Gunadulemala
somos un pueblo milenario, y como habitantes originarios de Abya Yala, somos poseedores
de un poderoso conocimiento ancestral sobre las hermanas plantas que habitan con
nosotros en la piel de la Madre Tierra. Esos conocimientos han sido guardados por
nuestros abuelos en sus corazones durante siglos y entregados amorosamente a sus hijos e
hijas a través de las diferentes prácticas socioculturales que aprendemos en el día a día en
todos los espacios de la comunidad. Aún así, en cultura Gunadule la educación no solo
consiste en conocer la historia de origen, las prácticas sociales y los conocimientos a ellas
relacionados, sino también, en el diálogo con otras culturas, pues debemos trabajar juntos,
así como Baba/Nana dummadi lo hicieron en el proceso de creación de la Madre Tierra,
esto es, un diálogo intercultural-decolonial con otras culturas que nos permita apropiarnos
de otros saberes y sobrevivir.
Es importante resaltar que Baban/nana poblaron la piel de la Madre con los seres plantas,
se alegró el rostro de madre, su corazón se hinchó de alegría, los vientos, las nubes,
danzaron al ritmo de las flautas gammu burwi, gogge, soara y guli, ellos fueron los
primeros pobladores en este planeta y nosotros los seres humanos, los Gunadulemala,
vinimos después. De allí que los seres plantas de protección son nuestros hermanos
mayores, no fuimos creados para estar por encima de ellos, sino como parte de ellos; es
decir, somos naturaleza, y las plantas son sagradas, tienen espíritus para ayudar al ser
humano a restaurar la salud perdida, además hay diferentes reglas para su uso, que incluye
desde la manera de elegir la planta, la forma, espacio y la actitud, hasta la preparación y
utilización.
Algunos aspectos que quiero resaltar sobre las seis plantas de protección estudiadas son:
- Sia, es una planta sagrada para el pueblo Gunadule y su fruto es comestible, se utiliza
para la bebida se mezcla con la colada de plátano. También sus pepas son usadas para
atraer los espíritus de las personas debido a que cuando uno se asusta, su espíritu se
sale del cuerpo. Para ser aprendido canto al cacao hay que tener las siguientes
condiciones: ser mayor de edad, con un hijo no se puede aprender porque no cumple la
ley de origen, se debe tener dos hijos o tres, además para graduarse se debe aprender la
151
esencia de esa planta y la fruta, ya que detrás de esa pepa está la historia sagrada y
cualquier persona no puede conocer esa historia. Este conocimiento no es destacado el
mundo occidental.
- Gammu, o del carrizo, como nos contó don Jaime Meléndez 145
nuestro Baba gammibe, trajo consigo la planta de carrizo, gammibe, llego en el
cerro tagurgna y trajó la semilla de carrizo y con esa planta elaboro toda clase de
instrumentos musicales, tales: gammu purwi, sowara, gansuid, sianal, gogge son
espíritus de nosotros, para alegrarse, divertirse en las fiestas, en los rituales, en los
días especiales.
Si no existe estos materiales nuestra alma no tiene sentido. Por ejemplo, cuando
tocamos gansuid, en momento del baile cuando ocurre un empujón si el que está
tocando flauta se cae se puede provocar un desastre (desmayo, mareo, o muerte).
Hay doce clases de instrumentos musicales para tocar, solo gansuid hay doce
clases, gammu purwi doce, sowara doce, gogge doce, de diferentes formas de tocar
y de danzar. Este conocimiento ya se está perdiendo en nuestra comunidad porque
los jóvenes no se practican ni se aprenden a tocar, y de danzar. El sabio dice que si
los mayores que saben tocar instrumentos musicales cuando se mueren ese
conocimiento se perderán para siempre y solo se escuchará música, como el
vallenato en la fiesta, es lo que se ocurre hoy en día.
Cuando se hace una fiesta primero se toca, el instrumento gogge se elabora a partir
de carrizo de doce personas, y una mujer tocando la maraca, este saber en el
momento ya no se práctica, ese baile se empieza a repartir bebidas los que están
participando en la fiesta. Por ejemplo, los que cantan vallenatos, rancheras entre
otros ellos también tiene su academia para aprender estos saberes. La planta de
carrizo vino con el nele gammibe, o sea el trajo la semilla de carrizo cuando vino a
esta tierra lo expandió, el Nele fue nombrado por la planta de carrizo gammu-
mmibe.
- Gabur, o Ají picante, son plantas sagradas que nuestros botánicos utilizan para la
medicina, todas las partes de esa planta son medicinas, el fruto sirve para el
sahumerio y esto sirve como protector contra las enfermedades. Las plantas de ají
son muy escasas en nuestra comunidad, debido a la construcción de grandes
potreros y a la fumigación. Las pepas de Gabur secas son utilizadas para el
sahumerio para las enfermedades graves como la locura, el susto del espíritu,
pérdida de memoria, entre otras. Sus frutos maduros sirven para el alimento.
145 Entrevista concedida para esta investigación por Don Jaime Meléndez 19 de agosto de 2016.
152
- La planta Biseb, albahaca, vino con las abuelas y ancianas que bajaron a esta tierra
como su seguridad (dule wawad). Por eso decimos que los Gunadule están
correlacionados con la albahaca. Sobre el aprendizaje de los conocimientos de
Biseb nos narró Don Jaime Meléndez146 que,
La esencia de cada planta está no solo en la utilidad, sino también como en algo
que va más allá de ella… de cómo querer, de amarla, de verla como otro ser vivo
que también da vida. Hay dos maneras de aprender, la primera una profundización,
que necesita mucho tiempo, es decir, cuatro o cinco y hasta más años. Hay otra
forma, que es solo conocer sobre su importancia. Esta planta [albahaca] es muy
importante, nuestros botánicos la utilizan para el baño cuando nace un bebé,
también se utiliza para abrir la mente, y cuando alguien muere se le da el último
baño con esa planta sagrada.
a planta de albahaca, la utilizamos para la muerte, para el entierro, en los baños
medicinales para ayudarle al difunto a comenzar el camino hacia la morada de
Baba/nana. Baba Gammibe, hijo de Baba/nana trajo la planta de albahaca, él
también creo muchos seres en este planeta como el carrizo. Baba Gammibe dejó un
mensaje: cuando haya fiesta, si los hijos míos por la mala mente se enloquecen,
esta planta se utilizará para lavarles el rostro, para quitar el desmayo y volverán en
sí. También dejó el mensaje de que cuando alguien muera lo primero que tiene que
ser hecho es dar el baño con la planta de albahaca.
- Naiwal, o iraca, es una planta silvestre y su hoja sirve como el techo de la casa, los
botánicos usan su tallo en la medicina tradicional para defensa y protección contra
los malos espíritus. Todas sus partes son medicinales.
- Massi, o plantas de plátano, llegaron cuando los Gunadule habitaban en lugar
llamado nisguagundiwal, daggegundiwal. Según las palabras de Don Jaime
Meléndez147:
el plátano viene de sabbi ibenega, hay más de doce especies de plátano, lo que
tenemos ahora son plátano madres (ab gila) o sea hembras. Los hombres de esa
planta están en la cuarta capa de la tierra, en la noche siendo las doce suben a esta
capa para que las plantas que existen en esta capa puedan producir, hay plantas que
no producen, o sea no florecen, no dan fruto.
Al seguir los principios de la Pedagogía de la Madre Tierra en esta investigación fue
posible llegar a diferentes espacios educativos, superando el espacio institucional de la
146 Entrevista con Don Jaime Meléndez 19 de agosto de 2016. 147 Entrevista con Don Jaime Meléndez 19 de agosto de 2016.
153
Escuela del Estado, que a nuestro ver, se restringe a una casa de cemento donde
enseñamos en muchos casos solo teorías. Así, solo en el caminar fue posible pensar que la
educación indisciplinar yace en el estudio y en la problematización de las prácticas Guna,
es una educación que se da en todos los espacios de la vida de nuestra comunidad de forma
sincrónica con la enseñanza que los saglas orientan en Onmagednega.
En esta educación indisciplinar los conocimientos no están separados, jerarquizados o
fragmentados, no existe un pensamiento lineal, pues la racionalidad que organiza los
conocimientos de nuestro pueblo está basada en un pensamiento en espiral, lo que nos
permite generar y compartir experiencias colectivamente, al conectar el presente con el
pasado desde el estudio de las prácticas socioculturales y solo así, es posible ver el futuro,
volviendo al pasado como un horizonte de posibilidades. Desde allí se presenta una
educación Guna de carácter indisciplinar desde la Pedagogía de la Madre Tierra, una
educación que no busca responder al sistema del marcado, si no a las necesidades de
nuestro contexto, en palabras de nuestros sabios:
Jaime Meléndez148 – Para mí la educación es todo lo que hacemos nosotros en la vida
cotidiana, o sea, las practicar las prácticas sociales. Desde nuestra infancia hemos
aprendido a hacer las cosas, empezando desde la familia, en la fiesta, en
onmagednega, en los trabajos comunitarios, todo eso es educación, porque nos enseña
a vivir bien en la comunidad y además a sobrevivir en el territorio. Ya la Escuela del
Estado, tiene que ver con la institución del estado. Pero haciendo una relación con lo
que en ella hacen los profesores y lo niños, podríamos pensar que nuestra educación
Guna está basada en los estudios ancestrales y también tiene otros espacios de
educación, por ejemplo, podríamos decir escuela de artesanías, de la hamaca, del tejer
molas, botánica, historia, cantos terapéuticos, culinaria, entre otras. Esto por la
familiaridad entre las acciones formativas, porque en sí, en nuestra lengua no hay una
palabra que uno pueda traducir con el significado de la palabra escuela. Esos
estudios ya son carreras más avanzadas, porque ya salen expertos en cada
conocimiento.
Félix Arteaga149 – También la educación nuestra parte desde el canto de arrullo,
donde la mamá canta a su bebé todo el proceso de su formación bien sea niño o niña, y
el canto es muy diferente. Por medio de canto el niño o niña va aprendiendo de su
cultura.
148 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el sagla, botánico y artesano,
Jaime Meléndez Morales el 13 octubre 2016. 149 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el vocero, botánico y artesano,
Félix Carlos Arteaga el 28 agosto 2016.
154
Roberto Cuellar150 – Los otros seres también nos enseñan, porque nuestros grandes
sabios no estuvieron en la Escuelas del Estado, pero fueron expertos, ellos
aprendieron desde la naturaleza con el silbido de los animales, con los cantos de las
aves, el sonido de los vientos, de los ríos, de las quebradas, aprendieron la escritura
que están en las hojas de los árboles, en los troncos de los grandes árboles, hasta
alcanzaron a dialogar con las plantas, con los animales.
Partir de nosotros mismos para estudiar nuestra cultura provocó un movimiento de
trasgresión para que las actividades que fueron desarrolladas con los niños y niñas se
planearan con los sabios expertos en las prácticas de la medicina tradicional y la botánica.
Lo anterior provocó que toda la comunidad participara en la construcción de una huerta
escolar comunitaria y una casa tradicional; así, el estudio realizado en la Escuela del
Estado sobre plantas de protección sia- cacao-, gabur- ají-, gammu- carrizo-, naiwal-
iraca-, biseb- Albahaca-, y masi- plátano-, no fue responsabilidad del profesor indígena,
sino de la comunidad.
De esta manera, la transgresión y decolonialidad se fueron haciendo presentes desde el
lugar que ocupo en mi comunidad como indígena y profesor, los sabios junto a mi fueron
los que me orientaron sobre cómo llevar todo lo que con ellos había aprendido para el aula
de clase, y de forma comunitaria transformar las relaciones de poder dadas sobre el
conocimiento que se manifiestan en la Escuela del Estado, al cuestionar el orden
establecido en los currículos estatales y al estudiar seis plantas de protección desde las
prácticas de la botánica y la medicina tradicional siguiendo los principios pedagógicos de
aprendizaje de la Pedagogía de la Madre Tierra: el observar, el escuchar, el silencio, el
tejer y la palabra dulce.
De ese modo se recrearon los pensamientos ancestrales acerca de las plantas medicinales
para construir otra enseñanza dentro de aula de clase, desde la cuál fue posible valorar el
conocimiento de la medicina y la botánica asociados a las seis plantas de protección como
el legado dejado por nuestros abuelos y abuelas desde miles años a partir de la creación de
Abia Yala.
150 Fragmento de la entrevista concedida para esta investigación por el botánico y artesano, Roberto
Cuellar Santacruz el 01 febrero 2017.
155
Se pudo evidenciar una motivación en las nuevas generaciones, mediante la participación
activa y su integración a los talleres, capacitaciones, juegos, exploraciones al campo,
recorridos por las quebradas, visitas pensadas de manera dinámica y apropiadas. Una
participación que se dio, tanto dentro y como fuera del aula de clase, con reflexiones
permanentes de los estudiantes. Por otro lado, vivenciamos que aprendizaje es definido por
los sabios como un proceso constante, que va desde el día en que se da fecundación del
ovulo cuando la madre inicia a cantar en la hamaca, hasta la muerte cuando los sabios y
sabias cantan y realizan los baños con albahaca. Así, la educación es ambulante, es decir,
se realiza en todos los campos de actividad de la comunidad, en la participación y
realización de las prácticas sociales.
En la experiencia vivida en el aula se manifestó el pensamiento y acción en espiral desde la
Pedagogía de la Madre Tierra permitiendo conectar el presente con el pasado para
comprender la factibilidad de construir un futuro mejor desde buen vivir, como lo muestran
las imágenes a continuación:
Ilustración 40: practicando boggigwa en el trabajo del aula de clase – silencio –. Registro
fotográfico propio.
Ilustración 41: practicando iddoge en el trabajo del aula de clase – escuchar–. Registro
fotográfico propio.
156
Ilustración 42: practicando de dagge en el trabajo del aula de clase – observar –. Registro
fotográfico propio.
Ilustración 43: practicando sobedi en el trabajo del aula de clase – tejer –. Registro fotográfico
propio.
Ilustración 44: practicando gaya ossigwa en el trabajo del aula de clase – palabra dulce –. Registro
fotográfico propio.
Otro aprendizaje importante, fue entender que cuando un inaduledi va al campo para
buscar las plantas medicinales, solamente tiene que recoger de cada árbol, cada planta, sus
cuatro partes, o sea, las cuatro direccionalidades norte, sur, oriente y occidente. Esos cuatro
157
elementos se convierten en ocho elementos espirituales, porque en la perspectiva
Gunadule, desde nuestra cosmogonía, al practicar las prácticas socioculturales, la unidad
“Gwensag”151 es entendida como el doble, porque todas cosas son entendidas desde la
pareja hombre/mujer, no como seres dicotómicos, sino como seres en unidad.
Por otro lado, cuando el inaduledi va al campo para buscar las plantas medicinales, tiene
que ir con el collar de cuentas152 puesto, sahumar con granos de cacao a su persona para
tener el vínculo con el mundo espiritual y con la naturaleza cuando buscar las medicinas en
el bosque. De lo anterior emergió en este trabajo un hallazgo muy importante para mí
comunidad, que tiene que ver con la ubicación espacial de las seis plantas de protección en
todo el territorio del resguardo:
Ilustración 45: mapa del resguardo, ubicación espacial de las seis plantas de protección. Registro
fotográfico propio.
151 Número uno. 152 Collar de color rojo que le dan a los botánicos para reconocer que conoce la medicina y los
cantos terapéuticos.
158
Las plantas viven en estas regiones, pues nos protegen, así como protegieron a Baba/Nana
desde el primer día que bajaron a la piel de la Madre Tierra, del mismo modo que las
molas de protección. Es importante saber que Gabur e Biseb están localizadas en el centro
pues son las plantas más importantes en los rituales practicados en el nacimiento y la
muerte.
Finalmente, esta investigación nos permitió desde la perspectiva de la Pedagogía de la
Madre Tierra pensar en la Escuela del Estado desde un ejercicio decolonial y ver el aula de
clase como un espacio en el que se puede transgredir al incluir otras formas de aprender de
las culturas indígenas, otras formas de educar, de enseñar, de ser y de hacer que subyacen
en las prácticas socioculturales de los pueblos indígenas, en este caso de mi comunidad de
Alto Caimán.
159
6. Referencias bibliográficas
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Agosto 22 de 2016. Resguardo Ibgigundiwala, Urabá Antioqueño.
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Arteaga, del Resguardo Ibgigundiwala, comunidad Indígena Alto Caimán. agosto
28 de 2016. Resguardo Ibgigundiwala, Urabá Antioqueño.
Audio 20170201, Entrevista oral, encuentro con el sabio, botánico Roberto Cuellar
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163
6. Anexos.
6.1 Términos de libre consentimiento para la investigación
164
165
166
167
168
169
170
171
Firmas de padres y madres de familia C.E.R. Alto Caimán en
apoyo al proyecto.