monografia de candelaria
TRANSCRIPT
INTEGRANTES
MAMANI CONDORI NANCY
GOMEZ GUTIERREZ BERNARDO
FERNANDEZ ESTEBA LUIS MIGUEL
FERNANDEZ OTAZU HEBER
ZAGA QUISPE GHANDY
MORALES DE LA TORRE MIGUEL ANGEL
RAMOS CHARCA WILY
QUISPE CALSINA JUAN CARLOS.
1
INDICE
PRESENTACION………………………………………………………………...1
INTRODUCCION…………………………………………………………………2
OBJETIVO ESPECIFICO……………………………………………………….3
OBJETIVO GENERAL…………………………………………………………..3
CAPITULO I
GENERALIDADES………………………………………………………………4
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES…………………………………………..8
CAPITULO II
FECHA DEL EVENTO…………………………………………………………..10
ANTECEDENTES DE LA APARICION DE LA VIRGEN …………………..10
ORIGEN DE LA VIRGEN DE CANDELARIA EN EUROPA…………………11
EL MISTERIO DE LA VIRGEN DE CANDELARIA…………………………..22
CAPITULO III
DESCRIPCION DE LA FESTICVIDAD DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA
EN PERÚ - PUNO…………………………………………………………………31
LUGAR Y FECHA DEL ACONTECIMINETO………………………………….34
TIPOS DE VESTIMENTA QUE USO LA VIRGEN DE LA CADELARIA EN
DOFERENTES AÑOS……………………………………………………………..36
DESCRIPCION DE SUS RAZGOS RELEVANTES DE LA FESTIVIDAD……38
DURACION DE LA FESTIVIDAD…………………………………………………45
CAPITULO III
ETNOGRAFIA Y FOLKLORE …………………………………………………….51
FOLKLORE ESPIRITUAL Y MENTAL
DANZAS………………………………………………………………………………55
PUNO LA OTRA CAPITAL DE PERU…………………………………………….99
2
PRESENTACION
“En Puno - Perú, la Capital Peruana del Folklore, en el mes de febrero de cada
año, se celebra la más grande fiesta patronal de todo el país, en homenaje a la
Virgen de la Candelaria, Patrona de dicha ciudad. “
“Puno en esa ocasión, acoge a miles de visitantes nacionales y extranjeros,
que llegan al santuario del templo de San Juan, participando de la alegría, el
baile, la fiesta que se desarrolla día tras día durante las dos primeras semanas
del mes de febrero.”
“En esa fiesta más de 40,000 danzarines y 9,000 músicos de todo el
departamento, danzan al compás de sicuris, pujllay, wiphalas, morenadas,
diabladas y otras tantas danzas, que con su multicolor coreografía y alegres
ritmos adornan las calles de Puno.”
Este espectáculo sin par, es considerado como uno de los tres más grandes
acontecimientos que se celebran a nivel de Sudamérica, entre los que se
incluyen al Carnaval de Río de Janeiro en Brasil y el Carnaval de Oruro en
Bolivia.
3
INTRODUCCION
Celebrar el día de la candelaria es tradición en el Departamento de Puno, y
hablar de esta festividad, es hablar del patrimonio cultural intangible y de
cultura viva.
En el presente inventariado de la festividad de la Virgen de la Candelaria, cuya
principal finalidad, es contar con mayor información sobre este importante
patrimonio cultural inmaterial donde participan todos los pueblos de la región
altiplánica - andina con sus danzas, música, arte, costumbres, tradiciones y
sentir de la población, que servirá de base a otros trabajos de investigación.
La concurrencia de visitantes nos permite conocer y diferenciar el perfil del
visitante desde su posición cultural social y económica, así mismo medir los
indicadores turísticos como motivo de viaje, realización del viaje, medio de
transporte, lugar de hospedaje, promedio de permanencia y otros..
4
OBJETIVO ESPECIFICO
Dar a conocer el origen de la virgen de la candelaria, desde los orígenes de su
devoción, su proceso histórico, el sincretismo producido por el encuentro de
dos culturas diferentes y el avasallamiento de la religión occidental
OBJETIVO GENERAL
Este trabajo de inventariado, será un documento que serviría de guía y
consulta para maestros, estudiantes y para todo el pueblo que ama la riqueza
del folklore peruano y en especial el folklore puneño. El lector descubrirá de
buena fuente la historia de la virgen de la candelaria de puno, y el significado
de las danzas y ritos que se practican en la festividad patronal.
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CAPITULO I
1. GENERALIDADES
UBICACIÓN GEOGRAFICA
Está situado en la meseta del Collao, la más alta de los Andes de Sudamérica.
Tiene un relieve plano, con una altitud de casi 4.000 msnm, una Latitud de:
13º00´00"S y su Longitud: entre meridianos 68º58´35"O y 71º06´46"O.
Límites:
Limita al norte con Madre de Dios; al este con Bolivia; al sur con Tacna; al
oeste con Moquegua, Arequipa y Cusco. Su aspecto es el de una inmensa
planicie cubierta de pastos o pajonales, en cuyo horizonte emergen algunos
nevados.
Puno es la Capital de la Región de Puno. La ciudad se encuentra a una altura
de 3.857 msnm, políticamente esta dividida en trece provincias y 108 distritos.
Clima:
la temperatura máxima es de 22 ºC, con una mínima de 14 ºC .La temperatura
media en Puno (ciudad capital)en verano es de 15º a 22º en invierno de 5º a
16º esto se debe al efecto térmico que produce el lago TITICACA que en los
días recolecta el calor del sol y en las noches libera todo ese calor haciendo
que la ciudad de Puno goce de un clima más calido que las otras provincias, en
Juliaca la temperatura media en verano es de 10º a 15º y en invierno de -5º a
8º relativamente es una de las ciudades mas frías del altiplano ya que no goza
del sistema térmico del lago como es en el caso de Puno. “
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INTERNACION:
Para llegar a la ciudad de Puno y apreciar esta festividad, se tiene las
siguientes posibilidades de acceso:
VIA AEREA: mediante esta vía la más rápida y cómoda, contando
con el aeropuerto, internacional Manco Cápac de Juliaca, a 45 km.
de la ciudad de Puno.
VIA TERRESTRE: Se llega a la ciudad de puno, mediante la
carretera panamericana sur, uniendo las regiones de: Arequipa,
Cusco, Tacna, Moquegua y el vecino país de Bolivia.
VIA FERREA: que permite la coneccion con la región de Arequipa,
Cusco, continuando hasta el santuario de Machu Picchu.
VIA ACUATICA: esta vía permite conectar con la ciudad de la Paz
del vecino país de Bolivia y las diferentes maravillosas islas ubicadas
al interior del lago Titicaca 1
AFLUENCIA:
VISITA DE TURISTAS EXTRANJEROS-NACIONALES POR LA FESTIVIDAD
DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA PUNO:
EXTRANJEROS: La visita de los turistas extranjeros año en año va en
aumento, sin embargo es necesario que las entidades publicas y
privadas tengan que difundir y promocionar con mas esfuerzo, a
continuación damos ha conocer el numero de turistas que visitaron puno
en febrero del año 2007.
1 FUENTE. http://punodeencuentro.blogspot.com/
7
NACIONALES: En este punto daremos ha conocer la afluencia de los
turistas nacionales. De los cuales, estos están divididos por
departamentos,
AREQUIPA: Daremos ha conocer ya en su totalidad de visitantes, desde
el comienzo de la festividad hasta el final fue de: 19231 turistas, los
cuales provienen de arequipa, tan solo para apreciar la cultura y
costumbre de puno (la festividad de la virgen de la candelaria).
CUSCO: Al igual que Arequipa, Cusco también se hace presente en la
festividad de la virgen de la candelaria, con un total de 3592 turistas
provenientes del ombligo del mundo el cual es cusco.
TACNA: Tacna también se hace presente con un total de 2251 turistas
tacneños, los cuales vienen ha estas tierras puneñas para apreciar la
vivencias de la fiesta y la devoción de sus fieles creyentes de la
santísima virgen de la candelaria.
MOQUEGUA: Vienen un total de 1234 turistas moqueguanos, para
poder ver la celebración de la festividad de la santísima virgen de la
candelaria, y así llevarse también un bonito recuerdo de puno.
LIMA: Hay un total de 932 limeños que visitan puno, para poder conocer
su hermosura de puno, y lo que es muy importante; la festividad de la
virgen de la candelaria, llevándose también los limeños recuerdos gratos
y hermosos de puno.}
OTRAS: De acuerdo a los datos estadísticos de la DIRCETUR. No hay
visitantes de otros departamentos del Perú, los cuales puedan visitar
puno y su festividad más grande la cual es la virgen de la candelaria.
Entonces como hemos visto la que tiene una mejor afluencia de
visitantes nacional es, Arequipa. Haciendo una suma en su totalidad sale
27240 visitantes nacionales.
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Y en su totalidad, entre turistas extranjeros y turistas nacionales sale
27877, los cuales se ganaron conociendo puno y mas que todo su
festividad mas grande, la festividad de la virgen de la candelaria.
FUENTE: DIRCETUR
VISITA DE TURISTAS EXTRANEJEROS-NACIONALES A PUNO. Y
ESTO VA DESDE EL AÑO 2001 HASTA EL 2007 (Enero-Agosto).
AÑO TURISTAS NACIONALES
TURISTAS EXTRANJEROS
TOTAL
2001 49031 78721127752.
2002 58597 94760 153357.
2003 65325 108628173953.
2004 62825 122529 185354.
2005 61571 141590 203161.
2006 68060 154666 222726.
2007 50223 109893 160116.
9
FUENTE: instituto nacional de folclor y cultura
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES
La Federación Regional de Folklore y Cultura de Puno, en el marco de la
festividad en honor a la santísima virgen de la candelaria, presenta el siguiente
cronograma de actividades:
CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES 2007 - 2008 DE LA
F.R.F.C.P.
FECHA
Asamblea Extraordinaria de Conjuntos con Afiliación
Activa a la F.R.F.C.P.
14 – 07 - 07
Acreditación e Inscripción de Conjuntos con Afiliación
Activa a la F.R.F.C.P. (Autóctonos y luces)
16 – 07 - 07 al 16 -
08 - 07.
XXX Concurso de Sicuris Virgen de Cancharani 19 – 08 - 07
Presentación de Afiche a la Festividad Virgen de
Cancharani 2008
Por señalar
Concurso Regional de Sicuris (II Fase) 05 – 11 - 07
Escenificación de la Pareja Mítica Manco Cápac y
Mama Ocllo
16 – 11 - 07
Lanzamiento de la Festividad de la Candelaria 2008 30 -11- 07
Aprobación de Bases del Concurso Candelaria - 2008 y
conformación de comité estatutal
18 - 12 - 07
Cierre de Inscripciones para el XLIV Concurso Regional
Danzas Virgen de la Candelaria
21 - 12 - 07
Sorteo de Orden de Presentación para el XLIV
Concurso Regional de Danzas y Veneración de la
Virgen de la Candelaria 2008
20 – 01 - 08
Desfile por Aniversario de la FRFCP 20 – 01 - 08
Sesión Solemne por Aniversario de la FRFCP 24 – 01 - 08
Elección de la Señorita del Folklore 2008 30– 01 - 08
10
Participación en la Misa Procesión Stma. “Virgen de la
Candelaria ”
02 – 02 - 08
XLIV Concurso Regional de Danzas Autóctonas Virgen
de Candelaria 2008
03 – 02 - 08
XLIV Concurso Regional de Danzas con Trajes de
Luces Candelaria 2008
10 – 02 - 08
Parada y Veneración a la Santísima Virgen de
Candelaria 2008
11 – 02 - 08
VI Concierto de Bandas de Músico (Convenio
Federación a Bandas de Música )
12 – 02 - 08
Ceremonia de Clausura y entrega de Premios del XLIV
concurso
30 - 03 – 08
FUENTE: instituto nacional de cultura y folklore puno
11
CAPITULO II
FECHA DEL EVENTO
Esta actividad, la cual es; la festividad de la santísima virgen de la candelaria,
se lleva acabo desde el 01 al 18 de febrero de cada año. Cumpliéndose
muchas actividades dentro de estas fechas mencionadas, y así dando fe y
devoción de todos sus fieles creyentes.
ANTECEDENTES DE LA APARICION DE LA VIRGEN
LEYENDAS
Sobre 1390, la Virgen de la Candelaria, en un paraje solitario y desértico
que frecuentaban los pastores guanches del menceyato de Güimar. Una
tarde, dos naturales que conducían su ganado, vieron como algunas
cabras se negaban a pasar al llegar a la boca del barranco, se adelantó
uno de ellos pensando que había gente que les quería robar y encontró,
sobre una peña, la Santa Imagen.
Cuenta la historia; que antiguamente en la época del virreinato en el
Perú, la población tenia la intención de reducir el bastión del virreinato
en Puno, para lo cual cerrarían la ciudad para luego continuar su ataque
a la actual Ciudad de la Paz en Bolivia, la gente de ese lugar tenían un
caudillo aymará, Tupac Catari, a quien le obedecían sus ordenes, quien
junto con Pedro Vilcapaza, de Azángaro, continuaban la lucha de Tupac
Amaru, a inicios del año 1781. Los de la villa puneña se defendieron con
el mayor coraje posible, pero su inferioridad numérica hacían desigual la
contienda y los pobladores observando como bajaban las huestes de
Huajsapata, Yurac Orco y Orkapata, en las afueras de la villa, decidieron
sacar a la virgen en procesión, implorando protección toda la noche y los
pobladores observaban como los enardecidos sitiadores abandonaron el
lugar.
Existen muchos relatos sobre la virgen de la Candelaria, esa misma
noche durante la procesión las andas de la virgen empezaron a brillar
12
con gran intensidad, más aun cuando los arreglos de plata empezaron a
enceguecer a los sitiadores, por el reflejo a la luz de la luna y las luces
de las antorchas y velas en la noche, hacia presumir que era un gran
ejército con armas de brillo intenso, ante esa visión las tropas de Tupac
Catari se replegaron.
En el año de 1675 en las afueras de la mina de Laykakota, el español
José Salcedo mando derribar las casas de los mineros, pero, esa orden
no se cumplió; los mineros vieron a una virgen envuelta en llamas
(candela) luchando contra el demonio. La visión de ese milagro
desanimo a Salcedo y desde entonces nace el culto y el nombre de la
Milagrosa Virgen de la Candelaria.
En verdad, no se conoce con exactitud desde cuando se rinde culto a la
Virgen de la Candelaria, según la tradición oral.
ORIGEN DE LA VIRGEN DE CANDELARIA EN EUROPA
Corrían los años de 1580 a 1590, tanto en la península ibérica como en las
nuevas tierras descubiertas del nuevo mundo. En Europa la descontrolada
ambición del poder del estado totalitario y en América la desesperada codicia
de los conquistadores por el oro y la plata especialmente del saqueado imperio
de los Incas en el Sur y los aztecas en el Norte. Dentro de ese contexto los
jerarcas Ibéricos debían lograr el sometimiento de los pueblos Invadidos, ya
sea por el terror o por el miedo. Esta misión responsabilizó a la Iglesia Católica,
cuyos miembros debían conquistarlos por medio de la conciencia. La compañía
de Jesús (Jesuitas), fundados por San Ignacio de Loyola, se encargó de la
evangelización y la labor misional de los dominios españoles, por orden
expresa de los Reyes de España y del Papa Gregorio XIII. Desde 1556, estos
religiosos empezaron a reemplazar los ídolos y deidades de la América, por
imágenes de Cristo, la virgen María, Santos Ángeles y una gran variedad de
enceres religiosos, y es justamente en el año de 1580, que la imagen de la
candelaria es traída de España, vía buenos Aires (periodo del cimentador Juan
de Caray ), su cuna de fabricación posiblemente sería Sevilla o Cádiz, pues los
13
materiales utilizados en su fabricación son españoles de aquella época, a partir
de la fecha, la actual imagen de la virgen llegó a la comarca de Phunuy cucho
(rincón de descanso para abrevar). Y en efecto, al pie del cerrito de Huajsapata
existían varios manantiales de agua y el lugar era abrigado.
El presbiterio Francisco Valdivia Raygada, encargado de evangelizar la Meseta
del Collao hizo levantar la primera capilla en el lugar donde se encuentra el
actual santuario de la Virgen de la Candelaria, para cobijar esta Santa Imagen.
Al respecto existía una cita del historiador. Vargas Ugarte "Desde el 2 de
febrero de 1583 en que sentó sus reales en el pueblo la Virgen de la
Candelaria, comenzó la conversión definitiva de todo el Collao y la fama de sus
milagros hizo que la influencia se extendiera a las "comarcas más distantes".2
ORÍGEN BIBLICO.
Mucho antes del nacimiento de Jesús de Nasareth, las leyes de Moisés eran
parte fundamental del ordenamiento jurídico de la sociedad hebrea
En ese tiempo, entre las más aplicadas disposiciones mosaicas estaba aquella
en la que se establecía que cuando una mujer había tenido un niño varón,
debía considerarse impura durante siete días u obligada en consecuencia a
obtener su purificación. Esta situación se obtenía concurriendo al templo, pero
sólo después de 33 días de cumplidos los primeros siete, es decir a los 40 días
de producido el nacimiento. Para tal efecto estaba obligada además de llevar
un holocausto, si era pobre, “un par de tortola o dos pichones”. Hecha la
ofrenda e, el sacerdote rezaba una oración por la mujer y así ésta quedaba
purificada.
La Iglesia Católica ha celebrado desde antiguo la purificación de la Virgen
María el 2 de febrero, es decir a los 40 días (según antiguo calendario romano)
del nacimiento de Jesús, que dicho sea de paso, coincidió con la celebración
de la Epifanía
2 FUENTE. http://punodeencuentro.blogspot.com/
14
En los primeros tiempos del cristianismo, específicamente en la primera mitad
del siglo IV, la “fiesta de la purificación de la Virgen María o Fiesta de la
Candelaria”, era celebrada por la iglesia de Jerusalén con una procesión hacia
la Basílica de la Resurrección de Constantino. De allí se propagó por todo el
orbe católico y se mantuvo a través de los siglos en los pueblos católicos de
occidente, con una singular constante: procesiones con luces (candelas, velas)
previamente bendecidas. Por su parte, los católicos ortodoxos o de oriente,
celebraban en igual fecha la purificación de la Virgen María con la
denominación de “Virgen de las Lumbres” equivalente a la Virgen de la
Candelaria, “que viene de las candelas o velas que fue práctica bendecir y
llevar encendidas en esa festividad.
En La edad media, tanto en algunos lugares de Italia como “entre los carmelitas
y otras órdenes religiosas creadas bajo la advocación de María Santísima, se
celebra la Candelaria con Octava”.
EN EUROPA
En Europa la conocida Fiesta de las Candelas o de las Velas, también se
fusionó con los ritos anteriores. Esta tuvo su origen en la Isla de Tenerife, en
las Canarias.
Cuentan que por el siglo XIV unos pastores divisaron una imagen de madera
con la forma de una mujer, quien llevaba recostado a un niño sobre su brazo
derecho, y en su mano izquierda una candela o vela.
Como era costumbre entonces, a una mujer sola no se le podía hablar, así que
le aventaron pequeñas piedras, y por consecuencia a uno de ellos se le
paralizó la mano y a otro se le rompieron los dedos también de la mano.
Comentaron esto a su gobernante, y éste les pidió que fueran por ella, y al
momento de tocarla ambos quedaron curados. A partir de ese momento
empezó su veneración en la cueva donde apreció, pero bajo el título de " La
extranjera”.
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La antropóloga refirió que pocos años después, cuando España comenzó su
conquista de las Canarias, un niño de este lugar llamado Antón fue hecho
prisionero, lo bautizaron e instruyeron en el cristianismo.
Tiempo después al retornar a Tenerife y ver de nuevo a " La extranjera",
comentó a los nativos que esa imagen a la que adoraban era ni más ni menos
que la madre de Dios.
Se le llamó la Virgen de la Candelaria por la candela. Aún en la tradición
cristiana, el sentido de purificación tiene que ver también con el fuego, es decir,
con la luz.
Así pues su devoción en España nació en las Islas Canarias y se popularizó
especialmente entre los marineros que la tomaron como abogada y la izaron al
lado de los timones, en las travesías hacia América.
Por lo cual, en México no resulta extraño que sea en Tlacotalpan, Veracruz,
donde tiene un arraigo especial, concluyó la antropóloga.
CANARIAS Y LA EXPANSIÓN ATLANTICA
El choque cultural entre los aborígenes canarios y los europeos que recalaron
en las costas del archipiélago o los que acabaron asentándose de manera mas
o menos definitiva en las islas, se desarrollo de forma general y según a sido
establecido por diversos investigadores en dos fases de distintas
características y al alcance en cuanto a la frecuencia, intensidad y tipo de
relaciones entre los indígenas y los europeos.
La primera va aparejada a los inicios de la expansión atlántica de las
potencias europeas bajo medievales. Durante la misma se producen una serie
de arribadas, que se han definido como “incursiones” de marinos genoveses,
portugueses, vascos, anda luces, etc. Que se limitaban a practicar contactos
esporádicos con la población indígena, generalmente desde la propia costa, sin
internarse en el territorio y con fines esencialmente comerciales,
16
intercambiando diversas “baratijas” por materia primas y manufacturadas de
gran interés en los mercados europeos.
Ciertamente en ocasiones párese que se intercambiaron “herramientas” y
diversos objetos funcionales, pero otras veces se trato de mercaderías que E.
Aznary A. Tejera (1994:31) califican de exóticas, tales como: “ropas
desconocidas para quienes vestían con pieles, objetos de adorno”, etc. Resulta
muy valioso para ilustrar el modelo de intercambio al que se ha venido
haciendo referencia, así como la naturaleza de algunos de los productos que
fueron objeto de “trueque”.
Da la impresión que obedecen a limitadas “transacciones” que adoptándolas
formas tipificadas como “intercambio de regalos”, cuyo objetivo suele ser el
esfuerzo de unas relaciones sociales mediante una serie de “donaciones
reciprocas”. Lamentablemente la documentación existente al respecto es muy
escasa y la contratación arqueológica del fenómeno a penas ha comenzado a
producirse.
LA CANDELARIA EN LATINOAMERICA
La devoción a la Virgen de la Candelaria, se halla muy extendida en
Hispanoamérica y también en el Perú, ella es venerada casi en todos los
países latinos americanos. Veamos un recuento todavía incompleto de fechas y
lugares. En Mayagüez, puerto rico, el 2 de febrero se encienden fogatas o
"Candelarias" donde se quema todo lo que ya no sirve, todo lo desechable,
todo lo que resulta sobrando en los hogares.
EN VENEZUELA
En el pueblo de Palmarito la fiesta de la Candelaria es objeto de una gran
celebración cada 2 de febrero con pompas de usanza del lugar.
EN VERACRUZ, MÉXICO
En esa misma fecha en la ciudad de Tlacotalpan, estado de se da curso a la
fiesta de la Candelaria, con una renombrada procesión de la imagen de la
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Virgen que parte de la iglesia Matriz y llega a orillas del río Papalopan y
regresa, en recorrido que se repite todos los años, después de bendecir sus
aguas sobre las que previamente pasea seguida de gran número de lanchas y
botes, y después de cumplido un nutrido programa en la que se incluye una
gigantesca cabalgata y el tradicional Día de Toros.
EN HUETANANGO GUATEMALA
La imagen de la Virgen de la Candelaria, su Patrona, es totalmente de plata,
razón por la que no puede ser movida dado su peso, ni siquiera para las
procesiones. Es un réplica la que sale por las calles el 2 de febrero, en "una de
las celebraciones de mayor arraigo en Guatemala".
EN COLOMBIA
En varios lugares se rinde culto a la Virgen de la Candelaria, pero es en
Medellín -ciudad de la cual es su Patrona con la denominación de "Nuestra
Señora de la Candelaria", don los fastos han cobrado notoriedad en las
manifestaciones religiosas de ese país, ya que esa denominación y patronazgo
fueron instituidos, nada menos por la Real Cédula de 22 de noviembre de 1674
expedida por la reina Maria Ana de Austria. Desde la fundación de Medellín,
Nuestra Señora de la Candelaria "cubre con su manto el paso de las
generaciones que han dejado su memoria como una estela de luz en el
firmamento de la inmortalidad".
EN CHILE
La ciudad de Copiapó a 840 Km. al norte de Santiago, se ha erigido el
Santuario de la Virgen de la Candelaria. Contribuyo a la veneración de que ella
es objeto, la leyenda de Mariano Caro Inca, de quien se cuenta que una
tormenta lo obligo a refugiarse en unos peñascales, en los que encontró una
piedra grabada, plan, de unos 14 cm. de alto con la imagen de la virgen
llevando en brazos al Niño... El 2 de febrero de 1780 él y sus compañeros
llegaron al templo del barrio de San Fernando y junto con los fieles que se
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enteraron del hecho iniciaron la veneración, todos los fines de la primera
semana de febrero y el domingo siguiente, así como ocurre hasta ahora,
enraizada en la gente de la región de Atacama.
EN BOLIVIA
Así como en el Perú, el culto a la Virgen de la Candelaria se propagó en
muchos puntos de sus espacios nacionales. En el vecino país hermano,
bastaría transcribir el siguiente párrafo de un folleto de la Casa de Folklore de
Bolivia:
"Así es Oruro, añeja y de repente nueva, silenciosa y bullanguera, febril de
alma, religiosa y profunda tiene como herencia de su raza de fortaleza, su
religión, su fe, su tradición, su costumbre, su inigualable carnaval en honor a la
Virgen de la Candelaria, para el orureño, la Virgen Morena "Mamita de
Socavón".3
EN PERÚ – PUNO
Hablar a ciencia cierta del origen de la imagen de la Virgen de la Candelaria de
Puno es perderse en una trama muy frágil hecha de leyendas y tradiciones
orales transmitidas de generación en generación.
Los españoles cuando llegaron, quisieron imponer "por la Cruz o la espada" su
cultura y su religión a un pueblo que poseía sus propias referencias culturales y
sociales. Los misioneros católicos impusieron el catolicismo y el culto a la
Virgen Maria en todo los territorios conquistados. Al inicio los nativos puneños
muy enraizados en su religión autóctona rindiendo homenaje a la Pacha Mama,
la Madre Tierra, fingieron adoptar el nuevo culto siguiendo sus propios rituales
asimilando la imagen de la Virgen Maria a la de la Pacha Mama. Con el
transcurrir de los años estas prácticas llegaron a un verdadero sincretismo
religioso que se vive a diario en el Altiplano Andino.
3 FUENTE: http://www.usuarios.lycos.es/aaldoz/candelaria.htm
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Varias son las leyendas que quieren hacer surgir milagrosamente a la imagen
de la Virgen de las aguas del legendario Lago Titikaka, queriendo seguramente
darle así a la Virgen un origen similar a la de los míticos Incas fundadores
Manco Cápac y Mama Occlo. Una de estas leyendas hace aparecer al la
imagen de la Virgen de la Candelaria en "el antiguo acodadero de las balsas
después de una noche de tormenta en que los relámpagos habían destejido el
cielo del lago" en el transcurso del siglo XVII.
Otras leyendas quieren relacionar a la imagen de la Virgen con la vida de los
mineros. Hay que recordar que en sus orígenes Puno era principalmente un
asentamiento minero con las minas de Laykakota y la fundición de plata de los
hermanos Salcedo en San Luís de Alba ubicadas en las faldas Oeste del Cerro
Cancharani, también recordar que, en época de la Colonia, del Cerro Azoguini
se extraía en gran cantidad el precioso mercurio quien dio su nombre al cerro
(el antiguo nombre del mercurio era "azogue").
En esas leyendas también la imagen de la Virgen aparece milagrosamente en
Puno, tal es el caso de lo que cuenta Dionisio Quispe donde "la Virgen con el
rostro de una Señora elegante serenísima y con un niño en los brazo" apareció
en el siglo XVII a un nativo de la zona quien por orden de su amo cuidaba un
pequeño caserío ubicado a las riberas de un riachuelo en las faldas del Cerrito
Huajasapata. En esos tiempos los españoles sancionaban drásticamente a los
nativos que no cumplían con sus trabajos en las minas, así que el hombre se
encontraba entre el dilema de obedecer a su amo cuidando el terreno o de
obtemperar a las ordenes de los Españoles. La Virgen le pidió el permiso de
poder lavar las ropas de su hijo en el río a cambio de cuidarle el predio hasta
su regreso. Cuando regresó con su amo, quien no creía en esta historia,
encontraron "el busto de la Virgen, toda vestida de blanco, con un niño en los
brazos y sus ropitas aún mojadas".
Estas historias y leyendas tienen el propósito de enraizar la personalidad
bondadosa de la Virgen María en la propia cultura altiplánica asimilándola con
el principio mismo de la Pacha Mama. En la actualidad todos los puneños
cuando hablan de la Virgen la llaman cariñosamente "Mamita Candelaria".
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El primer escrito por ahora conocido, y que habla de la imagen de la Virgen de
la Candelaria sería, según Ignacio Frisancho, una escritura de arrendamiento
firmada en 1707 por el Licenciado Felipe de Valdés quien declara "Otorgo que
arriendo y doy en arrendamiento al señor marques de villa rica de salcedo es a
saber las dichas casas de vivienda que fueron del dicho don silvestre de valdes
y se incluyen en la recamara una cuja dorada dos tabernáculos dorados con
sus imágenes en bulto en el uno de la de un crucifijo y en el otro de una señora
de la candelaria".
Esta podría haber sido la actual imagen de la Virgen de la Candelaria del
Templo San Juan ya que es de pequeña talla y que sólo posee la cabeza, las
manos y el niño Jesús hecho de porcelana, las demás partes del cuerpo son de
madera no trabajada y de alambres de fierro. Definitivamente esta imagen no
fue destinada a ocupar el altar mayor de un templo colonial, sino podría haber
sido ofrecida a los nativos para una capilla o un templo menor. Pero por los
grandes milagros que le atribuyeron, el pueblo de Puno la convirtió en su digna
patrona.
El milagro más importante y que justificó el reconocimiento de los puneños a la
Virgen fue sin duda alguna el que ocurrió en 1781. En la sublevación de Túpac
Amaru II, la ciudad de Puno (que se llamaba Villa de Nuestra Señora de la
Concepción y san Carlos de Puno) al mando del Corregidor don Joaquín de
Orellana resistió a los dos primeros asaltos de los miles de indios rebeldes
tupac amaristas del 10 de Marzo y 10 de Abril. Entre el 7 y el 12 de mayo las
tropas rebeldes de Túpac Amaru lograron, en un tercer intento, avanzar hasta
las primeras casas de la pequeña ciudad pero se retiraron por las orillas del
Lago para preparar su último y definitivo ataque. Los habitantes de Puno
estaban completamente agotados y a punto de rendirse, en un ultimo recurso
desesperado, los mestizos e indígenas puneños decidieron al anochecer sacar
a la imagen de la Virgen en procesión para salvarlos.
Lo hicieron, como siempre acompañando la imagen de grupos de Sicuris y
corneteros seguidos por todo el pueblo de Puno con velas encendidas. Al
21
observar desde los cerros vecinos esta ruidosa agitación, los rebeldes
percibieron en ésa la manifestación de un importante ejercito listo a combatir
por mucho tiempo más. Al día siguiente los agotados puneños tuvieron la
suerte de constatar que durante la noche los rebeldes se habían
definitivamente retirado. Los habitantes de la ciudad lacustre consideraron el
hecho como un verdadero milagro de la Virgen y desde entonces los púnenos
empezaron a venerar cada vez más a la humilde imagen de la Virgen de la
Candelaria que poco a poco se convirtió en la verdadera patrona de Puno,
minimizando así el culto impuesto por los Españoles hacia Nuestra Señora de
la Concepción.4
Cuando llegan los españoles a América, traen consigo la religión y con ella sus
manifestaciones, el Evangelio, la espada, la cruz, los santos, Jesucristo, la
Virgen María con diferentes nombres y demás iconos de la cultura occidental.
Aunque algunas órdenes religiosas estuvieron presentes en la difusión de la
religión cristiana, la evangelización fue encargada a la congregación de los
Jesuitas, por disposición de los Reyes de España y Bula del Papa Gregorio
VIII. Los Jesuitas desde 1556 empezaron a reemplazar a los ídolos y deidades
de estas tierras americanas, en el caso del Perú reemplazaron a los apus,
achachilas y wamanis.
Según una versión tradicional, para proceder con la evangelización de los
aborígenes, se cree que la Virgen de la Candelaria fue traída de España en
1580 vía Buenos Aires para asentarse en el Qollao, especialmente en el pueblo
de Puñuy pampa, que era una pascana donde se detenían los arrieros a
descansar durante sus viajes. Se cree que entonces en ese lugar el cura
Francisco Valdivia encargado de evangelizar el Qollao, haya sido quien levantó
la primera capilla donde hoy se encuentra el templo de San Juan Bautista,
donde se venera a la Virgen de la Candelaria.
Otra versión de Enrique Bravo sobre el origen de la Virgen de la Candelaria,
dice que se dio mucha importancia a la devoción de la Virgen de Copacabana,
el tallador de esa imagen Francisco Tito Yupanqui tenía un sobrino, quien luego
de la muerte del tío habría sido favorecido de varios milagros de la dicha
4 FUENTE: www.lamaracucharadio.com/.../lacandelaria.htm
22
Virgen, por lo que siguiendo las enseñanzas de su tío, habría tallado varias
imágenes de la Virgen María y entre ellas estaría la imagen que hoy se venera
en Puno.
En 1668 llega a Laykakota, el Virrey Conde de Lemos, viene a poner orden en
las luchas intestinas entre los mineros andaluces y vascongados, motivadas
por los hermanos Salcedo dueños de las minas. Cual solución manda arrasar
las casas de los mineros en los asientos mineros, dispone trasladarlos al
pueblo de Puñuy Pampa, donde se reparten solares para los españoles, se
dispone la construcción de una iglesia. Como parte de esa tradición se dice que
se encomendó a un grupo de jesuitas para que fueran a Copacabana a traer
una de las imágenes talladas por Manuel Yupanqui Inga, por que les daba
muchos milagros a los mineros, así habría llegado a Puno la imagen de la
Virgen.
Respecto a la devoción a la Virgen de la Candelaria difundida en todo el
Altiplano, el padre Rubén Vargas Ugarte conocido historiador del Perú dice:
"desde el 02 de febrero de 1583 en que sentó sus reales en el pueblo la Virgen
de la Candelaria, comenzó la conversión definitiva de todo el Collao y la forma
de sus milagros hizo que la influencia se extendiera aún a las comarcas más
distantes". En este caso el padre Vargas Ugarte debe referirse al Virgen del
Socavón, o la de Copacabana, porque en 1583, no existía Puno, tampoco los
hermanos Salcedo eran mineros.
Sin embargo la versión más verídica, como que es la primera información
escrita que se tiene sobre la Virgen de la Candelaria, nos la hace conocer
Ignacio Frisancho Pineda en su Libro "La Catedral de Puno", donde publica un
contrato firmado el 1 de agosto de 1707 en favor del Licenciado Don Felipe de
Valdés, sobrino y heredero del Dr. Silvestre de Valdés, cura y vicario de la Villa
de Puno y patrón de la Capellanía.
El Contrato textualmente dice:
"Otorgué arriendo y doy en arrendamiento al señor Marqués de Villa Rica de
Salcedo treinta piezas entre grandes y medianas de diferentes pinturas y en la
recámara una cuja dorada, dos tabernáculos dorados con sus imágenes en
bulto en el uno la de un crucifijo y en el otro de una Señora de la Candelaria..."
23
En su libro publicado en 1997, Ignacio Frisancho Pineda se refiere a la Virgen
de la Candelaria, que fue trasladada desde el asiento minero de Laykakota,
luego de que en 1668 se ordena que los mineros sean instalados en la nueva
Villa de la Concepción y San Carlos de Puno, y el solar a que se refiere, es el
distribuido a favor del Lic. Silvestre de Valdés, poseedor de la vicaría de Puno
entonces. Respecto a la imagen en bulto de la Virgen de la Candelaria dice: "
es una imagen de talla pequeña, y no parece haber sido hecha, expresamente,
para ocupar la parte principal de un Altar Mayor de la iglesia." Por lo que
sugiere que pudo haber sido donada para la iglesia de los naturales; es decir el
templo de San Juan, donde asistían la mayoría de los naturales residentes en
el pueblo de Puñuy pampa, los obreros de las minas y que por los múltiples
milagros de la Virgen de la Candelaria, debió haber sido ascendida al altar
mayor de ese templo, hasta convertirse en la actual Patrona de Puno.5
EL MISTERIO DE LA VIRGEN DE CANDELARIA
Pero lo que muchos de estos romeros no saben es que la talla de la Virgen de
Candelaria que preside el altar de la Basílica de Candelaria, no es la original,
aquella que encontraran los Guanches en la playa de Chimisay (antiguo
nombre de la playa del Socorro), a finales del siglo XIV o principios del XV, sino
una escultura realizada por el artista Fernando Estévez de Salas, discípulo de
Lujan Pérez en 1827, por encargo de los frailes dominicos que cuidaban el
santuario en esa época. Y es que, un año antes, en 1826, concretamente la
noche del 7 de Noviembre, un temporal de viento y lluvias que asolaban la isla
hizo correr las aguas del barranco que, desbordado a su encuentro con el
Santuario, derribó los muros de la capilla que albergaba la Imagen, y la
precipitó, junto a los escombros, al mar. Muchos fueron los intentos por
recuperar la reliquia: se vigilaron las costas, se enviaron barcos a recorrer el
litoral, se registraron las playas, pero todo fue en vano. Había desaparecido,
5 FUENTE:
- Enrique Bravo
- Padre Rubén Vargas Ugarte (conocido historiador del Perú)
- Ignacio Frisancho Pineda
24
trágicamente, la original Virgen de Candelaria. La actual Imagen fue realizada
por el escultor Estévez teniendo en cuenta algunos retratos de la desaparecida,
pero no se trata de una copia de esta, ya que su autor, en contra de lo
deseado, imprimió a su obra un sello personal y estilo neoclásico,
representando a la Virgen con notables variaciones sobre el original perdido de
estilo gótico. Con el paso del tiempo la obra se apolilló y tuvo que ser
restaurada por el escultor orotavense Ezequiel de León que, en 1972,
construyó un nuevo cuerpo completo de brazos fijos, tallado en madera de
cedro, al que le adaptó la cabeza y manos del escultor Fernando Estévez,
procediendo a continuación a policromar la túnica de la Virgen con las típicas
inscripciones que tenia la Imagen desaparecida. Debido a las reformas la
Imagen ha perdido altura y por los vestidos con que actualmente se presenta
es imposible apreciar estos cambios, por lo que, muchos son los que
desconocen esta labor de conservación. De otro lado la Comunidad Dominica,
ha sido cauta en divulgar estas reformas por respeto a la diversidad de
opiniones que se podrían suscitar con tales conocimientos.
Por lo tanto, la Imagen que actualmente se venera en la Basílica de la
Candelaria no responde a la perdida en el aluvión de 1826. Sin embargo, una
talla considerada facsímil de la original puede contemplarse actualmente en la
Iglesia de Santa Ursula de Adeje. Esta talla, presenta una aureola de misterio
sobre su origen, que a más de uno ha hecho dudar si se trata de la verdadera
Virgen de Candelaria que encontraron los pastores en las playas de Chimisay y
que, por algún motivo oculto, fue a parar, primero a los Marqueses de Adeje y
luego a la ermita de Santa Ursula que tan celosamente la guarda en la
actualidad. Para algunos la idea no es del todo descabellada, para otros,
resulta un grave error histórico. Veamos cuales son los hechos que alimentan
estas dudas.
Según el historiador D. José Rodríguez Moure la noche del 7 de noviembre de
1826, presentóse sobre Tenerife una de esos temporales de viento y lluvias
torrenciales que en períodos más o menos largos suelen visitarla y que, por
desgracia, siempre dejan hondas huellas de su marcha destructora.
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Continúa el historiador haciendo mención a un hecho insólito: la capilla o
Iglesia provisional que aún subsiste, comunicaba con las obras del nuevo
Templo por una puerta a los pies de la Capilla, que en la noche de este día, por
un descuido quedó abierta. Describe a continuación la reacción de los frailes
dominicos, encargados del cuidado del Santuario, ante la violencia del
temporal: la comunidad de esta casa, estaba reducida a cuatro ancianos
religiosos sacerdotes y dos legos no menos viejos que ellos, los que solo,
dentro del Convento, viéronse sorprendidos por el terrible huracán, que
habiendo revuelto las tejas de la cubierta, encontráronse preciados a dejar sus
celdas y a refugiarse en la Cueva que sirvió de morada a los Marqueses de
Adeje para pasar las fiestas, y que por la nueva fábrica quedaba dentro del
traspatio del Convento, En este refugio que la inclemencia de la lluvia les obligó
a tomar, aunque calculaban que la casa y Capilla estaría toda mojada, no se
preocuparon del Sacramento y de la Santa Imagen, pues creían los libres de
todo riesgo por la altura de las hornacinas o nichos donde los tenían
reservados en la pared del fondo de la Capilla...
Y acaba el relato de esta manera: y precipitándose con furia devastadora las
aguas renvalsadas, al tenderse en la embocadura llevándose doce casas de
las que adornaban la plaza: pero como un gran brazo de la corriente entrara
por la obra del Templo a la Capilla, (pues según se ha dicho, la puerta de
comunicación había quedado abierta por descuido) pronto subió el nivel de
aquella a más de dos metros de altura, cuya masa, obrando sobre la pared de
fondo donde estaba colocada la Santa Imagen, la derribó, llevándose la
estimada reliquia al cercano mar...
Hemos de reconocer que estos hechos, así contados y admitidos como ciertos
por los historiadores, de haberse producido en la actualidad, hubieran originado
que los frailes, los legos, y hasta el mismísimo Marqués de Adeje hubieran
tenido que soportar como primeros sospechosos, el minucioso interrogatorio
policial consecuencia de tan irregular relato.
Téngase en cuenta que, en Canarias, como indica Rodríguez Moure, no es
frecuente este tipo de temporales, ni se presenta de un momento para otro.
Incluso, se relata que otros textos, que desde la una de la tarde de aquel día,
26
se apreciaron grandes gotas de lluvia y se avistaban unas inusuales nubes muy
negras sobre el Tedie. Por lo tanto ¿Cómo pudieron ser los frailes tan poco
previsores?. Desde que empezaran las lluvias hasta que las aguas del
barranco tomaran el caudal necesario para llevarse hasta doce casas de la
plaza, debieron de pasar varias horas. Entonces ¿Por qué los frailes ,
encargados del cuidado y la seguridad de la Virgen, no se llevaron con ellos
hasta su refugio la Santa Imagen, que era de madera ligera y sólo medía un
metro?. Y ¿Cómo olvidaron cerrar la puerta de la Capilla que guardaba en su
interior la tan preciada Imagen?
Sería más lógico pensar que, por la violencia de la tormenta y con el fin de
protegerla, llevaran la Santa Imagen hasta la cueva del Marqués de Adeje y
que la puerta de la Capilla quedara abierta por que no se encontraba la Imagen
en ella. Y que al día siguiente, ocultaran este hecho a los vecinos del pueblo y
aprovecharan las circunstancias acaecidas para entregar la Imagen al Marqués
que solo tendría que recogerla en la Cueva de su propiedad.
Pero, ¿Qué motivos podrían tener los frailes para actuar así?. Veamos cual era
la situación política de aquellos años: La invasión de Napoleón y el
destronamiento de Fernando VII, que dio origen a la guerra de la
Independencia, también repercutió en Canarias, y aunque la guerra no se dejó
sentir en las Islas de una manera directa, se vivieron las incertidumbres propias
que conlleva una contienda de esta importancia. A estos acontecimientos
siguieron los de la proclamación de la Constitución de 1812, la restauración de
Fernando VII, y la creación del Obispado de Tenerife. Más tarde el el
restablecimiento de la Constitución de Cádiz en 1820, y con él el verdadero
alcance de las nuevas ideas y la mísera suerte que aguardaba a las órdenes
religiosas. Los Dominicos de Candelaria hubieron de entregar los inventarios
sobre las riquezas la Virgen que les fueron precisados y sufrir numerosas
vejaciones. No obstante, prosiguieron con las obras del nuevo Templo, por
haber sido destruido el mismo en un incendio de 1784 del que sólo se supo la
Imagen y algunas pertenencias del Santuario. a partir de 1823, acabada la
restauración de Fernando VII, les fueron devueltas al clero sus posesiones y se
permitió abrir nuevamente los conventos clausurados, entre ellos el de
27
Candelaria. Esta sucesión de hechos había marcado, a buen seguro, el ánimo
de los frailes. Posteriormente, en 1835, se volvió a dar órdenes desde Madrid
de la extinción de los conventos y con ello la expulsión de los religiosos de
Candelaria, incautándose el Estado de todos los bienes del Convento, incluidos
el edificio y las alhajas. Los pocos libros que poseían fueron a parar a los más
variados propietarios y muchos de ellos destruidos. Las puertas, ventanas y
vidrieras del restaurado Templo de Candelaria, fueron arrancadas y llevadas a
casas particulares de Gúimar. La Diputación Provincial se apropió del magnifico
dorsel de terciopelo de seda y oro que se utilizaba en el trono de la Virgen, y
del soberbio crucifijo de marfil que tenia el altar del Santuario, que acaba
siendo usado para recibir el juramento de los diputados.
Los luctuosos acontecimientos durante los años previos a 1826 y la presunción
de los que se avecinaban pudieron ser suficiente motivo para que el Marqués,
hombre poderoso y cercado a la política de aquella época, decidiera junto con
los frailes, llevar a la Virgen hasta un lugar seguro, su casa de Adeje, la Casa
Fuerte, donde estaría protegida hasta que vinieran tiempos mejores.
Esta hipótesis queda también sustentada en otro hecho insólito. El siguiente
año, antes de encargarse la actual imagen, y presentándose las fiestas en
honor a la Virgen, recoge en sus textos Rodríguez Moure: Apremiando el
tiempo de la próxima fiesta y recordando los religiosos que en la Parroquia de
Adeje había un facsímil de iguales proporciones que la perdida imagen,
mandado a esculpir por los piadosos Marqueses de Adeje, pidieron al Prelado
se les facilitara mientras apareciera la perdida o el Santuario se proveyera de
otra. Corrió el tiempo y la festividad presentóse, teniendo los religiosos que
traer un retrato al óleo que de la desaparecida Imagen tenían en el oratorio
privado de la finca de la Granja.
O sea, que los piadosos Marqueses, les negaron el favor de prestar la Imagen.
Y aquí surge otra interesante cuestión. ¿Por qué se negaron los Marqueses a
cederla si era una copia? Una explicación razonable sería que se trataba del
original, y en consecuencia no podía ser exhibido por temor a ser reconocido
por los fieles. Y algo mucho más importante, ¿Por qué no aparece ninguna
mención de la Imagen de Adeje hasta esta fecha, cuando se reconoce en la
28
actualidad, que se trata del facsímil más antiguo de la Virgen de Candelaria?.
Por otro lado, resulta incoherente que, el Marqués, Protector y Patrono de la
Virgen de Candelaria, entorpeciese con su postura las fiestas de su protegida.
A continuación veamos la descripción que sobre la talla original hicieran Fr.
Alonso de Espinosa primero, y posteriormente Fr. Juan Abreu Galindo. Nos
dicen ambos autores que, la imagen es de más o menos 5 palmos de altura
(aproximadamente 1 metro), contando con la peana en que apoyaba los pies.
Su posición era de pie, con la cabeza recta y mirando al frente, teniendo en el
brazo derecho al Niño Dios, desnudo, las pieriecitas dobladas y los brazos
también. Aprisionaba por las alas un dorado pajarito de moñita o peineta, y por
último, la Imagen del Niño tenía la cabeza ladeada a la derecha y miraba a algo
que estaba a los pies de la Madre. El brazo izquierdo de la Virgen, en posición
inverosímil, sostenía al Niño, y en la mano izquierda, que se presentaba en
posición cerrada y muy natural, tenía un trozo de vela como un jeme de color
verde, que daba a entender podía aumentarse con otro, a voluntad, y por último
apoyaba las plantas de los pies sobre una tabla redonda o peana, como de
cuatro centímetros de alto, pintada de color encarnado, descubriéndose la
parte externa del pie izquierdo que salía un poco del diámetro de la peana. La
indumentaria constituía una túnica dorada, imitando el color amarillo, desde el
cuello hasta los pies, haciendo el talle un cinturón cerrado, azul, como de dos
centímetros de altura. El manto, también azul obscuro, salpicado de flores de
color de oro, cálale desde los hombros por uno y otro lado del cuerpo,
sujetándolo sobre el pecho una traba cuerda encarnada. La parte del pie que
se dejaba ver por los bajos de la túnica, presentaba calzado un chaplín
cerrado, de color encarnado. La cabeza de la Santa Imagen adornaba la
hermosa cabellera partida a la mitad, cayendo sobre los hombros en seis
ramales tendidos por la espalda. El rostro muy proporcionado a la estatura, era
ligeramente ovalado, adornado por rasgados ojos, boca pequeña y bien
plegada y con unas hermosas rosas en las mejillas. La Imagen esta adornada
en el cuello del vestido, cinturón en los extremos de las mangas y al pie de la
túnica con unas letras, que aún en la actualidad, no ha podido entender su
significado.
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La coincidencia entre esta descripción que hacen ambos autores de la talla
original encontrada por los guanches y la que se encuentra en la iglesia de
Santa Ursula de Adeje son casi generales. No obstante, algunos historiadores y
expertos en arte, encuentran diferencias entre los colores del manto de ambas,
así como, en los dibujos del mismo, en el número de ramales del pelo, pero
sobre todo, hacen hincapié en la diferencia de estilo. La de Adeje se fecha
hacia mitad del siglo XVII, la catalogan de estilo renacentista, y a la original
anterior al siglo XVI y de estilo gótico. A pesar de todo, sobre las diferencias de
color que plantean, debe tenerse en consideración, la gran cantidad de errores
que cometieron los cronistas en las descripciones realizadas, por ejemplo, las
relativas a las letras de la túnica, de las que existen almenos, cinco versiones
diferentes, ocasionadas unas veces por erratas de imprenta y otras por errores
de trascripción de los escritos originales. Además, no deben descartarse las
posibles restauraciones, con los consiguientes cambios de color de las pinturas
que deben haberse realizado sobre la talla de Adeje. Es conocido, por ejemplo,
que un Párroco de Santa Ursula, llegó a pintar completamente el altar mayor,
tapando todas las inscripciones originales. Otra cuestión importante pende
sobre el origen de la Virgen de Adeje.
Existen multitud de Imágenes de la Virgen de Candelaria, tanto en el
Archipiélago como en Sudamérica, pero se conocen en la mayoría de ellas, los
datos del autor, fecha de realización y hasta el nombre del devoto que la
encargó. En el caso de la Virgen de Adeje, no solo no se conoce al autor, sino
que no se precisa la fecha de su realización con exactitud, si bien es cierto, que
los archivos de Canarias han sufrido continuos expolios que complican
bastante toda investigación. La importancia de la reseña consiste en que
muchas de las referidas imágenes son facsímiles de la de Adeje, como la de
Ntra. Sra. de Candelaria de Caracas.
La duda sobre si la talla de Adeje se trata de la original ha circulado por la isla
en todas las épocas.
Rodríguez Moure recoge en sus escritos unas coplas que circularon en 1827 a
raíz de la desaparición de la Virgen en el mar y que hablan por si solas del
30
sentir y mal pesar de los habitantes de la Isla. Dice así: La Virgen de
Candelaria, se la llevo el temporal. Ya los frailitos perdieron la cañita de pescar.
Esta revista solicitó al obispado de Tenerife que emitiera su opinión sobre este
tema. Solo conseguimos la más absoluta reserva de nuestros interlocutores
telefónicos y una ligera alusión a que nos dirigiéramos a la Parroquia de Adeje.
Hace algunos años, se llevó a cabo sobre una astilla de la talla de Adeje la
prueba del Carbono 14 que arrojó unos resultados que permanecen
celosamente en poder del Ayuntamiento de la Villa y de los que solo se sabe
que no lograron precisar su antigüedad con exactitud. Paralelamente, se le
practicaron algunas radiografías que permitieron observar en el interior de la
Imagen, a la altura del corazón, un objeto opaco que bien pudiera ser de metal
o una piedra preciosa.
A pesar de la negativa de algunos historiadores a reconocer la posibilidad de
que la Virgen alejaría sea la original desaparecida en 1826, en una aseveración
todos coinciden: La talla de Adeje es el mayor y mejor facsímil de la Virgen de
Candelaria, realizado a la vista del original.
Esto, por si mismo, supone el reconocimiento del gran valor artístico de tal talla
y sobretodo, que es la que más se acerca en su aspecto a la antigua Virgen de
Candelaria.
En la Villa de Adeje, muchos son los que creen que su Virgen es la misma que
el 7 de Noviembre de 1826 desapareciera del Santuario, pero pocos lo
manifiestan abiertamente.
En la Iglesia de Santa Ursula, la Virgen permanece muda tras los viejos
barrotes que la protegen, tan solo visitada por los fieles de la Villa y algún que
otro turista. Mientras, la Basílica de Candelaria recibe a diario miles de fieles
que pretenden ver a su Patrona. Si la Patrona original, que veneraron los
guanches, los conquistadores, y posteriormente, durante más de 400 años los
tinerfeños, fuera la que permanece en un apartado rincón de la Iglesia de
Adeje, se habrá cometido con Ella un ultraje imperdonable.6
6 FUENTE: José Rodríguez Moure. (Ntra. sra. de candelaria)
31
CAPITULO III
DESCRIPCION DE LA FESTICVIDAD DE LA VIRGEN DE LA CANDELARIA
EN PERÚ - PUNO.
32
IMPORTANCIA DE LA FESTIVIDAD
La fiesta de la candelaria gran acontecimiento en la región andina altiplanica,
Con el correr de los años y debido al tesón de los puneños, hoy ciertamente, la
festividad de la virgen de la candelaria en la ciudad de puno, esta adquiriendo
presencia nacional, tanto como un acontecimiento exótico para quienes nos
visitan, como una demostración en singular simbiosis religiosa y tradicionalista
para los nuestros. Los turistas nacionales y extranjeros son testigos de está
fiesta fabulosa; rico en atributos éticos, rico en matrices artísticos y mas
todavía, opulentos en hechos del folklore material para el asombro de
investigadores y otros entendidos que legan a precisar insospechadas
escenas.
Esta gigantesca fiesta religiosa pagano, serán de las gentes, nuestras y de
otras latitudes, los que tengan que añadir conceptos ratificatorios de lo que
observan de cerca en el trayecto de varios días, desde el 2 de febrero de cada
año, y muy especialmente los días de la octava y veneración. Como puneños,
observamos la satisfacción de contar como propiedad grandiosa, una suprema
demostración del volumen de acervo vernácular de nuestra añorada patrona.7
RITUAL SAGRADO DEL AMARU: AL ENCUENTRO CON LO ESPIRITUAL
ANDINO
Los habitantes del altiplano saben vivir con altura, y vuelan más alto en durante
todo el mes de febrero, durante la festividad de la Virgen de la Candelaria. Es
una inolvidable ocasión para reencontrarse con uno mismo, con esa
espiritualidad que vive dentro de cada andino, en febrero se abre la fiesta del
alma, la llegada de la alegría insaciable, a veces, pero alegría al fin. Es una
fecha donde nuestra intimidad nos condena a revivir el pasado y es cuando
plantamos la nostalgia sobre los recuerdos y así retrotraer lo que hemos
guardado en las maletas del año anterior, las máscaras, polleras, pelucas,
luces los bordados relucientes y el calor. La memoria nos devuelve
7 FUENTE ORAL: Miguel Mamani (poblador puneño)
33
nuevamente la devoción y la unción cristiana -ciertamente para los miles de
danzantes y espectadores de las “danzas autóctonas” su motivación máxima
es por el inmenso amor y respeto a la Pachamama-, pero igual todos se
sumergen en el fuego sentimental, en una antigua relación de los hombres y
mujeres que se reencuentran en la danza y la magia y el hechizo de sus pasos
y coqueteos, donde todos gozan contagiados de la energía andina que
envuelve los cuerpos al sonar de los tambores, quenas y zampoñas.
LA DANZA UNA DIMENSIÓN DESCONOCIDA,
La danza en Puno es conocimiento y liberación, una actividad poética del
movimiento, el ejercicio espiritual de la cultura, tan milenaria como el sagrado
Lago Titikaka. Danzar en Puno es ante todo un diálogo consigo mismo y con
una tradición. No se danza desde la nada ni para nadie, y a veces se danza
para uno mismo. Es preciso danzar, para sentir la danza, y es una
manifestación de la sabiduría sobre lo que se siente y lo que se considera
sentir. La festividad de la Virgen de la Candelaria es inspiración y respiración,
pero sobre todo es un Tributo al Sol, a la Tierra (Pacha), al Agua (Mama Qota)
y a la serpiente (Amaru).
Se danza para liberarnos interiormente, para unirnos y reunirnos en el fuego
eterno, en un sentimiento de la felicidad personal y social; la danza pone en
evidencia los límites del pensar y actuar, y revalora el sentir, es como ingresar
a una dimensión desconocida, donde prima lo natural, lo autentico, los sagrado.
Y el poblador puneño los justifica al encamarlas, les da vida, les brinda el
acento majestuoso de la presencia reveladora de la creación. Danzar es crear y
el acto creador es manifestado en el arte, y el arte es un modelo de
interpretación de la realidad, y la realidad es una representación de lo real; y, lo
real es e! mundo de los desconocido, son los mitos y leyendas, pues ahí esta la
sabiduría de los Andinos y su Cultura. Sólo así comprenderemos la coreografía
y el símbolo de Quechuas, Aimaras, Puquinas y Urus.
LA HERENCIA DE LA DANZA COMO PATRIMONIO CULTURAL
INMATERIAL AÚN EXISTE.
34
El itinerario que han seguido nuestras danzas han estado plagados de
discriminaciones, de momentos memorables e históricos hasta su agonía, por
ejemplo el Padre Jesuita Ludovico Bertonio registró en 1612 como modos de
danzar o bailar, hoy estas danzas ya no se ven, probablemente desaparecieron
en la bruma de los tiempos y algunas cambiaron de nombre como la mal
llamada Diablada, cuyo nombre real y auténtico debe ser “Danza de la
Serpiente”. Ciertamente existen intereses muy particulares de la Iglesia
Católica que destruyeron y destruyen nuestra verdadera Identidad Andina, por
ello relacionarlo con el diablo (Supay), como una forma de intimidarnos. Las
danzas de hoy en expresión y contenido son manifestaciones de la
modernidad, consagran el instante altiplánico y convierten el transcurrir
histórico en arquetipo. Cada cultura concibe su propia modernidad y se vale de
ella, esos procesos son producto de años de conflictos y resoluciones, de
transformaciones y regularidades, de tesis y antítesis, de equilibrios y
desequilibrios, que involucran costumbres e instituciones, los espacios físicos y
ecológicos.8
La cultura social compartida, su consolidación en la danza, en el ejercicio de la
libertad y la decisión libre, además de la actividad creadora es darle
continuidad a las tradiciones. Y la danza, más que inventar realidades prolonga
el pasado en el presente, la proyecta hacia todos nuestros futuros posibles y
deseables por eso danzar en Puno y en la Festividad de la Virgen de la
Candelaria es suscribir nuestros compromisos con nuestro destino porque el
destino de nuestras danzas nos pertenece, por ser auténtica y milenaria, como
lo son nuestros orígenes altiplánicos y andinos.9
LUGAR Y FECHA DEL ACONTECIMINETO
LUGAR: -Se desarrolla en la ciudad de Puno la primera quincena del mes de
febrero- es la más grande e importante de nuestro país y una de las tres más
significativas de Sudamérica (junto con el Carnaval de Río de Janeiro en el
8 FUENTE: Padre Jesuita Ludovico Bertonio registró9 FUENTE: Alain Dueñas Huacasi
http://www.quechuanetwork.org/news_template.cfm?news_id=1381&lang
35
Brasil y el Carnaval de Oruro de Bolivia), por la cantidad de símbolos y
manifestaciones artístico culturales propios de las culturas quechua, aymara y
mestiza de nuestro altiplano andino y por el volumen impresionante de
personas que participan directa e indirectamente en su realización, lo que
motivó que el gran José María Arguedas calificara a Puno como "la otra Capital
del Perú" y fuera designada por Decreto Ley Nº 24325 como "Capital del
Folklore Peruano" el 7 de noviembre de 1985. Festividad que rinde homenaje a
la milagrosa Virgen de la Candelaria, patrona de la ciudad, y a la Pachamama o
Madre Tierra, ambas benefactoras de la población puneña.
FECHA DEL ACONTECIMIENTO:
La fecha de este acontecimiento/actividad, es desde los días 01 al 18 de
febrero; ya que en dichos días se realiza todas las actividades de esta
festividad.
MOTIVO DE LA REALIZACION
Había sido testigo de una de las actividades más vistosas que comprende la
Festividad a la Virgen de la Candelaria, Patrona de Puno; hecho que
posteriormente, y luego de algunas reflexiones, comentarios e intercambio de
opiniones entre mis amigos, dio origen a la siguiente pregunta: ¿Cuál es el
acontecimiento por el que la Virgen de la Candelaria es considerada Patrona
de Puno? Carlos Javier, buen amigo mío, me comentó una historia que me
resultó muy interesante, así que decidí averiguar un poco más al respecto.
La respuesta a la interrogante planteada lleva a considerar el proceso de
evangelización por el cual pasaron nuestros antepasados, y en especial el
pueblo Colla, toda vez que es conocido que desde tiempos antiguos ellos
rendían culto a otro tipo divinidades, entre las que podemos mencionar: la
Pacha Mama, los espíritus que vivían en las cumbres de los cerros (Apus,
Achachilas, Huamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras,
los muertos, los ríos, puquiales, lagunas, los seres humanos vivos, los
36
animales y las plantas; todo esto resultado de su propia interpretación del
mundo, es decir, de su cosmovisión.
Al respecto de este proceso, cuenta la historia que al conformarse el Virreynato
del Perú (1542) se inició, entre otras cosas, la evangelización de nuestros
antepasados indígenas; sin embargo, en un primer momento esta labor no
estuvo bien encaminada por parte de los difusores de la doctrina, siendo
necesarios tres concilios en Lima con el objetivo de encontrar soluciones a este
problema. Es así como, luego del Tercer Concilio Limense (1582-1583),
convocado por Santo Toribio de Mogrovejo, se redefinen los métodos
empleados para la evangelización y, entre otras cosas, se sientan las bases de
lo que luego sería el reemplazo del culto a la Pacha Mama por la Virgen de la
Candelaria. Tal y como lo manifiesta el profesor Tomás Enrique Yupanqui Aza
en su libro Religión y Fiesta de la Virgen de la Candelaria (2005)10.
Una explicación similar nos brinda el Dr. Enrique A. Cuentas Ormachea en su
libro Presencia de Puno en la Cultura Popular (1995)11, quien menciona lo
siguiente:
Como resultado de la prédica de los misioneros católicos en la región del
antiguo Collasuyo, en cuyo ámbito está el Departamento de Puno, se propagó
en esa zona el culto a la Virgen. En la época colonial se produjo una simbiosis
de ese culto con el de los nativos a las divinidades llamadas orográficas como
los auquis, apus o achachilas que no desapareció con la prédica de los
misioneros dominicos y jesuitas, que, sin llegar al erostratismo trataron de
enseñar la creencia y el culto católico en forma pedagógica. Tal es el caso de
grupos aymara del Collao entre los que se ha difundido la identificación de la
Virgen María con la Pacha Mama a la que ha sustituido. La Pacha Mama es la
'gran madre' en las comunidades andinas y representa el fundamento mismo
10 FUENTE: Tomás Enrique Yupanqui Aza en su libro Religión y Fiesta de la
Virgen de la Candelaria (2005).
11 Dr. Enrique A. Cuentas Ormachea en su libro Presencia de Puno en la Cultura Popular (1995)
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de la vida, el mundo animado en su totalidad es un espíritu ubicuo con atributos
genésicos, regenerativos y femeninos, una divinidad que simboliza la
fecundidad de las plantas, de los animales y del hombre".
Por tanto, esto nos demuestra que la Virgen de la Candelaria es una de las
advocaciones de la Virgen María, como bien lo señala la Guía Turística del
Departamento de Puno cuando menciona que la festividad a la Virgen de la
Candelaria es "la fiesta de celebración a la Virgen por la Iglesia católica, es la
purificación de la Virgen María; cuarenta días después de la Navidad. Es
historia que la ley hebrea obligaba a toda mujer que daba a luz a recluirse por
cuarenta días y noches. En la fiesta que celebra la iglesia, se hacía procesión
solemne con candelas venditas (de ahí el nombre de Candelaria) y se iba a
misa con ellas".
TIPOS DE VESTIMENTA QUE USO LA VIRGEN DE LA CADELARIA EN
DOFERENTES AÑOS
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DESCRIPCION DE SUS RAZGOS RELEVANTES DE LA FESTIVIDAD
La festividad de la virgen de la candelaria se realiza de la siguiente manera.
LAS NOVENAS
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Como una tradición religiosa católica, se realizan desde el 24 al 31 de enero en
el templo de San Juan, donde acuden los devotos a rezar el Rosario, con
mucha devoción y fe ante la Virgen.
A las celebraciones litúrgicas de las novenas acuden representantes de
instituciones públicas o instituciones sociales, barriales, alferados y público en
general. Se realizan a las 8 de la mañana, a las 12 del día y a las 7 de la
noche, en estos tres horarios puede acudir prácticamente todo el pueblo de
Puno.
Después de cada novena, la familia, el conjunto, el barrio oferente, invita un
ágape a los asistentes y se convierte en una gran oportunidad para reafirmar
los compromisos y ofrecimientos para la fiesta, hechos el año anterior, ya que
si alguien no cumple, "la Virgen de puede molestar con uno".
ALBAS DE FIESTA
El 1° de febrero de cada año, desde las primeras horas de la madrugada, los
puneños se reúnen en el cerro Azoguini, estallan cohetes y bombardas, desde
lejos se puede percibir el rítmico compás de los sikuris, y cuando uno se acerca
a ese lugar se puede escuchar cada vez más nítidamente el sonido de las
cañas. A las primeras luces del día se revientan 21 camaretazos que
despiertan a la población y al ritmo de bandas de músicos, se degustan
ponches y licores que al salir el sol ya todos están alegres.
La misa de Albas se realiza a las 6 de la mañana, esa madrugada es especial
para saborear un popular y exquisito plato de Fricasé, que es ofrecido por los
alferados, como también por comerciantes a precios muy populares.
ENTRADA DE Q'APOS
En horas de la tarde del mismo día, los tenientes gobernadores y autoridades
de las comunidades aledañas de la ciudad, recorren las calles arreando llamas
y burros que cargan leña (Q'apo) especialmente traída para ser quemada en el
atrio del templo. Al compás de quenas, piquillos y zampoñas, llegan los
40
comuneros con sus mejores galas. La entrada de Qápos es organizada por la
Gobernación de la ciudad que ordenaba la presencia de sus subalternos.
Antiguamente los españoles habían impuesto que los indígenas que llegaban a
la ciudad, se vistieran con chaqueta cordobesa, sombrero de copa alta con el
ala delantera hacia abajo, chalina de color blanco, una faja ancha de colores
vistosos amarrando el pantalón negro y zapatos de cuero. Las mujeres debían
vestir con faldas amplias, aseguradas con fajas multicolores, una montera
puesta a la cabeza, camisa con cuello militar, adornada de cintas de colores;
este vestuario se convertirá después en el típico traje de la "cholada". Antes no
era permitida otra vestimenta bajo riesgo de no ingresar a la ciudad sino
pagaba licencias, como sucedió hasta la primera mitad del siglo XX. Aunque
ahora también visten sus mejores galas.
A pesar que los indígenas no podían ingresar a Puno, sino con permiso o a
trabajar, o la orden del gobernador en este caso, ha sido la tradición centenaria
que impuso, que en la tarde de la víspera en el parque Pino se queme el
Q'apo, para purificar la fiesta y augurar buen año de cosechas de la
Pachamama y esperando bendiciones de la Virgen.
ENTRADA DE CERAS
El mismo día los alferados tienen el encargo de llevar los cirios al santuario de
la Virgen, esta tradición es conocida como Cerapaycuy.
En horas de la tarde, los alferados que necesariamente tienen que ser
esposos, como lo dispone la autoridad eclesiástica, junto a sus invitados, bajan
desde el Arco Deustua, donde se han reunido previamente, hasta el Santuario,
portando cirios y acompañados de una banda de músicos.
Los alferados llevan una banda en el pecho que los identifica como tales, el
esposo porta un estandarte, la esposa lleva en sus brazos la imagen del niño
Jesús, los familiares y oferentes llevan cirios grandes y mejor adornados, los
cirios pequeños son llevados por otros acompañantes, el público en general los
porta según su devoción u ofrecimiento, todos en marcha contrita, entonando
salmos o cantos religiosos con devoción.
MISA DE VÍSPERA
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A las 7 de la noche se celebra la misa de Víspera, participan los alferados y las
autoridades, luego de la celebración litúrgica salen al atrio del templo, donde
previamente se han preparado castillos de fuegos artificiales para ser
quemados, mientras el ritmo de los conjuntos de zampoñas o bandas invitan a
bailar, se sirven ponches a cargo de los alferados. Más de las veces para
muchos la celebración de la Víspera, dura hasta el día siguiente.
Es destacable que en la víspera, siempre están presentes los conjuntos de
sikuris, llegan de sus barrios interpretando sus melodías con numeroso grupo
de acompañantes que bailan en torno a ellos. La emoción cunde cuando dos
tropas de sikuris se cruzan en una calle o en una esquina, la competencia se
hace evidente, cada músico se esfuerza por soplar más fuerte las cañas, cada
conjunto interpreta su melodía en una competencia musical que se mantiene
por varios minutos, hasta que en algún momento entremezclan sus notas
musicales, encontrando la misma armoniosa melodía tocada en conjunto entre
todos, entrecruzando movimientos, coreografía o desplazamientos, para luego
con su propia melodía original, seguir cada grupo por el camino donde se
dirigen sin perder el compás ni el ritmo, confirmando a los sikuris de Puno
como la mayor expresión grupal de música andina, en más de las
oportunidades sumados los grupos pueden superar fácilmente más de 500
músicos. Alguna vez esta competencia puede concluir en agresiones mutuas
que pueden evidenciarse en bombos rotos, o cabezas heridas.
Al respecto el INC el 14 de noviembre del 2003, ha declarado al Siku y al Sicuri
como Patrimonio Cultural de la Nación.
DÍA CENTRAL DE FIESTA (VENERACIÓN A LA VIRGEN)
Se realiza el día lunes, desde el día anterior la población de Puno suele
separar un lugar en la calle por donde van a pasar los conjuntos participantes
en la Veneración y la Parada Folklórica.
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Ese día se celebra una misa comunitaria en el santuario y el reparto de flores a
las 7 de la mañana. Luego de la misa la Virgen sale al atrio del Templo para
recibir el saludo de los conjuntos que en respectivo orden previamente
sorteado llegan a partir de las 8 de la mañana.
Las autoridades eclesiásticas, civiles y militares se concentran en el atrio del
Templo, mientras que las calles han sido tomadas por el pueblo deseoso de
apreciar las diabladas, morenadas, wacawacas, sikuris, llameradas, tuntunas,
kullawas, doctorcitos, etc.
La Parada es organizada por la Federación de Folklore, es presidida por sus
dirigentes, el recorrido ya establecido se inicia desde esquina de la Av. Floral
con la Av. El Sol en el Barrio Bellavista, avanzan danzando hasta el Arco
Deustua y de allí bajan hasta el atrio del templo en el parque Pino donde se
encuentra la Virgen, donde también está ubicado el estrado de las autoridades.
Los conjuntos ofrecen su mejor coreografía en veneración a la Virgen, de la
que esperan recibir su bendición y luego continúan por la calle Lima hasta la
Plaza de Armas, donde esta el estrado de la Federación de Folklore. La Parada
continúa por las calles de la ciudad hasta llegar al cementerio del Barrio
Laykakota, donde los conjuntos rinden su homenaje a los integrantes fallecidos,
concluyendo con ello su largo recorrido los más de 70 conjuntos, el ultimo
conjunto puede concluir a las 5 o 6 de la tarde.
Es el 2 de febrero, se inicia con una misa comunitaria a las 6 de la mañana, a
las 10 de la mañana es la misa de Fiesta concelebrada por el obispo de Puno o
el párroco del santuario.
Concluida la misa sale la procesión por las calles de Puno, encabezada por el
obispo y acompañada por los alferados, autoridades, grupos de música,
danzas, devotos y público. Al concluir la procesión, en el mismo templo se
realiza el cambio de alferados centrales del próximo año; a la fecha los
compromisos de Alferados están reservados para más de 7 años adelante.
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VÍSPERA DE LA OCTAVA
El día anterior a la Octava, que es el día sábado, se celebra con una misa de
albas, entrada de cirios y misa de víspera, donde participan los Alferados y las
autoridades, luego de las ceremonias litúrgicas, en el Parque Pino se queman
castillos de fuegos artificiales, con la participación de los sikuris y las bandas de
los diferentes barrios. Desde horas de la tarde, los diversos conjuntos de la los
barrios, como son morenadas, diabladas, caporales, tuntunas, etc. llegan a
visitar a la Virgen, recorren las calles de la ciudad en compañía de las bandas
de músicos, este recorrido es considerado como el ensayo general de la
Parada Folclórica que se realizará el día lunes, por ello el recorrido es parecido
al de la Parada.
En esta oportunidad los danzarines de los conjuntos salen sin el vestuario de la
danza, aunque algunos visten para la ocasión ropas especiales de gala,
similares entre ellos cuando son parte de un bloque determinado en una gran
comparsa y en el recorrido por las calles se suma el público en general, y los
que no bailarán en el concurso ni en la parada.
OCTAVA DE LA FIESTA
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Esta fiesta se realiza a los ocho días o el domingo posterior al 2 de febrero, es
considerada la más fastuosa y colorida por la variedad de danzas en trajes de
luces que se presentan, danzas cuyo vestuario está adornado con pedrería,
bordados con hilos de oro y plata. Los conjuntos cada año lucen sus mejores y
renovados trajes de estreno durante las celebraciones, en el Concurso de
Danzas en el Estadio Torres Melón, en la Veneración a la Virgen y la Parada
Folklórica del día lunes, como en los cacharparis de la semana siguiente.
El domingo, a las 10 de la mañana se realiza la misa de fiesta, con la presencia
de los alferados de la Octava y las autoridades de la ciudad, concluida la misa,
la Virgen sale en procesión por las calles de la ciudad, acompañada de bandas
de músicos, sikuris y conjuntos de danzarines.
Mientras tanto a las 7 de la mañana en el Estadio se realiza el Concurso
Regional de Danzas en trajes de luces, organizado por la Federación Regional
de Folklore donde participan los conjuntos de los barrios de Puno y conjuntos
que llegan de las provincias, como invitados participan los ganadores del
concurso de danzas nativas que se realizó el domingo anterior, sumando en
total cerca de 70 conjuntos participantes.
En el estadio las agrupaciones se presentan conforme a un orden
preestablecido, en esta oportunidad la competencia es intensa, el colorido y
vistosidad de los trajes, coreografía de las danzas y el desplazamiento de los
conjuntos, que en algunos casos superan los 800 integrantes entre músicos y
danzarines. El concurso transcurre durante todo el día y concluye alrededor de
las 4 o 5 de la tarde.
Luego los conjuntos salen a las calles de la ciudad y siguen bailando hasta
llegar a su barrio o al local de concentración, donde se realiza una recepción a
la espera del día siguiente en que será la veneración.
CACHARPARI
Es el fin de fiesta, empieza al día siguiente de la veneración, se realiza una
misa de despedida en el santuario de la Virgen, para luego concurrir al local de
su institución, donde se ofrece una recepción que incluye comida, bebida y
baile. Después los conjuntos salen con su vestuario a recorrer nuevamente las
45
calles de Puno hasta el tradicional Arco Deustua, donde cada conjunto termina
la fiesta hasta el próximo año.
Por el número de conjuntos que existen en los barrios de la ciudad los
"Cacharparis" se suelen prolongar por los 8 o diez días siguientes, si los
carnavales coinciden en esos días, la fiesta se prolonga.
En los últimos años se han dado fiestas de Cacharpari muy concurridas, el día
martes se realiza una parada folklórica de los grupos de la zona sur de Puno en
el Barrio Laykakota, que el último año fue organizada por el Conjunto Rey
Moreno Laykakota suelen participar conjunto de otros barrios.
El martes se realiza el Cacharpari de los conjuntos del barrio Porteño, que
también organizan una parada en dicho barrio, igualmente con recepción,
agasajo, fiesta y despedida. El mismo día o el miércoles se realiza el
Cacharpari del Barrio Bellavista, que por contar con mayor número de
conjuntos, resulta uno de los mejores, este se realiza en la Av. Floral, allí
también participan conjuntos de otros barrios. El jueves puede ser de otro
conjunto o barrio, es decir durante toda la semana hasta el sábado se realizan
visitas mutuas entre conjuntos despidiéndose hasta el próximo año.
KAIÑACHI
El domingo siguiente de la octava se realiza el K'aiñachi, es la última
oportunidad en que se reúnen los conjuntos de sikuris, fin de fiestas de los
cacharparis, se despiden de la Virgen, se brinda a la madre tierra con un
"Challasca" (brindis) porque ha otorgado un año más de vida o porque la
Virgen ha permitido estar en la fiesta. Se toca, se baila, se toma, la despedida
final es muchas veces muy sentimental, algunos de los integrantes de los
conjuntos han llegado a la fiesta desde lugares muy lejanos, y auguran
regresar el próximo año, encomendándose a la Virgen que eso sea posible.12
DURACION DE LA FESTIVIDAD
12FUENTE:/www.revistaswanqhari.galeon.com/cvitae1061297.html
www.revistaswanqhari.galeon.com/cvitae1061297.html
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Durante 18 días la ciudad altiplánica de Puno, a orillas del Lago Titicaca (3.870
msnm), se convierte en la capital folclórica de América: en ella se concentran
más de 200 bandas de músicos y danzantes para celebrar a la Mamacha
Candelaria. Durante los nueve primeros días los mayordomos (encargados de
liderar los festejos) arreglan el templo y sufragan misas, banquetes y juegos
pirotécnicos. El día central, 2 de febrero, la Virgen es conducida por la ciudad
en una colorida procesión; detrás de ella, guardando cuidadosa jerarquía,
desfilan curas, acólitos, fieles, cristianos y paganos: es el momento de la
presentación de conjuntos de músicos y danzantes que bailan por toda la
ciudad.
La fiesta está relacionada con los ciclos agrarios prehispánicos de la siembra y
la cosecha, así como con la actividad minera de la región, y es producto de la
mezcla entre la respetuosa alegría aymara y la gravedad ancestral quechua. La
danza de los diablos o diablada, supuestamente soñada por unos mineros
atrapados en un socavón que en su desesperación se encomendaron a la
Virgen de la Candelaria, es la principal de las comparsas folclóricas. Los
danzantes hacen sus ofrendas a la tierra (Pachamama) tocando zampoñas,
vestidos con disfraces muy vistosos y casi siempre enmascarados. Las
máscaras más impresionantes, por su efecto terrorífico, son las de venados
con largos cuernos retorcidos asociados al demonio y, también, al Jacancho o
dios de los minerales. En el cacharpari o despedida, las comparsas que van
llenando las calles se dirigen finalmente al cementerio para rendirle culto a los
muertos.13
OPORTUNIDAD DE PRESENCIARLOS
Esta festividad de interés turístico que tiene un largo extendido que durante 18
días la ciudad altiplánica de Puno, a orillas del Lago Titicaca (3.870 msnm), se
convierte en la capital folclórica de América: en ella se concentran más de 200
bandas de músicos y danzantes para celebrar a la Mamacha Candelaria.
13 FUENTE: www.blog.pucp.edu.pe/item/7983
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Durante los nueve primeros días los mayordomos (encargados de liderar los
festejos) arreglan el templo y sufragan misas, banquetes y juegos pirotécnicos.
El día central, 2 de febrero, la Virgen es conducida por la ciudad en una
colorida procesión; detrás de ella, guardando cuidadosa jerarquía, desfilan
curas, acólitos, fieles, cristianos y paganos: es el momento de la presentación
de conjuntos de músicos y danzantes que bailan por toda la ciudad.
La fiesta está relacionada con los ciclos agrarios prehispánicos de la siembra y
la cosecha, así como con la actividad minera de la región, y es producto de la
mezcla entre la respetuosa alegría aymara y la gravedad ancestral quechua. La
danza de los diablos o diablada, supuestamente soñada por unos mineros
atrapados en un socavón que en su desesperación se encomendaron a la
Virgen de la Candelaria, es la principal de las comparsas folclóricas. Los
danzantes hacen sus ofrendas a la tierra (Pachamama) tocando zampoñas,
vestidos con disfraces muy vistosos y casi siempre enmascarados. Las
máscaras más impresionantes, por su efecto terrorífico, son las de venados
con largos cuernos retorcidos asociados al demonio y, también, al Jacancho o
dios de los minerales. En el cacharpari o despedida, las comparsas que van
llenando las calles se dirigen finalmente al cementerio para rendirle culto a los
muertos.
Este Carnaval es de tipo religioso, donde toda la ciudad junto a miles de
personas de otras regiones van a demostrar su fe a la Virgen bailando con una
impresionante gama de trajes y ritmos. Cada grupo tiene su conjunto de
música, el cual va precedido de los bailarines que despliegan un tremendo
espectáculo que dura una semana completa, en donde el alcohol
(específicamente la cerveza) es parte fundamental de la fiesta.
MOTIVOS DE INTERES TURISTICO
Fiesta de la candelaria, en puno. Es de clasificación de Interés Turístico
Regional Nacional e Internacional.
Es una fiesta regional que se realiza en el mes de febrero en la ciudad
de puno-Perú. Llegan muchos turistas de todas partes del mundo, puno
48
es una ciudad muy bonita, el clima es cambiante, en cualquier momento
llueve, para de llover, sale el sol la comida es muy rica y variada...el
costo es relativamente barato, hay bonitas artesanías, lindas chompas,
guantes, gorros, hay tours para diferentes ciudades aledañas a precios
cómodos.14
La fiesta de la candelaria es una expresión popular, cuyas raíces
provienen de dos fuentes de invalorable contenido humano: la fe y la
tradición. La fe cristiana, la fe a la virgen de la candelaria, rebaza
cualquier impedimento y lleva al puneño a participar de una de las
fiestas mas grandes a nivel nacional; llenando de espectáculos
coreográficos y que son demostrados en diferentes días, de ahí que
propios y extraños llegan hasta los pies de esta santa imagen; muchas
veces a entregarle todo el sacrificio que ha representado sobrevivir
después de un año de privaciones y pobreza , otras a agradecerle el
milagro secreto que concede a todo devoto que le pide y donde se
derraman lagrimas que jamás lloraron pero las vemos a los pies de la
virgen morena.
Ante la fe de la virgencita, no se separa la tradición, que viene a
constituirse en una continua expresión folclórica nacional, por la virtud
de recopilar expresiones folclóricas. La festividad de la candelaria es una
de las principales fiestas del Perú y de América latina por su colorido y
alegría.15
Además puede visitar puno también por lo siguiente:
Puno cuenta con diversos asentamientos arqueológicos que son visitados no
solamente en ocasión de esta festividad, sino durante todo el año, donde se
encuentran manifestaciones preincas e incas, como las Chullpas de Sillustani,
Cutimbo, la ruinas de Pucará, manifestaciones culturales de la colonia como los
14 FUENTE:www.punomagico.com
15 FUENTE: Enrique Bravo Mamani
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templos y de la república como el Arco Deusto, así como las celebraciones de
la tradicional festividad de la virgen de la candelaria.
El visitante que desee conocer Puno puede optar por varias rutas turísticas. En
la ruta norte están las hermosas Chullpas de Sillustani a orillas del lago Umayo,
donde se llega por un desvío de la carretera de Puno a la zona comercial de
Juliaca; se puede visitar la ciudad rosada de Lampa, donde existe un hermoso
Templo con catacumbas, y con una hermosa réplica de la Piedad, obra de
Miguel Ángel; siguiendo la ruta norte se llega a la fortaleza de Pucará cuyas
ruinas preincas hoy son muy admiradas; por el misma ruta se llega a Ayaviri y
sus aguas termales, se puede visitar su hermoso templo, así como los bosques
de piedras de Tinajani. Desde allí como regresando se llega a Asillo donde
existe un templo con una hermosa fachada de piedra, luego pasar a visitar el
fastuoso Templo de Oro de Azángaro, el de Tintiri y los múltiples
asentamientos arqueológicos de Llajchata, Tawakachi, Qollana, Kancha-
Kancha, Muyu Pucara, las chullpas de Llava e Inampo y muchas otras
manifestaciones arqueológicas de Azángaro provincia donde además del de
Asillo esta el templo de piedra de Santiago de Pupuja de donde son los
famosos Toritos de Pucará. Ya de regreso se puede visitar la laguna de Arapa
y su criadero de truchas, las aguas termales de Putina, las hermosas muestras
líticas de Samán y Taraco, donde se puede apreciar singulares construcciones
llamadas «putucos», también se puede visitar Huancané y el hermoso pueblo
de Moho, conocido como el jardín florido del Altiplano, uno de los pocos lugares
en Puno donde se cultiva gran variedad de flores y desde allí regresar
nuevamente a Puno.
La ruta al sur, nos lleva primero al pueblo de Chucuito, donde hay
construcciones coloniales dado que era el lugar donde entonces se mantenían
«las Arcas Reales», existe una piscicultura, más al sur están las chullpas de
Cutimbo, y los petroglifos de Masocruz. Sin embargo hay que resaltar los
hermosos templos coloniales de Ilave, Pomata, Zepita, pero la que más
destaca es la ciudad de Juli, llamada "La Roma de América" ya que está
rodeada de bellas colinas y tiene hermosos templos coloniales que fueron
construidos al inicio de la colonización y evangelización en Sudamérica, Juli fue
centro base para difundir el cristianismo que llegó inclusive hasta Paraguay;
50
esta ruta concluye infaliblemente visitando al Santuario de la Virgen de
Copacabana, en la ciudad del mismo nombre, en Bolivia.
Una ruta muy interesante es la que se inicia en la ciudad de Puno, ciudad
colonial, donde está ubicada la hermosa Catedral de fractura colonial, el Arco
Deustua, el Santuario de San Juan donde está la Virgen de la Candelaria. Del
puerto de Puno se embarca para visitar las islas flotantes de los Uros, la isla de
Amantaní, y la paradisíaca isla de Taquile, donde es recomendable quedarse
hasta el día siguiente, para concluir, quien así lo desee, visitar la hermosa isla
de Suasi, que actualmente cuenta con buenos servicio de hotelería.
Ahora bien, si la visita se desea hacer en otras épocas del año, es necesario
consultar con las agencias de viaje, ya que durante todo el año en el
departamento de Puno se realizan múltiples fiestas patronales, ferias populares
y festivales de danzas, que muchos otros departamentos envidian.
CELEBRANDO LA SEMANA TURÍSTICA DE PUNO
En los primeros días de noviembre se celebra la Semana Turística de Puno.
La Festividad de la virgen de la candelaria que tiene como precedente la
elección de la señorita puno.
Al parecer, todo un despliegue de su Gobierno Municipal en la búsqueda de
incrementar el turismo en honor a la Fiesta Jubilar de esta bella Provincia.
Es por ello que, del primero al seis de los corrientes la maravillosa población
del Lago Titicaca, ha sido testigo de hermosas exhibiciones de danzas por las
calles de la ciudad, pudiendo aún disfrutar de la feria turística regional de Puno
Expo Puno.
La festividad de la virgen de la candelaria es de enteres turístico, nacional y
extranjero.
Así que aquellos que se encuentre cerca, no duden en hacer una parada y
disfrutar de tan reconocida fiesta, llena de magia y folclore tradicional.16
16 Fuente: Por Rosa Maria
51
OTROS:
Daremos ha saber las recomendaciones que nosotros creemos que sean
necesarias:
Que en la festividad de la virgen de la candelaria, se de mas orden,
se mantenga un orden estricto, ya que esto ayudara mucho ha que esta
festividad cada ves vaya evolucionando mas y vaya mejorando mucho
mas al pasar de los años.
Que hagan lo mas y mejor posible de no ensuciar la ciudad de puno,
haciendo así esta actividad mas linda y limpia.
Que se repartan bolsas o se instalen cilindros de basura, para así
evitar ensuciar nuestra ciudad y nuestra actividad.
Que se den más charlas de concientizacion a toda la población y que
mejor al os turistas en general, para que así esta actividad se vea
hermosa.
Hay muchas otras recomendaciones más pero nosotros creemos que estos
cuatro puntos señalados son más importantes, y que debemos empezar por
todo esto.
CAPITULO III
ETNOGRAFIA Y FOLKLORE
FOLKLORE ESPIRITUAL Y MENTAL
52
MUSICA
ENCUENTRO NACIONAL DE BANDAS
El día Martes de la Octava, muy temprano, los músicos de diversas bandas, se
dan cita en el atrio de la Catedral de la ciudad de Puno, es decir en la Plaza de
Armas de Puno y durante 9 horas seguidas muestran a la grana cantidad de
publico, sus habilidades en la música, interpretando todo tipo de ritmos, desde
las obras clásicas, música académica internacional, música nacional y regional,
con ello se mezclan ritmos negroides, zambas, cumbias, baladas, música
tropical, huayños, y otros; dando a entender que nuestros músicos de esta
parte del Perú son profesionales en la ejecución de sus instrumentos.
Este encuentro no es el primero, ya que desde hace 9 años, las bandas de
músicos siempre se presentaban en el atrio de la Catedral para mostrar sus
mejores composiciones musicales, solo que en estos últimos años ya existe un
ente quien los organice, muchas felicidades a los organizadores, la llamada
Federación Regional de Bandas de Puno, así como a los que apoyaron este
encuentro que año tras año viene imponiéndose y expresando calidad en la
ejecución.
LA EVOLUCIÓN DE LAS BANDAS MUSICALES EN LA OCTAVA DE LA
CANDELARIA.
El domingo siguiente al 2 de febrero, es señalada como fecha para la Octava
de la Virgen de la Candelaria, y desde muchos años, en la ciudad de Puno,
donde participan muchos grupos de danzas de trajes de luces, y que para ello
la parte musical la pone un grupo de músicos que ejecutan instrumentos de
viento como las trompetas, las tubas, el saxo, los clarinetes, el helicón y los
trombones, a los que acompañan los instrumentos de percusión como el
bombo, la tarola y los platillos, a todo este grupo de
Músicos se les denomina banda o banda de músicos que acompañan a las
diferentes comparsas de trajes de luces.
53
En un primer momento, es decir hasta los años 1975, se tenía una gran
invasión de bandas bolivianas, a más que por aquellos años en esta festividad,
una de las canteras de músicos especializados en los instrumentos nombrados
han sido las Escuelas Superiores de Formación Artística, en nuestro
departamento y que gracias a ellas hoy podemos decir que la parte musical de
estas bandas puneñas, no tienen nada que envidiar a las antes famosas
bandas bolivianas, debemos decir además que anteriormente las bandas
puneñas.
Se encontraban integradas en su gran mayoría por músicos retirados del
ejercito, algunos profesores de música y en su gran mayoría aficionados a la
música, hoy la mayoría de las bandas puneñas se encuentran constituidas y
dirigidas por profesores de música, es decir por personas que conocen de la
materia, esto ha elevado muchísimo la calidad musical de estas bandas
puneñas.
Por otro lado, en aquellos años, las bandas bolivianas entraban en la
espectacularidad, por que en muchos casos los mismos efectuaban parte de la
coreografía en las danzas que se presentaban, en muchos casos haciendo
piruetas junto a los instrumentos, esto hacia que se prefieran a las bandas
bolivianas, pero también nuestras bandas puneñas entraron en tales juegos y
no solo ello, si no se ha llegado ha apreciar el desenvolvimiento que hacen
ellos al mover por ejemplo a los costados las tubas y helicones, o levantando
las cornetas, o produciendo efectos musicales con los trombones seguidos
manera de barras efectuadas por los músicos, todos cortando la música, entre
otros se ha llegado a demostrar espectacularidad cuando bomberos, platilleros,
faroleros o corneteros que efectúan pirámides humanas llegando estos ha
ejecutar el instrumento en la cima de la pirámide, a todo ello no podemos
olvidar la forma llamativa de las vestimentas de los músicos, los cuales se
presentan en muchos casos con ternos de colores relucientes y combinaciones
en colores respecto de los ternos de los mismos, a todo ello también se puede
apreciar también la evolución en sus vestimentas, ya en algunos casos utilizan
sombreros y sacones largos en donde se puede ver a jóvenes con pelo largo, y
54
por que no decir también ver a señoritas que acompañan a dichas bandas
vestidas con diversos atuendos muy llamativos.
De otro lado, anteriormente se veía a los grupos de danzas con tan solo una
banda, hoy puede verse a estas mismas comparsas acompañadas con hasta 5
bandas donde una banda se encuentra conformada aproximadamente por 40 a
45 músicos, bandas hasta con tres y cinco bombos.
En este rubro por decir así, también esta fiesta ha evolucionado hasta el
extremo de que en estos últimos años ya se viene conformando la Federación
de Bandas Musicales.
¿CÓMO EMPEZARON LOS CONCURSOS DE DANZAS FOLKLORICAS?
El recordado magistrado y escritor enrique cuentas ormachea señalaba en
1996, que el aspecto espiritual de la festividad de la candelaria era similar a
las fiestas patronales andinas y lo que hacia cobrar fisonomía peculiar ,era la
cantidad y variedad de danzas que intervenía en esa oportunidad ( ahora son
mucho mas) decía que la danza era y es una de las formas como el hombre
expresa sus estados espirituales, es decir su mundo interior, en forma libre y
amplia ,como si la danza y la música fueran la mejor manera de superar su
condición de población sojuzgada y de mantener su tradición milenaria” el
puneño se hace presente en ese homenaje tomando un cargo en la misa,
en la procesión, o integrando en un conjunto de danzas” decía cuentas
ormachea que la festividad se llevaba sin mayor orden y únicamente
tratando de cumplir el ritual conocido , esto es las vísperas la misa de fiesta y
la procesión” pero este criterio vario a partir del 2 de febrero de 1956 .
A la razón que desempeñaba el cargo de presidente del instituto americano
de arte , cargo con el que había honrado desde el año anterior. había
observado como año en pos de año iba decayendo la fiesta, pues era cada
ves menor el numero de grupos de danzarines que daba nota de color a la
fiesta”, escribía con melancolía, sin tanto las periferias que pasaban los
danzarines y devotos producto de las presiones de parte de las autoridades”.
55
Observe con indignación como los comisarios y policías municipales quitaban
las prendas típicas de lana a sus poseedores alegando que tales trajes daban
aspecto de ciudad retrasada e inculta”
El ex juez que luego seria llevado a lima señalaba que los devotos y
concurrentes cuidaban de usar sus vestimentas típicas y los conjuntos de
danzas y música eran de menor numero. los campesinos de las parcialidades
de checa, huaraya o huajje y de los vice distritos de ichu eran los únicos que
concurrían haciendo sacrificios económicos” fue así que el 2 de febrero de
1956,la festividad tomo otro giro a este primer desfile de danzas folklóricas se
denomino concurso de danzas folklóricas pues se acordó de darle orientación
de un concurso , designndose un jurado calificador que presidio el normalista
Julián palacios rios, francisco Deza y José Portugal catacora, quienes debía
calificar autenticidad de los trajes de la danza y música , se gestiono premios
de estímulos para los concursantes , el objeto que se perseguía era mantener
y estimular la vigencia de las expresiones del folklore dancistico y musical
tratando de estimular las danzas tradicionales” escribió.
Cuentas ormachea mantuvo la presidencia del instituto americano de arte
durante 8 años (1958-1964).
el traslado del autor de esta nota a lima , con cargo judicial que determino el
instituto americano de arte declinara su organización en 1965 y fue
entonces que los conjuntos acordaron mantenerla organizando la federación
folklórica departamental , con dos variantes : que ya no se efectuara en la
plaza de armas y en forma gratuita si no en el estadio municipal , cobrando
entradas cuyo producto debía repartirse entre los conjuntos . el autor de esta
nota se resistió a cobrar estipendio por que considero que siendo un
espectáculo del pueblo , este tenia derecho a verlo sin pagar nada.
FUENTE: diario correo
DANZAS
56
Puno se caracteriza porque de Enero a Diciembre desarrolla un calendario
festivo continuo, por que se celebran fiestas patronales, festivales de sicuris,
fogatas bailables - despidiendo el año viejo del mundo andino, en junio, o en
agosto festejando el día de removimiento de la tierra, unas más fastuosas y
concurridas que otras. Son de notable importancia la Fiesta de la Virgen de la
Candelaria (Puno), la Fiesta de las Cruces (del ekeko, en todo el
departamento), la Virgen de Cancharani, la Virgen del Rosario (Chucuito,
Tiquillaca, Acora, la Inmaculada Concepción (Chucuito, Paucarcolla, todo el
año en cada distrito, centro poblado y/o comunidad).
Las fiestas, la danza y música folklórica de este pueblo están ligadas al mito y
al rito de la tierra, a la vida misma. Cada una de sus manifestaciones está
ensamblada con el agradecimiento o la petición a la Pachamama, la madre
tierra, a quien siempre se debe implorar o agradecer. Inclusive en los
carnavales, cada una de las danzas que se baila en estas fiestas tiene una
connotación ritual, como, por ejemplo, la wiphala, la celebración de la cosecha
de las primeras semillas de papa, que viene a ser una expresión cultural con el
agro.
Todos los estudiosos del folklore dancístico y musical que han tenido la
oportunidad de presenciar la enorme variedad que ofrece Puno, durante las
fiestas de la Virgen de la Candelaria.
DANZAS PREHISPANICAS
Entre las danzas prehispánicas de las cuales nos han dejado un recuerdo,
tenemos las siguientes: la Aymará, de carácter religioso, al modo antiguo,
especialmente al ir a rendir homenaje a las chacras de sus principales; la
Huallatha, que es una danza como se hacía en tiempo del Inca; la Llullmitha,
en la que se utilizaban vestidos tan largos que al bailar los iban arrastrando, y
que estaba relacionada, quizás, con la maduración de las sementeras, ya que
llullu significa fruto en proceso de maduración; la Markheta, danza en la que,
tomándose de las manos, forman rueda, unas veces de sólo hombres y otras
57
alternando con mujeres; la Sacapaniquirquitha, en la que los danzantes se
colocaban cascabeles en las pantorrillas y a veces en los brazos.
Como otros ejemplos importantes de estas danzas prehispánicas podemos
señalar las dos siguientes:
LA LLAMERADA Y LOS LLAMERITOS.
Ésta es la danza de los pastores y, muy especialmente, de los conductores de
llamas. Es una de las más antiguas de la región andina.
LOS MARIS O CAHUIRIS.
Ésta es una danza ritual, propiciatoria, en homenaje al dioses Maris o Cahuiris.
Ésta es una danza ritual, propiciatoria, en homenaje al dios del rayo, del
relámpago y del trueno, en la que se pide a este dios el envío de lluvias
bienhechoras y no sequía ni granizo.
Por ello, en esta danza el dios de la lluvia se representa por medio de
danzantes con una maza en la mano izquierda y una honda en la derecha, con
el cuerpo adornado de estrellas como simbolizando un cielo estrellado.
DANZAS COLONIALES
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En algunas de las danzas del folklore puneño aún se descubren las raíces
negras, provenientes de los esclavos que se establecieron en grandes
cantidades, en las provincias de Puno.
LOS PHUSA-MORENOS O SIKU-MORENOS.
Cuando llegaron los negros esclavos y se establecieron con sus dueños
hispanos en las diversas encomiendas, pueblos y haciendas del altiplano del
Titicaca, pronto sus almas musicales, bastante similares a las de los andinos,
hicieron que, a falta de sus tambores africanos, fácilmente aprendiera a tocar
los instrumentos musicales de los campesinos altiplánicos, es decir, las
phusas, sikus, formando comparsas de danzantes similares a las de los
andinos, y, por estar conformados por personas de color negro o moreno, se
llamaron Phusa-Morenos o Siku-Morenos.
DANZAS REPUBLICANAS
LA PANDILLA PUNEÑA.
Esta espectacular danza tiene el mismo origen que las danzas de carnaval que
en homenaje a la Pacha Mama o Madre Tierra solían danzar los campesinos
en los meses de febrero o marzo, en los que las sementeras se mostraban
hermosas y florecidas.
En las ciudades, especialmente en Puno, los dueños de sementeras en la
época de carnavales solían ir, acompañados de conjuntos musicales, a rendir
homenaje a la Madre Tierra por medio de una tinta, ceremonia en la que se
esparcían algunos licores, flores y mixturas sobre sus sementeras. Luego del
almuerzo retornaban a la ciudad danzando al compás de algún huayno, en
parejas que formaban pandillas.
En esta danza las mujeres bailan con sus más elegantes vestidos de cholas,
que consisten en un sombrerito de tipo tonguito, un par de grandes y finos
59
aretes de oro, blusa de seda sujeta con hermosos prendedores de plata, un
mantón de Manila con largos flecos, unas tres o cuatro enaguas blancas sobre
las que va una fina pollera de felpa y botas ajustadas que les cubren hasta
media pantorrilla. Los varones generalmente usan pantalones blancos con saco
de color oscuro, sombrero alón y un mantón de Manila en el cuello.
Un conjunto pandillero puede desarrollar alrededor de cuatro decenas de
figuras coreográficas, bajo la orden de un "bastonero".
REQUISITOS PARA SU HABILITACIÓN Y ACREDITACIÓN
Solicitud dirigida al Presidente de la FRFCP solicitando Constancia de
habilitación del conjunto y acreditación de los miembros activos.
INSCRIPCION:
Solicitud de inscripción dirigida al Presidente de la FRFCP.
Constancia de habilitación del conjunto y acreditación de los miembros
activos, otorgado por el presidente de la FRFCP.
Copia legalizada de acta de la renovación de la junta directiva 2007-
2008.
Relación de la junta directiva 2007-2008.
Historial de la danza impreso en formato A4 y CD; con contenido de:
Reseña histórica del conjunto.
Historial de la danza (Descripción de la danza, costumbres,
coreografía, vestimenta , música)
Relación de Presidentes desde su fundación hasta la
actualidad.
Logros importantes obtenidos desde su fundación a la
actualidad.
10 tomas fotográficas, del conjunto.
02 fotografías del presidente y 02 fotografías del delegado.
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Copia simple de DNI del presidente y delegado.
NOTA: Las habilitaciones e inscripciones se realizan en la F.R.F.C.P. a partir
del 16 de Julio hasta el 18 de Diciembre del 2007 en horario de oficina.
OTROS ESTUDIOS: SEGÚN EL BIBLIÓGRAFO Y ESTUDIOSO DE LA
CULTURA ALTIPLANICA: JESUALDO PORTUGAL CATACORA, PUNO
POSEE ALREDEDOR DE 726 DANZAS DEBIDAMENTE REGISTRADAS.
LA FESTIVIDAD
Durante la festividad de la virgen de la Candelaria se presentan una gran
variedad de danzas: entre las que podemos destacar.
DANZAS AUTOCTONAS QUE PARTICIPAN EN LA FESTIVIDAD DE LA
CANDELARIA
Las leyendas nos hablan de los Lupacas u hombres sol, los Urus u hombres
día y los Chullpas u hombres gigantes, como los primeros pobladores del
Altiplano del Titicaca. Pero quienes rastrean el pasado en sus restos
arqueológicos y etnológicos nos informan que de las estructuras primitivas
emergió la cultura Pucara y ella evolucioné hacía la cultura Tiahuanaco. Elán
vital de estas culturas, y posteriormente en el Imperio de los Incas "el
Tawantinsuyo", estas objetivadas en múltiples costumbres redivivas, se ofrecen
en la vida de sus descendientes que pueblan hoy mismo el vasto escenario del
Titicaca.
Una de esas manifestaciones es la danza, una expresión vital en la que vibran
cuanto de estético pudieron crear y conservar aquellos legendarios hombres.
Pero, como es natural, las danzas han sufrido las consecuencias de la
evolución que destruye y renueva.
61
José Portugal Catacora Estudioso de las Danzas del altiplano nos presenta un
estudio etnográfico muy hermoso en su libro "Danzas y Bailes del Altiplano".
Ayarachis
Auqui auqui
Qajhelos
Chacareros
Llameritos
Yapuchiris
Carnaval de Tambillo
Kashua de Capachica
Carnaval de Paratìa
Sicumorenos
Unucajas
Carnaval de Capullani
Satiris
Tiniti Wacas
Pinquilladas
Choque Lluscajake
Lakitas de la isla de Anapia
Sicuris
Carnaval de Vilque
Chullo kawas de la isla de Suana
Carnaval de molino kapia
Wapululos
Wifalas
Vicuñitas
Papa tarpuy
Tita titas
Llamayuris
Mallku Condoriri
Kajchas
Carnaval de Patambuco
Chakalladas
Sicuris
Ayarachis
Pulis
Sicuris de la isla de Taquile
Wifalas
DANZAS Y BAILES DEL ALTIPLANO
Querer eternizar la festividad de la Virgen de la Candelaria, introducirla
juntamente con las melodías en una trompeta; hacerla con nuestras emociones
en las danzas y santificarla en los pedestales con fe es tal vez el atisbo social o
la solemne espera cuando el tiempo abre el alma de febrero Esa intimidad nos
condena a revivir el pasado y es cuando plantamos la nostalgia sobre la semilla
del recuerdo para retrotraer lo que hemos guardado e las maletas del año
62
anterior, las máscaras, polleras, pelucas, luces los bordados relucientes y el
calor.
Generosamente la memoria nos devuelve nuevamente la devoción y la unción
cristiana, y lentamente nos sumergimos en el fuego sentimental, y es cuando
musitamos oraciones a nuestra virgen y las palabras que humean de los
incensarios destrenzan músicas que nos abrasan y consumen fervorosamente
en el movimiento, en la antigua relación de los hombres y mujeres que se
reencuentran en la danza y la magia y el hechizo de sus pasos y coqueteos
Vuelven a expresarse una vez más nuestras manifestaciones culturales, llegan
como las balsas y los botes repletos de alegrías, o como rosadas nubes para
florecer como rosas tropicales en la kullahuada o la callahuaya. Vuelven
siempre jóvenes despojadas de cansancios como en las diabladas o tuntunas,
o solemnes y fastuosas como en los morenos y rey morenos, y al final después
de damos un beso se marchan en solitario como si nunca hubiesen existido. La
festividad de la Virgen de la Candelaria es representación y contemplación a la
vez.
La danza en Puno es conocimiento y liberación, una actividad poética del
movimiento, el ejercicio espiritual de la cultura, y siempre tiene un valor de
propuesta y de cambio; no sólo actúa de decodificador y crítico de las
realidades que pasan ante nuestros ojos como si so los fuésemos testigos de la
historia La Danza en Puno es ante todo un diálogo consigo mismo y con una
tradición No se danza desde la nada ni para nadie, y a veces se danza para
uno mismo En ese sentido nuestro yo espectador le da gracias siempre al yo
manifestado mejor dicho, al danzador ¿Cómo transmitir esas emociones a
audiencias acostumbradas a conocer hechos sólo a través de la lectura? Es
preciso danzar, para sentir la danza, y es una manifestación de la sabiduría
sobre lo que se siente y lo que se considera sentir La festividad de la Virgen de
la Candelaria es inspiración y respiración.
La danza es además un nuevo raciocinio es un nuevo estilo definido de
inteligencia emocional y una necesidad practica de todos se danza para
liberarnos interiormente, para unirnos y reunirnos en la sublintación, la
63
experiencia, sentimiento, la intuición y la organización de la felicidad personal y
social; la danza pone en evidencia los límites del pensar y actuar, y revalora el
sentir como dimensión olvidada de lo humano. Y el poblador puneño los
justifica al encamarlas, les da vida, les brinda el acento majestuoso de la
presencia reveladora de la creación. Danzar es crear y el acto creador es
manifestado en el arte, y el arte es un modelo de interpretación de la realidad, y
la reali4ad es una representación de lo real; y, lo real ese! mundo de la
actividad.
Concreta de los seres humanos. Sólo así comprenderemos la coreografía y el
símbolo de Quechuas, Aimaras, Puquinas y Urus, callahuayas e hispanos que
han hecho de la danza su epifanía, su esplendor de significados en Puno.
No hablamos de la danza puneña entendida desde criterios estrictamente
geográficos donde se entiende como puneño todo lo que pertenece a Puno; es
decir, al lugar; ni mucho menos usando criterios lingüísticos señalando una
danza aimara, quechua, y otros, sino más bien desde una opción histórico
cultural, o sea ubicando a Puno dentro del desarrollo andino y pan andino que
resulta a la luz de las reflexiones antropológicas la que más guarda relación
con nuestro pasado, el presente y la creación de nuestros futuros posibles y
deseables.
El itinerario que han seguido nuestras danzas han estado jalonados de
momentos memorables e históricos hasta su agonía, por ejemplo el Padre
Jesuita Ludovico Bertonio registró en 1612 como modos de danzar o bailar, la
por citar algunas de ellas; hoy estas danzas ya no se ven, probablemente
desaparecieron en la bruma de los tiempos y algunas cambiaron de nombre.
Las danzas de hoy en expresión y contenido son manifestaciones de la
modernidad, consagran el inst4nte altiplánico y convierten el transcurrir
histórico en arquetipo. Así los choque/as, o el carnaval de Socca, o la
1/amerada son consagraciones socioculturales. Consagraciones míticas,
épicas de la andinidad y el andinismo de nuestra contemporaneidad. Cada
cultura concibe su propia modernidad y se vale de ella, esos procesos son
producto de años de conflictos y resoluciones, de transformaciones y
64
regularidades, de tesis y antítesis, de equilibrios y desequilibrios, que
involucran costumbres e instituciones, los espacios físicos y ecológicos,
la actividad productiva y la convivencia cotidiana, las creencias e ideas, los
espacios interiores y mentales, las nociones del tiempo y el futuro. Así la
andinidad que es concepción se expresa en el andinismo que es su realización.
De algún modo, este movimiento rítmico impregnado de colores y sonido son
expresiones de la sensibilidad de la diversidad, y la diversidad es hija de la
historia. Cada etnia y cada cultura engendran la danza que el momento y el
genio colectivo les dicta.
La dispersión de la danzas en mil formas en el espacio altiplánico y ribereño
hacen que cada una de ellas tracen su historia y biografía, y cuyas tonalidades
son como los matices del arco iris: el conjunto de sicuris Qhantati de Conima o
el 27 de Junio Nueva Era, así como el conjunto de Sicuris del Barrio Maílazo no
son más que el coro al sonido o al único lenguaje musical de la armonía, el
ritmo o el contrapunto que es revelación de la libertad humana.
Finalmente, la Federación de Folklore y Cultura de Puno, institucionaliza la
práctica de la danza, donde los movimientos y acciones de las danzas
condicionan el curso del devenir. Allí nada ni nadie es inútil, todo contribuye a
dar contenido a la sociedad. Las danzas dejan paso, rastro y huella en quienes
la realizan y en el contexto infra e interpersonal en ellos generan afectos y
expectativas, reacciones, experiencia e historia porque la condición humana de
danzar es imborrable. Ni siquiera el olvido y la confusión que a veces encubren
el origen y significado de nuestras danzas, pueden deshacer el acto de impedir
de seguir danzando. La acción humana le da sello de creatividad, singularidad
y originalidad, y por ello es imprevisible que deje huellas y señale "guiones"
esquemas para acciones posteriores, cada acción del diablo o la china diabla
que danza incorpora la experiencia pasada y genera la base para la nueva
festividad que ya no puede arrancar de la nada.
La cultura social compartida, su consolidación en la danza, en el ejercicio de la
libertad y la decisión libre, además de la actividad creadora es darle
continuidad a las tradiciones. Y la danza, más que inventar realidades prolonga
65
el pasado en el presente, la proyecta hacia todos nuestros futuros posibles y
deseables por eso danzar en Puno y en la Festividad de la Virgen de la
Candelaria es suscribir nuestros compromisos con nuestro destino porque el
destino de nuestras danzas nos pertenece.
FUENTE: José Portugal catacora
DANZAS AUTÓCTONAS QUE PARTICIPAN EN LA FESTIVIDAD DE LA
CANDELARIA
Las danzas autóctonas puneñas tienen gran riqueza en la interpretación de la
coreografía, en el paso, ritmo, traje y la música. Todas las danzas son el
trasunto de nuestra raza autóctona, auque es cierto que no es netamente
autentico. En la actualidadlas danzas del altiplano puneño, se constituyen como
un mensaje del poblador, representando la vivencia del alma collavina.
LAS WIFALAS
ORIGEN
Es una danza pastoril, amorosa y muy intencionada, del sector quechua,
considerándose como una danza típica y vernácular del altiplano puneño, se
baila en todos los distritos de las provincias de Melgar, Azángaro y Lampa. Es
una danza autóctona y autentica expresión de euforia del espíritu campesino
kolla y trasuntos de sus momentos de solaz y descanso, después de sus
labores agrícolas. Lo bailaban especialmente en los días de carnaval,
llamándole en idioma quechua “pujllay”, que significa juego. Esta comparsa se
organiza en pequeños grupos los días de compadres y comadres, que
tradicionalmente acompañan a los que van a visitar en reciprocidad de amistad.
También lo bailan en diferentes festividades, particularmente en las fiestas
patronales de las provincias que se ha mencionado.
Indumentaria
Las mujeres visten de una chaqueta de color negro adornado con bordados de
colores hechos de lana de oveja; en la espalda cruza una multicolor Quepiña
que comúnmente se llama “llijlla”, son hechos artísticamente de vistosos
66
colores; una pollera de varios paños de enorme vuelo para elevarse hasta la
altura de las caderas; en la cabeza una montera adornada y por ultimo visten
con un “Phullo”, que es una especie de mantón pequeño que van asegurados
con tupus17 de plata. Los varones tienen como vestimenta una camisa blanca
hecho de lana el saco y el pantalón son de color negro, esto es lo que se llama
terno de bayeta; en la espalda cruza una llijlla que lo refuerza con dos
“warakas”. Tanto varones como mujeres llevan en la cabeza una montera
adornada con cintas de diversos colores, así como pedacitos de algodón para
representar la nieve. Ambas parejas bailan con ojotas y en las manos portan
una waraka multicolor.
Danzan al compás de cuatro pinquillos y un pequeño tambor. La expresión
de su coreografía se desenvuelve en tres partes, la primera llamada pandilla
con coreografía ágil y alegre, la segunda parte es la prueba de agilidad,
destreza y coraje del varón, y la tercera parte es la despedida o cacharpari.
Interpretación:
La ejecución de la wifala determina el estado anímico del hombre quechua del
altiplano puneño, es la expresión profunda de la emoción que se siente, cuando
aflora el sentimiento del amor hacia la pareja con quien se baila, que están
traducidos en rítmicos movimientos en donaire, en coquetería femenina y
agilidad, su coreografía se hace realidad ante las melodías del melancólico
pinquillo y el traqueteo del cadencioso del tamboril.
Así mismo se le puede considerar como pasión de la juventud y añoranza de
hombres y mujeres y a maduros que se enciende en el fuego de multicolores
polleras, pequiñas y waracas que se mueven jubilosamente en la ejecución de
dicha danza.
LOS SICURIS
17 TUPO.
67
ORIGEN
Para conocer su origen tenemos que remontarnos hasta la lejana época de la
culturadle tahuantinsuyo, donde ejecutaron flautillas de diferentes tamaños, así
lo confirman el padre Bernabé Cobo, los cronistas Garcilaso inca de la vega
Huamán Poma de Alaya el nombre del instrumento se denomina en aymará
“Siku-Phusa”, en quechua antara y en español “Zampoña” este instrumento fue
descubierto independientemente las culturas: Centro y Sur americanas, en el
Asia, en las islas Nueva Zelanda, en la Polinesia y en otros países. Es
importante anotar que los sikuris han llegado a su más completo desarrollo en
el altiplano Puneño-Boliviano. En la actualidad se evidencian en las provincias
de Yunguyo, Huancane y Puno. y en menor porcentaje en las provincias de
Sandia, Carabaya, Lampa y Melgar.
Indumentaria
Los sicuris representan la expresión más pura y autentica del alma Aymará. Su
indumentaria es desde las más sencillas hasta las más lujosas. En la
actualidad se el considera como danza, porque al conjunto de músicos
acompañan grupos de danzarines. Los ejecutantes generalmente llevan un
“chullo” con orejeras, otros llevan pequeños penachos de plumas multicolores,
y en otros casos enormes penachos de pumas de cóndores como los
Ayarachis. Algunos conjuntos visten con chalecos de vistoso colores y otros
abiertas adornadas con bordados de lana de colores o con pedrerías;
pantalones negros o blancos o de lana de colores. En otros conjuntos de
sicuris los ejecutantes llevan ch’uspas en ambos lados en forma cruzada de
los hombros hacia os costados y por ultimo usan ojotas.
El grupo de danzarines baila delante de los sicuris dentro de ellos
podemos mencionar el diablo, el achachi o viejo, el caporal, la china diabla.
Cada uno delos nombrados tienen atavíos* caracteristicos que hemos
especificado en anteriores danzas. Entre las figuras es importante mencionar a
los graciosos osos, gorilas, cóndores, etc. Los movimientos de cada uno de
estos danzarines son en base a saltos vigorosos ya veces con los pies
entrecruzados.
68
INTERPRETACION
Los sicuris se constituyen como los pilares de la música auténticamente
peruana y andina, es por esa razón que sobre sale en la región del altiplano
puneño. En la actualidad se constituyen los sicuris un instrumento popular que
aglomera masas y a veces son ejecutadas por cien integrantes. se afirma que
la dulzura y armonía de sus notas dependen del tamaño matemático de cada
uno de las cañas que conforman la zampoña; de ahí que la expresión de sus
melodías es indescriptible, porque tiene la característica especial de que siendo
sustancialmente melancólica, es ala par alegre y bullanguera, donde cada nota
es una lagrima y cada verso es un lamento.
SICURIS CULTURAL MELODÍAS ILAVE CAMPEON XVI CONCURSO DE
SICRURIS
Nuestra amplia gama musical folklórica hace que en el altiplano puneño sean
varios grupos que ejecutan el embrujo del instrumento de la zampoña; uno de
ellos y de gran trayectoria es el centro cultural “Melodías Ilave”; quienes
promueven la identidad cultural aymará, a través de una asociación de jóvenes
entusiastas amantes del cultivo de nuestra música autentica.
El centro cultural “Melodía Ilave”, se fundo un 21 de mayo de 1975, que
esta conformado por estudiantes secundarios y de educación superior; así
como trabajadores independientes y profesionales; todos ellos de la ciudad de
ilave, capital de la flamante provincia del callao.
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El instrumento musical que se emplean se denomina Flauta Pan bipolar
altiplanito, así también utilizan instrumentos de percusión (bombo, tarola,
platillo y triangulo.).
Este prestigioso conjunto folklórico usan dos clases de vestimenta; uno para
eventos competitivos ( traje típico del poblador aymará que consiste en chullo
rojo, almilla blanca y pantalón negro, estos dos últimos de bayeta; faja y chuspa
multicolor) y otra para festividades de ilave ( poncho nogal, chalina blanca y
sombrero negro).
Esta institución cultural es diferente a otras que existen en nuestro medio,
debido a que tiene como características interpretar melodías de dos clases:
música popular (huayños alberos, ritmo de la zona de la provincia El Collao,
temas del ámbito departamental y nacional) y música culta (adaptaciones y
arreglos para zampoñas de composiciones de Mozart, Beethoven, Shubert y
Teodoro Valcarcel).
En la actualización esta institución tiene 18 años de existencia y cuyos
galardones obtenidos son:
En 1987, obtiene el 1º lugar en Acora el premio “Zampoña de Oro”.
En 1989 1er lugar en el concurso de zampoñas regional de tacna.
En los años de 1986. 1988, 1991 y 1993; ocupan el primer lugar en el
concurso de zampoñas organizado por la Federación Flolklorica
Departamental de Puno.
Es importante mencionar al director musical del centro cultural “Melodías
Ilave”, en la persona del profesor Augusto Sánchez, joven y estudioso y con
gran experiencia; es el que lleva la responsabilidad de orientar a esta
institución por los mejores senderos de progreso, por esta razón se le puede
denominar que es un buen compositor y musicólogo.
Existen muchos conjuntos de zampoñas a nivel departamental, siendo hasta la
fecha El Centro Cultural “Melodías Ilave”, como el mejor de la región “José
Carlos Marietegui”; es por eso que recibieron muchas invitaciones y giras, de
las que podemos mencionar; el gran recital de las ciudad de Tacañeen 1989,
70
conciertos en Lima. Ica y Arequipa. Y últimamente estuvieron en la cuidad de
Lima donde han legado a gravo un disco de larga duración en el sello virrey.
DANZA DEL K’AJELO
ORIGEN
Es una danza cordillerana del hombre andino de los kollas aymaras de origen
de antiguos Lupazas y Tunkipas del altiplano puneño que habitan actualmente
en las zonas de las provincias de Chucuito, Callao y parte suroeste de Puno,
que con el correr de tiempo heredaron alas generaciones sus innegables
privilegios espirituales de la cultura artística aymará.
Indumentaria
La danza del k’ajelo es mixta, los barones visten con un poncho beige*, reatas
terciadas al hombro y zurriago, chal amplio en el cuello, pantalón beige, chullo
y sombrero de lana. Lo mas característico de su atuendo son las
q’arawuatanasque es una especie de polaina hasta los muslos que cubren la
parte superior del pie y las piernas del jinete y adornado con 40 hebillas, en
tanto que las mujeres están ataviados de una chaqueta con adornos sencillos,
reboso de color nitido como el rojo o amarillo, varias polleras donde resalta
también el color anaranjado, amarillo o rojo, sombrero negro de lana, en una
de las manos lleva una pequeña incuña y en la otra un pescadito hecho de
latón.
Esta danza es bailada en parejas, al compás de un conjunto de instrumentos
de cuerda, donde sobre sale el charango que traduce sentimiento de afecto y
dolor.
71
INTERPRETACIÓN
El k’ajelo es una expresión genuina del sector de la cordillera aymará, donde
demuestran el sentimiento de amor de ambas parejas, predominando el
domino del varón. Al karabotas se le considera como el domador de caballos
cerriles que corren en sus andanzas por pampas y quebradas, llegando hacer
un diestro en el manejo del lazo.
DANZAS DE LOS CHOQQUELAS
ORIGEN
Es una danza ritual de la zona aymará de las provincias de Chucuito, Puno y
Huancané, de origen Pre-Inca que culmina con el chaco de la vicuña.
Antiguamente en la provincia de Chucuito habían dos géneros de pobladores:
los Uros que eran pescadores y los Chóquelas que se caracterizaban por ser
cazadores, y cuya ocupación principal fue el de la caza de la vicuña y del
guanaco; que a través de los años han ido reviviendo la existencia de este
baile.
Indumentaria
En esta danza intervienen hombres y mujeres; los hombres son portadores de
unas quenas (chaccallos); las mujeres llevan los llipis los que en su parte
superior que están engalanados con cintas de colores, en forma de cadena
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uniendo los llipis simultáneamente. Como indumentaria los hombres llevan los
sombreros con la falda hacia abajo y cubiertos de de aregenilas con plumas.
Las mujeres visten con una manta pequeña llamada phullo, tejidas a rayas
rojasy negras muy finas; una montera en forma de cono con la falda de tela e
invertida para atrás, dejando ver en la parte frontal unos adornos con monedas
antiguas llamadas “Chilleccas”. Como protagonista están los chóquelas
quienes llevan una montera hecha de bayeta negra finísima; un poncho
pequeño a rayas rojas y negras adornado con pedacitos de cuero de llama.`
Además tienen pantalones corto, ceñidos alas piernas, igualmente adornados
con pedacitos de cuero; y como zapatos usan unos cocidos de cuero de llama.
INTERPRETACIÓN:
Es una danza que trata de escenificar la caza de la vicuña, donde los
danzarines llegan a formar un muros humano dentro del cual quedan
encerrados los auquénidos. Este muro circular aun principio se formaba
sujetándose hombres y mujeres de las manos; para mas tarde ser remplazados
por os reticulados, que eran pequeños mástiles sujetos por los cazadores. Es la
danza de los cazadores de auquénidos como la vicuña que son propios de la
meseta del Collao; estos cazadores expresaban la simbiosis ecológia de los
hombres andinos del altiplano puneño.
Esta danza es costumbrista del altiplano puneño, que conduce ala invocación
de los achachilas y apus, para que la caza sea censillo y abundante.
DANZA DE LA CHAQ’ALLADA
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ORIGEN
Esta danza tiene su aparición en la época ancestral y remota (Pre-Inca),
momentos inmediatos después de la llegada de la tribu de los “Lupakas” a esta
región de los aymaras. Es un carnaval que tiene origen autóctono en los
antiguos ayllus de Santa Bárbara y San Miguel del actual distrito de pilcuyo. La
chaq’allada deriva de la voz aymará:
Chaq’allu: fruto de las plantas de las habas.
Llada : tratado de la danza.
Es por eso que el instrumento musical de esta danza es parecido al fruto de
las habas, que consiste en una caña larga de carrizo con seis orificios
circulares en la cara anterior y un orificio en la cara posterior de la caña.
Indumentaria
Los varones usan un sombrero de oveja con borde de tela negra; una camisa
blanca, chaleco, saco y pantalón de jerga de color negro o azul marino; en los
pies ojotas; en la mano un “wichi wichi”. Algo característico en su atuendo es
que llevan una especie de faja ancha en forma diagonal, del hombro derecho
Hacia la cadera izquierda, cuya punta inferior llega hasta la rodilla. Esta faja
esta bordado con hilos plateados, dorados, perlas y piedras preciosas.
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Las mujeres están disfrazadas con un sombrero negro de lana de oveja, un
jubón (chaqueta) color azul marino, una lliclla pequeña de color amarillo, que
están sujeta por un prendedor en forma de cuchara. También visten de 8 a 12
polleras de distintos colores; y en las manos llevan un wichi wichi.
Interpretación
Esta danza significa la manifestación afectiva que expresan los danzarines al
ver los primeros frutos de la habas verde (chaq’allu); de esta manera a través
de movimientos rítmicos exteriorizan su alegría al constatar que sus sombríos
han dado fruto para su alimentación.
DANZA DE LOS SATIRIS
ORIGEN
Por su contenido y significado es una danza agrícola, que nació de las faenas
del trabajo del campo y que se remonta ala época del incanato, donde el
trabajo agrícola no era un a faena obligatoria, sino una necesidad de trabajo
que le servia de su alimentación.
Indumentaria
Es una danza mixta, los varones tienen como atuendo una joya negra, careta
tejida de lana; mocasines (calzado) rústicos de cuero de llama; y algo
característico que llevan son instrumentos de labranza en miniatura.
En tanto que las mujeres visten con una camisa roja de bayeta; pollera azul
marino, ceñida ala cintura con una faja de colores. También llevan un phullo de
color negro que esta prendido con un prendedor en forma de cuchara al que se
le denomina “Pichi”. Así mismo usan una montera negra forrada en telas de
castilla a colores. La vestimenta de las mujeres tiene la apariencia de una
mujer anciana.
INTERPRETACIÓN
Es la danza de los sembradores, que se ejecuta como tributo ala naturaleza o
sea a la Madre Tierra. Comprende seis actos: señalamiento de parcelas, el
barbecho, la siembra, el deshierbe, el aporque y la cosecha. Un acto
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importante es el “k’atati”, consiste en que el varón toma a la mujer por los
brazos o piernas y la arrastra un buen trecho sobre la chacra, como acto
simbólico de la gratitud ala tierra que le dio sus frutos. Esta danza es
complicada y cada uno de los actos que comprende se ejecuta al compás de
melodías distintas lo que en realidad nos proporciona temas y material
suficiente para una investigación mas profunda.
LA DANZA DE LOS PULI PULIS
ORIGEN
Es una danza que se baila, tanto en las zonas que se hablan quechua como
aymará. La palabra Puli Puli significa arcángel debido a los atuendos y
coreografía que tiene esta danza. El “puli puli” es creación ingeniosa de la
coreografía indígena, que apareció en la época Republicana, su génesis la
encontramos en la moda de la mujer española de la colonia, cuya intención es
satirizar la pobredunbre de la época del coloniaje.
Indumentaria
El “puli puli” es la danza que tiene mas variaciones según los lugares donde se
bailan, es por esta razón que sus atuendos se observa ciertas diferencias. Los
músicos que tañen quenas visten de una pollera roja de lana de castilla y
encima u faldellín flotante de genero blanco que cubre solo parte de atrás; un
chaleco con franjas multicolores; en la espalda una enjalma o pañolón blanco
o de colores; también usan una montera o corona con o sin plumas de vistosos
colores, así como una peluca.
La vestimenta de las figuras es:
El “Machu” o viejo su indumentaria es grotesca, lleva calzón amplio y
bombacho, mas una levita (traje de hombre).
El “Ucumari” su disfraz es dos pellones negros cocidos por los costados, un
gorro de cuero de oveja negra de largas orejas que imita la cabeza de oso y en
la mano una reata (cuerda).
El “Cusillo” va disfrazado de mono con un vestido de jerga y gorro de color gris.
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INTERPRETACIÓN
Es una danza vernácular que encierra un sentido de burla alas damas
españolas de la colonia, porque su atuendo imita a la campanuda crinolina o
faldas ampulosas de la mujeres de la época del coloniaje, de ahí que sus
melodías expresan nostalgia o tristeza infinita del alma indígena y la
desesperanza de una raza dolorida que es transmitido de generación en
generación como una herencia racial.
LOS AYARACHIS
DENOMINACIÓN.
La palabra Ayarachi deriva de la raíz quechua aya se vincula con la muerte,
como ayacucho o rincón de los muertos, ayahuiri o viento de muerte y ayapata
o encima del muerto o de la muerte. Nos inclinamos por esta última derivación.,
como se aclara en el capitulo que sigue; aunque Mario Franco Inojosa explica
que significa "Alma que llora".
EL ORIGEN.
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El origen de la danza Ayarachi. Se ubica en el periodo transicional y violento de
la conquista española. Cuando las huestes funestas de Pizarro invadieron el
Cusco y se apoderaron de la capital incaica, cuéntase que algunas familias de
la realeza Inca, cortesanos de la estirpe de los hijos del sol, abandonaron la
capital del Imperio, huyeron hacia lejanas regiones donde lo inhóspito de la
naturaleza no permitiese Llegar a. los españoles en su persecución. Unos se
internaron hacia los manglares tropicales de la selva, como Sairi Túpac que
desde allí resistió por varios años y al fin fue reducido.
Otros se fueron hacia las montañas donde la altura y el frío fueran sus
naturales protectores. Un grupo de estos últimos se subieron hacia las altas
cordilleras de Paratía. Donde la lluvia se asienta por temporadas y la nieve
cubre sus encrespadas cumbres. Allí vivieron ignorados por los españoles e
ignorantes de cuanto ocurría por la acción devastadora de éstos; pero
angustiados por la nostalgia de la vida aristocrática que llevaban en el Cusco.
Esta actitud espiritual ocasionada por la caída del Imperio, que se debatía
como un gran organismo sin cabeza, después de la muerte del Inca, dio origen
a una lúgubre acción ritual que se convirtió en danza, la del Ayarachi.
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EL SIGNIFICADO
La danza Ayarachi se ejecuta exclusivamente por los pueblos cordilleranos
quechuas de las montañas de Paratía, en la Provincia de Lampa.
Por el origen quechua de sus creadores y de sus actuales cultores, se supone
que en los primeros tiempos durante el coloniaje y hasta el siglo pasado sólo se
practicaba en comunidades cordilleranas.
En los últimos decenios de este siglo se presenta en el pueblo de Lampa,
capital de la misma provincia.
LA ORGANIZACIÓN
En las costumbres sociales de la comunidad de Paratía se advierte todavía
manifestaciones - de fina y severa cortesanía que heredaron de sus
antepasados,. Descendientes de las. Cortes reales del Cusco
Posiblemente durante el periodo del Coloniaje se ejecutaba en las fechas
coincidentes con las grandes festividades del Imperio; El Inti Raymi, el Capac
Rayrni, el Coya Raymi. etc. Pero, en, los tiempos posteriores se presenta en
las fiestas patronales establecidas por el catolicismo
LA ESTRUCTURA.
Los danzarines y los músicos son las mismas personas. cada, danzante toca
dos instrumentos: las Zampoñas y el tambor. Consecuentemente, su estructura
coreográfica se limita a un cuerpo único que toca y danza.
Pero van acompañados de algunas personas no totalmente disfrazadas,
hombres y mujeres, con atuendos de fiesta que llevan las bebidas y algunas
viandas frías.
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Los Ayarachis bajan de sus montañas ya disfrazados y después de tomar parte
en la festividad, se vuelven a los lares de su procedencia, en la misma forma,
tocando y danzando.
EL ATUENDO.
Su atuencto corresponde a la manen como seguramente vestían) las'-gala las
cortes del Cusco en tiempo del Incario.
LOS HOMBRES: Llevan pantalones largos a hasta la rodilla y hacia abajo
tienen una abertura en la parte de atrás al final. El saco es de tela gruesa
sencilla, pero tanto esa prenda como los pantalones llevan adornos distribuidos
en los bordes y el resto de las prendas Dichos adornos especialmente los de
los bordes, son de monedas, antiguas y en general cintas de múltiples colores,
pegadas para formar variadas y vistosas figuras en el pecho y las mangas. En
los pies llevan ojotas hechas con cuero de llama. Sobre la cabeza, la prenda
más espectacular es una especie de casco, hecho de paja, forrado con tela de
color adornado con una cantidad de plumas de gran tamaño que toman la
forma de un halo de diversos colores. Las plumas son de Suri "avestruz" y de
algunas aves selváticas. Completa el atuendo una cinta larga delgada, tejida de
lana, de la cual penden una gran cantidad de flecos a manera de zarcillos, los
que cubren el pecho y la espalda. Llevan una gran Zampoña y un bombo
pequeño que forma también parte del atuendo.
LAS MUJERES: Visten con numerosas polleras de bayeta negra con dos o
tres listones de satén de colores, verde, rojo o amarillo, al final. Los jubones de
las mujeres están igualmente adornados con cintas de colores, formando
caprichosas figuras y una gran cantidad de monedas antiguas de plata. Un
sombrero de copa pequeña y achatada que casi es una montera plana, toda
ella adornada de cintas y zarcillos de colores pendientes de los bordes que
cubren la cara de las mujeres.
Los acompañantes van también ataviados con semejantes atuendos, pero con
menos lujo de adornos. Por ejemplo, los hombres no llevan la fastuosa montera
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de plumas.
DINÁMICA DE LA DANZA
PRESENTACIÓN.
La presentación de la danza es muy severa, majestuosa y ritual, que ofrece un
impresionante espectáculo. Hay severidad en los atuendos, en la apostura de
los danzantes y el ritmo que les sirve de fondo musical.
Hay majestad en la actitud de las personas; los movimientos aristocráticas en
los que se sincroniza su andar rítmico, que da una impresión de cortesana
majestad.
El signo de1 ritual imprime el acento de la música lúgubre, que parece al propio
tiempo un quejido y una protesta.
La presencia de los Ayarachis conmueve al pueblo de Lampa cuando esta
comparsa se hace presente en su festival, imprimiendo a ésta un matiz de
severa sonoridad que llena plazas y calles, atrayendo a las gentes que los
contemplan con respetuosa atención.
LA EJECUCIÓN.
La ejecución de la danza del .Ayarachi parece un cortejo fúnebre o una
procesión,.pues los participantes van por plazas y calles más caminando que
bailando; el caminar es evidentemente cortesano y esta manifestación no es
irónica imitación de lo español corno ocurre en otras danzas; es más bien
natural expresión de la actitud espiritual del hombre que la ejecuta, como
herencia de lejanos antepasados. Se desplazan por los caminos y las calles de
dos en fondo, tocando sus grandes y gruesas zampoñas unos y medianas y
pequeñas otros, sus notas son una sinfonía sin igual y el compás se lleva con
unos bombos que cada uno golpea marcando el ritmo.
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Cuando se detienen en los ángulos de las plazas forman un circulo y
caminando con el mismo campas se desplazan siempre tocando sus dos
instrumentos cada una.
En la ejecución ritual de la danza se hacen presentes la nostalgia y el dolor de
siglos sufridos por su estirpe, aunque aparentemente dirigidos a una virgen de
la cristiandad.
FONDO MUSICAL
La esencia de la melodía del .Ayarachi es una rara combinación, en cuyo
trasfondo se armoniza a belleza melódica. Lo epopeyico y fuerte y lo lúgubre y
triste, suscitando en quien escucha esta melodía, lo bélico, lo místico y lo
sentimental.
EL RITMO
La sucesión de sus notas no invita a la danza, concita más al movimiento lento,
diríase al caminar majestuoso.
Por esta característica, al son de esta melodía no se baila, se camina con una
marcialidad lenta y ritmo disciplinado, con apostura aristocrática, cortesana y
viril, con pisadas seguras y fuerte.
LOS INSTRUMENTOS.
Los instrumentos en los que se ejecutan la música del Ayarachi son las
zampoñas y los bombos.
Las zampoñas son de cañas gruesas y largas, de tamaños. Mediano, pequeño
y muy pequeño; esto indica que producen sonidos de dos, tres, hasta de cuatro
octavas. Por esta razón, al producirse el sonido en conjunto es una completa
sinfonía y acordes; parece que estas características influyen en la típica
sonoridad lúgubre de tal melodía. Durante la ejecución, la zampoña es llevada
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con la mano izquierda, lo que requiere ejercitación, ya que en los sicuris este
instrumento se lleva con la mano derecha.
El bombo se lleva pendiente del hombro derecho y terciado hacia el costado
izquierdo. Al ejecutar se golpea con la mano derecha en forma rítmica
utilizando un pequeño palo envuelto al final de un extremo con trapos para no
dañar el bombo.
La zampoña es instrumento típicamente nativo, no así el bombo, que fue
importado por los españoles, aunque ya se conocía en tiempo de los incas
según algunos informantes.
LOS MÚSICOS
Los participantes en la comparsa, son diestros ejecutantes de la zampoña,
aunque no practican constantemente, pero llegada la oportunidad y faltando
una o dos semanas para la festividad, los músicos ensayan la melodía y
también la danza.
Los músicos son generalmente. A diferencia de otras danzas, hombres may
ores experimentados.
VALORACION ARTISTICA
El Ayarachi es una danza histórica de conjunto espectacular, por el atuendo y
los instrumentos que lleva cada danzante. Podemos compararlo con las
marchas de protesta que en estos tiempos se realizan cuando son conculcados
los derechos ciudadanos o de los obreros, por la explotación del hombre por el
hombre; o con los cortejos fúnebres que arrastran multitudes cuando muere
algún personaje importante.
Tanto por el atuendo de la comparsa como p la melodía, ambos elementos de
extraordinaria majestad, el Ayarachi puede llevarse a la categoría de
espectáculo teatralizado; especialmente por su significado histórico.
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No obstante tales características, esta danza permanece al margen de la
espectacularidad, y raras veces participa en los concursos folklóricos
AUQUI AUQUI
DENOMINACIÓN.
Literalmente, la interpretación de auqui-auqui es: viejo-viejo en lengua nativa
aymara. En quechua suele llamarse: Machu-Tusuq que quiere decir baile de
viejas. También en algún lugar de la misma zona aymara se le llama Achachi-
Kumo, o viejo agachado por el peso de los años. Es decir, la danza se
denomina de distinta manera en regiones aymaras y quechuas. Este fenómeno
ocurre también con otras danzas.
SU ORIGEN.
Los aymaras del Altiplano son descendientes auténticos de las grandes
culturas prehistóricas, Pucara y Tiahuanaco; sus costumbres ofrecen
reminiscencias milenarias.
Una de estas manifestaciones se refiere a la mayoría de edad como signo de
autoridad. Dentro del desarrollo social asumen cargos de jilaqatas, alcaldes,
contadores, los hombres de más edad del ayllu; y en el núcleo familiar,
después de los padres, la autoridad corresponde en orden jerárquico al
hermano mayor, luego al segundo, al tercero, etc.
Esta concepción de la autoridad tiene raíces mitológicas, porque según los
aymaras, los más antiguos personajes del ayllu están personificados en los
picachos, a los cuales se les llaman respetuosamente Achachila, palabra cuyo
significado literal es, abuelo.
Es indudable que esta danza se ha originado en esta concepción propia de los
aymaras en lo que corresponde al sentido de autoridad.
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SU SIGNIFICADO
La ancianidad en los ayllus del Altiplano es muy respetada, por la razón cultural
que hemos glosado, pero es también porque el hombre del Altiplano es muy
longevo y no al mismo tiempo. Expliquémonos: Los naturales del Altiplano
llevan milenios de adaptación biológica a la altura; los mestizos, algo más de
cuatro siglos; y los foráneos no están adaptados. Los primeros o aborígenes
pueden vivir más de cien años, los segundos o mestizos hasta cincuenta años,
y para sobrevivir a esta edad se trasladan - lugares bajos, y los terceros o
blancos tienen que emigrar a la costa periódicamente para subsistir
De acuerdo con esta premisa. Los naturales en general podrían alcanzar
edades centenarias, pero no ocurre así. Grandes flagelos, como la hambruna
consecuencia de la sequía, o inundaciones, las enfermedades epidémicas
como el tifus, o las endémicas como las infecciones bronco pulmonares,
ocasionan mortandad en masa, especialmente entre los niños. De esta manen
sólo logran sobrevivir unos pocos lo que significa superioridad y fortaleza que
hay que dignificarla y honrarla.
Por eso esta danza de los ancianos enfatizan su identidad y vitalidad a través
de lo que son capaces de hacer bailando.
LAS FESTIVIDADES.
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La danza del Achachi-Kumo o Auqui-auqui, se presenta solamente en las
festividades que se realizan en homenaje a algún santo, como San Pedro, San
Andrés, San Ana etc. No se presentan en festividades que se realizan en
homenaje a santas o a la Virgen. Este hecho parece homologar con el sentido
del homenaje que representa en sí la danza, es decir, homenaje al hombre
anciano. que ha alcanzado largos años de existencia y al mismo tiempo
homenaje al santo patrón que casi siempre se representa por un anciano,
porque la mayoría logró la santidad en la vejez, no en la juventud.
ORGANIZACION COREOGRAFICA
LA ORGANIZACIÓN
La organización de esta danza era responsabilidad de hombres de mayor edad
de la comunidad que la presentaba. De modo que sin en una comunidad
habían 25 personas de mas de 50 años, el de mayor numero de años recibían
el cargo en cada fiesta, aunque participen como danzantes todo o la mayoría
de los ancianos.
Se regulaba para cada año por la razón natural de que mientras Linos mueren,
otros alcanzan la mayoría de los cincuenta años.
VALORACION ARTISTICA
Los Auqui-auquis o Achachi Kumo en aymara, o Machu - tusoq en quechua, es
una danza que simboliza la longevidad del hombre del Altiplano y es, al propio
tiempo, un homenaje a la autoridad natural y moral que él encarna, por su
sabiduría que se deriva de la experiencia que dan los años vividos, la única
sabiduría que, según los aymaras, entraña el saber real y efectivo en la vida
humana.
Por su presentación coreográfica, su ejecución disciplinada y espectacular y
por sus atuendos, aunque últimamente bastante estilizados, es una danza que
ha logrado ser teatralizada.
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Se le ha teatralizado con el nombre de Doctorcitos sin que haya justificación
para tal cambio de nombre; pero en el fondo y la forma la danza es el clásico
danzar de los ancianos.
Valga esta alusión para expresar que si bien es justificable el esfuerzo creador,
éste resulta desnaturalizados cuando se mixtifican los hechos que son
auténticas manifestaciones de la cultura nativa.
Hay que crear pero no hay que mixtificar, o mejor dicho no hay que confundir
conceptos que desnaturalicen la realidad, cuando esta de por si es especular
DANZAS EN TRAJES DE LUCES: SU ORIGEN INDUMENTARIA E
INTERPRETACION
Sicumorenos
Kallahuayas
Llameradas
WacaWacas
Kullahuadas
Morenadas
Diabladas
Rey caporal
Caporales
LA LLAMERADA
ORIGEN
Es una danza de origen vernacular que data desde la época precolonial,
deviene de la danza autóctona denominada llameros que nace en el pastoreo
de auquénidos en las sierra de puno. Su practica representa el regocijo y
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jolgorio de los “jatun runas” propietarios de grandes rebaños de auquénidos.
Con el transcurrir del tiempo recibió muchas variantes e influencias por el
entusiasmo de sus moradores, es por eso que se ha considerado como danza
mestiza.
INDUMENTARIA
Es una danza mixta.
El atuendo de las MUJERES consta de una montera especie de toca hecho
con piedras preciosas de diferentes colores; blusa de color claro, en la espalda
lleva un atado; polleras de telas brillosas matizados con dibujos
adecuadamente confeccionados y calzados planos.
En los VARONES, lucen similares monteras, caretas con un rictus de silbido;
cada danzante lleva una especie de pequeño poncho de diferentes colores
adornado con hilos de color plateado y flecos elegantes; así como pedreria y
lentejuelas; camisa blanca; pantalones atractivamente elegantes; faja con hilos
de plata. Tanto hombres y mujeres portan en una mano llamitas hecho de lana
de alpaca y en la otra un wichi wichi.
INTERPRETACION
Se puede señalar que esta danza es resabio de los rodeos de llamas
realizados por los nativos para efectuar la esquila y ofrecer a los dioses
andinos las ofrendas en la ceremonia llamado “wilancha”. Los llameros
recuerdan a las largas caravanas de llamas que transportaban sus presentes al
inca, luciendo sus vestimentas. Esta danza en la actualidad es estilizada, tiene
características propias que magnifica su importancia, con motivo de la
festividad de la virgen de la candelaria, cuyo contenido, riqueza y donaire
arrancan de la esencia de la tierra puneña; de esta manera con sus
expresiones vernáculares deleitan a propios y extraño en la fiesta en
referencia, su coreografía es disciplina y muy elegante, cuyos pasos
impresionan de una forma elegante.
LA MORENADA
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ORIGEN
Esta danza lo bailan en la hermana republica de Bolivia. Se afirma que en la
época colonial se importaron esclavos, especialmente de raza negra, optaron
por radicar en la costa peruana para trabajar en las labores agrícolas para el
cultivo de los viñedos, teniendo como trabajo la preparación del vino, para ello
tuvieron que pisar uvas, realizándolo al ritmo de cantos. Los habitantes de la
sierra especialmente del alto Perú hoy Bolivia bajaron a la costa observando
este trabajo de los negros, al volver al lugar del origen empezaron a ridiculizar
a los negros. Se dice que esta danza no es oriunda de puno, pero sin embargo
en la actualidad lo bailan con toda fastuosidad y elegancia.
Otra afirmación acerca del origen de la morenada se refiere de que en el alto
Perú (Bolivia), por memoria oral y colectiva, retiene las vicisitudes
desgarradoras de sus antepasados, empezando en las largas marchas hacia
en portento argentífero de Potosí y rememoran el horrible padecimiento de los
suyos en los “huayrachinas” o especie de fundiciones rudimentarias y al
servicio exclusivo de los ricos azogueros potosinos. Sin embargo mas valió el
espíritu mercantil del industrial colonial, para desmembrarse de sus esclavos,
pues esto en última instancia les resultaban económicamente muy caros en
relación a la mano de obra gratuita del indio mitayo. De ahí que el negro en
travesías forzadas a largas marchas, arrastrando cadenas a plan de látigos
minaba sus exhaustas fuerzas agravada por la altura altiplanica, virtualmente
desembocaba en el languideciente negro exterior presagiante de la muerte.
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INDUMENTARIA
El moreno: son varones que danzan con mascaras, cuyo labio inferior bien
pronunciado, adornado al mismo tiempo con un plumaje atractivo. Visten
también de unas chaquetas y pollerin firmemente acoplados de colores; en la
mano porta una matraca que lleva el compás de la música.
Las danzarinas: son de dos tipos, lasa especiales que así se las denomina por
el atuendo lujoso que lleva como una chaqueta escotada finamente bordada,
una minipollera también bordada y elegantemente adornada; botas mas arriba
de la rodilla; un sombrero lujoso con su pluma vistosa. El otro tipo son un grupo
de damitas que bailan en dos filas, cuyo atuendo es muy semejante a las
anteriores, solo que son menos escotadas.
Los achachilas: son personajes de edad muy avanzada, por eso se les llama
los viejos de la comparsa. Su vestimenta es muy atractiva; llevan una especie
de capa muy pesante debido a que su confección es abultada con una serie de
acoplamientos, todos ellos bordados, con pedrerías e hilos de plata y oro.
Las figuras: destacan generalmente los osos blancos muy graciosos por cierto,
que es una especie de mamelucos hechos de cueros de ovinos o de
auquénidos. Entre otras figuras tenemos a los conejos, perros y jirafas.
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INTERPRETACION DE LA MORENADA
Una de las interpretaciones, que es la más cercana, es la vivencia como
esclavo de las prácticas sociales virreinales o de ricos azogueros. Esta danza
trata de satirizar los bailes de las cortes virreinales de Felipe III, puesto que los
trajes utilizados son una autentica imitación de esa época.
EL REY MORENO
ORIGEN
La danza el rey moreno es de origen netamente peruano, por muchos factores
etnológicos, sociales y culturales, etc. Desde que apareció en 1973 resalto la
presencia de los virreyes que representaba al rey de España. En su origen
podemos encontrar la presencia de los negro traídos del África a las regiones
calidas por fray Bartolomé de las casas, especialmente para el pisado y
fabricación de vino; los negros en sus mementos de diversión imitaban a sus
patrones en una forma muy desordenada.
Esta danza teniendo en cuenta su esencia mística. Es ritual melodramático, fiel
expresión de la lucha de las fuerzas explotadoras donde los negros anhelando
su libertad siempre ante la opresión de sus patrones se valieron muchas veces
de elementos de la naturaleza para buscar el camino de la libertad.
INDUMENTARIA
El rey moreno: lleva como atuendo una capa bordada en alto y bajo relieve, con
hilos dorados y plateados. Esta es una capa a semejanza de tirajes de plata
para depositar el vino de las uvas pisadas. Una sobre capa también bordada
con hilos multicolores y dorados, así mismo se nota variedad de lentejuelas y
rapacejos. Una mascara de de Tez negra con barba larga y abundante, ojos
vidriosos, nariz achatada, labios rojos, entre los dientes lleva una cachimba o
pipa, frente arrugada demostrando cansancio, encima de la careta tiene una
corona con plumas de aves oriundas de la región. Pantalón tipo buzo bordado,
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botines y guantes de color blanco. En la mano porta una matraca que emite
variados sonidos.
El caporal: son figuras representativas de los infiernos de la maldad. Su
atuendo en muy semejante al rey moreno, visten de una capa, sobre capa,
pantalón tipo buzo, botines dorados; se diferencian por que son mas elegantes,
tienen mayor cantidad de adornos. Lo característico es que su mascara es
enorme con adornos de culebras, sapos, lagartos, dragones, mariposas, etc.
La reina morena: representadas por simpáticas jóvenes que elegantemente
danzan en honor a la virgen de la candelaria, están elegantemente vestidas
con una mini pollera multicolor, chaqueta similar, sombreo de chola puneña,
adornados con plumas vistosas. A estas danzarinas se les denomina “trajes
especiales”. Así mismo utilizan botas más arriba de las rodillas muy atractivas.
Danzan también las llamadas “morenas de fila “, cuya indumentaria es muy
semejante a las reinas morenas, que se diferencian porque utilizan zapatos
taco bajo y bailan generalmente en dos filas.
El achachi: es una personaje que vendría a ser el rey mas viejo, el autentico
conductor de la comparsa. Su atuendo es muy atractivo, cuya vestimenta es
muy parecida al achachi de la morenada. Lo más característico es su careta
inmensa y con barbas grandes de color.
Las figuras: son semejantes a las figuras de la morenada, pero sobresalen los
osos pequeños y gigantes, gorilas, conejos, ardillas y otros. Su indumentaria es
hecha tipo mameluco, confeccionados con cuero de auquénidos o de tejidos de
felpa.
Es importante anotar que la indumentaria de cada uno de los personajes, cada
año remueva la confección de sus disfraces, cuya maestría es denominada por
los artesanos puneños, quienes se esmeran en cada festividad de la candelaria
en la ciudad de puno.
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INTERPRETACION
El rey moreno es una danza netamente satírica-burlesca, ya que los negro s en
su afán de imitar y ridiculizar a sus amos, imitaban colocándose indumentarias
casi parecidas a ellos; también a esta sátira mezclaron las costumbres
aborígenes, ritos, creencias, comidas, etc. A lo burlesco se le agrega lo
religioso, por que también es pagana, por que si logra su libertad, se le atribuya
la mano religiosa de la virgen de la candelaria.
Los morenos en la festividad de la candelaria avanzan danzando lenta y
poderosamente, como insectos gigantes, mientras son rodeados de chicas
morenas; demostrando cada uno de los participantes un verdadero fervor
religioso hacia la virgen morena.
EL REY CAPORAL
ORIGEN
Esta danza tiene sus raíces en la capital del folclore peruano ciudad de puno,
en la que la festividad de la virgen de la candelaria obsequia a propios y
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extraños conjuntos folklóricos de reyes caporales, que en pausado baile rinden
pleitesía a la patrona del pueblo puneño. Es muy necesario explicar la razón y
sentimiento de esta danza cuyos orígenes se remotan a la época colonial,
donde llegaron esclavos negros traídos por los españoles de la parte del sur
África, para cumplir actividades propias de la actividad minera, para explotar las
ricas minas de laykakota, así lo manifiesta el cronista inca gracilazo de la vega,
al referirse del trabajo que realizaban los esclavos en las zonas mineras del
departamento de puno, quienes invocaban protección a la virgen de la
candelaria, la misma que como es natural les brindaba liberación.
INDUMENTARIA
Reyes caporales: sus atuendos son atractivos, visten de una capa y un capello
confeccionado artísticamente con hilos de colores y pedrería, matizados al
mismo tiempo con hilos plateados o dorados; pechera bordada en forma
adecuada; pantalón tipo buzo también bordado muy elegantemente; botas y
guantes hechos de manera artística. Es característico de este personaje su
careta multifacético distinguiéndose la peluca o corona pintada de colores
atractivos. Encima del capellán lleva un pañolón y en la mano porta pañoletas.
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Rey de reyes: su indumentaria es muy semejante a los reyes caporales, visten
de un pañolón capa, ponchera, todos ellos bordados especialmente en alto
relieve. Se diferencian de las anteriores por la careta que es mas grande y
tiene aditamentos atractivos. También usan pantalón tipo buzo bordado, botas
y guantes blancos.
Las reinas. Visten con mini polleras, chaquetas confeccionadas con adornos,
como lentejuelas, hilos de colores, etc. Cabe mencionar que la tela es
generalmente estampada o de terciopelo, cuyos caprichos de su confección
son vistosos. En estas danzarinas se distingue las llamadas: “especiales” que
tienes un atuendo mucho mas fino y delicado y danzan con botas mas arriba de
la rodilla.
Los achacáis: son personajes muy parecidos a los achacáis de la danza rey
moreno, se le considera como los mas viejos del conjunto folclórico. Toda su
vestimenta es muy atractiva, cuyos atuendos ya hemos descrito anteriormente
con lujo de detalles.
Las figuras. Son los personajes graciosos que complementan a la comparsa.
Dentro de las figuras podemos mencionar a los osos de diversos tamaños,
conejos, ardillas y otros.
INTERPRETACION
Esta danza tiene u expresión mestiza, lo que le permite tener la elasticidad
necesaria para poder pervivir, crecer y arrodillarse. Como tal se contribuye en
una danza de expresión telúrico-religiosa, caracterizada por al elegancia de su
presentación con la riqueza y lujo de su atuendo; que con las melodías
perfectamente sincronizadas conforman un patrimonio regional y un
espectáculo de extraordinaria calidad. Su aspectos coreográfico simboliza la
presencia de los verdugos y esclavos en las faenas mineras; el severo castigo
impuesta con látigos se advierten cuando el caporal dirige la marcha de los
danzarines.
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LA WACA WACA
ORIGEN
Etimológicamente deriva de la palabra mismis, que significa liwaca. Esta danza
es festiva, alegre y ridiculiza a los toros sagrados que antiguamente existían en
las riberas de la isla el sol del algo titicaca. Su vestimenta antiguamente era
rustica, bailaban solo varones, llevaban en la cabeza un sombrero tapado con
paño blanco, u cuero de toro disecado, en cuyos extremos adornaba una
toldera de lana de alpaca, mas un pantalón negro. Posterior mente la danza se
le ha denominado “waca waca” que se interpreta como una danza satírica a las
corridas de toros que realizaban los españoles en la celebración de sus fiestas.
INDUMENTARIA
Toros danzantes: estos llevan un fuste de cuero disecado de toro, acoplado
con un pollerin en la parte inferior, adornados con objetos de plata ubicados en
lugares apropiados del toro; un poncho vistoso una montera tipo torero
adornado con plumas multicolores y por ultimo un pantalón adornado con hilos
de colores. Los toros llevan una campanilla en el cuello o en el balfo. Los toros
danzantes realizan movimientos de piernas con saltos pequeños a la izquierda
y derecha, para luego avanzar hacia delante con mucha arrogancia.
Las lecheras: estas danzarinas llevan 15 a 20 polleras de diferentes colores,
blusa bordada, sombreo borsalino, un reboso largo adornado con hilos de
colores y en las manos llevan cantaros lecheros. Las lecheras danzan haciendo
piruetas y manoletinas demostrando entusiasmo y alegría.
El jilakata: viene hacer el representante del conjunto que esta ataviado con una
especie de camisón hecho de lana de oveja, adornados con hilos multicolores;
pantalón también de lana. En la mano lleva una vara hecho de plata como
autoridad de mando.
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El matador: la vestimenta de estos personajes es aparentemente al traje de
luces de un verdadero torero; en la mano izquierda porta un capote de torero y
en la derecha una espada. Encima de la cabeza lleva una montera tipo torero.
Los kusillos: visten con respectivo jubón gris, es decir son una especie de
sacones pegados al cuerpo y adornado con lana de colores; en las manos
lleva un zurriago que le sirve para calmar la furia de los toros danzantes.
INTERPRETACION
Esta danza en una crítica y un desaire a la corrida de toros españoles que ha
surgido en la época de la colonia. Es decir es una pantonimia del torneo
español, donde se ridiculiza a la fiesta brava. Así mismo dentro de los
participantes figuran un torero, toros danzantes y como aporte vernácular el
popular “kusillo”.
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LA KULLAWADA
ORIGEN
Etimológicamente la palabra kullawada significa meseta, posiblemente apareció
en la ultima década del periodo tawatinsuyo. Esta danza es derivada de los
llaneritos, por ser característico de los habitantes de las alturas, cuya ejecución
se manifiesta en los actos de encarnecer a la lana, hilar, juntas los hilos y
torcerlos para manufacturar madejas de lana.
INDUMENTARIA
Esta conformada por hombres y mujeres, cuyo atuendo consiste:
Las mujeres: visten con blusa blanca hecho de seda y terciopelo, bordados en
forma artística y con lentejuelas, así como cuentas de colores; polleras de
astracan chifon por demás deslumbrantes; en la espalda un aguayo bien
adornado, en las manos llevan una rueca.
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Los varones: su indumentaria son chalecos bordados con hilos de colores y
piedras de preciosas, pantalón de terciopelo o seda de color muy aparente y en
las manos portan un escarmenador.
Tanto las mujeres como los varones llevan un sombrero plano con colgandijos
de vidrio y adornado con perlas de colores. Los hombres usan zapatos conos y
las mujeres zapatos calados.
INTERPRETACION
Esta danza esta relacionada con la artesanía del hilado que con la actividad ha
evolucionado, por lo tanto es una danza de parejas de movimiento y aire vivo
de una coreografía que surge en base a pasos dobles y graciosos. Es una de
las danzas más deciplinadas y bailan en dos columnas, siendo cada uno se
usa movimientos elegantes. De acuerdo a los participantes se ven
innovaciones de pasajes preciosos y acordes a la medida musical este baile se
ha venido a construir en la expansión preferida por la inventad de atracción
popular.
FUENTE: bravo mamani
CONJUNTOS FOLKLORICOS DE TRAJES DE LUCES QUE SOBRE SALEN
EN LA FESTIVIDAD DE LA CANDELARIA
MORENADA BELLAVISTA
Es la mejor institución folklorica en la festividad de la candelaria con justicia se
le denomina poderosa y espectacular “MORENADA BELLAVISTA”fundada el
20 de febrero 1981 por un grupo selecto de vecinos del barrio Bellavista, como:
Pedro Aceituno Vargas, Pedro Pascual Arapa Suaña, Pedro Pineda Fuentes,
Pedro Ticona Silva, Fernando Cuevas y otros.
A Bellavista se le puede considerar como un patrimonio vivo de nuestro
folklore, porque es una institución eminentemente cultural, cuyo objetivo
principal es difundir y promocionar las diversas manifestaciones artísticas de
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las danzas, musica, costumbres y tradiciones de nuestra identidad regional y
nacional.
Esta danza trasciende lo que fue la esclavitud de los negros bajo el dominio
délos españoles donde se satiriza los bailes de las cortes virreinales de Felipe
III, puesto que los trajes utilizados son una imitación de las vestimentas de esa
época. Cada traje de moreno pesa aproximadamente 45 kilos.
El primer presidente del conjunto fue el Sr. Pedro Aceituno vargas (1982). A
continuación damos a conocer de forma cronológica sus presidentes: Sr. Pedro
Ticona Silva (1984), el Sr. Pedro Aceitano Vargas (1985), el Sr. Alfredo
Davalos A. (1986), el Sr. Dionisio Apaza Bustinza (1987), el Sr. Mario Apaza
Mamani (1988), el Sr. Pastor Calcin H. (1989), el Sr. Francisco Vilca Flores
(1990), el Sr. Francisco Apaza Carreon (1991), el Sr. Bernardino Pinto Chalco
(1992), el Sr. Pedro Pascual Arapa Suaña (1993) la junta directiva del 1994 es
presidente: Delfín Vargas Chalco
Es importante, mencionar que en la relación de presidentes, cada uno de estos
cargos han sido acompañados de sus respectivas dignas esposas.
DIABLADA AZOGUINI
Un 12 de febrero de 1969 se fundo la espectacular Diablada Azoguini con la
finalidad de rendirle culto la Santísima Virgen de la Candelaria. Su primer
presidente fue el Sr. Vicente Vilca acompañándolo Edilberto Vilca G., Ing.
Silvestre Mirabal, Guillermo Quispe L., Ing. Francisco Paca P., Felipe Laura
Ruelas, Coco Chavez y Guillermo Quispe Lopez (1994).
Esta danza es ritual, impresionante por su ritmo marcial y muy elegante por su
vestimenta. Su coreografía esta basado en los siete pecados capitales, se
escenifica simbolizando a los diablos, donde Lucifer que representa al mal
trata de dominar al ángel (el bien), donde luchan constantemente. La diablada
azoguini en su coreografía se caracteriza por sus arcos de fuego, figuras
artísticas como la mascara del diablo, el callejón del ángel, la estrella, etc. Los
elementos que participan son el ángel, los caporales, las chinas, y sus
graciosas figuras como osos, gorilas, conejos, etc.
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En 1970 la diablada Azoguini fue campeón a nivel de todas las diabladas, en
los años 1972, 1973, 1974, 1975, y 1976; a llegado a obtener el trofeo Plato
de la virgen de la candelaria. Desde su fundación el conjunto folklórico tubo
como coreógrafo a Cesar Huanta y posteriormente los profesores Guillermo
Quispe Lopez y Jesús Quispe Vargas, son los que han llevado al conjunto por
una época de oro, en la actualidad continúan bajo su responsabilidad volcando
toda su experiencia y dedicación en el aspecto coreográfico, teniendo
colaboradores a alguno délos participantes. Es uno de los pocos conjuntos que
obtuvo un elevado puntaje de 99.5 puntos a nivel general, por eso se le
denominan campeón de campeones.
Es una danza de origen vernacular que data desde la época precolonial.
DIABLADA
Sin lugar a dudas el ritmo contagiante acompañada de su fama,
espectacularidad, colorido y suntuosas mascaras y disfraces la hace animadora
infaltable de la festividad de la octava virgen de la candelaria danza entre
mezclad de leyenda, tradición, tradición, religiosidad y algarabía la hace mas
atractiva del folklore altiplanito que atrae a todos.
La diablada como “un auto sacramental” de la iglesia católica, la diablada
hermosa danza que identifica la danza de los puneños y el porque de esta
consagrada a la devoción de la virgen de la candelaria, que nos relata ese
pasaje bíblico de la constante lucha del bien, encabezados por el arcángel san
miguel y el mal dirigidos por lucifer y los siete pecados capitales.
PUNO LA OTRA CAPITAL DE PERU
El 12 de marzo DE 1967 JOSE MARIA ARGUEDAS escribía “puno la otra
capital de Perú” graficando que la festividad virgen de la candelaria era un
acontecimiento incomparable versando como el lo supo hacer, refería que oír la
música y las danzas tradicionales del altiplano, las profanas y las religiosas
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interpretando el regocijo, la inspiración artística del pueblo con instrumentos y
pasos de danza, podía sentirse y reconocerse la voz y la imagen de la
“América andina y de la europea popular de todos lo tiempos” alejándonos del
ensayo de arguedas todos coinciden que la festividad tiene una importancia
inusual, por no decir fenomenal.
En el mes de febrero se mezclan la religiosidad y las costumbres, no en vano
se dice con vehemencia que puno y febrero son sinónimos de fiesta.
FUENTE: diario el correo
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