1

Miryam Yataco

Una lengua no es sólo un código de comunicación, es también una manera de conocer y

categorizar la realidad, los conocimientos sobre la naturaleza, las relaciones sociales y las

emociones. 2

Up to ninety per cent of the world’s languages could perish within the next hundred years. 3

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Soy una persona que ama a las lenguas del mundo.

Miro al mundo no como dividido por los límites políticos o fronteras políticas de naciones

contemporáneas, sino como territorios identificados por sus lenguas. Estas lenguas representan

grandes grupos de seres humanos que pueblan la Tierra, muchos de ellos desde tiempos

inmemoriales y que sin embargo son invisibilizados y violentados, empujados a dejar su lengua

materna de lado; así, se pone en riesgo un mundo naturalmente multilingüe. De las muchas

lenguas que se hablaron en el mundo se calcula que aproximadamente 30.000 ya han

desaparecido irremediablemente (la mayoría de estas muertes ocurrieron en los últimos

1 Foto de las Mocheras, trabajo etno-fotografico de H Brunning, 1909. 2 Kastberg, Nils Director Regional UNICEF discurso presentado en el Día de la Lengua Materna, 2008. 3 Professor Suzanne Romaine on languages in danger of extinction. Nagyang Technological University.

quinientos años). Este declive doloroso y peligroso continúa dándose a pasos agigantados, y de

las 6.000 a 7.000 lenguas que tenemos en el presente, cerca de 3,000 están en serio peligro de

extinción. Algunos lingüistas han declarado que al menos diez lenguas desaparecen anualmente,

y otros declaran que el ritmo del declive se acelera y calculan que en este momento, cada dos

semanas alguna lengua está muriendo.

Como nunca antes, el mundo se está llenando de grandes silencios. Muchas lenguas necesitan

urgente protección.

Las razones de lo que los sociolingüistas llamamos “desplazamiento lingüístico” de

ciertas lenguas y la expansión de otras es estudiado por muchos especialistas. Tove

Skutnabb-Kangas, una primerísima escritora en muchos aspectos y mi gran maestra,

señala que durante los últimos 500 años “aproximadamente la mitad de las lenguas del

mundo han desaparecido”. Otro investigador, Michael Krauss, estima que el 90% de las

lenguas de hoy podrían extinguirse en 100 años, quedando tan solo cerca de 600.

Algunos investigadores hacen estimaciones aun más bajas. Se trata de una situación

alarmante y desoladora: las lenguas están muriendo a paso acelerado, pero la conciencia

de este fenómeno es poco asimilada fuera de los círculos académicos. ¿Es esto algo que

debe preocuparnos?4

Un mundo multilingüe.

Mi interés por el multilingüismo se manifestó durante el año que viví en Indonesia, enseñando

español e inglés5. En estas geografías la diversidad lingüística es la norma: diferentes personas

hablando diversas lenguas. Si bien es cierto que ciertas lenguas mantienen un mayor estatus —

socialmente hablando—, el que las personas hablen distintas lenguas de manera simultánea y en

un mismo contexto es algo completamente normal, y este hecho me conmocionó; aun sin

racionalizarlo académicamente, percibí que un contexto cargado de lenguas o un contexto

multilingüe simultáneo no solo era posible, sino absolutamente natural.

En esa época me pasaba largos periodos simplemente observando esta interacción multilingüe,

fenómeno que me fascinaba. Viajaba mucho y me sentaba en los cafés, o paseaba por los

mercados en Surabaya, en Yogyakarta o Malang o en Bangkok, y solo miraba.

Cuando empecé a hablar indonés y me iba a comprar verduras o pescado al mercado de

Probolinggo, la gente me atendía con una gran sonrisa y me ayudaban a completar lo que

entonces era mi incipiente indonés comunicativo.

Saya ingin membeli ikan? Berapa banyak itu? Saya ingin fillet tanpa tulang.

Terima kasih banyak teman-teman, aku akan berjalan ke kota.

Mi cariño por esa lengua crecía día a día mientas ampliaba mi vocabulario y mis competencias

comunicativas. Además empecé a aprender algo de balinés con mi asistente de cátedra, Wayan,

4 Miryam Yataco, La Diversidad Lingüística Amenazada (texto por publicarse)

5 Yo trabaje para P.N Kertas Letjes en Indonesia como directora de un programa de lenguas extranjeras, y enseñé tanto Ingles como español.

hijo mayor de una saga de tres hermanos hombres de Bali. Como todo balinés, era cosmopolita y

multilingüe. Él me decía: “Me llamo Wayan porque soy el hijo mayor, todos los hijos mayores

en Bali se llaman así”. Me interesó mucho entender el sistema por el cual se nombra a los hijos

en Bali, un sistema que no se estructura usando nombres al azar. Hay un orden de acuerdo al

orden de nacimiento según el cual se escoge el nombre del hijo o la hija. Todos los hijos mayores

se llaman Wayan; en realidad solo poseen cuatro nombres para sus hijos, y se dice que esta

costumbre proviene de la vinculación histórica de la isla de Bali con la religión e influencia

hinduista:

The first born is Wayan, and if there is a fifth child, he/she is often called

Wayan Balik (or Wayan "again"). Generally, everyone uses birth order

names to refer to each other, and to call each other constantly throughout the

day. "Given" names may be chosen due, for example, to the influence of

popular culture or politics. Like some other Indonesian cultures, Balinese do

not use family names. Balinese children/people are given other names,

including a new "name" after death.

¡Cuán importante es nombrar a alguien! ¡Cuánta sabiduría se encierra en estos procedimientos

que sin duda desafían a los sistemas en los que el acto de nombrar se toma como un ejercicio

masivo! ¡Qué importante es la lengua en este proceso, su fuerza y presencia!

Durante mi tiempo en Indonesia pedía a mis estudiantes que me dijeran algunas palabras en los

idiomas de sus entornos familiares o regionales. Con orgullo y amabilidad me repetían saludos y

vocabulario en lenguas como el madurés, el betawi, el sundanés, o en algunos casos (si

provenían de familias inmigrantes viviendo en Java) en tailandés o en chino mandarín. 6Me

interesó mucho descubrir que entre mis colegas en P.N Kertas Letjes había una familia que

hablaba hindi; el papá de la familia era de Bali, profesaban la religión hinduista y educaban a su

hija en esa lengua. La familia era de origen Brahma, y a través de mi interacción con ellos conocí

la cultura y religión hinduista, asistí a una serie de ceremonias y performances de danzas, y

aprendí la lengua hindi de manera incipiente, pero precisa. Este cariño por el hindi, el indonés y

demás lenguas y culturas ya había nacido dentro de mí y crecía, como dice el gran maestro Sufi,

Rumi, “como una flor dentro del corazón”.

6 Años después me interesaría que mis estudiantes (en una universidad en los EEUU) que hablaban por ejemplo el tamil, el Thai, el polaco, me

escribieran en sus lenguas en la pizarra. Los veía escribir con tanta destreza y seguridad, que sentía que en ese momento eran ellos...felices,

totales, eran ejercicios en los cuales la literacidad se confundía con sus esperanzas y con su esencia como personas. Hermosos momento que viví en esa época viéndolos escribir en pashto, urdu, en hindi, en nepalés, en bangla, en tajik, en hausa, en japonés.

La llegada del Pachacuti

Durante el tiempo que viajé por Tailandia, Singapur, la India y Egipto logré desarrollar aun más

(que en realidad era una percepción nueva para mí) esta intuición sobre las lenguas, sus usos, sus

presencias, su relación con lo sagrado. Como si fuese algo premonitorio, todos estos

pensamientos salieron a la luz años después, cuando empecé a trabajar con Dr. Joshua Fishman.

O tal vez fue esa fue la razón por la que el Dr. Fishman me eligió como su asistente de cátedra de

entre muchos que concursamos a tal honor. Durante todos estos años trabajando al lado de mi

maestro, uno de nuestros constantes temas de conversación ha sido la relación entre la lengua y

lo sagrado. Hemos hablado incansablemente de la fuerza de los sonidos sagrados emitidos en los

cantos de los monjes budistas, la vibración que trae efectos curativos, los mantras y los sonidos

de la tierra, como en el caso de la música de mis amigos del grupo La Tribu de México, y de ese

deseo de encontrarse con lo sagrado a través de los sonidos de una lengua. Esta relación estrecha

y espiritual con la lengua, con los sonidos que comunican, que nos llevan al encuentro con lo

sagrado, es lo que él llama la “santitud de la lengua querida” (In Praise of the Beloved

Language), su lugar inmenso en la mente y en la voz de quienes la hablan, pero también el dolor

interno de quienes la pierden, de quienes son forzados a esconderla, a dejarla ir.

They tell you some things about the sanctity of the language. Sanctity is not

a little thing to throw around. At least, I have never felt so. Now sometimes

you do not exactly mean holy -- holy, holy, holy. But nevertheless, when

people tell you that there is a cultural view of how that language came

about, that it came to be when the earth was created, when the worlds were

created, when heaven and earth was created, when humanity was created,

they are giving you what you might think of as a myth, but the importance

of it is beyond its truth value. That is actually the definition of a myth --

something that is so important that you hold on to it because it has an

importance beyond its truth.

Fishman, J. Document The Akha Heritage Foundation7 (1996)

Sería difícil expresar cuánto aprendí de estas conversaciones con mi querido profesor. Poder

aprender directamente del profeta, del líder, del padre de la sociolingüística, fue y sigue siendo

una experiencia que me transformó profundamente. Junto a mi maestro, mi interés creció y se

solidificó. Aprendí por osmosis a decodificar, a construir y deconstruir la realidad a través de las

lenguas. Pero sobre todo tomé plena conciencia de cómo canalizar este profundo respeto que

siento por las lenguas del mundo, a confiar en mi intuición para analizar la realidad bajo ese

lente. Desarrollé toda esta seguridad en la dirección de mi trabajo bajo la guía y mano tutelar de

Dr. Fishman: una experiencia transformadora que llevaré conmigo por el resto de mi vida. No

7 What Do You Loose When You Loose Your Language? - Joshua Fishman. G.Cantoni (Ed.) (1996), Stabilizing Indigenous Languages

Flagstaff: Center for Excellence in Education, Northern Arizona University. http://www.akha.org/content/language/whatdoyouloosewhenyoulooseyourlanguagefishman.html

fue solo una experiencia académica y racional, sino artística e intuitiva: como un apprentice

desarrolla conocimiento de su maestro artista, así desarrollé el oficio de ser sociolingüista. Di

rienda suelta a mi intuición y a través de ella voy día a día aprendiendo sobre la magia de las

lenguas del mundo, sobre sus poderes y sus saberes. Cada una de ellas es una creación

maravillosa, mágica, irremplazable. Yo he conversado mucho de estos temas con mi profe

querido, quien a pesar de su estatura como intelectual del mundo, nunca pierde la sensibilidad

por la poética y la creatividad que rodean a las lenguas del mundo...

Fishman’s intellectual contributions are important, not only because they

anticipate many future understandings, thus rendering, his prophesy

important, but also because they are broad-ranging, making him a true

intellectual giant.

Garcia O. , Schiffman H. (2006) Fishmanian Sociolinguistics:

1949 to the Present8

A través de los años y del contacto y descubrimiento de nuevos mundos, pude ver que en algunos

de ellos la lengua o las lenguas per se están presentes inclusive simultáneamente en el día a día

de una sociedad, o de lo contrario en otros mundos, en los cuales las lenguas originarias han sido

excluidas, marginadas o desplazadas hasta su desaparición. Todo esto me hace seguir

aprendiendo.

He visto cómo muchas de estas lenguas son violentadas y subsisten en subalternidad, una

subalternidad que da lugar a bilingüismos dolorosos llevados en el día a día como lenguas

segregadas y aun mantenidas en uso por sus hablantes muy a pesar de la discriminación y del

linguicismo. La elección de esta gran masa de seres humanos de preservar y mantener viva su

lengua los hace merecedores y hacedores de lo que Dr. Fishman llama “la lealtad lingüística”9,

que nos demuestra que el amor por una lengua puede ser más fuerte que las fuerzas coercitivas

del colonialismo y la homogenización.

Muchos pensarán que el trabajo del Dr. Fishman solo constituye a una actitud contemplativa

hacia las lenguas, pero nada más lejos de la verdad. Su trabajo ideologiza, su mensaje llama a la

acción y a la intervención pronta, sugiere urgente unión entre los que defienden las lenguas para

que se consoliden como una comunidad en sí a la brevedad posible. Algo que siempre me

sorprendió de él fue su apoyo a mi liderazgo, a mi interés innato en salir y tomar un papel

8 Ofelia Garcia, Harold Schiffman. (2006) Fishmanian Sociolinguistics: 1949 to the present.

http://pocketknowledge.tc.columbia.edu/home.php/viewfile/18288 9 Ofelia Garcia, Rakhmiel Peltz, Harold F. Schiffman, Gella Schweid Fishman. (2006) Language Loyalty, Continuity & Change. Joshua

Fishman’s contributions to International Sociolinguistics. This short volume provides a comprehensive and synoptic view of Joshua A. Fishman's

contributions to international sociolinguistics. The two integrative essays provide readers with the essential understandings of Fishmanian

sociolinguistics and his contributions to Yiddish scholarship. An up-to-date comprehensive bibliography prepared by Gella Schweid Fishman, as well as Fishman's own concluding sentiments, complement the integrative essays. Publisher: Multilingual Matters. This volume has been

compiled to mark the occasion of Joshua A. Fishman's 80th birthday and is being published in conjunction with a companion volume edited by

Nancy H. Hornberger and Martin Pütz, entitled Language Loyalty, Language Planning, and Language Revitalization: Recent Writings and Reflections from Joshua A. Fishman. Both books are available from Multilingual Matters Ltd..

público en defensa de lo que yo pensaba era importante. Es un gran regalo que demuestra su

grandeza como un maestro que forma y apoya al estudiante a desarrollar lo mejor de sí.

Cuando las lenguas eligen

Las lenguas son como una suerte de sistemas identificados por sonoridades, como música. Cada

vez que escucho una lengua por primera vez, me concentro y me transporto en un deseo inmenso

de conectarme con ella. Mis amigos indígenas norteamericanos, en especial mi amiga Joy Harjo,

me hicieron entender que las lenguas poseen espíritus. He tomado esto en cuenta, y siempre que

encuentro nuevas lenguas en mi camino, trato de conectarme con ellas. De esta forma, cuando

escuché por primera vez el bengalí, lo escuchaba, lo escuchaba y empecé a sentir ese deseo

inmenso de aprenderlo, y así lo hice. Aprendí bengalí con rapidez, como si hubiera conocido esa

lengua antes. Siempre digo que yo no elijo las lenguas que aprendo, sino que son ellas quienes

me eligen a mí. Lo interesante es que a veces he tratado de aprender lenguas que

conscientemente me encantan, como por ejemplo el urdu, cuya poesía leo con avidez (como un

bálsamo sanador) y a la cual adoro; sin embargo, esta lengua debe tener ciertos misterios, porque

nunca la he podido aprenderla de verdad. Evidentemente obtuve mucha información sobre su

fonología, sintaxis, pragmática (en especial el sistema de escritura perso-árabe), pero la lengua se

me hizo muy difícil. Solo aprendí algunos saludos, algunas frases básicas, y a escribir mi

nombre en urdu (aquí va مریم aquí algo mas میں تم سے پیار کرتا ہوں. .). Soy una gran aficionada a la

poesía urdu, desde los tradicionales Ghazals y Qasidas10

hasta mi poeta maravilloso Faiz Ahmed

10 The gazal (Arabic/Pashto/ Persian/Urdu: غزل ;غزل; Gujarati: ગઝલ; Turkish: gazel) is a poetic form consisting of rhyming couplets and a

refrain, with each line sharing the same meter. A ghazal may be understood as a poetic expression of both the pain of loss or separation and

Faiz, y la voz del gran Nusrat Fateh Ali Kahn. Faiz fue un gran amigo de Pablo Neruda, y sus

cantos al amor son legendarios. Cuánta distorsión existe alrededor de estas lenguas, que son

lenguas de una espiritualidad universal cuyo amor por lo sagrado es parte del día a día. Este es

un poema de Faiz Ahmed Faiz, quien fue dos veces nominado al Premio Nobel de la Paz (la

traducción es del poeta e intelectual nacido en Kashmir, Agha Shahid Ali):

Before you came,

things were as they should be:

the sky was the dead-end of sight,

the road was just a road, wine merely wine.

Now everything is like my heart,

a colour at the edge of blood:

the grey of your absence, the colour of poison, or thorns,

the gold when we meet, the season ablaze,

the yellow of autumn, the red of flowers, of flames,

and the black when you cover the earth with the coal of dead fires.

And the sky, the road, the glass of wine?

The sky is a shirt wet with tears,

the road a vein about to break,

and the glass of wine a mirror in which

the sky, the road, the world keep changing.

Don’t leave now that you’re here—

Stay. So the world may become like itself again.

Faiz Ahmed Faiz (1911- 1984)

Las zonas de contacto

Tendré mi lengua de serpiente —mi voz de mujer, mi voz de poeta. Superaré la tradición del silencio.11

Siempre digo que he nacido en una frontera tanto lingüística como cultural; por eso me

identifico tanto con los poetas, escritores y creadores que reflejan esta misma sensación.

Comencé a comprender la riqueza de nacer en estos mundos al leer a Mary Louise Pratt y su

ensayo Arts of the Contact Zones. En esta obra se describe con claridad las artes de estas zonas

de contacto, y el tema ha sido para mi una experiencia transformadora. Comprendí que cuando

se nace en una frontera tanto lingüística como cultural y emocional, uno desarrolla destrezas

cognitivas, lingüísticas y sociales diferentes, incomprendidas. Uno tiene que aceptar y querer

todas esas voces que lleva dentro de sí, y entender cómo se ve muchas veces uno mismo a

través del lente de lo que Dr. Pratt llama Ojos Imperiales, lentes coloniales, escriturales que

the beauty of love in spite of that pain. Its origins go back to the 6th century in forms of Arabic verse. It is derived from the Arabian panegyric qasida. In its style and content it is a genre which has proved capable of an extraordinary variety of expression around its central

themes of love and separation. It is one of the principal poetic forms which the Indo-Perso-Arabic civilization offered to the eastern Islamic

world.The ghazal spread into South Asia in the 12th century under the influence of the new Islamic Sultanate courts and Sufi mystics. Although the ghazal is most prominently a form of Dari and Urdu poetry, today it is found in the poetry of many languages. Ghazals were

written by the Persian mystics and poets Jalal al-Din Muhammad Rumi (13th century) and Hafez (14th century), the Azeri poet Fuzuli (16th

century), as well as Mirza Ghalib (1797--1869) and Muhammad Iqbal (1877--1938), both of whom wrote ghazals in Persian and Urdu. 11

Anzaldúa, Gloria, Borderlands/ La Frontera: The New Mestiza, San Francisco, Spinsters/Aunt Lute Book Co., 1987, p. 54

nos distorsionan. Tal vez por eso este ensayo toma forma de autobiografía; es multilingüe e

híbrido. Además, como dice Mary Louise Pratt, este ensayo es como un punto de entrada en un

mundo nuevo para mí: el de la escritura.

Autoethnographic works are often addressed to both metropolitan audiences and the speakers

own community. Their reception is thus highly indeterminate. Such texts often constitute a

marginalized groups point of entry into the dominant circuits of print culture. It is interesting

to think, for example, of American slave auto biography in its autoethnographic dimensions,

which in some respects distinguish it from Euramerican autobio graphical tradition. The

concept might help explain why some of the earliest published writing by Chicanas took the

form of folkloric manners and customs sketches written in English and published in English-

language newspapers or folklore magazines.12

Volviendo a las fronteras. El trabajo de Gloria Anzaldua, Borderlands, La Nueva Mestiza,

demostró que las fronteras entre dos lugares, o en este caso entre dos países (ella escribió sobre

la frontera entre México y los Estados Unidos) son más que simples fronteras geográficas. En

realidad no hay nada simple acerca de estas fronteras; son fronteras psicológicas, emocionales,

espirituales y lingüísticas, y en ellas se recrean luchas de poderes. En este caso, al hablar del

U.S.Mexican Border, Anzaldua lo describe como una herida abierta en donde el tercer mundo se

encuentra con el primer mundo “ ... desde donde lo mira a través de una reja y … sangra de

dolor”13

. Quienes conocen la situación de la frontera México-norteamericana sabrán que en ella

se encuentran la Latinoamérica castellanohablante con el primer mundo anglohablante. Ha sido

una de las fronteras más vigiladas del mundo, y en ella mueren muchas personas tratando de

cruzarla. Cuantas otras fronteras linguisticas y culturales existen en el mundo, muchas marcadas

por el dolor, donde los bilingüismos sobreviven en gran dolor, donde sus hablantes deben hacer

dia a dia la decisión de retener sus lenguas o de dejarlas, como quien deja que las palabras se las

lleve el rio, o se las lleve el viento.

“These Borderlands are physically present wherever two or more culture edge each other,

where people of different races occupy the same territory. Living on borders and in

margins, keeping intact one’s shifting and multiple identity and integrity, is like trying to

swim in a new element.” 14

“I have the sense that certain “faculties” – not just in me but in every border resident,

colored or non-colored – and dormant areas of consciousness are being activated,

awakened.”15

12

Pratt, Mary Louise, Arts of the Contact Zones, p.p. 35. 13

Anzaldúa, Gloria, Borderlands/ La Frontera: The New Mestiza, San Francisco, Spinsters/Aunt Lute Book Co., 1987, p. 25. 14

Anzaldúa, Gloria, Borderlands/ La Frontera: The New Mestiza, San Francisco, Spinsters/Aunt Lute Book Co., 1987, Preface.. 15

Anzaldúa, Gloria, Borderlands/ La Frontera: The New Mestiza, San Francisco, Spinsters/Aunt Lute Book Co., 1987, Preface..

Los lingüistas describiríamos este hecho como el reconocimiento de dos lenguas en contacto, las

cuales coexisten a través del tiempo, del espacio, e independientemente de si es aprobado o no,

procrean bilingüismos, en este caso bilingüismos asimétricos en donde el español es la lengua

golpeada, deslucida, y el inglés, la lengua poderosa. En esta asimetría, al inglés se le asigna el

privilegio discursivo, y es a través de la imposición de una lengua sobre la otra que se construyen

las desigualdades; desigualdades muchas veces brutales. Pero es justamente en estos espacios, en

estas zonas de contacto en las que se hablan dos y tres lenguas juntas, donde nacen nuevas

lenguas; en este caso, el espanglish.

Las fronteras son parte del diario vivir y del diario ‘hablar’ de muchos seres humanos en el

mundo.

Hanal Weech – Cumbia en lengua Maya. Lila Downs (El Comalito)

Ma ilucч, Angang atin Sam

In the middle of the night, the sun is emerging, (The language of the Muchik )

Mi entrega a la defensa de las lenguas del mundo va mucho más allá de la mera necesidad de

preservarlas. Lucho y exijo un trato de igual a igual para las lenguas y para sus hablantes, y un

sumo respeto por las (sus) sabidurías ancestrales, así como un reconocimiento incondicional por

la literacides múltiples propuestas en las sabidurías ancestrales, caracterizadas por formas

alternativas de trasmisión del conocimiento.

La memoria y la lengua corporalizada [embodied language]16

La oralidad y sus sutiles mecanismos de poder, ligados al cuerpo17

como instrumento de

almacenamiento de información. Todo esto ligado a la magia de la memoria. Y, tal como nos

señala el anticolonialista africano Nungi Wa Thiongo en su libro Decolonizing the mind, el

punto de partida está en el autoreconocimiento de las primal sources: somos pueblos cuyas

sabidurías desarrollaron conocimiento de manera independiente a las fuerzas del eurocentrismo,

y esto sucedió mucho antes que el mundo “escribal”18

existiera. Como dice N. Scott Momaday

llevamos nuestra historia “escrita” en el torrente sanguíneo, como un río interno cargado de

historias. En la novela Ceremony de Leslie Marmon Silko, ella nos recuerda que nuestras

memorias, nuestras historias, son ceremonias que guardamos en el cuerpo y que al guardarlas,

hacemos posible su supervivencia.

Ceremony

I will tell you something about stories,

[he said]

They aren't just for entertainment.

Don't be fooled

They are all we have, you see,

all we have to fight off illness and death.

You don't have anything

if you don't have the stories.

Their evil is mighty

but it can't stand up to our stories.

So they try to destroy the stories

let the stories be confused or forgotten

They would like that

They would be happy

Because we would be defenseless then.19

Este pasaje de la novela “Ceremonia”, de Leslie Marmon Silko, hace hincapié en la importancia

que desempeña la narrativa oral dentro de la cultura de la nación Pueblo20

. Esta recuperación de

16 Aquí me he encontrado con grandes desafíos en la traducción exacta – es difícil explicar conceptos nuevos y buscarles nuevos términos, estoy

lidiando con terminología nueva --- siento que el lenguaje no alcanza que se satura . Por eso escribo de manera bilingüe e inserto nuevos términos que me sirven como índices tanto de los distintos matrices y geografías de la relación cuerpo-memoria- cultura – lenguaje como de los roces y

fricciones entres ellas. 17

Our body act as a repository of information, knowledge, sounds, memories as a mnemonic device. In Silko’s CEREMONY, the medicine man

holds the stories of the Pueblo, in his stomach. Through performance, dance, gesture, movement, these narratives are recreated, and made alive.

Esto mismo lo describe Enric Corbera en su trabajo sobre la Biodescodificacion y menciona ‘el transgeneracional’. Video 18 La Oralidad en si, como concepto tiene una genealogía epistémica específica en la percepción evolucionista, binarista de lo Oral a lo escrito. Epistemologicamente, esta expectativa evolucionista nos organiza en relaciones cognitivas (iletrados vs. letrados) con consecuencias más allá del

concepto mismo. La genealogía epistémica constituye las anterioridades del concepto, mientras que las externalidades son la manera en que el

ser iletrado por ejm osea el de ser solamente Oral (eso se percibe desde fuera) organiza relaciones fuera de su ámbito semántico inmediato. 19 Leslie Marmon Silko, Ceremony (New York: Viking, 1977),2. 20 El nombre Indios Pueblo ahora más bien determinado como Nación Pueblo es un término general utilizado para referirse a los muchos pueblos

indígenas situados en el suroeste de los Estados Unidos. Esta zona se extiende desde Taos, en el centro norte de Nuevo México hacia el oeste de la planicie conocido como territorio Hopi en Arizona, al noreste de la Reservación Indigena Laguna. Laguna es el escenario en donde ocurre la

la memoria, de los mitos, la importancia de las historias, la elabora magistralmente Jurgen

Kremen:

In the past I have used such words as "recovery of Indigenous mind" and "nurturing

conversation" and "participatory or shamanic concourse" and "decolonization" to point to

a particular consciousness practice or way of being present in the world or form of

inquiry (Kremer 1997b). While we cannot do without labels entirely, what we can do is

to use them lightly, maybe even with a sense of humor or irony. At worst "recovery of

Indigenous mind" could be seen as a narrow path for true believers. Such quality of

certainty would be as troubling as the certainty of dissociated, distancing objectivity that

reflects the lostness of the white mind and soul. "Participatory or shamanic concourse"

may always remain sufficiently obscure so as to be inured against such uses. What I am

trying to point to is remembrance beyond the husks of identity modernity offers. And I

would like to use words, labels, or concepts that admit to fluidity, that preserve the sense

of the shifting ground our conjoining of reality and its interpretation always.

La imaginación

La pregunta que viene a la mente es: ¿Cómo puedo imaginar mi propia historia fuera de los

moldes impuestos por las naciones/culturas modernas? N. Scott Momaday ha escrito "Somos lo

que nos imaginamos. Nuestra existencia es imaginarnos a nosotros mismos. Nuestro mejor

destino es el de imaginar, completamente, quién y qué es lo que somos. La tragedia más grande

que nos puede ocurrir es dejarnos ir sin imaginación, volvernos inimaginables (1975, 96).

Paula Gunn Allen comenta: "El camino de la imaginación es el camino de la continuidad, la

circularidad, la integridad. El camino del entendimiento es el camino de la segmentación, la

discontinuidad, la linealidad (1987, 563)". Entonces, ¿cómo podemos poner al intelecto a

funcionar para imaginarnos a nosotros mismos en un lugar y en un tiempo, fuera de los

paradigmas que nos han habitado desde la niñez hasta la edad adulta? ¿Cómo podemos

desarrollar una historia nosotros mismos reconectando con este pasado que nos fue arrancado y

negado – con estas lenguas suprimidas – como reconectamos con esto que nos fue arrancado?

Performance. 21

(haga click aquí para ver el PPP)

Wirikuta Wirikuta Nido de rosas, flores en rosa hay en el sendero, Wirikuta el corazón baila el peyote, venado

azul bajo, llano encendido -- Wirikuta cantan las rosas, cantan las colinas Jikulineyrra, Tateynerra -- vetamanu

ukari -- vichivilo viotua. Música del Grupo La Tribu Ciudad de México. 22

novela de Silko, y esta se encuentra aproximadamente a treinta y cinco millas de Albuquerque, y unos setenta kilómetros de Los Álamos, donde

fue desarrollada la primera bomba atómica.

21 Un Power Point Performance Andes hecho por Miryam Yataco (2011)

22 El grupo La Tribu, etnomusicólogos, amigos queridísimos, quienes me ensenaron a ‘leer’ la historia en el viento, en la luna. A traves del

sonido de los teponaztles y tenabaris, y sus tambores de agua pude ver claramente el arcoíris. Un gran abrazo para uds. en el D.F. Portal

Debemos retomar y reconocer que la historia no solo se transmite a través de la palabra hablada

o escrita, sino a través de otros sentidos, tal y como lo explica Eduardo Galeano:

Y les enseñará a oler la historia con el viento, a tocarla en las piedras pulidas por el río y

a conocerle el sabor mascando ciertas hierbas, así, sin apuro, como quien masca

tristeza.23

Sovereignty (Soberanía)

Gerald Vizenor has developed a discourse of sovereignty that transgresses beyond notions of

inheritance and tenure of territory even language loss. In his discussions sovereignty appears as

transmotion, as vision moving in imagination, as the substantive right of motion. "Sovereignty as

motion and transmotion is heard and seen in oral presentations, the pleasures of native memories

and stories, and understood in the values of human spiritual motion in languages. Sovereignty is

transmotion and used here in most senses of the word motion; likewise, ideas and conditions of

motion have a deferred meaning that reach, naturally, to other contexts of action, resistance,

dissent, and political controversy. The sovereignty of motion means the ability and the vision to

move in imagination and the substantive rights of motion in native communities" (1998, 182-3).

He associates transmotion with natural reason, discourse and communication with other species

within nature (animals, rivers, plants) and memories. Sovereignty of motion is described as

mythic, material, visionary, the ethical presence of nature, and natural reason. I believe his

descriptions question Eurocentered notions of sovereignty and challenge modern and postmodern

discourses to reintegrate a dissociated past.

23

Galeano, Eduardo (1982) Memoria de Fuego.

To reintegrate dislocated languages.

Gerald Vizenor ha desarrollado un discurso de soberanía que transgrede más allá de las nociones

de herencia y tenencia de territorio, incluso de la pérdida de lengua. TransMotion se asocia con

sentido común, con la creación de lo natural y con la irrupción de la memoria ancestral. La

soberanía de movimiento se describe como algo mítico, algo material, algo visionario, la ética

que proviene de la naturaleza misma y las leyes de la naturaleza. Creo que sus descripciones

cuestionan nociones euro céntricas de soberanía y desafían los discursos de la modernidad y la

posmodernidad para alcanzar en justicia la reintegración de un pasado que ha sido largamente

disociado.

Acción Poética, Qosqo.

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Las lenguas son el instrumento de mayor alcance para la preservación y el

desarrollo de nuestro patrimonio cultural tangible e intangible. Las lenguas

contienen la memoria histórica del pueblo, que las habla, y es parte fundamental

de su pensamiento, su cultura, su esencia. A través de la lengua se transmiten, se

almacenan, se preservan los saberes y poderes colectivos e individuales de sus

hablantes. Toda iniciativa para promover la difusión de las lenguas maternas

servirá no solo para incentivar la diversidad lingüística y la educación multilingüe,

sino para crear mayor conciencia sobre las tradiciones lingüísticas y culturales del

mundo e inspirar a la solidaridad basada en el entendimiento, la tolerancia y el

diálogo.

Miryam Yataco Abril 201

Una gran parte de cada cultura se expresa a través de su lengua, de tal manera que no es

incorrecto decir que comportamientos culturales esenciales y étnicamente relacionados

serían imposibles sin su expresión a través de la lengua madre con la que estos

comportamientos se han asociado tradicionalmente. La educación (en contenido y

práctica), el sistema jurídico (su resumen, prohibiciones y refuerzos), las creencias y

prácticas religiosas (muchas de las operaciones mentales), la literatura (oral y/o escrita),

la filosofía, valoraciones morales y éticas, códigos médicos tradicionales, patrones de

socialización, patrones de interacción no solo se expresan lingüísticamente, sino que

normalmente son promulgados, actuados, en cualquier momento, a través de la lengua

madre con la que estas actividades fueron creadas, identificadas y asociadas

generacionalmente.

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