MANIFIESTO DEL VIVIR BIEN

“Nuestro mundo es posible”

Choquehuanca

PACHAKUTI

PACHAMAMA

Manifiesto del Vivir Bien“Nuestro mundo es posible“

Choquehuanca

Primera edición© Choquehuanca

Editor: Diego Pacheco Balanza

Diseño y diagramación: Evelio Gutiérrez

Depósito Legal: 4-1-4111-17ISBN: 978-999xxxxxxxxxxxxx

Todos los derechos reservados.

Impreso en La Paz, Bolivia.2017

Un jallalla para los hermanos de la

panaka pachakuti, para mi familia,

y para Diego Pacheco Balanza,

quienes me apoyaron

en la elaboración de este

Manifiesto del Vivir Bien.

7

Contenido

Introducción ....................................................................................... 9

1. El capitalismo y la cultura de la muerte ................................11

2. El retorno al camino de la vida .............................................19

3. El camino del Vivir Bien: el legado de las culturas milenarias...................................... 25

4. Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra ......................... 41

5. El Vivir Bien en lo local: el ayllu andino ...............................47

6. Vivir Bien: un nuevo horizonte de vida, que lucha contra el capitalismo y va más allá del socialismo ................................................. 53

7. El Vivir Bien en los diferentes ámbitos de la vida en comunidad ............................................................63

8. La agenda política para Vivir Bien y fortalecer en el mundo la cultura de la vida ..................... 75

Anexo: Mensajes que alimentan la visión del Vivir Bien ...............83

Fuentes ..............................................................................................97

9

Introducción

Con el permiso de nuestros achachilas, de nuestros mayores, de nuestra pachamama y de nuestro padre sol. Desde la resistencia, desde las culturas milenarias, desde nuestro “pensasiento”, compar-to el presente manifiesto, como un aporte para volver al camino del equilibrio, a nuestro qhapaq ñan, a nuestro tape, a nuestro sarawi.

Para reconstruir de manera colectiva y comunitaria nuestro sistema de organización de vida que es el ayllu.

Para vivir en complementariedad, en armonía con la naturale-za, y recuperar el respeto y amor a nuestra Madre Tierra.

Para recuperar nuestro amuyu, nuestro yuyay, nuestra ideo-logía, para sentir orgullo de nuestra identidad y volver a ser nueva-mente, volver a ser iyambae o persona que no tiene dueño.

Para volver a nuestro aruskipasipxañanakasakipunirakispawa, a nuestro camino del dialogo y comunicación permanente.

Para despertar nuestro larama y creatividad.

Para volver al camino de la hermandad, de la unidad, de la esperanza, de la felicidad, de la armonía, de la paz y el amor, y del VIVIR BIEN.

11

1

El capitalismo y la cultura de la muerte

Durante siglos los pueblos del mundo vivieron en armonía y equili-brio, en una unidad indivisible, orgánica y sistémica con la Madre Tierra. Con el tiempo la oscuridad se impuso sobre la luz y el caos y el desorden sobre el equilibrio y la armonía. El mundo racionalista, egocéntrico, antropocéntrico y mercantilista de occidente fue absor-biendo lentamente a los pueblos del Sur y a sus culturas milenarias.

El occidente parió un monstruo que con su apetito feroz devo-ró y continúa devorando todas las formas de vida en el mundo. Es el monstruo del capitalismo. Este monstruo ha traído y sigue trayendo hambre, tristeza, dolor y muerte a la humanidad. Es un monstruo sin ética, sin sentimientos, sin escrúpulos y sin principios de vida. A ese monstruo nosotros los “indioistas” lo llamamos q’ara o karayana (el que no tiene nada, carente de pensamiento, sentimiento, ideolo-gía y carente de todo; en otras palabras un canalla).

En el occidente los seres humanos se divorciaron de la unidad con la naturaleza, creando un modelo de civilización que ha conce-bido a la naturaleza como un simple objeto, como si ésta fuera una máquina gobernada por los seres humanos. En el occidente el ser humano se ha convertido en el ser supremo que ha asumido el man-dato divino de someter y controlar a la Madre Tierra. En la visión

12

antropocéntrica, que se origina en el occidente y luego se extiende a todo el mundo, el ser humano se ha declarado como el rey de la crea-ción y se ha ubicado en el centro del universo, asumiendo el man-dato divino de dominar y explotar a la naturaleza. El ser humano se desnaturaliza y pierde su condición telúrica y cósmica, concibiendo a la naturaleza como un objeto o una mercancía que puede disponer a su capricho.

El occidente ha intentado definir las leyes de funcionamiento de la sociedad y la naturaleza, promoviendo la división entre razón y materia, entre mente y cuerpo, entre lo material y espiritual, entre la sociedad y los individuos. El monstruo del capitalismo ha trabaja-do en la tarea de dominar a la naturaleza y controlar también a los seres humanos a través del consumismo sin límites, con la idea de que con el consumo se alcanza la felicidad. La ciencia, tecnología e industria occidental han sido y todavía son las armas más poderosas del capitalismo para esclavizar a los seres humanos y a la naturaleza.

El occidente no solamente se ha considerado superior a otros seres vivos de la Madre Tierra, sino que los pueblos del occidente también se han considerado superiores a otros pueblos del mundo y se han visto a sí mismos como los amos del universo. Así, los pue-blos del Sur han sido invadidos, saqueados, sometidos y colonizados por los pueblos del Norte. Nació la división entre pueblos del Norte y pueblos del Sur, la lucha de clases entre ricos y pobres, entre el primer, segundo y tercer mundo, entre países desarrollados y países en desarrollo.

El occidente nos ha impuesto la mirada del tiempo desde la perspectiva del Norte, con las manecillas del reloj girando hacia la derecha, y también nos ha impuesto la mirada del espacio desde el Norte, con un mapamundi donde los continentes del Norte son más grandes y poderosos y los del Sur más pequeños e insignificantes. El monstruo del occidente avanzó en el mundo convirtiendo a los

13

hombres y mujeres diversos a la imagen y semejanza del mundo occidental.

El monstruo del capitalismo ha construido un mundo divor-ciado de la naturaleza, desnaturalizado y deshumanizado. Es así que la humanidad que está creciendo a un ritmo desproporcionado y con niveles de consumo insaciables ya ha superado la capacidad de regeneración de la naturaleza en el planeta tierra. Se ha dicho que en la actualidad necesitamos un planeta y medio para mantener el nivel de consumo actual de la humanidad.

Durante siglos la máquina del occidente y la cultura de la muerte han arremetido contra la cultura de la vida, han creado el desequilibrio de la Madre Tierra y han luchado contra la visión orgá-nica del universo de los pueblos milenarios, que es la visión de que la Madre Tierra es un ser vivo. En la historia de la humanidad se ha ido imponiendo la muerte sobre la vida, la oscuridad sobre la luz, el egoísmo sobre la armonía, el individualismo sobre la comunidad. Cientos de pueblos del mundo y sus culturas han desaparecido y otras más están en proceso de desaparición.

Millones de personas en el mundo han muerto debido a las guerras coloniales y neocoloniales o han sido aniquiladas por las pestes y en-fermedades. La cultura de la guerra ha prevalecido sobre la cultura de la paz y de la vida. Los pueblos han sido divididos con muros y fronteras para favorecer a las monarquías y oligarquías. Los impe-rios se han enriquecido a costa del empobrecimiento de los pue-blos y en nombre de la democracia pequeñas élites gobiernan para las mayorías, porque supuestamente éstas no pueden gobernarse ni pensar por sí mismas. El modo de vida individualista, egoísta y consumista es una plaga que destruye a la humanidad. Hoy los in-tereses imperiales siguen sojuzgando a los pueblos en nombre de la democracia, la civilización y la modernidad.

14

Dibujo del cronista Felipe Guamán Poma de Ayala en la “Nueva Cróni-ca y Buen Gobierno” que muestra a los invasores españoles capturando

al Inca.

En el mundo la cultura de la gue-rra ha prevalecido sobre la cultu-ra de la paz y de la vida.

Dibujo del cronista Felipe Guamán Poma de Ayala en la “Nueva Cróni-ca y Buen Gobierno” que muestra la matanza de los españoles contra los

originarios Quechuas.

Los pueblos milenarios fueron oprimidos y tratados como ob-jetos, animales, esclavos y mer-cancías, como seres sin alma e ignorantes.

15

El monstruo del sistema-mundo capitalista ha creado desequi-librios y caos en la Madre Tierra y ha instaurado una civilización de la muerte. El colonialismo y neocolonialismo han sido el medio por el que el occidente ha ido imponiendo su idea o su concepción del mundo como la única verdad, a través de la religión, educación y las comunicaciones. Durante siglos las culturas milenarias y sus pue-blos han sido marginadas, discriminadas, explotadas, subyugadas y aniquiladas. La civilización occidental invadió a los pueblos del Sur e impuso su forma de pensamiento basada en la cultura de la muerte. Los pueblos milenarios fueron oprimidos y tratados como objetos, animales, esclavos y mercancías, como seres sin alma e ignorantes. Se les impuso las vestimentas, religiones y ciencias del occidente y se moldeó sus cerebros para convertirlos en seres consumistas e individualistas. Para imponer la cultura del occidente se desató una barbarie universal, desarrollándose las formas más crueles de explo-tación de los seres humanos, con invasiones brutales y guerras des-piadadas contra los pueblos del Sur en todo el mundo. El desarrollo tecnológico de occidente fue y es usado para someter a la naturaleza y a los seres humanos al dominio colonial e imperial.

El monstruo del capitalismo ha ido matando lentamente a la Madre Tierra, profundizando el divorcio entre los seres humanos y la naturaleza y llevando esta desunión hasta los límites más ex-tremos. La industrialización, la urbanización, la tecnificación y la robotización han profundizado la separación de los seres humanos con la naturaleza y, peor aún, los seres humanos han empezado a divorciarse de sí mismos formando seres individualistas, consu-mistas, sin ética, sin origen, sin raíces, sin valores, sin sentimien-tos, sin sueños y sin ideales, alienados y enajenados. Este divorcio se constituye en la raíz principal de la crisis global y de los proble-mas del mundo.

El occidente expandió su visión antropocéntrica a todo el mundo, pero en esta expansión la visión de los pueblos milenarios y

16

ancestrales no fue sometida ni vencida. La resistencia indígena y de los pueblos del mundo ha sido siempre una constante en todos los rincones del planeta. La lucha de los pueblos a lo largo de la historia universal ha tomado muchas formas, como son las luchas de clases, luchas de castas, luchas anticoloniales, luchas de resistencia indí-gena, luchas por la liberación y luchas de independencia. Tenemos como ejemplo las luchas indígenas de resistencia a la colonia espa-ñola de Tupak Katari, Bartolina Sisa, Tupak Amaru y Micaela Basti-das en nuestro continente, la lucha de Gandhi en la India contra el poder imperial, la lucha de Mandela en el África contra el apartheid, la lucha de todos los pueblos africanos contra el colonialismo, la lu-cha de Martín Luther King por la igualdad de los afroamericanos en Estados Unidos, la lucha antiimperialista del Che Guevara en Amé-rica, la lucha de Fidel Castro y Hugo Chávez por la integración de nuestros pueblos y la lucha de Yasir Arafat por la independencia y la paz de Palestina. Estas luchas son ejemplos de las muchas luchas de los pueblos a lo largo de la historia de la humanidad. Todas las lu-chas en el mundo por construir una vida menos brutal y salvaje son luchas para preservar la vida, la paz y la armonía en la Madre Tierra.

El sistema mundial capitalista del mercado, del liberalismo y de la privatización no ha hecho más que generar pobreza y exclu-sión, hambre y marginación. Las imágenes que deja en el mundo el capitalismo salvaje son tenebrosas. El capitalismo ha creado una civilización despilfarradora, consumista, excluyente, clientelista, y generadora de opulencia y miseria.

Este es el patrón de vida, producción y consumo que tenemos la necesidad imperiosa de transformar. En el mundo se ha abierto paso una cultura de la desorganización, intolerante, irreflexiva y des-tructora, bajo el dominio del capitalismo y de los poderes imperiales. La ansiedad de lucro de los mercados y del capitalismo no tiene ética ni compromiso por la vida ni por los seres humanos. El mundo indi-vidualista gana cada vez más espacio en las mentes de las personas,

17

el modelo de vida de occidente esclaviza y convierte a los seres hu-manos en adictos a los bienes materiales y al Dios dinero. La forma de vida occidental y de consumo ha contagiado como un virus malig-no a casi todas las naciones y pueblos del mundo. Las tecnologías de las comunicaciones de la era moderna han ayudado a extender este modelo de vida del occidente a casi todos los rincones del planeta.

Este mundo del capitalismo salvaje también ha creado una múltiple crisis global que se manifiesta en una crisis financiera, energética, alimentaria, ética y espiritual. Estas crisis nos están se-ñalando que estamos llegando al final de un ciclo, que es el ciclo del capitalismo y del desenfrenado consumismo, estamos llegando al fin de un mundo en el que el ser humano se ha considerado in-vencible y superior a todo lo que existe en nuestra Madre Tierra y ha convertido a la naturaleza en un simple objeto de su despiada-do dominio depredador. Los patrones de producción y consumo de los seres humanos también han creado nuevas fuerzas destructivas planetarias como la del cambio climático. Hoy los gritos de dolor y muerte de la Madre Tierra son los tsunamis, terremotos, tornados, huracanes, sequías y los llamados desastres naturales.

El mundo en el que vivimos ahora es un mundo de la perma-nente zozobra debido a los impactos desastrosos del calentamiento global. Es un mundo con carencia energética, carencia de agua, ca-rencia de alimentos y carencia de vida. Es un mundo dominado por la tecnología mercantilista donde todo es artificial, virtual y sintético. Es un mundo de comida chatarra, de producción de alimentos en la-boratorios y de comida transgénica, sintética y artificial. Es un mun-do dominado por las máquinas, los robots y drones de la muerte. Es un mundo donde la biología sintética, geoingeniería, manipulación climática y genética pondrán en serio riesgo la estabilidad y vida de las personas y de los seres vivos del planeta. Es un mundo de seres individualistas obsesionados por la competencia, el consumo y el mercado. Es un mundo con migrantes climáticos y migrantes de

18

las guerras. Es un mundo de barrios miseria, favelas y basurales. Es un mundo dominado por las transnacionales y los consorcios fi-nancieros internacionales. Es un mundo donde las personas no po-drán competir con los robots y la inteligencia artificial. Es un mundo donde los ingresos de un puñado de personas son mayores a los ingresos de billones de personas. Es un mundo del Dios dinero. Es un mundo donde los gobernantes están divorciados de sus pueblos y gobierna la corrupción de las transnacionales. Es un mundo de go-biernos expansionistas y soberbios con fundamentalismos religio-sos y egocentrismos culturales. Es un mundo sin moral y sin ética, del sálvese quien pueda y como pueda. Es un mundo sin espíritu que cada vez cuenta con más redes sociales pero cada vez es más solitario. Es un mundo sin esperanzas, sin vida, armonía y felicidad.

En el mundo actual nuestra Madre Tierra y la humanidad es-tán en grave peligro de extinción. Los bosques están en peligro, la biodiversidad está en peligro, los ríos y los océanos están en peligro, la tierra está en peligro. La comunidad humana que habita la Madre Tierra está en peligro de extinción. En este mundo la naturaleza ya no significa nada, la comunidad ya no significa nada y la vida ya no significa nada.

19

2

El retorno al camino de la vida

El camino de la cultura de la vida es para los pueblos milenarios del mundo el camino que han seguido nuestros ancestros y el que todavía seguirán sus descendientes. En estos pueblos los seres hu-manos y la naturaleza conforman una sola unidad en la totalidad de la Madre Tierra, reproduciendo la vida en equilibrio y complemen-tariedad. Los pueblos y las culturas milenarias hemos construido a lo largo de la historia formas de vida, pensamiento, saberes, prácti-cas y tecnologías para convivir en armonía con la Madre Tierra. Los pueblos y las culturas milenarias hemos protegido durante siglos y de muchas formas los saberes y códigos del Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra. Los pueblos milenarios somos los guerreros del arco iris que tenemos que impulsar el retorno al camino de la vida, de la hermandad, la armonía y la paz en el mundo.

El camino de la vida no es solamente el camino de los pue-blos milenarios, sino que es el camino de las mujeres y hombres que piensan y sienten la vida, que viven en unidad con la Madre Tierra, que interpelan, cuestionan y no se resignan. Es el camino de los hombres y mujeres que no aceptan la división, el desor-den, el egoísmo y el individualismo. Es el camino de los hombres y mujeres que están indignados y no se han dejado educar por oc-cidente. Es el camino de los hombres y mujeres que no son sumi-sos y obedientes al modelo capitalista. Es el camino de los larama (rebeldes con sabiduría) y de los hombres y mujeres que buscan el

20

Vivir Bien para volver a ser qhapaq (persona que vive bien). Es el camino de quienes han abrazado el desafío de que otro mundo es posible, de que el mundo del Vivir Bien es posible, de que nuestro mundo basado en la cultura de la vida es posible. El camino de la vida es el camino de las ciudadanas y ciudadanos del mundo, de los pueblos indígenas y originarios, de las y los citadinos, intelec-tuales, científicos, obreros, mineros, maestros, artistas, artesanos, fabriles, estudiantes y de todo el pueblo trabajador que se rebela y le dice basta al “caosmos” (caos en el orden cósmico) y a la larga no-che oscura que estamos viviendo. El camino de la vida es el camino de hombres y mujeres que le dicen basta a la cultura del miedo y a la civilización de la muerte.

El camino de la vida es el camino de la integralidad entre los seres humanos y la naturaleza, viviendo en la totalidad del cosmos y la Madre Tierra como parte de una gran familia telúrica-cósmica. La naturaleza es la substancia primordial, el principio de todo ser. Los seres humanos somos parte intrínseca de la naturaleza y ella es parte constitutiva de nosotros.

El camino de la vida es el camino de la visión “cosmobiocén-trica” (que tiene como centro el cosmos y la vida) de las sociedades milenarias que entra en contradicción con la visión antropocéntrica del occidente. Los pueblos del mundo, y sobre todo los pueblos in-dígenas, hemos resistido a la visión occidental antropocéntrica de múltiples formas, unas veces de forma violenta, otras veces de forma pacífica y muchas veces de forma clandestina.

En la visión “cosmobiocéntrica” de las culturas milenarias y ancestrales el ser humano coexiste en armonía y equilibrio con el taqpacha (todo lo que existe), donde los seres humanos constituyen con la naturaleza un solo ser vivo.

21

Dibujo que resume la cosmovisión an-dina y en el centro la chakana (cruz del sur). Se encuentra en el templo

Inca de Koricancha en Cuzco (Perú).

El camino de la vida es el camino de la integralidad entre los seres humanos y la naturaleza, viviendo en la totalidad del cosmos y la Ma-dre Tierra como parte de una gran familia telúrica-cósmica.

Dibujo que representa a la pachamama (Madre Tierra)

Los pueblos originarios de los Andes han protegido la visión de la pachamama (Madre Tierra en equilibrio).

22

El ser humano asume el sentido de pertenencia con la naturale-za como un todo y conforma una sola unidad con la Madre Tierra y el cosmos. Los pueblos originarios de los Andes han protegido la visión de la pachamama (Madre Tierra en equilibrio), concibiendo que todos los seres circulamos unos en otros, y en ella el nacer, vivir y morir son simplemente cambios de forma en una comunidad de energía estelar. Es un permanente estar siendo y ocurriendo siempre nomás. Los seres humanos en la Madre Tierra somos parte de la tama (gran familia), somos una comunidad organizada, somos montaña, somos plantas, somos jaguar, somos águila, somos Katari (víbora), somos brisa, somos agua, somos naturaleza, somos una comunidad de vida.

Quienes luchamos por el camino de la vida sabemos que si no cambiamos como individuos y comunidades, si no cambiamos a los gobiernos y al modelo civilizatorio predominante en el mundo, nuestro planeta se consumirá a sí mismo y se dará un paso catastró-fico hacia el cataclismo de la Madre Tierra.

Para avanzar construyendo y reconstruyendo el camino de la vida se necesita un cambio de época, un cambio de tiempo, y una revolución del pensamiento y de la conciencia. Este cambio de época debe despertar al mundo a la cultura de la vida. Este cambio de época debe ser el inicio del fin del capitalismo salvaje, así como la transición del tiempo de la violencia entre los seres humanos y de la violencia con la naturaleza a un nuevo tiempo donde el ser humano vive en unidad con todos los seres vivos de la Madre Tierra y ambos conviven en armonía y equilibrio en la totalidad del cosmos. Este cambio de época tiene que tocar y despertar el espíritu de resistencia que está en el fondo de nuestros corazo-nes, porque en el fondo de nuestros corazones queremos unidad y armonía. Nuestra lucha por el camino de la vida por la unidad y armonía tiene que ser taqe chuyma (de todo corazón).

23

Los seres humanos en la Madre Tierra somos una comunidad orga-nizada, somos montaña, somos plantas, somos jaguar, somos águila, somos víbora, somos brisa, somos agua, somos naturaleza, somos

una comunidad de vida.

24

En un mundo donde el occidente y el monstruo del capitalis-mo entran en crisis surge desde el Sur la visión del Vivir Bien para que la humanidad empiece a transitar hacia la cultura de la vida en la Madre Tierra. Estamos en un momento crucial para la definición del futuro de nuestro planeta. La visión del occidente debe llegar a su fin para ser sustituida por la visión del Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra. Esta visión se construye sobre la base de la sabiduría, sobre los saberes, códigos y palabras protegidas por los pueblos y las culturas milenarias. El Vivir Bien debe absorber lo positivo de occi-dente y echar al basurero de la historia todos sus aspectos negativos y malignos. La tecnología de occidente en el sistema-mundo capi-talista significa muerte y desequilibrio pero en el mundo del Vivir Bien contribuirá a construir la cultura de la vida.

25

3

El camino del Vivir Bien: el legado de las culturas milenarias

Los pueblos y culturas milenarias del Sur1 y de la cultura de la vida para no ser devorados por el occidente y por el monstruo del capi-talismo hemos optado por diversas formas de resistencia. Nos he-mos protegido como piedras, como apellidos, como códigos y como palabras en nuestros idiomas originarios. Durante mucho tiempo hemos estado aparentemente pétreamente dormidos, esperando el tiempo del despertar para salvar a la vida y a la pachamama (Madre Tierra en equilibrio). Nunca nos hemos alejado de nuestro Tiwanaku (cultura de la región de los Andes anterior a los Quechuas con su centro en esta localidad). Nunca nos hemos alejado de las pirámides de Egipto, de las pirámides mayas y aztecas, de la ciudadela de Ma-chu Picchu, de los templos sagrados en la China, India e Irak, y otros sitios sagrados de la cultura de la vida.

El occidente y el monstruo del capitalismo han tratado de silen-ciarnos, dominarnos, destruirnos y eliminarnos, pero todavía seguimos

1 La Comisión de Culturas Milenarias-CC9 reúne a nueve países del mundo con culturas milenarias: China, India, Irán, Irak, Egipto, Grecia, Italia, Mé-xico y Bolivia, países que cuentan con culturas milenarias y que decidieron organizarse para dar una nueva mirada a nuestro pasado, aseverando que “tenemos mucho que aprender de esas culturas milenarias que tienen mu-chas coincidencias y que buscan armonía”.

26

Tiwanaku (Bolivia) Puerta del sol en Tiwanaku (Bolivia)

Pirámide Egipcia Pirámide Maya

Machu Picchu El Partenón

Los pueblos y culturas milenarias del Sur y de la cultura de la vida nos hemos protegido como piedras, como apellidos, como códigos y

como palabras en nuestros idiomas originarios.

27

vivos y resistiendo. Somos como el viento que no se puede doblegar, somos como el fuego que no se puede someter, somos como el ruido del agua que no se puede silenciar. Somos piedra que no se puede partir y montaña que no se puede destruir. Somos rebeldes, tercos y revolu-cionarios. Somos los guerreros del arco iris. Mucha muerte y destruc-ción ha sido cometida en contra de nosotros los pueblos ancestrales y milenarios, pero gracias a la fortaleza de nuestras culturas que supieron resistir no nos han exterminado. Nos han impuesto lenguajes, costum-bres y vestimentas ajenas, calendarios y religiones, han perseguido a nuestros espíritus y a nuestros líderes, han intentado dominarnos física e ideológicamente y han ocupado nuestras tierras y territorios, pero no nos han vencido. A muchos nos han hecho sentir vergüenza de ser in-dígenas y originarios y temor de ser hijas e hijos de pueblos milenarios pero no nos han sometido.

Hoy los pueblos indígenas y las hijas e hijos de las culturas milena-rias somos millones y seguimos hablando nuestras lenguas, segui-mos manteniendo nuestras fiestas, danzas y rituales, nuestra músi-ca, nuestras religiones y cosmobiovisiones, y seguimos viviendo en comunidad en las áreas rurales y urbanas del mundo entero.

Los pueblos y culturas milenarias ya no sentimos vergüenza de nuestros ancestros, abuelas y abuelos, de nuestros idiomas y ves-timentas, y hemos empezado a recuperar nuestros códigos y saberes ancestrales. Sentimos orgullo de lo que somos y no queremos ser otra cosa. Hoy empezamos a valorar nuestra historia, nuestra mú-sica, nuestra vestimenta, nuestra cultura, nuestro idioma, nuestros recursos naturales, nuestro amuyu o yuyay (saberes, pensamiento e ideología), nuestros símbolos y nuestras fechas cósmicas. En este despertar estamos volviendo a ser nuevamente, recuperando nues-tra ideología, nuestras formas propias de organización y prácticas comunitarias, y nuestra forma de ser. Estamos volviendo a nuestro ayllu (comunidad), recuperando nuestros recursos naturales, nues-tra filosofía, nuestra identidad, y nuestras propias categorías econó-

28

micas como son nuestros sexes (categoría económica para organizar económicamente cada hogar y familia), nuestras pirwas y nuestras qulqas (categorías económicas para organizar económicamente a las comunidades y ciudades).

Nuestros ancestros ya profetizaron que estos tiempos serían el momento de un gran cambio de época. Ellos dijeron que cuando parezca que no hay esperanza y salvación y parezca que todo está llegando a su fin veremos la llegada de seres y espíritus que cons-truirán un nuevo tiempo y una nueva era. Es el tiempo del pachakuti (volver al camino del equilibrio) y del despertar de los seres de pie-dra. Con este despertar se despetrifica el espíritu, el pensamiento, el conocimiento, el sentimiento y la “cosmobiovisión” de los pueblos milenarios. Es el tiempo del despertar del gigante dormido. Es el despertar de los pueblos y culturas milenarias con todos sus códigos y saberes protegidos a lo largo de los años de resistencia, para que nos orienten sobre cómo podemos alcanzar nuevamente la cultura y el camino de la vida y del Vivir Bien.

El cambio de época y el inicio de un nuevo tiempo

El cambio de época y del nuevo tiempo está basado en la visión del pachakuti, en la profecía del pueblo Lakota y en

la profecía del fin del mundo de los mayas

En la región de los Andes el gran cambio del tiempo y del espacio se designa como pachakuti (el retorno al orden y al equilibrio). Es necesario ordenar y volver al equilibrio en nuestras comunidades, en nuestros países y en el planeta entero. Este gran cambio debe darse teniendo en cuenta que los seres humanos son parte de una sociedad ancestral y una sociedad actual, que coexisten como dos realidades que deben mantenerse

29

en complementariedad y equilibrio. El camino del nue-vo tiempo está basado en la filosofía del pachakuti, del suma qamaña o allin kawsay (conceptos del Vivir Bien protegidos por los Quechuas y Aymaras) y del jallalla (expresión que significa “por la vida” en Aymara).

Es el tiempo del cumplimiento de la profecía de nuestros hermanos Lakotas, quienes han conservado por cientos de años el mensaje de sus ancestros, que dice que cuando el mundo esté al borde del abismo, cuando haya caos en la humanidad, cuando haya crisis, desde el Sur del continente emergerán vigorosos los guerreros del arco iris quienes devolverán la armonía al planeta.

Es el tiempo de la profecía de los mayas, quienes predijeron que el mundo se acabaría la medianoche del 21 de diciembre de 2012, cuando el sol recibiría un fuerte rayo sincronizador del centro de la galaxia que cambiaría su polaridad y produciría una gigantesca lla-marada radiante.

Acabó el mundo del caosmos y empezó el pa-chakuti, la construcción del mundo del Vivir Bien.

Es el tiempo del despertar de los pueblos indígenas y originarios y de las culturas milenarias, quienes hemos guardado los principios, valores y códigos ancestrales del Vivir Bien y del vivir en armonía con la Madre Tierra. Despertamos con nuestros valores, principios, saberes y códigos, alimentados con la resistencia al colonialismo, al capitalismo y al imperialismo.

30

Con la lectura de las arrugas de las abuelas y abuelos, con la decodi-ficación de nuestros textiles ceremoniales y cerámicas, con la lectura de los mensajes de nuestros ancestros en las piedras, con el diálogo

con la Madre Tierra en nuestros rituales y sitios sagrados, reconstrui-mos los saberes y códigos del Vivir Bien.

31

Las culturas milenarias y ancestrales que hemos conservado, guar-dado y protegido los códigos ancestrales para el Vivir Bien hoy despertamos y recuperamos nuestros saberes, códigos y palabras en nuestros idiomas originarios, los que han estado guardados en nuestra memoria histórica. Nuestra obligación es construir una nue-va era con una vida más humana, integral, telúrica y cósmica para beneficio del conjunto de la humanidad y de la Madre Tierra.

Con la lectura de las arrugas de las abuelas y abuelos de los chuymanis (de los que tienen corazón), con la decodificación de nuestros textiles ceremoniales y cerámicas, con la lectura de los mensajes de nuestros ancestros en las piedras, con el diálogo con la Madre Tierra en nuestros rituales y sitios sagrados, reconstrui-mos los saberes y códigos del Vivir Bien y recuperamos la memoria acumulada de todo lo que han vivido nuestras abuelas y nuestros abuelos, de manera que el pasado guíe la construcción del presente y del futuro. Es la construcción del futuro mirando el pasado. Es la mirada a la experiencia de las abuelas y abuelos, que se nutre de la resistencia y lucha contra el colonialismo europeo y español y contra el neocolonialismo e imperialismo gringo. La experiencia que está en las arrugas de nuestras abuelas y abuelos nos orienta y conduce al retorno efectivo de la armonía con la Madre Tierra.

Acciones para recuperar y revelar nuestros códigos milenarios

• Leer las arrugas de nuestras abuelas y nuestros abuelos.

• Despertar nuestro “cosmocimiento” (expresión que significa el conocimiento del cosmos) y “pensasien-to” (expresión que significa la conjugación del pen-samiento con sentimiento).

32

• Recuperar nuestros centros energéticos y nuestro “multiverso” natural.

• Recuperar y dialogar con nuestras wak’as (lugares sagrados).

• Volver a nuestro puma punku (puerta para ser puma) y recuperar toda la energía perdida.

• Transitar por nuestra chakana (cruz cuadrada) que es el puente hacia el “multiverso” y la energía estelar.

• Sentirnos parte del todo y respetar el orden cósmico y las leyes de la naturaleza.

• Volver a ser naturaleza (tigre, jaguar, hormiga, plan-ta, brisa, puma, víbora y montaña que camina).

• Recuperar nuestras mantras (oraciones para la vida).

• Despertar nuestra qhawana (mirar más allá de lo que nuestros ojos ven).

• Despertar nuestro larama (ser rebelde con sabiduría).

• Volver a ser iyambae (ser persona que no tiene dueño).

• Volver a nuestro qhapaq ñan (el camino de la vida).

• Volver a amar la vida.

Este despertar significa ir más allá del conocimiento de las leyes hechas por la humanidad para dominar la naturaleza, porque estas son excluyentes, ya que se han hecho solamente en función de los intereses de los seres humanos. Despertar el “cosmoser” (volver a ser cosmos) significa conocer las leyes de la totalidad de la natu-raleza desde lo más profundo de la Madre Tierra. “Cosmoser” es ser y sentir como la planta, jaguar, serpiente. Con la sabiduría y riqueza del “cosmoser” iniciamos la construcción de este cambio de época hacia el Vivir Bien.

33

En esta nueva época tomamos conciencia de nuestro futuro y retornamos a nuestro camino, para que los pueblos volvamos a ser nosotros mismos y volvamos a ser lo que fuimos. Con nuestros sa-beres y códigos ancestrales los pueblos del Sur empezamos a pensar con nuestra propia mente, a caminar con nuestros propios pies y a ver con nuestros propios ojos.

Los saberes y códigos de los pueblos milenarios nos señalan que el camino del Vivir Bien es vivir en equilibrio y complemen-tariedad entre semejantes y diferentes, es vivir en armonía con el taqpacha.

Vivir en equilibrio

El vivir en equilibrio se basa en la lectura del código de la wiphala de los Andes y el código llatunka protegido por los Aymaras y Quechuas

El equilibrio de las partes establece que todo debe desenvolverse en equilibrio.

Nuestras abuelas y abuelos codificaron el arco iris en la wiphala. La wiphala es la codificación de nuestra identidad, con-senso, equilibrio y complementariedad, que hoy se levanta como símbolo o bandera de la inclusión e integración. La wiphala nos dice que todo tiene que estar en equilibrio: así como está arriba tiene que estar abajo y así como está a la izquierda tiene que estar a la derecha. Los pueblos del Sur levantamos esta bandera para recuperar nuestra identidad, para volver a nuestras raíces y para volver al camino del equilibrio. Hoy los pueblos del Sur somos los guerreros del arco iris que vamos a restablecer el equilibrio del Vivir Bien en el mundo.

34

La wiphala es la codificación del arco iris, que hoy se levanta como símbolo o bandera de la inclusión e integración.

El enegrama (estrella de nueve puntas) o código llatunka (nueve en Aymara) nos orienta respecto a cómo se puede encontrar equi-librio en la vida.

35

El enegrama (estrella de nueve puntas) o código llatunka (códi-go del equilibrio protegido por los Aymaras y Quechuas) nos orienta respecto a cómo se puede encontrar equilibrio en la vida. Todos los números que resultan de la tabla de multiplicación del nueve tam-bién dan como resultado nueve, mostrando el perfecto equilibrio en el número nueve.

El equilibrio también es la búsqueda de que todo vuelva a su lugar, para que se alcance el equilibrio en todos los niveles: comu-nidad, Madre Tierra y cosmos. Así, para alcanzar el equilibrio es necesario un pachakuti (cambio de época). Mediante el pachakuti se vuelve al equilibrio, a la qhusqha pacha (donde todo está y todo tiene que estar en su lugar).

El equilibrio es articulación, unidad e integración. Equilibrio es volver a construir la totalidad de lo que ha sido fragmentado y dividido por las fuerzas del caos y la cultura de la muerte. Equilibrio es recu-perar al ser humano integral en lo material y espiritual, que vive en equilibrio consigo mismo, con los demás y con la naturaleza. Equili-brio es despertar a un ser humano que se alimenta de la experiencia y sabiduría de sus abuelas y abuelos, de la música de sus ancestros, de las leyes y códigos de la naturaleza, que comunica y comparte natural-mente todo, y que vive en plenitud y de manera transparente.

Vivir en complementariedad entre semejantes y diferentes

El vivir en complementariedad se basa en la lectura del código de la chakana de los Andes y del yao/yin de la filosofía oriental

El código de la complementariedad establece que todo transcurre en complementariedad entre seres vivos que son al mismo tiempo diferentes y semejantes.

36

En nuestra vida la complementariedad fluye de manera na-tural y todos nos complementamos permanentemente, por lo que todas y todos dependemos de todas y todos y somos uno en el todo. La complementariedad es el reconocimiento de que la condición hu-mana no existe sin la totalidad de la Madre Tierra, ya que todos los seres vivos vivimos en un solo tiempo y espacio formando una sola energía y una sola materialidad.

El yao/yin representa la dualidad en la filosofía oriental y des-cribe dos fuerzas fundamentales complementarias que se encuen-tran en todas las cosas. El Yao es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración. El Yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción

La chakana es el puente entre dos espacios complementarios o el nexo entre dos dimensiones diferentes. La chakana está forma-da por cuatro estrellas en forma de cruz orientadas hacia los cuatro puntos cardinales. La chakana establece la equivalencia de los pares que se oponen pero se complementan. También se la conoce como la cruz andina que forma un cubo multidimensional (cubo y esfera al mismo tiempo). Es el puente hacia otra dimensión o hacia la ener-gía estelar.

En el Vivir Bien nadie tiene que sentirse libre y hacer lo que le conviene solo e individualmente ya que todo lo que hacemos está en función de la comunidad de la vida. En el Vivir Bien todos los seres vivos nos complementamos unos con otros: las niñas y niños se complementan con las abuelas y los abuelos, las mujeres (lo fe-menino) con los hombres (lo masculino), el día con la noche, y los seres humanos con la naturaleza.

37

El yao/yin representa la dualidad en la filosofía oriental y describe dos fuerzas complementarias que se encuentran en todas las cosas.

La chakana es el puente entre dos espacios complementarios o el nexo entre dos dimensiones di-ferentes.

38

Todos los seres humanos, así como todos los seres vivos somos se-mejantes y al mismo tiempo somos diferentes. Con una planta so-mos semejantes en cuanto a lo cósmico-natural y somos diferentes en cuanto a lo específicamente humano. Con la complementariedad dejamos de pensar sólo como seres humanos, porque los humanos somos mucho más que eso. Los seres humanos también somos na-turaleza, somos planta, somos tierra, somos brisa, somos montaña, somos jaguar, somos serpiente. Somos el cosmos que piensa, so-mos cosmos hecho carne y espíritu2. En la comunidad nadie tiene que sentirse libre capaz de destrozar al otro, ya sea animal o planta, porque todos nos complementamos, porque todos somos hermanas y hermanos criados por la Madre Tierra porque todos bebemos de la leche de la Madre Tierra que es el agua. Los seres humanos son semejantes a los otros seres vivos porque el ser humano es parte de la totalidad natural y cósmica y porque en la vida cósmica somos energía y vida.

La identidad se construye sobre la base de las diferencias y seme-janzas. Tenemos una identidad individual, una identidad como familia y comunidad, una identidad como países, una identidad como con-tinentes y una identidad cósmico-telúrica en la Madre Tierra. Somos una familia universal, cada uno con nuestras identidades, con nuestras diferencias y semejanzas. Somos la totalidad del “multiverso”.

Vivir en armonía con la totalidad

El vivir en armonía con la totalidad se basa en la lectura del código taqpacha de los Andes.

Los seres humanos somos parte de la totalidad de la vida, por lo que los diferentes aspectos o componentes de la realidad que vivimos se

2 Expresión de Fausto Reinaga en el Pensamiento Amaútico (Véase el anexo).

39

corresponden de una manera armoniosa. Existe una corresponden-cia entre lo pequeño y lo grande, entre lo micro y lo macro, entre lo local y lo universal.

En la mirada de los pueblos y culturas milenarias todo se co-rresponde entre sí, existe correspondencia a todo nivel y en todas las categorías. Existe correspondencia entre el alaxpacha o alaypacha (mundo de arriba) y el manqhapacha o ukhupacha (mundo de abajo), entre los flujos de nuestro mundo material y los flujos cósmicos, y entre la vida y la muerte porque la muerte es parte de la vida.

La armonía con la totalidad también nos dice que todo está co-nectado y vinculado con el todo. La realidad es una red de relaciones y estas relaciones se derivan de una convivencia holística con el cos-mos. La realidad es objetiva y subjetiva, material y espiritual, materia y energía. Todo lo que vivimos, sentimos, hacemos y pensamos es parte de múltiples relaciones con otras vivencias, sentimientos, he-chos y pensamientos. Es por eso que todo tiene que fluir en armonía y ser parte de la armonía del cosmos.

El código del taqpacha (todo lo que existe) de los pueblos de los Andes establece que todo está conectado y se realiza en armonía con la totalidad, como uno solo, pero también como una dualidad, tetralidad, y como una identidad infinita.

41

4

Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra

El Vivir Bien, que se basa en la sabiduría y códigos ancestrales de los pueblos y de las culturas milenarias, establece nuevas bases ontoló-gicas, gnoseológicas y epistemológicas para encauzar una civiliza-ción y una cultura de la vida.

El camino del Vivir Bien cuestiona e interpela los valores y principios de occidente. Los principios que han modelado el alma de occidente hasta el día de hoy están basados en la racionalidad de la exclusión. El occidente se construye sobre los principios de la identidad, de la no-contradicción y del tercero excluido. Los pueblos y culturas milenarias tenemos otra forma de ver el mundo como una totalidad de vida basada en los principios del vivir en equilibrio, complementariedad y armonía con la Madre Tierra.

El Vivir Bien significa sentir, vivir, hacer y pensar en la totali-dad de la Madre Tierra. Vivir Bien es respetar la vida en todas sus expresiones, es fluir con la naturaleza y aplicar las leyes naturales, es valorar y apreciar lo diverso y plural, lo semejante y lo diferente, es actuar correcta y transparentemente, es la fluidez armónica entre el pensar, sentir, hablar y actuar.

Con el Vivir Bien recuperamos el sentido de unidad y equili-brio entre el ser humano y la naturaleza, construimos las bases de la cultura de la vida, recuperamos la condición humana y de la natura-

42

leza, y creamos capacidades para encauzar las políticas nacionales e internacionales en el marco del equilibrio entre el ser humano y la naturaleza en el corto, mediano y largo plazo.

Vivir Bien no es igual a vivir mejor. El vivir mejor hace que otros vivan peor, hace que unos aprovechen y exploten al prójimo y busquen estar por encima de ellos. Las personas del vivir mejor piensan solamente en sí mismos. Vivir mejor es acumular títulos, bienes materiales, cargos, posesiones, dinero y propiedades más de lo necesario. El mundo del vivir mejor es depredador, consumista e individualista. El pensamiento occidental de la búsqueda del bienes-tar es el pensamiento del vivir mejor.

El Vivir Bien es una propuesta para recuperar el sentido de per-tenencia y unidad entre el ser humano y la naturaleza. Por ello, la pro-puesta del Vivir Bien surge desde la resistencia, desde nuestras raíces, desde nuestra wiphala, desde nuestra chakana desde lo más profundo del Abya Yala (expresión protegida por los Cuna para designar a la tierra madura de la eterna juventud), desde nuestra sagrada hoja de coca, desde nuestras wak’as (centros ceremoniales sagrados), desde nuestras chacras, desde nuestros cerros y montañas, desde nuestros ríos y vertientes, desde nuestros bosques y desde nuestros genes.

Vivir Bien es recuperar nuestro jallalla. Es acumular presti-gio, relaciones sociales, es cultivar la paz, amistad, armonía con la naturaleza, es cultivar riqueza espiritual, es cultivar esperanza y feli-cidad, es amar la vida.

Vivir Bien es saber escuchar, es saber comunicar, es saber go-bernar, es saber trabajar, es saber danzar, es saber amar y ser amado, es saber reproducirse, es no tener miedo ni a la oscuridad ni a la claridad, es saber escuchar el rugir del jaguar de la selva verde, es cuidar nuestros lugares sagrados, es saber alimentarse, es saber mi-rar más allá de lo que nuestros ojos ven, es saber meditar, es saber

43

soñar cuando estamos despiertos, es intercambiar energía y vida. Vivir Bien es vivir en armonía y equilibrio con la Madre Tierra.

Los saberes del Vivir Bien

• Saber crecer. Es crecer y compartir con espiritualidad y fe, en el marco del respeto a la libertad de religión y de las creencias espirituales de acuerdo a las cosmovi-siones de cada pueblo.

• Saber alimentarse. Es alimentarse con calidad y con productos naturales. Es saber combinar las comidas y bebidas adecuadas a partir de las estaciones del año, respetando los ayunos y ofrendando alimentos a la Ma-dre Tierra. Es retomar el principio de que nuestro ali-mento es nuestra medicina. Es alimentarnos con aire sano y con melodías hecha música. Es recuperar nues-tras mantras. Es volver a ser q’umara (persona sana).

• Saber danzar. Es danzar en gratitud a la Madre Tierra y en celebración de la comunidad y armonía entre las personas, donde se manifiesta la dimensión espiritual y energética. Es armonizarnos en distintas estaciones con las leyes de la naturaleza sin alterar el ritmo del orden cósmico.

• Saber trabajar. Es considerar el trabajo como fiesta y como felicidad. Es retomar el pensamiento ancestral de que el trabajo es fiesta y de que el trabajo se realiza con amor y pasión. Es trabajar en reciprocidad y com-plementariedad. Es asumir responsabilidades conforme vamos creciendo. Es sentirse útiles y ser tomados en cuenta. Es participar en la familia, en la comunidad, en la sociedad y en la vida. El trabajo es aprender a crecer. El trabajo no es explotación.

• Saber comunicarse. Es comunicarse y saber hablar. Es sentir y pensar bien para hablar, lo que implica hablar

44

para construir, para alentar, para aportar. Todo lo que hablamos se escribe en los corazones y en la memoria genética de los seres de la Madre Tierra. Es hablar sin ofender y lastimar, sin mentir y calumniar. Es desterrar la intriga, es hacer entender y entender nuestra reali-dad. Significa no usar la información como medio de poder. Es democratizar y compartir la información.

• Saber soñar. Es soñar un buen futuro y proyectar la vida partiendo de que todo empieza desde el sueño, por lo tanto, el sueño es el inicio de la realidad. Es re-cuperar y despertar esa facultad que tenemos todas y todos de soñar cuando estamos durmiendo y cuando estamos despiertos, de manera individual y colectiva. Es tejer nuestra realidad a partir de nuestros sueños y realidades, y seguir expresando nuestro “pensasiento” y “cosmoser” en la trama de nuestros aguayos y texti-les ceremoniales.

• Saber escuchar. Es escucharnos para conocernos, re-conocernos, respetarnos y ayudarnos. Es escuchar a los mayores y revalorizar los saberes de las naciones indígena originario campesinas. Es leer las arrugas de las abuelas y abuelos para poder retomar el camino. Es recuperar nuestras exwas (saber escuchar los consejos, recomendaciones, sugerencias y advertencias para en-cauzar el equilibrio). No es sólo escuchar con los oídos, es percibir, sentir y escuchar con todo nuestro espíritu, conciencia y cuerpo. Es despertar nuestra sensibilidad para escuchar los sonidos de la naturaleza y entender el sonar de los tambores. Es escuchar el vuelo de nuestro cóndor y compartir el suspiro de nuestras montañas.

• Saber pensar. Es la reflexión no sólo desde lo racional sino desde el sentimiento, para que sin perder la razón ca-minemos en la senda del corazón. Es pensar en el prójimo y en el todo sin individualismo, sin egoísmo, sin odio y sin tristeza. Es pensar alegre y feliz. Es pensar en la vida.

45

• Saber meditar. Es reflexionar uniendo nuestra mente con el corazón. Es fundirnos en la energía cósmica-te-lúrica para orientar nuestra vida en la búsqueda del equilibrio con los demás y con la naturaleza. Es com-prender las leyes de la naturaleza dentro de la natura-leza. Es pensar en el pasado y proyectarlo en el futuro.

• Saber gobernar. Es gobernar para todas y todos sobre la base del consenso, tomando en cuenta el pensar, sentir, querer y decir de los demás, de la comunidad y de todas y todos quienes vivimos en la Madre Tierra. Es mandar obe-deciendo, pensando en los que no están y en los que están por venir. Es gobernar para nosotros mismos de forma organizada y fortaleciendo nuestras culturas y pensamien-tos propios. Es despertar la energía comunal. Es ayudar a nuestras comunidades y organizaciones a recuperar la capacidad para resolver nuestros problemas y no esperar a que sean unos cuantos quienes nos los resuelvan.

• Saber amar y ser amado. Es amar a nuestra pareja y tra-bajar como chacha-warmi, pero también a todos los que viven en nuestra comunidad. Es amar a todos los seres vivos de la naturaleza. Es trabajar por nosotros y por los demás en comunidad y protegiendo a la Madre Tierra. Es no desear daño a nadie. Es sentir amor por la vida.

• Saber respetar. Es respetar a todas y todos los seres humanos como personas que se complementan con no-sotras y nosotros. Es respetar a todos los seres vivos, a la tierra, a las plantas y a los animales. Es respetar a nuestras abuelas y a nuestros abuelos, a nuestras ma-dres y a nuestros padres, y a los líderes y dirigentes de nuestras comunidades. Es respetar las visiones diferen-tes y a las personas que no piensan como nosotros. Es entender que todos los que existimos somos hermanas y hermanos y formamos parte de una gran familia.

46

Para Vivir Bien tenemos que fortalecer nuestra identidad y fortale-cer a nuestros propios líderes, a nuestras autoridades originarias, a nuestras ancianas y a nuestros ancianos sabios. Tenemos que forta-lecer a nuestros guías espirituales e ideológicos. Tenemos que traba-jar con nuestras mujeres y nuestros hombres de la luz, con las per-sonas que trasciendan esta dimensión de la realidad y son capaces de entrar a otras dimensiones, dándonos conocimiento y sabiduría. Tenemos que fortalecer el conocer y el “cosmoser”. Para Vivir Bien necesitamos generar nuevas propuestas de vida.

El Vivir Bien significa una nueva forma de ser, sentir, pensar y hacer todo en función de la vida.

El Vivir Bien es volver a ser qhapaq o qamiri (persona que vive bien) o iyambae (persona que no tiene dueño). Es encontrar el equi-librio con uno mismo, con los demás y con la naturaleza. Es alcan-zar a ser q’umara (persona que está sana física y espiritualmente). Es seguir los saberes ancestrales andinos del no robar, no mentir y no ser flojo. En el Vivir Bien somos willka (mujeres u hombres de luz que trascendemos la dimensión reducida de lo humano), somos mallkus (ser humano que trasciende esta dimensión), somos amarus (serpientes) y somos katari (víbora). Somos guerreras y guerreros del arco iris. Somos larama (mujeres y hombres rebeldes con sa-biduría). Somos mujeres y hombres con amuyu (ideología) y yuyay (pensamiento propio). Somos comunarios de la panaka pachakuti (familia de hermanas y hermanos del cambio). En el Vivir Bien vol-vemos al Abya Yala o gran Abya Yala y retornamos a nuestro qhapaq ñan (camino del Vivir Bien).

En esta nueva época del pachakuti los pueblos del mundo for-talecemos la cultura de la vida y logramos que la humanidad recupe-re el camino de respeto a la Madre Tierra.

47

5

El Vivir Bien en lo local: el ayllu andino

El ayllu es uno de los fundamentos del Vivir Bien. El ayllu significa comunidad de vida. En el ayllu se desarrollan y aplican los diferentes saberes y códigos del Vivir Bien en la región andina de lo que hoy es conocido como América del Sur.

El ayllu andino es una comunidad que no es solamente una co-munidad de hombres y mujeres. Nuestra comunidad no se restringe solamente a un ámbito humano, sino que en la comunidad somos todos quienes vivimos juntos, incluyendo a hombres, mujeres, plan-tas, animales, ríos, cerros, estrellas, luna, sol, wak’as y achachilas (nuestros mayores que son parte de la energía de las montañas). Todos los seres humanos, la naturaleza y nuestros seres sagrados estamos integrados y fusionados en la comunidad.

La región andina es un lugar muy importante para el mundo. En la región andina se ha cultivado la agricultura y en ella se en-cuentran la mitad de los climas del mundo, por lo que se compone de una diversidad de ecosistemas o nichos ecológicos. Vivir en un ecosistema altamente diverso y complejo significa un reto muy im-portante para los seres humanos. Los ayllus han realizado la ocupa-ción de estos territorios diversos desarrollando una estructura muy compleja de organización social y del espacio. Los ayllus desde la época precolonial se organizaron para ocupar de forma simultánea estos múltiples ecosistemas a través del acceso a un máximo de pi-

48

sos ecológicos. Esto significa ocupar no solamente los territorios en la región andina de la puna, donde están sus centros nucleares, sino también en los territorios más allá del altiplano. Nuestros ancestros se organizaron de tal manera que pudieron controlar al mismo tiem-po los diferentes ecosistemas de la puna y también diferentes terri-torios en otros ecosistemas: valles, trópicos y costa.

Nuestros ayllus andinos son estructuras territoriales segmen-tarias y jerárquicas qué están compuestas de comunidades o cabil-dos, los que a su vez se agregan en ayllus menores, y estos a su vez se agrupan en ayllus mayores (o markas). Los ayllus están divididos en dos parcialidades (o mitades) de arriba (alasaya o aransaya) y de abajo (aynachsaya o urinsaya). De esta forma todos los ayllus y sus comunidades pertenecen a una de estas dos parcialidades, son ayllus de arriba o son ayllus de abajo.

En nuestros ayllus andinos vivimos en complementariedad entre semejantes y diferentes. En los ayllus tenemos una y a la vez múltiples identidades: somos de una comunidad, somos de una par-cialidad (arriba o abajo), somos de una marka, somos de un pueblo (Aymara o Quechua), somos del Abya Yala. En los ayllus vivimos en complementariedad no solamente entre las comunidades y ayllus sino que vivimos en complementariedad con la naturaleza y nues-tros seres sagrados, las wak’as y achachilas. Nuestros cerros protec-tores nos protegen y nos enseñan. En las montañas viven nuestros ancestros que nos protegen y acompañan. Las montañas son feme-ninas y masculinas, son pares que se complementan.

En nuestros ayllus vivimos en armonía con la totalidad y el cosmos. En la comunidad-ayllu nuestros ancestros están y son uno con nuestras wak’as y achachilas, somos una sola energía comunal. En el ayllu-comunidad nuestros yatiris (personas que dialogan con lo sagrado) se transforman en cóndores (mallkus) y en serpientes (kataris) y se vuelven uno con la naturaleza. En nuestros rituales los

49

comunarios y la naturaleza nos volvemos una sola unidad con la Madre Tierra y el cosmos.

En el ayllus nuestras autoridades para ser elegidas tienen que seguir el thaki (camino para ser autoridad). Esto significa que hay que pasar los cargos con menor responsabilidad para llegar pro-gresivamente a los cargos con mayor responsabilidad para servir y mandar obedeciendo al ayllu-comunidad. Para ello primero hay que ser un miembro pleno de la comunidad formando una pareja. Las autoridades en el ayllu son hombre y mujer complementados (chacha y warmi). En el ayllu los cargos son rotativos ya que nadie puede estar más del tiempo necesario en el cargo, siempre hay que rotar entre los miembros del ayllu. El poder comunal es el poder de todas y todos.

50

El ayllu es uno de los fundamentos del Vivir Bien. El ayllu significa comunidad de vida. En nuestros ayllus vivimos en armonía con la

totalidad y el cosmos.

51

En los ayllus vivimos en comunidad y nos apoyamos entre los que somos de la comunidad con el ayni (colaboración y complementarie-dad de las familias y los integrantes del ayllu bajo la premisa de “hoy es por ti y mañana es por mí”) y con la mink’a (trabajo en grupo que no es retribuido en el mismo tipo o servicio), así como con otras for-mas de trabajo en comunidad. En el ayllu trabajamos en comunidad, celebramos en comunidad, bailamos en comunidad y decidimos en comunidad. Pero también somos individuos y familia. En el ayllu complementamos la energía individual con la energía comunal. En el ayllu tenemos parcelas de uso individual y comunal.

En el ayllu las decisiones no se toman por mayoría sino por consenso. Los comunarios del ayllu nos reunimos en asambleas y dialogamos sobre los temas de la comunidad. En la democracia co-munitaria del consenso el diálogo comunal dura el tiempo que sea necesario hasta que se logre una decisión por consenso.

El ayllu no solo es un modelo de construcción de sociedad, el ayllu es un sistema de organización de la vida.

Nuestros ayllus son territorios del vivir bien

• En el ayllu buscamos las decisiones por consenso.

• En el ayllu nos complementamos hombres y muje-res (chacha-warmi).

• En el ayllu somos semejantes (miembros de una sola Marka) pero también somos diferentes porque tene-mos múltiples identidades (somos de una comuni-dad, de un ayllu menor, de una parcialidad).

• En el ayllu nos complementamos con el resto de comunarios, con la naturaleza y con las wak’as sa-gradas.

52

• En el ayllu los rituales son la forma en la que dialoga-mos con nuestros seres supremos: wak’as y achachilas.

• En el ayllu trabajamos de forma comunitaria.

• En el ayllu somos seres humanos, somos naturaleza, somos cosmos. En el ayllu somos cosmos que pien-sa.

• En el ayllu buscamos una vida en equilibrio con todo lo que existe.

Esa es la sabiduría de nuestros ancestros de la región andina que han protegido en el ayllu los saberes y códigos del Vivir Bien. Ahora, es necesario volver al ayllu y fortalecer la construcción del Vivir Bien como un nuevo horizonte civilizatorio mundial, leyendo las arrugas de nuestras abuelas y abuelos y basados en la sabiduría de nuestros ancestros milenarios.

53

6

Vivir Bien: un nuevo horizonte de vida, que lucha contra el capitalismo y

va más allá del socialismo

Nuestra lucha va más allá de la simple división entre capitalismo y socialismo. Mientras que para el capitalismo lo más importante es el capital, la plusvalía y el dinero, para el socialismo lo más importante es el ser humano y garantizar las necesidades cada vez más crecien-tes de las sociedades. El Vivir Bien lucha contra el capitalismo y va más allá del socialismo, ya que para el Vivir Bien lo más importante es construir una cultura de la vida.

El Vivir Bien tiene coincidencias con el socialismo porque también busca satisfacer las necesidades del ser humano, pero es una lucha que va más allá del socialismo y del ser humano. Para el Vivir Bien lo más importante es la vida. El Vivir Bien lucha contra el capitalismo porque éste ha esclavizado a la Madre Tierra y a todos los seres humanos que vivimos en ella. Someter al prójimo y a la na-turaleza no es Vivir Bien. En el Vivir Bien se lucha por los derechos de la Madre Tierra y de todos los seres que coexisten en la Madre Tierra. El Vivir Bien lucha contra el modelo de desarrollo capitalista que ha implementado la sociedad occidental que es el modelo del vivir mejor; este modelo ha traído desequilibrios, crisis y desastres a la humanidad y a la Madre Tierra.

54

La construcción del horizonte del Vivir Bien se realiza sobre la base del sistema de vida del ayllu y de la vida en comunidad. El ayllu es un verdadero sistema de organización de la vida que va más allá de la organización de la sociedad. Por eso planteamos un socialismo comunitario por la vida basado en el sistema del ayllu.

Prácticas para construir el horizonte civilizatorio del Vivir Bien

• Comunicarnos y dialogar con nosotras y nosotros mismos, con los demás, con la naturaleza y con lo sagrado.

• Garantizar el estar bien individual y el estar bien co-lectivo.

• Lograr que todo esté en su lugar y en equilibrio.

• Fortalecer el gobierno de todas y todos y del todo, basado en el consenso.

• Volver a la tama (nuestra gran familia).

• Recuperar la tumpa (control obligado entre todos no-sotros).

• Cooperarnos entre todas y todos.

• Realizar nuestras acciones con energía comunal y con amor.

• Garantizar alimentos sanos en tiempos buenos y malos.

• Recuperar nuestro saphi (raíz cultural).

• Respetar lo semejante y lo diferente.

• Recuperar el equilibrio de la Madre Tierra.

• Volver a ser jiwasa (no soy yo, somos nosotros).

55

Para alcanzar el Vivir Bien se tiene que dar un pachakuti individual y un pachakuti colectivo o comunitario. Primero es fundamental lograr un cambio al interior de todas y todos, para luego cambiar nuestra comunidad. Si no cambiamos individualmente no podre-mos cambiar a los demás. Tenemos que volver a nuestro qhapaq ñan, a nuestro amuyu y yuyay, a nuestro sarawi o tape (camino de nuestro horizonte de vida),

En el Vivir Bien, basados en los saberes y códigos de nuestros pueblos y culturas milenarias, tenemos que trascender del gobierno de las mayorías al gobierno de todas y todos y del todo, de la búsque-da de libertad a la complementariedad entre diferentes y semejan-tes, de la lucha por la justicia al restablecimiento de equilibrios entre todos los seres vivos, de la lucha por la recuperación de los saberes ancestrales al establecimiento de una civilización inter-científica y con diálogo inter-civilizatorio, y de la lucha por la equidad a la bús-queda de una sociedad descolonizada y despatriarcalizada.

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de la democracia y avanza a la búsqueda del consenso

La democracia occidental ha trabajado un ideal de gobierno que es la democracia basada en la democracia representativa, donde las perso-nas votamos para elegir a nuestros representantes y donde el poder político esta separado de la sociedad. En la democracia las mayorías someten a las minorías, y someter al prójimo no es Vivir Bien, así como no es Vivir Bien explotar al prójimo, trabajar, mentir y robar. Subordinar a las minorías no es Vivir Bien. En el Vivir Bien no esta-mos en contra de la democracia y la apoyamos, pero consideramos que no es suficiente. En el Vivir Bien buscamos el gobierno de todos por lo que no basta tomar decisiones mediante la democracia, es im-portante avanzar hacia la toma de decisiones mediante el consenso.

56

Mientras que la democracia es el gobierno de las mayorías, el consenso es el gobierno de todas y todos. Es por ello que en el Vivir Bien nuestra lucha va más allá de la democracia de las mayorías que someten a las minorías. Del gobierno de la democracia tenemos que avanzar al gobierno del consenso, donde los gobernantes mandan obedeciendo al pueblo y donde el poder político no está separado de la sociedad.

El consenso está en función de lo que piensan las otras perso-nas (hombres y mujeres) pero también está en función del taqpacha. El consenso nos permite escuchar y expresar diferentes pensamien-tos y sentimientos hasta llegar a un acuerdo entre las diferentes po-siciones contradictorias. En la toma de decisiones, en el marco del consenso, no sólo se piensa en los seres humanos sino que se piensa en todo lo que existe. En la búsqueda del consenso es importante escuchar a todas y todos, incluyendo a los sitios sagrados, a la na-turaleza, a todos los seres vivos, y a todos los que somos diferentes pero semejantes en la Madre Tierra. El consenso es el acuerdo que se establece entre los miembros de una comunidad buscando el eje o el centro (taypi). En el consenso no se impone lo que uno piensa, siente, quiere y dice, sino más bien se recoge y organiza lo que todas y todos piensan, sienten, quieren y dicen. Consenso no es unanimi-dad, consenso no es lo que uno quiere, consenso es lo que todas y todos queremos.

En el Vivir Bien gobernar es una acción comunal y no se deja que solamente unos cuantos resuelvan nuestros problemas. En el Vivir Bien saber gobernar es devolver la capacidad de resolver los problemas a las organizaciones, a los barrios y a las comunidades. Vivir Bien no es esperar a que otros resuelvan nuestros problemas, por el contrario, es resolver los problemas por nosotras y nosotros mismos. Vivir Bien es gobernarnos nosotras y nosotros mismos despertando nuestra capacidad de organización y de saber resolver nuestros problemas.

57

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de la justicia social y avanza a la búsqueda del equilibrio

El colonialismo nos ha dividido y anulado, el individualismo nos ha deshumanizado y el capitalismo nos ha desnaturalizado. Estamos descuartizados y alienados. Los continentes han sido descuartiza-dos, los países han sido divididos, las comunidades han sido debi-litadas y las personas están esclavizadas por el consumismo y los mercados.

En el Vivir Bien nuestra lucha va más allá de la justicia so-cial porque cuando hablamos de justicia hablamos sólo de los seres humanos y no tomamos en cuenta al todo. Por eso en el Vivir Bien luchamos por la justicia pero vamos más allá, buscamos el equilibrio entre todas y todos los seres de la Madre Tierra. Por eso hablamos de la pachamama como Madre Tierra en equilibrio. Por ello, la lucha del Vivir Bien va más allá de la justicia hacia la búsqueda de un mundo en equilibrio.

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de la libertad y avanza a la búsqueda de la complementariedad entre semejantes y diferentes

En el modelo civilizatorio occidental se lucha por la libertad, ése es el objetivo supremo de las luchas sociales. La revolución francesa ha instaurado el lema de la lucha por la “libertad, igualdad y fra-ternidad”. La Declaración Universal de los Derechos Humanos ha establecido las libertades individuales y colectivas, definiendo que la libertad es el derecho sagrado e imprescriptible que todos los seres humanos poseen, donde la libertad es la facultad de obrar según su voluntad, respetando la ley y el derecho ajeno.

En el Vivir Bien no estamos en contra de la lucha por la liber-tad y la compartimos. En el Vivir Bien exigimos el respeto para que

58

nadie se tome la libertad de tomar decisiones y pensar por nosotras y nosotros, porque nadie tiene derecho de sentirse dueño de nadie y de nada. Nadie puede tomar decisiones o pensar por el otro, todas y todos debemos tomar nuestras propias decisiones y ser tomados en cuenta.

Pero la lucha por el Vivir Bien va más allá de solamente la bús-queda de la libertad y se orienta a la búsqueda de la complementarie-dad entre todos los seres. Cuando hablamos de libertad sólo estamos hablando de la libertad individual y colectiva de los seres humanos, de las personas y de la sociedad. Sin embargo, cuando hablamos de la búsqueda de complementariedad estamos hablando de la vida y de la libertad de todas y todos los seres vivos criados por la Madre Tierra y no solamente de la libertad de los seres humanos. En el Vi-vir Bien cada quién es del tamaño que es nomás, ni más ni menos, y así tiene que respetar y complementarse con el otro.

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de los derechos humanos y avanza a la búsqueda de los derechos de la Madre Tierra y los derechos cósmicos

El Vivir Bien no busca solamente el reconocimiento y ejercicio de los derechos humanos y los derechos de las naciones y pueblos indíge-nas originarios y campesinos. El Vivir Bien busca la interdependen-cia y articulación de los derechos de los pueblos con los derechos de la Madre Tierra y luego con los derechos cósmicos, como expresión plena de la articulación de los seres humanos con la naturaleza.

En el Vivir Bien se establece el reconocimiento de los dere-chos de la Madre Tierra, en el marco de los derechos cósmicos, sin descuidar el respeto y defensa de los derechos humanos, así como los derechos de las naciones y pueblos indígenas, en sus diferentes dimensiones de derechos individuales y colectivos, económicos, cul-turales y políticos.

59

Los derechos tienen que estar pensados para la totalidad de la Madre Tierra y no solamente para los seres humanos. Todo lo que existe tiene que estar tomado en cuenta, estar incluido y estar presente, con sus derechos en pleno ejercicio, y en articulación con los deberes y las obligaciones, o exigencias de vida, que son el compromiso de todas y todos para avanzar en el camino de la cultura de la vida.

Varias decisiones internacionales de Naciones Unidas han re-conocido que muchos países y pueblos designan a la naturaleza como un sujeto y que ésta visión ya no se puede ignorar en el esfuerzo por alcanzar el desarrollo sostenible. Los derechos de la naturaleza han sido reconocidos en Ecuador y los derechos de la Madre Tierra en Bo-livia. El río Whanganui de Nueva Zelanda también ha sido reconocido con los mismos derechos que tiene una persona Nuevazelandesa. Es importante avanzar en otras iniciativas y prácticas en el mundo para fortalecer los derechos de la naturaleza y de la Madre Tierra.

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de la revalorización de los saberes ancestrales y avanza a la búsqueda del diálogo inter-científico e inter-cultural

A lo largo de la historia el pensamiento occidental ha intentado po-sicionarse como un pensamiento superior al de los otros pueblos no occidentales. El pensamiento occidental ha sido designado como co-nocimiento científico mientras que a los conocimientos de los pue-blos y culturales milenarias se los designa como sistemas de conoci-miento indígenas y locales, como saberes tradicionales y ancestrales. Los conocimientos de los pueblos milenarios no son considerados como ciencia. En esta jerarquización del conocimiento, en primer plano se pone a las ciencias del occidente y en segundo plano se coloca al resto de conocimientos que no tienen el rango de ciencias sino solamente de saberes locales.

60

El poder de occidente se nutre con esta visión colonial de las ciencias. Para el occidente la ciencia occidental explica y proyecta el modelo de civilización de todo el universo excluyendo a los sabe-res locales. El principio científico occidental del tercero excluido no permite integrar en su modelo civilizatorio el conocimiento de los pueblos y culturas milenarias. Para el occidente los saberes locales son localizados, específicos y no tienen capacidad de generalización y, por lo mismo, de proyectar un modelo universal de civilización. Sin embargo, los pueblos y culturas milenarias, que basamos nue-tra civilización en el principio de la complementariedad, tenemos el poder de transformar el conocimiento científico universal, porque existe una tercera posibilidad más allá de la relación contradictoria entre ciencias, que es la relación complementaria entre las ciencias del occidente y las ciencias de los pueblos y culturas milenarias.

Desde el Vivir Bien lo primero que trabajamos es la igualdad entre las ciencias modernas del occidente y las ciencias de los pue-blos y culturas milenarias. También buscamos el diálogo inter-cien-tífico e inter-cultural. En este diálogo se recupera lo mejor del conocimiento científico occidental y se lo articula de forma comple-mentaria con las ciencias de los pueblos milenarios. Esta poderosa ciencia con mirada inter-científica es la base científica del Vivir Bien.

Nuestra lucha va más allá de la búsqueda de equidad y avanza a la búsqueda de sociedades descolonizadas y despatriarcalizadas

Es importante construir sociedades justas, equitativas y solidarias, donde se han eliminado las diferencias entre clases sociales, entre ricos y pobres y entre castas, pero eso no es suficiente. Si no elimi-namos las estructuras que sustentan estas divisiones nuevamente se establecerán poblaciones diferenciadas en clases, castas, y estratos sociales. Para que eso no ocurra tenemos que eliminar todas las es-tructuras construidas históricamente para diferenciarnos y que ha-

61

cen a unas personas de primera y a otras personas de segunda cate-goría. Estas estructuras están basadas en la discriminación de unos grupos sobre otros, en estructuras religiosas, color de la piel, dinero, origen cultural y otros factores que nos esclavizan. En el Vivir Bien la construcción de sociedades equitativas es importante pero no es suficiente, también tenemos que avanzar en detener los procesos de descolonización y despatriarcalización de las sociedades.

La descolonización significa romper las estructuras mentales que piensan que existen verdades absolutas y pensamientos supe-riores, discriminando el conocimiento y pensamiento que viene de otras realidades. En los procesos de colonización se impusieron modelos mentales que discriminaron y marginaron a la población originaria e indígena, estableciendo jerarquías entre sociedades y personas. La descolonización significa poner todas las cosas en el mismo nivel de tal modo que no haya personas, sociedades y seres superiores ni inferiores. Descolonizarse significa empezar a ver la realidad con nuestros propios ojos y ya no con los ojos de occidente, pensar con nuestras propias mentes y ya no con la mente de occi-dente, recuperar nuestras ideologías, nuestros saberes y códigos de vida, y aprender a movernos de acuerdo a las leyes de la naturaleza y de nuestros ancestros.

La despatriarcalización significa romper y desestructurar las estructuras de dominación de los hombres sobre las mujeres en el conjunto de las relaciones sociales, políticas y económicas, constru-yendo estructuras de igualdad y complementariedad entre hombres y mujeres. Es volver a ser completos en el marco de la dualidad del chacha-warmi (hombre y mujer que se complementan) y de la te-traléctica del chacha-warmi, porque cada ser masculino tiene una parte que es femenina y cada ser femenino tiene una parte que es masculina.

63

7

El Vivir Bien en los diferentes ámbitos de la vida en comunidad

Para alcanzar el Vivir Bien tenemos que renovar el compromiso polí-tico en favor de la vida en complementariedad, equilibrio y armonía con la Madre Tierra. Esto tiene que traducirse en resultados concre-tos hacia la formación de un nuevo ser humano integral y cósmico y en la formación de comunidades de vida. Esto tiene que lograrse desde diferentes ámbitos de la vida en comunidad.

Esto sólo es posible a través de profundos procesos de desco-lonización que luchen contra las actuales fuerzas de enajenación de nuestras culturas, que se originan en la recolonización y la desideo-logización promovidas por el occidente y que continúan enterrando a la filosofía, ciencia y tecnología ancestral. Es necesario despertar los saberes, códigos y valores de nuestros pueblos y culturas milena-rias para recuperar la raíz y memoria histórica de la Madre Tierra.

Filosofía del Vivir Bien

El Vivir Bien plantea que es necesario acercarse a los contenidos, sentidos y significados de la realidad desde una visión cognitiva dife-rente. Es preciso descolonizarnos filosófica, ontológica, gnoseológi-ca y epistemológicamente para sentar las bases del Vivir Bien como

64

un nuevo sistema de vida. Es preciso construir una sociedad, cultura y civilización de la vida, sobre las bases de otra filosofía de vida para sentir – vivir – hacer – pensar la realidad de otro modo, con chuy-mampi (con el corazón).

Planteamos como bases filosóficas del Vivir Bien el equilibrio, la complementariedad entre semejantes, y diferentes, y la armonía con la totalidad, de acuerdo al siguiente detalle:

Vivir en equilibrio

• Todo es caos y orden. Los seres vivos vivimos a la vez en el caos y desorden y en el orden y equilibrio.

Vivir en complementariedad entre semejantes, y diferentes

• Todo es diferente y semejante. Los seres vivos somos diferentes entre sí ya que lo humano es diferente de lo natural y los humanos también somos diferentes unos de otros, pero también somos seme-jantes en las dimensiones naturales y cósmicas.

• Todo es vida y muerte. Los seres vivos somos mortales e inmortales porque nacemos, vivimos y morimos, pero también somos parte de la energía de la totalidad de la Madre Tierra más allá de la muerte.

• Todo es luz y oscuridad. Los seres vivos vivimos en un flujo cons-tante entre la luz y la oscuridad.

• Todo es masculino y femenino. Los seres vivos somos una unidad en la dualidad de lo masculino y femenino al mismo tiempo.

65

Vivir en armonía con la totalidad

• Todo es uno y todo. Los seres vivos somos parte de una realidad que está relacionada, somos uno en lo individual y un todo en la comunidad de vida y el cosmos.

• Todo es finito e infinito. Los seres vivos somos parte de un mundo finito pero también infinito en nuestra relación con la totalidad que fluye.

• Todo es relativo y absoluto. Los seres vivos somos relativos y abso-lutos como cualquier otro elemento de la totalidad.

Estas dimensiones o realidades invitan a tener presente que todo es parte de una relación complementaria con la totalidad de la Madre Tierra y el cosmos, donde el caos contiene al orden, lo finito es parte de lo infinito, lo relativo se expresa en lo absoluto, y cuando algo apa-rentemente muere da lugar a otra forma de energía y materia para que continúe la vida.

El Vivir Bien se alimenta de los códigos de la naturaleza, donde el uno es todo y el todo es uno, donde todo fluye en consenso, donde todo se desenvuelve en equilibrio, todo transcurre en complementa-riedad entre diferentes y semejantes, en un flujo entre luz y oscuridad.

La política del Vivir Bien

Estamos en tiempos de cambio, en tiempos del pachakuti. Es el tiempo del retorno al equilibrio, de una nueva alba y de un nuevo amanecer. Es el tiempo del encuentro entre contrarios. Es el tiempo para interpelar, proponer, conocer y construir propuestas para dar solución a las tensiones o problemas fundamentales del mundo. Es el tiempo para construir una nueva visión política para contribuir al diseño de un nuevo orden mundial.

66

Es el tiempo donde las diferentes visiones del mundo tienen que alimentar la construcción de nuestro mundo. Es el tiempo de un mundo plural y más democrático.

El tiempo del Vivir Bien es la lucha contra las jerarquías, oli-garquías y monarquías, que dicen que gobiernan para los pueblos pero sólo gobiernan para sí mismos. El tiempo del Vivir Bien es el tiempo de la democracia del consenso donde los pueblos se gobier-nan a sí mismos, donde el poder ya no está divorciado de la sociedad porque la misma sociedad tiene el poder político para decidir sobre su futuro. Es el tiempo de los pueblos que deciden sus destinos ca-minando con sus propios pies y viendo con sus propios ojos.

El tiempo del Vivir Bien es el tiempo del tránsito de los Esta-dos nacionales a los Estados plurinacionales, donde todas la nacio-nes y pueblos que viven en un territorio tienen derechos económi-cos, sociales, culturales, jurídicos y políticos.

El Vivir Bien en la esfera política se construye sobre la base del reconocimiento y ejercicio de derechos, obligaciones y deberes del Estado y de la colectividad. Mientras el occidente avanza en la pro-fundización de los mercados y de los servicios ecosistémicos, el Vivir Bien tiene como horizonte la profundización de los derechos de los pueblos, incluyendo a los pueblos indígenas, y el reconocimiento y ejercicio de los derechos de la Madre Tierra, en su aplicación de forma complementaria e interdependiente.

El Vivir Bien también se basa en la defensa de los bienes co-munes y colectivos, como el agua, la atmósfera y los océanos, entre otros, y en la lucha intransigente contra su mercantilización y pri-vatización.

67

La economía del Vivir Bien

La economía del Vivir Bien es la economía de la Madre Tierra y la economía de la vida.

Desde sus orígenes la economía se ha debatido entre dos vi-siones. La crematística es el arte de adquirir riqueza y la oikonomía es la gestión de la producción y distribución de los bienes necesa-rios para satisfacer las necesidades de la comunidad para la vida y el hogar. La economía del Vivir Bien utiliza estas dos formas de economía, pero elimina de la crematística su forma de lucro y acu-mulación. La economía del Vivir Bien consiste en generar las con-diciones materiales que hacen posible la reproducción de la vida, pero sin entrar en el sistema de la acumulación capitalista. En el Vivir Bien se genera riqueza pero no se acumula en pocas manos, más bien se la distribuye entre quienes forman la comunidad de vida.

La economía de la vida y la economía de la Madre Tierra es una economía que fomenta la convivencia comunitaria, el equilibrio entre el individuo y la sociedad, entre los seres humanos y la Madre Tierra.

La economía del Vivir Bien promueve el desenvolvimiento de economías plurales en las estructuras económicas de forma complementaria (públicas, privadas, comunitarias y mixtas en su combinación), y trabaja en el fortalecimiento de las economías co-munitarias y la economía de la vida, para satisfacer las necesidades básicas de los seres humanos y de los pueblos en condiciones de diálogo con la naturaleza.

La economía del Vivir Bien estimula la mirada de gestión de sistemas de vida en las políticas económicas. Es una economía que trabaja en la complementariedad de los derechos de los pueblos y los derechos de la Madre Tierra. La economía del Vivir Bien debe

68

estar dirigida a lograr al mismo tiempo y de forma complementa-ria e interdependiente la erradicación de toda forma de pobreza, la protección de las funciones ambientales y el desarrollo de sistemas productivos sustentables.

Desde el Vivir Bien entendemos que hay que cambiar las ma-trices energéticas en el mundo fortaleciendo aquellas energías que provienen de los llamados recursos naturales renovables. Sin em-bargo, el cambio de la matriz energética mundial tiene que realizar-se de forma paralela con el cambio del modelo hegemónico social, cultural y civilizatorio en el mundo. La transición de la matriz ener-gética se tiene que dar de forma simultánea con la transición del modelo civilizatorio hacia el Vivir Bien. De otra forma, ese cambio solamente significará una nueva forma de opresión para los países y pueblos del Sur.

La economía del Vivir Bien se basa en la recuperación de la so-beranía para los pueblos de los recursos naturales estratégicos. Esta soberanía y control sobre los recursos naturales por parte del pueblo promueve su liberación económica que a la vez es una condición fundamental para su liberación política.

Desde el Vivir Bien combatimos las estructuras financieras globales basadas en la economía del lucro. Estas estructuras para promover el lucro mundial organizan, planifican y ejecutan las gue-rras contra los gobiernos y pueblos del Sur. Es tiempo de organizar y fortalecer las plataformas de los pueblos del Sur para crear la econo-mía del Vivir Bien. Es necesario eliminar el dominio de las entidades financieras mundiales y de los países imperiales sobre los países y pueblos, fortaleciendo la capacidad de los países del Sur para la ge-neración interna de riqueza y para su redistribución a los pueblos en un ciclo permanente y continuo.

69

La educación del ser humano integral y cósmico

El Vivir Bien se construye sobre la base de un pachakuti individual, un pachakuti colectivo. Este cambio significa un cambio del modo de vida de los seres humanos. Es una transición del modelo de vida occidental basado en el divorcio de los seres humanos con la natu-raleza hacia otro modo de vida que está basado en la unidad insepa-rable de los seres humanos con la naturaleza. Esta es la base sobre la que tiene que sustentarse la formación y educación del nuevo ser humano integral y cósmico.

El nuevo ser humano integral y cósmico está formado en có-digos mentales que fortalecen el diálogo inter-científico e inter-cul-tural. El nuevo ser humano es capaz de articular los dos lóbulos del cerebro (el izquierdo y el derecho) y fusionar lo mejor de las ciencias occidentales con las ciencias ancestrales y milenarias. El nuevo ser humano integral y cósmico está formado en los principios de equi-librio, complementariedad y armonía con la totalidad y trabaja con nuevos principios lógicos interculturales.

El nuevo ser humano integral y cósmico es un ser que forma su identidad individual sobre la base de la comunidad. Es un ser que está en el camino de volver a ser qhapaq, qamiri y q´umara. Es un ser que ha tomado conciencia de ser hija e hijo de la pachamama y del tata inti (padre sol). Es un ser que lucha contra la alienación, deshumanización, desenergización, desnaturalización y destotaliza-ción de la condición humana. El nuevo ser humano integral edifica en su “pensasiento” la comunidad de la vida. El nuevo ser humano integral y cósmico piensa y siente como ayllu y comunidad.

El nuevo ser humano integral y holístico recupera la dimen-sión humana integral, telúrica y cósmica de los seres humanos. Es-tas dimensiones todavía están dormidas y doblegadas por los siste-mas educativos y son sometidas a una estructura de involución que

70

imposibilita la unidad del ser humano con la totalidad y su retorno al camino de la vida.

El sistema educativo para acompañar en el proceso de forma-ción del nuevo ser humano integral y cósmico tiene que promover:

• El fortalecimiento del aprendizaje comunitario para la vida, re-cuperando las raíces de nuestra memoria histórica, de nuestra filosofía, de nuestras ciencias y las tecnologías ancestrales y mile-narias, y sobre esa base, en el marco de un diálogo inter-científico, integrando lo mejor de la ciencia y tecnología de occidente.

• El fortalecimiento de la unidad complementaria entre educador y educando.

• La educación descentralizada hacia la familia y la comunidad, pro-moviendo la transferencia de los valores, saberes y sabiduría de las madres y padres/ abuelas y abuelos a las jóvenes y los jóvenes.

• El fortalecimiento del sentido de pertenencia ancestral así como de nuestras qhachwas (espacios para crecer y aprender de la admi-nistración del ayllu), donde comunicar, aprender y crecer es una fiesta.

• La formación y autoformación desde la práctica social de la cultura de la vida, donde todas y todos enseñan y todas y todos aprenden, porque la educación es sólo un componente más de la formación y la autoformación en la sabiduría comunitaria de la vida.

• El fortalecimiento de procesos de comunicación natural entre las personas, las sociedades, las comunidades y la naturaleza.

71

La cultura y sabiduría ancestral del Vivir Bien

La recuperación y el fortalecimiento de la cultura y filosofía del Vi-vir Bien empieza con la lectura de las simbologías de la naturaleza, de nuestros monumentos y reliquias históricas, textiles, orfebrería, cerámica, rituales y música, así como de las experiencias e historias recibidas de nuestros ancestros, y de la sabiduría legada por nues-tras bisabuelas y bisabuelos, y tatarabuelas y tatarabuelos.

Es importante recuperar la sabiduría ancestral despertando la memoria genética dormida de nuestros pueblos y culturas milena-rias y ancestrales, en un diálogo con la naturaleza y en un diálogo con los que están y con los que no están.

Es necesario recuperar los símbolos de nuestras culturas, celebrar los solsticios y equinoccios anuales, recuperar nuestros calendarios que reflejan el mundo telúrico-cósmico y luni-solar de espacios medianos y largos, así como también recuperar nuestras ceremonias.

La salud para Vivir Bien

El nuevo ser humano integral y cósmico tiene que desarrollar nue-vos valores éticos y morales en la salud, que estén basados en la me-dicina ancestral, donde tiene que existir una relación de equilibrio y armonía entre las fuerzas materiales y espirituales, entre la materia y energía, entre la mente y el cuerpo.

Para avanzar en la salud para Vivir Bien es preciso:

• Aplicar la medicina ancestral de forma complementaria con la medicina occidental en una relación de diálogo inter-científico e inter-cultural.

72

• Desarrollar e implementar modelos de salud con base familiar, comunitaria e intercultural.

• Rescatar la sabiduría integral del médico ancestral que articula diferentes formas de conocimiento (por ejemplo, además del co-nocimiento de anatomía tiene que tener conocimientos de astro-nomía, astrofísica, matemáticas, geometría, zoología, botánica, meteorología, mineralogía, física, química, nutrición y otros).

• Recuperar el sentido de pertenencia de la médica y médico an-cestral con la naturaleza, la Madre Tierra y el cosmos.

• Tener cuidado con las medicinas y vacunas que eliminan nues-tras defensas y nos debilitan y nos vuelven cada vez más depen-dientes de la medicina occidental.

• Volver a ser q’umara (persona sana física y espiritualmente).

La alimentación para Vivir Bien

El alimento no es una mercancía sino un don para la vida. El alimento es la esencia de todo ser vivo que se ingiere por la vida. Todo lo que se come y bebe no sólo es alimento sino que al mis-mo tiempo es medicina. Los alimentos son parte de la armonía con la totalidad ya que cada alimento se consume de acuerdo a la época del año y es acompañado con la música que corresponde a cada época.

El ser humano integral y holístico tiene que orientar su ac-ción para garantizar alimentos con soberanía e identidad alimen-taria, a través de:

73

• La recuperación de las hermanas semillas de los distintos pisos eco-lógicos y la conservación de los bancos comunitarios de semillas.

• El fortalecimiento y rescate de nuestra identidad alimentaria.

• La restauración de la Madre Tierra para devolver la fertilidad a los suelos y contar con agua segura y de calidad para la producción.

• El empleo de la ciencia y tecnología y ancestral y la ciencia y tecno-logías modernas, de modo complementario, para producir y trans-formar los alimentos de forma saludable.

• El fortalecimiento de las prácticas de producción ecológica y or-gánica.

• La producción de alimentos sanos sin la manipulación genética de las hermanas y hermanos semillas, plantas y animales.

• El cuidado de la salinidad y fertilidad de nuestras tierras y no enve-nenarlas con químicos.

75

8

La agenda política para Vivir Bien y fortalecer en el mundo la cultura de la vida

Un nuevo horizonte planetario, una cultura de la vida, un cambio de época, un cambio de historia y un cambio de civilización, un pachaku-ti individual y un pachakuti colectivo o comunitario, son necesarios para erradicar las causas estructurales que provocan la crisis global del capitalismo. Para salvar a la Madre Tierra tenemos que construir un nuevo mundo, un mundo de la revolución de la vida y la paz. Este nuevo mundo tenemos que construirlo desde el Vivir Bien, desde nuestras montañas, desde nuestra qhawanas, para mirar más allá de lo que nuestros ojos pueden ver, desde nuestro conocer y “cosmoser”, desde nuestros sueños, desde nuestro yuyay y amuyu.

Desde nuestros códigos y principios planteamos el retorno al equilibrio de nuestra pacha, a través de la construcción del Vivir Bien como un nuevo horizonte civilizatorio.

La Declaración de Santa Cruz de Jefas y Jefes de Estado y de Gobierno del Grupo del G77 + China del año 2014, con motivo de la celebración de sus 50 años se denominó “Por un nuevo orden mundial para Vivir Bien”. Esta Declaración reconoce que en muchos países ya existe el enfoque del “Vivir Bien” con un desarrollo integral enca-minado a alcanzar las necesidades materiales, culturales y espiritua-les de las sociedades en el contexto de la armonía con la naturaleza.

76

Las hermanas y hermanos de la cultura de la vida recomen-damos a los países y naciones del G77+China, a las organizaciones y movimientos sociales e individuos rebeldes y revolucionarios con sabiduría a modificar en todo nivel las estructuras, funciones y las políticas que forman parte del gobierno mundial y empezar a cons-truir un cambio estructural en el orden mundial y de los países para avanzar en la construcción del Vivir Bien.

Las bases de nuestra propuesta en la lucha política mundial para transitar hacia el Vivir Bien son:

1. Sustituir el capitalismo salvaje y empobrecedor por el Vivir Bien como una nueva matriz civilizatoria y cultural en la totalidad de la Madre Tierra. El mundo capitalista está atrapado en una crisis glo-bal que no tiene solución, pero pese a ello se sigue expandiendo, destruyendo la economía de los países y empobreciendo a millones de habitantes. Ante la crisis del capitalismo no existe más solución que la construcción del Vivir Bien como la base de un nuevo orden económico, social, político, cultural, ético y espiritual de carácter in-ternacional y nacional en todos los países, sostenido en el consenso, equilibrio, complementariedad y respeto a la diferencia.

2. Recuperar nuestros recursos naturales y restablecer la administra-ción política, económica, social y espiritual de los Estados y pueblos en función de la vida. En muchos países del mundo la principal fuente de riqueza económica se basa en la utilización de los recursos naturales. Esta riqueza, sin embargo, ha sido expropiada por manos privadas que se enriquecen en medio de una abusiva pobreza del pueblo. Por ello los recursos naturales fuente fundamental de la riqueza deben es-tar en manos del Estado para garantizar que esa riqueza vaya a bene-ficiar a toda la población de cada país. Además, es importante recupe-rar los sistemas económicos de redistribución de riqueza de nuestros pueblos, romper con la economía colonial y avanzar en procesos de industrialización en armonía con la Madre Tierra.

77

3. Construir gobiernos y comunidades del consenso, equilibrio, com-plementariedad y armonía. En el marco del Vivir Bien es necesario construir un mundo plural profundamente democrático en base al gobierno de todas y todos y no sólo de las mayorías, sin racismo y dis-criminación, con reconocimiento pleno de la pluralidad económica, social, cultural, política y jurídica de los pueblos. Un mundo donde se ha profundizado la democracia comunitaria, donde las decisiones son colectivas y por consenso y donde los gobernantes son servidores públicos que practican el ama suwa (no robar), ama llulla (no mentir) y el ama qhilla (no ser flojos). Construir un mundo diverso, pero con orden y complementariedad, donde todos los seres humanos criados por la Madre Tierra son seres de luz y promotores de la vida y de la paz, donde su vida es un servicio a la armonía con los demás y con la naturaleza. Un mundo donde las calles, los campos, los bosques, los mares, las islas y las montañas son los escenarios de reproducción de la vida y de la sociedad, con personas pacifistas que viven en diálogo y consenso. Un mundo que se basa en los valores y códigos de la her-mandad y complementariedad, construyendo una comunidad de la vida. Construir un mundo de la complementariedad entre culturas y pueblos, fortaleciendo las relaciones intraculturales e interculturales.

4. Descolonizarnos y recuperar las raíces más profundas de nues-tras identidades y memoria histórica. En el marco del aprendizaje comunitario para la vida tenemos que lograr gobernarnos nosotros mismos, con nuestra propia ideología, nuestros saberes, códigos y principios, como es el aruskipasipxañanakasakipunirakispawa (siem-pre tenemos que dialogar, siempre tenemos que comunicarnos). Hasta que nairapacha vuelva a ser jichapacha (hasta el retorno al es-pacio y tiempo del equilibrio).

5. Despatriarcalizar para liberarnos de estructuras excluyentes de vida. Romper y desestructurar el sistema de dominación colonial de los hombres sobre las mujeres en el conjunto de las relacio-nes sociales, políticas y económicas, construyendo estructuras de

78

igualdad entre hombres y mujeres. Para despatriarcalizar es im-portante recuperar el chacha-warmi y la complementariedad en la dualidad y tetralidad.

6. Formar seres humanos integrales y cósmicos que estén siempre enfocados en la búsqueda del Vivir Bien. El ser humano debe tener una profunda ética social basada en la armonía y complementarie-dad entre los seres, no es materialista ni consumista y está orientado a la construcción de la unidad entre el ser humano con la Madre-Pa-dre Tierra. Para el nuevo ser humano el Vivir Bien transversaliza el sentido de su vida y para ello siente, vive, hace, conoce y construye la totalidad en el cosmos, reconociendo que todos los pueblos del mundo somos sociedades hermanadas y conformamos una gran fa-milia, somos parte de la tama. Construir un mundo donde las cul-turas dialogan, aprenden unas de otras y comparten sus ciencias y conocimientos. Construir un mundo con una conciencia y una perspectiva cósmica que fortalezca nuestra sociedad del Vivir Bien en armonía con la Madre Tierra, desarrollando normas, principios y leyes para todas y todos los seres que habitamos este planeta, sin distinciones de razas, sexos o especies. Construir un mundo donde se haya instaurado una visión que respeta y reconoce los derechos de todos los tipos de vida para todos los seres o uywas criados de la Madre Tierra y no solamente para la vida humana.

7. Promover la integración entre los Estados y pueblos para avan-zar en la construcción de una nueva institucionalidad global de los pueblos. El Vivir Bien promueve la eliminación de toda forma de divisionismo y fragmentación entre los pueblos. Los pueblos del mundo deben crear sus propias instituciones globales que permi-tan eliminar las fronteras entre los países del mundo y consolidar grandes regiones como territorios del Vivir Bien. En nuestra región es volver a nuestro Abya Yala donde no había fronteras, banderas que nos dividan y donde compartíamos nuestros territorios como los cóndores que surcan libres los cielos.

79

8. Defender los bienes comunes universales: los mares y océanos, el agua, el acceso al espacio atmosférico, aprender a administrar las energías y las tecnologías de la vida y las comunicaciones. Los bienes comunes universales están amenazados por la angurria del capitalismo y los efectos privatizadores de los modelos económicos dominantes. Los mercados del capitalismo están promoviendo la privatización de los bienes comunes globales, como son los mares, el acceso al agua, al espacio atmosférico y a las tecnologías. La cul-tura de la vida debe preservar los bienes comunes globales como patrimonio de la Madre Tierra bajo la gestión conjunta de todos los pueblos del mundo.

9. Construir la economía de la Madre Tierra liberándonos de la dictadura del capitalismo y del Dios dinero. Construir un mundo donde el lucro y la ganancia no habrán logrado eliminar el derecho al trabajo digno de las personas, donde los Estados distribuirán y redistribuirán los ingresos. Construir un mundo del comercio com-plementario, donde la vida y la felicidad prevalecen sobre el dinero. Construir un mundo donde las finanzas y los bancos son instru-mentos para empoderar los proyectos de bienestar de las familias, comunidades, organizaciones económicas, sociales y empresas, con responsabilidad y con espíritu social y compromiso con la Madre Tierra. Construir un mundo donde eliminemos las brechas entre la población rica y la población pobre. Para ello es preciso concentrar más recursos económicos en los Estados, ampliar la propiedad de los recursos en manos del Estado y democratizar los factores y medios de producción en la sociedad trabajadora. Pero lo más importante es redistribuir la riqueza del Estado entre la sociedad más necesitada y vulnerable. Además, se debe ampliar la riqueza en las formas de producción comunitarias y en las administradas directamente por la propia sociedad organizada.

10. Fortalecer los derechos de los pueblos y reconocer los derechos de la Madre Tierra. Construir seres humanos de luz que vivan en

80

equilibrio entre sí y con todos los seres vivos criados por la Madre Tierra. Construir un mundo donde los derechos de la Madre Tierra serán reconocidos y aplicados de forma complementaria e interde-pendiente a los derechos de los seres humanos. Construir un mun-do donde se implementen a plenitud los derechos de las personas a su desarrollo integral, así como los derechos de los pueblos indíge-nas. Esta complementariedad permitirá reproducir los sistemas de vida de todos los seres vivos sin excepción. Construir un mundo en el que reinen los derechos de las personas y los pueblos, incluyendo sus derechos económicos, sociales, culturales y políticos, su derecho a la identidad, a la vida, al respeto y a la complementariedad.

11. Construir comunidades de vida a través de diálogos inter-científi-cos e inter-culturales. Reconocer a la sociedad ancestral, actual y del mañana como realidades que coexisten y deben mantenerse en el marco del consenso, equilibrio, complementariedad y respeto a cada identidad diferente y semejante, promoviendo además el res-peto intercultural a las diferentes culturas, religiones, color e identi-dades en el mundo, como expresiones de la diversidad. Asimismo, fortalecer el diálogo entre las ciencias modernas y las ciencias de los pueblos y culturas milenarias en el marco de un diálogo inter-cientí-fico e inter-cultural.

12. Desarrollar las bases ontológicas, gnoseológicas y epistemológi-cas de los pueblos y culturas milenarias y de los pueblos del Sur. Reconstruir nuestros sistemas filosóficos, políticos, económicos y culturales de organización de vida, desde la filosofía de la totalidad de la vida en la Madre Tierra y fortaleciendo los vínculos entre los seres humanos y la naturaleza. Despertar nuestros genes del Vivir Bien, sintiendo y comprendiendo que la propuesta del Vivir Bien es transversal a toda nuestra condición de existencia que se traduce en sentir – vivir – hacer – pensar la totalidad de la vida. Refundar la cultura y civilización de la hermandad mundial recuperando los có-digos del Vivir Bien basados en el equilibrio, la complementariedad

81

y la armonía con la Madre Tierra. Reconstruir la sociedad, cultura y civilización de la vida, generando un mundo de vida que correspon-da a los períodos, ritmos, ciclos y frecuencias de la Madre Tierra, donde todo está en una modalidad de equilibrio.

13. Construir el orden mundial del Vivir Bien. Reafirmando que cada país dispone de diferentes enfoques, visiones, modelos e instrumen-tos, en función de sus circunstancias y prioridades nacionales para alcanzar el Vivir Bien. Apoyamos la reforma de la estructura finan-ciera mundial y de la gobernanza económica mundial, el fortaleci-miento y reorientación de las Naciones Unidas en base a los valores, principios y saberes del Vivir Bien, así como el desarrollo y trans-ferencia de tecnología, ciencia e innovación para la vida, la paz y la hermandad mundial.

83

ANEXO:

Mensajes que alimentan la visión del Vivir Bien

85

Reflexiones de Fausto Reinaga sobre el Pensamiento Amáutico3

(Extracto del libro El Pensamiento Amáutico)

El pensamiento amáutico es el Cosmos hecho carne y espíritu; Cos-mos hecho conciencia y libertad. En suma, el pensamiento amáutico es el Cosmos hecho hombre.

Cuando el pensamiento amáutico ilumine y conozca a la Tie-rra, al Sol; al hombre y su Galaxia… se lanzará en pos del conoci-miento del origen de la vida, de la célula, y de las plantas dentro y fuera de la Galaxia solar… y esta noble acción llenará la existencia de miles de generaciones. Un hombre sin hambre y libre, se dará por entero y con la mayor pasión al conocimiento del Cosmos… Y habrá un día en que el hombre amáutico diga, no lo que decía el hombre más sabio del mundo, Sócrates: “Yo sólo sé que nada sé”; sino dirá “Yo sé que soy el pensamiento del Cosmos”.

Existe el antecedente: el hombre deja su estado cavernario, y deviene en la sociedad hecha a imagen y semejanza de la Ga-

3 Fausto Reinaga fué un escritor, filósofo e intelectual precursor del india-nismo en Bolivia. Nació en Colquechaca-Bolivia el 27 de marzo de 1906 y murió el 19 de agosto de 1994.

86

laxia solar. Gracias al pensamiento amáutico, el “homínido bípedo e implume”, alcanza la hora estelar de la dignidad humana. Una sociedad donde se respira y se vive la verdad y la libertad. Para el indio de Preamérica la concepción del tiempo, no es la del tiempo geológico y menos la del tiempo histórico. El tiempo indio es el tiempo cósmico.

El indio de Preamérica es el producto de millones de milenios de evolución. Sólo así se explica aquella sociedad donde no se conci-be hambre, opresión, guerra ni esclavitud.

87

Carta del jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos4

El Gran Jefe Blanco de Washington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fue-go a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Washington po-drá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.

¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tie-rra? Esa es para nosotros una idea extraña.

Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la

4 El presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, envía en 1854 una oferta al jefe Seattle, de la tribu Swamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que hoy forman el Estado de Washington. A cambio, promete crear una “reservación” para el pueblo indígena. El jefe Seattle responde en 1855.

88

penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los in-sectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del Piel Roja.

Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre Piel Roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flo-res perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húme-dos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.

Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Washington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nues-tra tierra. Pero eso no será fácil. Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo, sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.

Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les ven-demos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hi-jos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.

89

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras cos-tumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y ex-trae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.

La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son ol-vidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carne-ros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto.

Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las su-yas. Tal vez sea porque soy un salvaje y no comprendo.

No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Nin-gún lugar donde se pueda oír el florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.

¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar soli-tario de un ave o el croar nocturno de las ranas alrededor de un lago? Yo soy un hombre Piel Roja y no comprendo. El indio prefiere el sua-ve murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el pro-pio viento, limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.

El aire es de mucho valor para el hombre Piel Roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensi-ble al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el aire com-

90

parte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a nues-tros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.

Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nues-tra tierra. Si decidimos aceptar, impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, aban-donados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.

¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo.

Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, les ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.

Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas las cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.

91

Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.

Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es po-sible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros, que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios.

Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nues-tra tierra; pero no es posible. Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.

La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.

Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensa-mente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre Piel Roja.

Este destino es un misterio para nosotros, pues no compren-demos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las monta-ñas obstruida por hilos de hablar.

¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció.

¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció.

La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.

93

Carta de una mujer indigena5

Soy una mujer indígena, hija de la tierra y el sol, pertenezco a una raza con una cultura milenaria que hoy conservo como un tesoro…

Convivo con lo que me rodea, con la lluvia, el viento, la mon-taña, el cielo…

Soy feliz en estas soledades…

Tengo tiempo para contar las estrellas, tiempo para poner mis sueños al día, para danzar con los pájaros sintiendo el aire fresco del amanecer y hablar en silencio con los animales, con las plantas, con los espíritus…

Se sembrar con la luna los frutos del alimento, teñir la lana para hacer el tejido, hacer medicina como me enseño mi abuela, cantar al nuevo día.

Se amasar sencillamente con fidelidad y ternura…

Soy mujer indígena, mujer como la madre tierra, fértil callada protectora y fuerte.

5 Gladys Vila Pihue ha dado vida a la carta de una mujer indígena de la autora Chelita-Sudamérica y que se encuentra en la revista “Yo Indio” No 4.

94

Yo no sé de economía, ni de bancos, ni de política, ni de sub-venciones. Pero si se cuándo mi mundo está en peligro y se cuando las cosas son buenas o no.

No entiendo de muchas cosas, a la gente del gobierno que viene con muchas promesas, palabras de aire cuando hay eleccio-nes y después nada, a los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos mi espiritualidad, los que roban los que experimentan con mis hijos, o les sacan los órganos para los winkas ricos, los que mienten, los que me sacan las tierras, los que me explotan, los que intercambian mi arte y mis tejidos por comida o alcohol y me pagan una miseria por el trabajo de meses para venderlos en las ciudades lejanas de Europa.

No entiendo a los que se hacen mis amigos para sacarme conocimientos, los que vienen con grandes máquinas para talar el bosque, los que agujerean la tierra para sacarle su sangre, los que esconden en la comunidad basura en bidones para contaminarnos, los que ponen vacunas, los que experimentan con mi sangre, los que tienen buena fe y que creen que vienen a ayudarme a inte-grarme poniéndome cables de luz y trayendo la “caja boba” para confundirme, los que me ponen zapatos, los que quieren cambiar mis costumbres ancestrales, los que me miran como un bicho raro y me sacan fotos, los que quieren que baile por dinero, los que vienen con muchas palabras bonitas a hacer iglesias en nuestros lugares sagrados, los que intentan esclavizarme con dependencias ajenas a mi cultura, los que entran armados en nuestras tierras para echarnos, a los extranjeros que vienen de vacaciones de gue-rrilla para enfrentarme con los militares y luego se van protegidos a sus lejanas tierras…

A veces las cosas se ponen peor para nuestra gente, nos apre-san, nos matan…

95

Tampoco entiendo a los que me desprecian, los que mi ignoran, a los que no les importo nada y me roban todo, hasta mi dignidad…

Soy mujer indígena y se lo que quiero… cambiar cosas esas cosas que duelen dentro y se van agrandando, como la impotencia, el desamparo, la destrucción, las palabras incumplidas, el desamor y ese sentimiento de estar siendo violada constantemente.

Quiero gritar ¡Déjenme en paz!... quiero seguir viviendo así simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea, la que vibra la vida, así como es, sin alterar las cosas, la que comparte, la que acaricia, la que no tiene prisa y ama sin esperar nada, la que no se aburre…

Quiero que me respeten, soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol que resiste al viento, como el junco en la corriente, firme como la montaña más alta, frágil como el colibrí y dulce como los atardeceres.

Soy mujer indígena hija de la tierra y del sol y aunque no en-tienda muchas cosas, se lo que quiero, tengo esperanzas y sé que las cosas van a cambiar.

97

Fuentes

• Las arrugas de las abuelas y los abuelos.

• El Lago Titicaca.

• Los monumentos y reliquias históricas.

• La música y danzas.

• Las piedras de Tiwanaku.

• Los rituales y ceremonias sagradas.

• Las selvas y los bosques.

• Los textiles ceremoniales.

• Los tholares y pajonales del altiplano.

• Las wak’as y achachilas.

• Mis hermanos y hermanas laramas de la resistencia.

• El jaguar de la selva verde.

• El vuelo de nuestras aves.

• Nuestra Madre Tierra.