Las Crónicas: 201 1 -201 2 Kenji Tokitsu

 

 

 

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Las Crónicas : 2011-2012

Kenji Tokitsu

 

 

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© Tokitsu Ryu España, 2012

1ª edición

Impreso en España / Printed in Spain

Impreso por Tokitsu Ryu España

 

 

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El  respeto  por  la  tradición  Fruto  de  una  vida  de  estudio  de  las  artes  marciales  tradicionales,  el  Tokitsu  ryû  pone  sus  enseñanzas  

demostradas  al  alcance  de  todos

 

 

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Tabla  de  contenido  

El  concepto  del  tai  chi  va  más  allá  del  taichi  chuan   1  

La  fuerza  del  golpe   7  ¿Qué  vía,  qué  método?   8  El  taichi  «auténtico»:  ¿qué  significa?   9  

La  fuerza  del  taichi   17  El  tui  shou  en  el  taichi  chuan   18  Una  cuestión  de  fuerza   20  

El  cuerpo  del  taichi   25  ¿Qué  quiere  decir  «cuerpo  del  taichi»?   26  El  orden  de  los  ejercicios  de  mi  método   28  

El  capital  «fuerza»   31  Ejemplo  del  yi  chuan   32  De  la  fuerza  quebrada  a  la  fuerza  integral   35  

De  la  fuerza  quebrada  a  la  fuerza  integral   39  La  fuerza  quebrada  y  la  fuerza  del  zheng-­‐ti   41  La  gravedad  :  facilidad  y  limitación   46  

Resistencia  material  vs  resistencia  mental   49  Primeras  capacidades  corporales   51  Segundas  capacidades  corporales   52  

Cadenas  musculares  dinámicas   59  

 

 

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El  cuerpo  de  kendo   71  El  kendo  y  el  sable   75  Diferencias  entre  el  cuerpo  del  kendo  y  el  cuerpo  del  samurai   77  

El  centro  de  la  vida  está  en  el  tronco   85  ¿Constituye  un  secreto  la  activación  de  los  chakras?   86  La  activación  de  los  chakras   93  

Comunicar  sin  mostrar   97  Furyû-­‐monji   101  Kié  y  shugŷo   104  

Ética  y  deportes  de  combate   109  Primer  ejemplo   111  Segundo  ejemplo.   113  Tercer  ejemplo.   114  

 

 

 

 

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El concepto del tai chi va más allá del taichi chuan

En mi obra «Tai-chi-chuan, origine et puissance d'un art martial» (Ed. Désiris 2010), traté una serie de cuestiones que me parecen fundamentales para la práctica de esta disciplina. Para ello me basé en un estudio histórico y en mi práctica personal.

Mis reflexiones no eran de orden intelectual, sino que se referían a la práctica corporal, porque llevaba mucho tiempo preguntándome si el taichi chuan era realmente un arte marcial. Pensaba que si lo fuera de verdad, yo tendría que comprender por qué y cómo resulta posible formar y desarrollar unos movimientos y técnicas rápidos y fuertes a través de un trabajo lento y flexible. Si existiera un método tan aparentemente mágico, tendría que poder comprenderlo a fin de poder practicarlo.

Mi modo de proceder fue simple y directo. En el transcurso de mis investigaciones, tenía que rechazar las ideas previamente formuladas que no pudieran sostenerse tras la aplicación de pruebas prácticas: es decir, si no ayudaban a formar capacidades para el combate.

Comprobé personalmente que los expertos en taichi chuan podían ser muy fuertes en tui-shou, pero a la vez incapaces de

 

 

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desenvolverse con eficacia en combates de tipo kárate o tipo boxeo. Como mis experiencias en este terreno no lograron convencerme, tuve que seguir investigando.

Aquí explicaré la segunda etapa de estas investigaciones, explorando además el dominio de la práctica corporal de modo más general. Al publicar estas reflexiones, mi objetivo es contribuir a una mejor práctica.

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Recordemos un pasaje que escribí en el libro antes citado: En su obra Yi chuan xué («Estudio del Yi chuan»), Han Xingqiao escribe:

«En el antiguo texto Daode jing, se encuentra el siguiente pasaje: “El taichi, Origen del Universo, se divide en dos elementos contradictorios y complementarios, el yin y el yang, que se dividen en cuatro produciendo ocho fenómenos; luego en ocho veces ocho, produciendo los sesenta y cuatro fenómenos que se extenderán al infinito…” Para nosotros esta frase indica la orientación del zhan zhuang donde involucras la totalidad del cuerpo, que se convertirá en el tai chi del Caos primordial. Así es como el ejercicio del zhan zhuang se basa en el principio del tai chi...».

 

 

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Según Han Xingqiao, el zhan zhuang, ejercicio fundamental del yi-chuan, pretende realizar el principio del taichi...

Existen numerosas técnicas llamadas taikyoku (la palabra taichi en lengua japonesa) en diferentes escuelas de sable y de otras artes marciales japonesas. Todas buscan más o menos la realización técnica del concepto del tai chi. Se concibe como la integración dinámica de los dos elementos complementarios, el yin y el yang, creadora de todas las técnicas originales; es el taikyoku. Es decir, la idea del tai chi no es exclusiva del taichi chuan.

***

¿Qué quiere decir concretamente el tai chi? Podemos reflexionar sobre ello con un ejemplo muy simple.

Al expandir el pecho (la parte yin) en sentido horizontal, la parte opuesta (la espalda, o parte yang) puede comprimirse; si comprimes el pecho, la parte dorsal se expande. Comprobarás el mismo tipo de movilidad del tronco en el sentido vertical, como un acordeón que se abre y se cierra de arriba abajo, o hacia delante y hacia atrás; el tronco se alarga y se comprime. Puede hacerse hasta de modo oblicuo. Estos movimientos complementarios del tronco obedecen al principio del tai chi.

Imaginemos un cuerpo hecho de madera, como el de Pinocho, con el tronco formado de un solo bloque. Carece totalmente de movilidad flexible. Obviamente podrá girar de derecha a izquierda, y moverse hacia delante y hacia atrás, arriba y abajo, pero estos son los únicos movimientos que puede ejecutar.

 

 

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En cambio, nuestro cuerpo vivo tiene muchas más posibilidades dinámicas. Si nuestro registro de movimientos nos parece limitado, es justa y sencillamente a causa de nuestro modo de concebir nuestro cuerpo. Nos hemos autolimitado con la idea de que son los miembros los que han de moverse, dejando que el tronco se quede quieto, o moviéndose sólo un poco.

Desde el momento en que formamos nuestra imagen corporal con la idea de que el tronco no puede moverse «aunque los miembros sí pueden hacerlo», su movilidad potencial desaparece sistemáticamente de nuestra conciencia, dejándonos con un tronco como el de Pinocho, de madera. Nos imaginamos que no podemos mover el tronco ¡sencillamente porque no sabemos cómo moverlo!

Sin embargo, el tronco debe moverse, y mucho, pero de manera diferente de los miembros. Es capaz de producir una fuerza mucho más importante que la que estamos acostumbrados a producir, por ejemplo con los brazos y las manos.

Los métodos antiguos descubrieron hace mucho tiempo la importancia de las actividades disimuladas en el cuerpo, y descubrieron también cómo cultivar y desarrollar esas capacidades dinámicas nada ordinarias. Con un cuerpo de Pinocho, no podemos trabajar el taichi chuan, porque sólo se moverán las extremidades y el cuello, quedando el tronco inmóvil al estar hecho de un solo bloque.

 

 

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Esto es un punto esencial que a menudo queda disimulado en la enseñanza de masas. Podría ser uno de los secretos de la eficacia del taichi chuan nunca difundidos realmente.

 

 

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La fuerza del golpe

Tomemos un ejemplo: para desarrollar y aumentar la fuerza del golpe de puño, la gente entrena dando golpes al saco, levantando pesas, utilizando cintas elásticas etc. Con estos ejercicios, fortalecemos principalmente aquellos músculos que parecen estar directamente involucrados en el gesto del golpe. Por tanto, estos ejercicios nos parecen racionales.

Pero según la sabiduría antigua:

«Para poder ejercer una fuerza importante con la mano, no es la parte más próxima a la mano la que hay que reforzar, sino la más alejada. Es decir, la fuerza de la mano tiene que venir de la columna vertebral, aprovechando la fuerza que viene de la zona de los pies, las piernas, los glúteos…».

El taichi chuan y el zhan zhuang (ritsu-zen) son dos métodos que siguen este consejo.

Cuando un practicante de dichos métodos parece estar totalmente quieto, particularmente al nivel de los brazos, veremos (sobre todo si se trata de un experto) que es capaz de desplegar una fuerza asombrosa. Es porque es capaz de movilizar un conjunto de fuerzas producidas desde las zonas más alejadas de la mano y del brazo –es decir, moviliza la

 

 

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fuerza de la espalda, de las piernas, etc. Este modo de activación muscular es diferente del que estamos acostumbrados a contemplar desde la lógica deportiva.

No es porque el experto pueda desplegar la fuerza del ki (qi), sino porque sabe desplegar la fuerza de una serie de músculos poco aprovechados en la práctica normal. Según la teoría del kiko, cuando el ki aumenta, la fuerza muscular crece también, y esta activación muscular corresponde a una activación del ki.

Para alcanzar este nivel, ¿cómo debemos trabajar? Es uno de los temas principales de esta serie de escritos.

¿Qué vía, qué método?

En mi último libro, digo lo siguiente:

«La forma del taichi chuan que practico ha evolucionado con respecto a la que aprendí. Al comparar las dos, no me arrepiento.

Para bien o para mal, hasta ahora no he tenido ningún motivo para cambiar mi punto de vista fundamental. No obstante, estoy dispuesto a re-examinarlo y a modificar mi práctica si encuentro un método mejor, lo que para mí sería una felicidad.»

 

 

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Con estas afirmaciones, dejé clara mi posición respecto del estudio y la práctica del «método» del taichi chuan. Es pues inútil preguntarme a qué corriente o a qué escuela pertenezco. Practico mi propio método de taichi chuan y lo considero relacionado con todas las formas de práctica que he conocido.

Tampoco es necesario repetir lo que ya queda escrito en ese libro. Simplemente voy a desarrollar algunas reflexiones complementarias que dejarán las cosas más claras.

El taichi «auténtico»: ¿qué significa?

El taichi chuan puede traducirse por: «boxeo (chuan) según el principio del taichi (la integración dinámica de los dos elementos complementarios, el yin y el yang)». Creo que ésta es la definición idónea del taichi chuan.

Si te preguntas por la autenticidad del taichi chuan que practicas, pienso que lo más lógico sería referirte a esta definición, en vez de preocuparte por tu pertenencia a una determinada escuela o por tu relación con un determinado maestro que hayas visto una o más veces, o incluso con regularidad.

Para los que buscan el verdadero sentido de la práctica, lo importante debería ser su grado de realización del principio del taichi, y no su pertenencia a determinado grupo o determinada institución.

 

 

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Lo que cuenta verdaderamente es lo que llegas a hacer con tus capacidades gracias al método que practicas. Lo único que cuenta son la calidad de tu práctica y tu nivel.

A mi modo de ver, el valor de un método se manifiesta a través de los que lo practican, y también a través de las perspectivas que se le abren a cada uno. Ni siquiera un campeón Olímpico puede llegar a saltar 10 metros de una sola vez, pero si disponemos de una escalera, todos podemos subirla, escalón tras escalón, hasta llegar arriba. El equivalente de la escalera es el método. De ahí el proverbio: «Incluso el camino de mil lugares comienza con un paso».

Si examinamos las diferentes formas modernas del taichi, comparándolas con la forma antigua, podemos comprobar que todas han incorporado un gran número de modificaciones. Pero creo firmemente que todas las formas y técnicas modificadas resultan «auténticas», siempre que se realicen conforme al principio del taichi. Las diferentes escuelas de taichi chuan se han desarrollado de este modo.

Podemos examinar las diferentes formas modernas de taichi comparándolas con el taichi Chen o boxeo de estilo Chen. Al hacerlo, comprobaremos la existencia de similitudes y de diferencias, ya que un gran número de modificaciones han sido introducidas a lo largo de los años.

Insisto, pienso que todas las formas y técnicas modificadas resultan auténticas siempre que se realicen conforme al

 

 

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principio del taichi. Las modificaciones son lo que han dado lugar a las diferentes escuelas de taichi chuan.

Examinémoslo de cerca.

¿Deformación o creación?

Vimos en mi libro que Yang Luchan (1799-1872) formó el taichi Yang a partir del boxeo de los Chen que había aprendido de Chen Changxing (1771-1853). Yang reorganizó el boxeo Chen según un principio que se convertiría más tarde en el principio del taichi. Por tanto, modificó el boxeo de los Chen.

De hecho, en aquella época, en opinión de los maestros del boxeo Chen, el taichi Yang no era más que una deformación de su boxeo. ¿Qué pensarían de ello hoy?

Toda autenticidad se crea gracias a una deformación, porque precisamente hay que comprender que la palabra significa «cambiar la forma manteniendo el principio». Así pues, según esta lógica, ¿no son producto de tales deformaciones casi todas las formas modernas del taichi chuan consideradas como auténticas?

Wu Yuxiang (1812-1880), fundador del taichi chuan de la escuela Wu, fue el primer alumno de Yang Luchan.

El taichi Yang y el taichi Wu son dos escuelas diferentes que tienen semejanzas.

 

 

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Wu Yuxiang estaba muy próximo a su maestro y, como hemos visto en mi libro, es gracias a él que el taichi de Yang Luchan se hizo conocido en Pekín y luego en el resto del mundo. Me imagino que el vínculo entre los dos era muy estrecho. Entonces ¿por qué Wu Yuxiang, antes tan cercano a su maestro, acabó alejándose de él? ¿Por qué razón acabó por fundar su propia escuela en lugar de continuar la de su maestro?

Si viviera en nuestros días, podría declararse el representante auténtico de la escuela de Yang, por haber sido su discípulo directo y más cercano. Sin embargo fundó su propia escuela.

¿Entonces, se puede decir hoy que la escuela Wu es una deformación de la de Yang?

Creo que si Wu Yuxiang se sintió obligado a modificar lo que Yang Luchan le había enseñado, sería porque tenía razones personales para hacerlo, conforme a su modo de comprender y de practicar el principio del taichi. El cambio no habrá sido por simple capricho, sino por la necesidad de aplicar este principio a su manera.

Es posible que Wu Yuxiang haya pensado: «tengo que hacerlo de este modo y no de otro, porque así es cómo entiendo el principio.» Dadas sus respectivas edades, Wu debió incorporar sus modificaciones durante la vida de su maestro.

¿No es esta la auténtica libertad?

 

 

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Este hecho me obliga a pensar hasta qué punto nos vemos prisioneros de un sistema perpetuado en nombre de la «práctica auténtica».

Un precursor es como un navegante solitario en el océano, donde debe avanzar según su propio criterio ayudado por la fuerza de su coraje mientras no vea el horizonte. Los que sólo avanzan sobre el camino ya trazado por una institución están lejos de conocer ese tipo de fuerza. Avanzan gracias a las referencias ya establecidas por otros, mientras que el precursor avanza estableciendo él mismo sus referencias y sus propias reglas.

Creo que pueden existir varias formas auténticas de taichi siempre que apliquen el mismo principio del taichi. Según esta lógica, ciertos pasajes técnicos pueden variar entre una escuela de taichi chuan «auténtica» y otra. Tales diferencias no deberían suponer problema alguno para los que practiquen el taichi según su principio fundamental, pero obviamente planteará problemas importantes para los que practiquen el taichi estrictamente según las normas de una institución.

Esto parece ser la tendencia dominante en la práctica del taichi chuan en nuestros días, como en todas las demás actividades.

¿Entrenar según la institución o según el principio?

Toda institución tiende a ejercer este poder para imponerse. Aquí es donde podemos encontrar problemas, porque su objetivo no es desarrollar un principio sino solamente intentar perpetuarlo.

 

 

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Por ejemplo, podemos comparar ciertas secuencias del taichi-Chen con las del taichi Yang:

En la escuela Chen, se ejecutan golpes de pie en salto, mientras que la escuela Yang realiza dos golpes de pie sucesivos, posando el pie en tierra cada vez. Un golpe de pie circular en salto para la primera escuela se convierte, en la segunda, en dos golpes de pie sucesivos, cambiando lentamente la dirección y posando cada vez el pie.

Incluso los que han estudiado las dos formas no son necesariamente capaces de compararlas, porque si las han estudiado y practicado únicamente según los códigos o la reglamentación y sin salvar el umbral que les permitiría verlas objetivamente y reflexionar, no pueden examinarlas con criterio analítico.

Para los que han logrado tomar esta distancia objetiva, la diferencia entre la primera y la segunda es muy visible, porque se hace según «una lógica». Podemos interpretarla de dos maneras, diciendo que: «la escuela Yang es una forma de adaptación para las personas menos dinámicas», o bien que: «la escuela Yang es una creación de una nueva serie técnica».

Para los que no tienen ni este conocimiento ni esta visión, las dos formas son sencillamente diferentes.

Para los que se hallan en condiciones de poder comparar las dos formas objetivamente, la escuela Yang no puede verse como

 

 

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falsa con relación al taichi Chen; lo único que pueden decir es que el taichi Yang representa otro valor técnico.

En la medida en que el principio del taichi se aplique en la modificación, cada forma nueva puede convertirse en un taichi auténtico. Creo que es un punto polémico debido a la lógica que normalmente encontramos: «si se cambia una forma auténtica, ya no puede ser auténtica; es por tanto falsa».

La verdad es que numerosas escuelas y diversos estilos de taichi chuan modernos se han formado modificando su modelo original, para luego hacerse auténticas en la medida en que apliquen el principio del taichi. En cierto modo, yo diría que todas las formas de taichi son auténticas, en la medida en que hayan sido modificadas respetando el principio del taichi.

Porque el pensamiento del taichi está vivo, y por tanto móvil y dinámico. Mientras que el espíritu occidental, a pesar de auto-considerarse el parangón de «la libertad» y «la racionalidad», me parece a menudo enclaustrado dentro de un sistema rígido de reglas fijas.

Muchas personas practican el taichi chuan dando importancia a la forma y al modelo estandarizados o a las reglas técnicas. Muy pocas lo practican interesándose por el principio, que es precisamente la base de la técnica. Las primeras estarán satisfechas si logran una cierta conformidad con el sistema de la escuela escogida, mientras las segundas lo serán en la medida en que comprendan la multiplicidad de las posibilidades técnicas correspondientes a un principio.

 

 

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Los que atribuyen importancia a la superficie técnica se interesan por las reglas, y los que buscan lo esencial se fijan en el principio, que es el origen de la creación.

 

 

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La fuerza del taichi

La gente piensa que el taichi chuan se ejercita lentamente y con relajamiento muscular. Los médicos dicen que es un ejercicio que puede ser beneficioso para los que tengan problemas de salud y quieran mejorar su estado. También puede ayudar a las personas que busquen una sensación de bienestar y de placer. Se trata de uno de los méritos del taichi chuan.

Pero esto no es todo. Además de dichos méritos, el taichi chuan puede proporcionarnos eficacia en el arte del combate, porque este método nos permite formar y desarrollar la fuerza específica del taichi.

No obstante, con relación al origen del taichi chuan, la situación se presenta de modo inverso. Originalmente era un arte de combate eficaz; más tarde, se descubrió que era un buen ejercicio para la búsqueda del bienestar y para la salud.

Este segundo mérito tomó cada vez más importancia y acabó siendo el aspecto dominante, hasta el punto que acabó por ocultar su origen marcial. En efecto, en la mayoría de las corrientes del taichi chuan actual, la parte marcial original se ha difuminado, hasta casi hacerla desaparecer.

Sé que estas afirmaciones tienden a chocar con la idea que se tiene habitualmente del taichi chuan.

 

 

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El tui shou en el taichi chuan

Algunos dicen que hacen el taichi chuan marcial, porque practican el tui shou (empuje de manos). Este ejercicio es interesante y eficaz para desarrollar ciertos aspectos del combate. ¿Pero cuál es la utilidad del tui shou? ¿Con qué fin se practica?

En el combate de golpes, hay inevitablemente un instante en el que los brazos de los adversarios se cruzan. Incluso si utilizas técnicas de ataque desde cierta distancia, tu brazo se cruzará con el del adversario en el momento en que lo alcances. Cualquiera que sea tu estatura y tu alcance, no puedes tocarle al otro sin pasar por una zona donde él puede cruzar su brazo con el tuyo. Es un instante crucial en el combate.

Y yo me pregunto ¿cómo habrán practicado el tui shou las primeras generaciones del taichi Yang?

Si Yang Luchan y sus descendientes llegaron a tener fama durante un período de grandes revueltas sociales, será porque manifestaban capacidades notables en combate. En efecto, con la Guerra del Opio (1839-42), China entró en un largo período de serios disturbios sociales. Sabemos por las rebeliones de los Bóxer que muchísimos practicantes de artes marciales participaron en estos acontecimientos históricos. Por tanto, no fue como práctica para la salud y el bienestar que el taichi chuan ganó su fama. La gente se fijó en él por su eficacia en el combate. Si se practicaba el tui shou en ese período, tiene que

 

 

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haber sido por su relación directa con la práctica del combate. Para los adeptos de aquella época, no habría tenido sentido destacar en el tui shou si esta práctica no ayudase a desarrollar destrezas para el combate.

La situación es diferente hoy.

Hay expertos en taichi chuan que destacan en tui shou. Sus demostraciones son espectaculares. Los ejercicios de tui shou son muy productivos y podemos aprovecharnos de ello. Sin embargo, jamás he logrado encontrar un experto de tui shou del taichi chuan capaz de mostrar las mismas cualidades en el combate de percusión libre.

Si alguien destacaba en el combate de golpes, era porque, en la mayoría de los casos, había practicado otras artes de combate y porque las había integrado en su taichi chuan. No digo que no exista, sino que nunca he podido encontrar un experto, formado exclusivamente en el taichi chuan, capaz de combatir contra un boxeador.

Para ser eficaz en el combate de percusión, debes desarrollar y perfeccionar unas sutilezas y una fuerza particular que te permitan dominar el instante decisivo en que los brazos de los dos adversarios se cruzan. Es lo que se buscaba originalmente a través del ejercicio de tui shou.

Si se trabaja lentamente y con flexibilidad, es para adquirir las capacidades que te permitan responder bien ante los ataques de un adversario rápido y fuerte. Por tanto, en el tui shou, así como en la práctica de la forma del taichi chuan, se procura adquirir la

 

 

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capacidad de desplegar la fuerza y la velocidad adecuadas, mediante ejercicios lentos y flexibles. Esta práctica permitió cultivar unas sensibilidades cutáneas («escuchar la fuerza»), y más tarde dio lugar a una cultura de sensibilidad, de sentir el ki del adversario.

La pregunta inicial queda sin respuesta por ahora: «¿Cómo podemos desarrollar la velocidad mediante la lentitud, y la fuerza mediante la flexibilidad?»

Sigamos con nuestra búsqueda.

Una cuestión de fuerza

El combate en el arte marcial, como en la guerra, requiere el uso de la fuerza. No hay combate sin fuerza y hay que emplearla con velocidad. Esto me parece tan evidente como el decir que el fuego es caliente.

Algunos dirán que en el aikido, no se utiliza la fuerza para dominar al adversario, y que lo mismo ocurre en el taichi chuan, porque en un arte marcial noble no se utiliza la fuerza....

Yo respondería entonces que en el aikido, uno debe aprender a dominar una fuerza particular con el fin de anular el efecto de la fuerza del adversario. Como la mayoría de los aikidoka no son capaces de hacerlo, el combate de aikido se convierte a menudo en una demostración de personas cómplices. La técnica de aiki se realiza gracias a una fuerza llamada transparente, con

 

 

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la cual se anula la fuerza del adversario. Es sólo con esa fuerza particular que el aikido se convierte en un arte marcial magnífico.

Han Xingqiao (1909-2004), maestro de yi-chuan, dice en su obra Yi-Chuan xué (Estudio del yi-chuan):

«Hay que transformar la fuerza quebrada en una fuerza totalmente integral».

Aquí, lo que llama fuerza «quebrada» es la fuerza ordinaria producida por la activación parcial de los músculos. Según él, el yi-chuan pretende «movilizar el conjunto de los músculos como si el cuerpo estuviera revestido de un único músculo».

Que el combate se considere particular, sutil, brutal, ordinario, transparente o global…, es un asunto de fuerza, cualquiera que sea la época, y cualquiera que sea la cultura. Lo único que puede variar son la calidad, el modo de formación y el concepto técnico de fuerza.

Un maestro dijo:

«Desde el momento en que se considere un arte, el combate no puede ser tratado como una tontería. Es sutil y requiere mucha reflexión junto con una práctica dura y constante. No basta con entrenar a lo tonto. Hacen falta inteligencia, cualidades físicas y coraje para poder avanzar en esta vía solitaria. E incluso en estas

 

 

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condiciones, no se garantiza que se pueda alcanzar el fin buscado...»

El relajamiento y la fuerza

La fuerza del taichi chuan se forma basándose en la relajación muscular global. La relajación es un punto de partida para luego ir acercándose a la movilización total de la fuerza muscular. Al trabajar cada uno de estos dos aspectos, la relajación y la movilización muscular, procuramos realizarlos a un grado superior al nivel ordinario. La capacidad de relajación y la capacidad de movilización de la fuerza van a la par.

Sin embargo, a la hora de ejecutar una técnica, la relajación muscular dura más que la tensión, dando la impresión de que se realiza sin fuerza muscular. A veces se oye decir que se utiliza la fuerza del ki sin utilizar la fuerza muscular. Sobre este punto, adopto más bien la teoría de la correlación entre el ki y la fuerza muscular. Es decir, cuando el ki aumenta, aumenta también el grado de fuerza muscular. En cuanto expresamos la fuerza por la técnica del cuerpo, por muy poco que dure, es evidente que es producida por la activación de los músculos, cualquiera que sea la sensación y la sutileza de los gestos. Las órdenes del cerebro activan los músculos, y de ahí la importancia del yi (intención).

Si practicamos el taichi chuan con relajación muscular, más tarde tendremos que aprender a formar y a utilizar la fuerza específica del taichi. Yo considero que practicar el taichi chuan

 

 

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con relajación debe ocurrir al principio de la formación en esta disciplina.

En cierto modo, este tipo de trabajo corresponde a lo que se hace en el parvulario –en un buen parvulario. Pero más tarde, el alumno puede emprender estudios universitarios donde debe progresar y aprender a utilizar sus cualidades a un nivel superior. Es decir, debe ser capaz de desplegar una gran fuerza, la fuerza específica del taichi. O sea, existe una coherencia en la progresión desde el principio (la guardería) hasta el nivel más alto (la universidad) –dicho con todo mi respeto hacia los que están en las fases iniciales.

Sin embargo, como hemos visto antes, los que sólo quieren practicar para la salud, quedándose al nivel elemental, pueden beneficiarse mucho con esta disciplina. Cada uno es libre de quedarse a este nivel de práctica si le sienta bien.

Nadie está obligado a avanzar hacia la formación de la fuerza. Es una cuestión de elegir metas. Pero, para aquellos que sí escojan avanzar en esta dirección, el método que hay que aplicar es asunto difícil. Ahí reside el problema.

Y así volvemos a nuestro punto de partida: ¿cómo podemos desarrollar la velocidad y la fuerza trabajando con relajamiento y con lentitud?

 

 

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El cuerpo del taichi

El taichi chuan se trabaja con el cuerpo relajado. Pero al igual que con las tensiones musculares, existen también grados con la relajación. Buscamos una relajación global y no parcial, es decir, una capacidad de orden técnico. Es un paso obligatorio para aprender lo que es la fuerza del taichi.

La relajación muscular voluntaria y global implica, de alguna manera, preparar el terreno para cultivar la fuerza del taichi –producida por la activación de una serie de músculos que no estamos acostumbrados a utilizar.

«De un terreno parcialmente arado sólo brotará una fuerza parcial.» Aquí, el «terreno parcialmente arado» corresponde a la relajación parcial, es decir, a la que se consigue sin un entrenamiento especial. El refrán se puede interpretar del modo siguiente:

Una fuerza «total» requiere un terreno de «distensión total» (pudiendo remplazar el término «total» por las palabras «del más alto grado».)

Una técnica de arte marcial es la expresión de una fuerza específica adquirida por la práctica de una disciplina; es una expresión del cuerpo formado por el método específico de una disciplina. En otras palabras, la fuerza específica de una

 

 

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disciplina es la expresión del cuerpo formado según el principio que la rige. Así, lo que produce la fuerza del taichi es el cuerpo del taichi.

¿Qué quiere decir «cuerpo del taichi»?

Practicar el taichi no significa hacer una serie de movimientos llamados taichi chuan. Significa ante todo formar un cuerpo capaz de activarse según el principio del taichi. Significa activar las partes yin y yang del cuerpo de modo que formen una complementariedad dinámica. En efecto, si uno no sabe activar el cuerpo de esta manera, ¿cómo puede decir que practica el taichi chuan?

Esta movilidad debe manifestarse a partir del tronco en todos los gestos. Aquí reside el primer problema (y escollo) para muchas personas que creen que hacer el taichi chuan significa practicar las secuencias asociadas con dicho nombre.

Examinémoslo de cerca.

En la mayoría de los casos, la gente se contenta con aprender y repetir las secuencias del taichi chuan. Pero no se trata de mover el cuerpo como si fuéramos Pinocho —un juguete de madera desprovisto de las referencias de la movilidad (las partes yin y yang) y con el tronco visto como un bloque rígido. Se trata de

 

 

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aprender a realizar movimientos técnicos activando las partes yin y yang del cuerpo.

Me di cuenta de la activación del tronco cuando estudiaba el arte del sable japonés clásico (kenjutsu). Asistí con mi maestro de kenjutsu a un ejercicio de taichi chuan ejecutado por una mujer. De pronto mi maestro dijo, «¡Qué rígidos son sus gestos!». En aquel momento no comprendí bien lo que quería decirme, porque los gestos de la mujer parecían flexibles y elegantes, y ella estaba completamente tranquila ejecutándolos. El maestro me explicó: «No hay que fijarse en los movimientos de las manos y los brazos. Observe su tronco. Ella no sabe activarlo.»

Para él, lo esencial de los gestos se situaba al nivel del pecho que, en el caso de esta dama, permanecía efectivamente sin movilidad, mientras que movía las manos y los brazos con gran flexibilidad. «La parte esencial permanece inmóvil, sus gestos carecen de movilidad, y por eso digo que está rígida.»

Desde entonces, adquirí la costumbre de observar y apreciar los gestos técnicos de esta manera.

Hacer el taichi activando las partes yin y yang del cuerpo de modo complementario debe ser ante todo el punto de partida de esta práctica. Las partes yin y yang del cuerpo (anterior-posterior, parte baja-parte superior) deben funcionar en concierto y en complementariedad formando tensiones complementarias con el fin de producir gestos técnicos. Si no, ¿por qué llamarlo taichi chuan?

 

 

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Por tanto, la práctica del taichi chuan no consiste solamente en mover los brazos, las manos y las piernas para repetir unas secuencias preestablecidas. Para ver y comprobar la activación de las partes yin y yang del cuerpo, cada uno debe examinar su propia práctica, y también la de otros, sin fijarse en los movimientos de las extremidades.

Si no tuvieras brazos, ¿qué moverías? ¿Qué es lo que queda si eliminamos los movimientos de las manos? Si el tronco no se mueve, mover las extremidades al estilo del taichi, no es nada más que una gimnasia rudimentaria. Creo que para entrenar eficazmente, hay que saber activar las partes energéticamente importantes, es decir, los centros de energía que corresponden a los chakras en yoga.

El cuerpo del taichi es el que sabe activar los centros de energía con el principio del taichi: la integración dinámica de los elementos complementarios, el yin y el yang. Activando y reforzando las zonas de los chakras, el ejercicio es bueno para la salud y propicio para la producción de fuerza.

Así es como concibo mi método de práctica. No pretendo de ninguna manera que sea el mejor; simplemente digo que es el mejor que conozco.

El orden de los ejercicios de mi método

A continuación explico el orden de los ejercicios que propongo.

 

 

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1) Localizar : Poner la mano sobre las zonas energéticas del cuerpo, en el orden siguiente: bajo la garganta, esternón, plexo solar, ombligo, bajo vientre. Tocándolas, localizamos de modo tangible las zonas energéticas que debemos activar en los ejercicios. Estas zonas corresponden a grosso modo a los chakras del yoga. Procuramos activar estas zonas con el principio del taichi, lo que conlleva un aumento energético, ya que el chakra es un centro de energía. La activación de estas zonas favorece el aumento de la fuerza.

2) Activar : En cada zona comprimimos, formando así la movilidad del tronco. Al comprimir la parte anterior, el pecho se hunde y experimentamos el ensanchamiento de la zona opuesta en la espalda. Esta reacción de la zona posterior en respuesta al movimiento de la zona anterior, corresponde al principio del taichi.

Trabajar y comprobar la movilidad de cada una de las zonas.

3) Reforzar : Habiendo aprendido a activar cada zona, podemos aprender a reforzarlas.

4) Utilizar : Una vez reforzadas, la mejora así producida puede utilizarse en las técnicas.

Estos tipos de ejercicios implican, de hecho, la activación de los músculos profundos de la zona próxima a la columna vertebral. En efecto, la práctica del taichi chuan debe llevarnos a la movilización y al fortalecimiento de estos músculos profundos.

 

 

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Resumen

• Queremos despertar y activar aquellas zonas ricas en fuerza dinámica potencial, ya que no responden fácilmente a nuestra voluntad.

• Para despertar estas zonas, primero hay que localizarlas.

• Habiéndolas localizado, podemos intentar moverlas para activarlas bien.

• Al hacer que se muevan, podemos sensibilizarlas.

• Al sensibilizarlas, poco a poco comprenderemos cómo reforzarlas.

• Cuando las hayamos reforzado, podremos intentar utilizarlas de forma técnica.

Mientras no sepamos conseguir la movilidad de estas zonas, nuestra fuerza técnica se mantendrá dentro de unos límites ordinarios, mientras que el arte marcial pretende sobrepasar dicho nivel.

 

 

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El capital «fuerza»

La razón y la lógica de esta frase son simples. La fuerza muscular es en cierto modo el capital para el dinamismo físico. Por tanto, para aumentar la fuerza, hay que aumentar este capital. Esto se consigue mediante el aumento del grado de movilización de las fibras musculares, que están bajo el control del sistema nervioso.

Como se sabe, el grado máximo de una contracción muscular ordinaria no es su máximo absoluto. Las capacidades de contracción muscular varían según el estado mental de la persona.

Una expresión popular japonesa, «la fuerza loca de la mujer ante un incendio», muestra la relación entre el estado mental de la persona y el grado de fuerza que despliega.

En Japón en la región de Tokio, antes llamada Edo, los inviernos eran fríos y secos a causa del fuerte viento seco que bajaba de las montañas. Las casas eran de madera y las condiciones propicias para la propagación de incendios. Y de hecho, hasta el siglo XIX, los incendios eran frecuentes. A veces ocurría que la mujer responsable de la casa desplegaba una «fuerza loca» mientras se encontraba en el estado de crisis provocado por el incendio y por el deber de salvar ella sola los valiosos muebles pesados de la familia.

 

 

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Una vez acabado el incendio, la mujer, vuelta ya a su estado normal, se veía totalmente incapaz de mover los muebles que ella misma había conseguido poner a salvo durante la crisis. Este es el sentido de esa expresión utilizada a veces en las artes marciales japonesas para subrayar la importancia de la mentalidad a la hora de concentrar la fuerza en la técnica.

Teniendo en cuenta este ejemplo, se nos ocurren dos maneras de aumentar la fuerza muscular.

La primera busca una mayor fuerza mediante el aumento de la masa muscular. Para ello se suele entrenar en un gimnasio con pesas y diversos aparatos.

La otra busca aumentar la calidad e intensidad del control cerebral de los músculos sin procurar una mayor masa muscular, siguiendo el modelo «de la fuerza loca de la mujer ante un incendio». El método del yi chuan tiene una cierta afinidad con esta segunda vía.

Si la primera pretende ampliar el capital dinámico mediante un aumento del volumen muscular, el segundo intenta reforzar la calidad de la función muscular mejorando el sistema de control.

Ejemplo del yi chuan

En la obra colectiva titulada Le Yi chuan des Hàn (El Yi chuan de los Han), Ed. Skijournal, Tokio 2007, se encuentran unos artículos y entrevistas de una docena de personas sobre el yi

 

 

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chuan. La escuela Han nació con Han Xingqiao (1909-2004), discípulo y luego hijo adoptivo de Wang Xhiangzhai. Aquel mismo año publicó la obra Yi chuan xué (Estudios del yi chuan) Ed. Skijournal, Tokio 2007.

Voy a extrapolar algunas ideas extraídas de estas obras. Comencemos con una cita:

«El método habitual de adquirir y desarrollar la fuerza aplica el modelo del trabajo productivo o industrial. Se entrena repitiendo series de movimientos con la ayuda de pesas. La fuerza adquirida por este método sólo puede ser parcial, y la llamamos «fuerza turbia» o «quebrada». Mientras que en el arte marcial, se debe buscar la fuerza producida por la integración de un gran conjunto de músculos, fuerza que se trabaja en el yi chuan mediante el ejercicio inmóvil del zhan zhuang.»

Para comprender mejor la idea que atraviesa estas dos obras, aportaré a continuación unos comentarios y explicaciones. No se trata de un resumen, sino de mi interpretación libre a partir de mi propia comprensión.

El modelo de los trabajos utilitarios

Primero, el ejercicio muscular habitual sigue el modelo de los trabajos utilitarios, que naturalmente implican movimientos. La fuerza adquirida y desarrollada por este modelo se considera «quebrada». Espero que este concepto se vea más claro a continuación.

 

 

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El método del yi chuan se basa en un concepto particular de la fuerza. Dicen lo siguiente:

«Para adquirir la fuerza, el movimiento lento es superior al movimiento rápido. La inmovilidad es superior a la lentitud, ya que implica lo esencial de la fuerza y de la velocidad.»

En cuanto a esta última frase, es evidente que no se trata de una inmovilidad simple, sino de la del zhan zhuang (ritsu-zen). Pero sé que el concepto será paradójico para muchas personas, así que intentaré aclararlo a continuación.

¿Por qué se considera «quebrada» la fuerza adquirida siguiendo el modelo de los trabajos manuales o físicos?

He aquí mi interpretación:

Para alcanzar el rendimiento buscado, los trabajos utilitarios deben ser concretos y precisos. Por tanto, la actividad física de dichos trabajos es forzosamente parcial, puesto que el esfuerzo físico debe responder al fin preciso de lo que se pretende producir. La precisión implica una limitación. El esfuerzo es limitado y preciso, y por lo tanto útil. Si se dirigiese en distintas direcciones al mismo tiempo, resultaría disperso con relación al fin buscado y no sería más productivo.

 

 

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Basta con observar cualquier trabajo manual en una fábrica. Es preciso y repetitivo. Aunque fatigoso, no se trata de un trabajo total del cuerpo.

En los trabajos utilitarios, cualesquiera que sean, las etapas deben ser pensadas mediante una reflexión previa: utilización de las máquinas, procedimientos de manipulación... El hombre, contrariamente al animal, hace intervenir el neocórtex cuando hace un ejercicio físico.

Un mono supera a cualquier ser humano a la hora de hacer movimientos sobre una barra. Pero los hace de manera diferente desde el punto de vista de los sistemas que controlan la activación de los músculos. Para poder ejecutar cualquier ejercicio sobre una barra, el ser humano debe reflexionar, aprender, y entrenar para adquirir destreza y progresar. En cambio, para los monos estas capacidades parecen innatas.

De la fuerza quebrada a la fuerza integral

Los seres humanos tenemos que pensar el trabajo físico de antemano, pero una vez integrado y estabilizado, podemos reproducirlo sin pensar más en ello. Entonces podemos leer mientras andamos, conducir mientras aprendemos una lengua extranjera, hacer footing mientras escuchamos música, y hacer pesas mientras pensamos en otra cosa, igual que repetimos los trabajos manuales de manera mecánica.

Una de las dos obras que estamos examinando resalta que la fuerza adquirida de la manera habitual se considera «quebrada» porque es obligatoriamente parcial. Repito: la fuerza parcial se

 

 

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considera aquí como fuerza quebrada. Como acabamos de ver, cuando el esfuerzo se dirige a un objetivo preciso, la fuerza es parcial, porque queda delimitada por el fin buscado.

Para que el trabajo sea productivo, hace falta que los esfuerzos se ejecuten en unos dominios precisos y, por tanto, delimitados. De ahí la distinción entre la fuerza utilitaria y la fuerza marcial, que pretende ser total al movilizar todos los músculos del cuerpo. Es lo que se busca en el método del yi chuan a través del ejercicio del zhan zhuang (ritsu-zen): la integración total del cuerpo.

¿Por qué la buscamos en el arte marcial?

He aquí una consideración simple.

Para que el golpe de puño sea eficaz, hacen falta velocidad y fuerza. Para ejecutarlo con velocidad, hay que activar los músculos agonistas que engendran el movimiento, obligando así al codo a extenderse, mientras que los que pueden oponerse a este movimiento y delimitarlo, es decir los músculos antagonistas, deben estar relajados.

Si los primeros hacen adelantar el puño, los segundos van a frenarlo. Para que el puño obtenga la velocidad óptima (elemento esencial de este golpe), hace falta que los músculos antagonistas estén relajados.

 

 

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Este razonamiento es lógico y parece sin duda correcto. Pero en el arte marcial, no es necesariamente así. Según el texto que estamos examinando actualmente, es falso.

¿Por qué?

He aquí lo que pienso yo.

Los que han practicado un poco el combate de percusión habrán experimentado lo siguiente. Algunos lanzan golpes de puño rápidos, pero son golpes ligeros y fáciles de interceptar. Sus impactos no son muy importantes. Otros, en cambio, no son tan rápidos, pero sus golpes son difíciles de parar porque pesan y el golpe es penetrante.

¿Por qué?

Lo voy a explicar a continuación, pero para entenderlo hará falta un mínimo de reflexión basada en la experiencia.

Recordemos la enseñanza del yi chuan:

«Cualesquiera que sean los movimientos, hace falta que esté implicado todo el cuerpo.».

«Hace falta que el cuerpo actúe como si todos los músculos formaran un solo bloque...»

En la postura de «abrazar el árbol» del zhan zhuang (ritsu-zen) practicada para conseguir la integración total del cuerpo, si de repente alguien te presiona el brazo hacia abajo, hacia arriba,

 

 

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tirando, empujando etc., ¿qué sucede? Si has progresado en la integración total del cuerpo, resistirás más o menos contra estas presiones sin demasiado esfuerzo: podrás resistir la fuerza venga de donde venga. Si no, cada vez que te presionan, o los brazos se te desplazan, o el cuerpo se desequilibra.

Lo mismo ocurre con la consistencia del golpe de puño. Si uno llega muy rápido, pero resulta ligero, el otro parece lento, pero resulta tan difícil de parar como el pistón de una máquina pesada que penetra profundamente.

Han Xingqiao dice en su obra:

«Tu puño debe avanzar como un gran buque que embiste una pequeña embarcación. Avanzará como si no existiera obstáculo alguno...»

 

 

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De la fuerza quebrada a la fuerza integral

Al hacer un trabajo manual minucioso, activas con precisión los músculos de las manos y de los brazos. Cuanto más te concentres en los gestos, menos piensas en las otras partes del cuerpo, hasta el punto de no prestarles atención alguna. Lo mismo puede ocurrir cuando realizas trabajos físicamente duros. Tras una jornada de trabajo físico, incluso de esfuerzo no repartido por todas las zonas del cuerpo, puedes sentir un gran cansancio corporal. Pero aunque digas que estás «totalmente agotado», no habrás trabajado todas las zonas corporales por igual hasta el agotamiento.

El ejercicio físico que has hecho no deja de ser parcial comparado con el «total» del concepto zheng-ti, que yo traduciría como «el cuerpo totalmente integrado». El zheng-ti, concepto esencial del yi chuan, no surge de una impresión, sino que se forma técnicamente mediante la práctica de un método. Esta distinción es necesaria para avanzar en nuestra reflexión.

Pero primero aclaremos una cosa. Hemos empezado a reflexionar sobre el taichi chuan, pero estamos insistiendo en el método del yi chuan. ¿Por qué?

Porque creo que la parte oscura del método del taichi chuan se verá de modo más claro y directo si echamos mano del concepto zheng-ti del yi chuan. En mi opinión, este concepto proporciona la respuesta a nuestra pregunta inicial:

 

 

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¿Cómo se puede aumentar la fuerza y la velocidad a través de un trabajo aparentemente flexible y lento?

Mientras no aclaremos esta problemática, la práctica del taichi chuan, y de lo que la gente conoce como disciplinas internas, no podrá librarse de ese aura místico del tipo: «si desarrollas el qi, podrás dominar a cualquier adversario.» Nosotros pensamos que el qi (o ki) en arte marcial sólo tiene valor en conjunción con las funciones físicas y técnicas. Juntos, forman una relación mutua: según aumenta el ki, aumenta también la función muscular.

Dicho esto, volvamos a nuestro tema con la ayuda de otro ejemplo.

Supongamos que tienes delante a un hombre de aspecto musculoso. Entrena regular y metódicamente en un gimnasio utilizando pesas y diversos aparatos. Todo su cuerpo está desarrollado, ya que trabaja con esmero cada uno de sus músculos.

Por ejemplo, para trabajar su bíceps, apoya el codo en una tabla y hace repeticiones con una mancuerna. Trabaja cada grupo muscular de modo similar. Así, tiene todo el cuerpo recubierto de grandes músculos potentes. Sabe desplegar fuerzas bien construidas.

 

 

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La fuerza quebrada y la fuerza del zheng-ti

Hàn Xingqiao, cuya obra hemos mencionado anteriormente, diría que la fuerza de este hombre es una fuerza «quebrada» o «parcial», ya que se ha construido por partes. En cierto modo, su musculatura está construida por un conjunto de piezas musculares, cada una de las cuales se ha formado por separado. Aunque cada uno de sus músculos sea fuerte, le falta integrar el conjunto corporal.

Según este pensamiento, toda forma de ejercicio basado en material externo [pesas, remo, etc.] se inspira en los trabajos productivos, lo que limita fatalmente el trabajo corporal a causa del fin preciso de los esfuerzos requeridos. Por eso, Hàn Xingqiao rechaza el método de fortalecer el cuerpo utilizando objetos externos.

En cambio, si todos los grupos musculares de tu cuerpo fueran delgados, pero supieras utilizarlos en su conjunto como si formaran un único músculo largo, podrías desplegar una fuerza importante como si tu cuerpo fuera un arco largo y potente. En cierto modo, teniendo en cuenta esta imagen, el cuerpo revestido de gruesos músculos puede ser comparado al de un arco compuesto de varios arcos cortos, mientras que el cuerpo integrado (zheng-ti) representa un único arco largo y potente. Hàn Xingqiao considera la primera situación como fuerza quebrada, y la segunda como fuerza de la integración corporal.

 

 

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Si pudieses asociar esta última con «la fuerza loca de la mujer ante un incendio» (ejemplo que encontramos en la crónica anterior), podrías producir una fuerza de dimensión superior. Estos dos aspectos de la fuerza son buscados simultáneamente en el método del yi chuan.

Conseguir «la integración total del cuerpo» requiere un trabajo físico, desde luego, pero también mental. La frase de un maestro de antaño, «El arte marcial no es asunto de imbéciles», no nos permite trabajar de manera estúpida, sino que nos incita a reflexionar, porque el estado del zheng-ti (la integración total del cuerpo) no puede conseguirse mediante una práctica exclusivamente física. Requiere la práctica física, claro está, pero asociada a la vez con la reflexión y la meditación. Si se puede hablar de filosofía en arte marcial, éste es el único concepto que veo como punto de partida. Porque la filosofía del arte marcial no puede ser pura especulación.

En fin, es con esta lógica que algunos consideran el ejercicio del zhan zhuang como un ritsu-zen, o zen (meditación) de pie, mientras que otros sólo ven en ello un ejercicio para reforzar los hombros o las piernas.

Gracias a la reflexión sobre el ejercicio del zhan zhuang, podemos comprender lo siguiente: buscando la sensación mediante la cual todos los músculos del cuerpo parecen formar un único bloque, seremos conducidos inevitablemente hacia un estado psíquico particular.

 

 

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O se podría decir a la inversa: sin conseguir un estado psíquico particular, no podremos activar el cuerpo de modo que todos los músculos puedan formar un único bloque. Para lograr esa operación mental, nos hace falta una cierta madurez para que podamos objetivar la propia función del espíritu –logro que constituye uno de los obstáculos para la práctica de un método considerado «interno». Podemos comprobar la existencia de una correlación entre el cuerpo y el espíritu: trabajando el zheng-ti, puedes notar una sensación mental particular, y al meditar sobre «una visión que te permita ver mil hojas a la vez», puedes situarte al principio de la integración corporal: el zheng-ti.

La concentración en la dispersión

Con el ejercicio del zhan zhuang (ritsu-zen), tratemos de contraer determinados músculos para fijar la atención sucesivamente en diferentes zonas del cuerpo: los pies, las pantorrillas, los muslos, los glúteos, la espalda, los hombros, los brazos, las manos... Al hacerlo, observemos lo que pasa.

Procurando, por ejemplo, activar los músculos de los muslos, comprobarás que ciertas zonas del cuerpo no responden a tus órdenes, que no obedecen a tu voluntad. Es decir, al tratar de hacer trabajar determinadas zonas, resulta que no sabes activar ciertos músculos con la mente. Pero hasta que no te des cuenta de este fenómeno, está claro que no tendrás posibilidad alguna de activarlos. Porque darse cuenta de una carencia es el primer paso que hay que dar para superarla.

Partiendo de este hecho, al comprobar que una parte importante de tus músculos escapan a tu voluntad, ¿cómo puedes pretender

 

 

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ser capaz de poner a trabajar todo el capital dinámico de tu cuerpo?

«He ejercido toda mi fuerza» significa en realidad: «he aplicado toda mi fuerza de base ordinaria». Aquí, «de base ordinaria» significa «el estado psíquico en el que los músculos sólo se activan parcialmente». Ser consciente de que existe una parte importante de los músculos del cuerpo que no conseguimos movilizar sería el primer paso para acercarnos al estado buscado. Si no conseguimos ser conscientes de ello, no habrá nada más que hacer en este terreno.

Así, la integración corporal es una expresión fácil, pero difícil de realizar.

Sin pasar por esta etapa de observar lo que pasa dentro de nosotros mismos, es imposible pasar a la etapa siguiente. Por tanto, los ejercicios parciales son indispensables antes de empezar el trabajo global.

La completa integración corporal es un estado que me hace pensar en una máxima del zen: «Ver millares de hojas de árbol con una sola mirada.» Si miras las hojas una por una, no puedes apreciar el conjunto del follaje. Si miras el conjunto, no puedes apreciar la singularidad de una hoja. También, en Occidente, aconsejamos prestar atención para que «el árbol no esconda el bosque o que el bosque no esconda el árbol»...

Aquí en vez de hojas, pensemos en los músculos.

 

 

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Entonces, ¿qué se puede hacer?

Como estudiante de esta vía, daré la explicación que corresponde a mi nivel de progreso. Sería imposible sentir el conjunto de los músculos del cuerpo sin entrar en una suerte de concentración con dispersión. Al entrar en este estado físico y psicológico, nuestras referencias lógicas desaparecen. Es un estado similar a una forma de meditación y, probablemente, a la atención flotante utilizada en psicoanálisis.

Tan pronto como fijemos la atención en una idea, nuestra percepción se polariza en ella y queda limitada. Por consiguiente, la búsqueda de un estado corporal en el que sintamos que todos los músculos se relacionan formando un solo bloque nos conduce espontáneamente a una suerte de estado de no-pensamiento, un estado próximo a la meditación. Las palabras desaparecen. Es una de las razones por la que existen tan pocos textos que expliquen este modo de explorar ese estado psicosomático.

Así, buscar ese estado corporal implica directamente un determinado estado psíquico. Si no puedes sentirlo, habrá que pensar simplemente que vas a quedarte ajeno al método, pues nadie está obligado a practicarlo. Para ti el trabajo del zhan zhuang o ritsu-zen no será más que un simple ejercicio para fortalecer las piernas y los hombros, sin que el trabajo del yi (intención) tenga ningún papel.

Así, el yi del yi chuan implica el estado físico que conduce espontáneamente al ejercicio mental del no-pensamiento. Es una de las razones personales por las que prefiero utilizar el

 

 

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término ritsu-zen para designar el zhan zhuang, que significa literalmente «tenerse en pie como una estaca».

La gravedad : facilidad y limitación

Si entrenas con pesas para desarrollar tu fuerza muscular, el efecto del peso es inmediato, desde el momento que las utilizas. También, si haces tracción con una barra, puedes trabajar con el peso del cuerpo. En este caso, no necesitas pensar porque en cuanto tomas la posición, tus músculos se contraen para resistir, para rechazar o para levantar el peso. Así, la utilización de un objeto (aquí: pesa o barra) es práctica, pero limitada.

En estos dos casos, puedes trabajar sólo en el sentido vertical, el de la gravedad. Por consiguiente, podrás fortalecer los músculos sólo con relación a ella. Puedes cambiar de aparato, y hacer remo por ejemplo; el tipo de esfuerzo parecerá cambiar. Pero no hay ningún cambio a nivel de la limitación direccional de los esfuerzos.

Repito: si buscas un ejercicio perfecto con este sistema, tendrás que multiplicar el uso de diferentes aparatos. Pero incluso así, el problema que acabo de mencionar no queda resuelto.

Recordemos una frase que escribí al final del último artículo:

En la postura de «abrazar el árbol» del zhan zhuang (ritsu-zen), si alguien de repente te presionara los brazos hacia abajo, hacia arriba, hacia delante, hacia atrás,

 

 

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¿qué pasaría? Si has progresado en la integración corporal, resistirás más o menos contra cada una de las presiones sin mayor esfuerzo. Serás capaz de resistir cualquier fuerza, venga de donde venga. En cambio, si no has progresado en el método, con cada presión tu cuerpo se desplazará.

El arte marcial requiere una fuerza particular. En la obra que presenté anteriormente, Hàn Xingqiao (1909-2004) escribe:

«Con esta fuerza, podrás combatir con la potencia de un gran buque que embiste una pequeña barca.»

En yi chuan se busca esta fuerza particular mediante el trabajo del zhan zhuang (ritsu-zen). Si comparamos este ejercicio con el de pesas, éste último parece más práctico porque el efecto es inmediato, pero siempre será limitado.

A riesgo de repetirme, utilizar aparatos de musculación, tales como las pesas, el remo, la bicicleta, la barra etc., o entrenar con quienes te permitan emplear cosas análogas, te hará trabajar en una dirección muy precisa: levantando, tirando, empujando, girando, etc. Pero cuanto más preciso sea el esfuerzo, más limitado resultará el efecto muscular. Para que el ejercicio sea lo más completo posible, tendrás que multiplicar el uso de los distintos aparatos y tipos de ejercicios.

En cambio, acabamos de ver que la fuerza del arte marcial debe ser totalmente integral. Así resulta resistente a toda fuerza, venga de donde venga, y puede explotar en todas las direcciones... Para obtener este resultado, se utiliza en yi chuan

 

 

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la «resistencia de la intención», o la «intención de la resistencia», y no la resistencia material [pesas] en sí.

El término jia-jié que se emplea en yi chuan es justamente un método de formación de este ejercicio de resistencia mental. Yo lo traduciría así: «recurrir a las situaciones visuales o imaginadas».

 

 

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Resistencia material vs resistencia mental

Como hemos visto, en lugar de utilizar pesas o alguna resistencia material, en el yi chuan se utiliza la resistencia mental. El método del jia-jié corresponde a este trabajo. Yo lo formularía así:

«Recurrir a situaciones visuales o a imágenes mentales que activen los músculos necesarios para el trabajo en cuestión».

Hàn Xingqiao explica en la obra citada anteriormente:

«En la práctica del jia-jié, existen dos modos:

El primero es el jia-jié concreto. Por ejemplo, tienes delante un gran árbol y te imaginas que puedes moverlo. Trabajas imaginando que lo agarras y, con la ayuda de tus brazos, lo atraes hacia ti, lo rechazas etc., para entrenarte de esta manera.

El segundo modo es el jia-jié sin forma. No tienes a nada alrededor, pero te imaginas que estas delante de un gran árbol con el que vas a entrenar de la misma manera. Es el ejercicio más esencial del yi chuan...»

Se emplea un método similar en el taichi chuan.

 

 

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En tus clases de taichi chuan, seguro que te han dicho que hagas los gestos como si estuvieras metido en el agua encontrando resistencia por todas partes, sea cual sea la dirección de tus movimientos. Cuando practicas el taichi chuan, la resistencia del agua es imaginaria y lo que produce esta sensación es tu mente o intención (yi). Si te metes bien en esta situación mentalmente, sientes efectivamente una resistencia en todos tus gestos. Tus movimientos ya no resultarán vacíos, como cuando remueves el aire, porque te parecerá sentir una resistencia real, como si te movieras dentro del agua.

La resistencia imaginaria del agua es el producto de tu pensamiento intencional (yi). Aunque se produzca mentalmente, crea tensiones efectivas en los músculos que se activan contrayéndose según las situaciones imaginadas. Cuanto más fuerte la resistencia imaginaria, mayor será la activación de los músculos en respuesta a esa situación imaginada. Así, los músculos se reforzarán por una especie de auto-resistencia. Estas cargas o resistencias no tienen ninguna consistencia material, ya que son el producto de tu pensamiento intencional cuyas posibilidades son incontables.

Hàn Xingqiao dice: «debes crear miles de situaciones imaginarias con el fin de fortalecerte por todas partes.»

Así, el que sabe utilizar el yi puede aprovechar cualquier resistencia imaginaria para fortalecer su cuerpo. Para los que se entregan a esta búsqueda, es un regalo mucho más valioso que el oro, porque pueden echar mano de una resistencia imaginaria

 

 

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en cualquier situación, estén dónde estén. Además, pueden modificar la cantidad de resistencia según sus necesidades y utilizarla nada más ponerse a entrenar.

Vamos a profundizar en este fenómeno, que constituye uno de los temas centrales de nuestra reflexión, pero antes, debemos aclarar una serie de puntos. Porque en el método de las artes marciales, existen todavía muchos aspectos oscuros que rebasan nuestro modo actual de pensar y que podrían estar en el origen de ciertos prejuicios, evitables simplemente con buscar una explicación. Los examinaremos a continuación.

Primeras capacidades corporales

Los atletas ganadores de medallas en los Juegos Olímpicos cuentan con excelentes capacidades corporales que han podido explotar gracias a esfuerzos considerables. Obviamente no está al alcance de todos los deportistas conseguir semejante nivel de rendimiento. Yo diría que los atletas medallistas han alcanzado ese nivel gracias a su mejor aprovechamiento de sus «primeras capacidades corporales», formadas en principio en base a un cierto don que constituye su primer capital energético.

En el primer período de mi práctica marcial, dediqué buena parte de mi energía a la práctica del kárate. En ese mundo conocí a karatekas cuyas capacidades y cualidades eran descomunales. Todos destacaban en su arte formado sobre la base de sus primeras capacidades corporales. Todos habían sabido explotar muy bien su primer capital dinámico. Sin embargo, con el tiempo, comprobé que todas estas personas, sin excepción, parecían alcanzar el apogeo de su arte hacia la edad

 

 

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de 45 años, y que de ahí en adelante comenzaban a retroceder, tanto desde el punto de vista del dominio de sus capacidades corporales como en términos de salud. Este declive de su estado físico sorprendía, porque todos habían sido brillantes, incluso excepcionales.

Al observar otras disciplinas de artes marciales y deportivas, llego a la misma conclusión: que las «primeras capacidades corporales» se pierden con la edad. Según la disciplina, el declive dinámico se ve compensado de alguna manera por la habilidad y ciertas sutilezas técnicas, y por eso el apogeo en cada arte puede variar, pero pocos atletas o artistas marciales sobresalen a partir de los 45 años. Por ejemplo, en las disciplinas como los 100 metros lisos, la natación, la gimnasia, el patinaje artístico, las «primeras capacidades corporales» juegan un papel esencial. Para ser el mejor, hay que ser joven, y mucho más joven que esa edad límite de más o menos 45 años.

La imagen del arte marcial que me fue inculcada es la de una disciplina que permite formar cualidades y capacidades a lo largo de la vida. Por tanto, tener unas excelentes «primeras capacidades corporales» no es suficiente. Hay que poseer otras cualidades. Pero ¿cuáles?

Segundas capacidades corporales

He conocido directa o indirectamente a algunos maestros de artes marciales que parecen haber sobrepasado esta barrera de la edad. Mis investigaciones sobre el método de las artes marciales

 

 

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me han llevado al siguiente concepto: que existen unas segundas capacidades corporales que son adquiridas gracias a la práctica completa del método específico de una disciplina.

Insisto aquí sobre dos aspectos: la práctica completa del método específico. Explicaré lo que quiero decir, pero primero debo hacer algunas precisiones. Antes he dicho que practiqué el kárate con seriedad durante más de 20 años. Pero el método del kárate que he conocido estaba lejos de ser completo o perfecto. Se trataba del kárate moderno llamado kárate tradicional. Es decir, un kárate de competición deportiva formado sobre la base de la forma tradicional.

En el dominio de la práctica corporal, la reflexión sobre la experiencia es esencial, pero sin olvidar la tendencia que todos tenemos de limitarnos a nuestra propia experiencia. Uno puede decirse: «He conocido, por tanto sé», tal y como hice yo en el pasado. Más de 20 años de práctica seria no es despreciable, pero está lejos de ser lo suficiente como para permitirse juzgar el conjunto del kárate. Nos convertimos fácilmente en presos de nuestra experiencia personal.

Tomemos un ejemplo: si alguien viviera varios años en China o en Japón, con el tiempo podría creerse un «buen conocedor» de estos países. Yo, al haber vivido más de treinta años en París, puedo decir que conozco muy bien el barrio donde viví, por supuesto, pero reconozco no conocer suficientemente otros barrios o distritos de París, ni los numerosos monumentos que constituyen su riqueza y belleza. Japón es mucho más grande

 

 

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que París, y la China todavía mucho más... ¿Cómo se puede pretender conocerlo todo con tan poca experiencia? Lo mismo ocurre con mi práctica del kárate.

En efecto, antes de la Segunda Guerra mundial, existían muchas otras formas, otros modos de practicar el kárate en la isla de Okinawa. Pienso y espero que todavía hoy existan allí, aunque sea en pequeña medida. Podemos leer o escuchar anécdotas de karatekas de edad que consiguieron conservar durante mucho tiempo su capacidad y salud. Lo que crea un contraste con otros karatekas contemporáneos excepcionales a quienes he conocido pero que desconocían el método específico del kárate en su carácter global. Si lo hubieran conocido y practicado, habrían podido seguir evolucionando mucho más tiempo en su práctica porque habrían formado unas sólidas capacidades corporales secundarias.

Pero para construirlas, hace falta un método apropiado. Según la disciplina, tendrá sus especificidades, porque las formas de expresión técnica son variables, pero sus fundamentos se basarán en el mismo principio.

Creo que la realización de la «segunda capacidad corporal» no se limita a la disciplina, sino al valor del método, así como a la calidad y a la capacidad de la persona que lo practique.

Mi hipótesis es la siguiente:

 

 

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La práctica de una disciplina de artes marciales implica un método específico que permite obtener la segunda capacidad corporal. Construir esta capacidad de forma técnica es lo que nos permite avanzar hacia la realización de un ideal: mantener la eficacia a lo largo de la vida y progresar continuamente hasta el fin de nuestros días.

Un ejemplo, aunque excepcional

En su obra «Tômei na chikara» (La fuerza transparente), Ed. Kôdansha, Tokio 1995, Tatsuo Kimura cita las palabras de su maestro, Yukiyosh Sagawa:

«Hasta la edad de 70 años, puedes fortalecer tus músculos. Si formas el cuerpo hasta esa edad, tu fuerza no disminuirá, ni siquiera después de los 80 años, como es mi caso...»

«Aunque entrenes con constancia para fortalecer el cuerpo, hará falta por lo menos 20 años para formarlo medianamente. No se puede formar el cuerpo marcial en menos tiempo. Sin formarlo de esta manera, es imposible practicar verdaderamente...»

«Hago cada día los 24 ejercicios de fortalecimiento. Entre otros, trabajo con el palo pesado a razón de trescientos mil golpes al año. Sigo así desde hace unos cuarenta años sin jamás haber faltado un solo día...»

«Un aficionado puede pensar que no se necesita fuerza si ha logrado desarrollar ciertas sutilezas técnicas, lo que

 

 

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demostraría su total ignorancia. La técnica debe ser formada sobre la base de un cuerpo realmente fuerte... Así, nunca me quedo en un mismo nivel, evoluciono sin cesar, día tras día...»

T. Kimura dice de su Maestro:

«A su edad actual de 92 años, el Maestro tiene una lucidez y unas inteligencia excepcionales. Yo diría que es gracias a su fuerza corporal. Casi nadie se da cuenta de la importancia de lo que puede significar “activar el cuerpo”. Sobre todo para la actividad del cerebro, el cuerpo juega un papel primordial...»

El ejemplo del Maestro Sagawa va mucho más allá del concepto ordinario de la eficacia en relación con la edad. Por supuesto, su caso es excepcional, pero ¿no encontramos un modelo, aunque sea excepcional, en la vida de un hombre que supo construir y utilizar sus capacidades corporales secundarias hasta un grado tan elevado?

Su ejemplo me recuerda el consejo de un maestro que he conocido:

«Si perseveras con un verdadero método, después de la edad de la jubilación es cuando te harás verdaderamente fuerte.»

 

 

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El Maestro Yukiyoshi Sagawa nació en 1902 y murió en 1998, a la edad de 95 años. Según T. Kimura, el Maestro Sagawa progresó continuamente hasta el día de su muerte. Es considerado en Japón como uno de los más grandes maestros de artes marciales de todos los tiempos. Tal y como se podrá constatar en Internet, la obra de Tatsuo Kimura aporta unos testimonios y reflexiones muy interesantes.

En cualquier caso, es imposible concebir el nivel del Maestro Sagawa únicamente en base a sus primeras capacidades corporales. Veo en él un ejemplo, aunque excepcional, de la formación del arte mediante la segunda capacidad corporal.

Ejercicios de fortalecimiento

También en la obra de T. Kimura antes citada, hay otra anécdota que me ha conmovido mucho.

«... Hacia la edad de 90 años, tras cierto tiempo de tratamiento cardiológico, el Maestro Sagawa fue a hacerse un chequeo del corazón. Después de examinarle en estado de reposo, el médico le pidió que hiciera unos ejercicios físicos. Acto seguido el Maestro ejecutó 150 flexiones, para gran sorpresa del cardiólogo... A la edad de 92 años, el Maestro dice: “Desde el momento en que salí del hospital, mi técnica ha cambiado de dimensión, he hecho un progreso incomparable. Es porque no dejo de pensar..” En efecto, compruebo este cambio por el modo en que me proyecta. La eficacia se ha hecho incomparable...»

 

 

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Me ha conmovido y estimulado esta frase que leí en 1996, y me ha incitado a trabajar más, con el fin de poder elaborar varios ejercicios personales, incluyendo el Iron bull y Bear paws.

¿Qué significa «ejercicios de fortalecimiento en 24 materias»? ¿Por qué el Maestro Sagawa debió trabajarlos durante varias decenas de años hasta una edad avanzada? Él dice en la obra que cité anteriormente:

«Te caerías de las nubes si yo te dijera el contenido de mis ejercicios...»

«Incluso trabajando cada día de manera intensiva para fortalecer el cuerpo, te harán falta por lo menos 20 años para alcanzar un grado pasable. Es pues imposible formar el cuerpo con sólo diez años de práctica. Sin crear esta base física, nunca podrás realizar una verdadera técnica.»

«Si entrenas en base a un cuerpo ordinario, no podrás progresar verdaderamente. Ante todo hay que fortalecerse... En mi opinión, hasta para practicar el sable, primero hay que fortalecer el cuerpo. Luego puedes trabajar la técnica...»

 

 

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Cadenas musculares dinámicas

En la obra citada anteriormente, el Maestro Sagawa dice repetidas veces:

«No hay que colocar la fuerza en los hombros... Los que entrenan con la fuerza de los hombros no tienen esperanza de llegar más lejos...»

En la mayoría de sus ejercicios de refuerzo muscular, este maestro utilizaba objetos pesados tales como la barra de hierro para la técnica de la lanza, el palo pesado, el tsuchi (peso con mango)... Pero es imposible manejar estos objetos pesados sin contraer los músculos de los hombros, aunque sólo sea para levantarlos.

El maestro afirma que levanta el palo pesado cien mil veces al año.

Yo me he fabricado un palo de 1,70 metros que pesa 3,5 kilos, y unos tsuchi de 7 kilos, de 9 kilos y de 11,50 kilos. He entrenado con ellos todos los días durante varios años y he comprobado que es imposible hacer estos ejercicios con los músculos de los hombros relajados. Entonces, ¿qué quiere decir esta advertencia en la que insiste el Maestro Sagawa: «No hay que colocar la fuerza en los hombros»?

 

 

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Mi experiencia me indica que significa lo siguiente: «utilizar lo menos posible la fuerza de los hombros con el fin de que los esfuerzos se repartan equitativamente por todo el cuerpo».

Un día, uno de mis alumnos, especialista en kinesiterapia, me habló del concepto terapéutico de las cadenas musculares. Asociando este concepto con el método de ritsu-zen, esta explicación de pronto me dio una inspiración.

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En el yi chuan, con el método de ritsu-zen, se busca un estado corporal en el que todos los músculos del cuerpo parezcan formar un solo bloque. Es decir, un estado en el que el cuerpo esté recubierto de una serie de músculos que forman una larga cadena. No se trata del mismo concepto que el de las cadenas musculares mencionado por el kinesiterapeuta, pero sí de una cadena. Pensé entonces en otro concepto, el de las cadenas musculares dinámicas o una cadena dinámica de los músculos.

Asociando este concepto con el método de ritsu-zen, creo comprender por qué el Maestro Sagawa tenía que trabajar de 24 modos diferentes cada día.

Por ejemplo, si entrenas con el palo pesado, de cerca de 3 kilos, hacer cien repeticiones resulta difícil al principio. Si se hace con un tsuchi de 9 kilos, pocas personas llegarán a hacer una decena de repeticiones. (Ante la duda, hacer la prueba. No tiene sentido hablar de este fenómeno en abstracto.)

 

 

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Si haces la prueba, lo primero que va a pasar es que se te cansarán los músculos de los brazos y de los hombros. Dos o tres días más tarde, tendrás agujetas y te sentirás cansado. Si perseveras durante algunos meses sin faltar un solo día, pasarás por diferentes fases, porque antes de poder estabilizar estos ejercicios, tienes que pasar por varias etapas. Así, poco a poco, llegarás a repartir los esfuerzos. Reduciendo el esfuerzo de los hombros, podrás sentir más vivamente unas actividades musculares más difusas, particularmente las de la espalda. Luego te fijarás en los muslos y las pantorrillas.

Entonces comprobarás que ciertos músculos de las piernas participan también en los esfuerzos de los miembros superiores. Así comprenderás que el esfuerzo puede ser repartido sobre grandes zonas del cuerpo, y que efectivamente podrás llegar a hacerlo conscientemente. Esto es posible sólo si consigues quitar el exceso de tensión en los hombros.

He comprendido que los hombros son importantes, incluso muy importantes, pero que suelen ser el origen de una cierta obstrucción de las cadenas musculares dinámicas. Si entrenas reduciendo al mínimo el esfuerzo de los hombros, podrás hacer funcionar los músculos de la espalda como si repartieras el trabajo. Al cabo de unos meses, comenzarás a sentir que los músculos del brazo se prolongan hasta dentro de la espalda.

Es lo que he aprendido de mi propia experiencia personal. Puedes investigar tú también a tu manera.

 

 

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Como consecuencia, pienso haber comprendido la razón por la cual el Maestro Sagawa entrenaba con 24 materias. Es como si hubiera formado numerosas cadenas musculares dinámicas en su cuerpo al reforzarlas diariamente. La variación de los ejercicios correspondería a las diferencias que existían entre las cadenas. Estas mismas cadenas pueden activarse según los diferentes ángulos de trabajo, y de allí la necesidad de diversidad en materia de ejercicio.

He hecho una conciliación de su método con el del yi chuan, según la cual se entrena para cultivar y desarrollar la fuerza marcial sin utilizar objetos. Se trabajan los diferentes modelos del yi (intención) para activar las diferentes cadenas musculares desde distintos ángulos.

Por ejemplo, si te imaginas que llevas un grueso bloque de piedra y realmente consigues crear esta situación, llegarás a activar la serie de músculos correspondientes. Si sigues imaginando que llevas la piedra pero que cambias de postura, la tensión de los músculos de tu cuerpo se modificará en respuesta a este cambio. No se trata de imaginar simplemente, sino de formar tensiones efectivas correspondientes a la situación imaginada. De este modo podrás activar de modo concreto los músculos del cuerpo. Así, podrás beneficiarte de las reacciones de las tensiones musculares producidas por el dinamismo del yi, o intención.

 

 

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En todos los casos, para desarrollar la fuerza muscular, necesitamos algún peso o carga. La manera más directa y más fácil es la utilización de alguna resistencia material: las pesas. En el yi chuan, se utilizan cargas creadas por el yi (intención), o sea, resistencias formadas por nuestra actividad mental.

En resumen, para reforzar la fuerza dinámica, hay que desarrollar las actividades musculares, pero la lógica de esta actividad no es única. Si puedes desarrollarla utilizando pesas o máquinas, también puedes desarrollarla activando el yi, aunque este último sea poco utilizado.

Así, sin utilizar ningún objeto, el método del yi chuan pretende formar un cuerpo en el que el conjunto parece estar revestido de un solo bloque muscular. Esto me hace pensar en el estado más desarrollado de las cadenas musculares dinámicas.

Hàn Xing-qiao escribe en su obra «Yi-chuan xué» (Ed. Skijournal, Tokio 2007):

«En la práctica del yi chuan, hay que trabajar con miles de diferentes modelos de intenciones (yi) variándolos según el momento.»

Los miles de diferentes modelos de intenciones mencionados por Hàn Xing-qiao constituyen justamente las resistencias con las que puedes trabajar.

No se trata de una simple teoría que nos permita jugar con la lógica de las palabras. La única manera de comprobar la importancia de estos ejercicios es hacerlos. En su obra, Hàn

 

 

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Xing-qiao emplea la expresión «ti-rèn» que significa reconocer o comprender con el cuerpo. Aprecio mucho esta expresión.

Según el Maestro Sagawa:

«Sin practicar el fortalecimiento del cuerpo, nunca podrás comprender lo que es la técnica...»

Leyendo otra obra escrito sobre el Maestro Sagawa, he encontrado un pasaje que me ha servido de gran estímulo en mis ejercicios.

Antes de marcharse de Japón durante un año, uno de sus alumnos le pide un consejo sobre el ejercicio que debe hacer diariamente en el país donde va a residir. El maestro le dice que haga mil shiko cada día (ejercicio parecido al del Sumo, con flexión de las piernas). El alumno responde: «¡Mil! ¡Es demasiado duro!», y el maestro contesta, «¡Qué dices! Yo sería capaz de morir haciéndolo...»

Me animaron mucho estas palabras y desde ese momento me puse a hacer el ejercicio del shiko, que ya practico desde hace una docena de años. Así he elaborado mi propio modo (bear paws) para las técnicas de percusión.

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Hoy el dominio de las artes marciales se vende como una mercancía, y de ahí las comunicaciones publicitarias, que dan la

 

 

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impresión de que basta con inscribirse en un club para aprender a practicarlas. ¿Pero qué se aprende realmente? ¿Qué se practica? Para avanzar en una disciplina digna de un arte, hace falta ante todo una excelente comprensión y la realización de lo comprendido en la técnica. No basta con entrenar simplemente moviendo el cuerpo. El Maestro Sagawa dice:

«Lo esencial del arte marcial es tan difícil de alcanzar que incluso una persona de calidad excepcional no tiene garantizado alcanzarlo. Aunque te dediques a ello toda la vida, no hay ninguna seguridad de poder tener éxito. No es en ningún caso un asunto para mediocres...»

Al estudiar la historia de las artes marciales, debemos comprender que lo esencial no se comunicaba ni abiertamente ni a las masas, como tendemos a hacer hoy. Existen numerosos obstáculos o trampas que impiden acercarse a lo esencial.

¿Cuáles son?

A menudo los encontramos en el momento de la transmisión. Una trampa funciona sólo si contiene una parte de la verdad. Nadie caería en una trampa conscientemente.

Una trampa puede ser tendida intencionadamente, o puede ser creada por una falta de comprensión e ignorancia por nuestra parte. Por ejemplo, en el yi chuan se enseña lo siguiente:

«Hay que utilizar el yi (intención) sin utilizar la fuerza muscular.»

 

 

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Tomada de manera aislada, esta frase a menudo se entiende como la supremacía del yi sobre la fuerza física. Así, mucha gente piensa que basta con trabajar el espíritu (yi = intención) sin necesidad de trabajar la fuerza física. Si entrenan de este modo, caerán en la trampa que ellos mismos han fabricado.

Porque la enseñanza en el arte marcial debe escalonarse según la evolución del alumno, desde que empieza hasta que llega a ser experto... Entonces, para los que ya han superado la fase inicial, el consejo antes citado evoluciona y se convierte en lo siguiente:

«Hay que llegar a activar todos los músculos del cuerpo dejándose guiar por la intención.»

La primera frase está dirigida a los principiantes para que puedan aprender la importancia del yi y el modo de activar su cuerpo mediante la intención. Más tarde, tendrán que lograr activar intensa y globalmente su cuerpo mediante la intención (yi). Esta situación se expresa en la siguiente frase:

«El yi es el General de las fuerzas, las fuerzas son los soldados de la Intención.»

Si no captamos esta visión progresiva, corremos el peligro de caer solitos en nuestra propia trampa.

 

 

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Sin embargo, lo que la primera frase enseña puede aplicarse eficazmente a una persona enferma que se está recuperando bajo tratamiento médico. Practicar así resulta en efecto muy eficaz. Si una persona enferma o débil puede, gracias a este método, lograr ponerse al mismo nivel que un principiante en arte marcial, podemos decir que la práctica es eficaz.

Pero no hay que confundir estas dos maneras diferentes de comprender dicha eficacia.

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Hay también secretos que disimulan lo esencial de manera intencionada. El Maestro Sagawa dijo abiertamente:

«No enseño el secreto de Aiki. Porque es gracias al secreto técnico que puedo dominar a cualquiera. ¿Por qué razón iba a divulgarlo?»

Durante su vida, nunca dio autorización para que le filmaran. Dijo:

«Si alguien muy inteligente me viera en la cinta, podría captar el secreto técnico...»

Falleció sin dejar filmar sus técnicas. Encuentro que es una pena...

Por otra parte dijo:

 

 

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«En cuanto muestres una técnica, debes considerar que la has enseñado.»

Por razones similares, en la época de los samurai, las ventanas del dojo siempre se colocaban en lo alto de la pared para que los transeúntes de la calle no pudieran ver lo que pasaba en el interior. En aquella época, el hecho de dejarse mirar equivalía a enseñar, lo que es muy diferente en nuestros días cuando se tiende a pensar que mirar sin practicar debería ser gratuito. Estamos acostumbrados a observar libremente los entrenamientos en un gimnasio, probablemente porque no hay gran cosa que aprender sólo con mirar. Sin embargo, hay que comprender que el arte marcial ha sido practicado y transmitido de esta manera.

Si se entrenaba al resguardo de ojos ajenos o en la oscuridad de la noche, no era a causa de un simple pudor...

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Existen escritos para la transmisión técnica de las escuelas, pero la difusión de estos textos era diferente que en nuestra época. A menudo estaban escritos en código con la intención de comunicar a un discípulo los contenidos esenciales sin revelárselos a los demás. A veces estaban redactados con términos incomprensibles para todo aquel que no hubiera recibido las explicaciones orales. Sin contar con una base de

 

 

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comprensión práctica, incluso los estudiosos contemporáneos de la literatura japonesa no podrán comprenderlos todos.

Al traducir el texto de Miyamoto Musashi, me encontré con algunos problemas de este tipo, pero en general el texto era relativamente claro, porque considero que Musashi escribía sin intención de disimular. Sin embargo, cuando luego intenté traducir el texto de Yagyu Munenori, contemporáneo de Musashi, me sentí obligado a suspender el trabajo porque había demasiadas expresiones y palabras importantes que desbordaban el registro del diccionario. Sin reunir las transmisiones orales dispersas por el país, habría sido imposible comprenderlo y, a fortiori, traducirlo de manera comprensible. Ese texto fue escrito para que no lo entendieran más que los elegidos.

Por tanto, en las artes marciales la transmisión se llevó a cabo procurando escrupulosamente protegerla de la mirada de los demás, todos los cuales eran considerados como enemigos potenciales. Había que comunicar lo esencial sin dejar pistas para la investigación. Tal era el papel de la escritura en el arte marcial.

Esta advertencia me parece necesaria si quieres acercarte a la verdad técnica a través de la historia.

 

 

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El cuerpo de kendo

Muchos practicantes de artes marciales creen que un shinai de kendo, que pesa cerca de 500 g, será ligero y por tanto fácil de manejar. Es lo que yo pensaba también. Pero rápidamente tuve que cambiar de parecer, porque un shinai de 500 g pesa muchísimo cuando haces combate, sobre todo frente a un adversario de nivel superior. Una diferencia de más o menos 50 g la notas enseguida, y tu acción de ataque y de defensa se altera según tu percepción del peso del shinai.

Este prejuicio mío constituía un obstáculo al que tuve que hacer frente para poder ver de manera diferente la práctica del kendo y del kenjutsu, el arte del sable clásico.

Para formar una opinión sobre el arte del sable, hay que comprender que un verdadero sable es mucho más pesado que un sable de bambú (shinai), sobre todo el sable utilizado en la época de las guerras feudales (S. XV al S. XVI) y a principios del período Edo (S. XVII). Éste último pesaba por lo menos tres veces más que un shinai. Por tanto, aunque llegues a manejar con facilidad el shinai o el bokuto (sable de madera), no tienes garantía de poder hacer lo mismo con un sable de verdad.

Estas observaciones no obstante, existen algunos maestros del kendo actual que, después de haber cumplido los 80 años, todavía demuestran unas capacidades incontestables en combate

 

 

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con el shinai. No es únicamente por su habilidad técnica basada en la experiencia, sino gracias a sus capacidades corporales construidas.

«Uno de estos maestros mayores de 80 años, 8º dan pero con la fuerza y flexibilidad mermadas por la edad, ya no puede atar los lazos dorsales de su armadura y tiene que pedirle a un alumno que se lo haga. Pero una vez con el shinai en la mano, es capaz de imprimir una gran fuerza al combate con un golpe percutiente del shinai y con su cuerpo (tai-atari) que puede despedir al adversario».

He oído este tipo de comentario repetidas veces. Creo que esta capacidad corporal se constituye gracias al conjunto de las cualidades de la persona: fuerza física, fuerza del ki (qi), habilidades corporales y perceptivas, que son construidas por la práctica de la disciplina. Este conjunto constituye la segunda capacidad corporal.

El cuerpo del tai chi es también un cuerpo específicamente formado por la práctica del propio método de la disciplina que forma la segunda capacidad corporal.

El cuerpo del samurai y el cuerpo del jujutsu

En cuanto al kendo, todo depende de la forma de practicarlo y del fin que se busque. Hay muchas personas hábiles en la forma reglamentada del combate de competición. Diriges un ataque a la cabeza (men), pero el otro se desvía hacia un lado. Tú sólo le

 

 

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tocas en la raíz del cuello o en el hombro, mientras que él te da en la muñeca. Tu golpe no cuenta, pero el suyo sí. Tú has perdido y él ha ganado....

En el kendo moderno, el ataque con tsuki (pinchar, traspasar) se limita a la garganta, un blanco difícil de acertar. La idea inicial de esta limitación es importante, porque si logras tocar la pequeña zona de la garganta, significa que fácilmente puedes tocar otras partes corporales más amplias.

Esta exigencia para el agresor crea en el defensor la seguridad de que no necesita preocuparse de un ataque que «traspase» ni el vientre, ni el pecho. Un descuido técnico así sería impensable en un verdadero combate.

Todo depende pues de lo que busques en la práctica: pretender marcar un punto en el contexto de una competición reglamentada, o practicar como si estuvieras en un combate real.

Hay numerosos puntos donde el kendo moderno se aleja de los valores del budo. Sin embargo, creo que el kendo es una de las pocas disciplinas que preservan la posibilidad de abordar, estudiar y desarrollar los valores de las artes marciales japonesas ya en vías de desaparición.

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En kendo, todavía existen algunos maestros mayores de 80 años capaces de dominar totalmente a maestros jóvenes en el combate libre del kendo. Los 8º dan de kendo son de esta categoría.

 

 

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En otros dominios de las artes marciales, los grados de alto nivel (7º, 8º o 9º dan) se otorgan por votaciones secretas. En este tipo de sistema, las consideraciones políticas y administrativas, así como la antigüedad, sirven para mucho en la atribución de dichos grados. Mientras que en kendo, los grados de alto nivel son atribuidos al final de un riguroso examen en el que lo que más cuenta es la calidad de las capacidades de combate.

Subrayemos bien este aspecto, porque durante un examen riguroso, no hay sitio para los chanchullos o la complicidad, como en un examen de complacencia, porque estos grados hay que merecerlos realmente.

No se trata sólo de marcar puntos en combate, sino de demostrar las cualidades decisivas del combatiente. Por tanto, un 8º dan de kendo debe ser superior en todos los aspectos del combate frente a uno de grado inferior. La exigencia del sistema de grados en kendo es la garantía. Si esta exigencia fallase, el grado de kendo perdería su valor. Afortunadamente, se mantiene intacto, y por ello los practicantes de kendo respetan a los altos grados. Así, el sistema de grados tiene sentido.

¿Podemos decir lo mismo de otras disciplinas de artes marciales en las cuáles se otorgan los grados por voto secreto?

 

 

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El kendo y el sable

A veces algunos maestros de kenjutsu (sable clásico) dicen algo así:

«Los que no comprenden el verdadero peso y naturaleza del sable no pueden entender el arte del sable de los samurai.»

Creo que tienen razón. Y pueden desarrollar la siguiente crítica del kendo moderno:

«El kendo no es la vía del sable, sino el shinai kyogi: el juego del combate deportivo del shinai».

También se oye decir lo siguiente:

«Tal y como se utiliza el shinai, no se podría vencer al adversario con un verdadero sable.»

Creo que también tienen razón.

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Asistí una vez a unas pruebas de «cortar cañas de bambú con el sable» (tameshi giri). Aunque algunos maestros de kendo consiguieron cortarlas bien, otros (6º o 7º dan de kendo), no lo consiguieron. De ahí la crítica:

«Los que entrenan sin ser capaz de manejar el sable no pueden pretender practicar el arte de los samurai.»

 

 

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También se dice:

«La práctica del kendo no es realista, puesto que no se aprende a manejar el sable verdadero.»

Creo que se equivocan al juzgar el kendo de esta manera. Es verdad que la mayoría de los kendoka no tienen experiencia en el manejo del sable. ¿Por qué? Porque no les resulta necesario para destacar según las reglas del combate de kendo.

Si se critica el kendo de este modo, hay que preguntar: «¿qué quiere decir “realista”»?

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Si el propósito del kendo fuera enseñar a manejar un verdadero sable, podríamos decir efectivamente que no es realista. Pero la gran mayoría de los kendoka no sólo carece de experiencia en el manejo del sable, sino que además, ¡no la busca! Con toda seguridad, no tendrán nunca la oportunidad de manejar un verdadero sable durante su carrera de kendo, lo que no impedirá que sean excelentes kendoka.

Esta realidad me lleva a plantear más preguntas.

En nuestra sociedad, está prohibido llevar un sable de verdad. Y, por otra parte, muy pocas personas poseen uno. Mientras que podemos, sin incurrir en infracción, proveernos de un palo para usarlo como bastón. Me hago esta pregunta: ¿cuál es la

 

 

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situación más realista? ¿La de ser capaz de utilizar un sable que nunca tendremos oportunidad de llevar, o la de ser capaz de manejar eficazmente un palo o un bastón según la técnica del kendo?

Creo que todo depende del objetivo de la práctica.

Contrariamente a las críticas que acabamos de ver, creo que el kendo moderno podría ser muy eficaz y realista si se revisaran algunos aspectos. Creo que si formáramos y asociáramos las técnicas a manos vacías, los golpes de puños y de pies, las proyecciones, los agarres y las llaves, sobre una base de kendo, podríamos concebir un arte marcial muy completo.

Es justamente lo que practicaban los samurai.

Diferencias entre el cuerpo del kendo y el cuerpo del samurai

Volvamos a nuestro tema de reflexión.

El aprendizaje del arte del sable para los samurai difería sensiblemente del kendo moderno. Para ellos, la práctica del sable no era únicamente el arte de manejar el arma con habilidad. Había que asociarlo a una fuerza que permitiera partir de un tajo al adversario. Esta fuerza provenía del cuerpo entrenado de un modo específico casi ignorado en la práctica del kendo actual.

 

 

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Anotemos que en la escuela de sable Jigen-ryu, el adepto se entrenaba diariamente dando golpes contra un poste plantado en el suelo: «tres mil golpes por la mañana y ocho mil golpes por la tarde», según decían. Cuando yo vivía en el campo, probé este ejercicio. En lugar de un poste, utilicé el neumático de una vieja rueda de tractor que me había regalado un vecino granjero. El primer día, incluso antes de llegar a los cincuenta golpes, ya tenía las manos llenas de ampollas ensangrentadas. Tardé varios meses en poder hacer mil golpes al día. Sólo «mil».

Esta experiencia me proporcionó una base para imaginar lo que puede haber sido el ejercicio de «golpear con un palo.» No seguí haciéndolo. Me bastaba con comprender el sentido de ese trabajo, ya que mi fin era otro.

En la época Edo (1603-1867), en los pueblos vinculados a la ciudad de Kagoshima (Señorío de Satsuma en el sur de Japón), se encontraban postes para este ejercicio en diferentes lugares del pueblo. Se gastaban varios palos en cada sesión de entrenamiento, y por ello, alrededor de los postes solía haber numerosos palos clavados en el suelo para este ejercicio. Así, todos los transeúntes, e incluso los campesinos, podían entrenar.

La fuerza del golpe del sable de esta escuela era temible. En el momento del enfrentamiento, el dirigente de la parte contraria daba la consigna siguiente:

 

 

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«No trates de parar su primer ataque. Sobre todo, no cruces tu sable contra el suyo. Sólo tendrás posibilidades de ganar si logras esquivar el primer ataque.»

Esta anécdota pone en cuestión el valor de la siguiente afirmación:

«No hace falta fuerza en el combate de sable, ya que el sable está extremadamente afilado.»

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Por otra parte, un samurai debía portarse como guerrero digno, incluso si se quedaba sin posibilidad de utilizar su sable, y de ahí la técnica del jujutsu. No se trata de dos disciplinas diferentes, porque el trabajo del sable implicaba en sí la técnica del cuerpo, que es la base del jujutsu. En cierto modo, el jujutsu nació paralelamente al arte del sable, y este último es eficaz si se basa en el jujutsu.

Aquí es dónde podemos plantear una pregunta respecto del kendo. ¿No se podría formar un equivalente al jujutsu desarrollando el trabajo del shinai en el kendo moderno? Es sobre este punto que debemos considerar la diferencia entre llevar un shinai y llevar un sable. Podemos hacerles la misma pregunta a los practicantes del kenjutsu (sable clásico).

El arte del sable forjaba el cuerpo del samurai para hacerlo capaz de asumir sus obligaciones como guerrero. Si un kendoka pretende practicar el arte del sable como el arte de los samurai, su práctica no debe limitarse al manejo del shinai. Por lo menos debe ser capaz de transponer sus habilidades, convirtiéndolas en

 

 

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una técnica más general del cuerpo. Creo que debe, ante todo, preguntarse lo siguiente: «¿Qué me quedará si no cuento con el shinai?» Los samurai sabían practicar otras disciplinas, transfiriendo a ellas sus destrezas con el sable. A través del sable, formaban un cuerpo marcial que es en cierto modo el cuerpo del samurai, apto para utilizar armas y manejar todo su cuerpo con eficacia.

No es porque los samurai aprendieran unas disciplinas minuciosamente diversas, sino porque el trabajo de sable implicaba en sí la formación de un cuerpo particular: el cuerpo del samurai.

Es a este nivel que se encuentra una diferencia fundamental con el kendo moderno.

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Existe un gran número de escuelas de jujutsu con diferentes técnicas, porque nacieron paralelamente a las actividades marciales de los samurai de diferentes épocas.

En la época de las guerras feudales, la preocupación de los guerreros era combatir con armaduras pesadas sobre los campos de batalla. La escuela de jujutsu nacida en aquella época

 

 

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elaboró unas técnicas particulares. Más que proyectar al adversario, bastaba con echarle la cabeza hacia atrás para que se rompiera la nuca a causa del peso de las armaduras. Durante tiempos de paz feudal, en los que el combate se hacía con ropa ordinaria, esta técnica sería reemplazada por una técnica de llave o de proyección. Así las técnicas cambian según el modo de vida de diferentes épocas.

Las escuelas clásicas de jujutsu implican técnicas con armas: el sable, la lanza, el palo, la cuerda…, o con las manos desnudas. Todas las disciplinas comienzan con las manos vacías, que es el punto de partida para todo arte marcial con armas.

El cuerpo específico

Vimos que el arte de las armas, entre otras el arte del sable para los samurai, les permitía formar su cuerpo marcial, cuerpo que les hacía capaces de desplegar «la fuerza marcial» con la que podían expresarse tanto con un arma (sable) como sin armas.

Por ejemplo, el modo y la fuerza sutil con los que sabían llevar y manejar un sable les permitían agarrar la muñeca, el brazo, el cuerpo de su adversario a fin de ejercer una presión o una torsión para inmovilizarlo o proyectarlo. Es decir, un samurai no era un simple especialista que no supiera manejar más que su sable. El trabajo del sable le permitía formar la fuerza marcial que también podía aplicarse en otros dominios. Por tanto, el jujutsu es un complemento del arte del sable, al mismo tiempo que su desarrollo toca un principio corporal de los samurai.

 

 

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Por eso los samurai tenían un paso tan particular y difícil de disimular. Por ejemplo, incluso cuando se disfrazaban de ciudadano, vistiéndose, peinándose y hasta imitando bien el lenguaje de esta orden social, les era muy difícil disimular esa manera de caminar propia del cuerpo del samurai del que se habían impregnado. Así es como, en la época Edo (1603-1867), se podía discernir, por el solo paso de una persona, la orden social a la que pertenecía.

Esto se expresa con los siguientes términos: bushi-aruki «el paso del samurai»: andar con las manos delante de las caderas, desplazando la cadera y el hombro conjuntamente; hyakusho aruki «paso del campesino»: andar inclinándose y con las manos listas para apoyar cargas en la espalda o en el hombro; shokunin aruki «paso del artesano»: andar alegremente como sobre una estructura llevando las herramientas del trabajo; chonin aruki «paso del comerciante»: andar inclinado con pequeños pasos hacia un mostrador que tiene delante.

¿Habéis visto la película «El último Samurai»?

El tema de esta película transcurre durante la época Seinan-senso (guerra Seinan) en 1877, cuando los samurai del Señorío de Satsuma (hoy Kagoshima) se sublevan contra el nuevo gobierno Japonés. El gobierno se lleva la victoria empleando la fuerza militar moderna (occidental). El Japón de esa época invertía su energía principal en el empeño de realizar dos objetivos: enriquecer el país gracias a la industrialización y reforzar los ejércitos.

 

 

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Este último objetivo estaba estrechamente ligado al sistema de educación. Japón ya preveía conflictos futuros con China y Rusia. Gracias a enormes esfuerzos nacionales, Japón se lleva la victoria en estas dos guerras en 1895 y en 1905. Fue una hazaña excepcional para una nación que acababa de salir del régimen feudal. El sistema de enseñanza obligatoria adoptó como modelo el paso militar occidental.

En lo sucesivo todos los japoneses comenzaron a andar del mismo modo, cualquiera que fuera su procedencia: los samurai, los campesinos, los artesanos, los comerciantes, todos tuvieron que aprender a andar del modo europeo. El sistema de educación física a la europea fue incorporado al sistema escolar.

Escribo este corto resumen para explicar cómo los diferentes modos de andar tan particulares de la población japonesa conocieron la unificación. Lo que significa que existían muchos cuerpos específicos según la orden social de cada cual, y que el cuerpo del samurai era en sí técnico.

Antes he mencionado la escuela de sable Jigen-ryu. En la película «El último samurai», el actor americano Tom Cruise toma lecciones de sable y le golpean el cuerpo más de una vez. Esta escuela sólo puede ser la Jigen-ryu. Pero en ese caso, le habría sido imposible recibir tantos golpes de sable de madera durante el entrenamiento sin acabar herido, para no decir muerto.

Pero bueno, al fin y al cabo sólo era una película.

 

 

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El centro de la vida está en el tronco

Como nací en Japón dos años después del final de la Segunda Guerra mundial, vi a lo largo de mi infancia a muchas personas mutiladas a causa de la contienda, cosa que me dejó una profunda huella. Todavía tengo vivos recuerdos de cómo provocaba un efecto de horror en mi espíritu infantil la vista de una persona con los cuatro miembros amputados y que no obstante conseguía moverse de forma asombrosa.

No deseo semejante desgracia a nadie. Tener el cuerpo intacto es una gran suerte. Ahora, con la distancia del tiempo, podemos decir que, a pesar de soportar unas condiciones horribles, las personas que han sufrido alguna amputación de sus miembros por lo menos han logrado sobrevivir, mientras que nadie puede hacerlo sin conservar el tronco, porque el tronco es la vida misma.

La activación del tronco es esencial para los ejercicios energéticos.

Felices somos los que vivimos con el cuerpo intacto. Si pudiéramos hacer, siquiera un poco, unos esfuerzos comparables a los que hacen quienes han perdido un miembro, podríamos hacer un progreso importante en nuestra práctica.

Fijémonos pues en nuestro tronco. ¿De qué manera se activa? ¿Cómo sabemos activarlo? ¿Podemos distinguir las diferentes

 

 

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zonas dorsales y ventrales así como las diferentes partes de la columna vertebral?

¿Constituye un secreto la activación de los chakras?

La mayoría de las personas normales no tiene la costumbre de mover el tronco de manera independiente. Piensan que su movilidad es secundaria, por no decir una simple continuidad de los movimientos de los brazos y piernas. No tienen la costumbre de mover el tronco independientemente del movimiento de las extremidades. Incluso parecen vivir como si su tronco fuera completamente o parcialmente inmóvil. En todo caso, pensamos poder vivir sin tener que recurrir especialmente a la movilidad independiente del tronco. La vida puede vivirse sin que tengamos que darle importancia.

¿Habría que concluir que si tenemos un cuerpo normal, no hace falta activar el tronco, lo mismo que mientras gozamos de salud, apenas nos preocupamos de ella?

Tal y como se constata a diario en el contexto técnico de las diferentes actividades corporales, todos estamos poco acostumbrados a crear movimientos complejos con el tronco. En efecto, hay pocas articulaciones visibles en el tronco aparte de los hombros, los omóplatos y las caderas... A modo de

 

 

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caricatura, podría decirse que mucha gente tiende a concebir su cuerpo como si fuera el de Pinocho.

Mi impresión personal es la siguiente. A veces, tenemos ocasión de ver alguna marcha militar. Los soldados andan a paso acompasado siguiendo el ritmo de la música militar, levantando las piernas y moviendo los brazos.

Algunos encontrarán estas escenas bellas y reconfortantes, ya que estas marchas representan una cierta orden, una fuerza, un sistema subyacente a la sociedad.

Personalmente, no comparto esta apreciación. Tengo la impresión de estar viendo unos títeres. Mi imagen del guerrero es muy diferente, pero es mi opinión personal.

A veces me siento tentado de comparar el paso militar ordenado con el de la danza clásica donde los bailarines expresan también la belleza de sus gestos a través de los movimientos del cuerpo. Soy sensible a la elegancia del cuerpo y de sus movimientos. Pero desde que estudio y elaboro la danza marcial (jian-wu), no puedo evitar ver de otro modo la movilidad del tronco. Porque lo esencial de la danza marcial se realiza a partir de la activación del tronco, por poco visible que sea.

La danza marcial - jian-wu

A propósito de la danza marcial (jian-wu), he estudiado atentamente el texto de Wang Xhiangzhai (1886-1963) en «O Kôsai den» (Transmisión de Wang Xhiangzhai), traducción de

 

 

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T. Ishikawa, co-redacción de Sun Li y de Sài Shiming, ed. Bêsu-bôl (revista), Tokio 1996.

He aquí algunos extractos:

«…. Cada una de las expresiones técnicas tales como: «las olas bailan», «el dragón se divierte», «la grúa blanca», «la serpiente sorprendida» designa una forma técnica de boxeo. La danza del puño (boxeo) se llama también jian-wu (lit. danza de salud o de fortalecimiento) o wu-wu (lit. danza marcial). Esta forma de danza era muy popular en China en la época de Sui (581-618) y de Tang (618-907). Fue practicada como un método de bienestar y de la salud, y al mismo tiempo como un método de combate. La practicaban no sólo los adeptos de artes marciales, sino también los hombres de letras y los sabios. Después de esa época, la tradición de esta danza cayó en el olvido».

«Recientemente, el maestro Huang Muqiao, investigador del arte marcial, ha reconstituido varias formas de jian-wu en base a sus largos años de práctica, su estudio de las pinturas murales de los vestigios de Dui Huang y también de los bailarines pintados en obras de cerámica».

«Durante el período de la Guerra del Norte (hacia 1925), viajé al sur de la China y tuve la suerte de conocer al maestro Huang Muqiao en Huan Nan. Me dio

 

 

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clases de jian-wu y aprendí la línea esencial de esta forma de danza, pero no podía comprender sus sutilezas ocultas. He enseñado esta danza a algunos de mis alumnos, pero sólo unos diez fueron capaces de aprender las sutilezas».

«La condición indispensable para el aprendizaje de la danza de boxeo es el dominio de los «cuatro símiles». Es decir: «el cuerpo está como una fundición, como si estuviera lleno de plomo, como si todos los músculos formaran un solo bloque, como si los cabellos se erizaran como hilos.»

«Sin satisfacer estas condiciones, vuestra danza no representará más que los movimientos superficiales de los miembros, y nunca podréis bailar bien. También dije que «la potencia (jin) reside en el cuerpo y que la fuerza (li) sale fuera de él». Cuando alcancéis el nivel de realización de «los cuatro símiles» mediante el ejercicio del zhan zhuang, significará que habréis obtenido la potencia interna (nèijin)».

«El ejercicio de «cuatro formas» es el más propicio para conseguir la eficacia en el combate, al aprender cómo hacer estallar la potencia interna (nèijin) convirtiéndola en fuerza externa...»

De acuerdo con estos textos, podemos comprender que la danza que se llamaba jian-wu o wu-wu era una práctica corporal que implicaba un campo cultural mucho más amplio que el que entendemos hoy cuando pensamos en la danza. La transmisión

 

 

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de esta danza quedó interrumpida en el transcurso de la historia, y fue reconstruida durante el siglo XX.

Aunque esta práctica ha sido interrumpida en tiempos pasados, podemos imaginar que una parte esencial de ella habrá impregnado diferentes prácticas corporales chinas. Creo que esta tradición está presente implícitamente en las diferentes corrientes de las artes marciales chinas.

El secreto

Los bailarines clásicos de nuestros días tienen los miembros muy flexibles y la elegancia de sus gestos es incontestable. Sin embargo, no me complace comprobar la poca activación de su tronco en sus movimientos, porque su tronco me parece efectivamente poco móvil. ¿Será un prejuicio mío?

Cada una de las zonas energéticas o chakras se sitúa cerca de la línea central del tronco, y los costados pueden activarse como acordeones. Pero muchos ignoran que estas zonas pueden producir movimientos sutiles y complejos y producir así una gran fuerza dinámica. En la práctica del kiko (qi-gong) y del arte marcial, la activación del tronco es un punto esencial de la eficacia para el bienestar y para el dinamismo. No es fácil, en efecto, implementar dicha activación porque pocas personas parecen ser conscientes de esta posibilidad. De hecho, son potencialidades que están sumergidas en nuestras costumbres corporales y por ello quedan disimuladas.

 

 

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Un saber puede quedar oculto espontáneamente debido a nuestra ignorancia o a nuestra falta de perspicacia, pero puede disimularse también de forma intencionada si uno quiere poseerlo y mantenerlo secreto por astucia. Es el mantener un estado de disimulación lo que da lugar a un secreto.

Veámoslo de cerca. La existencia del tronco es evidente para todos. Al darse cuenta de esta evidencia, se convierte en una trivialidad que constituirá el refugio más propicio para guardar el secreto. Recordemos esta frase: «El secreto es como las pestañas: están tan cerca de los ojos que no se las ve...»

Mientras no se pueda hacer emerger una evidencia, se ignorará, y al quedar oculta, constituirá un secreto. Para las artes marciales, este secreto es aún más importante ya que oculta puntos esenciales para producir la fuerza y la velocidad, pero también para crear un modo particular de percepción1.

Por ejemplo, la velocidad, la fuerza y la sutileza del iai (el arte de desenvainar el sable) se realizan con la activación de todo el cuerpo, y en particular ciertas zonas del tronco incluyendo las caderas. Sin saber cómo activarlas, sería imposible destacar en este arte. La velocidad del gesto no se produce por la agitación de la mano, sino por el conjunto del cuerpo basado en la línea central del tronco.

                                                                                                                         1 (Ver el capítulo VII sobre las primeras capacidades corporales y las

segundas capacidades corporales.)

2 Ver el capítulo VIII.

 

 

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Las diferentes escuelas de artes marciales transmiten la sutileza de la activación corporal, particularmente la del tronco, lo que constituye un secreto de la enseñanza. La eficacia se consigue mediante ejercicios que implementan este secreto. Hasta que no los pongamos en práctica, los ejercicios no pueden ser fructuosos.

Como veremos más adelante, lo que se llama en la práctica corporal «el secreto» (es decir, los conocimientos esenciales), quedan sin descubrir debido a la ignorancia y a la atención puesta en otro punto. El secreto existe....2

Pero un secreto es como un mapa para buscar el tesoro escondido en la cumbre de una montaña. Incluso si has conseguido el mapa, tendrás que alcanzar con tus propios pies la cumbre de la montaña donde se esconde el tesoro. Y si tienes la suerte de encontrarlo, todavía tendrás que llevarlo a casa, pues si no, ningún tesoro, cualquiera que sea, podrá serte útil.

El método equivale al mapa y el entrenamiento corresponde a la puesta en práctica del método, es decir, corresponde a todos los esfuerzos necesarios para traer el tesoro hasta tu casa para poder beneficiarte de ello.

De otro modo, la posesión del mapa no te servirá para nada. Y sin el mapa (método), nunca podrías llegar al tesoro. Por tanto, el método es esencial, pero por sí solo no es suficiente.

                                                                                                                         2 Ver el capítulo VIII.

 

 

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La activación de los chakras

En la práctica del kiko del Método Yayama, el concepto de chakras en yoga se aplica en relación con la medicina china. El chakra se define como una zona o centro de la energía vital y dinámica. Aplico el aspecto dinámico de este concepto en mi método.

Si activas una zona ventral del cuerpo, la parte dorsal correspondiente se moverá de manera complementaria. Las dos partes (delantera y dorsal) del tronco se mueven de modo simultáneo. Esto corresponde al dinamismo de las partes yin y yang del cuerpo, lo que toca lo esencial del taichi chuan. Porque la técnica del taichi chuan sólo puede formarse mediante las acciones dinámicas de las partes yin y yang del cuerpo. De otro modo, no tiene sentido llamarlo taichi chuan, ya que taichi significa la integración dinámica del yin y el yang. De modo que no hay taichi chuan sin la movilización de las partes yin y yang del cuerpo.

Si movilizas los chakras según el principio del taichi, se activarán como si cada una de estas zonas formara una bisagra.

Estas zonas son las siguientes para la parte delantera:

• bajo la garganta • esternón • plexo solar • ombligo • bajo vientre

 

 

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Recuerda que para cada zona, hay que incluir la parte dorsal correspondiente. Las partes dorsal y ventral están estrechamente ligadas.

En la práctica, puedes imaginar el tronco como si contuviera cinco bolas de energía que sobresalen de la parte delantera y dorsal del tronco. Puedes activar estas bolas siguiendo el método. Vimos que estas cinco zonas se moverán como bisagras. Por eso, en la práctica de nuestro método, a veces los llamamos chakras, y otras veces bisagras.

El secreto se forma cuando uno piensa haber comprendido

Cualquiera que sea la disciplina en artes marciales, la activación de estas zonas es primordial ya que constituye la fuente para aumentar las capacidades dinámicas más allá del nivel ordinario. Por eso, el método de su activación suele quedar disimulado en la transmisión. Hay que saber que en la transmisión de las artes corporales, hay una parte visible y una parte invisible.

Uno de los ejemplos más flagrantes es el ejercicio de zhan-zhuang (ritsu-zen). Se trata de un ejercicio aparentemente inmóvil para obtener diferentes resultados, como por ejemplo la fuerza de la integración total del cuerpo, la formación de la sensación del qi (ki), una profunda sensación de relajamiento del cuerpo y de bienestar, la mejora de la salud...

 

 

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El aspecto visible de este ejercicio es el de una simple postura, mientras que el efecto buscado varía según la manera y el nivel de comprensión del practicante. Por tanto, interpretarás el objetivo de este ejercicio en función de cómo lo comprendas. Es el comienzo del secreto. Me explico con la ayuda de una imagen.

Tienes delante un objeto precioso. Imagino dos casos cuando estás frente a este objeto.

El primer caso: Puedes guardarlo con celo como un tesoro de valor incuestionable. Podrás transmitirlo en la familia de generación en generación.

El segundo caso: No estás satisfecho simplemente con guardarlo como un objeto precioso. Quieres conocer su composición con el fin de poder reproducirlo.

Al cabo de varios años de investigaciones laboriosas, encuentras el componente del objeto. Te dices entonces: «Ahí está, he encontrado su composición.» Al haber invertido en ello mucho tiempo y energía, piensas «Por fin he comprendido el secreto de esta materia preciosa».

Piensas ser el dueño del secreto. Pero en realidad, este objeto está formado por una decena de materias sobrepuestas bajo una apariencia homogénea. Habías encontrado solamente la primera capa del objeto...

Mientras tengas la idea de que este objeto está hecho de una materia única, la que encontraste, estarás convencido de

 

 

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conocer la composición del objeto. Ni en sueños creerás que todavía pueden existir otros nueve componentes del objeto...

Esta situación imaginaria ilustra la complejidad de la búsqueda, cuyo camino está sembrado de trampas.

Muchas personas creen que sólo hace falta aprender la técnica corporal y mover las extremidades de modo sistemático. Entonces, como hemos visto en el capítulo VIII, una técnica digna de tal nombre implica sutilezas difíciles de realizar que pueden constituir un secreto en la enseñanza y en la transmisión. El secreto es aquello que debe quedar oculto. Si está escondido, puede ser intencionado debido a la astucia, o puede ser debido a nuestra ignorancia.

 

 

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Comunicar sin mostrar

En las ciudades importantes del Japón de la época Edo (1603-1867) existían numerosos dojos de kenjutsu (el arte del sable). A finales de esa época, se censaron más de setecientas escuelas de kenjutsu en Japón. Una escuela también podía tener sucursales, dando lugar a un número considerable de dojos.

Cuando un dojo daba a un camino o a una calle, tenía las ventanas en lo alto de la pared para que los transeúntes no pudieran ver lo que pasaba en el interior. Así, los entrenamientos se hacían al abrigo de las miradas.

En aquella época, ver un entrenamiento equivalía a asistir a clase. Había que contar con permiso para ver, pero tales permisos sólo se daban después de haberse incorporado uno a la escuela.

En la historia de las artes marciales, podemos encontrar varios ejemplos similares; en jûjutsu, en taichi chuan y otras corrientes de boxeo chino, en el kárate de Okinawa...

La situación era muy diferente de las costumbres de nuestra época, en la que frecuentemente oímos: «No quiero asistir a clase, sólo quiero mirar.» Porque mirar parece no tener importancia, y según muchos, debería ser gratuito.

 

 

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Sin embargo, hay que saber que una vez que pidas observar una clase, estás pidiendo hacerte alumno. Dicho esto, está claro que puede haber entrenamientos y clases sin importancia en las que no hay nada que esconder... Pero lo esencial de las artes marciales no puede transmitirse únicamente por mensajes visibles; existen también unas sutilezas en los aspectos técnicos y energéticos que requieren una comunicación particular. Son mensajes no verbales y poco visibles.

Las técnicas de las artes marciales implican conocimientos particulares que hayan sido ensayados y mejorados por experiencias, para luego ser elaborados y transmitidos en el transcurso del tiempo. Si una técnica es eficaz, o mucho más eficaz que por la simple activación ordinaria o acostumbrada del cuerpo humano, significa forzosamente que hay en juego un saber particular. Implicaría más que un conjunto de acciones aplicadas y ejecutadas a partir de la lógica ordinaria. Necesariamente debe haber un conocimiento sutil elaborado.

Un maestro del jûjutsu a quien ya he citado dijo:

«Si realmente quieres progresar, debes reflexionar continuamente. Pero, que sepas que no está garantizado que vas a encontrar las sutilezas esenciales del arte, aunque seas muy inteligente.

Si sólo posees una inteligencia ordinaria, no tienes ninguna posibilidad. No es para los que sólo saben confundir la eficacia con la brutalidad...»

 

 

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Si una técnica se formase sólo por gestos corporales, bastaría con copiar bien estos gestos para aprenderlos. Pero una técnica debe implicar también la manera de sentir el cuerpo y su espacio cercano (comprendiendo también el del adversario), la manera de desarrollar sensaciones particulares, de activar partes internas del cuerpo que estamos poco acostumbrados a mover, pero también la manera de ver y de sentir al adversario... No podríamos comprender todas estas sutilezas observando únicamente el aspecto externo de los movimientos del cuerpo.

Porque en realidad, un gesto digno de ser llamado técnica incorpora numerosas sutilezas, que son la fuente de su eficacia. Aunque empieces copiando los gestos que ves, debes también aprender, a partir de un cierto grado de progreso en la práctica, a completarlos integrando el conjunto de sensibilidades que dan vida a la técnica. La técnica no es un simple conjunto de gestos.

Por tanto, en una técnica válida, hay una parte visible formada por los gestos, pero también una parte no visible compuesta de las sutilezas de la técnica. En la transmisión, la parte no visible de la técnica requiere una explicación complementaria que normalmente se hace de forma oral. A partir de un cierto nivel, dichas explicaciones serán esenciales para el aprendizaje de una técnica viva. Porque la realización de la eficacia depende del grado de comprensión del conjunto de las sutilezas gestuales y energéticas.

***

El ejemplo flagrante se encuentra en el concepto del principio del aïki, en el que se basan el aïki-do y ciertas corrientes del jûjutsu.

 

 

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Una demostración de aïki-do es espectacular y hasta estética. ¿Cómo es posible proyectar a un adversario de manera tan fácil y elegante? En la mayoría de los casos, son ejercicios efectuados con la complicidad de los participantes. El atacante se deja proyectar tal y como se ha convenido antes, ya que se trata de un ejercicio que se debe efectuar de este modo. Si alguien de un nivel importante atacara realmente con determinación, pocos aïkidokas podrían hacer frente de manera tan eficaz como en el momento de una demostración de aïki-do.

Digo «pocos», y no «todos».

Porque parecen existir unos pocos maestros que sí son capaces de ello. La técnica del aïki consiste principalmente en anular la fuerza del adversario. Si puedes anular la fuerza del ataque del adversario, como si borrases los trazos negros del lápiz con una goma, podrías dominar efectivamente al adversario como vemos en las demostraciones. Si no tienes esta capacidad, hay que tener un compañero cómplice, que es lo que pasa en la mayoría de los casos.

Una pregunta se impone. ¿Es realmente posible anular la fuerza del adversario sin apenas tocarlo? Si la respuesta es que «no», la mayoría de las demostraciones del aïki serán el resultado de una complicidad entre los adversarios. Si la respuesta es que «sí», esa técnica rozaría, sin duda alguna, el nivel supremo de las artes marciales. Y en ese caso, no podemos soslayar este fenómeno si buscamos un mejor método de artes marciales. Deberíamos entonces preguntar cómo puede ser posible. ¿Con

 

 

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qué lógica corporal y mental se obtiene una capacidad así? Podría ofrecernos un nuevo horizonte.

Habiendo conocido un fragmento de los fenómenos del aïki, yo sigo planteándome este género de preguntas durante mis investigaciones. Por ahora, todavía no he conseguido encontrar una respuesta satisfactoria.

En los documentos escritos, la parte esencial de una técnica es poco aparente. La escritura es importante, pero poco eficaz para explicar una acción. Si tienes alguna duda sobre ello, intenta explicar por teléfono una simple acción técnica a alguien que no la conozca. O trata, por ejemplo, de comunicar los primeros movimientos del taichi-chuan únicamente por palabras sin hacer los gestos. Si dices «subir las manos», tu interlocutor podría preguntarte: «¿subirlas cómo? ¿de qué manera? ¿deben quedar las dos al mismo nivel? ¿a qué ángulo? ¿y subirlas con qué velocidad?» Acabarías por pensar: «las palabras no están hechas para expresar los movimientos».

Furyû-monji

En la enseñanza zen existe el término «furyû-monji» que significa «no expresar en palabras», lo que quiere decir: «La comunicación esencial no se establece por el sistema de las palabras». Esto nos remite al refrán «ishin-denshin» que significa «comprenderse de mente a mente». A veces los refranes se entienden erróneamente, como esta interpretación por ejemplo: «la palabra no es importante para la

 

 

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comunicación». Parece respaldar una cierta tendencia intelectual, pero creo que el verdadero sentido es otro.

Contrariamente a estas interpretaciones, lo que hacen dichos refranes es subrayar la importancia de las palabras, hasta tal punto que no hay que abusar de ellas. Emplearlas correctamente es especialmente importante en el ámbito de las artes... Si miles de palabras no bastan para hacerse entender, bastaría a veces con emitir un solo sonido, una sola palabra, incluso una sola mirada, si ese sonido, palabra o mirada fuera empleado en el momento justo.

O sea, el momento y la situación son esenciales para la comunicación. Aunque grites muy fuerte, el que está lejos no te oirá, ni aunque le grites a la oreja, mientras que el que está cerca de ti puede oírte aunque sólo le susurres. La distancia con relación a la fuente vocal es similar al grado de comprensión técnica según el nivel práctico de la persona. El mensaje puede ser entendido sólo por los que puedan acercarse a la distancia justa. El instante justo de comunicación se forma mediante un equilibrio entre la distancia y la fuerza vocal.

Lo mismo ocurre con la caligrafía o la pintura con tinta china. El espacio blanco del papel es tan importante como los rasgos negros formados por la tinta. La acción de trazar las líneas tiene tanta importancia como la de dejar espacios vacíos. El instante justo de la comunicación es similar a este tipo de equilibrio.

 

 

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La palabra es tan importante que hay que pronunciarla con exactitud. Si se enuncia en el momento justo, lo esencial se comprende incluso sin formar una frase. Por tanto, hay que formar este espacio-tiempo de la comunicación. Es así como yo comprendo el sentido de furyû-monji.

En la tradición de las artes marciales japoneses, la enseñanza oral era tan selectiva que estaba prohibido tomar apuntes por escrito. Tales apuntes tenían que ser retenidos mentalmente. Un estudiante mediocre tomará muchas apuntes para parecer serio, mientras que el que es brillante recurrirá a ellos muy poco, ya que lo esencial quedará grabado en su cabeza... La palabra es importante, tan importante que el significado de una sola palabra emitida por el maestro puede cambiar todo el contenido de lo que aprendemos, a condición de que estemos a la distancia justa para escucharla y sobre todo comprenderla.

Así, la apreciación y el grado de comprensión del arte pueden variar según el ángulo de visión percibido y sobre todo por el nivel práctico de la persona. Puedes comparar los puntos de vista siguientes.

Un periodista dijo:

«La mayoría de los espectadores de artes marciales presentes en la sala de Bercy son unos entendidos. Saben distinguir las técnicas buenas de las malas, basta con escuchar la fuerza de sus aplausos.»

Un maestro de sable dijo:

 

 

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«El ojo de un aficionado no puede percibir la técnica del arte. Si los aficionados aplauden al ver tu técnica, será o porque comprenden mal, o porque tu técnica es tan mediocre que hasta los aficionados pueden percibirla...»

Un investigador científico de educación física dijo:

«Analizando los resultados de los múltiples exámenes y análisis que hemos hecho, estaremos en condiciones de establecer una metodología aplicable a los deportistas de diferentes niveles...»

Un maestro de jûjutsu dijo :

«Aunque pudieras extender todas las teorías y todos los descubrimientos científicos del mundo sobre una planicie de baja altitud, nunca podrías obtener una visión del espacio como la que se consigue desde la cumbre de una montaña.»

Seguimos con nuestra reflexión sobre la formación de lo que se llama el secreto, que consta de varias facetas. He aquí un análisis sucinto.

Kié y shugŷo

Frente a un saber particular, como un secreto, podemos distinguir varias actitudes. Los conceptos japoneses kié y

 

 

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shugŷo, términos de origen budista, nos permitirán comprender mejor la actitud de la gente frente al saber que a veces se esconde.

Kié significa: tener fe en Buda y seguir fielmente la doctrina budista. En sentido más amplio, la palabra kié designa una cierta actitud, la de depender o llegar a ser dependiente de una enseñanza o de un dogma. Cuando se utiliza esta palabra en forma de verbo, significa adherirse a esta creencia, o hacerse dependiente de ella.

Shugŷo significa: practicar uno mismo el camino de Buda. Este concepto se ha impregnado en la práctica de las artes marciales japonesas para designar el acto de perseverar para hacer más profundos la técnica y el espíritu.

Basada en estos conceptos, la expresión kié-ha significa la tendencia de un grupo de personas de depender de la enseñanza o del dogma establecido por el Guru o el Maestro que les dirige. El sufijo “-ha” significa corriente o tendencia. Para las personas kié-ha, cualquiera que sea la escuela o corriente budista, Buda es como el Dios del que dependen. Por extensión de este sentido, las personas kié-ha considerarán a su Maestro o Guru como un ser sagrado cuyo nivel jamás podrán alcanzar. El Maestro o el Guru es el poseedor único de la verdad. Las normas que dicta son la manifestación de su expresión de la verdad. Por tanto, estas personas son fieles a dichas normas o reglas.

Shugyo-ha designa más bien la tendencia de los que procuran formarse a sí mismos, a través de su propia práctica. Una

 

 

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persona shugyo-ha en Budismo intenta seguir por sí misma las trayectorias del Buda, aunque sólo avance un poco. Reconozco que me inspiré en este concepto cuando definí la actitud y la posición de mi práctica de las artes marciales como Jisei-do: la vía de formarse uno mismo a través de la práctica personal.

Para explicarme mejor, voy a referirme otra vez a la pequeña historia imaginada que presenté en el último capítulo.

Los kié-ha Esa historia podría seguir así:

Posees el objeto preciado y lo guardas como un tesoro. Todavía no conoces su composición, pero no importa, ya que el objeto proviene del Maestro, quien garantiza su valor. Es pues un tesoro para ti también.

Te dirás: «Como el Maestro garantiza el valor de este objeto, tiene que ser auténtico.»

Del mismo modo, las personas kié-ha respetarán las reglas en su práctica, siempre que se refieran a las normas establecidas por el Maestro. Estas reglas les resultan indispensables, porque nunca alcanzarían el objetivo final de su práctica por sí mismas. Pero estas personas están relacionas con el objetivo porque respetan las reglas que les conectan con este fin, ya que el Maestro les ha garantizado dicha conexión. Participan de la verdad por «proxy».

 

 

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Los kié-ha considerarán desde el principio que comprender la composición del objeto-tesoro está fuera de sus capacidades. Pero no necesitan comprenderla, incluso no están hechos para comprenderla. Les basta que el Maestro la comprenda y les dé su garantía al respecto. Sus palabras son la garantía del valor de su práctica. Les basta pues con seguir su enseñanza, simplemente.

Así, la persona kié-ha ve la verdad a través del Maestro. Es decir, necesita una referencia para su conducta. Entrenas en la disciplina de la escuela del Maestro como si recitaras un sutra. No necesitas conocer el sentido ni de las palabras ni de su sonido, porque el acto de recitarlas es sagrado en sí, y por tanto eficaz, ya que es el Maestro quien lo dice.

Así, al respetar las reglas, los kié-ha pueden estar en el camino correcto que les relaciona con la verdad. Aunque saben de antemano que nunca alcanzarán el fin, tienen la conciencia protegida, ya que están conectados con la verdad. Dirán: «Estoy en la vía verdadera, ya que formo parte de la corriente que conecta directamente con la enseñanza del Maestro, quien ha tocado la verdad.»

Si eres una persona kié-ha, creerás que existen secretos en la disciplina que practicas, pero que no necesitas comprenderlos. Sólo los conoce el Maestro. Como practicas el método del Maestro, practicas una verdadera disciplina. Así es cómo los Maestros se sacralizan.

Se observan actitudes similares en diferentes actividades, particularmente en el mundo de las artes marciales.

 

 

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Ética y deportes de combate3

Creo que debemos abordar el concepto de la ética en los deportes de combate y en las artes marciales desde dos ángulos diferentes: el ritual y la conciencia en función del nivel de práctica alcanzado por cada uno.

Aunque la práctica de la ética implica un aspecto ritual uniforme, la conciencia de la ética varía según el grado de progresión de la persona. Un principiante aprenderá la ética bajo la forma de rituales o de normas asociados a la disciplina. A medida de que progresa, su conciencia de la ética sobrepasará naturalmente el marco formal del ritual y de las reglas. Para un experto, esta ética debería ser indisociable de su manera de vivir. Es sólo a este nivel que podemos hablar de filosofía en las artes marciales.

En este sentido, me parece que sería un error hablar de la ética en arte marcial como si se tratara esencialmente de una normativa uniforme, puesto que la ética ya implica un cambio cualitativo según el nivel de la persona.

Aunque el marco de la ética sigue siendo el mismo, la conciencia que uno tenga de la ética cambiará en función de su visión de la práctica, a medida de que vaya progresando. Esto

                                                                                                                         3 Conferencia que di en el XI Coloquio Internacional JORRESCAM

celebrado el 16 de marzo de 2012 en la Universidad Toulouse 1.

 

 

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puede ser comparable a la ascensión de una montaña por un alpinista.

Me explico.

Si haces la ascensión al Mont Blanc, tu visión irá cambiando con la altitud. La vista que tenías de la cumbre cuando estabas al pie de la montaña ya no tiene nada que ver con la que disfrutas al llegar arriba. Por supuesto que eres la misma persona, pero ya tienes una visión totalmente diferente de la que abarcabas cuando estabas abajo.

Si no hay ascensión, no hay alpinismo. Igualmente, si no hay progreso, no tiene sentido hablar de la práctica de un arte marcial que emplee el sufijo -do, o vía. En él, el concepto de cambio en la práctica queda claramente expresado. Al avanzar por la vía, tu visión cambiará. Si no cambia, significa que no ha habido progreso en la vía, sino sólo la práctica de un sistema.

Cada disciplina tiene su particularidad aunque apunte en una dirección similar. Hablando con rigor, la ética en su forma ritual es propia de cada disciplina y se aplica al conjunto de los practicantes. En efecto, la particularidad existe en cada disciplina, sea el kendo, el kárate-do, el iai-do, el aiki-do, el judo, el sumo (do)... Constituye tanto la manera de prepararse para afrontar el combate, como la manera de practicar las técnicas y la forma de respetar al adversario.

 

 

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Si los marcos rituales de la ética se imponen de manera casi uniforme para todos los que se entregan a una disciplina, la ética en las artes marciales implica otro aspecto que debe constituirse y consolidarse con la evolución de la persona en el curso de su progresión técnica. Porque la progresión técnica implica la evolución de la persona de manera ascendente, por poco que practiquemos y nos inspiremos según el concepto de do, o vía. Porque la vía es el trayecto por donde uno camina y avanza; implica una evolución. En la vía, la visión del principiante no debe ser la misma que la del experto, aunque el marco de la ética sigue siendo el mismo.

Creo que a menudo se olvida este aspecto evolutivo de la ética cuando se habla de temas éticos en las artes marciales.

Me gustaría que reflexionáramos sobre esto a partir de unos ejemplos del aspecto práctico de los deportes de combate y de las artes marciales.

Para ser preciso, me basaré en las disciplinas originarias de las artes marciales japonesas. No citaré ni los nombres de los protagonistas ni el año de los acontecimientos que me han inspirado esta reflexión.

Primer ejemplo

Durante el final de un combate Olímpico de judo, un judoka japonés se lesionó el tobillo. A pesar de ello y de la cojera resultante, combatió valientemente y acabó llevándose la victoria. Fue un espectáculo emocionante. Todo el mundo lo felicitó por su coraje y por sus cualidades de combatiente. Su

 

 

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adversario desapareció de la escena. Obviamente, nadie le dio la enhorabuena, porque perdió contra un adversario lesionado. En cuanto el vencedor japonés se coloca bajo los focos, su adversario se aparta hacia la sombra. Es fácil comprender la razón.

Sin embargo, si examinamos esta situación de combate desde un ángulo diferente, veremos que el perdedor habría podido combatir utilizando técnicas de barrido, que son autorizadas en el marco de las técnicas deportivas reglamentadas. De haberlo hecho, sin duda le habría agravado la lesión al adversario, pero habría podido conducir el combate de modo provechoso para sí mismo y muy probablemente habría salido vencedor. Sin embargo, no lo hizo y perdió.

Si el japonés tenía una desventaja a causa de su lesión, su adversario también sufrió un handicap al someterse voluntariamente a una restricción moral importante, porque al estar lesionado su adversario, no quiso lesionarle más y prefirió no sacar provecho de una técnica que le habría permitido ganar. De algún modo, podemos decir que aceptó asumir este handicap moral. Porque un combatiente cualificado debe espontáneamente encontrar el punto débil de su adversario. Si sigue la lógica del combate, debería poder aprovecharlo para aumentar su ventaja, lo que va en contra de su ética. Al prohibirse a sí mismo el derecho de beneficiarse de semejante ventaja, asumió voluntariamente un handicap que lo condujo a la derrota. Personalmente, creo que éste es el combatiente que merecía los elogios.

 

 

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Una pregunta se impone: ¿qué lugar ha de ocupar la ética en las reglas deportivas?

Segundo ejemplo.

Me inicié en el kendo a la edad de 10 años en Japón, y dejé de practicarlo al cabo de un año. Hace unos veinte años, reanudé el entrenamiento del kendo en Francia, con un profesor francés. En aquella época, yo residía en París y el profesor se desplazaba hasta mi dojo personal para entrenarse conmigo. Después de cada entrenamiento, hablábamos mucho sobre el kendo, y aquellas ocasiones eran momentos privilegiados de lecciones de kendo para mí.

Lo que más me impactó de su enseñanza fue lo siguiente.

Un día, después del entrenamiento, mientras tomábamos el té, me dijo:

«Vi en Coubertin el combate más magnífico de mi vida. Un kendoka japonés toma la guardia alta (jodan) y empuja a su adversario con su ki, lo que le obliga a éste a retroceder. Aquel avanza despacio, éste retrocede despacio, hasta verse obligado a salir de la zona de combate, recibiendo una advertencia «chui». Se reanuda el combate. La misma situación se reproduce tres veces y el adversario pierde el combate por descalificación. Así, el combatiente japonés se llevó la victoria sin dar un solo

 

 

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golpe. Fue el combate más magnífico que jamás haya visto hasta ahora....»

Me alegré mucho de oír esta anécdota de mi profesor, y sobre todo de oírlo de un francés.

El ejemplo siguiente permitirá comprender mejor esta situación.

En aquella época, continué practicando el kendo a la vez que el kárate. Leí muchos libros y artículos sobre el kendo, incluyendo el artículo siguiente.

Tercer ejemplo.

Dos kendoka de 7º dan, A y B, combaten. El combatiente A rechaza a su adversario B con su kizémé (ofensiva del ki). Con la energía o la voluntad ofensiva de A, el combatiente B se ve obligado a retroceder hasta la pared del dojo y ya no puede retroceder más. En el ejemplo anterior, el combatiente B se había sentido obligado a salir de la zona. En el caso presente, el combatiente B no puede retroceder más. Queda inmovilizado durante un instante, que el combatiente A aprovecha para asestarle un golpe magnífico en la cabeza (men), llevándose la victoria.

Es una victoria perfecta.

 

 

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Después del combate, el Maestro de los dos kendoka le dice al combatiente A:

«En el mismo momento en que tu adversario retrocedió hasta la pared, ya habías ganado el combate. Era evidente, pero a pesar de ello, le has asestado un golpe. Ha sido un golpe inútil, y además un acto de crueldad. Eso no es lo que buscamos en el kendo...»

¿Qué lecciones podemos sacar de estos tres ejemplos?

1.

Los ejemplos que acabamos de ver demuestran que no podemos hablar de la ética sin tener en cuenta la conciencia relativa del nivel de práctica de la persona. La ética en artes marciales no es comparable al código de circulación que todo el mundo debe respetar por igual. La ética en arte marcial implica un nivel de progreso del practicante en la disciplina. En cierto modo, la conciencia de la ética va a la par del nivel de práctica de la persona.

No tiene sentido pedirle a un principiante, primero que comprenda y luego que vaya en el mismo sentido que lo que hemos visto en el tercer ejemplo. Se trata de un aspecto difícil de sistematizar como normativa, lo que constituye una cierta dificultad para la practica a la manera Occidental, que tiende a querer sistematizarlo todo en forma de reglas.

 

 

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Por ejemplo, en el primer caso, el que sufrió la derrota habría podido ser el vencedor combatiendo a fondo según las reglas establecidas, sin preocuparse del estado de salud de su adversario. Perdió porque había progresado lo suficiente como para darse cuenta del estado de su lesión, y su conciencia le impidió emplear actitudes técnicas que le habrían permitido ganar pero que iban en contra de su ética.

En el segundo caso, el vencedor no necesitaba dar un golpe para ganar, ya que su adversario había retrocedido fuera de la zona de combate. Los que estaban suficientemente avanzados en la práctica pudieron apreciar la calidad de este combate y pudieron decir: «¡fue un combate magnífico!»

Pero me pregunto cómo habrían reaccionado los espectadores si este tipo de combate se hubiera celebrado en un lugar donde se acude esencialmente para ver espectáculo!!! Muy probablemente, se habrían oído silbidos al no haberse visto ningún golpe.

El tercer ejemplo hace más explícita la situación y la calidad del combate gracias a las palabras del Maestro que explica por qué no había que golpear. Cuando dice «ha sido un golpe inútil, y además un acto de crueldad», expresa no sólo la calidad de combate que hay que buscar, sino la ética subyacente al kendo. Pero esta ética está lejos de ser evidente para un principiante, que debe perseverar para aprender a golpear con toda su energía.

 

 

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2.

Creo que estos tres ejemplos pueden hacernos reflexionar sobre lo que se entiende por «ética» en el arte marcial japonés. La ética en el arte marcial, pero también en el deporte de combate, no puede ser comparada con el código de circulación, porque una disciplina de combate no implica solamente unas raíces culturales; la conciencia de la ética debe también evolucionar con el nivel del practicante, como nos lo demuestran estos últimos ejemplos sobre el kendo.

***

Voy a terminar con una reflexión sobre el contexto cultural de la ética. Porque si la ética debe encontrarse en la calidad práctica del deporte de combate y de las artes marciales, también se expresa en el marco gestual, como por ejemplo en los modelos de saludo. Sobre este punto, existe un gran malentendido en cuanto a las artes marciales de origen japonés.

Habitualmente, en los clubs serios, antes del entrenamiento, cuando el alumno más antiguo pronuncia la orden «seiza», todos se alinean frente al profesor y frente a la pared donde suele estar la foto del fundador de una escuela de kárate, de judo, o de aiki-do. Todo el mundo lo saluda al oír la orden «Shomen ni rei».

Luego, el profesor se pone frente a los alumnos y, a la orden de «Sensei ni rei», profesor y alumnos se saludan mutuamente.

 

 

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Luego, a veces, a la orden de «Otagai ni rei», todos los alumnos se saludan mutuamente.

Este ritual se considera «tradicional», y por tanto los practicantes serios lo aplican como la base de su ética en artes marciales. En cierto modo, viven la autenticidad tradicional del arte marcial japonés.

Pero dicho esto, una gran parte de este ritual considerado «tradicional» no lo es de ninguna manera. Las artes marciales japonesas fueron transmitidas dentro del contexto social estricto de los samurai hasta el siglo XIX. Entonces, si hablamos del aspecto tradicional de su ética, no podemos dejar de referirnos a la cultura y a la tradición de los samurai.

Pero resulta que los samurai no practicaban este tipo de saludo.

Para abreviar e ir derecho a lo esencial, esta forma de saludo proviene del sistema militar occidental y no de la tradición japonesa.

Si los alumnos se alinean al escuchar la orden de «seiza», que es una palabra japonesa, es porque este acto es una transposición de la alineación de los soldados al oír la orden «¡A formar!». Los samurai no se alineaban de este modo ni antes, ni después de su entrenamiento de artes marciales. Se alineaban delante de su Señor, pero no para entrenar.

 

 

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El saludo ante la foto del maestro fundador es una transposición del saludo militar ante la bandera nacional. Los samurai no practicaban en absoluto este tipo de saludo. Saludaban juntos a su Señor, pero el saludo a su maestro de artes marciales tenía un carácter más individual.

El modelo de acción colectiva forma parte de la eficacia militar, pero los samurai japoneses no lo aprendieron hasta muy tarde. Podemos decir que lo aprendieron para poner fin a su existencia como samurai, ya que este modelo se hizo efectivo en la época en la que la clase de los samurai fue reemplazada por la fuerza militar moderna siguiendo el modelo europeo. Estos modelos que se creen «tradicionales» fueron introducidos en Japón desde Europa en los años 1860-1870 con el sistema militar.

En los años 1850, varias cientos de escuelas de sable (kenjutsu) fueron censadas en Japón, y cada una de ellas tenía algunas particularidades en su ritual de práctica. Por tanto, sería falso pensar que el modelo de saludo que acabamos de ver fuese único en su género.

Sólo una pregunta para terminar.

¿Por qué razón debemos referirnos a la tradición cuando practicamos las artes marciales «tradicionales», cuando sabemos que su contenido y su manera de práctica han evolucionado considerablemente? Por qué no reflexionar sobre la ética a partir de la calidad y de la forma de nuestra práctica

 

 

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contemporánea, que tanto ha evolucionado en técnica y en el fin buscado en el marco deportivo?