la llenura del espiritu santo

Escatología y Apocalipsis http://www.theotrek.org Primera Iglesia Bautista – Huntersville, NC

Edición: 01-02-2012 ©Copyright 2012 por Christopher Byron Harbin Todos los derechos reservados. Página 1 de 78

Escatología: El Reinado Definitivo de Dios

Un estudio preliminar de las doctrinas centrales referente a temas de escatología (vida más allá de la muerte, Parusía, Resurrección, Juicio y el Final del Mundo) y el Apocalipsis de Juan. Este

documento procura una lectura más atenta de la base bíblica para dar respuesta a excesos en el mercado teológico popular. Este estudio no fue diseñado como substituto para la teología

sistemática, sino como un guía para la discusión de las temáticas tratadas. Dado la influencia de múltiplas interpretaciones populares del Apocalipsis en conceptos de la escatología, un breve comentario de la carta de Juan está incluido en este estudio. Este material fue originalmente preparado para uso en cursos de teología sistemática entre alumnos del Seminario Teológico

Bautista del Río Grande del Sur.

Libro de Texto preparado por:

Chrístopher B. Harbin

Primera Iglesia Bautista – Huntersville, NC

Actualizado: febrero 2012

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©Copyright 2012 por Chrístopher Byron Harbin.

Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este texto puede ser reproducido sin el permiso del autor. Citaciones cortas para fines académicos con referencias bibliográficas son permitidas.

Original en Portugués, ©Copyright 2002, 2011. Traducido al inglés, revisado y actualizado, marzo de 2007, julio de 2011.

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Índice Comentarios Introductorios ......................................................................................5

Precauciones en el Estudio de la Escatología ..............................................................6

Cosmologías Antiguas .........................................................................................9

Mundo Físico.................................................................................................. 15

Conceptos Esenciales en la Escatología...................................................................... 18

“El Reino/Reinado de Dios” ............................................................................... 18

El Cielo......................................................................................................... 19

La Segunda Venida/Parusía................................................................................. 20

Fin del Mundo/Últimos Días ............................................................................... 21

La Resurrección y el Juicio ................................................................................. 21

El Infierno ..................................................................................................... 22

“La Vida de la Era”.......................................................................................... 22

“La Ira de Dios”.............................................................................................. 23

Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología ............................................................... 24

1a Corintios 3:10-4:5......................................................................................... 24

Lucas 14:1-16:31 ............................................................................................. 25

Juan 3:16-21; 5:5-25 ......................................................................................... 29

Mateo 23:29-24:44 ........................................................................................... 30

Mateo 25:14-46 ............................................................................................... 32

1a Juan 2:18-4:6............................................................................................... 33

1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5 ............................................... 34

Apocalipsis, Introducción General e Histórica ............................................................. 36

Autoría y Contexto Histórico ............................................................................... 37




Persecución .................................................................................................... 39

Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis ............................................. 43

Literatura Apocalíptica y Lenguaje Pintoresca .......................................................... 45

Comentario Textual de Apocalipsis........................................................................... 49

Esbozo .......................................................................................................... 49

Apocalipsis 1:1-3:22 ......................................................................................... 51

Apocalipsis 4:1-18:24........................................................................................ 53

Apocalipsis 4:1-5:14 ......................................................................................... 53

Apocalipsis 6:1-8:1........................................................................................... 56

Apocalipsis 8:2-11:19........................................................................................ 59

Apocalipsis 12:1-14:20 ...................................................................................... 62

Apocalipsis 15:1-16:21 ...................................................................................... 66

Apocalipsis 17:1-18:24 ...................................................................................... 67

Apocalipsis 19:1-10 .......................................................................................... 68

Apocalipsis 19:11-22:5 ...................................................................................... 69

Apocalipsis 22:6-21 .......................................................................................... 73

Conclusión de Apocalipsis ..................................................................................... 74

Implicaciones del Apocalipsis con la Escatología .......................................................... 75

Bibliografía ....................................................................................................... 76




Escatología: El Reinado Definitivo de Dios

“Ya sea que concordemos en que estas preguntas sean importantes, o no, Las debemos examinar, pues aquellos que las debaten las creen importantes.”1

Comentarios Introductorios

En el mundo cristiano popular, hay mucha especulación sin bases que se refiere a “los últimos tiempos.” Muchos se preguntan: ¿Quiénes se quedarán atrás? ¿A qué se refiere la llamda “Batalla de Harmagedón”? Cuando uno muere, ¿a qué se refieren la imaginación popular y Hollywood donde aparece una luz brillante, el ángel de la muerte, y tantas otras imágenes? Es precisamente a través de este estudio, donde trataremos de llegar a la verdad, basado en lo que dice la Biblia referente a las temáticas de la muerte, la vida después de la muerte, la resurrección, el juicio y los “últimos tiempos”.

Escatología es el término oficial que se usa para el estudio teológico de estos temas y otros relacionados. Proviene de dos palabras griegas, eschatón (escaton), que significa “último” y logos (logo"), que significa “palabra”. Esta combinación de términos se refiere al estudio de los temas finales, es decir, la muerte, la vida después de la muerte, el cielo, el infierno y temas anexos.

La escatología incluye dos aspectos principales: la escatología global y la individual.2 La escatología “global”, se refiere a los aspectos colectivos de los temas mencionados. La escatología “individual” trata estos temas en forma personal y analiza como impactan en vidas particulares. Este estudio cubrirá los aspectos comunales o globales de la escatología. Se enfatizará, entretanto, en los aspectos individuales de los temas, pues es aquí donde nosotros somos desafiados a descubrir y desarrollar nuestra relación con Dios.

La escatología es el rubro de la doctrina bíblica que ha sufrido los cambios más drásticos en el proceso de la revelación divina a la humanidad. Las expectativas escatológicas fueron modificadas grandemente por el tiempo, hasta afectar muchas líneas de pensamiento que originalmente no se veían con carácter escatológico, como era el reino mesiánico de Cristo.3

La Biblia no ofrece una perspectiva única y sistemática sobre los temas escatológicos. Por el contrario, ofrece un amplio rango de conceptos divergentes. Esas diferencias se deben al carácter progresivo de la revelación referente a la escatología. Al mismo tiempo, se puede reconocer por varios pasajes en el Antiguo Testamento, la literatura judía del primer siglo y el Nuevo Testamento, de la expectativa de una

1 ERICKSON, OCnE, 10. 2 D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” 3 David L. Petersen en FREEDMAN, “Eschatology: Old Testament.”




acción decisiva futura por parte de Dios en inaugurar una nueva era.4 Muchas veces tales conceptos expresan el sentido de un período de tiempo primitivo, o ideal, como en el Edén.5

Uno debería recordar que algunos pasajes tratan conceptos como la resurrección y el juicio desde perspectivas completamente distintas. Una perspectiva trata el asunto desde una perspectiva “aorista”, ofreciendo un resumen como si todo ocurriese en un mismo momento—una gran resurrección y el juicio.6 Otra perspectiva trata el concepto realzando los aspectos temporales e individuales del tópico—la resurrección y el juicio para cada individuo al momento de su muerte física.7

Tratando la temática sin percibir estas perspectivas diferentes, ha causado que algunos hablen de un llamado “estado intermediario” entre la muerte y el “gran juicio.” Sin embargo, podría ser que solo sean perspectivas distintas de la misma realidad, sin que exista ese “estado intermediario”. A pesar de eso, Pablo afirma en Filipenses 1:23 que dejar esta vida lo llevaría a unión con Cristo Jesús. Por lo tanto, aunque exista algún estado intermediario, no sería muy diferente del estado final de cada ser humano.

En el estudio de la escatología, mucho se ha dicho y publicado referente al libro de Apocalipsis. Se han asumido muchas posiciones basados en simple ignorancia. Es más difícil determinar lo que se puede definir con seguridad, pero debe de servir de alerta para todo intérprete que mucha literatura sobre Apocalipsis ha sido descartada. Esto es especialmente verdad referente a lo que fue escrito por aquellos que predicían la llegada del anticristo o el final del mundo. Las palabras de Jesús deben ser lo suficiente para cualquier creyente: “Vigilad, pues, ya que nadie sabe en qué día eso sucederá, a no ser el Padre.” Ciertos asuntos no están al alcance humano. Después de todo, hemos sido llamados para una reconciliación de fe, fe en Dios, no una fe en nuestras propias definiciones o ilusiones dogmáticas.

Precauciones en el Estudio de la Escatología

Distancia Personal: Uno de los peligros que tenemos que evitar en el estudio de la escatología es el de mantener demasiado espacio entre la materia estudiada y la propia vida. Uno puede fácilamente hablar de la segunda llegada de Cristo, aprovechando expresiones del regreso inminente de Jesús como “mañana”, sin aceptar la responsabilidad de estar preparado. Por lo general, pensamos: “Jesús podrá venir mañana, pero probablemente no. Hay poca razón para dar mucha importancia al asunto.” En tal contexto, la escatología se transforma en una investigación cómoda, pues trata con asuntos que son a la vez intrigantes, polémicas, y ambiguos como también muy distantes y controvertidos. Por otro lado, la Biblia parece siempre llegar al tema realzando la necesidad de estar preparados. Es necesario recordar que estas “últimas cosas” incluyen aplicaciones que deben encontrar reflejos en nuestra vida diaria. Digamos que Cristo venga en los próximos mil años, pero nostoros no moriremos antes de pasar otros 80 años. ¿Estaremos listos para el momento de nuestra muerte? Si estamos listos para la muerte, estamos listos para el regreso de Jesucristo.

4 George W. E. Nickelsburg en FREEDMAN, “Eschatology: Early Jewish Literature.” 5 REDDISH, 55 y D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” Vea-se Isaías 11:6 para un ejemplo de este tipo de expresión. 6 Una gran resurrección y juicio se reflejan en pasajes como Apocalipsis 20:5-13. 7 El juicio inmediato se refleja en la parábola de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16). Los hermanos del rico aun vivían en la tierra, mientras Lázaro y el rico ya habían recibido juicio y sentencia.




Principios de Interpretación: Otro asunto a considerar en el estudio de estos temas (como en cualquier otra área de pesquisa bíblica) es la necesidad de respetar los principios de interpretación bíblica. Más allá de necesitar leer los versículos dentro de sus contextos respectivos, es necesario recordar que los pasajes con una enseñanza clara, deben recibir más importancia (o atención) en el tratamiento de un tema. Por ejemplo, 1ª de Juan es mucho más claro en tratar el tema del anticristo que el libro de Apocalipsis. Otro punto a recordar es el estilo literario del pasaje que uno lee. El estilo literario de Apocalipsis no es el mismo que 1ª de Juan, y la interpretación de los dos debe respetar esas distinciones.

Respetando Propósito/Intención: Otra área de peligro es negociar la necesidad de leer pasajes bíblicos con respecto a sus propósitos. En vez de examinar textos en búsqueda de respuestas a curiosidades personales, deben ser leídos según el propósito de su enseñanza. Los textos bíblicos fueron escritos para responder a la necesidad humana delante Dios, no para enseñar la ciencia, historia o preocupaciones con el futuro. Al final de su estudio, no todas las preguntas, dudas y reflexiones serán respondidas, pues el propósito de la Biblia no es responder a la curiosidad humana. Jesús dijo, “No les corresponde conocer épocas y estaciones.”8 Dios requiere que la humanidad dependa y confíe en Él aun sin que responda a todas nuestras dudas e interrogantes.

Historia: Otra área problemática en la escatología se relaciona con la historia. Bernstén y otros académicos distinguen entre profecías que se han cumplido y aquellas que aun no se han cumplido. Para tal definición, uno necesita comprender lo que ha pasado en el ámbito de la historia para distinguir mejor lo que ha ocurrido. Debemos reconocer la destrucción del Templo y Jerusalén en el año 709, por ejemplo, un evento que demasiados intérpretes de pasajes como Mateo 24 ignoran.

Cosmología: Necesitamos comprender las limitaciones de conocimiento como una nación, que tenían los autores bíblicos antiguos, sobre el mundo en el cual vivían. Su limitada cosmología es visible en la terminología que usaban para hablar de conceptos espaciales y geográficos, así como ciertas referencias escatológicas. No sería razonable forzar un texto bíblico escrito hace miles de años, para reflejar conceptos de cosmología del siglo veintiuno cuando los autores bíblicos no compartían ese concepto.

Vocabulario Especializado: Otro tema a realzar es la necesidad de respetar el vocabulario bíblico de acuerdo con su utilización. Ciertas palabras o frases fueron utilizadas de forma diferente y tendrían un significado diferente a la que hoy las utilizaríamos. Un judío del Primer Siglo habría dividido la historia en dos partes: antes y después del Mesías. Con la frase “últimos días” o “tiempos postreros,” los autores bíblicos se referían a esa segunda época del tiempo. Los “últimos Días”, por lo tanto, empezaron con Jesús y se refiere a todo el tiempo desde entonces hasta el final del tiempo en la tierra.

Supremacía Bíblica: Es muy importante respetar que la palabra final en cualquier tema teológico la tiene la Biblia. No es correcto dar mayor validez a sueños, palabras proféticas y visiones que a la Biblia. Toda otra fuente de autoridad debe estar sujeta a las indicaciones y limitaciones preservadas en el discurso bíblico del tópico correspondiente. Como la Biblia es Palabra de Dios, Dios no se va a contradecir, aunque la Biblia exhibe un desarrollo teológico en el proceso de revelación. Cuando hay conflicto entre el mensaje bíblico y un evento profético, la duda debería caer sobre la fuente extra-bíblica, no sobre el texto reconocido y validado por generaciones de fieles.

8 Hechos 1:8 9 LOWRY, 35, Jerusalén fue quemado en la mañana de 26 de setiembre de 70 bajo la mirada del general romano Tito.




Profecía: Bíblicamente, la profecía no es un ejercicio de prognosticación del futuro. Es relatar el mensaje de Dios hacia los oyentes del profeta. Cuando los intérpretes bíblicos procuran hacer que textos como Apocalipsis hablen directamente sobre eventos a suceder en el futuro, la tendencia es que dichas interpretaciones bíblicas sean predicciones personales del intérprete para su tiempo. Esto hace que muchos textos como Apocalipsis pierden el significado que le daban sus autores y oyentes originales.10 La función principal de la profecía es transmitir el mensaje de Dios a su pueblo. Es esencialmente proclamación, no predicción. La palabra profética era relevante en su día y permanece siéndolo hoy, pues expresa el mensaje atemporal de Dios a la humanidad. Es un mensaje a ser aplicado a la circunstancia y al tiempo de cada oyente.

Respetando Limitaciones: Un recuerdo final a mencionar es que la comprensión humana es limitada. Hechos 1:7 indica que no está dentro de la posibilidad humana comprender y saber la mayoría de los detalles referentes al futuro. Es necesario aceptar que Dios simplemente no revela detalles referentes a todos los aspectos de la curiosidad humana. Uno debe leer la Biblia recordando su propósito, no imponiéndole nuestros propósitos especulativos referentes al final del mundo. Lo que realmente se necesita saber está explicado en lenguaje muy claro: “Vigilad, pues no saben en que día viene su Señor.”11

Considerando las limitaciones del intérprete referente a las diversas formas de comprender el mundo (las diferencias entre perspectivas antiguas y actuales), se hace necesario reconocer y prestar atención a la forma por la cual los escritores bíblicos concebían el mundo. Hay mucha enseñanza bíblica que utiliza frases y expresiones que se refieren a las cosmologías de los hebreos y sus vecinos. Se espera que la siguiente introducción a los conceptos antiguos referentes a la estructura física del mundo abra nuestro entendimiento en las implicaciones por el uso de los términos y conceptos relacionados en la Biblia.

10 REDDISH, 28. 11 Mateo 24:42.




Cosmologías Antiguas12

12 Observación: Esta sección Cosmologías Antiguas viene del texto, Teología y Homilética Narrativa, versión de 2011, pp. 69-74.




En algunos casos, es imprescindible tener cierto conocimiento del concepto cosmológico (concepto de la estructura física del mundo) del hebreo del período del Antiguo Testamento y del judío del primer siglo, para tener una buena comprensión del mensaje bíblico. Su cosmología está unida a los conceptos de las naciones vecinas, pero al mismo tiempo es distinto a la de ellos. Es importante reconocerlos, especialmente al tratar con narrativas de la creación, diluvio y el hábitat de los muertos y seres celestiales. Rasgos de estas ideas serán encontradas en otras narrativas, en sus descripciones de la vida después de la muerte y aspectos del mundo físico.

El hebreo mantenía la misma percepción “científica” básica del mundo que sus vecinos, aunque habían distinciones importantes. En sentido de estructura física, las semejanzas son muchas. El texto bíblico usa términos como “abismo,”13 “expansión” (en algunas traducciones usan la palabra “firmamento”),14 “ventanas del cielo,”15 y otras descripciones que suenan raras al lector de hoy. Estos términos reflejan antiguas formas de pensar sobre el mundo—sus perspectivas referentes al universo creado por Dios. El lector verá que algunas preocupaciones actuales, como la de encontrar vida en otros planetas, no tienen cupo dentro del texto bíblico por el simple hecho que se basan en una cosmología que es muy distinta a la de los hebreos y judíos del primer siglo.16

El gráfico a anexo ayuda a explicar la comprensión “científica” de la estructura física del mundo de acuerdo a la cosmología hebrea, especialmente conforme se refleja en pasajes como Génesis 1-11 y Job 38-41, que tratan sobre la creación y las preguntas de Dios a Job en referencia al mismo. Los elementos en común se diferencían en relación a sus términos representativos y especialmente en su explicación religiosa. Uno debe recordar que aunque el concepto hebreo refleja similitudes estructurales, el énfasis de las narrativas hebreas ofrece una crítica en esos puntos de divergencia, dado a la revelación de Dios.

Este gráfico del concepto hebreo de la estructura del universo es una muestra del ínfimo conocimiento que tenían, comparándolo con la cosmología científica actual. Uno puede ver aquí reflejado como la Biblia utiliza cierta terminología que refiere a la cosmología de sus autores.17 El título “firmamento” (o “expansión”) en el gráfico se refiere al círculo de los cielos que separa las aguas arriba del firmamento de la zona que hoy conocemos como la atmosfera. Estas terminologías ayudaron la gente a hablar del mundo a su alrededor, aunque su concepto específico enfrentaría serios problemas bajo la luz de las posiciones científicas actuales. Comprender la cosmología hebrea ayuda a entender las implicaciones de las narrativas que usan términos provenientes de este concepto. Cuando los escritores bíblicos hablan de las ventanas del cielo, es bueno saber que hacen referencias a su concepto de cómo el agua desde arriba del firmamento llegaba hasta la tierra en forma de lluvia.

La cosmología es un campo de la ciencia que influencia varios aspectos de la comunicación humana, pues muchos de sus conceptos alteran la manera en que uno comprende lo que pasa alrededor de un individuo y su sociedad. La cosmología hebrea también aparece en el libro de Apocalipsis, donde el “«abismo sin fondo» representaba las profundidades inmensurables bajo la tierra hacia donde se pensaba

13 Reflejado en pasajes como Génesis 1:2; 7:11; 8:2; 49:25; Deuteronomio 33:13; Job 28:14; 38:16; 38:30; 41:31-32; Salmo 36:6; 42:7. 14 Reflejado en pasajes como Génesis 1:6-8, 14-15, 17, 20; Salmo 19:1; 150:1; Ezequiel 1:22-26; 10:1; Daniel 12:3. 15 Reflejado en pasajes como Génesis 7:11; 8:2; 2a Reyes 7:2, 19; Malaquías 3:10. 16 Vea-se la tabla incluida: “Cosmología Hebrea”, de acuerdo con WEST, 81 y BANDSTRA, 56. 17 Génesis 1:2,6-8,16-17, 7:11; Éxodo 20:4.




haber una fenda capaz de ser sellada.”18 Por lo tanto, hasta el Nuevo Testamento refleja la influencia de este concepto cosmológico.

El concepto egipcio era estructuralmente muy semejante al hebreo, pero lo representaban en las personas de sus dioses.19 Estos representaban para los egipcios varias partes del cosmos. Mientras los occidentales tratamos el mundo en el qual vivimos como un objeto impersonal, “los antiguos reaccionaron a él como “personal.”“20 Así, entre los egipcios, la presentación mitológica y cosmológica definía el conjunto de dioses como parte del propio cosmos en términos físicos y representativos. Para ellos, el universo era ambos, la creación de los dioses, como también los dioses eran partes componentes del universo.

No parece haber hecho mucha diferencia entre el trabajo resultante de la creación y su originador. En el concepto cosmológico egipcio antiguo, la diosa del cielo es el cielo, el dios de la tierra es la tierra, el Dios del Nilo es el Nilo, y el dios del aire es el aire.21 Esta estructura sigue algunos aspectos de la mitología registrada en el poema épico Enuma elish,22 pero es distinto en sus expresiones propias de la estructura. Los relatos mitológicos egipcios referente a esta cosmología son muy divergentes en relación a las narrativas de Génesis. Estos relatos incluyen guerras e intrigas entre los dioses, cuyas acciones exhiben hasta menos carácter que los humanos. Estos dioses tienen mucho en común con los dioses de los griegos, romanos y babilónicos, pero poco o nada en común con YHWH (h w h y), Dios de Israel.

18 ROBBINS, 221-222. 19 Aquí la diosa del cielo es figurada como siendo sostenido por el dios del aire, quien se para sobre el dios de la tierra. Vea-se WEST, 82. 20 LASOR, 24 y 32. 21 Consecuentemente, en los relatos de las plagas en Egipto, Dios se revela como el mayor de los dioses del Egipto, no simplemente por dominar sus esferas de influencia, sino también, conforme la comprensión egipcia de la realidad, ¡por dominar a sus propios dioses! Vea-se Éxodo 7-12, incluyendo la muerte del heredero del Faraón, quien se consideraba a si mismo un dios o el representante de un dios. 22 Enuma Elish es un épico babilónico narrando la creación del mundo desde una perspectiva del panteón babilónico (Vea-se HEIDEL, 1-60).




La cosmología babilónica (mesopotámica) es también estructuralmente semejante al concepto hebreo, aunque su representación centraliza la montaña en el centro de la tierra.23 Esta montaña era de importancia central a los babilónicos, reflejando el concepto de que los dioses habitaban su cumbre. El épico, Enuma elish,24 amplía la perspectiva de la narrativa e historia del concepto babilónico referente a su comprensión de cómo se formó el mundo. Este épico realza los lazos de relación más cercanos con el conjunto de dioses egipcios, pues relata la muerte de los dioses y la formación de partes del cosmos

23 Este tema de una montaña era comum a muichas naciones, incluyendo el Monte Olimpo grego y las figures de los montes Carmelo, Sinai y Sión entre los hebreos. 24 HEIDEL, 78-79.




desde sus cadáveres. El mismo relato difiere del egipcio en que los dioses muertos ya no existen, y en sus cadáveres fueron aprovechados como material de construcción.

El concepto babilónico es parecido a la descripción de la cosmología neotestamentaria descrito por Bultmann:

Examinando la cosmología neotestamentaria, [Bultmann] creyó que gran parte de la misma era por naturaleza mitológica. Por mitiológica, él se refería a la descripción de realidades del más allá en lenguaje figurado proveniente de nuestro mundo. Los autores del Nuevo Testamento concebían toda la realidad como existiendo en tres niveles. El nivel más alto es el cielo, habitado por Dios y los ángeles; el de en medio es la tierra, habitado por el ser humano; el inferior es el infierno, la base de operaciones del diablo y sus asistentes demoníacos.25

La estructura resultante de esta cosmología presenta una relación cercana al concepto hebreo. Hay una reflexión de la perspectiva del Apóstol Pablo, mencionando un hombre elevado hasta “el tercer cielo.”26 Este versículo refleja el concepto babilónico de la estructura física del universo. El gráfico adjunto ilustra aspectos básicos del concepto cosmológico babilónico.27 Uno puede percibir que la tierra era vista como algún tipo de isla flotante, con agua en todos lados. Esto era muy semejante al concepto hebreo, como también de la mayoría de las naciones vecinas.28 Un detalle que no se encuentra en el gráfico es el túnel proyectado mediante el cual el sol pasaba cada noche para amanecer otra vez en el este.29

Uno nota en los relatos babilónicos una serie de conflictos, pleitos e intrigas. Estos ocurren entre sus propios dioses, y también se reflejaba entre los dioses y el estado caótico del universo en el momento de la creación del mundo. Desde la perspectiva babilónica, “la creación es realmente nada más que la victoria sobre los poderes caóticos que amenazan a la vida de los dioses y la gente.”30 Los dioses consiguen ganar una victoria contra el caos primordial, pero no hay seguridad de victoria entre ellos, como existe entre ellos una predisposición a las intrigas. Las narrativas babilónicas referentes al diluvio revelan este mismo carácter de incertidumbre, desconfianza, capricho, suerte e intriga.

La cosmología babilónica consideraba la creación del mundo como el resultado de la confluencia de los océanos de aguas saladas y frescas en las personas de sus dioses, Tiamat y Apsu. Estos nombres sirven también para designar los dos océanos respectivos.31 En la confluencia de los océanos, la tierra seca se formó.32 El formato físico del mundo se concebía esencialmente de la misma forma como entre los hebreos, dejando de lado preocupaciones importantes de interpretación, propósito y acción divina en lo que se refiere a la creación.

Las mitologías así narradas por las naciones vecinas divergían grandemente de las narrativas hebreas en Génesis. En el texto bíblico uno encuentra conflictos, pero estos conflictos tienen origen con la humanidad, no por desavenzas desde los cielos entre un conjunto de dioses. En Génesis Dios crea la vida desde una decisión libre y voluntad soberana y hasta domina el caos en el inicio de la creación. La descripción de lo demás del primer relato de la creación muestra como Dios actuó para imponer orden al

25 ERICKSON, OCnE, 30. 26 2a Corintios 12:2. 27 Vea-se el cuadro: “Concepto Babilónico del Universo” – WEST, 83. 28 BANDSTRA, 55. 29 SASSON, 40-41. 30 BRONGERS en WOUDE, 116. 31 BANDSTRA, 51. 32 COOGAN, 9.




caos que le obedecía y servía de base para terminar su obra creadora. El narrador continúa demostrando la soberanía de Dios sobre el caos en la descripción del diluvio, presentando a YHWH en un nivel mucho más alto que los conceptos de las naciones vecinas referente a sus deidades.

El concepto de la forma estructural del mundo, tenían básicamente en común con las naciones vecinas, pero las consideraciones teológicas en lo que se refiere a tales estructuras, su sentido y origen, eran muy distintas. Mientras concordaban con los conceptos de sus vecinos referentes a la estructura física del universo, es fácil notar que su comprensión geográfica y geofísica era muy diferente que la que tenemos en el siglo veinte-uno. Estas diferencias deben ser tomadas en cuenta para una mejor comprensión de textos antiguos.

Aun con las enormes diferencias que tenemos con los conceptos de la estructura física del universo de esas naciones antiguas, las consideraciones teológicas hereas presentan conceptos aplicables aun para el mundo de hoy, sin necesidad de alteración. El texto puede hacer referencia geográfica, tratando la vida más allá de la tumba sin alterar la enseñanza teológica de la expresión.

Continuamos utilizando el lenguaje de esta cosmología antigua para hablar de Dios “en el cielo,” mientras entendemos que Dios no vive en un sitio estático localizado arriba de las nubes. Aun nos referimos al infierno como si estuviera localizado geográficamente debajo de la superficie de la tierra, aunque ya no concebimos un infierno en sentido geográfico debajo de la corteza de la tierra. Estas formas de expresión recuerdan una cosmología que es radicalmente diferente que la nuestra. El problema mayor para el intérprete es descubrir la intención teológica del texto, no determinar la veracidad científica de la presentación del narrador.

Uno debe tomar cuidado para no cometer el mismo tipo de error de la iglesia en el tiempo de Galileo Galilei, que se oponía a nuevas teorías científicas para “proteger” los hilos que habían conectado asuntos de fe y teología con conceptos científicos acomodados. Aceptando el propósito básico de la Biblia ser la teología, uno busca en ella una base para las preguntas de fe y acción, no teorías referente al estado físico del mundo creado por Dios. La Biblia procura explicar Quién fue creador. No especifica el método usado, ni el formato específico del mundo formado.

El intento de las narrativas bíblicas es demostrar la identidad de YHWH en relación y contraste con la humanidad. Su finalidad no es para enseñar ciencia. Su importancia no reside en la veracidad de cada detalle de consideración científica y descripción del universo, sino en su enseñanza teológica referente a YHWH y sus designios para la humanidad. Uno debe recordar que las narrativas no contienen todos los datos de la historia de la interacción entre YHWH y la gente. Como declara el Evangelio de Juan, hay muchas otras cosas que podrían haber sido escritas, pero estas que fueron escritas se hicieron por un propósito específico. Como el Evangelio de Juan fue escrito para suscitar una fe real, el propósito general de las narrativas bíblicas es el mismo—“que confiando, puedan tener vida en Su nombre.”33

33 Juan 20:30-31.




Mundo Físico34

Mapa de Hecataeus, c. 520 AC35 No tenemos mapas del mundo hechos por los antiguos hebreos, pero existen algunos provenientes de sus vecinos. Teóricamente, estos mapas reflejan la perspectiva amplia de la gente del Mediterráneo (incluyendo a los hebreos), con respecto a la organización y el tamaño de la superficie de la tierra en ese entonces. La cosmología antigua es diferente a la de hoy. Igualmente pasa lo mismo con la cartografía antigua. Las distancias, los sistemas de medir, y los conceptos geográficos en el Antiguo Testamento no tienen la precisión que existe en la actualidad.

Mapa de Strabo, c. 18 AD36

34 Observación: Esta sección Mundo Físico viene del texto, Teología y Homilética Narrativa, versión de 2011, pp. 81-83. 35 BAIN. 36 BAIN.




El Pentateuco probablemente llegó a su forma presente cerca del tiempo del exilio de los hebreos entre el sexto y cuarto siglos AC,37 aunque algunos apuntan a fechas mas recientes para su forma final.38 El texto canónico refleja tradiciones orales muy antiguas, así como posibles tradiciones escritas, pero la expresión escrita fue formalizada cerca del período de Hecataeus, un cartógrafo griego que vivió cerca de 520 AC.39 Este mapa ayuda como una perspectiva relativamente semejante a la hecha por los hebreos en el mismo período. El mapa de Hecataeus probablemente muestra una perspectiva más desarrollada que la de los hebreos, quienes no tenían un concepto de la superficie del mundo mayor que el aquí presentado. Como los hebreos no eran navegantes, es probable que su concepto global era muy inferior que el de los griegos, aunque en el Antiguo Testamente existe alguna referencia de la India.

Estudiando el mapa de Hecataeus, uno debe recordar que el centro del mundo para los hebreos estaba dentro del Crescente Fértil, más precisamente en la Palestina, no en las montañas al norte de la Grecia (El Monte Olimpo siendo central en las mitologías griegas como también en este mapa). Podríamos, por lo tanto, tomar el tamaño del mundo reflejado en este mapa y relacionarlo con el mundo representado por Strabo (cartógrafo del primer siglo quien reflejó conocimiento desde las conquistas de Alexandro Magno después de la época de Hecataeus) y trasladar el centro sobre la Palestina para ganar una idea del mundo como lo conocían los escritores del Antiguo Testamento. Ya los escritores del Nuevo Testamento más estudiados (como Pablo y Lucas) tendrían accesso al conocimiento del mundo reflejado por Strabo.

Mapa de Strabo editado para representar la perspective hebrea40

37 BARR, James in MAYS, 68. 38 DURHAM, xxv. 39 BAIN. 40 ibid., editado pelo autor.




Estos dos mapas juntos reflejan un gran crecimiento en el conocimiento griego del mundo como resultado de las conquistas de Alejandro Magno. Con el crecimiento del conocimiento y el idioma griego, habría también más conocimiento geográfico entre los judíos, especialmente los de la Diáspora, quienes tenían contacto con las enseñanzas griegas de forma más amplia. Es posible que los hebreos comenzaran a tenían algún contacto con las tierras al oeste de la Palestina, sólo hasta después que el Antiguo Testamento llegara a su forma final.




Conceptos Esenciales en la Escatología

Antes de seguir con la enseñanza bíblica más amplia referente a los conceptos a en la escatología, nos detendremos brevemente en los parámetros básicos para el estudio de los siguientes términos o frases. Luego se estudiará los temas individualmente al tratar algunos pasajes bíblicos esenciales pertinentes a cada tópico de la escatología.

“El Reino/Reinado de Dios”

El reino de Dios, también nombrado como el Reino del Cielo, es un concepto importante en la eclesiología (doctrinas de la iglesia), así como en la escatología. Estudiaremos sus definiciones con aplicación especial a los temas escatológicos.

El “Reino” de Dios, o su “gobierno activo,”41 es el tema bíblico central al estudio de la escatología. Dada la naturaleza activa de este reinado, utilizaré la frase “el Reinado de Dios”42 en lugar del más familiar “Reino de Dios.” Jesús declaró que este reinado ya es una realidad dentro de la historia.43 Aunque muchos escritores y teólogos le den al mismo una categoría futurística, el reinado de Dios no simplemente se nos acercó en el ministerio de Jesús. Ya se realizó, aunque llegará a su expresión plena en una fecha futura.44 La fecha de su llegada puede ser comprendida, entre otras opciones, como el evento de Pentecostés. En los evangelios sinópticos, Jesús es presentado anunciando ambos acontecimientos: la inminencia del reinado de Dios y su reinado eterno al final del tiempo.45 No debemos pensar en este reinado simplemente como una realidad para experimentar después de la muerte, pues el reinado de Dios encuentra reflexión en la vida del creyente “aquí y ahora”.

Mientras el reinado de Dios es un tema de los evangelios sinópticos, este es tratado especialmente en Mateo. Allí se encuentran la tercera parte de las referencias neotestamentarias al reinado de Dios (o reinado del Cielo).46 En la reflexión de Mateo acerca del reinado de Dios, encontramos un sentido de urgencia conforme el reinado de Dios se aproximaba, siendo el arrepentimiento el aspecto más importante en la preparación del individuo.47 Comúnmente encontramos las palabras de Jesús tratando con el eje central de aderirse al reinado de Dios,48 como en Lucas 13-16. Conforme las enseñanzas de Jesús, no hay nada de valor comparado con el reinado de Dios.49 Jesús clamó para que renunciemos a cualquier cosa que pudiera impedir que uno siguiera el ejemplo de la sumisión completa a Dios, una sumisión que llevó a Jesús hacia la cruz.50

41 MILNE, 259. 42 D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology,” y MOODY, 516. 43 MILNE, 260. 44 Brooks en HEMPHILL, 26. 45 D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” Vea-se Marcos 9:1; El reinado de Dios llegará con poder el la generación de Jesús. 46 Brooks in HEMPHILL, 23. 47 ERICKSON, OCnE, 22. 48 D. E. Aune en FREEDMAN, “Eschatology: Early Christian Eschatology.” 49 ERICKSON, OCnE, 22. 50 NOLLAND, 762.




Es común que exista confusión referente al reinado de Dios, especialmente en sentido de su tiempo. Como mencionamos, Jesús trata el reinado de Dios en tiempo presente. Simultáneamente, Jesús también trata el reinado divino en tiempo futuro. Aunque su énfasis radica en el presente, nosotros tratamos más comúnmente el tema en sentido de una esperanza futura. Mateo 12:28 y Lucas 11:20 indican que el reinado predicado por Jesús hizo más que acercarse: Ya había llegado. Aunque puede ser que no se había realizado completamente, si lo encontramos presente y activo en medio del ministerio de Jesús y en la vida de la iglesia.51 Mientras Brooks aun trata el reinado de Dios como una realidad o calidad que llegaba, Jesús habló con sus discípulos de vivir el reinado de Dios en sus vidas terrenales. Entrar al reinado divino era una realidad de tiempo presente en la predicación de Jesús. No había necesidad de esperar algún evento futuro.

La discusión bíblica referente al reinado de Dios enfatiza una perspectiva mucho más del presente, posterior al ministerio terrenal de Jesús. Al mismo tiempo, persiste la expectativa de algún complemento a la realidad del reinado de Dios ya inaugurado en las vidas de los creyentes. Tal anticipación está expresa en base a lo que Jesús ya había realizado.

“La confesión cristiana no es simplemente que Jesús vendrá al final de la historia, sino que Cristo ya vino; no simplemente que la salvación espera al creyente en el futuro escatológico, sino que la salvación ya se experimenta, aunque de forma anticipada pero real, en el aquí y ahora, en medio de dificultades y no solamente en su final…. El presente está formado no sólo por el pasado, sino por el futuro de Dios.”52

El Nuevo Testamento generalmente caracteriza el reinado de Dios como la acción de reinar en aquellos quienes se colocan bajo la autoridad de Dios en Jesucristo.53 La entrada a este reino es ahora, en este momento, no en un futuro por venir. Al momento que uno abre su vida para depender completamente de Dios, ingresamos al reinado de Dios. En sentido político, tal reino “no es de este mundo,”54 pero no hay razón bíblica para creer que este reinado es solamente una realidad futura o de otro mundo.

El Cielo

Al tratar con el reinado divino, algunos aspectos referentes al cielo deben ser tratados como enseñanza complementaria al reinado de Dios, específicamente su reinado en el más allá de la muerte física.

Los vocablos bíblicos para cielo, m y m c (hebreo: she-ma-yim) y ouranov" (griego: ur-a-nos), son utilizados en la Biblia con tres sentidos básicos: 1—refiriéndose a una estructura física del universo (el firmamento de la cosmología hebrea); 2—refiriéndose a la habitación de Dios; y 3—refiriéndose a Dios como un sinónimo.55 Lucas 15:18 claramente utiliza el término “cielo” para referirse a Dios,56 no a la estructura arriba de las nubes, pues el hijo había pecado contra Dios, no contra un sitio geográfico. Uno notará que la enseñanza de Jesús referente al reinado divino en Mateo 5:3 y en Lucas 6:20 es igual. Luego, las designaciones “reinado de Dios” y “reinado del cielo” son precisamente lo mismo.

51 Brooks en HEMPHILL, 28-29 52 BORING, 33. 53 Brooks en HEMPHILL, 21. 54 Juan 18:36. 55 ERICKSON, CT, 1226. 56 NOLLAND, 784 trata este uso de los términos específicamente en la categoría de una perífrasis.




La relación entre el término como el sitio de la habitación de Dios y como sinónimo para Dios es de interés especial en la discusión del reinado de Dios. Hay una fuerte conexión entre el estar bajo el reinado de Dios y estar en la presencia de Dios. Estando presente con Dios es el concepto esencial formando base para la discusión del “cielo”, como también del reinado de Dios. En ambos, el cielo y el reinado de Dios, la presencia inmediata de Dios es la característica definitiva que da sentido a la experiencia.

La Biblia, especialmente el Antiguo Testamento, utiliza el término “descanso” para tratar con cuestiones de la vida en los cielos, aun cuando se preserva connotaciones a la vida terrenal.57 En este sentido, el descanso no es una pausa del trabajo de uno. Es recibir y disfrutar de algo de gran valor.58 Es necesario recordar este aspecto del uso de la palabra cuando hablamos del descanso en sentido celestial.

La Segunda Venida/Parusía

Comúnmente hablamos de la segunda venida o el regreso de Jesús, pero estas no son las formas por las cuales Jesús hablaba del tema. El término bíblico para la “Segunda Venida” es el termo griego parusía (parousia), significando “aparecer”. Designa a Jesús como siendo revelado en gloria.59 Inherente a este concepto hay un reconocimiento claro y global de la identidad y la llegada de Jesús. Algunos comprenden que Jesús habló de su muerte como trayendo el reino escatológico de Dios.60 La expectativa es que ante tal aparecer todos entrarán al reinado divino—la tan esperada esperanza mesiánica al fin realizada.

Es digno notar que las expectativas mesiánicas originales englobaron dos realidades como una. La llegada del Mesías y la inauguración del reino mesiánico eran vistas como un solo evento. En el ministerio de Jesús, parecen llegar a ser dos realidades distintas. Jesús también introduce una tercera realidad en la mezcla, como nosotros hablamos de una futura realidad anticipada del reinado de Dios. Sea más allá del sepulcro o en la tierra, esta realidad de una realización mayor del reinado definitivo de Dios ha llegado a ser un tercer elemento de la esperanza mesiánica. Los judíos consideraban esta como la realidad básica del reino mesiánico. Los autores del Nuevo Testamento parecen reinterpretar esta esperanza mayormente como una realización celestial de la realidad vivida más allá del sepulcro.

Esta parusía de Jesús designa el evento especial de su revelación o develación. Mientras pensamos popularmente de esto en la categoría de su regreso en las nubes (conforme Hechos 1), es esencialmente una declaración incontestable de su carácter divino, su señorío absoluto y el reconocimiento universal de su dignidad completa, conforme la descrición del himno cristiano citado por Pablo en Filipenses 2:10-11. Desde cierta perspectiva, puede haber una parusía personal para muchos al momento de reconocerle a Jesucristo como Señor (conforme Pablo en Hechos 8), aunque se espera por un evento global del mismo carácter.

57 HAGNER, NIBCH, 69-73. 58 ERICKSON, CT, 1229. 59 Vea-se los comentarios en 1a y 2a Tesalonicenses en la página 34. 60 ERICKSON, OCnE, 21.




Fin del Mundo/Últimos Días

Vale recordar que frases bíblicas como “el final del mundo” y “los últimos días” no siempre se refieren a la destrucción del mundo físico. Los judíos dividían el tiempo en dos partes—antes y después del Mesías.61 Así, con la llegada del día de Pentecostés y el derramar del Espíritu en Hechos 2, uno ya puede hablar de “los últimos tiempos.” Pablo así lo hace en 1ª Corintios 10:11. Junto con estas frases, se encontrará en otros pasajes la frase “la última hora”.62 Eso hace referencia de forma similar al concepto de los “últimos días”. Puede también señalar un momento poco antes de la llegada de Jesús en gloria (parusía). Tal interpretación, entretanto, debe ser vista a la luz de que han pasado unos 2000 años desde que se escribieron estos textos, sin que Jesús haya aparecido en gloria final. Autores bíblicos de pasajes como Apocalipsis y 1ª Juan esperaban la parusía63 de Jesús en cualquier minuto, pero sus expectativas estaban incorrectas. Estos datos deben servir como alerta a aquellos quienes buscan definir el tiempo exacto del la parusía y el fin del mundo. Nadie sabe cuando sucederán estas cosas.

La Resurrección y el Juicio

La resurrección y el juicio están conectados en por los menos dos maneras, como eventos secuenciales y la Biblia trata a cada cual desde perspectivas alternas. La conexión temporal es producto de tratar con la resurrección como introduciendo el juicio. Las dos perspectivas Bíblicas alternas de los conceptos parten de dos énfasis primarios en los temas: la resurrección y el juicio como experiencia personal y como experiencia universal.

Desde la perspectiva individual en los temas, los autores bíblicos dan énfasis en que cada persona pasa por la resurrección y el juicio al momento de su muerte. Esta perspectiva generalmente realza la experiencia individual y su carácter instantáneo. La perspectiva universal generalmente trata la resurrección o el juicio como una experiencia compartida y simultánea entre todas las naciones y razas de todo el tiempo. Uno pudiera designar estas perspectivas alternas como “secuencia momentánea” (mirando a la historia como una serie de puntos individuales y secuenciales en el tiempo) y como “aorista sumaria “ (mirando hacia atrás desde el futuro sin distinguir preocupaciones con puntos en el tiempo), describiendo los mismos eventos desde perspectivas divergentes. Por otro lado, uno puede interpretar el aspecto secuencial como la experiencia normativa, cambiando al aspecto sumario en un evento cataclísmico de la destrucción mundial.

Así, Hebreos 9:27 trata el asunto desde una perspectiva secuencial: cada individuo muere y luego sube a juicio. Mateo 25 trata el asunto desde una perspectiva sumaria: el día de juicio está por venir, y todos se presentarán frente al Seño a ser juzgados. Pablo parece relatar ambas perspectivas en Tesalonicenses: no llegaremos antes de los que primero durmieron, sino que les alcanzaremos en el reino celestial. No existe necesidad por definir un “estado intermediario” como han hecho algunos. Lucas 16 parece definir un juicio inmediato al momento de la muerte,64 mientras Juan 5:19-25 denota que uno puede evitar el juicio hasta antes del momento de su muerte.

61 ROBBINS, 222. 62 1a Juan 2:18. 63 El llegar o aparecer en gloria del Mesías (parusía), en las frases “segunda venida” o “regreso de Cristo” no son bien atestadas en el texto bíblico. 64 Vea-se también Lucas 23:43, donde Jesús afirma la bendición inmediata al ladrón en la cruz de estar presente en el Paraíso.




El Infierno

Tal como el concepto del cielo está directamente relacionado con la presencia de Dios, así el concepto del infierno se relaciona a la separación de Dios. Varias figuras son utilizadas para describir la realidad del infierno, pero la idea central es el ser eternamente desconectado de la presencia de Dios. Algunos pasajes describen el infierno como la quema en llamas, mientras otros lo describen con el crujir de dientes. Estos últimos reflejan un frío interminable. Otras formas descriptivas se utilizan, como ser dejado de una fiesta o banquete. Debemos recordar que tales figuras describen una realidad que no se puede reducir a un lenguaje y una experiencia humana. Además de la descripción, el Nuevo Testamento lo presenta como un estado consciente de separación de Dios.

Los comentarios de Pablo en Romanos 10:6-7 claramente demuestran que él comprende el cielo y el infierno como locales físicos. Él indica que el cielo es un local físico arriba de la tierra, y el infierno el hábitat físico de los muertos, radicado debajo de la superficie de la tierra; pero su descripción física no es tan importante como el carácter del estado de separación de Dios.

Debemos recordar que el concepto del infierno fue revelado en un proceso de varias etapas. Eclesiastés no sabía nada de una vida después de la muerte. 1ª Samuel 28:13-14 describe a Samuel como subiendo desde el mundo subterráneo. Este texto refleja una comprensión que tanto los justos como los injustos existen en un estado nebuloso en el mundo subterráneo del Seol, luego de su muerte, mientras que Isaías 26:19 habla de una resurrección de los fieles.

“La Vida de la Era”

Nuestras traducciones utilizan la frase, “vida eterna” para la frase griega zwhn aiwnion (zoo-in ey-o-ni-on). Aunque “vida eterna” es una traducción válida, no es la más exacta. La frase es literalmente “vida de la era.” Se refiere a aquella vida que pertenece a la era por llegar—la eternidad.

Mateo, Marcos y Lucas utilizan la frase pronunciada en labios de judíos, pero solo en unas dos instancias como pronunciada por Jesús. Por lo general, Jesús habla de la vida bajo el reinado de Dios, en vez de esa “vida de la era por venir”.65 Encarando preguntas referentes al ingreso a la “vida de la era,” Jesús responde refiriéndose a entrar al reinado de Dios. Vivir bajo el reinado de Dios es la característica esencial de tal vida. Su duración no es tan importante, ni es la preocupación por el futuro del reinado mesiánico. El reinado de Dios es una realidad presente. Sumisión a la voluntad de Dios es su enfoque primario, si no el único.

El evangelio de Juan está repleto de la frase “vida de la era.” Juan comienza haciendo referencia a Jesús como el creador de la vida, llegando para dar vida con Dios a todos quienes la recibirían. A veces Juan simplemente utiliza el término “vida” como referencia a esta vida especial, “la vida de la era por venir.” Juan es cauteloso al clasificar esta vida como una realidad presente, en vez de una experiencia que debamos aguardar.66 En el libro de Juan, los capítulos 3-7 utilizan la frase “vida de la era” con el

65 Mateo 19:16-30, 25:46; 28:20 (final de la era); Marcos 10:17-30; Lucas 10:25; 18:18-30. 66 Juan 3:15, 16.36; 4:14, 36; 5:24, 25, 39; 6:27, 47, 54; 10:28; 12:50; 17:2-3.




mismo sentido que los demás evangelios utilizan la frase “el reinado de Dios.” En Juan 17:2-3, Jesús define el sentido de esta vida como conocer el único verdadero Dios, reflejado en la vida de Jesucristo.

La discusión del evangelio no procura enfatizar la duración de esta vida, ni sus aspectos futuros. Es una calidad presente de vida que puede durar por la eternidad.

“La Ira de Dios”

A muchos les gusta hablar de la ira de Dios como categoría esencial del carácter divino. Mucho se ha predicado de la necesidad de escapar de la ira y venganza divina, pero la Biblia no está tan repleta de tal categoría como muchos alegan.

Encontramos un retrato en Mateo 3:7-10 y Lucas 3:7-9 de la necesidad de escapar de la ira y juicio de Dios. Eso era temática ya tratada en Jonás, como en otros textos del Antiguo Testamento. A la vez, estos textos tratan más de la necesidad de un cambio por el lado humano que de un aspecto iracundo del carácter divino. Conforme Romanos 1:16-32, la ira de Dios consiste más que nada en permitir que uno trille el camino que elige. Aquél que no quiere nada con Dios, Dios le deja seguir su vida apartado de su presencia.

Génesis 3-4 pinta un cuadro de Dios actuando con misericordia y provisión para la humanidad que cae en las trampas del pecado. Dios tece ropas para la humanidad y provee para Caín una marca de su protección frente a la venganza ajena. Miquéas 6-7 pinta un cuadro demostrando que al mismo tiempo que Dios actúa enjuiciando, también está listo para tratar con misericordia. Conforme en 2ª Crónicas 7, Dios prefiere misericordia y perdón, utilizando el juicio como un recurso para llamar la humanidad hacia una reconciliación. Su deseo central no es castigo, sino perdón, misericordia y reconciliación.

Juan 3 indica que el amor de Dios es su característica central, no un deseo airado de venganza y retribución. 1ª Timoteo 2:4, 2ª Timoteo 1:18, 4:8 y Tito 2:11-14 hablan también del deseo divino por reconcliar a todos. Al tratar con la idea de la ira divina, hay que temperar el concepto con la misericordia, el amor y el perdón de Dios, temáticas que la Biblia trata con una atención mucho más exhaustiva.




Textos Bíblicos Esenciales en la Escatología

Daremos atención ahora a unos de los textos claves para comprensión de los varios conceptos y temas escatológicos. Lo siguiente no incluye todos los pasajes relevantes, pero son los pasajes más centrales para tratar con los temas de escatología. El Apocalipsis será tratado individualmente después que se hayan considerado estos pasajes, siguiendo el principio que al texto claro debe ser dada importancia primaria.

1a Corintios 3:10-4:5

“Pero aquél quien construye pobremente la iglesia de Dios sufrirá la pérdida de recompensas especiales que Dios ha preparado por servicio bien hecho. Su salvación no está en juego. Eso es un regalo desde la gracia de Dios, recibido por la fe. Entretanto, tal salvación tendría mucho más sentido si hubiera resultado en buenas obras, en materiales dignos de contribuir hacia la construcción de la iglesia de Dios.”67

Por contrastar oro, plata y mármol con madera, heno y paja, Pablo compara la construcción de un palacio con una choza de lodo,68 de acuerdo con los materiales de construcción comunes de la época. Materiales de construcción dignos sobreviven las llamas mencionadas. Si Jesucristo es la fundación, la estructura edificada por arriba de Él debería ser digna de la calidad de su cimentación. Uno no debe de construir de cualquier forma, sino con calidad.69 En algún momento, los materiales utilizados en la construcción llegarán a ser visibles y probados por su valor.70

No podemos fugarnos para no rendir cuentas a Dios.71 La mención de fuego se hace en conexión con el “Día”--una referencia escatológica. La conexión refleja el día de juicio escatológico. En estos términos, la iglesia primitiva escuchaba un mensaje de buenas nuevas, dado su interés en tener la autoridad de Dios ejercida sobre eventos en la vida de la iglesia.72 El interés de Dios está presente dentro de la iglesia y la labor dentro de la huerta de Dios. Este interés será revelado de una forma más efectiva en el juicio al cual Pablo se refiere. Muchos trabajan en la huerta, pero habrá un día de prestar cuentas. Esta contabilidad no se relaciona a la salvación, sino a la recompensa para los fieles y justos.

Al contrario de otros pasajes bíblicos, la figura de juicio en este pasaje no trata la cuestión de separar los fieles de los infieles. En vez de eso, encontramos una representación de la tragedia de una vida desperdiciada. Los aquí juzgados han sido infructíferos, entregando resultados tan precarios sobre el cimiento de Jesucristo que sus esfuerzos desaparecen en un humo creciente. No hay nada de valor que mostren por sus esfuerzos, ya sea gente atraída al evangelio, enriquecimiento en el carácter del evangelio o crecimiento en la gracia de Dios.73 La preocupación central aquí es que la calidad de la inversión que

67 BERQUIST, 26. 68 Lighfoot en ROBERTSON, WPNT IV, 97. 69 BERQUIST, 25-26. 70 FEE, 141. 71 ROBERTSON, WPNT IV, 97. 72 SOARDS, 73. 73 ROBERTSON, WPNT IV, 98




uno hace en el reinado de Dios es de valor para Dios, y Dios tiene expectaciones referentes a nuestros esfuerzos e inversiones en engrandecer el reinado de Cristo.74

Cuando Pablo se refiere al cuerpo de la iglesia como un templo, él utiliza la palabra nao" (naos), que designa el santuario en si. Esta porción interna del templo75 es donde la propia presencia de Dios era visualizada. Un santuario era comprendido como la manifestación visible de la presencia de la divinidad siendo rendido culto,76 en este caso, Iahvé (hwhy). Fue presentado como una representación terrenal de la sala del trono celestial.77 Así, era mantenido como un local propicio para invocar la presencia de Dios.

Pablo reformula la realidad del “Soplo de Dios” dentro del creyente, como siendo la característica definitiva de este santuario. El uso del término griego, pneuma (pneuma), es aquí aprovechado según el patrón del término hebreo, jwr (ruach), lo cual designa no simplemente la idea de espíritu, sino que es el propio soplo de uno.78 La intimidad de este fluir interno del pneuma tou qeou (pneuma tou theou, “Soplo de Dios”) está relacionado al respirar de uno en el curso de la vida cotidiana. Pablo así realza la importancia del cuerpo como “santuario” del templo de Iahvé, donde habita y reina Dios.

El uso que hace Pablo de “el Día” específicamente denota juicio.79 En ese día, Dios sería juez, no algún ser humano propenso a parcialidad. Este juez juzgaría de acuerdo con mérito real, no por medio de alguna perspectiva parcial o falla.80 Así, desde la perspectiva paulina, este juicio es razón para regocijo. Nuestro juicio y futuro están en las manos de Dios, no los hombres. Debamos mantener en mente que Pablo termina en una nota positiva, demostrando que, para los creyentes, el rendir cuentas al Señor debe ser causa de celebración.81

Este pasaje en 1ª Corintios revela que el juicio por venir es más que una simple separación entre los fieles e infieles. Denota una diferenciación de la calidad de la inversión de un creyente en construir la iglesia, o sea, el reinado de Dios. En esa distinción, no hay razón para jactarse de merecer la salvación. Esto es coherente con Mateo 25:14-30, en donde a los siervos fieles son dadas nuevas responsabilidades, u oportunidades de continuar su servicio a Dios. El reinado de Dios continúa, y el creyente sigue siendo un siervo o mayordomo del Señor del reino.

Lucas 14:1-16:31

La parábola de Lázaro y el hombre rico es uno de los pasajes más destacados acerca del estado humano después de la muerte. Jesús evoca imágenes muy ilustrativas de recompensa y juicio. Es interesante notar que Jesús dirigió esta parábola a los fariseos, no los saduceos. Los saduceos no creían en la vida después de la muerte en sentido de cielo o infierno. Se basaban en el concepto más tradicional del Seol como el sitio de los muertos, sin distinción entre fieles e infieles. Esta parábola, como todo el texto desde el capítulo 14, parece direccionada directamente a los fariseos, quienes tenían expectativas

74 SOARDS, 74. 75 BAUER, 533-534 y SOARDS, 74. 76 BERQUIST, 27. 77 Hebreos 9. 78 Vea-se “El Soplo de Dios” en Teología y Homilética Narrativa, p. 20. 79 SOARDS, 87. 80 BERQUIST, 32. 81 SOARDS, 89.




mesiánicas, así como una escatología desarrollada. Conforme la costumbre, esta parábola fue dirigido a un público específico. Consecuentemente, la enseñanza de Jesús referente al reinado de Dios aquí habría tomado otro camino y perspectiva si Jesús hubiera estado contestando a los saduceos.

Algunos han notado que Jesús da más énfasis a enseñar sobre el infierno que al cielo. Debemos recordar, entretanto, que el infierno no es la contraparte, u opuesto, del cielo, sino del reinado de Dios. En este sentido, la enseñanza de Jesús se dirige muchas veces a incluir el partido de los saduceos, también. El reinado de Dios ya había llegado y empezado en el “aquí y ya.” La vida en ese reino era la “vida de la era,” la cual empieza en la tierra y continúa para siempre. La vida bajo el reinado de Dios tiene que ver con dejar que Dios reine en la vida de uno y en el cuerpo mayor de la iglesia. El cielo es la continuación del reinado de Dios en el más allá de la muerte. La muerte no interfiere con el reinado de Dios. La muerte simplemente modifica su espacio y esfera de acción. Como seres humanos, continuamos después de la muerte en nuestra relación con Dios, culquier que sea esa relación—en una intimidad del reinado de Dios o en la separación eterna de Dios, lo que denominamos el infierno.

“Hades” (adh") es la expresión griega utilizada en la Septuaginta82 para traducir el término hebreo “Seol” (l w a v). Es la designación general que se utiliza para el lugar de los muertos, viviendo de forma nebulosa.83 En el Antiguo Testamento, este es el término más significativo como referencia al sitio de los muertos. Aunque es de origen incierta, se utiliza la designación 65 veces en el Antiguo Testamento.84

El concepto del Seol cambió mucho por el proceso de revelación divina al pueblo de Israel. Eclesiastés no demuestra ningún concepto de vida más allá del sepulcro. Muchos otros textos empiezan a sugerir imágenes de una existencia o continuidad más allá. Mientras surgían estos conceptos de vida más allá de la tumba, la idea inicial era de un sitio nebuloso de una existencia silenciosa.85 El término esencial es Seol, pero otros también se utilizan. Abadón (@wdba) técnicamente quiere decir “destrucción,” pero es uno de los términos que se usa para el Seol,86 este reino de los muertos.87 Aun así, la idea es imprecisa, dado al uso de términos conectados a su contexto, generando la idea de un sitio de aquellos que duermen, como las sombras de los muertos quienes de alguna forma se despiertan para recibir al rey de Babilonia.88 En Job 26:6 y 28:22, el Abadón es la personificación del sitio de destrucción.89 Las tehom (µwht—profundidades, o abismo) y el vagar por el desierto también eran símbolos aprovechados por los hebreos para describir la vida más allá de la muerte.90

Moody considera Isaías 14:9-15 como la descripción más vívida del concepto del Seol.91 Al leer el pasaje a seguir, puede ser de ayuda recordar el gráfico de Cosmología Hebrea:92

82 Traducción griega del Antiguo Testamento. 83 MOODY, 493 y NOLLAND, 557. 84 MOODY, 492. 85 WATTS, 209. 86 MOODY, 493. Job 26:5-6 “Tiemblan las sombras de abajo, las aguas y sus habitantes. El Seol queda pelado ante Dios y Abadón no tiene que cubrirse…” AUNE (B., 534), por lo tanto, define Abadón como sinónimo de Seol, el reino de los muertos. 87TATE, 403. 88 WATTS, 209. 89 AUNE, B., 534. 90 MOODY, 493. 91 ibid., 495. 92 Vea-se la página 9 de este documento.




9“En el reino de la muerte hay un gran alboroto: los muertos han despertado y salen a recibir al rey de Babilonia. Todos los reyes que allí están se levantan de sus tronos y salen a su encuentro. 10Todos ellos le dicen: “También tú has perdido tu fuerza, ahora eres como uno de nosotros. 11La muerte puso fin a tu orgullo y a la música de tus arpas. Ahora duermes envuelto en gusanos”. 12”Rey de Babilonia, tú que derrotabas a las naciones, ¡has caído de muy alto! Te creías un dios en el cielo pero fuiste derribado a la tierra. 13Te decías a ti mismo: “Voy a subir hasta el cielo, allí pondré mi trono por encima de las estrellas de Dios. Reinaré desde la montaña donde viven los dioses. 14Subiré más allá de las nubes, y seré como el Dios altísimo”. 15¡Pero ahora te han derribado y has caído a lo más profundo del reino de los muertos!”93

El miedo y la desesperación del Seol trazan un contraste marcado con la esperanza gozosa de la resurrección. Tal es el contraste presentado en Isaías 24-27. Dentro de esta sección de Isaías está la primera referencia clara a la resurrección hacia la vida. Isaías 26:14 habla de los muertos no ser resurrectos, pero 26:19 habla de los muertos vivir nuevamente en cuerpos resurrectos. Esta resurrección depende del poder y de Dios y la calidad de la relación entre el hombre y Dios.94 En Apocalipsis 20:14-15, la muerte y el Hades son juntamente tirados en el lago de fuego. Su poder sobre la humanidad es aniquilada,95 revelando similitud con otros pasajes indicando que “hasta el Seol está bajo el dominio de Dios.”96

Cuando tratamos con nuestro concepto del infierno en pasajes que utilizan los términos Seol y Hades, hacemos bien recordar las connotaciones y limitaciones geofísicas de los términos. En el concepto hebreo del mundo, el Seol se comprendía como la porción subterránea del mundo. La enseñanza de Jesús agregó a los conceptos de Seol y Hades con otras metáforas para el infierno.97 Hacemos bien al recordar que la importancia del mensaje no está conectada a los aspectos físicos del infierno, sino a su realidad relacional. No debemos pensar tanto en el infierno como un lugar de tormento físico, sino como un estado lleno de la soledad horrible de estar irreversiblemente separado de Dios.98

Para hacer justicia a la parábola de Lázaro y el hombre rico, necesitamos tocar ciertos tópicos del contexto más amplio, empezando con Lucas 14. Por general, una parábola evoca una respuesta.99 Luego, se hace necesario comprender el contexto: ¿a quienes dirigía Jesús la parábola?, y ¿cuál era su motivo en contarla? Algunas otras clarificaciones también se hacen necesarias de antemano.

Esta parábola viene al final de una serie de críticas que Jesús ofrece a las prácticas de los fariseos de su día, las cuales se tratan como un todo en Lucas 16:19-31. Aquí miramos las críticas de descuidar a los pobres, aseverar derechos propios, hacer bien a los que pueden repagar, la falla de practicar auto-abnegación y la infidelidad a las exigencias de la Ley en relación al vecino. Toda la enseñanza de Jesús en los últimos tres capítulos se encuentra resumida en esta parábola.

El contexto mayor empieza distinguir entre las prácticas de los fariseos y las expectativas del reino que predicaba Jesús. Empezando con el capítulo 14, Jesús inicia una serie de críticas hacia los líderes religiosos de su día. Con estas críticas, él ha estado enfatizando el carácter de la vida bajo el reinado de Dios—”la vida de la era.” In la tabla a seguir, uno puede mirar las críticas de Jesús referente a los líderes religiosos. Como se ha comentado en otro sitio, las críticas de Jesús enfocan específicamente

93 Isaías 14:9-15, TLA. 94 MOODY, 504. 95 ROBBINS, 230. 96 MOODY, 493. Vea-se también la referencia de Moody a 1ª Samuel 2:6 y Amós 9:2. 97 Vea-se Mateo 25:30, donde el siervo inútil es botado afuero al frío donde hay “crujir de dientes.” 98 ERICKSON, CT, 1241. 99 FEE y STUART, 124.




aquellos que están demasiado confiados de su espacio en la mesa del banquete mesiánico. En vez de estos, aquellos que realmente llegan son los ciegos, pobres y cojos. Aquellos esperados por la sociedad para estar presentes se ausentan, dado sus preocupaciones con otros asuntos.100

Referencia: Críticas de Jesús

14:1-6 Descuidar a los pobres y necesitados

14:7-14 Buscan lo mejor para si; hacen bien para ganancia personal

14:15-24 Los grandes no desean ir al banquete, hacen excusas, evitan la renuncia propia

14:25-35 Necesidad para renuncia propia/contar el costo

15:1-2 Murmuraban acerca de Jesús aceptar a pecadores

15:3-7 Fiesta por un cordero: 1/100

15:8-10 Fiesta por una moneda: 1/10

15:11-32 Fiesta por un hijo: 1/2

16:1-9 Los infieles saben utilizar la infidelidad para ganancia propia, los fieles no

16:10-13 Fiel en poco, también en mucho

16:14-18 Los fariseos gananciosos e infieles a la Ley

16:19-31 Reversión completa en el juicio

La perspectiva habitual acerca del juicio giraba en torno del concepto de retribución. El justo recibiría recompensa material, mientras el injusto debería sufrir la falta de salud y bienes materiales. De forma consecuente, era de costumbre pensar de los ricos como benditos por Dios y dignos de participación en el reino mesiánico por venir. Al nombrar el mendigo, entretanto, Jesús vira esta idea de cabeza, especialmente en contraste a la falta de un nombre para el rico.

El nombre que Jesús le da al mendigo, Lázaro, es el griego equivalente al hebreo, Eliezer (rz[la)—“Dios ayuda” o “¡Dios, ayuda!”. El nombre es una transliteración de una variante del nombre hebreo bíblico.101 La propia cuestión del mendigo de tener un nombre denota una distinción real, haciendo contraste entre su vida y la del hombre rico—aquél dado valor por la sociedad. El hombre rico actúa en desprecio del mendigo, pero Dios viene en su auxilio.

En todo el pasaje, Lucas retrata a Jesús ofreciéndo una serie de críticas referentes a las prácticas de los fariseos de su era, las cuales son tratadas como un todo en la parábola de 16:19-31. Aquí se ve las críticas de ser negligente con los pobres, de luchar por sus propios derechos, de hacer bien a los que pueden regresar bien, la falta de aceptar la renuncia propia y la infidelidad hacia las exigencias de la lei en relación al prójimo. Toda la enseñanza de Jesús en estos tres capítulos anteriores se encuentra en resúmen en esta parábola.

100 NOLLAND, 758. 101 NOLLAND, 828.




Aunque esta parábola es una figura de lenguaje, Jesús lo llena de cierta información referente a la vida más allá del sepulcro como enseñanza directa. Uno no debería colocar demasiado énfasis en los elementos del mundo más allá aquí descritos, entretanto, pues es una parábola y utiliza algo de lenguaje simbólico. Si la substancia básica en coherencia con las críticas en capítulos 14 a 16 no son verdad, entretanto, no habría propósito para esta parábola. Este pasaje, entonces, debe contener información de la vida en el más allá, aunque el enfoque del texto sea limitado en virtud de ser una parábola. Las enseñanzas del pasaje referentes a la vida en el más allá incluyen lo siguiente:

• Uno tiene conciencia de su estado en el más allá;

• Hay memoria de esta vida en el más allá;

• Hay algún tipo de juicio inmediato (si aun intermediario) incluyendo aspectos de retribución;

• Aunque sea esta una figura de un estado intermediario, el juicio ya se ha pronunciado;

• Hay consuelo más allá del sepulcro para los fieles oprimidos en este mundo;

• No hay reversiones de juicio divino más allá de la muerte;

• La información necesaria para entrar el descanso de Dios en el más allá esta suficiente claro en “la Ley y los Profetas”;102

• Dios cuida de aquellos descartados por la sociedad;

• No hay regreso a la vida terrenal después de la muerte;

• La confianza en Dios es el único mérito de Lázaro (expreso en su nombre);

• La posición de uno en este mundo tiene mucho menos valor al pasar al más allá.

Una pregunta surgiendo del estudio de esta parábola puede bien ayudar redefinir las prioridades diarias. ¿Qué diferencia hacen mis circunstancias presentes o el carácter de mi acción en mi vida en unos diez mil años? De cierta perspectiva, esta es la pregunta básica de Jesús a los fariseos en este y en otros pasajes. Otro texto registra las palabras de Jesús referente a una preocupación judía sobre tener un cuerpo entero en la resurrección (para el cual uno debería ser sepultado junto con cualquier parte del cuerpo que fuera amputada). En ese otro pasaje, Jesús declara que fuera mejor arrojarse el ojo103 si el ojo hiciera una diferencia en el entrar al reinado de Dios. Fuera mejor entrar el reinado de Dios ciego, cojo o manco que perder por completo el reinado de Dios.

Juan 3:16-21; 5:5-25

Juan registra a Jesús declarando que la humanidad ya está juzgada, pero Jesús vino librarnos de la condenación. “Y la condenación es esta, que la gente amó más a la oscuridad que la luz, pues sus obras eran malas.” El juicio y la condenación ya estaban realizados y activos entre la humanidad, como ya lo son hoy día. No hay razón para aguardar un día de juicio, sino un sentenciar efectivo. En el período antes de la muerte, entretanto, es posible llegar a ser declarado inocente por Cristo. En otros pasajes, se

102 Jesús expresó la continuidad del plan divino para redención, de acuerdo con Génesis 15:6, Romanos 4:3, Gálatas 3:6, y Hebreos 11:1-14. La salvación es y siempre ha sido por una relación de fe—confianza y una completa dependencia en Dios. 103 Mateo 5:29.




espera un juicio por venir, pero este texto trata el tema desde una perspectiva alternativa, tratando el juicio como un evento del pasado. Este tema se repite en Juan 5:24-25.

En Juan 5:5-14, Jesús conecta la cura de un paralítico con preguntas de fe y pecado. Jesús no sanó a todos, pero sanó a este. Al hacerlo, él relaciona la cura del paralítico a la imagen de un muerto ambulante.104 Ya hay condenación y muerte, el hombre simplemente está aguardando el momento para empezar a experimentar su sentencia. Hay, entretanto, la posibilidad de un perdón, por el cual uno puede ser absuelto, aunque haya sido juzgado como culpable.

Este no es la única perspectiva bíblica sobre el juicio, pero debe ser mantenido como un alerta antes de tomar una postura demasiadamente dogmática referente a un procedimiento específico en la vida del más allá. La implicación de este pasaje es que la figura común del juicio es precisamente una figura. No es tanto un evento definitivo conforme la teología popular. Mientras prestar cuentas a Dios es una realidad, nuestra definición de una escena de corte es una figura que simplemente apunta a la realidad del juicio divino. Más específicamente, lo que se espera es la sentencia de Dios, pues que el juicio ya es realidad.

Mateo 23:29-24:44

Mateo 23 establece la base para comprender las palabras de Jesús en el capítulo 24. Por las preguntas de los discípulos en 24:3, es obvio que ellos pensaban referente a tres cosas (1—la destrucción de Jerusalén, 2—la parusía105 de Jesús, y 3—el final del mundo) como ocurriendo juntos.106 Guerras, hambres y terremotos citados por Jesús en Mateo 24 eran señales comúnmente asociados con la llegada del “fin” en la literatura apocalíptica judía.107 Jesús declara que estas cosas son ¡señales de absolutamente nada! El concuerda que ocurrirán, pero los discípulos no deberían de preocuparse hasta que miraran la abominación desoladora predicha por el profeta Joel. Esta es la señal que deberían percibir y obedecer.

Muchos interpretan este pasaje como una compilación de enseñanzas por Jesús, no necesariamente como una unidad homogénea.108 Hay, entretanto, un argumento lógico que indica un discurso directo y coherente. Esto es más claro si uno recuerda las expectativas apocalípticas del día, bien como las tres preguntas a las cuales Jesús responde.

Mateo 24:29-31 refleja el lenguaje apocalíptico de Isaías 13:10, 34:4; Hageo 2:6,109 como también Joel 2:10, dando expresión a un comentario libre de Daniel 7:8-27, 8:9-12 y 11:21-12:13.110 Como Mateo utiliza el término “elegido” en este capítulo, debería se leer, recordando su utilización en otros pasajes bíblicos donde su sentido es “creyentes.”111

Mounce cuestiona Mateo 24:3-31 como refiriéndose a la destrucción de Jerusalén, dado que el lenguaje de varios versículos mencionan la parusía de Cristo.112 Aun siendo así, todos los señales son designados

104 Juan 5:24-25. 105 Término griego para la llegada de Jesús en gloria. 106 MORRIS, 596. 107 MOUNCE, 234. 108 ALBRIGHT, 286 y 288. 109 MOUNCE, 237-238. 110 ALBRIGHT, 289. 111 ERICKSON, ITS, 522. 112 MOUNCE, 237.




falsos. Ellos apuntan ni al final del mundo, ni a la destrucción de Jerusalén.113 Los versículos 29-31 tratan con la parusía de Jesús. Al mismo tiempo, esto parece ser una declaración que los mesías falsos son precisamente eso—falsos. El enfoque del pasaje no está en la parusía de Jesús, sino que se refiere a eso como por una digresión.114 Así, Mateo 24:23-28 trata con preocupaciones de falsos cristos, aunque el versículo 27 menciona específicamente la parusía de Jesús. Se trata de que los cristos falsos ya emergían. Para calificarlos como falsos, Mateo 24:27 explica que la parusía será un evento universalmente visible y reconocible.115

Temáticamente, el pasaje obedece el arreglo a seguir:

23:1-39 Censura a los escribas y fariseos 23:37-24:2 Jesús habla acerca de la destrucción de Jerusalén y el Templo 24:3 Preguntas de los discípulos 24:4-28 Respuesta: La destrucción de Jerusalén y el Templo 24:29-25:46 Respuesta: La parusía del Hijo del Hombre/”El Fin”

Los judíos habían parado de ofrecer sacrificios a Iahvé (hwhy) en beneficio de César, así rompiendo su acuerdo con Roma. Este acuerdo había aplacado las relaciones con Roma. Los judíos debían hacer sacrificios en beneficio del imperio, los cuales les protegían de ser exigido sacrificar a los dioses romanos y la imagen de César.116 Procurando resolución al impasse con los judíos, en el año 70, Tito entró en Jerusalén para hacer el sacrificio obligatorio,117 ya que el acuerdo con Roma se había roto. El templo fue completamente quemado por los judíos en respuesta al ofrecimiento romano de un sacrificio a César sobre el altar del templo.118 En consecuencia de la revuelta, Jerusalén fue completamente destruida. La destrucción fue tan completa que entre los años 302 y 312, el gobernador romano de la Palestina no había escuchado hablar de un sitio llamado Jerusalén.119

Conforme Josefo describe el evento, Roma no tenía intención por destruir a Jerusalén, pero eso llegó a ser una realidad en consecuencia a la reacción judía al sacrificio sobre el altar. “[Los romanos] tuvieron por todo el tiempo de la guerra gran misericordia con los pobres, por quienes no pudieron hacer lo que querían por causa de los [judíos] tumultuosos y sediciosos,…no queriendo destruir la ciudad [Jerusalén], simplemente para dar a los autores de tan gran guerra tiempo para que se arrepintieran.”120

Roma sufrió guerras y dificultades en muchas frentes llevando hasta la destrucción de Jerusalén. La introducción histórica de Tácito es muy ilustrativo: “Empiezo esta obra de escribir de un período rico en tragedia, sangriento por batallas, dilacerado por revueltas.”121

Hubo terremotos en la provincia de Asia en la década antes de 70. La muerte de Nerón en 68 fue seguido por un período de gran inestabilidad, más guerras y hasta tres imperadores en un espacio de dos años. Josefo declaró que “el universo estaba lleno de discordia después de la muerte de Nerón; había muchos quienes, por cuestión de los tiempos y revueltas tan grandes, buscaron el imperio para sí; y

113 RIENECKER, 390-391. 114 Excursus: un texto parentético que procura tratar con detalle a un tema levantado antes de regresar al argumento del texto mayor. 115 MOUNCE, 238. 116 AUNE, A., 170. 117 GONZÁLEZ, 58. 118 JOSEFO, 17. 119 FREND, 2, citando Eusebio. 120 JOSEFO, 13. 121 Tácito en RIENEKER, 391.




todos los ejércitos, en la esperanza de mayor lucro quisieron que todo estuviera en tumulto.”122 En 62, los partos estaban en revuelta. En 68 había revuelta en Galicia, en Alemania durante 69 y en Judea desde 66 a 70. Vesubio irrumpió en 79, cubriendo Pompeya y ciudades vecinas y cubriendo gran parte del imperio con una nube de cenizas. Hubo hambres en varios años anteriores a 90.123 Había “…el mayor número de guerras que habíamos escuchado, ciudades contra ciudades y naciones contra naciones….”124 Sabemos desde Hechos y las cartas de Pablo acerca de hambres en Judea en el período de su ministerio, con hambre en los días de Claudio en el año 46.125

En las palabras de Jesús, no hay ninguna señal referente al final del mundo y la parusía de Jesús. Jesús declara lo que Pablo repita en 1ª Tesalonicenses y Juan en Apocalipsis 16:15. Él vendrá tan inesperado como un ladrón en la noche. Jesús dice que ni él sabe el tiempo de su llegada. ¿Cómo, entonces, podría él dar una señal referente a un tiempo que no pudo identificar?

Lo más cerca que Jesús llega en declarar una señal del final en su declaración es que el evangelio sería predicado en todo el mundo. Mucho se ha hecho de la frase aquí relatada, bien como en Marcos. Algunos comentarios están en orden, entretanto, para mantener las palabras de Jesús en el contexto dentro del cual sus discípulos las comprendían.

“…A lo largo de los siglos antecedentes al adviento de Jesús, había un número siempre creciente de judíos viviendo afuera de la Palestina”126 en lo que se llama la Diáspora o la Dispersión.127 “…En el primer siglo, las colonias judías en Roma y Alejandría eran muy populosas. En casi todas la ciudades del Mediterráneo Oriental había por lo menos una sinagoga.”128 En esta base, Hechos 2 presenta el evangelio como siendo predicado a todas las naciones (eqnh—ethne) en el día de Pentecostés. Esto se comprendía porque judíos desde todo el mundo regresaran a sus casas desde su peregrinaje para la Pascua, llevando consigo el evangelio a sus ciudades por todo el mundo conocido.

Mateo 25:14-46

El juicio aquí presentado no debe ser visto como un tratamiento completo de la salvación. Su objetivo es realzar que la humanidad será juzgada.129 Uno no debe limitar los “talentos” aquí a recursos económicos, sino comprender que son oportunidades de avanzar y servir el reinado de Dios.130

Algunos interpretan el pasaje a decir que la salvación se gana por obras, pero uno debe recordar que la implicación aquí es que todos son siervos de Dios. En tal contexto, Jesús describe la diferencia de actitud entre los fieles e infieles. La gracia es tan importante en Mateo como en cualquier otro libro del Nuevo Testamento.131 Aun así, uno debe recordar que todos aquí son tratados como siervos de Dios—algunos son fieles y otros infieles. Como en la parábola de los labradores, todos eran siervos, aun

122 JOSEFO, 12. 123 BORING, 10. 124 JOSEFO, 11. 125 RIENECKER, 390. 126 GONZÁLEZ, 20. 127 cf. 1a Pedro 1:1. 128 GONZÁLEZ, 20. 129 MORRIS, 634. 130 HAGNER, WBCM, 737. 131 MORRIS, 637.




aquellos removidos de sus puestos. No es la intención de Jesús aquí tratar el camino hacia la salvación, mucho menos una salvación por obras. Al contrario, como Jesús clarificó al final de Mateo 24, el infiel demuestra infidelidad por sus acciones, mientras el fiel practica fidelidad. Las acciones de uno revelan su carácter y la calidad de su relación con Dios.

La segunda parábola otra vez refleja conceptos de Mateo 16:27. Cada uno recibe juicio, sea en condenación o recompensa, correspondiendo a sus acciones en el reinado de Dios.132 El ministerio de las ovejas es obviamente no una acción que pretende alcanzar algún mérito o recompensa, pues uno percibe ningún mérito por sus acciones. Es simplemente un modo natural de vivir el evangelio de Jesucristo. 133

De interés especial en la parábola de los talentos es que el talento era una medida de peso. Era algo en el orden de unos veinte kilogramos, unas cuarenta y cuatro libras. La referencia probablemente indica plata u oro, pero ninguna designación específica se hace en esas líneas. Si fuera un talento de oro, el precio actual de mercado para un talento sería algo como un millón de dólares.

El siervo dado un talento, entonces, habría recibido algo en el orden de US$ 1,000,000.00 El siervo dado cargo de cinco talentos habría recibido unos US$ 5,000,000.00. No más en el juicio, ¡a él se le da cargo de mucho! Los diez talentos no se miran por el Señor como siendo de mucho valor, pero el Señor colocará este siervo sobre mucho más—lo suficiente para que él vea la insignificancia relativa de su primer encargo.

Una aplicación de esta parábola es que el cielo no es la comúnmente designada “jubilación fuera de este mundo.” Es la oportunidad para continuar sirviendo a Dios de una forma más significativa. En ninguna instancia es esto para los quienes no desean servir. Es para aquellos quienes han deseado ser útiles en el reinado de Dios y se han demostrado ser fieles en el servicio que han rendido.

1a Juan 2:18-4:6

“Es la última hora.” Para Juan, ya no quedaba ningún intervalo ante la llegada de la hora final. Ya era una realidad presente en el primer siglo.

Los judíos dividían la historia y el tiempo en dos partes: antes y después del Mesías. Con la resurrección de Jesucristo, los creyentes ya vivían en los “últimos tiempos,” o “la última hora”--esta segunda porción de la historia. Jesús modificó las expectativas judías del Mesías, pues él no estableció un reino político. En vez de eso, él empezó su reino celestial entre los creyentes del primer siglo. Ahora, como creyentes, procuramos una tercera porción del tiempo, esta demarcada por la llegada de Jesús en gloria (parusía).

El anticristo ya estaba presente—¡en la época de Juan! Para ser justo, el texto habla de muchos “anticristos,” muchos quienes vivían en hostilidad contra Cristo. Esto no es un anticristo singular. Muchos anticristos ya estaban activos en aquella época. Consecuentemente, su descripción del tiempo en sentido de ser la última hora ha sido realidad por unos dos mil años. Ya es la “última hora.” Ya estamos viviendo en el período ante la llegada del Mesías, esperando su llegada final en gloria.

132 HAGNER, WBCM, 741. 133 MORRIS, 639.




Al retratar su concepto de anticristo, Juan cria una conexión en todo el pasaje al ser enemigo de Dios, practicar el pecado y fallar en amar al prójimo. Para Juan los gnósticos eran anticristos por no amar al prójimo de acuerdo con el mandamiento de Jesús. Aquí no hay ninguna definición de un personaje en particular, sino una actitud de vivir en contra de los principios del amor de Jesucristo y el evangelio de Dios. Contrariar a los principios del evangelio es vivir en contra de Cristo, colocando a uno en esta categoría de anticristo.

Juan afirma que no hay misterio para los fieles, ya que el evangelio les había sido predicado. Esta declaración contradice directamente las enseñanzas gnósticas comunes en el primer siglo. Los gnósticos enseñaban una necesidad por aceptar alguna doctrina escondida y especial. Ellos consideraban que la salvación venía por medio del conocimiento de una doctrina escondida. Juan responde que no hay novedad, sino un mensaje glorioso del evangelio eterno de Jesucristo. No hay secretos para descubrir. El mensaje y el ofrecimiento de la salvación son abiertos y se extienden a todos cuantos asumen un compromiso con Cristo.

En referencia a la escatología, tampoco hay enseñanzas secretas a ser descifradas. El mensaje del evangelio está claro—nadie sabe cuando Jesús vendrá en gloria, pero es verdad que vendrá. Nadie puede “discernir los tiempos,” prediciendo los eventos escatológicos futuros, pero uno puede saber del propio evangelio la verdad referente a estos eventos. No le corresponde al creyente conocer los detalles, pero el creyente es responsable por conocer al Salvador y obedecerle a él en fidelidad.

1a Tesalonicenses 4:13-5:11; 2a Tesalonicenses 2:1-3:5

El término “dormir” es comúnmente utilizado como un eufemismo para la muerte,134 como se lo utiliza aquí.135 Uno debe tomar cuidado para respetar el uso de este término. 1ª Reyes 2:10 declara que David durmió con sus padres y fue sepultado. 1ª Reyes 11:43 dice que Salomón durmió con sus padres y fue sepultado. Entre 1ª Reyes y 2ª Crónicas, hay 36 instancias de este uso de la palabra “dormir.” Hechos 7:60 dice que Esteban durmió, mientras en Hechos 8:1 Saulo consentía con su muerte. Es también el mismo uso que hace Jesús del término en Juan 11:11-14, aunque los discípulos no comprendían bien al inicio.

Aquí en 1ª Tesalonicenses 4:13-14, Pablo contrasta la esperanza de los creyentes con la falta de esperanza del mundo pagano. Para el cristiano y el judío, había esperanza de una resurrección, pero no había tal esperanza entre las naciones paganas.136 Aquellos quienes estaban “en Cristo” antes de su muerte, continúan “en Cristo” después de la muerte.

Hay que recordar que la expectativa de resurrección en la Biblia era muchas veces una resurrección física. Muchos pensaban en un regreso a esta tierra o, como indica Apocalipsis 21, a una tierra nueva de alguna forma semejante a esta. Al encontrarse con Cristo en las nubes, Pablo aparentemente esperaba bajar con Cristo de forma semejante a Hechos 1:11. Las especulaciones cristianas referentes a la vida en el cielo han sufrido un choque en consecuencia de nuestra apreciación científica de que no hay ningún

134 La utilización del término “dormir” como eufemismo para la muerte lleva la sugestión que esa muerte no es final, sino que algo más le espera al muerto, que de alguna forma puede ser despertado. 135 Vea-se BRUCE, 95 y WATTS, 209, discutiendo el Seol y el Abadón como el sitio de los muertos, relacionado al concepto del sitio de los que “duermen”. 136 BRUCE, 96.




sitio físico arriba de las nubes donde vive Dios. No tenemos una buena apreciación de la nueva metafísica necesaria para comprender a la realidad celestial. Solamente sabemos decir que Dios nos espera y viviremos con Cristo eternamente al otro lado de la muerte, sin que preocupaciones metafísicas o geográficas interfieran en la discusión.137

Pablo se refiere al “hombre de perdición” aquí, la única vez en la Biblia que se utiliza la frase. Es semejante al uso del término “anticristo” en las epístolas de Juan y en Apocalipsis. Pablo escribe antes de la destrucción de Jerusalén, y la mayor parte de los comentarios aquí parecen referir al evento de la desolación del templo. En ese sentido, uno podría identificar este “hombre de perdición” con César, trabajando por medio de Tito y otros para introducir su imagen al templo de Iahvé.

La intención de Pablo aquí era recordar a los creyentes de la esperanza del evangelio. Esta esperanza era para ellos mismos, así como para ofrecerles consuelo referente a aquellos quienes murieron como creyentes. Fuimos rescatados de la ira para vivir como agentes del reinado de Dios en la tierra. Ahora anticipamos la realidad futura del reinado de Dios al otro lado de la muerte, así como alguna expresión más llena cuando de la parusía138 de Jesús.

137 En algunos pasajes como Juan 14 y 1ª Corintios 15, se habla con una apreciación que la vida más allá de la muerte no es física en el mismo sentido de nuestra apreciación de nuestro universo. Pablo habla de un cuerpo espiritual, y Lucas 24 retrata a Jesús resucitado comiendo pan, pero también entrando a una casa cerrada. La norma, entretanto, es que el Nuevo Testamento parece visualizar el cielo y la resurrección en términos físicos o terrenales. 138 Vea la sección La Segunda Venida/Parusía en la página 20 de este documento.




Apocalipsis, Introducción General e Histórica

Toda interpretación textual es una hipótesis que debe ser analizada, criticada y apoyada o descartada. Apoyo válido para cualquier interpretación textual descansará en gran parte en su habilidad por respirar vida a un texto. Debe ayudar uno a comprender por qué el autor tomó esfuerzo para escribir, así como porqué los lectores originales lo dieron suficiente importancia para no tirarlo, sino preservarlo para otros, incluyendo a nosotros.139 Debemos igualmente considerar las interpretaciones a seguir como hipótesis a ser analizados y juzgados. Se espera que este documento presente algunas líneas de interpretación para Apocalipsis que hacen justicia al texto, así para que pueda encontrar aplicación en nuestras vidas como lectores del siglo veinte uno.

Hay varias perspectivas básicas en el mercado referente a la dirección general para la interpretación a tomarse con Apocalipsis. En la mayor parte, estas opciones dependen de las premisas que sus proponentes traen al texto.140 Lo que uno espera encontrar es comúnmente lo que se encuentra. La mayoría de las posiciones debatidas en el mercado popular ignora el contexto histórico del autor y las iglesias a quienes la carta fue dirigida. Si uno pierde de vista el contexto histórico y el propósito original del texto, uno puede llegar a casi cualquier interpretación imaginable.141 Se espera, entretanto, que este documento presentará suficiente información del contexto histórico para guiarnos hacia una comprensión mejor de las condiciones en medio de las cuales el libro fue escrito y los asuntos que levantaba en la vida de las iglesias a quienes fue dirigida.

Para que Apocalipsis fuera preservado y transmitido hasta el presente, los cristianos que primero escucharon esta profecía deben de haber reconocido aquí el mensaje de Dios para sus vidas. Esto les dio razón para preservar el texto para generaciones futuras. Así, uno debe esperar que un levantamiento del contexto histórico del autor y sus oyentes clarifique el propósito del libro. Comprendiendo porqué estas palabras fueron escritas debe también ayudar Apocalipsis a hablar más claramente a los oyentes actuales.

El pasaje central de Apocalipsis se encuentra en las propias palabras de Dios relatadas como procediendo del trono en 21:5-8.142 A lo largo del libro, estas son las únicas palabras apuntadas como viniendo directamente de la boca de Dios. En este pasaje, uno encuentra el tema del libro, colocado apropiadamente en la cumbre literaria de Apocalipsis. Es claro, sucinto y directo: “se fiel hasta la muerte.”

Junto com ese tema central, Apocalipsis tiene otros temas teológicos y énfases esenciales a considerar. Su cristología es muy accentuada, como tambien es su tratamiento de la soberania de Dios. Su monoteísmo es radical, en el sentido que el creyente debe mantener sempre sus otros compromisos en segundo plano al compromiso de dedicación a Dios. La salvación aquí tiene un enfoque en el sentido del tiempo presente. El juicio divino es tratado como no podiendo existir en conjunto con el designio supremo de Dios para el mundo. El patrón de vida del creyente real falta en violencia, pues la única victoria consistente con los valores divinos viene mediante un amor auto-sacrificatorio. Por último, la

139 GUNDRY, 254. 140 ALTER, 414 y 564. 141 HALE, 445. 142 AUNE, A., lxxxi.




esperanza es central a Apocalipsis, generando la imágem que no se experimenta la vida aquí conforme ella eventualmente lo será.143

Una nota de interés y alerta tiene que ver con la forma que se utiliza el griego en Apocalipsis. Juan utiliza una gramática distinta a la del resto del Nuevo Testamento, dando espacio para influencia semítica, probablemente originando con una combinación de hebreo y arameo.144 Ciertas reglas de la gramática griega normativa son puestas de lado, generando un estilo gramatical distintivo, peculiar a este libro. Estos cambios a las reglas gramaticales siguen normas de la gramática semítica. La influencia semítica en Apocalipsis también se siente en las más de 500 alusiones a las Escrituras hebreas.145

En nuestras traducciones de Apocalipsis, estos cambios de gramática no se notarán por general. Habrá, entretanto, ciertas distinciones en el griego que pueden ser relevantes a la interpretación de un pasaje. Un ejemplo es la forma de distinguir entre un personaje ya conocido y un nuevo personaje entrando en la escena por primera vez. En el capítulo 21, esta regla indica que los nuevos cielos y nueva tierra son completamente nuevos, no una reformulación de las realidades existentes.

Autoría y Contexto Histórico

Apocalipsis fue escrito con la comprensión que sería leído en voz alta como una obra completa. Esta lectura habría sido en el contexto de culto cristiano. Leyéndolo como un todo no se habría comprehendido como opcional para el intérprete, pues este drama no puede ser comprendido al estudiar versículos aislados. Un enfoque en una sección del libro debería reconocer la función del pasaje como parte de la obra completa.146

El libro fue escrito en el estilo de la literatura apocalíptica, la cual obedece reglas de interpretación un tanto distintas de lo que se utiliza con la mayoría de géneros de literatura bíblica. Se llama a si mismo una visión con sueños, pero demasiados quieren interpretar sus imágenes con significado literal en vez de simbólico, comúnmente a un grado mayor que a otros géneros literarios.147 Entre las varias distinciones de literatura apocalíptica, dos deberían de se mantener en tensión: su énfasis escatológico y su relevancia histórica.148 Uno no debe clasificar toda la enseñanza del libro como escatológico. Hacer eso sería perder su relevancia para su contexto histórico.

Un aspecto notable del libro es su carácter de carta pastoral dirigida a iglesias del Asia Menor, las cuales estaban luchando con crisis religiosas y políticas. Aunque el libro puede ser difícil de interpretar, debe ser leído, pues contiene un mensaje para la iglesia de hoy, así como tenía para la iglesia de su época.149 Su mensaje para hoy debe ser coherente con el mensaje dirigido a sus oyentes originales. Como Juan tenía un propósito en escribir la carta, uno debe descubrir ese propósito y, consecuentemente, la relevancia del libro.150

143 REDDISH, 22-26. 144 AUNE, A., clxii. 145 BORING, 27. 146 BORING, vii y 5. 147 Martin Marty citado en REDDING, 32. Vea-se también REDDING, 36. 148 HALE, 426. 149 BORING, 1. 150 ROBBINS, viii.




Desde su concepción, el libro de Apocalipsis ha sido controvertido. Aun así, fue incluido en el canon de las Escrituras.151 Martín Lutero lo negó estatus canónico práctico a Apocalipsis, pues comprendía que no era de teología adecuada. Aun así, él lo retuvo en su canon.152 Calvino excluyó solamente Apocalipsis de sus comentarios sobre el Nuevo Testamento.153 Este libro fue uno de los pocos escritos cristianos del primer siglo que sobrevivió y subsecuentemente fue incluido en el Nuevo Testamento.154

No hay un consenso entre los eruditos referente a la identidad del autor de Apocalipsis. Muchos afirman que el autor era el Apóstol Juan, siguiendo las definiciones tradicionales.155 El argumento no es necesariamente convincente, entretanto, cuando se escucha los argumentos desde todos lados. Es menos probable que fuera escrito por el Apóstol Juan, como que fuera escrito por cualquier otro Juan quien se consideraba un profeta de Cristo y era conocido por los creyentes del Asia Menor como sufriendo exilio en la isla de Patmos. Las fuentes tradicionales en las cuales Carson y otros se basan no parecen tener el peso necesario para comandar aceptación, como tampoco lo hicieron en el segundo siglo.156

Algunos han procurado una historia de transmisión y redacción por detrás de la carta, proveniente de varias fuentes. El estilo literario, bien como la coherencia lingüística y simbólica, no cedan mucho espacio para tales consideraciones. Apocalipsis debería ser visto como una unidad literaria, no una obra aglomerada desde varios fragmentos literarios.157 La carta fue escrita por un autor, pero es difícil determinar la identidad de ese autor. Desde una perspectiva literaria y lingüística, no es probable que fuera escrita por el evangelista.158

De acuerdo con Robbins,159 debemos dejar en abierto el asunto de autoría específica, siguiendo la definición de Aune. El autor era más probablemente un judío palestino quien se trasladó a Asia Menor y conocía las iglesias de allá. Esta emigración posiblemente se dio mientras la primera rebelión judía de 66-70. El autor se llama un profeta y caracteriza el libro como una profecía. El dirige su obra como una carta a las iglesias del Asia Menor.160 La realidad es que probablemente fue escrita por un hombre llamado Juan quien conocemos solamente por medio de este libro.

Es lo más probable que Apocalipsis fue escrito al final del reinado del Imperador Romano Domiciano (86-96), en un período de persecución de creyentes.161 Tal persecución ocurrió al final de su reino, empezando en el año 95 A.D.162 y probablemente fue limitada.163 Parece que Juan escribió, alertando la iglesia a la posibilidad que la persecución que enfrentaban podría intensificar.164 Los profetas del

151 BORING, 2 y HALE, 423. 152 BORING, 3 y GEORGE, 85. 153 REDDISH, 1. 154 BORING, 4. Debemos recordar que más que cuarenta evangelios fueron escritos, pero no más cuatro fueron incluidos en el texto del Nuevo Testamento. Aunque Apocalipsis ha sido muy maltratado a lo largo de los siglos, se le debe reconocimiento como perteneciendo al canon de las Escrituras. Pertenece, pues el pueblo de Dios ha escuchado la Palabra de Dios en estas palabras. Subsecuentemente, fueron preservadas hasta el presente. 155 Vea-se CARSON, 520-525. 156 BORING, 34-35 y AUNE, A., xlvii-lvi. 157 FIORENZA, 347. 158 ALTER, 414. 159 ROBBINS, 17. 160 AUNE, A., lvi. 161 BORING, 1, 10, GONZÁLEZ, 4 y ROBBINS, 18. 162 CAIRNS, 74. 163 REDDISH, 13-15. 164 AUNE, A., lxv.




Antiguo Testamento dieron espacio para el arrepentimiento—i.e. Jonás. Como suyos, el mensaje de Juan mayormente procuraba interpretar los eventos de la historia, y no predecirlos.165

En el contexto histórico después de la guerra palestina entre los judíos y romanos (66-70), hubo una gran migración de judíos refugiados por toda la región del Asia Menor.166 Esta migración anticipó la guerra en la Judea que trajo la destrucción de Jerusalén bajo Tito en el año 70.167 Nerón embarcó en dirección a una persecución que fue muy significativa. No era tan significativa por su amplitud, sino por iniciar lo que sería un tema repetido de persecución, sucesivamente creciendo en crueldad. Luego de un atentado por culpar a los judíos por quemar a Roma, Nerón colocó la culpa en los cristianos, quienes eran “odiados por todos por sus abominaciones, y los castigó con una crueldad muy refinada.”168 Como Nerón era odiado por muchos, no solo por los cristianos, después de su suicidio en 09 de julio de 68, surgió el mito que él había regresado de la muerte—Nerón redivivus. Este mito circuló por todo el imperio romano al final del primer siglo.169

Después de la destrucción de Jerusalén en 70,170 había mucho conflicto entre los judíos referente a su nueva identidad. Sin el templo y Jerusalén, el judaísmo estaba perdido en su esperanza por el Mesías, así como para llevar adelante sus obligaciones de sacrificio. La gente ya no sabía como ser judíos fieles. En medio de este período de una búsqueda por una nueva identidad judía, la iglesia enfrentaba la muerte de la mayor parte de los apóstoles. Ella empezaba elaborar una nueva estructura e identidad para si, distinta de sus lazos al judaísmo.171 Esto también se dio en parte por la animosidad creciente de los judíos en contra de que los cristianos se llamaban judíos.

Una premisa de ciudadanía griega era que todos deberían participar en el culto religioso en cual era fundada la ciudad.172 En tal contexto de este culto bajo Domiciano, recusarse a participar podía ser condenado a la muerte.173 La importancia dada a tal culto generaba mucha animosidad sobre las excepciones especiales dadas a las comunidades judías. Gran parte de la persecución de los judíos en este tiempo surgió en respuesta a este asunto. Los judíos, por su parte, acusaban a los cristianos de no ser judíos, pero reclamando tratamiento especial que les pertenecía a los judíos. En los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis, los persecutores en cuestión parecen ser judíos, más que gentiles.174

Persecución

El propósito de Apocalipsis fue consolar a la comunidad creyente por medio de un período de gran dificultad.175 Juan declaró en estas imágenes el mensaje de esperanza que toda agencia maligna al fin se

165 BORING, 25-26. 166 BORING, 9 y GONZÁLEZ, 20. 167 JOSEFO, 17. 168 Tácito, citado en GONZÁLEZ, 52-55. Muchos creían que los cristianos eran caníbales, bebían sangre humana, era ateos, antipatrióticos y trabajando para socavar la estructura social por ignorar el culto propio de los dioses. 169 AUNE, A., lxi. 170 LOWRY, 35. 171 BORING, 9. 172 AUNE, A., 170. 173 ROBBINS, 24. 174 AUNE, A., lxiv-lxv 175 ROBERTSON, 458.




someterá al poder supremo de Dios.176 Esto es, por lo tanto, también una palabra de ánimo a la iglesia al pasar por otros períodos de dificultad.

Mucho se ha dicho de una supuesta persecución generalizada de cristianos bajo Domiciano. Al mismo tiempo, muchos estudiosos comprenden esas afirmaciones como faltando apoyo suficiente. Claramente, había persecución, pero no era generalizada, ni era sistemática como proponen algunos.177 Muchos sufrieron persecución en y después de la época de Domiciano, pero no fue una persecución sistemática al estilo nazista.178 Uno podría decir que Juan vio lo que se podía entretener como la primera etapa de lo que podía transformarse en algo universal y sistemático. En su concepción, entretanto, era mucho más la cuestión de un impasse religioso.179 Sin intervención divina, la progresión de los eventos se habría llevado a un nivel de persecución hasta entonces desconocido.

Un historiador romano definió esta persecución de la forma siguiente: “No sabemos de ninguna persecución por el gobierno romano hasta 64, y no hubo persecución general hasta bajo Decio. Entre 64 y 250, había solamente persecuciones aisladas y locales; y aunque el número total de víctimas fuera considerable (como creo que probablemente fue), la mayoría de los puntos focales deben normalmente haber sido muy breves.”180

En medio de la persecución, Apocalipsis demuestra una actitud mucho más negativa contra Roma que lo demás del Nuevo Testamento. Pablo había ordenado que los creyentes romanos se sometieran a las autoridades, como habiendo sido establecidas por Dios.181 Ahora, entretanto, “el Vidente de Patmos describe a Roma en términos nada elogiantes, sino como «la gran prostituta… ebria con la sangre de los santos, y con la sangre de los mártires en Jesús.» Y Pérgamo, la capital de la región, es el sitio «donde se queda el trono de Satanás.»”182 En Pérgamo, Éfeso y Esmirna, había templos dedicados a César en la época de Juan.183

En 107 A.D., Ignacio de Antioquia, un líder renombrado de la iglesia, escribió sobre la persecución desde la cárcel en camino a ser juzgado en Roma. “Estoy empezando a ser un discípulo… El fuego y la cruz, multitudes de bestias, huesos quebrados (…) todo habré de aceptar, con tan solo que reciba a Jesucristo.”184 Esta persecución era obviamente muy real y significativa, pero Roma no estaba diligentemente procurando matar a todos los cristianos del imperio.

Los cristianos del primer siglo por todo el imperio romano eran comúnmente vistos como faltando en patriotismo, no siendo religiosos y hasta categorizados como ateos. Ellos no adoraban a ídolos, mientras las naciones del imperio eran muy politeístas, con un ídolo para cada deidad.185 Era difícil para los judíos, y por lo tanto los cristianos, demostrar que creían en Dios. Sus vecinos pensaban de los dioses como seres físicos, sus imágenes siendo esenciales para cualquier forma de adoración. Los judíos y cristianos, en contraste, no utilizaban ninguna imagen.

176 REDDING, 37. 177 REDDISH, 14-15. 178 GONZÁLEZ, 60-67. 179 BORING, 17-23. 180 Saint Croix, citado en AUNE, A., lxxvii. 181 Romanos 13:1-7. 182 GONZÁLEZ, 60, citando Apocalipsis 17:1, 6, y 2:3. 183 BORING, 19-20. 184 GONZÁLEZ, 61 y 66. 185 BORING, 11.




En 112, unos 16 años después de que Juan escribió, el gobernador romano de la provincia al norte de Asia (Bitinia), escribió al imperador romano Trajano. Él se refirió específicamente al tratamiento propio para cristianos. Como se puede ver en su carta y la respuesta del imperador, no había ninguna persecución programática e institucional. Había una falta de comprensión de la fe cristiana. Esta mala comprensión causó una seria dificultad para los creyentes, criando una extrema dificultad para serle fiel a Cristo.186 Sí, había persecución, pero no como aquella bajo Nerón en 68. La siguiente carta de Plinio el Menor y su respuesta es muy esclarecedora:

Lo he hecho una costumbre, Señor, a referirle todo acerca del cual tengo dudas. Pues ¿quién podría proveer mejor dirección ante mis incertidumbres o instruir mi falta de conocimiento?

Jamás he asistido a la interrogación de cristianos. De ahí que no sé hasta dónde deben se llevar estas investigaciones, ni que tipos de castigos sean apropiados. He también estado incierto referente a si uno debe tomar en cuenta alguna diferencia de edades, o si los muy jóvenes se deben tratar de forma igual a los adultos, si el arrepentimiento187 y la renuncia del cristianismo es suficiente, o si los acusados aun se ven como criminales por haber sido una vez cristianos, aun si más tarde lo renunciaron, y si las personas deben de ser castigadas simplemente por el nombre “cristiano,” aunque ningún acto criminal ha sido cometido, o si no más los crímenes asociados con el nombre deben de ser punidos.

Mientras, he tratado los que se me han denunciado como cristianos de la forma siguiente: pregunté si eran o habían sido cristianos. Aquellos que respondieron en el afirmativo he cuestionado una segunda y tercera vez, bajo pena de muerte. Si persistieron188 en su confesión, los he ejecutado. Pues lo que sea que estén realmente defendiendo, me parece que la obstinación y la terquedad deben de ser castigados en cualquier caso. Otros que laboraron bajo la misma ilusión, pero quienes era ciudadanos romanos, he designado ser enviados a la urbe.

En el curso de las investigaciones, como suele suceder, hay cargos que se traen en contra de círculos mayores de personas, y los siguientes casos especiales han emergido:

Un letrero no firmado fue colocado, acusando a un gran número de personas por nombre. Aquellos que negaron ser cristianos ahora y en el pasado, pensé necesario colocar en libertad, ya que invocaron nuestros dioses de acuerdo a la fórmula que les di y dado que ofrecieron sacrificios de vino e incienso ante tu estatua que había traído para este propósito, en conjunto con las imágenes de nuestros dioses. También les hice maldecir a Cristo. Se dice que los cristianos verdaderos no pueden ser obligados a hacer estas cosas.

Otros incluidos en la lista de acusación admitieron cierta vez haber sido cristianos, pero ya lo habían rechazado; de hecho habían sido cristianos, pero lo habían dejado, algunos hace tres años, algunos hace aun más tiempo, algunos tanto como hace veinticinco años.189 Todos ellos adoraron a tu estatua y las imágenes de los dioses y maldijeron a Cristo. Ellos verificaron, entretanto, que su completa culpa o error consistía en el hecho de que en un día antes del amanecer ellos se acostumbraban congregarse y cantar un himno antifonal a Cristo como su dios y obligarse por juramento a no envolverse en ningún crimen, abstenerse de todo robo, asalto y adulterio; a cumplir con su palabra una vez dada, y no recusarse a pagar todas sus deudas legales. Ellos entonces iban por sus propios caminos, y se juntaron más tarde para compartir una cena en común, pero era comida ordinaria e inofensiva. Ellos descontinuaron hasta esta práctica de acuerdo con mi edicto por el cual había prohibido asociaciones políticas, de acuerdo a tus

186 Era lo suficiente preocupante para ocasionar la muerte de un cristiano quien recusaba sacrificar al imperador (ROBBINS, 24). 187 Latim, penitentiae: palabra central em Apocalipse. 188 Latim: perseverantes, relacionado à perseverancia, o griego hypomone, a virtude central para os crentes em Apocalipse. 189 Note que esto habría sido en la época de Domiciano.




instrucciones. Yo consideré lo más necesario obtener por tortura una confesión de la verdad desde dos esclavas, a quienes llamaban diaconisas. No encontré más que una superstición vulgar y excesiva.

Así yo suspendí otras audiencias, para buscar consejo tuyo. El asunto me parece merecer buen consejo, especialmente en vista del gran número de acusados. Pues muchos de cada edad y clase, de ambos sexos, están en peligro tanto ahora y en el futuro. La plaga de esta superstición ha esparcido no solo en las ciudades, sino también en los villarejos y los campos. Pero creo que se lo puede arrestar y providenciar un remedio. En cualquier caso, es ahora ya claro que los templos, antes casi desiertos, están gradualmente recibiendo más y más visitantes, los muy descuidados festivales sagrados otra vez se observan regularmente, y la carne sacrificada, para el cual con dificultad se encontraba compradores otra vez se está comprando. De eso puede-se ver fácilmente que mejoría se puede realizar con las masas cuando uno ceda espacio para el arrepentimiento.

La respuesta de Trajano:

¡Segundo mío! Has elegido la forma correcta referente a los casos de aquellos que se le han acusado como cristianos. Nada existe que se puede considerar una norma universal para tales casos. Los cristianos no deben ser procurados, pero si son acusados y entregados, deben ser castigados, pero solo si no nieguen ser cristianos y lo demuestran por los hechos apropiados, i.e., el culto a nuestros dioses. Hasta cuando se sospecha de uno por su conducto pasado, él o ella deben ser absueltos en vista del arrepentimiento.

Acusaciones anónimas no se deben considerar en ningún caso de tribunal, pues eso sería un precedente peligroso y no se da con nuestros tiempos.190

El conflicto experimentado por las iglesias en Asia Menor al mínimo era desalentador. Encaraban persecución por parte del imperio romano,191 aunque esta no fuera intencional. Juan plenamente esperaba que esta persecución creciera en intensidad. Él comprendía que estaba viviendo en las fases iniciales de una persecución que podría desencadenar algo de escala universal.192

Mientras esto no era ninguna limpieza religiosa sistemática, los creyentes podrían ser muertos por no seguir instrucciones para sacrificar a la estatua del emperador.193 En este período, muchos fueron ejecutados. Fueron acusados de ateísmo, por recusar a adorar a los dioses de Roma y el emperador. Este culto del emperador lo colocaba en la posición de un dios—una blasfemia tanto para cristianos como para judíos. En el período en que vivía Juan, toda declaración gubernamental empezaba con las palabras, “Nuestro Señor y Dios Domiciano ordena….”194 Domiciano también insistió que todos se le dirigieran, sea por carta o por voz, como “Señor y Dios”.195

En su día, Nerón no era muy querido en el imperio. Dado a sus maltratos de los creyentes, su imagen en la consciencia cristiana había cristalizada en aquella de un animal salvaje. Luego de su suicidio, había rumores desenfrenados que no había muerto, o que había vuelto a vivir. Había reportes que regresaba con un ejército parto para una nueva conquista.196 Ciertas de sus actitudes hicieron que muchos lo asociaran a Domiciano con el mito de Nerón redivivus—vuelto a la vida.

190 Cayo Plinio Cecilio Segundo, Cartas X: 96-97 en BORING, 14-15. 191 ROBBINS, 24. 192 BORING, 17. 193 ROBBINS, 24. 194 BORING, 18. 195 ibid., 21. 196 COLLINS, 126.




…Domiciano empezó a perseguir a [los judíos] y exigir pago de la ofrenda [que antes se había designado al templo en Jerusalén]. Cuando algunos judíos se recusaron hacerlo o enviaron el dinero mientras claramente declararon que Roma no tomaba el lugar de Jerusalén, Domiciano empezó a perseguirlos y exigir el pago de la ofrenda. Mientras la relación entre judíos y cristianos aun no se definía, los agentes imperiales empezaron a presionar a todos que practicaban “costumbres judías”.197

Con la necesidad política de reverenciar al imperador como a un dios, había una serie de opciones limitadas para los creyentes. Juan alista estas opciones en Apocalipsis. Su respuesta pudiera haber sido: 1—renunciar a Cristo, 2—mentir referente a Cristo, 3—pelear en contra del imperio romano, 4—cambiar la ley198, 5—adaptarse a las expectativas del imperio o 6—morir. Esta última es la única opción que Juan clasifica como una respuesta cristiana fiel.199 Desde esta posición, uno puede fácilmente ver por qué el concepto “él que perseverar hasta el fin” impregna el libro de Apocalipsis.200 Es también porque Juan puede hablar de todos los fieles siendo muertos en su testimonio.201

Los profetas bíblicos y escritores de obras apocalípticas hablaban a sus propias generaciones.202 Menos del ocho por ciento de las profecías del Antiguo Testamento tenía que ver con el tiempo después del profeta.203 En esos mismos términos, Juan dirige Apocalipsis a la iglesia de su propio día. El valor de su mensaje, entretanto, se extiende también a la iglesia de hoy. Como con los profetas de la antigüedad, es la aplicación fiel del mensaje de Dios que importa, no la predicción de eventos futuros. Aunque el mensaje de Juan se dirigía al contexto inmediato de su día, su aplicación a la vida es atemporal.

Consideraciones Escatológicas Referentes al Apocalipsis

La maldad no originó dentro de la historia. Así tampoco será erradicada dentro de la historia. Solamente en el más allá de la historia, en aquella “vida de la era”204 por venir, puede haber esperanza de la aniquilación de la maldad.205 Desde la perspectiva del Nuevo Testamento, uno diría que este mundo por venir ya ha sido inaugurado. Es, después del todo, el reinado de Dios del que Cristo fue heraldo. Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento afirma alguna otra existencia más allá de esta “nueva era” (“era final,” “tiempos postreros” o “última hora”), un mundo que podemos llamar inmaterial y que designamos como “cielo” o “el reinado de Dios”.

En Apocalipsis, el final del mundo llega a la conclusión de cada serie de siete ítenes. Al sexto sello,206 por ejemplo, el cosmos se figura como disuelto. Esto interfiere con la comprensión que habrá más dos series de desastres dentro de la historia. Así, la carta trata con múltiplas expresiones de la realidad, presentadas una tras otra por medio de imágenes evocativas diferentes.207 Uno no debería forzar el texto a presentar una progresión de eventos de forma secuencial, culminando al final del libro. Uno debe

197 GONZÁLEZ, 58. 198 Muy difícil, dado que se tenía que dirigirse a Domiciano como “Señor y Dios,” aparte que los creyentes no tenían posiciones gubernamentales. 199 BORING, 21-23. 200 i.e. Apocalipsis 2:7, 11, 17, 26; 3:5, 10, 12, 21; 7:14-15; 12:11; 13:10; 14:12-13; 17:14; 18:20; 20:4; 21:3-7; 22:3-4, 14. 201 Apocalipsis 1:5, 17-18; 2:10; 12:11; 13:15; 14:13; 20:4. 202 ROWLEY, 15. 203 FEE y STUART, 154. 204 Mientras nuestras traducciones normalmente utilizan “vida eterna,” la frase griega es literalmente “la vida de la era.” Así, tiende a reflejar el carácter o calidad de esta vida, más que su duración. Es esa calidad, entretanto, que hace que esa vida pueda perdurar. Vea-se la discusión en la página 22, “La Vida de la Era.” 205 LEVENSON, 50. 206 Apocalipsis 6:12-17. 207 BORING, 32.




también tener cuidado para no forzar Apocalipsis a ser poco más que una predicción en código referente a eventos históricos futuros.208

Como hace Juan en la introducción de Apocalipsis, Pablo también llama a Cristo el primogénito de toda la creación y el primer nacido de los muertos, específicamente dirigiéndose a su soberanía sobre la creación y la muerte.209 Jesús resucitó a otros del sepulcro, pero es Jesús quien se demuestra victorioso sobre la muerte.210 El término “primogénito” refleja la noción hebrea del primer hijo tener una posición de importancia especial.211 Aquí esta posición especial se le da tanto en la creación como en la nueva creación resurrecta.

Cuando el libro menciona el oscurecer del sol, uno debe recordar la erupción de Vesubio en 79. Esa erupción generó la impresión que la tercera porción de las estrellas habían desaparecidos, por causa de la nube de cenizas que se quedó sobre gran parte del imperio romano en aquél período.212

Muchas formas populares de interpretar Apocalipsis procuran preveer eventos del juicio final. Hay una línea de interpretación para cada gusto. Muchas de estas interpretaciones fueron formuladas por basarse en políticas especulativas, más que en revelación, interpretación divinamente inspirada o una buena comprensión del contexto histórico de esta carta. Jesús relató que nadie puede discernir de antemano la fecha del fin. Es expresamente necesario someter nuestras vidas al señorío de Jesucristo para estar listos, sea cuando sea el fin. Esta es la enseñanza más clara de todas las interpretaciones variadas del mercado. Es también entre la más descuidada entre las varias opiniones populares.

Apocalipsis no es una carta dirigida a la iglesia viviendo inmediatamente antes del final del mundo. Fue dirigida a la iglesia de la época de Juan y, consecuentemente, también una carta a la iglesia de todos los tiempos. El fin está cerca para todos, por lo menos en sentido que la muerte viene para cada individuo. Varias formas de expresar el evangelio han sido presentes en todas partes del mundo, desde el primer siglo hasta hoy. En el análisis final, Apocalipsis es una presentación del evangelio—introduciendo a Jesucristo como el Supremo Señor y Salvador de todos. El mensaje escatológico de Apocalipsis es tan presente y actual hoy como en los días de su autor y las iglesias del Asia Menor, a quienes fue dirigido.

Estas iglesias preservaron Apocalipsis no para ayudarles en predecir el futuro, sino para ayudarles a enfocar en la realidad de la victoria de Jesucristo, el Cordero inmolado de Dios. Inspiró esperanza y confianza en Dios, así ayudando el creyente a permanecer fiel en cualquier circunstancia. Este es también el mensaje actual de la carta. La victoria pertenece al Cordero, aunque sus enemigos surgen como grandes y poderosos. El Cordero inmolado ha vencido y tiene en sus manos las llaves de las cadenas de la muerte. Él vive y confiere vida a todos quienes confían en Él.

208 RISSI, 3. 209 MOODY, 504-505. 210 ROBBINS, 35. 211 MOODY, 571, citando Éxodo 4:22; Jeremías 31:9; y Salmos 89:27. 212 BORING, 10.




Literatura Apocalíptica y Lenguaje Pintoresca

Luego de una larga discusión de las posiciones tomadas por eruditos, Aune define Apocalipsis como una obra apocalíptica. Él hace una distinción, entretanto, por no ser apocalíptica judía. Es decididamente una obra apocalíptica cristiana.213 Esta es la definición que seguiremos en este documento.

Una de las mayores distinciones entre la literatura apocalíptica judía y cristiana es que la judía mira hacia el futuro para una redención. La cristiana, mientras mira hacia un evento futuro, también mira hacia atrás para la obra redentora de Cristo. La llegada del Mesías cambió todo. Como resultado, la apocalíptica cristiana refleja la transformación en la llegada de Cristo, bien como la anticipación de su revelación final en gloria (parusía214).215

Los apocalipticistas dirigían sus obras hacia sus propias generaciones con un sentido de urgencia. Ellos celosamente anhelaban ofrecer una respuesta para guiar aquellos buscando comprender la opresión y sufrimiento que experimentaban. Comúnmente, ellos “predecían” ciertos eventos de la historia, como si su obra había sido escrita en tiempos pasados, interpretando los eventos descritos. Juan, entretanto, no predice eventos en ese sentido. Él interpreta la naturaleza de los eventos de su día.216 El autor de Apocalipsis se ve como un profeta, aplicando la palabra de Dios a la vida cotidiana.217 Él relaciona aspectos de urgencia apocalíptica con el sentido profético de su mensaje. La propuesta básica de su carta es presentar una explanación del tumulto experimentado por los creyentes. La literatura apocalíptica era una expresión de confianza en la fidelidad de Dios ante las circunstancias que la cuestionaran.218

Para comprender un apocalipsis, uno necesita saber algo de su estilo literario general. Como género literario, un apocalipsis obedece ciertos parámetros específicos. La definición de Aune referente a forma, contenido y función puede ser de ayuda:

(1) Forma: un Apocalipsis es una narrativa prosa en primera persona, con una estructura episódica, consistiendo en visiones revelacionales, comúnmente mediadas al autor por un revelador sobrenatural, estructurada para que el mensaje revelado constituye una cumbre literaria, y demarcada por una narrativa de las circunstancias alrededor de la supuesta experiencia de revelación. (2) Contenido: la comunicación de una perspectiva transcendente, comúnmente escatológica, sobre experiencias y valores humanos.(3) Función: (a) para legitimizar la autoridad transcendente del mensaje, (b) para mediar una reactualización de la experiencia revelacional original por medio de una variedad de recursos, estructuras, e imágenes literarias, las cuales funcionan para “esconder” el mensaje que el texto propone “revelar,” así que (c) los recipientes del mensaje serán animados a continuar siguiendo o, caso necesario, modificar su pensamiento y comportamiento en conformidad con perspectivas transcendentes.219

En otras palabras, la literatura apocalíptica utiliza una línea narrativa como un esqueleto sobre el cual cuelga su mensaje de revelación por medio de una serie de visiones. Estas visiones normalmente llegan por medio de algún mensajero sobrenatural, llevando a un auge literario. La obra comunica valores o experiencias humanas desde una perspectiva que transciende la perspectiva humana normal. Funciona para legitimizar la autoridad del mensaje por llamar el oyente a participar de forma vicaria en el evento

213 AUNE, A., lxx-xc. 214 Vea la sección La Segunda Venida/Parusía en la página 20 de este documento. 215 BORING, 44. 216 RISSI, 4-5. 217 ROBBINS, 20. 218 BORING, 41-43. 219 AUNE, A., lxxxii.




de la revelación. Simultáneamente, esconde o ilustra su mensaje por medio de varias herramientas literarias. De esta forma, busca motivar el oyente a investigar o modificar actitudes personales, hasta conformarlos al mensaje propuesto por el autor.

Como Apocalipsis sigue el estilo literario de la apocalíptica, su fraseología, imágenes y alusiones deben ser respetadas como lenguaje apocalíptico. Como con otros apocalipsis, su forma de expresión es muy pintoresca en contraste al lenguaje proposicional, el lenguage de la lógica.220 En vez de discurso directo, el libro pinta una imagen que garantiza a Dios como Señor Soberano sobre la creación y la historia de la interacción humana.221 Este lenguaje no es tan específico como el lenguaje proposicional con el cual estamos más acostumbrados. Juan puede hablar de calles pavimentadas con oro, los cuales son a la vez transparentes. Él hace tal declaración sin cualquier sentido de contradicción o distorsión, por su utilización de símbolos que causarían conflicto en otro tipo de literatura.222

Este estilo de comunicación es distinto de la mayoría de aquellos utilizados hoy. Hay, entretanto, ciertas formas en que la sociedad actual se aproxima del uso de un estilo de comunicación apocalíptica. Estas formas de lenguaje no son lo mismo que la apocalíptica, pero presentan ciertos aspectos semejantes. Estos pueden ser útiles como puentes al concepto. Como ejemplo, un estilo de programación de televisión puede ser de ayuda en tratar con aspectos de verdades presentados sin el uso de las normas de lenguaje linear, analítica o precisa.

Las antiguas caricaturas comúnmente mostraban algún personaje como un coyote siendo atropellado por un tren. Mientras él se queda aplastado, se le aplica un curativo y en tres segundos está completamente curado, ¡listo otra vez para tentar agarrar el correcaminos! No importa cuantas veces se explota dinamita en su boca, le entran balas por la panza, se cae desde mil metros, es atropellado por camiones o es tragado por alguna bestia, en espacio de segundos está otra vez en forma, planeando capturar su caza.

Esta forma de comunicación no es proposicional, sino pintoresca. La audiencia es entretenida con el relato y las imágenes de una caza interminable. Ellos no se preocupan con la incompatibilidad de las escenas narradas. Las imágenes comunican con el espectador, pero no por parámetros de lenguaje científicamente precisa. Ellos comunican por impresiones emocionales surgiendo dentro del espectador, no como un evento narrado de forma clínica. En este caso, no hay siempre mucho mensaje a compartir, pero hay alguna comunicación—el desafío de aquello que siempre se queda fuera del alcance y la determinación para proceder con un objetivo establecido, auque sea inalcanzable. Para el correcaminos, hay una constante garantía de victoria a pesar de los planes destructivos siendo establecidos.

Las caricaturas de periódicos y revistas, sean tiras cómicas o caricaturas políticas, también comunican por medio de imágenes que se han exagerado o de otra forma presentados como versiones distorcionadas de la realidad. Aun así, pueden comunicar verdades que sean comprendidas por el lector. Así también, la literatura apocalíptica trata con la revelación de forma no-clínica. A veces sus imágenes son incoherentes o chocantes, en vez de ser descripciones frías, clínicas, científicas o proposicionales. Como dice Redding referente a Apocalipsis, las imágenes sirven para prestar al lector una experiencia vicaria.223

220 REDDING, 29. 221 LINDVALL, 173. 222 GUNDRY, 254. 223 REDDING, 29.




Para ayudar a diferenciar entre dos tipos de lenguaje, el cuadro a seguir se basa en la obra de Boring para hacer contraste entre las mayores diferencias entre lenguaje proposicional y pintoresca.224

Lenguaje Proposicional Lenguaje Pintoresco/Apocalíptico

Utiliza figuras habladas para designar la realidad suprema tras y más allá de sí

Supone que el lenguaje se refiere a descripciones objetivas de alguna realidad

Supone que las palabras no pueden comunicar la realidad de forma suficiente, sino apuntan en la dirección de la realidad suprema

Supone que la subjetividad es menos deseable

La subjetividad de las imágenes reflejan el sentido de la realidad objetiva

Utiliza símbolos para señalar las realidades por tras de lo que se puede describir objetiva y directamente

Evoca imágenes de lo que no puede ser visualizado, pero cuyo impacto se puede sentir

No es el lenguaje de un código, pues un código es lenguaje literal y objetivo para aquél con la “llave” correcta225

Los símbolos comunican lo que no se puede comunicar de otra manera

Los símbolos no pueden ser reducidos al lenguaje objetivo sin una pérdida de sentido

Identificando el referente de una imagen particular no limita el significado de la simbología utilizada

El lector pierde la riqueza y poder dramático de la retórica por substituir términos, como “Babilonia” por “Roma”

Cuando utiliza símbolos, los hace como código específico por alguna realidad objetiva

La interpretación necesariamente debe ir más allá de decodificar imágenes

Es el lenguaje litúrgico del participante en un culto

No debe ser utilizado como premisa para la argumentación lógica o doctrinal

Es el lenguaje de la lógica

Es lenguaje de confesión y adoración

No hay interés claro en consistencia lógica (muchas visiones describen cosas que no pueden ser visualizadas)

Ciertas descripciones funcionan como escenario, sin importancia alegórica

El mensaje es comunicado por medio de símbolos, pero sin afirmar todas las posibles aplicaciones en sentido proposicional

Utiliza la consistencia lógica como criterio para determinar la verdad

Toda imagen expresa verdad por la impresión que transmite, no por todas sus inferencias posibles

224 BORING, 51-59. 225 REDDING, 29. “... [L]as bestias de Apocalipsis están contínuamente surgiendo en nuestras vidas y en nuestra sociedad. Las bestias de orgullo, idolatría, avaricia, odio y abuso de poder pueden tomar nuevas formas y nuevas identidades, pero aun son manifestaciones de maldad.”




Infiere el tratamiento del todo por medio de su simbología

No trata con todos sus asuntos de acuerdo a la lógica linear

Visiones y símbolos comunican por medio de la impresión evocativa que presentan al todo

Trata con el todo por medio de una aglomeración de imágenes simultaneas

Trata con una cosa a la vez

Una imagen singular no puede comprender la totalidad de la realidad presentada

Presupone que un lenguaje “claro” es demasiado limitado para expresar verdades transcendentes

Valoriza la claridad como indicador de la verdad

Valoriza imágenes como indicadores de verdades que no pueden ser objetivados por causa de limitaciones humanas

No funciona para transmitir verdades objetivas del mundo celestial Contrasta “mito” con “verdad,” definiendo “mito” como falso Utiliza lenguaje mitológico como un vehículo de la verdad




Comentario Textual de Apocalipsis

Esbozo

Hay más de una idea conforme la mejor manera para dividir Apocalipsis. Una perspectiva viable toma Apocalipsis como siendo escrita como una pieza teatral en siete actos para presentación en el teatro de Éfeso. Para nuestro estudio, seguiremos el esbozo de Boring, por su utilidad en facilitar mirar el panorama mayor del todo y sus porciones mayores de pensamiento.226

I. Dios habla a la Iglesia en la Ciudad (1:1-3:22).

A. El Título Sumario (1:1-3).

B. El Inicio de la Carta (1:4-8).

C. La Presencia del Cristo Resucitado (1:9-20).

D. Los Mensajes a las Siete Iglesias (2:1-3:22).

II. Dios Juzga la “Gran Ciudad” (4:1-18:24).

A. La Sala del Trono Celestial (4:1-5:14). 1. La Sala del Trono del Universo (4:1-6a). 2. El Dios Criador de Todo (4:6b-11). 3. La Redefinición Cristológica de la Victoria (5:1-7) 4. La Victoria y el Loor Universal (5:8-14).

B. La Escena de Culto Celestial—Abriendo el Rollo Sellado (6:1-8:1). 1. Los Primeros Cuatro Sellos—Los Cuatro Caballeros (6:1-8). 2. El Quinto Sello—El Clamor de los Mártires (6:9-11). 3. El Sexto Sello—El Cosmos Treme ante la Llegada de Dios (6:12-17). 4. Interludio—La Iglesia Militante y Triunfante (7:1-17). 5. El Séptimo Sello—Silencio (8:1).

C. La Escena de Culto Celestial—Tocando las Siete Trompetas (8:2-11:19). 1. Las Oraciones de la Iglesia en el Culto Celestial (8:2-5). 2. Las Primeras Trompetas—La Intensificación de los Problemas Finales (8:6-12). 3. La Quinta Trompeta—La Primera Aflicción (9:1-12). 4. La Sexta Trompeta—La Segunda Aflicción (9:13-21). 5. Interludio—La Iglesia de los Profetas y Mártires (10:1-11:13). 6. La Séptima Trompeta—El Reino Viene como Salvación y Aflicción (11:14-19).

226 BORING, ix-xi.




D. La Exposición de las Fuerzas Malignas (12:1-14:20). 1. Tras la Escena del Drama (12:1-13:18). 2. La Verdad sobre la Salvación y el Juicio (14:1-20).

E. Las Últimas Siete Plagas (15:1-16:21). 1. La Celebración de Victoria en el Culto Celestial (15:1-8). 2. Las Siete Tazas de la Ira de Dios (16:1-21).

F. La Destrucción de Babilonia y el Lamento (17:1-18:24). 1. Roma es Babilonia (17:1-18). 2. Celebración/Lamento sobre la Destrucción de Babilonia (18:1-24).

III. Dios Redime la “Ciudad Santa” (19:1-22:21).

A. Los Coros de Aleluya Alaban la Victoria de Dios (19:1-10).

B. Las Siete Visiones del Fin (19:11-22:5). 1. La Parusía (19:11-16). 2. La Batalla Final (19:17-21). 3. Satanás Atado (20:1-3). 4. El Milenio (20:4-6). 5. La Derrota de Gog y Magog (20:7-10). 6. El Juicio Final (20:11-15). 7. La Nueva Jerusalén (21:1-22:5).

C. La Conclusión de la Visión (22:6-20a).

D. La Conclusión de la Carta (22:20b-21).




Apocalipsis 1:1-3:22

Juan creyó que la realidad que describía iba a suceder.227 Debemos recordar que su fe enfatizaba la certeza de su mensaje, no el tiempo de su concreción.228 En sentido de una concreción visible, física e histórica en la tierra, sus expectativas estaban erradas. Aun así, el mensaje profético vital ha permanecido relevante desde aquél día hasta hoy. En parte, esta relevancia se expresa mediante la preservación del texto por los siglos. ¿Quién habría guardado y reproducido a gran costo lo que no tenía valor para su propia fe? La iglesia primitiva escuchaba consuelo y fuerza en estas palabras, un mensaje que deseaba repartir con otros.

La bendición pronunciada sobre la proclamación de esta profecía no se refería a ninguna mágica auditiva. Era la declaración de un beneficio a los que leyeran Apocalipsis en voz alta para la congregación y los oyentes quienes practicaban el mensaje proclamado en estas palabras de profecía.229 Uno debe recordar que el texto fue preparado para ser leído en voz alta como un todo en un lugar público. Para él que le la carta en su totalidad, la experiencia y su impacto será mucho mayor que para los que la leen en pedacitos.230

En la descripción de Jesús en 1:13, la frase “hijo del hombre” recuerda a Daniel 7:12, cual era la auto-descripción favorita de Jesús.231 Encuanto la frase puede simplemente reflejar que apareció Jesús en forma humana,232 era comúnmente tomada como una referencia mesiánica.233 Cristo parece en esta visión expresamente para dictar las cartas a las siete iglesias, un hecho que encuadra el pasaje como un solo bloque de pensamiento.234 Esta visión de Cristo, por lo tanto, es la introducción de y es integral a la estructura de las cartas a las iglesias.

La descripción de Jesús en esta introducción sirve más que nada para revelar su grandeza y poder.235 Las estrellas, apreciadas por las naciones como dioses, no controlan el destino del ser humano, y no hay razón para temerlas. Ellas están en la mera mano de Cristo. Los emperadores romanos reclamaban gobernar el universo. Juan, entretanto, afirma que Cristo es el Soberano, mucho más allá del emperador.236

Es el mismo Jesús descrito en el capítulo uno quien toca a la puerta en Apocalipsis 3:20, no la figura de Jesús comúnmente retratado en nuestras pinturas religiosas.237 Jamás deberíamos imaginar aquí aquella figura tierna y dulce, implorando con toda mansedumbre. Cada carta a las iglesias individuales, recuerda aspectos individuales de la descripción ofrecida en el primer capítulo. Las descripciones parciales sirven para recordarnos de la descripción completa de su identidad, carácter y autoridad.

227 ibid., 72-73 y ROBBINS, 29. 228 ROBBINS, 29-30. 229 BORING, 68 y ROBBINS, 31-32. 230 FIORENZA, 345 trata con este tópico entre estudios académicos e interpretaciones de esta carta, donde el mismo problema existe. 231 GOLDINGAY, xxvii-xxix y ROBBINS, 43. 232 REDDING, 40. 233 GOLDINGAY, 170. 234 BORING, 63. 235 ROBBINS, 45-47. 236 BORING, 84. 237 WILLIS.




Las cartas a las iglesias sirven de un resúmen del mensaje de Juan en todo el libro. En la carta a Éfeso, Juan menciona las dificultades de testificar de Cristo en fidelidad. Aquél que triunfe en las dificultades recibirá vida para con Dios. A Esmirna, Juan refiere a las acusaciones en contra de los cristianos desde sus enemigos, Por medio de la muerte en testimonio, la fidelidad del creyente será premiada con vida. A Pérgamo, Juan se dirije a la idolatría que era exigido de los acusados frente a un oficial romano. A los fieles a Cristo frente a tal exigencia, se les promete la protección de Cristo. A Tiatira, Juan escribe referente al miedo del poder romano. Al que da más importancia a Cristo, le es prometido una reversión de su dificultad. A la iglesia de Sardes, Juan trata la cuestión de ser obligado a maldecir a Cristo ante un tribunal. Los que siguen fieles a Cristo se les promete inclusión en el libro de la vida. A Filadelfia, Juan escribe referente a acusaciones otra vez, pero también con la posibilidad de perder sus bienes por permanecer fiel a Cristo. A los fieles que así sufren, también Juan los anima. A Laodicea, Juan trata la cuestión de mentir referente a su compromiso de seguir a Cristo. Al que lo sigue abiertamente en fidelidad, se les promete reinar con Cristo.

Más allá de los conflictos con el gobierno romano, estos mensajes a las iglesias reflejan el conflicto dentro del liderazgo cristiano y entre los cristianos y judíos en general.238 Las cartas fueron dirigidas a los santos del período. Ellos tratan con asuntos específicos desde los contextos en que cada iglesia vivía—en una ciudad, el templo dedicado al emperador, en otra la herejía de los nicolaitas, etc. El contexto de una iglesia del presente puede encontrar algún reflejo en las dificultades confrontadas por una de esas iglesias. Uno debe recordar, entretanto, que la asociación refleja una nueva apropiación del mensaje originalmente dirigida a las iglesias del Asia Menor.

El celo de la iglesia de Éfeso se mezclaba con su preocupación por la ortodoxia. Eso transformó en un legalismo de aceptación doctrinaria a la exclusión de recordar la obligación cristiana para vivir de acuerdo al amor. Para Juan, esa falla en amar era equivalente a la muerte espiritual en medio de las formas externas de su observación religiosa.239

Reddish entiende que el apellido “sinagoga de Satanás” en Esmirna se refiere a que los judíos se opusieron a la iglesia, ya que su asamblea era antagónica a Dios.240 Juan menciona la “segunda muerte”, tal para animar a los fieles de la seguridad de su victoria en Cristo. Esta “segunda muerte”, lo que comúnmente llamaríamos muerte espiritual, se refiere a la exclusión del reinado final de Dios.241 La indicación aquí, es que los fieles no perderán el reinado de Cristo, aun con la muerte física.

El “trono de Satanás”, mencionado en la carta a Pérgamo, tiene varias posibles interpretaciones, siendo que Pérgamo era centro de culto imperial, era asiento del gobierno romano provincial, tenía un gran altar para Zeus, así como un templo para Asclepius y un acrópolis lleno de templos para diversos dioses y diosas.242 Así siendo, había varias razones para la definición del trono de Satanás estar en Pérgamo.

Al decir que Jesús colocará su nuevo nombre en los fieles, refleja la idea de que sean posesión de Cristo, de su autoridad sobre ellos y la autoridad de Cristo en sus vidas. Es expresión de que de veras pertenecen a Cristo y no a Roma.

238 COLLINS, 120. 239 REDDISH, 54. 240 REDDISH, 56. 241 REDDISH, 57. 242 REDDISH, 59.





En esta sección mayor del cuerpo de Apocalipsis, hay una alteración en estilo. La perspectiva de Juan cambia para tratar con el tema de juicio de la “Gran Ciudad.” Así, el enfoque cambia desde las iglesias del Asia Menor hasta el mundo en que vivían. Juan habla de la victoria suprema como ya habiendo sido gana. Él también habla del mismo como siendo aun anticipado. Para presentar estas perspectivas simultaneas, él utiliza una serie de imágenes y descripciones para caracterizar esta victoria singular de Jesucristo.243 Hacemos bien recordar que esta no es una serie de nuevos eventos en secuencia cronológica. Al contrario, él presenta múltiplas perspectivas o descripciones de los mismos eventos o las mismas verdades.

En cuestiones de cronología, deberíamos notar que Juan dice en 4:1, “Después de esto vi…”. La secuencia es de visiones, no de cronología entre el contenido de las visiones. El tiempo de las cartas en capítulos 2-3 es la época de Juan. El tiempo (si se le puede definir un tiempo) para capítulos 4-5 gira en torno del sacrificio de Jesucristo. El tiempo descrito en el inicio del capítulo 12 recuerda el nacimiento de Jesús y su fuga al Egipto. Eso demostraría una progresión cronológica regresiva, pero la cuestión es que no hay ninguna secuencia cronológica entre las visiones. Más bien, hay una secuencia de imágenes (visiones) que se sobreponen como retoques distintos de la misma verdad.


Comprendiendo la identidad de Dios es el punto de referencia para una apreciación de la necesidad y la responsabilidad humana. El ser humano ante Dios tiene una obligación de responder al Creador. Una adoración digna a Dios está conectada a la necesidad humana de responder en compromiso y acción. Esta respuesta de compromiso, culto y testimonio es el resultado natural de reconocer el gran contraste entre la identidad de Dios y el estado humano real. El capítulo 4 es un llamado para confiar en la grandeza y soberanía de Dios.244

Juan empieza afirmando que Dios reina supremo en el centro de todo, pues el trono del universo no se queda vacío.245 En la simbología de Juan, el trono representa la autoridad de Dios. Dios está entronizado, así revelando su supremacía.246 Dios es soberano, gobernando hasta la historia caótica del mundo.247 Juan no describe a Dios, pero el trono no está vacío. Dios no puede ser visto por Juan, pero sus acciones y su presencia están claras en los truenos y relámpagos emanando desde su trono.248

El mar aquí se describe como tranquilo ante Dios.249 En la imaginación judía, el mar simbolizaba una amenaza en contra de la propia creación. Llegó a ser una representación de toda agencia maligna.250 Muchas veces el mar parece en un contexto de amenaza contra la creación y la soberanía divina, procurando regresar el mundo al caos de Génesis 1:2. Como los babilonios describían un supuesto

243 BORING, 99. 244 ROBBINS, 82. 245 BORING, 102-103. 246 ROBBINS, 85. 247 RISSI, 5. 248 BORING, 104. 249 ROBBINS, 89. 250 COLLINS, 122, 124.




monstruo del caos, el mar era la manifestación de esa presencia monstruosa. Los peligros asociados con la destrucción del mundo eran aquellos de las profundidades o del abismo. Ellos amenazaban más que la destrucción de la estructura y sentido del mundo. Amenazaban impedir que el mundo funcionara de acuerdo con la voluntad de Dios.251 Aquí, entretanto, el mar ya no es ninguna amenaza, pues en la presencia de Dios se ha transformado hasta tornarse tan plácido como un cristal.252

Debemos tener en mente que las descripciones de Juan referentes al cielo en Apocalipsis no son detalles superfluos para su relato. Ellos incluyen un contenido importante para adelantar el propósito y el mensaje de la carta. Algunos dirían que la descripción de la Nueva Jerusalén, la celestial, es la descripción climática de la obra como un todo.253 Al mínimo, estas descripciones deben indicar la preocupación de Juan por describir la suprema realidad tras los eventos en la tierra. Es la realidad celestial que le importa a Juan. Las realidades terrestres no son más que sombras de la realidad por venir.

Las criaturas alrededor del trono representan toda clase de criatura que respira—animales salvajes, animales domesticados, seres humanos y pájaros—toda clase de vida criada.254 Juan recuerda las figuras de Ezequiel 1:10.255 Estas criaturas reflejan el concepto de representación simbólica expresada entre los judíos. Un midrash antiguo declaraba el hombre como siendo el más elevado entre todas las criaturas, el águila soberano entre los pájaros, el toro como jefe entre los animales domésticos y el león rey entre los animales salvajes.256 Así ellos representan toda clase de vida. En la visión de Juan, entretanto, estas criaturas están cubiertas de ojos, facilitando que vean todo a su alrededor. En todo el tiempo expresan la santidad de Dios, sea su singularidad y su dignidad de toda adoración. Juan así realza el contraste entre estos seres y las reclamaciones falsas del emperador a un título divino, mientras que ignoraba la soberanía y grandeza del Creador.

La palabra griega utilizada para expresar la grandeza de Dios como “Todopoderoso” literalmente lleva más el sentido de “todo reinando” o “quien reina sobre todos.”257 Es el mismo término utilizado en la Septuaginta para traducir la frase hebrea normalmente traducida como “Señor de los ejércitos”.258 Siendo incontestablemente soberano, Dios comparte su reino con otros, delegando su autoridad. Dios no reina de la misma manera unilateral que el emperador, ni tiembla con inseguridad. El trono de Dios y del Cordero son uno y el mismo.259

El libro en la mano de aquél en el trono refleja muchas ideas a la vez. Es un rollo escrito en dos lados, aunque era norma escribir no más en un lado de un papiro.260 Esto sugiere que no se podía agregar nada más al rollo.261 Refleja a la vez varios referentes—el libro de la Ley, el libro de los Profetas, el rollo dado a Ezequiel, las así llamadas tablas del destino, el libro de la vida, los libros celestiales en los cuales se pensaba estar registrados los hechos de los hombres para juicio, y un testamento que era comúnmente

251 MOODY, 492. 252 BORING, 105. 253 READER, 433. 254 BORING, 107 y ROBBINS, 88. 255 ROBBINS, 89 – vea-se también Ezequiel 1:6, 10, 18, 22, 26; 10:12, 20 y 22. 256 Midrash Shemoth, R. 23 citado en BORING, 107. 257 RISSI, 5, ROBBINS, 90, y BAUER, 449, 608-609. pantokravtwr—panthos significa “todo,” mientras krator significa “poder” o “reinado.” Uno debe por lo menos considerar “poder para reinar” al traducir “todopoderoso.” 258 REDDING, 38. 259 BORING, 106. 260 HALE, 37-38. 261 ROBBINS, 92.




sellado con siete sellos.262 Uno puede también tomar este rollo como el registro completo de la historia en un sentido amplio263—el plan redentor de Dios en la historia.264 De alguna forma, el libro expresa la esperanza de la gente, pero no necesariamente referente a su salvación, pues ellos ya están alrededor del trono de Dios.

Juan insiste en que Dios es Creador de todo que existe y que Dios está activo en de la creación. La persecución sufrida no desalienta su fe. Su fe no lo lleva a ignorar la existencia de los problemas reales que sufre. Su fe en el Creador le concede una esperanza escatológica, dándole una perspectiva mayor que de la situación complicada que él encara.265

El punto de referencia para la descripción del León digno expresa continuidad con el trono y el reinado de David. Este es el héroe de Dios, el muy-esperado Mesías266 quien ejecutará el plan redentor de Dios.267 La imagen evoca referencias claras a las expectativas mesiánicas de un gran Mesías guerrero. La referencia a la raíz de David evoca el mismo concepto judío de un guerrero davídico. Esto era la esperanza del pueblo de Israel referente al Mesías prometido. Era también el deseo escatológico de la comunidad cristiana. Juan mira con todas estas expectativas al sitio donde debería parecer el León, pero lo que encuentra es ¡un Cordero que ha sido sacrificado! ¿Qué le paso a León tan anticipado? El Cordero inmolado ha tomado su lugar.268

Se hace necesario notar que Juan explícitamente denota que no hay ningún León. En lugar del León esperado hay el Cordero Inmolado. El amor sacrificatorio no fue simplemente una estrategia provisoria que Jesús empleó. Fue su estrategia definitiva. Él no es León para algunos y Cordero para otros. Él no es un León disfrazado de Cordero.269 Omnipotente y omnisciente, el Cordero reina en redención.270

La dificultad de la visión es la misma de Juan el Bautista al enviar sus discípulos a Jesús. Allí, Juan queda encarcelado en la expectativa de que Jesús se demostrará como el guerrero esperado. La respuesta a Juan, entretanto, es sanar a enfermos, hacer caminar a los cojos, restaurar visión a los ciegos y predicar el evangelio a los pobres.271 Era difícil para que Juan el Bautista aceptara, pues deseaba ser liberado de su prisión. Como Jesús no le dio esperanza de salir de la prisión, Juan en Apocalipsis tampoco les da a sus oyentes esperanza de escapar de las garras de sus acusadores. Más bien dice que es de la misma forma que Jesús enfrentó la muerte en sacrificio a Dios que ellos también tendrán victoria.

El Cordero no actúa con el carácter de un león feroz. Juan presenta el Cordero de Dios, definitivamente poderoso, pero expresando su victimización sobre el altar en contraste con el León de Judá anticipado. Juan ofrece algo con el sentido de “cuando la tradición dice “León,” lea “Cordero” en su lugar.” Este Cordero es verdaderamente poderoso. Su poder y autoridad son claramente visibles en los siete cuernos

262 BORING, 104. 263 John R. Miles “Lamb” en FREEDMAN. 264 RISSI, 7. 265 BORING, 107. 266 O’BRIEN, 178. 267 RISSI, 6. 268 BORING, 108 y O’BRIEN, 178. Boring entiende el término ajrnivon como “corderito,” pero BAUER (108) no acepta el diminutivo como un uso del Primer Siglo. El término ajrnivon, ya estaba en uso con el sentido genérico de cordero o borrego, ignorando el sentido diminutivo original. 269 BORING, 109. 270 RISSI, 6. 271 Lucas 7:18-28.




sobre su cabeza. Aun así, él no ejerce su poder de acuerdo con nuestras expectativas referente al León.272

¡El Cordero es victorioso! Él triunfa; entretanto, su victoria se define mediante la muerte. Para Juan, ganar equivale a morir. El amor auto sacrificatorio vence la calidad de poder que busca la humanidad para alcanzar la victoria.273 Esta conquista llega mediante la muerte en fidelidad. Esto es verdad para Jesús. Es verdad para el creyente, también. Para los creyentes, la definición de triunfo ha sido radicalmente modificada por la cruz de Cristo.274

Debe recordarse que este Cordero no es impotente. Él tiene siete cuernos—símbolos de autoridad, aquí de una autoridad completa.275 Su autoridad no viene simplemente por el hecho del Cordero ser divino, sino mediante sus hechos dentro de los parámetros de la historia.276 La entrega del rollo al Cordero indica algo de su autoridad como inseparable de la de Dios Padre.277 El contexto simbólico del rollo viniendo de la mano derecha de Dios enfatiza el compartir de esa autoridad, la mano derecha siendo símbolo de autoridad y poder.

Dicho esto, el poder del Cordero es distintivo, pues no fluye por medio de canales de coerción. Es un poder que no se limita a la fuerza según el estilo de la autoridad humana. Los términos “ganar” y “conquistar” se utilizan aquí en Apocalipsis con un sentido jurídico de ser declarado inocente o perdonado. Es ciertamente una paradoja, pues uno debe esperar que el cristiano fiel sea juzgado culpado y condenado ante el tribunal romano. Esta condenación, no obstante, equivale a ser declarado inocente en el juicio celestial.278

Basado en esta redefinición, la alabanza ofrecida es una nueva canción. Es un loor al Cordero inmolado, no al León anticipado. La redefinición ocasiona un cambio en las expectativas del creyente. Mediante la victoria del Cordero, el creyente puede ver con ojos diferentes el plan y la actividad divina entre la gente. Tenemos aquí el centro de la cristología de Juan. La victoria de Cristo ya ocurrió en el hecho histórico de su muerte y resurrección. Ya no hay necesidad por cualquier batalla más. Su victoria en el pasado ya es decisiva por todo siempre.279 El Cordero es Cristo, y su victoria es absolutamente distinta en su forma, como también es completa e irrevocable. El triunfo del Cordero dicta un paradigma completamente nuevo para la vida, incluyendo definiciones de poder, victoria y realidad máxima. Es el mismo tipo de cambio de paradigma que Jesús ofrecía a sus discípulos. La realidad importante no pertenece a la estructura y el conflicto político externo, sino del reinado interior de Dios en el creyente.

Apocalipsis 6:1-8:1

Los eventos acompañando el abrir de los sellos reflejan conceptos judíos y cristianos referentes a las tribulaciones esperadas a introducir el fin.280 Los cuatro caballeros hablan del juicio divino acerca de la

272 BORING, 110. 273 ROBBINS, 94. 274 BORING, 111. 275 ROBBINS, 95. 276 RISSI, 7. 277 John R. Miles “Lamb” en FREEDMAN. 278 A. Y. Collins, The Revelation, citado en BORING, 111. 279 RISSI, 8. 280 AUNE, B., 424.




arrogancia y la rebelión humana. Ellos reflejan la imagen de guerreros partos, el único ejército de caballería en el primer siglo, el caballo blanco sirviendo como su marca registrada.281

Los mártires mencionados serían cristianos, no los mártires precristianos que algunos han propuesto.282 La muerte de estos mártires los coloca en la misma categoría que el Cordero inmolado, el término en el griego siendo el mismo que en la descripción del Cordero.283 El cristianismo primitivo construyó sobre un concepto ya existente en el judaísmo de haber un número predeterminado de fieles que serían muertos antes que Dios colocara el mundo en juicio.284

El creyente llega al cielo de forma igual que Jesús—mediante el sufrimiento y la muerte. Aun así, la injusticia hecha no es la palabra final en el asunto. Pueda que uno no comprenda la razón por la cual Dios no elimina la injusticia de inmediato. Bajo la plenitud del reino de Dios, entretanto, la injusticia acabará. Mientras, hay un clamor para que Dios sea plenamente revelado.285

Al relatar señales y prodigios, Juan incluye un costo excesivamente alto para los cereales. El precio dado es algo en la orden de ocho a dieciséis veces el precio normal. El vino y el aceite no sufren ningún aumento, pues un hambre no necesariamente afectaría mucho la fabricación de tales productos. La implicación es que es desastroso para los necesitados, pero vida normal para los ricos, como el vino y aceite eran productos utilizados en ocasiones especiales o por los ricos.286

La ira descrita en el capítulo 6 es la ira del Cordero.287 Esta ira espera por el número de los salvos a ser completado. Dios actúa en paciencia conforme el sentido de la parábola de Jesús referente al trigo y las cizañas.288 Dios espera para que otros sean rescatados. Para esta finalidad, Dios espera con una paciencia especial, pues la ira, o juicio, llegará a su tiempo. Juan describe esta espera como la anticipación de alcanzar un número predeterminado de electos.289

El retirar del firmamento sobre la tierra indicaría que toda la creación debería de ser destruida por inundación cual en el diluvio de Noé. Conforme la cosmología de la época, el firmamento mantenía los mares celestiales fuera de la superficie de la tierra.290 Hay, entretanto, una pausa en los eventos consecuentes del sexto sello para dar oportunidad para proteger a los fieles con el sello del Cordero.

Uno debería esperar una descripción de la destrucción del mundo en el capítulo siete, pero lo que encontramos es la iglesia triunfante. En el contexto de los cristianos del Asia Menor, ellos necesitaban una nueva perspectiva referente a la iglesia. Necesitaban reconocer que eran parte de algo mucho mayor y más glorioso que dictaba su experiencia. Bajo esta nueva perspectiva, los creyentes fieles son preservados en medio a una gran persecución.291

281 BORING, 122. 282 AUNE, B., 424 y BORING, 122. 283 BORING, 124. 284 AUNE, B., 424. 285 BORING, 125. 286 AUNE, B., 397-398. 287 BORING, 127. 288 Mateo 13:24-30. 289 AUNE, B., 391. 290 Vea-se la sección Cosmologías Antiguas na página 9. 291 BORING, 127-128.




La lista de las tribus de Israel en este pasaje es diferente que cualquier otra lista del período.292 Juan consideraba la iglesia como la continuación de Israel, especialmente considerando que ya no había doce tribus identificables en el primer siglo.293

¿Qué le pasó a la tribu de Dan? ¿Por qué se menciona la tribu de Manases así como la tribu de José, dado que Manases fue hijo de José? De acuerdo a la bendición de Jacob por los hijos de José, Manases recibiría una porción doble, mientras la tribu de Dan era generalmente considerado rebelde. La reunión de las tribus desde los cuatro vientos refleja la idea cristiana del primer siglo acerca de la restauración de Israel en sentido de las doce tribus.294

Miríada (diez mil) y mil son las unidades numéricas mayores en la Biblia. La idea expresada aquí es de un número vasto. La expresión 144,000 sería equivalente a la frase “una gran multitud que no se podía contar.” Mil puede reflejar también su uso militar en sentido de un batallón.295 Esta utilización militar tiene apoyo en el uso general del censo para propósitos militares.296 Aun así, Apocalipsis jamás coloca a los creyentes en la frente de la batalla. El cristiano fiel es un mero espectador de la victoria alcanzada por Dios en la figura del Cordero inmolado.297

La sangre del Cordero es derramado en una alianza de sangre. Por bañarse en la sangre del Cordero (o ser rociado con su sangre, que era parte de la presentación del sacrificio), el creyente entre a o acepta la alianza propuesta. La sangre de esta alianza promete victoria a aquellos quienes se asemejan a Cristo por entregar sus vidas.298 Uno debe recordar los eventos del Antiguo Testamento de ratificación de alianzas, especialmente el evento del Éxodo. El Éxodo es más probablemente el contexto Juanino para comprender la muerte sacrificatoria de Cristo. Es un sacrificio para ratificar una nueva alianza para la redención de una gente oprimida—en este caso, todos que viven de acuerdo con el sacrificio ofrecido.

Culto en Apocalipsis no es un evento planeado para agradar a los participantes. El culto como entretenimiento, cura o hasta enseñanza no llega a alcanzar el patrón del culto en Apocalipsis, dado al énfasis en el participante. El culto aquí se dirige expresamente hacia Dios, en reconocimiento de la distinción enorme entre el Creador y la criatura. Uno debe recordar, en este contexto de culto, el trono vacío del lugar santísimo del templo de Jerusalén, bien como la imagen celestial del trono vacío.299 El culto aquí parece ser espontáneo. No es ni una formalidad, ni una rutina litúrgica planeada. Esta expresión fluye desde gracias a y reconocimiento de Dios.

Es interesante notar que el rollo no podía ser leído hasta que el sello séptimo y final fue abierto, aunque fuera visible alguna inscripción. Es en Apocalipsis 8:1 que este último sello es abierto.300 Llegando al final tan anticipado, encontramos solamente silencio.301 Hay una gran esperanza, pero Juan no relata ningún detalle referente al final, a no ser el silencio. Un poco más será descrito en el ciclo a seguir, pero aquí todo acaba y hay simplemente una media hora de silencio.

292 AUNE, B., 479. 293 BORING, 129 y HALE, 8-9. El exilio asírio había causado las tribus norteñas para perder su identidad y mesclar con las demás naciones. 294 AUNE, B., 436. 295 BORING, 130-131. 296 AUNE, B., 436. 297 RISSI, 15. 298 John R. Miles “Lamb” en FREEDMAN. 299 LINDVALL, 174-175. 300AUNE, A., xcviii. 301 BORING, 132.




En el culto del templo en Jerusalén, había silencio específicamente a la hora del sacrificio, pero no en los demás segmentos del culto. Este es el único pasaje en que se hace un sacrificio, siendo este un sacrificio de incienso, siendo que el Cordero ya fuera sacrificado y vive.302 Es en el sacrificio del Cordero, por lo tanto, que el rollo es abierto y puede ser leído y los misterios del rollo de siete sellos comprendido.

Esto es, por lo tanto, un concepto llave para el libro. El León esperado es el Cordero inmolado. Suya es la victoria decisiva. Esta victoria, entretanto, es completamente distinta de la expectativa judía anticipada y adoptada por muchos cristianos. El amor que se entrega en fidelidad por los demás es invencible ante la fuerza física o militar. Este tipo de amor es el centro de la “vida de la era”—la vida bajo el reinado de Dios—predicado por Jesús en el sermón del monte y caracterizado por el ministerio terrenal de Jesús. Para Juan, este tipo de vivir tiene una amplitud que extiende más allá de la comprehensión humana de la realidad. Este amor es más poderoso que cualquier esfuerzo militar, pues venció y vence hasta la misma muerte, el temor del cual concede autoridad al control y la intimidación de la fuerza física.


La perspectiva global de Juan es que el creyente debe dar más atención a la realidad espiritual que a la del mundo material. Es en el reinado de Dios en las vidas de individuos que esa realidad se ve en su carácter verdadero. La oración cría un puente entre este mundo presente y lo eterno. Las oraciones de los santos no resultan en un rescate desde sus circunstancias. Resultan en la redención del propio mundo y la historia humana con la inauguración del reinado de Dios. La iglesia está íntimamente conectada con el mundo real—el mundo de Dios—mediante la oración, el culto, el testimonio y el servicio.303

En el análisis final, todo procede desde el único y soberano Dios. Todas las plagas descritas en este pasaje se originan con Dios. Todo queda bajo su control. El ciclo de las plagas aquí descritas es básicamente el mismo de antes. Hay una diferencia, entretanto, en la intensidad de los eventos narrados. Como hay una relación a las plagas del Éxodo egipcio (el cual también empezó con un ciclo de siete plagas),304 uno debería esperar ver la vindicación divina al final de las plagas, librando la gente de su “cautiverio egipcio.” El simbolismo afirma el concepto que el éxodo real de la iglesia está por ser concretizado.305 Después del Éxodo, la gente entró a la Tierra Prometida—aquí ese reinado celestial de realización prometida.

Las estrellas de fuego cayendo desde el cielo en 8:8 y 8:10 no indican agencia maligna. Es una intervención divina en beneficio de los justos. Debemos notar que la actuación de los cuerpos celestiales aquí surge en oposición al mar y las aguas, los cuales generalmente simbolizan fuerzas malignas.306 No hay ninguna alusión aquí a la idea popular de ángeles caídos. Esto es más bien la actualización del juicio divino. En el mundo de Juan, los ángeles era percibidos como reinando sobre las naciones de la tierra.307

302 WICK, 512-513. 303 BORING, 133. 304 AUNE, B., 499. Aquí no hay dependencia en el texto de Éxodo, pero hay una alusión a el por medio de la referencia normativa a las plagas como preludios a o heraldos de la intervención y el juicio divinos. 305 BORING, 135. 306 AUNE, B., 520-521. 307 Vea-se Éxodo 18:11; Deuteronomio 7:6,14:2 y 32:8-9; Salmo 82 y BLOCK, 32.




Uno puede figurarlos aquí como siendo derribados de sus posiciones de autoridad como resultado de la justicia de Dios.

Las naciones del período y otros más antiguos miraban a las estrellas como seres divinos.308 En el texto de Juan, ellas son parte del juicio de Dios y llevan a cabo las plagas. En vez de ser dioses, son agentes del juicio divino. Hay otra vez una conexión con las plagas en Egipto. Aquellas atacaron la autoridad y poder del Faraón y de los dioses egipcios.309 Juan otra vez niega no solo la divinidad del emperador, sino la soberanía de los dioses romanos.

Nerón reclamaba una relación especial con el dios Apolo,310 y a Domiciano le gustaba utilizar el mismo nombre para si. Es a esta identificación que el término “Apolión” se refiere. Apolo tenía suficiente importancia para Roma que, al menos una moneda de los años 35-36 incluía la figura de su templo.311 El saltamontes era comúnmente utilizado como símbolo de esta divinidad romana.312 Los saltamontes aquí son agentes del juicio divino, como también figuraban en las plagas sobre Egipto. Hacen referencia a Apolión como rey de estos saltamontes, pero todo lo que consigue realizar es el juicio de Dios sobre la humanidad. Con todo su poder, él es simplemente un agente del único Dios.

Los creyentes tienen una seguridad que no es amenazada por la muerte física. Ellos son marcados con un sello que les da fuerza para mantenerse fieles, dado a la protección divina sobre la vida del creyente.313 Los creyentes son sellados con una marca señalando la garantía divina de su seguridad, aunque deban morir.314 La muerte no interfiere con la relación que uno tiene con Dios. Aquel que enfrenta la muerte no sufre ningún daño. Cualquier daño que experimenta es no más aparente.

La oportunidad para el arrepentimiento en luz del juicio anunciado es una posibilidad en todo contexto de la proclamación profética en la historia de Israel. Siempre había la posibilidad real para un cambio en el curso del juicio divino proclamado por la palabra profética.315 Todo juicio es condicionado por el arrepentimiento humano. Esto se puede ver claramente en los ejemplos de la proclamación de Jonás en Nínive, bien como en 2ª Crónicas 7:14. Del mismo modo que los testigos fieles de Dios se recusan a arrepentirse ante las demandas de los tribunales romanos, el mundo romano se recusaba a arrepentir ante las exigencias del evangelio de Jesucristo.316 Bajo esta recusa de arrepentimiento, seguramente viene el juicio.

En parte, la descripción de los caballos con cabezas de león recuerda la imagen de cristianos amenazados de muerte en la arena con leones, de acuerdo a la práctica romana que originó en los días de Nerón.317 En este sentido, la figura otra vez refleja el contraste entre el arrepentimiento exigido por los paganos y por Dios. Dios tiene la libertad para modificar sus planes establecidos para juicio en respuesta al arrepentimiento de sus criaturas.318 Aunque Dios esté dispuesto a colocar el juicio en espera, la

308 BORING, 136. 309 HOFFMEIER, 377. 310 AUNE, B., 535. 311 FIORENZA, 365. 312 BORING, 138. 313 RISSI, 14. 314 BORING, 143. 315 Vea-se el libro de Jonás y el contraste entre “Nínive será destruida” (Jonás 3:4) y “Yo sabía que eres un Dios compasivo y misericordioso, sufrido y grande en misericordia y que arrepientes del mal.” (Jonás 4:2) Implícito aquí está el mensaje de arrepentimiento que la población entendió. 316 BORING, 138. 317 Ignacio de la Antioquía, citado en GONZÁLEZ, 61 y 66. 318 BORING, 141 con base en Jeremías 9:5; 18:8, y Jonás 3:9.




humanidad generalmente no se dispone al arrepentimiento. Como en Éxodo 7-14, no se espera necesariamente que los enemigos de Dios se arrepientan.319 Aun así, Dios se dispone aceptar el arrepentimiento, especialmente como el juicio pronunciado refleja el amor del Cordero en el carácter de su sacrificio y victoria.320

Iahvé (hwhy) revela todo lo realmente necesario para que la gente viva una fe real, pero no ofrece detalles especulativos. Hasta el profeta no pretendió saber todo. Él sabe y reclama no más lo que debe ser revelado.321 Este comentario queda también coherente con un rango de literatura revelatoria en el cual un elemento se mantiene en sigilo, de acuerdo a los patrones de 2ª Corintios 12:4 y Daniel 12:4. Ni todo debe de ser revelado a la humanidad.322

La palabra “profecía” debe ser definida como hablando y actuando por parte de Dios.323 El profeta aquí se considera como testificando mediante la muerte, manteniéndose fiel a sus declaraciones. En este pasaje, entonces, lo términos “profeta” y “testigo” (griego: mavrturo" “mártir”) son utilizados de forma idéntica. Los profetas/mártires representan a la iglesia comopleta, no solamente una porción de ella.324 Los dos testigos mencionados probablemente recuerdan las dos ramas del árbol de olivos en Zacarías 4:2-14.325 El testimonio cristiano se ofrece por medio del martirio.326 La ropa de los testigos aquí es el único indicio del contenido de su profecía, esta siendo esta un mensaje de arrepentimiento.327 Su mensaje no es atendido, entretanto, y los profetas son muertos. Aun así, sus muertes no son insignificantes. Es mediante sus muertes que su testimonio es completado. La palabra final no pertenece a la criatura indomada.328 Más que nada, este par de mártires fieles representan el testimonio de todos los creyentes fieles. Es su Señor quien triunfa sobre el sufrimiento y la muerte, cediendo victoria hacia todos quienes testifican en sumisión fiel.329

En consecuencia de las connotaciones del término “bestia” en español, la mejor traducción de la palabra sería “animal salvaje”. Se tradujo originalmente de acuerdo a ese sentido antiguo del inglés de la versión de King James. Las interpretaciones populares de Apocalipsis han sido instrumentales en alterar el uso y las percepciones relacionadas al término, como también las interpretaciones de Hollywood referente a la temática. El uso más arcaico del término se asemeja más al sentido griego en el uso por la Disney en La Bella y la Bestia. Más semejante al sentido de “animal de carga,” bestia se refiere aquí al animal indomado, pero poderoso. Cuando uno encuentra el término en Apocalipsis, debería leerse “animal salvaje” en ves de “bestia”. Este animal es contrastado por Juan al dragón. El dragón refleja el concepto del animal salvaje de las aguas. Juan así nos presenta con el animal salvaje de la tierra y del mar.

El animal salvaje refleja conceptos de los cuatro animales tales en Daniel y, como ellos, viene del mar. También recuerda los monstruos desde las mitologías de creación combativa del mundo antiguo:330 el

319 AUNE, B., 545. 320 RISSI, 12 y 15. 321 BORING, 141. 322 AUNE, B., 562-563 y 575. 323 El profeta profiere o profesa la palabra de Dios, de acuerdo con la terminología bíblica que designa el profeta como portavoz de Dios. 324 BORING, 144-145. 325 AUNE, B., 579. 326 BORING, 153. 327 AUNE, B., 611. El sayal era símbolo usual de arrepentimiento y contrición. 328 BORING, 147. 329 AUNE, B., 603. 330 Vea-se HACYAN (http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/06/html/sec_7.html) para más discusión de cosmología y cosmogonía, como también la sección “Cosmologías Antiguas” a partir de la página 9 de este documento.


http://bibliotecadigital.ilce.edu.mx/sites/ciencia/volumen1/ciencia2/06/html/sec_7.html



Mar (Yamm), Leviatán y Tiamát.331 Este motivo de combate mitológico del Oriente Antiguo Medio era un tema común en obras apocalípticas. Ellos regresaban a estos conceptos de creación del mundo como el resultado de batallas cósmicas contra el monstruo acuático del Caos. Al hacer así, estas obras apocalípticas relacionaban la historia mitológica a los eventos del día del autor. Las dos líneas de pensamiento se mezclaban, uno modificando la comprensión de la otra.332

Al sonar la séptima trompeta en Apocalipsis 11:15-19, ¡otra vez el texto llega al final del mundo! En sentido cronológico, es imposible progresar adelante, pues con estas plagas el final ha llegado por segunda vez.333 Como demuestra el final aquí descrito, Apocalipsis no se organiza de forma cronológica. En vez, se organiza en una presentación temática de instrucción teológica.334 Es la teología que forma el punto central del mensaje de Juan, no su cronología.335 Sus ciclos de siete etapas se repitan tres veces, siempre con el final cataclísmico llegando a la séptima etapa. En el intervalo de capítulos 12 a 14, la lucha con los enemigos de Dios es visto desde aun otra perspectiva, ahora sin el ciclo de siete etapas.

En cada ciclo de imágenes, la séptima figura del juicio presenta la ira de Dios y la destrucción definitiva de aquellos quienes destruyen la creación de Dios al contestar su voluntad, bien como la llegada del reinado de Dios en su tan esperada concreción plena.336 El producto final de este juicio es la celebración alrededor del trono del cielo. Aquí está el muy esperado reconocimiento de la soberanía de Dios. Al sonar de la trompeta, el reino del mundo se transfiere al reinado eterno de Dios.337 No hay ninguna descripción de la ruina de la tierra. Hay, entretanto, un sentido de retribución para aquellos trabajando para destruir el orden criado por Dios.


Los capítulos 12 a 14 componen una unidad que mantiene un aspecto especialmente dramático. Cada actor y acción aquí ha sido exagerado en proporciones mayores que la vida.338 En los versículos iniciales uno encuentra una presentación de los personajes principales de este drama.339 Encontramos una descripción de dos grupos completamente polarizados con casi ningún sentido comun.340 Cada personaje se opone a otro, como en el ejemplo de la prostituta y la novia.341

Comentando desde una perspectiva hebrea, Levinson defiende que nuestra realidad vivida existe en anticipación de la victoria triunfal de Dios, no después de ella. Leviatán, el monstruo del Caos, aun está suelto. La soberanía absoluta de Dios ejercida en justicia absoluta aun es una esperanza por ser realizada.342 Por otro lado, la expresión cristiana es un tanto diferente. Cristo no debe simplemente

331 COLLINS, 125. 332 Bernard McGinn en ALTER, 568. 333 BORING, 150. 334 FIORENZA, 350. 335 REDDING, 33. 336 BORING, 149. 337 AUNE, B., 646. 338 BORING, 150. 339 AUNE, B., 661. 340 BORING, 152. 341 FIORENZA, 359. 342 LEVENSON, 48.




venir al final del tiempo, pues ya vino. La salvación completa aguarda al creyente en una esperanza escatológica, pero ya hace parte de la experiencia cristiana en medio de las dificultades de la vida.343

En estos capítulos, uno puede ver la victoria que ya ha sido alcanzada, aun cuando se la espera.344 Juan ha sido privilegiado en ver la realidad desde otra perspectiva, como también el profeta Eliseo y su siervo tuvieron una visión de la realidad tras lo que veían ojos atemorizados.345 Su esperanza era tanto presente y futura, tornándose realidad como resultado de la fidelidad y la promesa de Dios.

En Apocalipsis 12:9, encontramos mención del dragón, la serpiente, el adversario (diabolos), el Satán (Satana", transliteración del término hebreo para adversario, @fv), todos con el artículo definido. Según el texto griego de Apocalipsis, el autor huye de las reglas normales de la gramática griega, utilizando el artículo definido no más cuando el lector ya ha sido introducido al personaje o ítem referenciado. No se lo utiliza en listas de referencia a un solo personaje.346 Esto indica que Juan no utiliza estas descripciones para referirse a un solo personaje, sino a varios agentes en oposición a Cristo, personajes ya introducidos en su texto.

El llamado Leviatán (hebreo: @tywl—un monstruo marino de una mitología de creación que caracterizaba la creación como una gran batalla cósmica) es normalmente presentado como primordial. Job 40-41 describe explícitamente a otro monstruo, Bégimo (Behemoth), como siendo parte de la acción creativa de Dios.347 Hay un pasaje mucho más largo refiriéndose a Leviatán, pero sin ninguna mención de Leviatán

343 BORING, 33. 344 Lea esto en contraste con Apocalipsis 21:1-8. 345 2a Reyes 6:15-17. 346 AUNE, A., clxiii y clxv. 347 Vea-se el cuadro, “Tiempo en el Relato de la Creación en Génesis 1”. En Génesis 1:1, el hebreo no contiene ningún artículo definido en conexión con la palabra “inicio.” Por lo tanto, la traducción más fiel sería “En un inicio,” o “Para empezar,” en lugar de “En el inicio.”

Período de Caos, Tierra en Formación

Leviatán Restringido por la Soberanía de Dios

Génesis 1:1-2

Linea de tiempo

Tierra Ordenada por Dios en la Creación

(Job define Behemot como creado por Dios, pero coloca Leviatán como existiendo al momento del

relato de creación en Génesis)

Leviatán Presente (Monstruo de Caos)

Tiempo en el Relato de la Creación en Génesis 1

Big Bang?




como perteneciendo al orden creado por Dios.348 Leviatán normalmente se figura como el monstruo marino primordial sojuzgado o dominado por Dios en la era primordial de la creación. Al mismo tiempo, Leviatán se figura como actuando poderosamente al ser despertado o incitado a acción.349

Interpretando los personajes principales del capítulo 12 en sentido representativo de agencias centrales en el mensaje y la proclamación del evangelio, uno diría que 1) la mujer representa a los siervos de Dios, sea los fieles de Israel, María, la iglesia o por alguna otra agencia; 2) el dragón representa a aquellos actuando en oposición a Dios, sea como Herodes, Satanás, Leviatán, los judíos persiguiendo a cristianos, las autoridades romanas o por otras agencias; 3) Miguel, desde el hebreo miychael (l a k y m—”¿Quién como Dios?”),350 representa a Jesús en conjunto con sus siervos celestiales.351

Muchos procuran interpretar a este capítulo en un sentido futurístico; hay mucho para restringir su referencia, entretanto, a acontecimientos en la vida y ministerio terrenal de Jesús. Estos eventos contienen implicaciones futuras. El intento específico del autor es presentar la victoria suprema conforme realizada por Cristo. Como resultado, el enfoque esencial para el individuo es adherirse a esa victoria ya alcanzada y permanecer fiel.352 Aunque la victoria ha sido ganada, la guerra continúa y se hace necesario que los creyentes se agarren a Jesucristo, el Vencedor.353 El combate aquí descrito se figura como plenamente realizado en el cielo, auque esta realización no ha llegado a ser completa en la tierra. Aun se aguarda la obediencia completa a Jesucristo como victorioso.354 Los enemigos de Dios aun están activos en la tierra, pero no hay razón para el creyente largar mano de la victoria ya realizada por Cristo.

La mitología greco-romana comunicaba una leyenda del nacimiento de Apolo que corría por líneas semejantes al comentario de Juan en estos capítulos. Un ciudadano romano sabría interpretar esta narración con el sentido de la mujer siendo la diosa Roma, designada como la Reina del Cielo. El hijo reflejaba la historia del imperador romano matando a un dragón. En consecuencia de la muerte del dragón, Roma estableció su era dorada. El dragón fue una representación visual del poder de la oscuridad, que los romanos describían como “nuestra antigua maldad.”355 Juan toma estas imágenes conocidas y se les da nuevo sentido y presentación, junto con un simbolismo completamente nuevo. Su perspectiva de la realidad verdadera tras el contexto político-religioso de Roma ataca al culto imperial romano.356

Juan no da crédito a Dios por responsabilidad directa del mal. Tampoco presenta a Satanás como ejerciendo poder independiente en el mundo.357 Aunque el enemigo pueda alcanzar alguna victoria, es impotente para anular la victoria decisiva realizada en la cruz. 358 El enemigo utiliza como su mayor arma el miedo de la muerte. El poder intimidante de la muerte, entretanto, ya ha sido anulado por la victoria del Cordero inmolado pero vivo.

348 LEVENSON, 49. 349 CLINES, 86-87. 350 l a k y m -- “¿Quién como Dios?”, tomado en la literatura judía como defensor especial de la nación judía, así BAUER, 524, y Harris, 68, 693 y 832. Este Miguél parece tres veces en el Antiguo Testamento y dos veces en el Nuevo (Daniel 10:13, 21; 12:1; Judas 9; y Apocalipsis 12:7). 351 BORING, 152-157. 352 Apocalipsis 22:5-8. 353 FIORENZA, 359. 354 COLLINS, 124. 355 Vergil, Ecologue IV:15 en BORING, 151. 356 SCHERRER, 599. 357 BORING, 154. 358 RISSI, 9.




El dragón, el animal salvaje y el profeta falso son presentados como una unidad.359 Al relacionar el dragón, Satanás, el adversario y la antigua serpiente, Juan simbólicamente hace referencia a todas las fuerzas arrojadas en oposición a Dios desde el Edén.360 La suma de la agencia enemiga es derrotada. En medio de la historia de la humanidad, los enemigos de Dios son conquistados por la redención divina en Jesucristo.361 Jesús habló del reinado divino como empezando al recibir toda la autoridad en el cielo y en la tierra.362 Juan interpreta esta victoria como totalmente realizada y validada en la resurrección de Jesús.

En la época de Juan, los judíos comúnmente comprendían el cuarto animal de Daniel como representando el Imperio Romano.363 Uno debe recordar, entretanto, que Juan no vincula el Imperio Romano en su totalidad con la figura de este animal. Ciertos elementos del imperio, como la persona de Nerón, están definitivamente conectados a esta imagen.364 El animal salvaje representa la suma de toda agencia maligna de todo el tiempo, no simplemente la de Roma.

Juan no presenta reversiones milagrosas de intervención divina en beneficio de los profetas fieles. Su testimonio fue dado mediante el sufrimiento, no por medio de eventos espectaculares y milagrosos.365 En el caso del culto imperial, había ocasiones de utilización de señales “milagrosos”, como truenos y relámpagos, para promover el supuesto poder de las imágenes de los dioses.366 La manifestación de señales milagrosas no es base para la fe, ni es su falta una refutación de la fe.367 Jesús jamás confió en aquellos quienes creyeron por razón de las señales que hizo. Los creyentes no deben de buscar señales milagrosas para señalar la fe real. Jesús no hizo de los milagros una base para creer en Dios.368

La Biblia simplemente no explica el origen de Satanás. Isaías 14 es comúnmente referenciado para explicar su origen, pero Isaías no pretende hacer nada más que presentar el mensaje de Dios referente al Rey de Babilonia. Es interesante notar que en este pasaje de Apocalipsis no hay ninguna referencia a Isaías 14.369 El texto de Juan subraya que la victoria de Jesús en la tierra efectivamente expulsó a Satanás de cualquier posición que hubiera tenido en el cielo.370 Había relatos judíos de la expulsión de Satanás del cielo, pero no en ningún texto acreditado de autoridad bíblica.371

La convicción de Juan era que cualquier reverencia a las exigencias del culto romano era una capitulación a un enemigo ya derrotado.372 La expulsión del enemigo del cielo proclamaba la victoria suprema de Dios.373 La victoria era decisiva y en ningún modo depende de cualquier batalla futura.374 Preocupaciones con una batalla cataclísmica final eran comunes en la era de Jesús. Uno debe recordar

359 Apocalipsis 16:13 y BORING, 154. 360 BORING, 155. 361 RISSI, 10. 362 Mateo 28:18. 363 BORING, 155. 364 RISSI, 11. 365 BORING, 157. 366 SCHERRER, 607-608, 610. 367 BORING, 161; Éxodo 7:11, 22; 8:7; Deuteronomio 13:1-5; Mateo 7:21-23; Marcos 13:22; 2a Corintios 10-13; 2a Tessaloncenses 2:9. 368 Mateo 16:1-4; 21:14-17; Marcos 8:11-13; Lucas 11:14-32; 17:20-21; 23:8; Juan 2:23-25; 3:2-3; 6:14-15, 25-34; 9:16-17; 10:40-42; 11:45-48; y 12:37-40. 369 WATTS, 212. 370 BORING, 158 y Lucas 10:18. 371 AUNE, B., 695. Aquí la expulsión es escatológica, mientras en la literatura judía general era un asunto primordial, así reflejado en textos como Adam y Eva 12-16, Evangelio de Bartolomeo 52-55, Qu’ran 7:11-17 y Apocalipsis de Moisés 39. 372 BORING, 159. 373 AUNE, B., 699. 374 RISSI, 8 y 15.




que en Mateo 24, Jesús dijo que guerras y rumores de guerras no serían señales o indicaciones de nada especial.375

Todos llevan algún tipo de marca. Sea la marca del animal salvaje o la de Dios, todos llevan en si una señal abierta y obvia.376 La marca o el sello del cristiano refleja su protección bajo el nombre y la autoridad del Cordero.377 Estas señales eran formas de identificación externas tan obvias como las estrellas de David amarillas utilizados en la Segunda Guerra Mundial por los judíos bajo Hitler. Aquí, ambos lados son designados por símbolos externos claramente visibles a todos. Esta es una realidad muy diferente de la experimentada por el creyente que tiene poca oportunidad para distinguir los fieles de los infieles.

El número seis llevaba varios usos simbólicos, incluyendo los de imperfección, juicio y estar incompleto.378 La repetición triple del número refleja la totalidad o nivel de su designación de imperfección. Esta es una de las formas por la cual Juan realza su alto contraste de distinción entre los fieles e infieles. Para Juan, simplemente no hay cualquier entremedio.


La estructura de este pasaje prepara el escenario para el lamento a seguir sobre la destrucción de Babilonia. Otra vez refleja la serie de plagas, aquí descritas como tazas de la ira divina.379 El lamento recuerda el lenguaje y la forma de los lamentos de los profetas del Antiguo Testamento. Entre otros, Isaías y Ezequiel ofrecieron lamentos en sus profecías referentes a reyes y naciones. Como Juan se designa un profeta, aquí el papel de profeta se desarrolla semejantemente a sus contrapartes en el Antiguo Testamento.

El lenguaje de Juan es el de extremos negro y blanco. Hay una definición clara entre “nosotros” y “ellos”. Hay espacio no más para estas dos categorías. No hay mezcla de lealtades divididas, ni hay espectadores neutrales. Juan desea realzar la importancia de clarificar la postura de uno por Cristo en contra de las exigencias anti-cristianas de Roma. Cristo merece una lealtad completa.

En contraste a los libros y filmes apocalípticos populares, el énfasis de Juan no es sobre lo que les pasa a los quien no pertenecen a Dios. Juan se preocupa con la condición eterna de aquellos quienes pertenecen al Cordero.380 Al tratar con el injusto, el texto afirma la justicia de Dios en venganza retributiva por la muerte de los siervos de Dios.381 El enfoque del mensaje, entretanto, es animar a los fieles que acepten la seguridad de arrojar su todo en lealtad a Jesucristo.

Las plagas descritas en esta ocasión son pintadas con una intensidad máxima. Este es otro tratamiento de las mismas cosas, pero de esta vez el dibujo es más drástico.382 El concepto del Éufrates secándose sería excepcionalmente extraordinario. Este es el único río del Medio Oriente que jamás se ha secado en

375 Vea-se la discusión de Matteo23:29-24:44, en la página 30. 376 BORING, 161. 377 RISSI, 14. 378 BORING, 162. 379 AUNE, B., 903. 380 BORING, 173. 381 AUNE, B., 903. 382 BORING, 174-175




memoria humana.383 La plaga descrita probablemente debería recordar las plagas del Éxodo y el pasaje de los hebreos por el Mar de Varas al salir de Egipto.

Aquí se prepara todo el escenario de batalla, pero no sucede ninguna batalla. A pesar de lo que pueden intentar, el enemigo es impotente para alterar el plan redentor de Dios.384 Todo el movimiento de tropas enemigas, estrategias y planeación no alcanza desafiar el Cordero y el trono celestial. Estos planes y preparación de batalla resultan en un esfuerzo inútil.

Referente al Harmagedón (hebreo para “Monte de Meguido”), debe ser mencionado al inicio que la referencia jamás ha sido explicada de forma satisfactoria.385 Para empezar, no hay ninguna montaña cercana a Meguido. El monte más cercano es el Monte Carmelo, pero es muy dudoso que los creyentes del Asia Menor hubieran reconocido esto. Algunos han sugerido una modificación mínima del texto para interpretar el término como el “Monte de la Congregación.” Realmente no hay ningún modo para señalar el sitio geográfico como aquél al cual Juan se refiere. El punto esencial tras el uso del nombre se refiere a la inminencia de la gran confrontación entre Roma y sus enemigos.386 A pesar de todo, ¡la gran batalla preparada jamás ocurre! En lugar de la batalla esperada, la séptima taza se vacía y el mundo acaba en un gran terremoto.

En el lugar de una batalla escatológica, no más el juicio divino ocurre. Este juicio debe ser visto otra vez como reflejando el sacrificio del Cordero—una efusión del gran amor de Dios.387 Este era el evento de victoria y también de juicio, tal como figurado en la media-hora de silencio al abrir el sello séptimo.388

En la descripción de esta escena, una vez más la idea de arrepentimiento parece como una posible, pero ignorada, respuesta por parte de la humanidad. El arrepentimiento es el objetivo de la ira del Cordero, no la aniquilación o la destrucción de la humanidad.389 Juan moldea este juicio siguiendo el patrón del lloro de Jesús por Jerusalén y su destrucción eventual.390

La visión del tabernáculo abierto refleja la idea de Juan que el objetivo de la salvación es llegar ante la presencia de Dios. Es eso que nos espera, aunque tengamos que pasar primero por grandes tribulaciones en este mundo.


Juan es llevado al yermo para ver la ciudad. Desde los 40 años de vagar, el yermo vino a ser visto como un sitio de refugio para la gente de Dios.

383 AUNE, B., 890-891. 384 RISSI, 12. 385 AUNE, B., 898. 386 BORING, 177. 387 RISSI, 12 y 15. 388 WICK, 512-513. Conforme mencionado antes, el silencio en el momento del sacrificio en el templo parece ser reflejado también aquí. 389 RISSI, 12. 390 Mateo 23:37-38.




Las imágenes que Juan dibuja no son códigos alegóricos que pueden ser descifrados con una simple llave. El simbolismo de las imágenes se relaciona con varias cosas a la vez.391 Uno debe recordar que todo el Antiguo Testamento sirve de trasfondo para Apocalipsis, así como el evangelio de Jesucristo, las expectativas judías del Mesías y del final del mundo, y el contexto en el cual vivían Juan y las iglesias del Asia Menor.

La diosa romana principal, Dea Roma, era adorada en la mayoría de las ciudades mencionadas en las cartas a las siete iglesias.392 En su referencia a Roma, Juan trata con el gobierno, prácticas religiosas, Dea Roma, su veneración, el culto imperial y la adoración de César, así como Nerón y las leyendas acerca de él.393

Roma tenía dioses cuyos nombres oficiales se mantenían en sigilo. Esto era para que no fueran invocados lejos de Roma para dar su protección a otra tierra. Comúnmente se pensaba que el nombre secreto de Dea Roma era Amor (en latín, como en español, es el resultado de escribir su nombre al contrario y llamaba a la mente conceptos referentes a Venus/Afrodita, la supuesta madre de Aeneas, reclamado como ancestral de los romanos). Juan retrata a Roma como una prostituta, probablemente tomando ventaja de los conceptos vulgares del día para su exposición crítica.394

Los comentarios de Juan referente al anímale salvaje y los ocho reinos de siete reyes recuerdan comentarios de Daniel 7. Hay mucha dificultad en identificar reyes específicos desde la cronología romana, pero parece haber alguna referencia aquí a Nerón regresando de la muerte.395 No hay forma de especificar, entretanto, la lista de siete reyes para que este animal salvaje se refiera específicamente a Nerón. Es probablemente más correcto aceptar esto como un número simbólico refiriéndose a todos los reyes de Roma.396 Por otro lado, es posible que Juan no se interesara en representar a todos los emperadores, ya que ni todos revelaban un carácter impropio en su tratamiento de los judíos y cristianos. Como sea, la preocupación de Juan es revelar el carácter del emperador. No se le interesa tanto quien es el emperador, sino que es el emperador.397

Este pasaje refleja también que la destrucción de Roma vendría por un proceso de desintegración interna, en vez de fuerza externa. Esto es semejante a la queda de muchos poderes mundiales por los siglos, por via de pleitos internos, no por ataques externos.

Apocalipsis 19:1-10

Dios derrota al enemigo, y por lo tanto es digno de adoración y alabanza. Este pasaje es un interludio de alabanza al gran Dios. La inminencia de las bodas del Cordero es la temática central de este servicio de adoración. 398 El humo aquí se relaciona al humo desde los altares y el incienso ofrecido en sacrificio a Dios. La importancia de la imagen es que Dios tiene placer con el aroma agradable de este sacrificio.

391 BORING, 179. 392 AUNE, C., 959. 393 BORING, 179-180. 394 AUNE, C., 926-927. Había una distorsión común de la leyenda de Rómulo y Rémulo entre la población romana. En vez de considerar que fueron amamantados por un loba, ellos interpretaban el término latín lupa como refiriéndo a una prostituta (929). 395 BORING, 182 y COLLINS, 126. 396 AUNE, C., 960. 397 BORING, 183. 398 AUNE, C., 1040.




Aquí la fragancia es la del juicio de Roma. Este juicio parece como un sacrificio fragante, agradable ante Dios.


Otra vez, no hay necesidad de una batalla escatológica. El enemigo ya ha sido derrotado. Sin cualquier combate por parte de Jesucristo o los santos, todos de los ejércitos enemigos se deshacen.399 En contraste a la suposición popular referente a conocer el nombre secreto de Dea Roma, nadie conoce el nombre secreto del Cordero, a no ser el propio Cordero. Nadie, por lo tanto, tiene cualquier control sobre la intervención del Cordero en beneficio de los santos. Nadie tiene cualquier autoridad sobre el Cordero.

El énfasis en la parusía del Cordero en este pasaje se centraliza en la función jurídica de la llegada de Cristo,400 no en el arrebatamiento del pueblo de Dios al cielo. La llegada de Cristo en gloria es un día esencialmente de prestar cuentas. Con la parusía no hay forma de escapar del juicio y juzgamiento de Dios, y el tiempo para arrepentimiento ha pasado.

La figura de la victoria del Cordero en capítulo 19 sigue en capítulo 20 con la conclusión de la visión.401 Con el juicio completo, Juan recibe la oportunidad para presentar la nueva realidad de esta novia, la gente del Cordero.

Aunque no hablaba desde la luz de las Escrituras, los comentarios de Platón acerca del eterno hablaban de “una ciudad cuyo hogar se queda en el ideal.” Para Platón, esto era el patrón ideal de la realidad celestial desde el cual uno podría hacerse ciudadano. De forma semejante, Agustín habló de dos ciudades en contraste una con la otra. Una era la ciudad terrena en amor consigo mismo y despreciando a Dios. La ciudad celestial amaba a Dios y menospreciaba a si misma.402 Así es el profundo del contraste entre las realidades celestiales y terrenales.

La frase “hueco sin fondo” o “abismo” se refiere a conceptos de la cosmología antigua, como ya fue establecido en este documento.403 Mientras se comprendía la tierra como teniendo un mundo subterráneo, la entrada a este mundo subterráneo era concebida como posible de ser sellada.404 Obviamente, tales expresiones no deberían ser tomadas muy literalmente, pues no sería posible esposar un ser espiritual con cadenas, ni sellar una fissura en la tierra con una cadena. La llave de la puerta al abismo designa la autoridad sobre su abrir y sellar. Es el poder y la autoridad sobre la muerte y el mundo más allá del sepulcro.

La figura de Juan referente al adversario atado es una perspectiva alternativa a la de Pablo en Efesios 2:2 acerca del “príncipe de la potestad del aire, el espíritu ahora actuando en los hijos de la desobediencia.” Mientras Pablo designa el adversario como abiertamente activo, Juan mira a su actividad como restringida, aunque no él ha sido destruido. Mientras eso, Pedro describe el adversario como un león

399 RISSI, 8. 400 AUNE, C., 1069. 401 ROBBINS, 221. 402 Plato. Republic IX, 592, tr. Shorey, y Augustine, The City of God. XIV, 28 citado en MOODY, 576. 403 Vea-se la discusión de “Cosmologías Antiguas” en la página 9. 404 ROBBINS, 221-222.




rugiente.405 Por su parte, Juan se interesa más en realzar que, en lo que se refiere al creyente, el adversario ha sido completamente atado. No hay razón para miedo, no obstante cualquier decepción, rugir o demostración de poder.406 La iglesia está protegida del enemigo. Aunque el animal salvaje mate al creyente, la muerte simplemente lleva el fiel inmediatamente ante la presencia de Dios.407

Como la llave del abismo designaba la autoridad sobre el mismo, la llave de las cadenas denota el poder y la autoridad para limitar el poder y la acción del dragón. El dragón aun puede ser poderoso y fuerte, pero el rango de su acción está delimitado por sus cadenas.408

La victoria ya ha sido ganada por el Cordero, aunque el enemigo continúa preparándose para batallar.409 La grandeza del poder protector de Dios y su autoridad absoluta es tal que Juan ni describe la apariencia de una batalla.410 Cuando Dios decide destruir las fuerzas enemigas, simplemente son deshechas. La soberanía de Dios es absoluta. Dios no es tan chico que la posibilidad de una batalla pudiera existir. De acuerdo a la soberanía de Dios, su voluntad se lleva a cabo, desinhibido por la oposición, meramente al ser pronunciada. Esta victoria es final e irrevocable. Se queda incontestada e ya realizada por el sacrificio y la resurrección del Cordero.

En la literatura apocalíptica, Gogue y Magogue simbolizan naciones idólatras actuando en oposición a Dios.411 Mientras no son referenciadas muy seguidamente, surgen en pasajes como Ezequiel 38-39.412 Juan defiende su confianza que la victoria del Cordero eventualmente será reconocida como completa. Esta victoria englobará la eliminación completa de toda agencia maligna. Cuando Gogue y Magogue llegan para atacar a los santos, su ejército cubre toda la faz de la tierra. Esto parecería indicar que el sitio de residencia de los santos no se limita a ningún sitio geográfico. El sitio militar de la ciudad santa parece amenazar a los creyentes esparcidos por toda la tierra. Estos santos son el campamento de los fieles, la “muy amada ciudad,” la cual no se limita a ninguna localidad geográfica.413

La literatura apocalíptica utiliza números más por su sentido simbólico, que por su sentido numérico. Es difícil interpretar la duración de un milenio en este libro tan lleno de imágenes y símbolos. Ninguna de las definiciones propuestas es realmente satisfactoria.414 Diez era el símbolo del hombre completo (diez dedos en las manos, diez en los pies, así como la suma de tres y siete, símbolos de ser completo). Mil podía simbolizar el ámbito de la humanidad, como también el cubo de diez, entonces con un sentido perfeccionado de ser completo. En sentido de años, mil puede referirse al ámbito de la historia humana, o al ámbito de la historia perfecta o plena.415 Como sea que uno interprete estos mil años, uno no tiene más derecho a forzarlos a un sentido literal que al monstruo de Juan con diez cabezas y siete cuernos.416

A la luz de Apocalipsis 20:6-8, este milenio no es un período de tiempo mientras cual el enemigo no tiene seguidores en la tierra. Al ser invocado, masas de seguidores inmediatamente surgen bajo el

405 1a Pedro 5:8. 406 ROBBINS, 223. Vea-se también 1ª Juan 4:4. 407 RISSI, 15. 408 ROBBINS, 222. 409 RISSI, 15. 410 ROBBINS, 227. 411 ibid., 226. 412 AUNE, C., 1099-1100 y 1104. 413 GUNDRY, 256-257. La ciudad amada debería-se referir a Jerusalén, pero había sido destruída unos 26 años antes que Juan escribió Apocalipsis. 414 ROBERTSON, 457. 415 ROBBINS, 222. 416 Torrance citado en ROBBINS, 222.




comando del enemigo, como se estuvieran esperando su llamado.417 Es mucho más viable interpretar el reinado de Cristo como el lado positivo de atar al enemigo.418 Ellos son los dos lados de la misma moneda. Atar al adversario es dejar que Cristo reine desinhibido. Son dos imágenes de una misma realidad que Juan desea realzar.

No se ofrece ningún lugar para el ejercicio del reinado de Jesús.419 Uno reina con Jesucristo, pero sin especificar ningún lugar. El pasaje puede señalar un escenario terrenal. Puede también referirse a lo que llamaríamos un sitio celestial. El punto esencial es el ser unido a Cristo, dejando que su reinado tenga presencia efectiva en la vida de uno.

Aquellos quienes participan en la primera resurrección no experimentan la segunda muerte. La frase “segunda resurrección” no existe aquí, aunque ha sido comúnmente debatido como una realidad esperada.420 El sentido de “primera resurrección” parece expresar su singularidad, primacía e importancia suprema. Esta es la realidad de ser resucitado a la vida en la presencia eterna del Cordero.

En Apocalipsis 20:15, aparentemente no hay indicio de los conceptos del dormir del alma, un estado intermediario, una segunda oportunidad después la muerte o la aniquilación de los infieles.421 El juicio divino anunciado aquí es definitivo. Es tan definitivo como la decisión del ser humano por rechazar o confiar en la obra redentora del Cordero inmolado.

Empezando con el capítulo 21, Juan abarca en una descripción extensa de la Nueva Jerusalén. Esto no es una imagen de la residencia de los santos. Es una imagen de los propios santos. Esta Nueva Jerusalén es la residencia de Dios entre los fieles, en vez de su habitación en la tierra o en el cielo.422 La ciudad es la novia santa del Cordero. En la teología popular, esta es la descripción que hace Juan del cielo. Las palabras de Juan, entretanto, refieren a esta ciudad como bajándose a la nueva tierra desde el cielo.423 Esta es, por lo tanto, su descripción de la nueva realidad de vida bajo el reinado del Cordero—la vida bajo la victoria suprema e irrevocable del Cordero inmolado.

Uno debe tomar cuidado para no forzar demasiado los símbolos descriptivos de este capítulo. Aun así, ellos ofrecen algunas indirectas para comprender el tema de Apocalipsis como un todo. Ellos hablan de la realidad de la victoria de Cristo y la seguridad que Juan proclamaba a los fieles.

La literatura ugarítica424 describía el mar como un monstruo. Era comprendido tener una serie de aliados quienes se designaban como enemigos de Ba’al. Entre ellos estaba Shilyat, un dragón de siete cabezas, Lotán era el personaje tras el nombre bíblico, Leviatán, y visto como un aliado de la Muerte. El May y la Muerte eran figurados como fuerzas monstruosas. Ellos representaban las fuerzas hostiles a la

417 ROBERTSON, 461. 418 ROBBINS, 224. 419 Swete citado en ROBERTSON, 460. 420 ROBBINS, 225. 421 ROBERTSON, 465. 422 GUNDRY, 256. 423 Apocalipsis 21:2-3. Note que esta ciudad baja desde el cielo, así siendo presentado como una nueva existencia en la tierra nuevamente formada. 424 El idioma de una nación vecina a los hebreos, cuya literatura expresa ciertos conceptos tidos en común com los hebreos y otros vecinos. El término viene desde el nombre de la ciudad, Ugarit, en la costa del Mediterráneo al noroeste de Israel. La ciudad fue destruída cerca del año 1175 A.C., en un período no muy distante del de Moisés.




humanidad y amenazando la asamblea de los dioses.425 Varios pasajes del Antiguo Testamento siguen esta temática, narrando relatos del mar en oposición hostil a la voluntad de Iahvé (hwhy).426

El mar en el pensamiento hebreo era comúnmente un símbolo, o la personificación, de la oposición o la rebelión contra Dios. Este concepto se relacionaba a una batalla escatológica entre las fuerzas del mal e Iahvé. Este pasaje en Apocalipsis es el más cercano a un contexto cristiano para una “mitología de combate”. En esta más cercana de pasajes a un mito de combate, Juan simplemente dice que tenemos un nuevo cielo y una nueva tierra, donde el mar ya no existe.427 Esta agencia maligna ya no está atada. Ha pasado de existencia frente a la nueva vida de esta Nueva Jerusalén. Ya no existen amenazas desde el animal salvaje, el dragón, ni de cualquier otra oposición.

En conjunto con Isaías 65:17-25, Juan consideraba toda la creación como necesitando transformación para dar espacio al reinado eterno del Mesías en este orden nuevo y perfecto.428 Sus descripciones de la nueva ciudad y la novia son expresamente de este nuevo contexto de vida bajo el reinado eterno de unión con el Cordero.

La mención de no haber más lágrimas y lloro debe ser leido en conjunto con otros pasajes que hablan de las lágrimas de Dios. Juan refiere a un cambio drástico en la vida de los creyentes. Sus palabras no deben ser forzadas ipsis literis sobre otros textos que no utilizan este grado de lenguaje figurado.429 Las frases sobre lágrimas en Apocalipsis 7:17 y 21:4 sirven mayormente para contrastar la reversión de lloro y lamento de la gente en Santiago 4:9 y Mateo 5:4. El consuelo y la consolación esperados al fin llegan al paso que Dios personalmente limpia las lágrimas de los ojos de los fieles, conforme la imagen de una madre amorosa cuidando por su niño enlagrimado.

Las figuras de Apocalipsis 21:5 regresan al lenguaje de Isaías 25:8 en esta restauración hecha por la iniciativa de Iahvé.430 Todo se hace nuevo y refleja de forma coherente el propósito original de Dios para la creación. En ese estado nuevo el reinado de Cristo ahora tiene un inicio más pleno. Los fieles ahora heredan la vida con Cristo como ella debería de ser vivida y experimentada.

La lista de acciones pecaminosas aquí probablemente refleja más que nada el concepto de cristianos que vivían como infieles. Aquellos afuera de la fe ya han sido cortados categóricamente de la vida en la Nueva Jerusalén. El mensaje de Juan ahora se dirije hacia aquellos quienes aclamaban a Cristo, pero de algún modo escaparon la muerte de un testigo fiel. Algunos participaron en el culto romano, adoraron al animal salvaje o se incluyeron en la prostitución ante los ídolos y en sus templos. Ellos temían la persecución en su contra, en vez de confiar en Cristo Jesús. Así, ellos contribuyeron a la muerte de los fieles.431

El formato cúbico de la ciudad refleja las descriciones cúbicas del lugar santísimo en el templo y el tabernáculo.432 En vez de la Nueva Jerusalén contener un gran templo a Dios, ella es el lugar

425 COLLINS, 124. Vea-se también Job 3:8; 7:12; 26:12; 28:14; 38:8; y Salmo 74:13; 114:3-5; y 148:7. 426 AUNE, C., 1119. 427 LEVENSON, 33. 428 AUNE, C., 1133. 429 Vea-se Mateo 23:37, donde Jesús relata varias instancias de duelo por la rebelión de la nación. Dios así se conduele por la falla humana como un padre amoroso anhela por el regreso de un hijo, regocijando con su regreso (Lucas 15:20-32). El gozo descrito es solamente posible cuando haya existido dolor por el partir original. Hebreos 5:7 se refiere a la angústia de Jesús en el Getsemane. 430 WATTS, 333. 431 GUNDRY, 258. 432 AUNE, C., 1187 y GUNDRY, 261, ambos refiriéndose a 1a Reyes 6:20.




santíssimo—el propio asiento de la presencia de Dios. La iglesia, la novia del Cordero, está repleta de la gloria y la presencia de Dios. Vale resaltar que las dimensiones dadas para la ciudad (2,200 Km en cubo) se debería percibir como cubriendo toda la superficie de la tierra, conforme el mundo conocido por Juan.433

Apocalipsis 22:6-21

¡Adore tan sólo a Dios! No debe de haber ninguna otra adoración, ni al mensajero de Dios y ¡especialmente ninguna adoración a César! Otra vez se repite el mensaje básico de la carta: Se fiel a Aquél quien es digno. César reclama adoración a si mismo, pero hasta los propios mensajeros celestiales (más elevados que César) no reclaman el derecho de ser adorados o aceptar la adoración humana. Solo Dios es digno de nuestra adoración, alabanza y servicio fiel.

433 Palestina mide 26,320 Km2, mientras esta ciudad tendría una medida de 4,840,000 Km2. Tales dimensiones son equivalentes a la mayor parte del Medio Oriente conforme medidas actuales.




Conclusión de Apocalipsis

Apocalipsis trata con temas de escatología, pero la escatología no es su interés primario. Su propósito refiere a al vida del tiempo presente. El énfasis de Juan no es predecir el futuro. Es la realidad de la victoria que Cristo Jesús ya realizó. Este es el Cordero de Dios quien ha ganado la victoria suprema sobre el enemigo. El mensaje general de esta carta lleva el lector a reconocer que mientras el enemigo parece gobernar el mundo, Cristo está encargado. Es Dios en Jesucristo quien ejecuta su voluntad en soberanía incontrovertida. Mientras las apariencias engañan, el creyente no debe dejarse llevar por las apariencias. La realidad de la victoria del Cordero es lo que cuenta.

Esa victoria defendida en el capítulo 5, es una descripción central de toda la temática del libro. La victoria de Jesucristo no viene por fuerza o poder militar. Su soberanía no se ejerce por obligar a la humanidad a la obediencia so pena de muerte. Más bien, su victoria gira en torno de la muerte y transición hacia la vida espiritual después de la muerte. Es en ese ámbito que su victoria es ejercida y definida de forma final. El mensaje de ánimo gira en torno de la esperanza que tiene el creyente mediante la victoria de Jesús sobre la muerte, pues es en el más allá que se realiza plenamente esa victoria en nuestras vidas.

La maldad continúa en nuestro medio, pero el Cordero concede al creyente fiel la victoria suprema. Uno debe recordar y practicar el mandamiento de Jesús, aquí dirigido de tantas formas: “¿Quién, entonces, es el siervo prudente y fiel, quien el Señor ha puesto sobre su casa, para dar a cada cual su comida a tiempo debido? Bendito aquél siervo a quien su Señor, cuando él venga, le encuentre haciendo así.”434 ¡Vigilad, pues, y sed fiel!

434 Mateo 24:45-46.




Implicaciones del Apocalipsis con la Escatología

Si es verdad que el libro de Apocalipsis no pretende describir como será la destrucción del mundo, nuestra comprensión de su importancia para la escatología debe reflejar tal comprensión. Apocalipsis no nos va decir nada referente a cómo y cuándo el mundo acabará. Más bien, procura decirnos que la realidad espiritual con Dios es la realidad máxima en contradicción a la vida terrenal. No procura ofrecer explicaciones concretas de la realidad espiritual o celestial (no tenemos comprensión de oro transparente, ni esperamos ver seres de múltiples cabezas, cuernos y ojos), sino impresiones de la singularidad y la majestad de estar en la presencia y bajo la protección personal de Dios.

El mensaje de Juan es de ánimo a que aceptemos la realidad espiritual y la victoria de Jesucristo por medio de la muerte como el camino apropiado y seguro para el creyente. Sin ofrecer descripciones concretas de cuestiones de la metafísica celestial, nos extiende seguridad frente a lo que ha de venir.

Consecuentemente, somos obligados a regresar a las palabras de Jesús en lo que corresponde a la realidad celestial, la llegada del fin, lo que nos pasa con la muerte y juicio, etc. Obligar Apocalipsis a responder a nuestras preocupaciones e indagaciones referentes a las temáticas escatológicas es una violación al texto.

Apocalipsis simplemente nos dice que seguir a Jesucristo en fidelidad es la única forma de llegar a disfrutar la victoria real sobre la muerte y opresión. Hay esperanza para el fiel. Hay vida bajo la protección de Dios en el más allá. Es una realidad nueva que nos espera, pero una realidad que vale la pena de cualquier dificultad que podemos experimentar en este lado de la muerte.

Aquí la muerte nos introduce a la presencia de Dios. La victoria del creyente viene medio la muerte en fidelidad a Jesucristo. Hay una esperanza de reinar con Cristo, pero es un reinado interpretado mediante la muerte sufrida de Jesucristo. Nociones de cielo quedan de cierta forma indefinidas, pues Juan utiliza un vocabulario muy físico para tratar de realidades espirituales. Más que nada, habla de una nueva realidad que apenas podemos mencionar como muy otro y aun desconocido, pero en la presencia de Dios. Hay castigo para los infieles, pero un castigo que ellos traen sobre sí. No parece haber un estado intermediario muy diferente de la realidad final que le espera a uno. Si Jesús viene al final de la era para los fieles, viene también para cada cual en el momento de su muerte.

Así, Juan nos deja un mensaje de ánimo. Se fiel, pues hay una realidad mayor que la que ahora experimentamos. El mundo con su abuso de poder no puede destronar al Cordero. Su victoria ya ha sido realizada para todos cuantos le son fieles. No hay indicio de cuando será el final del mundo, simplemente que eso queda bajo el señorío del Cordero. Siendo fiel a Él compartiremos la victoria con Él.




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la llenura del espiritu santo

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