交叉敷料（transvestite）的愉悅與麻煩：

從歐洲性科學到台灣

The Pleasure and Trouble of Transvestism: From European sexology to Taiwan

陳薇真（Wei-Jhen Chen）

政治大學哲學系碩士班肄業；獨立研究

romacapri@gmail.com

※如已參考本文而引用內容，請進行引用。如未引註，法律責任自負。

摘要

本文解構線性進步觀的運動發展論，經由系譜學方法重回 19 世紀末歐洲性

科學的未分開端之刻，並到台灣 1980 年代與同性戀、變性人同期被醫療化的「翻

譯扮異性症」及 1990 年代起的網路社群，重新探索被線性進步觀所狹窄和遮蔽

的性／別另類可能。

This article will deconstruct progressivism of gender/sexual movement such "LGBT"

or "Transgender" by genealogy from European sexology to post-colonial situation

which medical translated "Transvestism" in Taiwan (1980-). I explore sexual/gender

alternative which is been concealed.

關鍵詞 transvestism, cross-dressing, paraphilias, sexual minority, transgender

禁羈民主與惡趣技藝：亞太地區第一屆皮繩愉虐情慾與文化國際學術研討會

＠台灣大學法學院霖澤館國際會議廳

2015 年 5 月 31 日

mailto:romacapri@gmail.com

還有一種不大遇見的虐戀與戀物的混合現象叫做緊身胸衣的戀物

（corset-fetishism），在這現象裡，緊身胸衣是一種戀物，不過

它所以成為戀物的緣故，是因為它可以供給壓力和束縛的感覺。

Abraham很詳細地分析過一個複雜的例子：他是一個 22歲的大學

男生，他的性歧變的表現是多方面的，其間有戀足、緊身胸衣、對

一切束縛與壓迫的力量愛好，又有戀臭即對體臭的愛好，[..]。此

外，他又有 eonism（即男身女扮或女身男扮的現象）的傾向，他

願做一個女子，為的是可以穿緊身胸衣和不舒服而硬得發亮的高跟

鞋。從青春期的年齡起，他開始用他母親已經用舊的緊身胸衣，把

腰身緊緊地捆束起來。

--Havelock Ellis，1933（譯文部份調整）

原則上，除了人以外，沒有動物會想著為自己穿衣。衣服對人來說

是專有的，乃是人的一種"專有特性"。穿衣本身是與人所專有的所

有其他形象不可分的，即使人們討論它少於語言或理性、邏各斯、

歷史、笑、哀悼、墳墓、天賦等。

--Jacques Derrida，〈我所是的動物（更多隨後）〉

前言

本文嘗試以扮異性症（transvestism1，後來網路社群縮寫為 TV）為討論中心。

1 transvestism 取自拉丁文 trans-的穿越或跨越（across, over）與 vestitus 的衣服或打扮（clothes,

dressed）。揀選如何翻譯 transvestism 是困難的，其語意經歷不同階段的轉折，尤其是經過二戰後

美國 DSM 的醫療化與性化，飽受病理化與性汙名。本文依行文需求而使用如下三種策略。(1) 探

討字源學的變遷時，採取直接原文而不譯；(2)側重於呈現已受到醫療化與翻譯影響的面向時，

採用「扮異性症」；(3)避免醫療化定義，而探討其性實踐於生命經驗的積極意涵時，戲謔地採用

上下文放進 google translator 時會跑出的中譯建議──交叉敷料，作為歪斜的另類語用。

與另一個文化拉開距離，drag（通譯為扮裝）──drag 語意起於 19 世紀劇場裡的裙尾拖曳，20

世紀中期起浮現，drag queen 指舞台中男扮女裝的俚稱，drag king 反之。Drag 在脈絡上帶有舞台

表演與部份男、女同性戀社群文化及獨特的內心意涵；與已婚異性戀男性在私下做女性氣裝扮的

心理與文化意義有所不同。為拉遠距離，我避免採用中文「扮裝」翻譯 TV/CD 文化。

首要是定義的難題。本文與實證主義病理學（pathology）拉開距離，但也拒絕的

多元文化主義，而是試圖聚焦和捕捉實踐現象中的多樣光譜。與 transvestism 相

關的層面是多層的。其一，扮異性症到變性慾者（transsexualism，後來網路社群

縮寫為 TS）之間，如 Harry Benjamin 量表（1966）到社群經驗中被視作多光譜，

愈偏前者是暫時扮裝行為（cross-dressing，後來網路社群縮寫為 CD）、愈偏後者

是“真正異性認同的純粹變性人”。部份人的經驗歷程從 TV 轉為 TS。其二，

不論稱作 TV 或 CD，也具有兩端的光譜，一端是偏向街景一般女性打扮、審美

旨趣而忌性（sex-negative）的群體；另一邊是極端的跨越性別衣著而達到性興奮、

性喚起或性舒發。既然是兩端，也就有中間地帶。其三，不論 TS 或 TV/CD 社

群，在實踐中又有部份重疊於如下相關的性方式：受虐、戀物、緊束、曝露、前

列腺高潮等。

交叉敷料實踐有其自屬的網絡聚集，但卻極少有能見度、公共談論、正當性

和主體賦權。其出沒與跨性別、同志或 SM 社群部份重疊，但因男性跨越衣著汙

名以及也又不是變性人的託異或不可理解性（unintelligibility）而處於邊緣的邊

緣。

追溯社群史到運動，從 Foucault 將 19 世紀末歐洲性科學家的博物觀察稱作

如植物圖鑑般的時代，到人們也開始用醫療分類來言說自己的逆反論述，在這過

程中（伴隨二戰前後世界重心從德國轉為美國），同性戀成為 500 多種性變態中

主流的群體，而跨越性別的行為也分離為醫療手術的變性、與不醫療手術的

transvestism/cross-dressing。1968 年二波婦運及同性戀解放運動起到 1980 年代，

男、女同性戀的正典化對變性人、扮裝皇后和石頭鐵踢等有所衝突，SM 與皮革

等也參與了婦運性論戰（sex debate）；當瞬間林立的變性診所忙著替變性人排隊

手術時，Virginia Prince 自我認同為仍是異性戀男性的 TV/CD，並經營私人社群

聚會、賦權肯定及發刊自 1960至 1979年的變裝雜誌（Ekins and King

2005）。當 Transgender 逐漸成為含括的大傘詞（umbral term）、而 LGBT 逐漸成

為 gay and lesbian 的更含括的性少數總稱縮寫時，儘管許多變性人對 transgender

的語意表達反對，但性別認同與原生性別不一致逐漸成為「跨性別人士」的主要

指稱對象。ILGA 等國際非政府組織推動於將 LGBT 的權利以性傾向和性別認同

（sexual orientation and gender identity，縮寫 SOGI）為核心，自 2008 年後，SOGI

納入聯合國人權組織的正式用語（陳薇真 2014）。上述回顧，transvestism 原本

與同性戀、變性、SM、暴露癖等性變態同列，卻隨著時間而逐漸被排除於同志、

跨性別的公民權保障之外。一百年前，500 多種大家都是性變態；一百年後，一

部份人變得比人更加像人，一部份人卻變得更加非人、變態、病態與罪犯。

本文試圖對線性進步觀的運動發展歷程抱持警醒與拆解，經由系譜學方法重

回 19 世紀末歐洲性科學的未分開端之刻，並到台灣 1980 年代與同性戀、變性人

同期被醫療化的「翻譯扮異性症」及 1990 年代起的網路社群，重新探索被線性

進步觀所狹窄和遮蔽的性／別另類可能。

在立足點（stand-point）上，本文作者並非交叉敷料實踐主體，因此宿命地

是以局外人觀看的視點、而難以是貼近詮釋的主體發言。難免是良善知識份子的

佔據位置、部份歪曲與代言。在此，跟隨 1996 年張娟芬〈假扮女同志〉中、情

境式共分社會汙名的論點而假扮扮異性症，以及張小虹〈在張力中相互看見〉裡

的警醒「當有主體願意現身說法時，要懂得閉嘴」，期望本文是拋磚引玉，未來

有更多的公共能見與討論。

20 世紀初歐洲性科學（sexology）

在最近台灣，從《馬格努斯．赫希菲爾德傳》（Magnus Hirschfeld: The Origins

of the Gay Liberation Movement，時報出版，2014）到講述 Lili Elbe（1882-1931）

故事而重新拍攝電影與暢暢書的《丹麥女孩》（The Danish Girl），似乎是台灣性

別研究與運動圈重新理解歐洲性科學的契機。然而，正如紀大偉（2014）所言，

台灣性別圈對於歐洲性科學的忽略、甚至作為假想敵而詆毀──反正性科學都是

壓迫性少數的兇手──與台灣在冷戰架構下的親美視點有關，而婦女到同志運動

莫不以二戰後美國的運動發展作為中心與參照框架。然而，轉折往往是起源的遮

蔽，以解構和現象學方式重回歐洲性科學，將其視為珍貴的豐富泉源，或可重拾

被 LGBT 運動所忽略的片段，提供今日性／別運動更豐富的積極意義。

在晚近相關西方跨性別史二手研究，在性倒錯開端之間，同性戀、跨越性別、

施／受虐與戀物之間有著從實際現象中升起的分離關係。在德國性學家 Richard

von Krafft-Ebing 於 1886 年創立了醫學定義上的 homosexual 一詞，卻是由性倒

錯的方式來定義同性戀──男同性戀是以女性方式慾望男性，反之亦同（The

Transgender Studies Reader 2006：21）。但 Ebing 也觀察到跨越衣著行為的案例，

他稱之為 cross-fetishism，描述地主要分為有的僅是特殊戀物、有的是想被當作

女性的受方同性戀、有的希望經由醫療改變自身的生理陰部（Freegard 2000：

46）。

德國性學家 Magnus Hirschfeld 於 1910、1919 年陸續發表專文與專書，使跨越異性衣物的行為從同性戀現象中分離出來，但仍含混地同

時包括了三個方面的光譜（或今日大傘概念跨性別的始祖）：a)扮裝的行為、b)

跨越性別的認同與 c)尋求醫療改變身體性別念頭（Meyerowitz 2005：中譯頁 6）。

Hirschfeld 擁有一間性學研究中心（於 1933 年納粹後遭損毀），觀察動物的荷爾

蒙實驗，並替一名男變女進行性徵手術、留其在研究中心工作。Hirschfeld 描述

到這些（臨床中呈現的）人都是智力和教育水平中上、負責任、有良好工作並接

受市民義務，並且大多是異性戀者（Freegard 48）。Hirschfeld 對於僅字面上指跨

越衣著行為的 transvestite 一詞並不滿意，因為 Hirschfeld 認為其衣物是內心狀態

的外部象徵化（Hirschfeld 2006:30）。Hirschfeld 也描述到，在一個案敘述中，性

喚起（sexual arouse）只是跨越衣著時的偶然或部份，而非所有時候；有些依賴

自己或伴侶穿著女性衣物達性喚起，但有些在當下是感到自我平靜，而無法跨越

衣著時會感到焦躁或不安。有些會實做女性化（feminine）的聲音、姿態，修整

體毛為滑順的皮膚、戴假長髮，並渴望處在女性的環境、參與女性活動（Freegard

48-49）。

另一位性學家 Havelock Ellis 留意到 Hirschfeld 的描述觀察，但將其詮釋為

另一面向。Ellis 於 1913 年時將術語稱作 sexo-aesthetic inversion2，1920 年時創立

了 eonism 一詞，指極端程度地對仰慕對象的模仿或認同化的審美態度：「從心

理方面，據我看來，唳轉的人抱著一種極端的審美旨趣，想模仿所愛的對象，以

至於想和所愛慕的對象混為一體」（Ellis，潘光旦譯，中譯頁 326）。

性學家們不約而同從當時社會的臨床中觀察到，transvestism 伴隨合併戀物

或受虐的現象。或者說，對性科學家而言的知識旨趣，如何從實際現象中上升為

事物的本質而與以分類、釐清現象與現象之間的關係是次生或伴隨合併發生，並

且將分類與分類之間依分離原則而劃分開來。在專書（1910/1991/2006）中，Hirschfeld 的開宗旨趣便是

transvestism 如何與同性戀、戀物（fetishism）、受虐（masochism）區別。雖然性

喚起的戀物實踐常使用強烈象徵情慾化女性的物件，但 Hirschfeld 認為戀物的本

質定義在於以部份替代整體，而戀物傾向將無生命對象作為對象，transvestism

卻更將把自己與女性化同合為一（2006：30）。Hirschfeld 也描述了受虐男性而希

望更女性（情慾）化（effemination）的案例，在性實踐過程中以屬於女性氣的不

舒服和疼痛的愉悅，如彈耳垂、穿緊束衣、穿高得跟山一樣高的高跟鞋等，經由

情感展現女性化的身體痛苦成為情感的慰藉補償（32）。Ellis 也在討論戀物的小

節中，介紹混合受虐或男扮女裝的形式（1933/1941/1997 1997：264）。戀物與扮

異性症在實踐上偶有重疊、但概念上相互獨立分離，也保留到至今的 DSM 各版

診斷準則中。

後世丟棄性科學的原由，不外乎科學家總試圖對事物進行相互獨立而互斥的

定義和分類。然而，筆者建議對歐洲性科學文本、同時進行科學的與社會文化的

閱讀。在科學意味上，19 世紀後半是現代性的獨特時刻，尤其醫學、生物學到

人體知識等突破，以及許多學科的分立之刻。當科學家試圖科學地由描述現象上

升到一般性（generation）時，從含混的動物觀察的生理性徵差異假說、心理學

中有著不穩定的本體論假想，而這尚未穩定也提供了另類可能。筆者提議以 19

2 中國民初留學文人潘光旦，將其譯為「性美的唳換現象」。

世紀末也是何謂真正實證科學爭論之刻的 Husserl 現象學方法，將現象懸置而上

升到本質結構，探討其認同化（identification）動態構成的多樣性。在社會與文

化的意味上，建議將這些“科學”論述閱讀作為質性文本，對當時歷史與社會加

以脈絡化，探討扮異性症之為如是與現代性作為條件的關連──近代西式服飾形

式的浮現、都市化、貴族生活、機構、法律與國家。

二戰後美國 DSM：極端性化，法律與犯罪的醫療治理

DSM 於 1968 年二版時，首次將 transvestite 同列為性倒錯（paraphilias）中，

但沒有診斷描述。自此，原先仍保有模糊空間 transvestite 以醫療病理化的方式被

極端地推往性化。也因此，後來英文語系全球網路社群才將 TV 稱為“帶疾病化

意味，已鮮少人使用”。而較不以性旨趣的跨越衣著群體，為了避開醫學定義與

性汙名，挑選了 1980 年 DSM-III 定義裡、僅描述行為本身的中性字眼－

cross-dressing，作為新的認同用語。

原先的歐洲性科學家，在其文化背景下，仍帶有豐富的個案描述，每位科學

家也有不同的觀察側重與描述；美國實用主義與行為主義後，對現象紛樣的觀察

減少了，轉為更加著重科學分類的分離原則、自身醫學地位提升，以及作為法律

或犯罪防治用途。

DSM 是美國為了統一實證研究、臨床、藥物和社會保險有一致的標準系統。

而在對待性倒錯群組上，卻帶有更有鮮明的社會治理意圖。在 DSM-III 到 DSM-V

中，各類性倒錯診斷標準皆加了第二條件：「引起自我或他人的痛苦、損傷或影

響社會功能」。而在扮異性症中，更是用於處罰和治療觸犯法律的行為者。儘管

DSM-III（1980）起在出版前言加上明敘 DSM 並不作為法律或司法之用，但自

此起，美國與世界各國司法機關皆會參酌 DSM 的定義或醫療衡鑑，作為可能直

接影響判決。美國 DSM 後，嘗試“治療”扮異性症的方式包括電休克療法

（electroconvulsive therapy）、藥物治療的鎮定劑、抗憂鬱藥、抗精神病藥、荷爾

蒙補充療法（hormone replacement）與抑制睪丸分泌的化學閹割（引述自 Freegard

54-55）。

在台灣，網路搜尋找到一個介紹「性變態的藥物治療-化學去勢法」的藥師

部落格，介紹抑制睪固酮及衝動控制不佳的藥物、與 LHRH 等分泌源阻斷藥劑3。

在精神科醫師李文貴的投影片中，提及對性犯罪使用藥物治療仍有人權爭議、介

紹台灣法律後，仍回到醫學裡的性變態定義、分類、成因，以及各式藥物的藥理

4。在台灣法律，《刑法》第 91-1 條，如觸犯第 234 條「意圖供人觀覽，公然為

猥褻之行為者」，「經鑑定、評估，認有再犯之危險者」「得令入相當處所，施以

強制治療」。在 2001 年一篇〈戀物症的性心理評估與治療：個案報告〉（李泳萱、

薛克利、文榮光）中，介紹一位治療成功案例。對象是一位當時 26 歲的未婚男

大學生，於 1999 年猥褻街上女性後騎車離開，兩次累犯，「個案有自責感、有動

機想改變」，由學校察看委託醫學中心進行治療。在初步訪談與問卷後，以藥物

治療輔以心理輔導，「個案經治療後，具有更正確、健康之性知識，其衝動控制

能力增強，和伴侶間溝通方面改善很多，其內心擔憂和生理情況不適已減緩，顯

示有其具體且良好之效果」。筆者認為，除了西方知情同意原則及人權爭議之外，

其學校、警政、醫療、司法及社會建構所產生的內化愧疚感，經常共構了自懺而

自願治療的共謀。2015 年 2 月台灣上映電影《模仿遊戲》，講述英國工程師艾倫‧

圖靈（Alan Turing，1912-1954）因被視作同性戀遭司法強制注射雌激素、受身

體變化的性別焦慮而痛苦，最後意外死亡。相對照，當同性戀革命運動展開，其

它性變態的處境卻人情冷暖、飲水自知，嘆詠《金包銀》前兩句。

台灣報刊

1980 年 5 月，台灣《聯合報》的「王大夫信箱 青少年心理衛生及精神問題

解析」，刊登一名來信者的請教。來信者是故事當事人 15 歲弟弟的大姐，描述道：

自從他上了國中，我們經常在他床底下發現來處不明的婦女衣物，內衣尤其

3 http://mulicia.pixnet.net/blog/post/3801064

4 http://jkh54.com/article2009/ppt5.ppt

http://mulicia.pixnet.net/blog/post/3801064http://jkh54.com/article2009/ppt5.ppt

多，經過幾次注意後，我們才知道小弟的怪癖，真讓我們又羞又氣。有一次，

我甚至看到他外穿著我們幾位姊姊的衣服，偷偷照著鏡子，極為興奮的樣子。

身為大姊的我，曾經質問他，他辯稱不知為何要如此，是無法控制的衝動使

然。

而當時的榮民總醫院精神科李鶯喬醫師，在報刊上解析道，

或是由於性的衝動使然。通常他在年幼時都有一種被當成女孩，穿上女孩衣

服的經驗，到了青春期，他或許偶然發現，穿上女性衣服可獲得快感，以後

就有暗地?穿上女性衣服的衝動。[..]如果其性別角色的認同並未發生偏差，

只是因為偶然穿上女性衣物發現可以獲得性的快感，引起以後對異性衣物的

興趣，則稱之為「扮異性症」，其預後常比較好。通常這種青少年的扮演癖

好若被人發現，會感到異常窘迫和不安，所以他的這種行為多在無旁人時秘

密進行。

隨後介紹正常的性心理發展階段，從 2、3 歲起給予適當的教導，使小孩瞭解自

己的性別角色，並且母親、父親要扮演適當的仿同對象，避免有所偏差，甚至更

壞會轉變變性慾或同性戀。正確的誘導方式，「加強其男性角色的仿同「使他在

家中與母親、姊姊、或外婆分房而睡，減少向異性仿同亦很重要」，並「鼓勵個

案作各種體能上的活動，如打球、跑步、摔角、打拳等等活動，以誘導隨青春期

身體發育而來的「性衝動」所引起的焦慮做正常的發洩」。最後，「雖然現在對性

變態的看法，已不如過去嚴格，但仍以符合倫理和社會行為標準的最為自然和理

想」。

與台灣同性戀和變性慾症被醫療化的時期相對照，1970 年代中期起的男男

和女女情殺社會事件中，醫師扮演社會權威專家，將醫學的「同性戀」一詞介紹

給民眾（黃道明 2012）；「變性慾症」自 1978 年由文榮光醫師引介國內，而 1980

年「珍的故事」後，在醫學界、媒體與社會大眾的相互建構下，各類性變態的分

類更加明確深植於醫師的知識意識，並由大眾媒體讓社會知道5。這則投書是首

則相對明確的醫療化敘述，並且由醫師扮演定義、性心理常序化及正確性別社會

化的指引。與前後時期對照，戰後台灣的報刊中，如知名的 1950 年代曾秋鳳事

件（趙彥寧 1997；Howard Chiang 2014）及性別曖昧大街行走的報導，多半描

述為性別表現的曖昧混合與行為，但並未成為定義與認同。

在台灣同志運動接引美國而「同志＝LGBT」前，留下一個短暫片段。當 LGBT

前身仍是 gay、gay and lesbian、sexual minority 或 queer 爭論時，1994 年《島嶼

邊緣》一篇由「紅水鮮、紀小尾、蛋糖饃」（筆名）撰寫的〈小小酷兒百科〉，與

「女性主義、世紀末、同性戀、虐待與被虐待狂、戀童、毒品、愛滋、湯包與 T

婆、同樂會（社交打手槍）」等清單共列，包括戀物傾向、換裝與變性（transvestism

and transsexual，原文用語）。其中除了精采的在地原創敘述外（如「國內某些中

高年齡層之同性戀酒吧可見換裝者歌舞秀，然風格絕不同於電視節目常見之男扮

女裝搞笑表演」），也述及「臺灣社會大致敵視（或帶同情意味地鄙夷）換裝／變

性者」。感嘆的是，二十年後，當社會已經同情而友善同志、跨性別時，transvestism

不僅尚未被性別運動而帶起社會瞭解、而更加被跨/性別社群敵視及鄙夷。台灣

1990 年代性少數描述多樣包括（inclusion），當 2000 年同志運動主流化、性別平

等教育後，即消失在能見中。這個仍在美國 1980 年代 sexual minority 或酷兒論

辯的時間差，替 transvestism 在運動上的存在留下蛛跡，可惜當時的在地 CD 社

群仍在草根集結、尚未加入性別知識圈論述的主體。或許至今仍是？

1990 年代中期後，報刊解說出現增多。在報刊出現的「扮異性症」，一類是

社會新聞犯罪，並偶輔以醫師的專業定義解說。在社會新聞犯罪中，扮異性症、

戀物而偷竊、偷窺等性變態系譜等被模糊而混合起來。另一類是副刊自述，由扮

裝老公的妻子向大眾詢問，並由副刊予以接納和解答。

其中幾則饒富意義的故事。2013 年《自由時報》副刊，一位妻子自述其結

婚三年的老公常要求偶爾獨自外宿一晚，後來發現他婚姻就有變裝癖，妻子原先

5 陳薇真，〈台灣變性醫療論述的性別維序現代性〉，未出版。

不能接受、後來想想「網路上有好多男生也都有這種傾向」而慢慢接受。只是丈

夫竟然曾女裝外出，又要她隱藏祕密，妻子擔心丈夫最後跑去變性怎麼辦？駐報

諮商師回應道，「畢竟異裝癖男性在日常生活的其他領域還算很 OK，個性也比較

循規蹈矩和溫和，有些尚能擁有幸福的婚姻」「只要不影響到家庭生活和工作，

不妨適度尊重他的穿著喜好，協調出一個彼此都能接受的限度」，若有變性念頭

再前往專業心理師諮詢（自由時報 2013 年 10 月 6 日）。

2014 年 3 月《蘋果日報》報導，高雄一名 40 歲已婚男性，太太體諒他，帶

他共同去女性內衣店選購。不料一次因「工作壓力大」，失控偷隔壁女客選購的

內心，遭當場逮捕。

2013 年 11 月《蘋果日報》報導，高雄一名 33 歲已婚男性，育有一子一女，

十年前老婆突然離去，精神受影響而無法再工作。日前在公園行走，因「蓄短髮、

臉上還有鬍渣，但胸部卻異常隆起，胸圍傲人」，其胸罩穿在一般衣物內、卻遭

警察強制察看。當事人說是因為「太思念老婆」，警察在無明確犯罪事實與證據

下，仍依竊盜罪嫌送辦，並遭媒體強制拍攝掀衣照片。

一則司法判例，一名已婚十多年、育有子女的男性，因習於變裝、常於網路

上與同好約性愛的事實被妻子發現，妻子無法接受，而申請判決離婚。判決書中，

丈夫自述其婚姻以來履行夫妻義務，正常工作扶養妻子與子女，更常多做家務，

對婚姻投入用心，變裝只是私人事宜，其律師更援引國際人權公約的性傾向與性

別認同來主張其性少數的人格權。

台灣網路社群田野的局外觀察

台灣研究中，何春蕤（2003）於 2000 年前後的質性訪談中，描述了扮裝與

變性的分離張力，以及一句敘及性喚起群體的旨趣。黃國書碩士論文《扮裝異男

的性別逾越愉悅》（2006）從其偶然的學生時期反串戲劇演出經驗、反思自身男

性/陽剛構成的束縛，並以質性訪談兩名受訪者作為主要內容6。黃國書的研究呈

現了個案從兒時、大學和出社會後的敘線與持續孤獨感。陳薇真（2010）將實際

田野呈現的典型敘事，描述為小時偶然下的衣著和性喚起後，隨著時間，渴望與

他人互動，而許多發展為經常女裝外出，偶有愈往女性自我浮現和全時裝扮，偶

有在來回前後的往返擺盪。

如同精神疾病是出生近代歐洲文明病，一個未發展的論點，性少數的浮現，

和現代性與性別二分有密切關係；不論從近代歐洲或台灣，性別分化的學校、現

代職場、公共空間與衣物是作為性違異的社會條件。

一篇由妻子角色寫作的博士論文< Living with a transvestite: a

phenomenological study of wives and committed partners of transvestites>（2000）中，

Heather Christine Freegard 強調交叉敷料是複雜現象，其並未放棄男性認同和角

色、而是希望偶爾女性化或成為女性角色，其對於 gender identity 之人格同一性

單一、永恆不變的預設是個挑戰（18-19）。性喚起只是部份時候或經驗，之後或

更多時候其更專注於其女性自我（female self）與女性氣實踐，以衣著、表現、

舉止、聲音等方式。cross-dressing 念頭的頻率，與男性社會生活時的束縛程度相

關，暫時的極致自我客體女性化是男性壓力的解放（44-45）。

在網路社群中，性別運動團體與 PTT 跨性別板一面倒地以性別認同不同於

原生性別（舊稱為 transsexual 變性人）的群體為主；而 cross-dressing 群體愈往

龍蛇雜處的平台活動：UT 聊天室、以前奇摩家族等。在 2009 年左右的貼圖交友

互動架設論壇「星球」，以時裝拍照為旨趣的人際群，對於裸露、情慾化照片的

群體也有極大的排斥7。晚近 Facebook 流行後，原先在星球的時裝拍照人際群也

轉往使用臉書；而各式各樣的半公開 FB 社團與個人帳號，仍相對平順地有固定

的訊息更新、按讚與私約等交流。部份朋友為了旨趣目的方便，直接自我宣稱認

6 儘管黃國書以詮釋現象學，但將「日常生活」誤作為一個規範性概念，而將田野裡的紅頂藝人

等舞台、以及 SM 角色情境，均以「並非日常生活」而予以排除，並指陳其對 “日常實踐者” 造

成形象壓迫。筆者認為，儘管是研究對象的劃定，卻仍造成了階序化的優劣效應。按現象學生存

論而言，不論任何現象都早已是在某一具體脈絡的生活當中。 7 一位報導人（代稱Ａ）表示，其居於時裝扮裝與性意涵的光譜地帶，面臨兩邊不是人的情況。

同是 CD；但許多時候，並未刻意自我認同，反倒給予了渡於「跨性別」正當性

下的網路交流空間，再私下過濾尋找安全的同好。汙名的策略生存是個課題，許

多自認性別認同女性、因而自屬“真正的跨性別”，常抱怨收到 cross-dressing 和

男性的性邀約，對其造成性騷擾。

都市下的網路陌生人化，提供了性邂逅的空間，但也有其孤獨化與階級效應。

為了隔絕社會性道德汙名，網路邀約常以一次（同一對象無再次）、流動。常大

膽活躍網路邀約的 CD、TS 或純男，多半社經背景中下（直接性人身安全風險增

加）；而高教育或社經背景人士，則要花更大的時間心力過濾交流的對象，以達

身份管理。

處境麻煩

私領域的「家」→無法向父母、妻子或子女出櫃。公領域與私領域對交叉敷

料的雙重夾殺，既非「公、也非「私」的不能存在。只能以資本主義方式，小心

翼翼藏在床底、自車後箱，自租或與同好共同合租另一間套房（目前悉知多年來，

在新北市、台中、西部縣市等皆曾有此模式）。在此帶出的視野，當同志或跨性

別正典（homosexual-normative; transgender-normative）的公民權愈加進入婚姻與

社會福利體系（如同志中心、方案服務）時，早在此之前，自發互助的經濟與情

感支持早已草根實踐。

網路同好交流：(A)刑法 235 條色情圖文；(B)搭訕訊息構成性騷擾。若想舉

辦以動力團體原則、帶領身體感、訴說和自我肯認以達消除社會隱蔽產生的內化

自我否定之公開活動，公開活動訊息恐遭警察以防治毒品之名闖入臨檢。「公開」

「意圖公開」與「猥褻」的定義，許多人對異類性喜好的態度，已採取自由主義

式的寬容：關起門來，只要不會妨礙到別人。然而，當社群的典型敘事之一──

穿著女裝、內綁繩束、跳蛋塞下體震動，帶著口罩、帽子，騎著機車到公寓頂樓、

公園、偏僻郊區或夜晚的加油站與便利商店，被路人看到、享受被看注視又害怕

被發現的混合快感、而達性高潮、回家書寫經歷並自拍上傳時──當公／私領域

難以嚴加二分時，如何界定當各式各樣性偏好就是處在如我們一般的公民社會

中？

結語

除了思考何謂正常的性喜好、性別乃至“正常的”跨性別之外，我想，我們

必須接受 cross-dressing 行為的多重意義（甚至彼此之間相互矛盾），並非各種敘

述的總合，而是面向未來的保持開放。交叉敷料作為“跨性別”的他者，反倒照

映出當跨性別愈益晚近而僵化時刻的間隙或不穩定，尤其是挑戰 gender identity

是沿續自西方中世紀以來人格同一性（personal identity）的永恆不變之形上學預

設、卻作為人權和律法的基礎（陳薇真，2014）。我也援引 Spivak 和白露的概念，

將「跨性別」看作是歷史性的詞語誤用，其符碼來自經驗的、徒勞於明確指涉對

象的政治構成場所。

作為交叉敷料的局外人，我想冒險地提出一點交叉敷料連續體（transvestism

continuum）──援自 1980 年 Adrienne Rich 概念。我們從鏡中的鏡子而誤認自

己的身體形象（body-image）；這之間的斷裂、變異和深淵，可能造成各式各式

痛苦與愉悅的本體論大千世界。許多跨性別圈內人恐懼的只穿絲襪、大腿、胸罩

之照片，也常出現於原女異女的情慾網路自主貼圖中：表示因性別化的情慾化衣

著而性喚起或覺得自己也性感化了起來，是普遍的人類現象。20 世紀初「丹麥

女孩」的畫家故事，主角因為偶然借兩位同是畫家的女伴打扮成女裝當繪畫模特

兒，Lili Elbe 可能是變性人、陰陽人（intersex），但也可讀作是兩人之間相互對

象化對方而自我客體化女性化自己──CD 社群之間常出現相互 CD 對方，或者

說，人類世界即是互為主體地、經由假想或他人眼光而構成自我，反過來以客體

自我作為意識自我的構成。冒著風險地說，每個人都是 cross-dressing。

以兩件事作結。2011 年 1 月《蘋果日報》報導，中山大學男生宿舍一名男

二男生，被發現「身穿性感女裝、曲身倒臥在淋浴間內，頸部繫著一條繩子，雙

手以繩綑綁，緊急送醫， 急救後仍回天乏術。[..]警方透露，死者看不出有輕

生或性別異常傾向，卻穿著女性衣物死在淋浴間，可能是仿效『窒息式性愛』，

藉上吊想讓自己在窒息瞬間得到性快感，沒想到操作不慎，賠上自己的性命」。

我們並不考究實情，媒體是媒介的再現物。然而，我要提問的是，這則曾經存在

過的真實生命並沒有也不會在「因恐同而死」、總統府前的同志墓埤，不會在性

平教材，也並不列在林國華、蔡雅婷、宇浩等被不斷提及的跨性別紀念冊裡被哀

悼，而是託異、不可解而汙名地遭到遺忘。

cross-不同於 trans-（只有單向的從 A 方到 B 方）空間意義──十字、交叉

與往返。是否能作為當跨性別（trans-gender）又逐漸僵固、封閉而現成化時刻，

以外的另類可能或他性（alternative；alterity）？

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