influencias de la poÉtica de aristÓteles en los
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ACTIVARTE. REVISTA INDEPENDIENTE DE ARTE. TEORÍA DE LAS ARTES, PEDAGOGÍA Y NUEVAS TECNOLOGÍAS. 2011.
INFLUENCIAS DE LA
POÉTICA DE ARISTÓTELES
EN LOS TRATADISTAS
DEL RENACIMIENTO
ITALIANO.
INFLUENCES OF THE ARISTOTLE’S
POETIC IN THE WRITERS OF
TREATISES DURING THE ITALIAN
RENAISSANCE.
Fecha de recepción: Septiembre 2011 Fecha de aceptación: Octubre 2011 BIBLID [2254-2108 (2011), 4; 17-28]
Autora: Ana Arcas Espejo.
Categoría académica: Licenciada en Bellas, Titula
Superior en Arte Dramático, Especialidad de
Escenografía.
D. E. A. en el Doctorado de Ciencias del
espectáculo. Facultad de Filología, Universidad
de Sevilla.
Doctoranda de programa Patrimonio artístico
andaluz y su proyección Iberoamérica (con
Mención de Calidad), Facultad de Geografía e
Historia. Universidad de Sevilla.
Institución: Asesora Técnica Docente Enseñanzas
Artísticas Superiores, Consejería de Educación,
Junta de Andalucía.
Profesora de Técnicas Gráficas en la especialidad
de escenografía de la Escuela de Arte Dramático
de Sevilla.
Dirección de correo electrónico:
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INFLUENCIAS DE LA POÉTICA
DE ARISTÓTELES EN LOS
TRATADISTAS DEL
RENACIMIENTO ITALIANO
Con el descubrimiento de la Poética
de Aristóteles, a finales del siglo XV, cambia la
manera de escribir y comprender la tragedia1.
Esta obra se convertirá en un texto que
proporcionará las bases y fundamentos del
discurso teórico sobre la poesía y sus especies.
Sin embargo, como apunta Mª Rosa Álvarez
Sellers: “práctica y teoría siguen caminos
dispares y la primera se anticipa a la segunda”
(Álvarez Sellers, 1997: 119). Así, mientras los
dramaturgos anegaban los escenarios de
escenas fuertes y violentas, los tratadistas
aristotélicos intentan interpretar la Poética en
asentido moral y placentero. Por este motivo,
los constantes debates intentaran comprender
la catarsis y su significado, alejándose cada más
de la verdadera esencia de la tragedia clásica,
en la que el fatum (motivo pagano e irracional)
será sustituido, debido a las creencias
religiosas, por la divina Providencia (Álvarez
Sellers, 1997: 121).
Hasta la llegada Giraldi Cintio y del
aristotelismo, el punto de referencia es la
comedia, que cuenta con una teoría dispersa
en prólogos y otros escritos, pero no recogida
en tratados. A partir de Francesco Robertello
se intentan adaptar las ideas de Aristóteles
1 La Poética de Aristóteles fue redescubierta en los
últimos años del siglo XV. Traducida al latín por Giorgio Valla, el cual publica la obra en Venecia en 1498. Poco después, en 1508, es editado el texto en griego. En 1536 aparece la edición bilingüe, en griego y latín, realizada por Alessandro de´Pazzi, y en 1548 se edita la primera edición crítica, con traducción latina y un comentario de Francesco Robertello. El proceso se completará con la traducción al toscano de Bernardo Segni en 1549.
Sigmar Polke, 1958. Untitled, 1971.
Georg Baselitz , 1938. Mangeur
d'orange II, 1981.
Markus Lupertz, 1941. Abend #1.
RESUMEN: El siguiente artículo pretende exponer someramente las características más relevantes de las teorías que desde la segunda mitad del XVI comenzaron a retomar y reinterpretar los principales teóricos y autoridades italianos a raíz del descubrimiento de la Poética de Aristóteles. La mayoría de estos tratados y compendios saltan las fronteras italianas divulgando la doctrina neoaristotélica y condicionando la recepción y comprensión del texto en teatro renacentista. SUMARY: This article aims to provide the reader with an outline of the major characteristics of the theories that the main theoretical and Italian authorities began to resume and reinterpret in the second half of the sixteenth century as a result of Aristotle's Poetics discovery. Most of these treaties and compendiums skip the Italian borders and spread the neo-Aristotelian doctrine abroad by conditioning the receipt and understanding of the text in Renaissance theater. Palabras clave: Poética; Aristóteles; Renacimiento; comedia; tragedia; tratado; Giambattista Giraldi Cintio; Francesco Robortello; Giovan Giorgio Trissino; Giulio Cesare Scaligero; Sebastiano Minturno; Ludovico Castelvetro Keywords: Poetics; Aristotle; Renaissance; comedy; tragedy; treatise; Giambattista Giraldi Cinthio; Francesco Robortello; Giovan Giorgio Trissino; Giulio Cesare Scaligero; Sebastiano Minturno; Ludovico Castelvetro
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sobre tragedia y comedia(autor de In Librum
Aristotelis de Arte Poetica Explicationes ,
explicaciones de 1548 a las cuales les añade,
siguiendo el método de Aristóteles, unos
tratados sobre la comedia, la sátira y la elegía).
A Robertello le seguirán Vivenzo Maggi y
Bartolomeo Lombardi, autores del segundo
tratado en latín. A continuación surgirán los
comentarios que ahondan en la teoría de la
comedia, como Giogio Trissino con La quinta e
la sesta división Della Poetica (1562). Le
seguiran Giulio Cesare Scaligero con Poetices
libri Septem(1561) y Antonio Minturno con De
poeta(1559) y L´Arte poetica(1564), Castelvetro
con la Poetica d’Aristotele vulgarizzata et
aposta (1570), Antonio Viperano autor de De
poetica libri tres(1579) y Giason Denores con el
Discorso(1586) y la Poética (1588). Poetica
d’Aristotele vulgarizzata et aposta (1570). En
1587 seran publicados los tratados Ars comica
ex Aristotele derivata y la Poética de Antonio
Riccobono2.
1. GIOVANBATTISTA GIRALDI CINTIO
Giambattista Giraldi Cintio (1504-1573)
fue uno de los primeros en escribir tragedias
inspiradas en las reglas de Aristóteles y Séneca.
Vivió en la corte de Ferrara, donde estudió
medicina y enseñó retórica entre 1531 y 1563,
llegando a ser secretario del Duque Ercole II.
Pocos fueron los que como Giraldi supieron
combinar su actividad como dramaturgo con
sus investigaciones filosóficas.
En el Discorso Intorno al Comporre
Delle Comedie e Delle Tragedie, de 1554
proclama la autoridad de Aritóteles, pero
manifiesta la necesidad de adaptarse a los
nuevos gustos. Este tratado, escrito diez años
antes de su publicación, está plagado de
reflexiones y comentarios sobre el carácter de
las representaciones teatrales de la corte
Ferrara. En el Discorso añade observaciones
personales sobre “le cose sceniche” como
consideraciones acerca del comportamiento de
los actores, o de las características del
vestuario.
Giraldi además rechazó la norma
clásica de que la fabula se tuviese que basar en
un argumento de carácter histórico. Abogaba
por la capacidad inventiva del autor siempre
que ello no conllevase la perdida de la finalidad
didáctica y moralizante de la tragedia. El poeta
debe elegir acciones posibles e ilustres,
protagonizadas por personajes de elevada
condición. La clase social se convertía en el
elemento distintivo para diferenciar tragedia y
comedia. Siguiendo estas teorías compuso las
112 novelas publicadas en sus Hecatommitti.
Asimismo coincide con Aristóteles en
condenar la intervención de divinidades y seres
sobrehumanos, así como las tramas artificiosas
e inverosímiles (Álvarez Sellers, 1997: 114).
En el final del Discorso, Giraldi diserta
acerca del lenguaje apropiado para la comedia
y para la tragedia, que ambos casos deberá ser
adecuado y comprensible. También hace
referencia a la catarsis aristotélica como medio
para liberar las pasiones, que además lleva
añadida una finalidad moral y educativa. El
héroe trágico ideal es aquel que sin ser
demasiado bueno, ni demasiado malo comete
un error trágico (hamartia) con el cual se
induce terror y compasión en la audiencia. En
esto coincide con Aristóteles que se decanta
por aquellos errores que se producen por
ignorancia e implican una anagnórisis final
(Álvarez Sellers, 1997: 119).
Pero sobre todo Giraldi destaca por ser
uno de los primeros teóricos europeos en
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considerar las reacciones y gustos del público.
Para él la tragedia puede tomar dos caminos:
aquellas que terminan en “il dolore”, o aquellas
que conducen al “lieto fin”. Por otra parte
Giraldi apenas se refiere a la unidad de acción,
sin embargo hace alusión a la unidad de tiempo
cuando recomienda, siguiendo las doctrinas de
Aristóteles, un “giro de sol” para el desarrollo
de la acción dramática. Por otra parte, toma de
Séneca la tendencia a hacer reflexiones
filosóficas a través de sus personajes y la
segmentación en cinco actos, sus personajes
guardan las leyes del decoro comportándose de
acuerdo a su condición social. Además Giraldi
presta una especial atención a los entreactos,
insertando en ellos intervenciones musicales
para hacerlos más amenos.
En Orbecche (1541), tragedia
representada en 15433, Giraldi sanciona y
critica las novedades técnicas incorporadas por
Trissino y sus seguidores florentinos,
abogabando por una nueva tragedia de
inspiración senequista4. Además de conciliar
sus teorías con Aristóteles y Séneca, también lo
hace con Horacio; de esta manera obtiene una
poesía en la que conviven el placer con el fin
moral. Como dramaturgo no destaca por la
calidad técnica y estilística de sus piezas, pero
su producción influyó mucho en escritores
posteriores, con la introducción de lo horrendo
y lo novelesco en la representación,
oponiéndose a Aristóteles y Horacio. Su espíritu
renovador le llevó a apostar por una poética,
que aunque conocedora de las reglas clásicas,
conscientemente decide no seguirlas.
2. FRANCESCO ROBORTELLO
Robortello fue el primero en teorizar e
interpretar la Poética de Aristóteles en el
tratado In Librum Aristotelis de Arte Poetica
Explicationes (Florencia 1548). Después de él
4 Es significativo recordar que es en Ferrara donde,
entre 1474 y 1484, se publicaron las tragedias de Séneca y que más adelante Cintio reflexionará acerco de que es más o menos aceptable de las obras del dramaturgo latino.
continuaron muchos estudios sobre la Poética.
Resultando multitud de aportaciones que, ya
fueran en contra o a favor, tenían como
precedente a Robortello.
Robortello era conocedor de cuatro
traducciones anteriores a la Poética: el
comentario de Averroes en traducción que se
hizo al latín en 1481, la traducción latina de
Giorgio Valla (1498), la primera edición del
texto griego (1508) y la traducción latina de
Alessandrode´Pazzi (1536). Robortello trabajó
con un manuscrito de la Poética perteneciente
al fondo Medici, además dominaba a la
perfección las generalidades de la tragedia y
comedia de Donato y Diomedes, así como las
principales obras poéticas en latín.
Su comentario del tratado In Librum
Aristotelis de Arte Poetica Explicationes
comienza con una dedicatoria a Cosimo de
Medici, tras el cual Robortello realiza su
interpretación del texto griego.
Persuasión, progreso moral, efecto
sobre la audiencia y sensaciones placenteras
son algunos de los objetivos principales del
método que propone Robortello. Ya desde el
prólogo expone su pensamiento acerca del arte
poético: fundamentado en el placer, la utilidad
y la imitación. La diferencia más clara reside en
que para Robortello la imitación no es solo de
pasiones y acciones humanas, como sucede
para Aristóteles, sino de todo tipo se cosas.
Para él la utilidad de la catarsis reside en que
permite que los hombres descubran gracias a la
poesía su destino así como las situaciones
merecedoras de terror y compasión; de esta
forma la humanidad aprende a calmar sus
pasiones en estados hostiles.
Para Robortello si el poeta se vale de
un argumento ya sucedido, no está inventando,
se asemeja a un historiador, por el contrario
cuando se basa en lo verosímil para crear, se
está inventando el argumento. Es necesario
que aquellas lecciones que procedan de
sucesos acaecidos al hombre reflejen una
acción creíble de la vida real, ya que todos los
hombres están expuestos a los cambios del
destino. A través del razonamiento Robortello
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expone su propia teoría acerca de lo posible, lo
probable y lo necesario. Puesto que lo real es
creíble y por tanto conmueve. Existe una
relación entre lo creíble y lo verosímil por un
lado, y lo verosímil y real por otro. Lo imposible
y lo falso no tiene lugar en la poesía y carece de
consecuencia moral.
En muchos de sus pasajes Robortello
habla de la puesta en escena y del efecto sobre
los espectadores. Según él: verdad y la
verosimilitud están subordinados al juicio del
espectador.
Para Aristóteles la tragedia se divide
en seis partes: la fábula, caracteres,
pensamiento, lenguaje, música y espectáculo.
Robortello mantiene esa misma repartición,
con la diferencia de que la fábula pasa a ser el
modo de imitación dramático (mientras que
para Aristóteles era uno de los objetos a
imitar). Además intenta demostrar que el
aparato teatral y el espectáculo son los
objetivos de la tragedia. En conclusión, las
lecciones de utilidad moral que derivan de las
acciones de los hombres son producto de la
fábula del poema. Y puesto que esa fábula
pertenece al ámbito del actor, más que al
poeta, es producto del arte histriónico.
Finalmente será en la admiración
como productora de placer donde más se
detiene Robortello. La define como un
sentimiento inesperado y sorprendente. Que al
entrar en confrontación con el término creíble,
será más adecuada para la comedia que para la
tragedia.
El propósito de la tragedia es provocar
las dos mayores conmociones
anímicas la compasión y temor; es
mucho más difícil provocar estas dos
que las demás, que conmueven de
manera más agradable –como la
esperanza la risa y otras de esta
índole–. Los hombres son por
naturaleza proclives a lo que les
agrada y huidizos de lo que les
desagrada, de ahí que no puedan ser
incitados fácilmente a dolerse de
alguna desgracia; es necesario, pues,
que sepan antes cómo se ha
producido. Por tanto, si una historia
trágica incluye una acción que no ha
tenido lugar ni es cierta, sino que ha
sido tramada por el propio poeta de
manera verosímil, es posible que
conmueva los ánimos de los oyente, si
bien lo hará en menor medida, puesto
que, si lo verosímil nos agrada ese
grado se deriva del hecho de que
sabemos que en ello hay parte de
verdad, y absolutamente todo lo
verosímil, en la medida en que
participa de la verdad, posee la
capacidad de conmover y persuadir
[…] Lo verdadero nos conmueve
porque sabemos que sucedió de ese
modo: así que toda la fuerza que
posee lo verosímil se la debe a cuanto
tiene de verdadero (Bernard
Weinberg, 2003: 74).
Al llegar a los caracteres Robortello da una
explicación acerca lo que entiende cuando
Aristóteles distingue entre personas iguales a
nosotros, mejores o peores. Robortello traduce
“mejores” por hombres superiores, como los
héroes y reyes de la épica. Mientras que los
“iguales” son aquellos que más se aproximan a
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nosotros y nuestro tiempo. Los “peores” son
personas malas y desagradables, aunque
también se puede referir a los que pertenecen
a clases sociales más bajas. Robertello defiende
al igual que Giraldi, que la tragedia imita las
acciones de personas de clase alta porque su
caída se acusa y conmueve más que la de la
gente corriente (Álvarez Sellers, 1997: 121). Es
necesario que estos caracteres sean creíbles.
Según Robortello se tienen que cumplir cuatro
condiciones para lograr este objetivo:
1. La probitas, o virtud: eliminación de
caracteres malévolos.
2. La conuenientia: para describir este
termino Robortello se basa en la
Retórica de Arístóteles y en la Ars
poética de Horacio en los que se
define este término como la calidad de
cada hombre según sus hábitos,
carácter, fortuna, pasiones y edad.
3. Similitudo: se refiere a que la
descripción del carácter del personaje
concuerde con la descripción que
otros poetas hicieron sobre él.
4. La aequabilitas es la perseverancia en
el carácter. Es decir que cada
personaje se mantenga constante a sí
mismo5.
En resumen: para Robortello la
tragedia será mejor si consigue unir las
sensaciones placenteras, con las lecciones
útiles y morales sobre el público. Esta
interpretación de la Poética se aleja de la
verdadera sustancia del texto, como un
conjunto de ideas que guardan relación entre
sí, y se aproxima a la retórica que le hace
interpretar la Poética como una sucesión de
pasajes.
3. GIOVAN GIORGIO TRISSINO
Giovan Giorgio Trissino (Vicenza, 1478-
Roma, 1550) fue uno de los grandes críticos y
gramáticos del renacimiento. Protegido por
León X, Clemente VII y Paulo III. Expuso sus
ideas sobre la reforma del alfabeto italiano en
Carta a Clemente VII (1524). Editó el De vulgari
eloquentia de Dante. Ejerció una gran influencia
en su época gracias a su Poética, que realmente
es un compendio de dos obras separadas en el
tiempo: la primera parte abarca las divisones I-
IV, publicados en 1529, y la segunda las
divisiones V-VI. Ambas obras coinciden en ser
prácticamente traducciones de Aristóteles.
La Primera Poética, de 1529, trata
problemas métricos y rítmicos, basándose en el
estudio de trovadores sicilianos, españoles y
provenzales (Vega, 1991: 173). Las menciones a
Aristóteles hacen referencia, de manera
ecléctica, a los tres instrumentos de la
imitación (ritmo, palabras y hamartia).
En La quinta e la sesta división Della
Poetica publicada póstumamente en 1562, se
percibe más firmemente la doctrina de
Aristóteles. En la sexta parte define, basándose
en Aristoteles, la tragedia aunque sin explicar la
catarsis. Comparte con Giraldi la definición del
poeta trágico, cuya finalidad es alabar y
admirar a los buenos imitando las acciones de
los mejores, y del cómico que pretende insultar
y agraviar a los bajos.
Como bien apunta María José Vega, la
cuestión del aristotelismo se refleja más
esclarecedoramente en las dedicatorias y
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prólogos de sus obras6. Su Sofonisba(1524),
escrita en lengua vulgar, fue la primera tragedia
que se sometió a la regla de las tres unidades.
En la dedicatoria a León X hace referencia a la
definición de tragedia y sus partes cualitativas,
así como la comedia y los elementos de la
fabula (peripecia, lance patético y anagnórisis).
Destacan la producción de placer y la utilidad
como los objetivos de la poesía. La Sofonisba de
Trissino es el primer modelo de tragedia,
dividida en estásimos, con coros y un número
de personajes en escena similar a los griegos.
Aunque no tenemos noticias de su
representación hasta 1562, influyó en las obras
posteriores de Rucellai, Pazzi, o Martelli
(Álvarez Sellers, 1997: 114).
4. GIULIO CESARE ESCALÍGERO
Julio César Escalígero (1484-1558), fue un
autentico “uomo universale” del renacimiento,
para ello se formó en el arte de la medicina, la
botánica, historia natural pero, sobre todo,
adquirió amplios conocimientos de Filosofía,
Teología, Arte y Filología (compuso un tratado
filológico sobre los metros de los versos
cómicos titulado De comicis dimensionibus) Su
disposición humanística le llevó a escribir
Poetices libri septem publicados en Lyon en
1561, tres años después de su muerte.
Escalígero vivió entre los años, 1484-
1558, Minturno murió el año 1574 y la vida de
Castelvetro comprende el espacio cronológico
comprendido entre los años 1505 y 1571.
Durante este periodo la Poética de Aristóteles
había ido obteniendo una aceptación muy
relevante entre los teóricos del renacimiento.
De manera que no resulta difícil pensar que los
tres pretendiesen explicar la intención y los
objetivos del hecho poético.
Con todo, el más original de los tres es
Julio César Escalígero, que, como veremos, sin
despreciar lo aprovechable de las doctrinas de
los antiguos (Aristóteles, Horacio y
Hermógenes), así como de los modernos
(Marco Girolamo Vida, que le inspiró la
disposición de su obra en los apartados de
‘defensa de la poesía’, ‘invención y disposición’
y ‘elocución’), se apartó de Aristóteles lo
suficiente para influir en la estética del Barroco
y del Neoclasicismo francés7. Escalígero fue
capaz de elaborar un análisis tan consistente y
razonable que no titubeo a la hora oponerse al
propio Arístóteles. En su Poética define la
tragedia como imitación de una acción gloriosa,
en estilo grave y con final doloroso. Considera
mejor el final triste, ya que la tragedia es seria y
debe empezar bien para acabar terriblemente
(Álvarez Sellers, 1997: 123).
El objetivo final de lograr placer le
exige al poema una serie de premisas: en
primer lugar escribir en verso, ya que no hay
poesía sin verso. En segundo lugar la búsqueda
del placer es el responsable del surgimiento de
géneros menores; son los llamados interludios
que le proporcionan al espectador un descanso.
Así de la tragedia surge la sátira, de la comedia
el mimo y de la rapsodia la parodia.
Una de las características
fundamentales de Escalígero es un sistema en
el que todo gira en torno a tres conceptos
claves: las palabras, los objetos y las
enseñanzas por medio de la imitación. Es por
ello que Escalígero considera a la poesía como
“lenguaje” y a las palabras como “materia” de
la poesía.
No debemos olvidar que Escalígero
contaba de un profundo conocimiento de la
literatura clásica y de las fuentes más
significativos de la poética clásica como: La
Poética de Aristóteles, la Epístola a los Pisones
de Horacio, y el retórico compendio de Marco
Girolamo Vida titulado De arte poética libri tres.
También se sirvió de los recursos estilísticos de
Hermógenes de Tarso8.
8 Estudioso del siglo II d. J. C. (época comprendida entre los tiempos del filósofo Emperador Marco Aurelio y los del profeta Mahoma), estuvo a la cabeza de los estudios de retórica y poética durante el Imperio Bizantino. Desde Bizancio y a través de la Italia Renacentista, pasó a toda Europa, donde a través de sus ideas influyó decisivamente en todas las literaturas occidentales. Su doctrina acerca de las
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La particularidad que distingue la
Poética de Escalígero es la estructuración
ordenada y lógica que sigue en sus argumentos.
Su obra se divide en siete libros y cada uno de
ellos cuenta con un capítulo introductorio en el
que se detallan los temas que se van a tratar,
así como la metodología que se va a seguir:
Libro I, titulado Historicus: estudia el
origen, los modos y tipos de la poesía;
centrándose especialmente en los géneros:
La tragedia se basa, lo mismo que la comedia,
en ejemplos tomados de la vida de los
hombres, pero posee tres diferencias respecto
a ella: la condición vital de los
personajes, la índole de sus circunstancias y
empresas, y el desenlace; de ahí que tengan
que inferir necesariamente en cuanto al estilo.
En comedia se introducen los Cremes [viejos
avariciosos], los Davos [esclavos] y las Tais
[mujeres atenienses], gentes el campo y de
baja extracción; al principio hay algún que otro
embrollo, el desenlace es feliz y el lenguaje
coloquial. En la tragedia intervienen reyes y
príncipes que habitan las ciudades, alcázares o
campamentos; los comienzos son más
tranquilos, pero los desenlaces son horrendos;
el lenguaje es grave, escogido y alejado de la
dicción vulgar, todo en ella son rostros
turbados, temores, peligros, exilios y muertes
(Weinberg, 2003: 11)
Libro II, titulado Hyle: razona acerca
del concepto de “materia” de la poesía, la
métrica y el ritmo de las palabras.
Libro III, titulado Idea: analiza el
concepto de la “forma” de la poesía. Es decir lo
que es representado. Centrándose en tres
factores determinantes: los objetos que
describe el poeta, la ordenación y clasificación
de las palabras y el orden que guarda cada
“ideas estilísticas” tuvo gran influencia en el renacimiento, sobre todo desde el momento mismo en que fue dado a conocer por Jorge de Trebisonda en 1430, a raíz de la publicación del libro Rhetoricorum libri V, que recogía una síntesis de las teorías de Tarso junto con las de las autoridades tradicionales latinas, todo ello acompañado de ejemplos autores clásicos como Cicerón, Virgilio y Tito Livio.
género. Para Escalígero las palabras son la
“materia” de la poesía y son empleadas para
expresar las “formas” de los objetos. Esta
relación Res- Verba (cosa- palabra) se explica
detalladamente en este capítulo.
Libro IV, titulado Parasceue: trata del
“estilo” más adecuado al poema. Libro V,
titulado Criticus: se centran en una aplicación
de sus teorías a poetas de otras épocas
Libro VI, titulado Hipercriticus. Para
Escalígero las palabras dependerán de los
objetos que imitan, ampliando esa
dependencia a los ritmos. Por tanto el leguaje,
además de producir placer en la audiencia,
tiene que producir algún efecto de persuasión.
En resumen, la poesía para Escalígero, tiene
una función doble: se refiere, por una parte, a
los objetos que representan las palabras, y, por
otra, a los hombres a quienes se destina la
representación.
Libro VII, titulado Epinomis (Weinberg, 2003:
115-129).
Escalígero tomó diversos conceptos de
la Poética, como la división que hace en el Libro
I entre objetos, modos y medios, o los
conceptos de peripecia, desis, lusis y metábasis,
que expone en el Libro III. Sin embargo, en su
texto se pueden apreciar cuatro puntos
fundamentales en los que contradice los
planteamientos aristotélicos:
1. La definición de la tragedia.
En el Libro I contradice la definición de
Aristóteles y discute sobre algunos de los
términos como son la melodía, la armonía y el
término kathsrsis.
2. Las partes cualitativas de la tragedia.
Escalígero rechaza las seis partes en
que según Aristóteles se divide la tragedia
(fábula, caracteres, dicción, sentencias, puesta
en escena y música) y propone una nueva
división segmentada en: prótasis
(planteamiento), epítasis (nudo), catástasis y
catastrophe(desenlace). El motivo es que para
él las partes que propone Aristóteles no son
todas absolutamente necesarias.
3. La finalidad de la tragedia.
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En Libro VII Escalígero teoriza sobre la
imitación y la poesía y de nuevo se opone a
Aristóteles al afirmar que la imitación no es el
objetivo fundamental de la poesía. Por tanto se
opone a que el objetivo de la poesía sea la
imitación y lo sustituye por una forma o medio
placentero de transmitir un mensaje virtuoso,
que sirva de ejemplo a los hombres.
4. La importancia relativa de la fábula y
los caracteres.
Mientras que para Aristóteles la fábula
es el elemento más importante de la poesía,
más importante que los caracteres, para
Escalígero el objetivo de la poesía es empujar al
público a una buena acción y eso se logra
mostrándole a la audiencia un ejemplo de
carácter adecuado. Así pues, para Escalígero no
es posible que la fábula se produzca sin los
caracteres (Weinberg, 2003: 135-139).
5. SEBASTIANO MINTURNO
Sebastiano Minturno fue uno de los
teóricos que gozó de mayor fama en el siglo
XVI. Dos poéticas: De poeta, (en latín) de 1559 y
L’arte poetica (en italiano) de 1563, son sus dos
compendios más conocidos y de mayor
influencia en la crítica literaria posterior.
De poeta (1559) es una pieza dialogada
que recoge las conversaciones entre unos
amigos de la Academia Pontaniana, que
huyendo de la peste que asola Nápoles se
juntan y rememoran una serie de diálogos
socráticos, mientras disertan sobre el arte de la
poética9. Coincide con Aristóteles en que la
tragedia debe tener una lectura moral, ya que
la considera como una advertencia contra la
soberbia, envidia, avaricia y otras pasiones
bajas. Minturno apuesta por una poética en
estilo serio y grave, con acciones y personajes
ilustres que pasan de la felicidad a la
desventura. El compendio se divide en seis
libros:
Libro I: trata reflexiones generales
sobre la poética y el poeta: la antigüedad de su
arte, los medios, modos y objetos de la
imitación como principio fundamental.
Libro II: se divide en tres apartados, el
primero trata el lugar de la poesía entre las
ciencias, el segundo se detiene en las partes del
poema, y el tercero describe las características
del poema épico.
Libro III: se centra en la tragedia y sus
partes, el número de actos y su métrica, entre
otros aspectos. Al final se incluye una sección
sobre la sátira.
Libro IV: se aplica la misma
metodología del diálogo anterior, pero para
explicar la comedia.
Libro V: está dedicado a la poesía lírica.
Libro VI: tras un estudio de los distintos
géneros, termina dando unas pautas para la
dicción y la correcta combinación entre los
distintos los tipos de elocución (Weinberg,
2003: 141-143). Resumiendo; las características
más relevantes del De poeta de Minturno son:
a) La diferencia entre los términos vis (lo
que la poesía es capaz de hacer) y officium (lo
que la poesía debe hacer). Es decir, la poesía
tiene una función civilizadora, apta para reunir
a lo hombres y convertirlos en seres refinados,
haciendo que compartan artes y ciencias. En
cuanto al término officium, es más complicado
ya que se expone a lo largo de todo el
compendio. Las variadas definiciones que se
emplean para designar el officium, o deber de
la poesía, se dividen en tres grupos: en primer
lugar docere (enseñar), delectare (deleitar),
commouere (conmover), en segundo lugar
admiratio (efecto de admiración sobre la
audiencia) y en tercer lugar expirare animum a
perturbationibus (purgación o purificación de
las pasiones) o lo que Aristóteles define como
catarsis.10
b) Otro aspecto importante es la doble
finalidad que la poesía ejerce sobre la
población. Estableciendo una función
civilizadora y placentera al mismo tiempo.
Además la poesía es definida como una
“imitación”. La tragedia, por ejemplo, es
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imitación de una acción grave, la comedia lo es
de una acción pública o privada y la lírica lo
será de una acción grave, pero también
graciosa y liviana.
c) El objeto imitado debe tener
apariencia de realidad, lo que se cuenta no
debe dar la impresión de algo simulado, sino
real. Para ello debe exponer y narrar los hechos
de la forma más verosímil posible:
Mas el poeta debe preocuparse al máximo
porque en todos los seres que haya escogido
como objeto de imitación se aprecie
verosimilitud (Weinberg, 2003: 143-151).
d) El poema se estructura en función de
las facultades poéticas de su creador.
Facultades que consisten en: invención,
elocución y disposición.
En 1563 Minturno publica en italiano
la Arte poetica, también conocido con el
nombre de Arte poetica Thoscana. En este
tratado, esencialmente, traduce al italiano las
características fundamentales de la obra
precedente. La gran diferencia entre un
compendio y otro estriba principalmente, en
que este último, incluye ejemplos (modelos de
tipo italiano como Petrarca, Dante o Bocaccio)
y géneros de la literatura italiana, mientras que
el contenido filosófico (esencia, propiedades, e
implicaciones morales de la poesía) y teórico
del primero es mayor. El Arte poetica Thoscana
se divede en cuatro libros:
Libro I: analiza los objetos, medios y
modos de la poesía.
Libro II: se centra en la tragedia y la
comedia.
Libro III: se dedica a la lírica.
Libro IV: establece principios para la
correcta elocución.
6. LUDOVICO CASTELVETRO
Ludovico Castelvetro (Módena, 1505-
Chiavenna, 1571) fue un humanista italiano,
catedrático, filólogo y crítico literario. En 1570
publica la Poetica d’Aristotele vulgarizzata et
sposta. Este tratado, recopila, de alguna
manera, la culminación de una serie de teorías
que fueron expuestas por Robortello en su In
Librum Aristotelis de Arte Poetica Explicationes
(1548). Con la diferencia de que Castelvetro
rechaza y contradice las ideas de Aristóteles;
mientras que Robortello parte de la más
absoluta admiración al texto aristotélico, que
considera una obra maestra.
Entre las inclinaciones que, desde el
principio, comienzan a distanciar a Castelvetro
de la Poética aristotélica está la consideración
del público. Para Castelvetro el poeta debe
tener en cuenta la diversidad de condiciones
entre la audiencia, un público en ocasiones
ignorante y carente de imaginación. La mayoría
del público carece de capacidad imaginativa y
no se puede pretender hacerles crear que han
pasado días o meses cuando en realidad él lleva
sentado horas (Weinberg, 2003: 182-185). Del
mismo modo se deben de pensar en la
comodidad y capacidad física del público a la
hora de establecer el límite temporal de las
obras. Castelvetro fija este límite en doce
horas. Además para él es fundamental conocer
las cosas que pueden agradar o producir el
rechazo del público. Por ello establece una
serie de bases para agradarlo: para empezar
está el conocimiento; al público le satisface
aprender cosas mientras experimenta placer.
Otro factor determinante es que los hechos
ocurran según los deseos y expectativas de la
audiencia, si esto no ocurre así se desilusionará.
Finalmente, dado que el público relaciona lo
sucedido en la obra con su propia vida, le
producirá mayor placer aquellas acciones en las
que los malos son castigados y los buenos
compensados. Y es que para Castelvetro el
poeta no puede pretender cambiar al público o
aleccionarlo, la única y principal facultad de la
poesía debe ser entretener y divertir. En este
sentido Castelvetro se opone a la función
purificadora, que según Aristóteles, tiene la
catarsis. Más bien la considera otra fuente más
de placer.
Aquellos que insisten en que la poesía se
inventó principalmente sólo para ser útil y
agradar al mismo tiempo, han de saber que
están yendo en contra de la autoridad del
mismo Aristóteles, quien aquí [Poética
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1459 a 21] y en otros lugares parece no
asignarle ningún otro fin que el placer; y si
le concede alguna utilidad, lo hace de
manera accidental, como ocurre con la
catarsis del temor y de la compasión en la
tragedia (Weinberg, 2003: 186).
La organización que sigue Castelvetro para
elaborar sus teorías comienza por explicar,
cuando las comprende, las teorías de
Aristóteles, para después, tomarlas como caldo
de cultivo de las suyas propias.
Castelvetro termina por clasificar las
acciones posibles de la siguiente manera:
I. Acciones posibles que han sucedido
A. Naturales: de acuerdo con la
naturales o contrarias a su
curso.
B. Fortuitas: producto de la
casualidad o de la voluntad del
hombre.
II. Acciones posibles que todavía no han
sucedido, tanto naturales como
fortuitas. Estas son las más adecuadas
para la poesía.
Como resultado de todo lo anterior el
poeta tendrá que buscar la forma de
entretener a la audiencia, mientras que por
otra parte mantiene la verosimilitud de la
acción. Para ello recomienda una serie de
medios:
I. El poeta deberá elegir un tema histórico y
añadirle cambios o episodios para que
parezca atractivo. Será necesario que este
tema se enriquezca con otros elementos
que pertenezcan a lo maravilloso. Aunque
siempre dejando claro las diferencias entre
poesía e historia: mientras que la poesía
trata temas que ya han sucedido y emplea
la prosa, la poesía muestra hechos que
podrían pasar y emplea el verso.
II. Todos los elementos anteriores se deben
organizar guardando las tres unidades de
acción, tiempo y espacio. De manera que la
acción se tiene que desarrollar ante el
espectador en un único espacio
escenográfico, sin extenderse más tiempo
de lo que podría durar una acción real. En
cuanto a la unidad de acción Castelvetro
no piensa como Aristóteles que esta tenga
que ser solo una, sino que las fábulas
dobles y múltiples favorecen en la
producción del placer.
III. El tercer medio se refiere a la exquisitez en
la ejecución de la poesía. Son de mayor
calidad los poemas largos con variedad de
acciones. También se debe de cuidar la
elocución, la métrica y el ritmo.
Finalmente Castelvetro ahonda en la
definición de la poesía y su correspondencia
con otras artes. Desestima la imagen del poeta
como alguien iluminado por la divinidad, al
igual que desecha la posibilidad de considerar
al poema como imitación de la naturaleza De
esta forma el arte más próximo a la poesía es la
historia de la que la poesía toma sus temas,
aunque con la característica de agradar al
público. También se enfrenta a Aristóteles al
considerar que no se puede vincular a la poesía
con la pintura (que exige un parecido exacto).
En definitiva, Castelvetro incorpora en
su compendio las aportaciones que se hicieron
tras el In Librum Aristotelis de Arte Poetica
Explicationes de Robortello y que dieron como
resultado un texto no aristotélico que entronca
directamente con al clasicismo francés. En
ningún momento Castelvetro pretende
justificar a Aristóteles, más bien, parece buscar
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la manera de sustituir las teorías de este por las
suyas propias. Por consiguiente nos
encontramos con unas teorías básicamente no
aristotélicas, más cercanas a la historia y la
retórica que el texto original aristotélico.
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