individuación y grupalidad

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    IN DIV ID UACIO N Y GRU PA LID AD : DOS D IMENSIO NE S Q UEDEFINEN LA ESTRUCTURA Y LA D INAM ICA DEL GRUPO

    Sabino AYESTARANUniversidad del Pais Vasco

    Se hace una iectura de la historia de los grupos desde dos dimensiones que definen laestructura y la dinamica de los grupos sociales: la dimension de la individuacion y la dimen-sion de la grupalidad. La dimension de la individuacion se opone al colectivismo, entendidocomo imposicion a los individuos de unos valores colectivos que controlan el agorismo delos mismos, 10cual supone la renuncia por parte de los individuos a la crftica de los val oresinteriorizados. La dimension de la grupalidad se define en terminos de oposicion entre con-flicto interpersonal y conflicto intergrupal. La acentuacion del conflicto intergrupal suponela reduccion del conflicto interpersonal (del conflicto intragrupal), 10 que conlleva la sumi-sion de los miembros del grupo a las normas grupales. En ambas dimensiones, individuaciony grupalidad, la cuestion que se plantea es la de la posibilidad 0 imposibilidad de reforzar laautonomia, la creatividad y la libertad de los individuos en el proceso de la construccion devalores, de normas y de roles compartidos por los miembros de un grupo.

    Palabras clave: Dimensiones del grupo; Colectivismo; Individualismo; Conflicto in-tragrupal; Conflicto intergrupal.

    Individuation and grupality: Two dimensions which define the structure and dynamicof a group. A reading was carried out on group history from two dimensions which definethe structure and dynamic of social groups: the individuation dimension and the groupalitydimension. The individuation dimension is the opposite of that of collectivism, which isunderstood as being the imposition on individuals of certain collective values which controltheir egoism, entailing their renunciations of criticizing interiorized values. The grupalitydimension is defined in terms of opposition between interpersonal conflict. The accentuationof intergroupal conflict means the reduction of interpersonal conflict (intragoupal conflict)which in turn implies the submission of the group members to groupal norms. In bothdimension, individuation and groupality, the question raised is the posssibility orimpossibility of strengthening autonomy, creatitivy and freedom of individuals in the processof building valus, norma and the roles shared by the members of a group.

    Key wodrs: Group dimensions; Collectivism; Individualism; Intragroup conflict;Intergroup conflict.

    El objetivo de este articulo es identificarlas dimensiones basicas que definen tanto laestructura como la dinamica de los grupos so-ciales. Pensamos que a partir de la historia de

    la psicosociologia de los grupos es posible de-finir dos dimensiones basicas: una primera di-mensi6n definida en terminos de mayor 0menor posibilidad de individuaci6n que ofreceel grupo a sus miembros; una segunda dimen-

    P s ic oth e m a, 1 9 93 , ~ Q \. 5 , S u ple m e !1 \Q , p p. 1 9 9- 21 1ISSN 0214 - 9915 CODEN PSOTEG 199

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    sion definida en terminos de grupalidad quedefine los lfmites de un grupo frente a otrosgrupos.La elaboracion de una metateoria delos grupos nos perrnitira organizar mejortanto la investigacion en el area de los gru-pos como las tecnicas de intervencion.

    LA FORMULACION DE BACKEn 1981, Back describia de esta ma-

    nera las dos dimensiones que definen la es-tructura del grupo: "Nuestra clasificacionesta basada tanto sobre la accion individualcomo sobre el comportamiento grupal. Ladimension de la individuacion, llamadagrid, se refiere a la fuerza con que las nor-mas del grupo regulan la interaccion entrelos individuos partiendo de la posicion queocupan estes en el grupo. En condicionesde alto-grid, la persona individual esta cla-sificada por las caracterfsticas sociales quese le han asignado y tiene poca libertadpara una opcion personal de conducta; encondiciones de bajo-grid, se maximiza lainiciativa individual, la cual se expresa pormecanismos tales como autonomia, controly competicion. Grupo es definido en termi-nos de tiempo y energia invertidos por losindividuos del grupo y del acuerdo logradoentre los miembros respecto a los limitesdel grupo -quien esta dentro y quien estafuera. Condicion de alto-grupo significatotal implicacion en el grupo para todas lasactividades y rechazo claro de las personassituadas fuera de los lfmites bien definidosdel grupo; condicion de bajo-grupo signi-fica que la persona se considera a sf mismacomo centro de un entorno propio que notiene lfmites bien definidos" (Back, 1981,p.336).

    Por una parte, tenemos la dimensionde individuacion, que hace referencia a laaccion individual dentro del grupo. Seraasignada cuando la persona recibe dentrodel grupo una posicion en funcion de sus

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    caracterfsticas adscritas (por ejemplo, hom-bre 0mujer, joven 0 anciano y similares) yen funcion del papel que juega dentro de laestructura social del grupo (por ejemplo,lider 0 subordinado). Esto supone que laconducta de la persona esta regulada por laposicion que ocupa tanto en la estructurasocial (roles sociales) como en la estructuragrupal (roles grupales). La dimension de in-dividuacion sera libre cuando la iniciativade la conducta reside en la persona indivi-dual, con la capacidad correspondiente deeleccion personal, con la autonomia y elcontrol sobre sus propias decisiones.

    Por otra parte, esta la dimension degrupo, que alude a la conducta grupal pro-piamente dicha. Esta constituida por los es-fuerzos llevados a cabo por los miembrosdel grupo en la realizacion de la tarea gru-pal, por la inversion de tiempo y de energiaque despliegan para lograr ese objetivo ypor el consenso que se establece entre ellossobre quien pertenece y quien no perteneceal grupo, es decir, sobre los lfmites 0 fron-teras grupales.

    De la misma forma que la dimension deindividuacion puede ser asignada 0 libre, ladimension de grupo puede ser alta 0 baja. Enel primer caso, la implicacion de los miem-bros en las actividades grupales es completay el rechazo de quienes caen fuera de los If-mites grupales es contundente. En el se-gundo caso, la persona se implica en sus pro-pias actividades y el grupo carece de unos If-mites plenamente recognoscibles (Morales,Navas y Molero, en prensa).1. La dimension de individuacion

    En la historia de los grupos, esta di-mension ha sido planteada en terminos decultura grupal 0 en terminos de cohesiongrupal. En ambos casos, el grupo sera con-siderado como una entidad supraindividualque impone a los individuos determinadosvalores colectivos y normas de conducta,

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    controlando de esta forma el egoismo indi-vidual y la cornpeticion entre los indivi-duos ....Si tomamos como punto de partida laprimera referencia de la sociologfa alemanaal concepto de grupo, esta la encontramosen la obra de Ludwig Gumplowicz "Com-pendio de sociologfa", aparecida en 1885,donde escribe: "La realidad es que elmundo social... siempre y en todas partesfunciona en grupo, actria en grupo, lucha ypersigue sus fines en grupo ... La coopera-cion armonica de los grupos sociales es latinica solucion posible a las cuestiones so-ciales" (cit. en Schafers, 1984, p. 32).

    La teorfa social de Gumplowicz, ba-sada en la sociologfa de los grupos, no fueincorporada al ulterior desarrollo de la teo-rfa sociologica. Schafers (1984, p. 33 Yss.)explica este hecho de la siguiente manera:El concepto de grupo iba dirigido contra lasteorfas sociales individualistas y organicis-tas predominantes en la epoca y contra lateoria marxista de clases. Se podrfa decir,siguiendo a Gabor Kiss, que el descubri-miento del grupo como parte fundamentalde la sociedad y dotada de funciones auto-nomas, esta relacionado con la concepcionanarquista de la sociedad. Pero esta cargaideologic a del concepto de grupo en la so-ciologfa alemana fue rapidamente integradaen el concepto de COMUNIDAD desarro-lIado por Ferdinand Tonnies por oposicional concepto de SOCIEDAD. "Comunidad ySociedad son no solo dos tipos y modalida-des de organizacion social, sino dos formasde ser, entender y vivir la grupalidad. En laprimera, el individuo es un ser perfecta yabsolutamente integrado e identificado conlas distintas asociaciones que en ella concu-rren (familia, gremio, vecindad, etc.); suidentidad se define por exclusiva relacion aelias. En las nuevas form as de estructura-cion social, caracterfsticas de la sociedad,van perdiendo fuerza y relevancia las diver-sas formas de asociacion y carece de sen-Psicothema, 1993

    tido la percepcion de la propia identidadpor exclusiva relacion a cualquiera de elias.El individuo es un ser solo y aislado, en unasituacion de relativa tension y competenciacontra los dernas, desarraigado de los gru-pos naturales y perdido en la jungla de losgrandes micleos de poblacion, La perdidade la comunidad y consiguientemente de lasformas de grupalidad a ella asociadas, es lacausa de la emergencia del capitalismo"(Blanco, 1987, p. 74).

    Es importante subrayar el significadocon el que comienza a ser utilizado el con-cepto de grupo en la sociologia alemana. Elgrupo es:

    - una realidad autonorna que de-fiende al individuo frente a las pre-siones de la sociedad;

    - un referente desde el que los indi-viduos definen su propia identidad;

    - un lugar de evitacion de la compe-tencia interpersonal;- un lugar donde el individuo man-

    tiene vfnculos personales.Esta ideolog izacion del grupo -es

    decir, la concepcion del grupo como trans-misora de valores colectivos- explica, enbuena medida, el abandono de su estudiopor parte de los sociologos profesionales yel desarrollo de los grupos de resocializa-cion, centrados en la recuperacion de laidentidad personal de los individuos en gru-pos terapeuticos.

    Esta concepcion colectivista del grupocontinuara con McDougall. Su "GroupMind" no supone una "conciencia colec-tiva", sino la participacion en "a commonobject of mental activity, a common modeof feeling in regard to it and some degree ofreciprocal influence between the membersof the group" (McDougall, 1920, p. 33).

    Concretando mas las caracterfsticasdel grupo, McDougall diferencia el "grupo"de la "masa inorganizada" y exige, para que

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    se pueda hablar de grupo, el cumplimientode cinco condiciones:

    1) Cierto grado de continuidad en laexistencia del grupo.

    2) Una representaci6n compartida delgrupo y de su naturaleza.

    3) Interacci6n (especialmente bajo laforma del conflicto de rivalidad)con otros grupos similares, peroanimados de diferentes ideas y ob-jetivos.

    4) Un cuerpo de tradiciones y costum-bres y habitos en las mentes de losmiembros del grupo que deterrni-nan las relaciones mutuas y las re-laciones de cada uno con el grupoen su totalidad.

    5) Diferenciaci6n de funciones.El grupo es un factor de socializaci6n:

    "The egoistic impulses are transmuted, su-blimated, an deprived of their individualis-tic selfish character and effects and are tur-ned to public service" (Id., p. 111).

    Una concepci6n colectivista del grupoincluye por 10 menos dos ideas que con-viene diferenciar para evitar confusiones:

    1) En primer lugar, supone la idea deque se comparten determinados va-lores y creencias, 10 que facilita laidentificaci6n de los individuoscon los objetivos del grupo.

    2) En segundo lugar, la concepci6ncolectivista del grupo implica laidea de un grupo que funcionacomo sistema cerrado, evitando laconfrontaci6n interna y la evalua-cion del sistema de valores delgrupo por parte de los individuos.

    Esta segunda idea es la que nosotrosidentificamos como funci6n ideologica delgrupo colectivista, en consonancia con lafunci6n atribuida par Mintzberg a la ideolo-2 02

    gfa en las configuraciones organizacionales(Mintzberg, 1991).

    Una fuerte ideologizaci6n del grupo,con la consiguiente reducci6n de la con-frontaci6n interna entre los individuos tieneconsecuencias inmediatas sobre el procesode individuaci6n de sus miembros: se re-duce la competici6n interna, pero se reduceigualmente la iniciativa de las personas y sucreatividad.

    Es logico, par 10 mismo, que ala tradi-ci6n colectivista siguiera la tradici6n indi-vidualista de F. Allport y los te6ricos delIntercambio social, donde el grupo fue con-siderado como una suma de relaciones in-terpersonales. Al individualismo metodolo-gico, basado en la suposici6n de que elcomportamiento de los individuos en elgrupo debe ser entendido como una secuen-cia 0 suma de acontecimientos molecularesindependientes (estfrnulos, reacciones, sen-saciones, refuerzos, etc.), se afiade la ideadel ser humano como agente aut6nomo,creador en el terreno personal y en el social,fuente activa y unica de la producci6n y eldesarrollo tanto de su propia personalidadcomo de la sociedad.

    Sin embargo, esta concepci6n indivi-dualista del grupo condujo poco a poco a laidea del grupo como controlador y manipu-lador de las creencias y motivaciones indi-viduales. No en el sentido del grupo comoente transindividual que controla a los indi-viduos desde unos valores colectivos quehan sido interiorizados por los individuos,sino desde la estructura de un grupo jerar-quizado donde los que tienen poder impo-nen sus normas a los miembros del grupo.La autoridad radica en el mismo grupo; elcontrol viene del mismo grupo, pero es ungrupo jerarquizado, donde las diferenciasde recursos conducen a un problema de do-minaci6n interna.

    Si el grupo, en la tradici6n colectivista,manipulaba a los individuos desde el sis-tema de valores, en la tradici6n individua-

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    lista, en cambio, el grupo manipula a los in-dividuos desde la estructura social internadel grupo.La perspectiva mas amplia y completade una concepcion individualista del grupola tenemos en el manual de SHAW (1986).Este manual tiene una estructura intern aque nos permite deducir la concepcion delautor sobre la realidad del grupo. Tiene unaprimera parte introductoria en la que pro-pone ciertas definiciones basicas y los en-foques teoricos mas significativos. En lasegunda parte expone el origen del grupo,su forrnacion y su desarrollo. La terceraparte es la mas extensa y en ella el autornos va a presentar su concepcion del grupo.El grupo se define como proceso de inte-raccion. Dicho proceso esta condicionadopor 5 factores: el entorno fisico; las carac-terfsticas personales de los miembros; lacornposicion del grupo; el entorno de latarea. La cuarta parte esta dedicada a lasaplicaciones practicas de la Dinamica degrupo. La quinta parte expone los proble-mas y las expectativas de futuro de los es-tudios sobre grupos.

    El manual de Shaw recoge los resulta-dos mas significativos de la investigacionnorteamericana sobre grupos y propone, alfinal de cada capitulo, las hipotesis masplausibles en relacion con cada uno de losternas tratados.

    El grupo, tal como 10 estudia Shaw, esun sistema cerrado, porque cuando habla delos "entornos del grupo", se refiere unica-mente al entorno personal y al entorno so-cial interno del sistema grupal. No hay refe-rencias a los entornos organizacionales, so-ciales y culturales externos. Parece que losgrupos funcionan en un entorno socio-cultu-ral completamente neutro. Dicho de otramanera, el grupo es una "isla" dentro de lasociedad. Incluso, cuando habla del espacioffsico, SHAW se refiere basicamente al fe-nomeno de la territorialidad, al espacio per-sonal y a la situacion espacial de los miem-Psicothema, 1993

    bros dentro del grupo. No se estudian ni lasrelaciones intergrupales, ni la influencia mi-noritaria en el grupo. Tampoco hay ningunaalusion al conflicto socio-cognitivo comomotor de cambio dentro del grupo.

    La explicacion del psicologismo, delindividualismo y de la presion a la confor-midad ejercida pOI el grupo sobre los indi-viduos, la encontramos en estos dos hechos,que tienen, a nuestro entender, mucha im-portancia para comprender la evolucion dela historia de los grupos:

    - Falta una teoria de la interaccionque permita diferenciar un funcio-namiento mental concreto de unfuncionamiento mental abstracto(Mead, 1982). Es mas, la teoria dela interaccion dominante en la psi-cologia social post-lewiniana es ladel Intercambio social, que nosconduce a una concepcion extre-madamente jerarquizada de las re-laciones sociales dentro del grupo.Supone el predominio de la in-fluencia normativa sobre la in-fluencia informativa.

    - Falta una concepcion del grupocomo sistema abierto a las relacio-nes con otros grupos y, finalmente,con la estructura social y con lacultura del entorno.

    Consecuencia inevitable de estos doshechos es que no hay capacidad, ni teoricani practica, para abordar el tema de la con-frontacion 0 del conflicto socio-cognitivoen los grupos. Teoricamente, los grupos te-nian que acabar en el reforzamiento de lacohesion interna por la sumision de los in-dividuos a las normas internas del grupo y,en la aplicacion practica, el ejercicio de ladinamica de grupos tenia que acabar en unamanipulacion de los sentimientos, de lascreencias y de los comportamientos de losindividuos.

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    min a en un grupo cerrado, con una estruc-tura social jerarquizada y unas norm as quecontrol an las interacciones interpersonales.La iinica influencia po sible es del grupohacia los individuos. No hay lugar para lainnovacion.

    Es la vieja tesis de Hobbes: los indivi-duos, en la medida en que estan movidospor la lucha par el poder y por una intencio-nalidad instrumental, se yen obligados, enaras de la supervivencia, ala sumision vo-luntaria de todos ala voluntad del "Levia-tan". Este sigue siendo el producto del "cal-culo aritrnetico", y no solo en su genesis,sino en sus caracteristicas. Es la "personaartificial" creada por los miembros delgrupo segun su propia imagen.

    S A BIN O A YE S TA R AN

    El proceso de individuacion quedaigualmente amenazado tanto en la tradicioncolectivista como en la tradicion individua-lista.

    No parece que haya ninguna posibili-dad de libertad, de creatividad, de autono-mia de decision para el individuo en elgrupo. Si partimos de una concepcion pesi-mista del ser humano -irracional, destruc-tor de los demas, dominado por instintosantisociales- acabaremos convirtiendo algrupo en depositario de unos valores y deunas creencias, previos a los individuos yen los que deben ser socializados los indivi-duos para que puedan ser capaces de cons-truir valores comunitarios. La pertenenciaal grupo se convertira en asimilacion e inte-riorizacion del sistema cultural que controlaal grupo. El miedo a los dernas se conver-tira en sentimiento de culpa; aumentara elcontrol interno de los impulsos peligrosos,10 que supone introducir una mayor demoraentre el estfrnulo y la reaccion, pero tam-bien sup one introducir un mayor bloqueoen la comunicacion y una mayor dificultadpara la interaccion interpersonal.

    Si partimos de una concepcion opti-mista del ser humano -agente autonomo,racional, constructor de sf mismo y de la re-alidad fisica y social de su entorno- lacomparacion social y la desigual distribu-cion de recursos hacen inevitable la luchapor la dominacion dentro del grupo, 10 queobliga a este a elaborar unas norm as preci-sas, aceptadas por todos y capaces de con-trolar el comportamiento de todos; a esta-blecer una diferenciacion de estatus en fun-cion del reconocimiento y de estima de quegozan los individuos; a definir criterios pre-cisos para la asignacion de posiciones en elgrupo; a fijar una autoridad capaz de san-cionar las posibles infracciones cometidascontra las normas del grupo.

    Festinger, Homans, Thibaut y Kelley,Janis han demostrado sobradamente queuna concepcion individualista del grupo ter-204

    AMBIGUEDAD DEL PROCESODE INDIVIDUACION

    Una concepcion pesimista del ser hu-mana nos llevara a un funcionamiento gru-pal determinado desde un sistema cultural-valores y creencias- externo al grupo,en el sentido de que no ha sido elaboradopor los miembros del grupo. El grupo cum-plira las funciones de proteccion y de con-trol de los individuos, pero no podra desa-rrollar la iniciativa, la creatividad y la capa-cidad de toma de decisiones de los indivi-duos. El proceso de individuacion quedarabloqueado.

    Una concepcion optimista del ser hu-mana -en la medida en que se le recono-cen iniciativa, creatividad y autoestima-desemboca en el individualismo y en la re-produccion dentro del grupo del sistema so-cial de dominacion. Sin embargo, nosotrospens amos que, partiendo de una cocepcionoptimista del ser humano, se puede haceruna lectura del grupo muy diferente a la quehemos hecho a partir de la tradicion indivi-dualista de los grupos.

    Para ella tenemos que comenzar poraceptar que no se pueden eliminar del grupo

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    ni el conflicto ni la competici6n interperso-nales. De hecho, la historia reciente de losgrupos ha introducido los conceptos de con-flicto e innovaci6n en el estudio de los gru-pos. No son nuevos. Pero la tradici6n pos-tlewiniana los habia sustituido por los con-ceptos de cohesi6n y conformidad.

    Introducir la innovaci6n y el conflictocomo elementos basicos de la dinamicagrupal significa renunciar a la imposici6nextern a de los valores colectivos.

    Los significados que definen la identi-dad de las personas y la estructura social delgrupo tienen que ser constantemente nego-ciados por los miembros del mismo. Estanegociaci6n supone la capacidad de tomarsea sf mismo como objeto de reflexi6n (reflexi-vidad), de verse a sf mismo desde las actitu-des del otro (Role-Taking) y la capacidad deuna acci6n demorada y no emocional. Estaacci6n social de permanente negociaci6n seopone tanto a la acci6n moral -entendidacomo acci6n controlada por los valores ide-ales colectivos- como ala acci6n instru-mental -entendida como accion controladapor el sistema social de dominaci6n basadoen los intereses individuales.

    En nuestra concepcion, acci6n moral yacci6n instrumental forman parte de la ac-ci6n social, la cual es radicalmente arnbi-gua, porque contiene al ideal y, ala vez, alas contingencias hist6ricas (Dawe, 1988).

    Cualquier intento de eliminaci6n deesta ambigiiedad desemboca en el dualismoentre 10 ideal y 10 real, donde 10 ideal seconvierte en una ideologia separada de 10real y donde 10 real funciona de acuerdocon los principios de la acci6n instrumental.

    "Por un lado, no hay alternativa, nue-vamente, esta en la naturaleza misma de laacci6n humana ser su propio amo, imprede-cible y contingente. Por otro, las consecuen-cias de rehusarse a aceptar esto, tratando deimponer una necesidad externa, son des as-trosas, por referencia a la realizaci6n delideal al cual se orientan tales intentos. Elu-Psicothema, 1993

    dir la ambigiiedad en la experiencia del as-censo del obrar humano es destruir toda po-sibilidad de ver los germenes de 10ideal (ac-ci6n moral) en 10real (acci6n instrumental)y de que la acci6n humana cree otra cosaque su propia alienaci6n y, de tal manera, supropia negaci6n. Es destruir la acci6n hu-mana por completo: su autonomia, su con-tingencia, su creatividad social, sus capaci-dades y posibilidades morales. "Si existeuna necesidad genu ina inherente a la activi-dad humana y a la accion social, es la nece-sidad de la ambigiiedad" (Dawe, 1988, p.442; subrayado original).

    Los primeros 50 afios de la historia delos grupos en la Psicologia Social estuvie-ron dominados por la bipolaridad Indivi-dualismo-Colectivismo. Domino el Indivi-dualismo americano en los grupos, como enla sociedad. Ya hemos visto c6mo el Indivi-dualismo acabo introduciendo la DOMINA-CION en los grupos -la teoria del Inter-cambio social 10 formu16 claramente- yacab6 convirtiendo al individuo en una per-sona controlada por el grupo tanto en suscreencias como en sus comportamientos.

    Actualmente se replantea el binomioIndividualismo-Colectivismo (Hofstede,1980; Wagner y Moch, 1986; Triandis, Mc-Kusker y Hui, 1990; Hinkle y Brown, 1990;Morales, Lopez y Vega, 1992) como ocu-rri6 el siglo XIX y ha ocurrido practica-mente desde Hobbes hasta Parsons: el indi-vidualismo parece ser incapaz de crear co-munidad; s610 puede crear la antftesisexacta de un sistema cormin de valores.

    Pero la imposicion extern a de los valo-res comunitarios y de las normas sociales alos actores sociales no tiene mas que una fi-nalidad: mantener el orden social, evitandoel conflicto entre los individuos. Este colec-tivismo impuesto no significa mas que lanegaci6n de la libertad y de la autonomiadel individuo. No es posible construir unaverdadera comunidad desde el colectivismopuro.

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    tegorizacion" como miembro de una deter-minada categoria social. Al dar este paso,por una parte, define la identidad social delindividuo por la pertenencia categorial y,por otra, define las categorias sociales enterminos de endogrupo-exogrupo.

    "Las categorizaciones sociales a lasque nos hemos referido en el capitulo 2 sonlas relativas al endogrupo y al exogrupo,pero desde la perspectiva de un miembro deuna de las categorias que se identifiquecomo tal" (Turner, 1990, p. 77-78).

    De esta formulacion, Turner hace deri-var una serie de hipotesis de suma impor-tancia para la comprension de los grupos:

    S A BIN O A YE S TA RA N

    En realidad, e1 colectivismo puro como e1individualismo puro no existen mas que en lasteorias sociologic as y psicologicas, Cada unode ellos, considerado en sf mismo, es una po-tente abstraccion, como ya 10 dijo Buber. Elhecho fundamental de la existencia es el hom-bre con el hombre, la conversacion entre losactores sociales, en la cual construyen su sis-tema social y cultural y construyen su propiaidentidad como personas. Recordemoslo unavez mas: La accion social de las personas esambigua; es accion moral en la medida en quenegocian ciertos valores y ciertos ideales; esaccion instrumental en la medida en que repro-ducen e1 sistema social y el sistema cultural.

    En todos los grupos existe 1a lucha porlos intereses individuales y grupales, peroen todos los grupos tambien existe un com-promiso por unos valores comunes, fruto dela constante negociacion de significados yde roles.

    Sin embargo, no en todos los gruposexiste la misma capacidad de construccionde significados y de negociacion de posi-ciones sociales. No todos tienen la mismacapacidad de introducir un cambio en el sis-tema social y cultural del grupo. Ello de-pendera de la estructura y de la dinamicadel sistema grupal.2. La dimension de fa grupalidad

    Doise (1979) articula 10 sociologicocon 10 psicologico a traves del concepto de"diferenciacion categorial" que significa elcambio que se opera en la percepcion de larealidad social cuando los individuos perci-ben su pertenencia a una categoria social.Se da una percepcion diferenciada de la re-alidad social en funcion de la pertenencia ala categoria social. La insercion social esdiferente en funcion de las diferentes cate-gorias, pero cormin a los varios individuosde una misma categoria.

    Turner da un paso mas y afiade a la di-ferenciacion categorial de Doise la "autoca-206

    a) La hipotesis fundamental es que la"despersonalizacion" conduce auna uniformidad de pensamiento,de sentimiento y de accion hacialos miembros del endogrupo y delexogrupo y a una mayor diferen-ciacion entre grupos en el sentidodel reforzamiento de una autoeva-luacion positiva.

    b) La induccion de semejanzas perci-bidas entre los miembros del endo-grupo tiene que conducir a unaatraccion mutua 0 cohesion socialintragrupal y a un etnocentrismointergrupal.

    c) A nivel cognitivo, la "despersona-Iizacion" supone una reduccion delconflicto sociocognitivo intragru-pal y un aumento en la homogenei-zacion tanto perceptiva como eva-luativa, es decir, una estereotipiaacentuada en los procesos cogniti-vos referentes a los miembros delgrupo.

    d) La homogeneizacion se extendedigualmente a la percepcion de ne-cesidades, objetivos y motivos den-tro del grupo, 10 que favorecera lacooperacion intragrupal y la com-peticion intergrupal.

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    e) Los procesos de influencia socialson explicados desde una clara re-ferencia al fenomeno de la "polari-zacion" del grupo y a las caracte-rfsticas grupales como diferentesde las caracterfsticas individualesen explfcita alusion a Le Bon y aMcDougall. "Se supone que la in-fluencia social constituye un pro-ceso caracteristico intragrupal, nointerpersonal, desde el punto devista psicologico, y que la perte-nencia endogrupal compartida y lasnormas a ellas asociadas son pre-condiciones de la influencia mutua,asf como sus resultados".Se acepta, en todo caso, que la ac-cion en cuanto miembros del grupoes psicologicamente diferente de laaccion en terminos del propio yopersonal porque representa la ac-cion en relacion con la categoriza-cion social del yo y de los otros enun nivel superior de abstraccion"(Turner, 1990. p. 131).

    f) Finalmente, tambien elliderazgo sedesarrollara en funcion de la "des-personalizacion": se le reconoceracomo lfder al "protoripo" delgrupo, es decir al individuo que espercibido como mas semejante alos miembros del endogrupo y, a lavez, mas diferente de los miembrosdel exogrupo en aquellas caracte-rfsticas que diferencian al endo-grupo del exogrupo.

    La explicacion de los fenomenos gru-pales desde la teorfa de la autocategoriza-cion (Turner, 1990) 0 de la identificacionsocial con el grupo (Rogg y Abrams,1988) refuerza la influencia de 10 grupalsobre 10 individual. Se explique como seexplique, la "despersonalizacion" suponeque las decisiones individuales pasan a unsegundo plano a favor de las decisionesPsicothema, 1993

    colectivas. Se pierde toda la riqueza conte-nida en los analisis de Mead, Lewin, She-rif y Asch sobre la interaccion interperso-nal como constructora de significados, deidentidades, de objetivos y de una interde-pendencia existencial. La influencia sociales unidireccional, es decir, del grupo hacialos individuos y se elimina la evaluacioncritic a que realizan los individuos hacia elgrupo. El grupo es un factor de conformi-dad. En una palabra, Turner no tom a enconsideracion la realidad intern a de losgrupos.

    Turner, al hacer depender la formaciondel grupo de la identificacion del yo con lascaracteristicas sociales del grupo, estableciocomo principio basico de funcionamientogrupal la adhesion al prototipo social y lainteriorizacion del mismo. Como dicenMoscovici y Doise (1992, p. 226) "a fuerzade despojar al individuo de su identidadpersonal, de despersonalizarlo, se le imponela identidad social y su imagen positiva".De ahi, la asimilacion de todos los indivi-duos del grupo, 10 que conduce a no poderdistinguirlos del prototipo del grupo.

    La teorfa de la Identidad social, apli-cada a la formacion de los grupos, nos con-duce, una vez mas, a la concepcion del"grupo cerrado", con todo 10 que ella su-pone de reforzamiento de la intolerancia, dehostilidad intergrupal, de discriminacion, dexenofobia y de racismo.

    Para reducir la hostilidad intergrupales necesario reforzar el conflicto intragru-pal. NG (1984) YNG YCram (1987) hanpodido mostrar que las discusiones entre losmiembros de un mismo grupo facilitan laaproximacion intergrupal. Y Moscovici yDoise concluyen que la permeabilidad defronteras entre los grupos aproxima a estesen el plano psicologico, facilitando almismo tiempo la cooperacion (Moscovici yDoise, 1992, p. 240).

    El conflicto intragrupal pone de re-lieve las diferencias interpersonales dentro

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    del grupo, 10 que tiene por efecto la reduc-ci6n de la comparaci6n intergrupal.

    Todos los grupos estan situados sobreeste continuo interpersonal-intergrupal. Al-gunos grupos estan dominados por los sis-temas intraindividual e interindividual ytenderan a reforzar las relaciones interper-sonales. Es 10 que ocurre en los grupos deiguales y, en general, en los grupos infor-males. En otros grupos, en cambio, domi-nara el sistema intergrupal-societal (con unaclara diferenciaci6n de funciones, de estatusy de poder entre los grupos), 10 cual situaraal grupo en una perspectiva mas intergru-pal. Es 10 que ocurre habitualmente en losgrupos de trabajo, en los que la dimensi6nformal esta mas acentuada.

    Los grupos que se sinian en la proxi-midad del polo interpersonal son gruposmas igualitarios, mas informales y prestanmayor atenci6n a las personas, a las relacio-nes interpersonales y ala comparaci6n in-terpersonal.

    Los grupos que se sinian en la proxi-midad del polo intergrupal son grupos masjerarquizados -mayor diferenciaci6n defunciones, de estatus y de poder-, con undesarrollo mayor de la dimensi6n formal ymayor atenci6n a la tarea, a la comparaci6nintergrupal y a la categorizaci6n social.

    Esta doble polaridad ha estado presenteen toda la historia de los grupos. La distin-ci6n entre grupos primarios y secundarios,entre grupos forrnales e inforrnales, la distin-ci6n que introdujo BALES entre dimensi6nsocio-afectiva y dimensi6n de tarea que hasido tan importante en toda la historia del li-derazgo, constituyen pruebas bastante clarasde que esta doble polaridad de los grupos noes de hoy, sino que data de los comienzosmismos de la historia de los grupos.

    Pero es justo reconocer que la perspec-tiva socio-estructural irrumpi6 con much afuerza en el estudio de los grupos a partirde los afios 70 con Tajfel, Doise y Turner.Lleg6 a ser -y se podrfa decir que sigue

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    siendolo todavfa hoy en muchos ambientesacademicos-s- tan dominante esta perspec-tiva intergrupal que se perdi6 totalmente laperspectiva historica de los grupos para lle-gar a confundir el grupo social con la cate-goria social.

    Para nosotros, al igual que 10 era paraTajfel, al menos en sus comienzos, la di-mensi6n interpersonal-intergrupal es bipo-lar. Lo que significa que los grupos realesse sinian entre los dos polos con tendenciaa aproximarse a uno u otro polo.3. ;,Por que dos dimensiones y no una?

    En la historia de los grupos sociales, ladimensi6n de individuaci6n ha quedado de-finida por la bipolaridad individualismo/co-lectivismo y la dimensi6n de grupalidad porla bipolaridad interpersonal/intergrupal.

    Con frecuencia, en la realidad de losgrupos sociales, ambas dimensiones se so-lapan: el polo intergrupal tiende a asociarsecon el colectivismo, mientras el polo inter-personal tiende a asociarse con el indivi-dualismo. Moscovici y Doise (1992) unifi-can ambas dimensiones y reducen la tipolo-gia de los grupos ados tipos: grupos cerra-dos y grupos abiertos. Para un tratamientosistemico de los grupos resulta, efectiva-mente, mas c6modo definir los gruposcomo cerrados y abiertos.

    Sin embargo, no siempre coincidenambas dimensiones. Por ejemplo, algunospartidos politicos, en este momento, estanexigiendo a sus miembros un comporta-miento intergrupal, con una total identifica-ci6n con el endogrupo y oposici6n radicalal exogrupo. Se acentiian las pertenenciasgrupales. Pero al mismo tiempo que se de-sarrollan estas posiciones grupalistas, se di-fuminan las referencias a valores comparti-dos. La vertiente ideol6gica del colecti-vismo se va difuminando. Se admite unamayor diversidad de criterios en cuanto alos valores que definen los objetivos del

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    grupo politico, pero se refuerza la concien-cia de la pertenencia grupal.

    En muchos grupos cristianos de basese puede observar un proceso inverso: acen-tuaci6n del colectivismo de valores, esdecir, un control mayor por parte de losgrupos respecto a los valores que regulan laconducta de sus miembros y una reducci6nde la conciencia intergrupal, es decir, unareducci6n de la exigencia de la identifica-ci6n social con el grupo y, por tanto, unmenor control de la identidad social de losindividuos.

    Pero hay tambien razones te6ricas parlas que no podemos considerar las dos di-mensiones como superpuestos:

    1) En primer lugar, parque ambas di-mensiones se refieren a cuestiones antropo-16gicas diferentes. La dimensi6n de la indi-viduaci6n plantea la cuesti6n de la posibili-dad de una comunicaci6n interpersonal queno pase por una mediaci6n transcendental.Desde una concepci6n pesimista del ser hu-mano, se niega la posibilidad de una refle-xividad total y, por 10mismo, la posibilidadde descentramiento total en el Role-Taking.No hay, par tanto, posibilidad de una comu-nicaci6n inmediata entre las personas 0, sise prefiere, no hay posibilidad de crear unmundo simb6lico de significados compartidopor todos. Por 10mismo, es a traves de unamediaci6n transcendental como es posiblelograr una comunicaci6n entre las personas.

    "No hay que engafiarse. EI centrado sobrenuestrarelaci6ncorminno significacomunicaci6nmas que en la medida en que tanto el centradocomola relaci6nsoninmediatos,es decir,se sinianen el marco de una actitud fenomenol6gica. Por-que, en el otro extremodel aislamientode T u y deYo, aparece la falsedad de nuestra pretendida reu-ni6n por medio de la aceptaci6n cornun de unatranscendenciaexteriorsea cual fuere la caretaquehaya adoptado.Parafraseandoa Nietzscheen "AsfhablabaZaratustra",quedescribtael Estadocomo:"EI mas frio de todos los monstruos,miente fria-

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    mente diciendo: 'Yo, el Estado, soy el pueblo', sepodriadecir:'Yo, la transcendencia,yo soyvuestrolazo', 'Os someteis a mf0 caeis en Ia anarquia, lasoledad,el caos', este es el corminlenguaje,tantode los llamados 'Estadosdemocraticos'modernoscomode los grandesmitos antiguosdel mediadorsolar"(Meigniez,1971, p. 122).

    En la perspectiva individualista, encambio, se parte de una concepci6n mas op-timista del ser humano: su capacidad deconstruir una HISTORIA COMUN. La par-ticipaci6n en la construcci6n de su propiahistoria permite a los miembros del grupodefinirse a si mismos como personas, almismo tiempo que definen su propia reali-dad socio-cultural. Lo cual conlleva la ne-cesidad de afrontar y elaborar sucesivosconflictos socio-cognitivos para accedergradualmente a una mayor capacidad de re-flexi6n sobre si mismo desde las actitudesque han construido juntos en la historiacomiin. Este seria el proceso de comunica-ci6n interpersonal que da acceso a unmundo simb6lico compartido.

    La dimensi6n de grupalidad se refiereal problema de la dorninacion, entendidacomo control de recursos de un grupo sobreotros grupos. loEsposible avanzar hacia in-tereses intergrupales compartidos desdeunos intereses grupales? loExiste una inter-dependencia existencial entre las personasque hace que la competici6n intergrupallle-vada hasta un determinado extremo se con-vierta en biisqueda de cooperaci6n?

    Si, pero a condici6n de que el conflictointergrupal deje de ocultar los conflictos in-tragrupales y que las identificaciones y fi-delidades grupales no impidan la libertad yla autonomia de las personas en cuanto in-dividuos.Los dos polos de esta dimensi6n de lagrupalidad son justamente la estructuraci6nintergrupal 0 intercategorial de las relacio-nes humanas vs. una estructuraci6n inter-personal de las relaciones humanas.

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    2) La segunda razon para diferenciarambas dimensiones la encontramos en lahistoria de los grupos sociales. En la pri-mer a mitad de este siglo, la historia de losgrupos esta escrita en terminos de oposicionentre tradicion colectivista y tradicion indi-vidualista. A partir de los alios 70, la histo-ria de los grupos se ha escrito en terminosde relaciones interpersonales vs. relacionesintergrupales.

    CONCLUSIONUn modelo metate6rico del grupo

    partiendo de dos dimensiones bas ic as

    puede ayudarnos a comprender tanto la es-tructura como la dinamica de los grupos.No se trata de elaborar una tipologia de losgrupos, sino de explicar el funcionamientodel grupo a partir de factores sociales yculturales.

    El grupo es una construccion socio-cognitiva de sus miembros que se traduceen una estructura y una dinamica determi-nadas (construccion de significados y cons-truccion de roles), pero esa construccionsocio-cognitiva no se realiza en el vacfo so-cial y cultural, sino que es una reconstruc-cion de la realidad social y cultural en elque se forma el grupo.

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