fundamentos del budismo

8/19/2019 Fundamentos Del Budismo

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LOS FUNDAMENTOSdel

PENSAMIENTO BUDISTA

por el Venerable Gueshe Tashi Tsering

PRESENTACIÓN GENERALDE LOS CAMINOS Y LOS ESTADIOS

TÁNTRICOS

VERSIÓN SIN DIBUJOS.DISTINTA DE LA VERSIÓN FINAL.

Centro Budista Vajra Yoguini


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ÍNDICE

CAPÍTULO PRIMERO. LAS CUALIDADES ÚNICAS DEL TANTRA ........................................ 7 MATERIALES ..................................................................................................................................... 7 LA EVOLUCIÓN HISTORICA DEL VAJRAYANA ........................................................................ 8

1. Breve resumen histórico ................................................................................................................. 8 El cuidado necesario para enseñar Vajrayana. .................................................................................... 9 Lo raro del tantra ................................................................................................................................ 9

LAS CARACTERÍSTICAS ÚNICAS DEL CAMINO VAJRAYANA ............................................. 10 Similitudes entre el vehículo de las Perfecciones y el Vajrayana ..................................................... 10

i. No se diferencian en relación con el logro................................................................................. 10 ii. No se diferencian en relación con la bodhicitta. ....................................................................... 11 iii. No se diferencian en relación las seis perfecciones. ................................................................ 11 iv. No se diferencian en relación con la visión. ............................................................................ 11 v. No se diferencian en relación con el propósito ......................................................................... 11

3. Las características únicas del Vajrayana. ...................................................................................... 12 4. Las cuatro purezas completas ....................................................................................................... 14

i. La completa pureza del entorno. ................................................................................................ 14 ii. La completa pureza del cuerpo ................................................................................................. 14 iii. La completa pureza de los recursos ......................................................................................... 14 iv. La completa pureza de las actividades. .................................................................................... 15

5. El yoga de la deidad ..................................................................................................................... 15 6. La utilización de las emociones negativas en el camino. .............................................................. 17

PREGUNTAS AL CAPÍTULO PRIMERO. .................................................................................... 17 CAPÍTULO SEGUNDO. LA ENTRADA DEL VAJRAYANA ...................................................... 18 LA ENTRADA DEL VAJRAYANA .................................................................................................. 18

1. Diferentes nombres del Vajrayana ................................................................................................ 18 2. Prerrequisitos para entrar en el vajrayana ..................................................................................... 18

LAS CUATRO CLASES DE TANTRA ............................................................................................ 20 1. Kriya tantra................................................................................................................................... 20

2. Carya tantra .................................................................................................................................. 21 3. Yoga Tantra .................................................................................................................................. 21 4. El Yoga del Tantra Superior ......................................................................................................... 21 5. La profundidad del Yoga del Tantra Superior. ............................................................................. 21 i. prana yoga ..................................................................................................................................... 22 ii. la generación de los cuatro tipos de gozo ..................................................................................... 22 iii. Cultivo del estado de la no-conceptualidad ................................................................................. 22

INICIACIONES ................................................................................................................................. 23 1. Los tres tipos de iniciación ........................................................................................................... 23 2. Iniciaciones causales .................................................................................................................... 24

i. Iniciación del vaso ..................................................................................................................... 24 ii. Iniciación secreta ...................................................................................................................... 24

iii. Iniciación de la sabiduría. ........................................................................................................ 24 iv. Iniciación de la palabra. ........................................................................................................... 25 3. El mandala .................................................................................................................................... 25 4. Las cualidades del maestro Vajra ................................................................................................. 25 4. Las cualidades del discípulo ......................................................................................................... 26

PREGUNTAS AL CAPÍTULO SEGUNDO. ................................................................................... 26 CAPÍTULO TERCERO. LOS TANTRAS INFERIORES. ............................................................ 27

1. El yoga con signos y el yoga sin signos. ....................................................................................... 27 i. La concentración en las cuatro ramas de recitación ................................................................... 27

1. permanecer sobre la base de otro .................................................................................................. 28 2. permanecer sobre la base de uno mismo....................................................................................... 29

i. deidad de la vacuidad ................................................................................................................ 29

ii. La deidad del sonido ................................................................................................................ 29 iii. La deidad de la letra. ............................................................................................................... 29


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iv. La deidad de la forma .............................................................................................................. 30 v. La deidad del mudra. ................................................................................................................ 30 vi. La deidad del símbolo ............................................................................................................. 30

3. permanecer sobre la base de la mente. .......................................................................................... 31 4. permanecer sobre la base del sonido............................................................................................. 31 5. Combinando las ramas ................................................................................................................. 31 i. Llevando la fuerza vital bajo control ............................................................................................. 32

a. diferencia con respecto al significado ........................................................................................... 32 b. diferencia con respecto al tiempo. ................................................................................................ 32 c. diferencia con respecto al propósito.............................................................................................. 32 d. diferencia con respecto al método ................................................................................................ 33 ii. Manteniendo los vientos en el vaso .............................................................................................. 33 6. Dos tipos de recitación de Mantra ................................................................................................ 34

i. Recitación susurrada.................................................................................................................. 34 ii. Recitación mental. .................................................................................................................... 35

LA CONCENTRACIÓN DE PERMANENCIA EN EL FUEGO ................................................ 35 LA CONCENTRACIÓN DE PERMANENCIA EN EL SONIDO .............................................. 36 CONFIRIENDO LIBERACIÓN AL FINAL DEL SONIDO ....................................................... 36 OTRA MANERA DE PRESENTAR EL CAMINO DEL KRIYA TANTRA................................ 37

PREGUNTAS AL CAPÍTULO TERCERO. .................................................................................... 39 CAPITULO CUARTO. EL ESTADIO DE GENERACIÓN DEL YOGA DEL TANTRASUPERIOR ......................................................................................................................................... 40 UNA PERSPECTIVA GENERAL DEL ESTADIO DE GENERACIÓN .................................... 40

1. Tantra Madre y Padre. .................................................................................................................. 40 2. La practica del estadio de generación. .......................................................................................... 41 Cómo practicar el estadio de generación en conexión con la sadhana de Guhyasamaja ................... 43

QUÉ HACER DURANTE LA PRÁCTICA EN SÍ.......................................................................... 44 ANTES DE LA PRACTICA EN SÍ .................................................................................................. 45

i. generación de uno mismo como la deidad ................................................................................. 45 ii. bendición del vajra y la campana y la ofrenda interna .............................................................. 45 iii. ofrecimiento de la torma preliminar ........................................................................................ 45

iv. Bendición del ofrecimiento para la autogeneración. ................................................................ 45 v. práctica de Vajrasatva............................................................................................................... 45 2. La práctica preliminar principal.................................................................................................... 45

i. La acumulación de meritos con el propósito d generar las condiciones favorables para la práctica. ........................................................................................................................................ 45 i. eliminar obstáculos a través de la meditación sobre la rueda de protección. ............................. 46

DURANTE LA PRÁCTICA EN SÍ................................................................................................... 46 1. La absorción meditativa del compromiso inicial .......................................................................... 46

i. La manera de iluminarse ........................................................................................................... 46 ii. La generación de las deidades, la forma en la que la iluminación tiene lugar. .......................... 47 iii. actividades de las deidades especialmente imaginadas ............................................................ 47

2. La absorción meditativa en el Supremo Mandala Victorioso. ...................................................... 48

3. La absorción meditativa en las Supremas actividades .................................................................. 48 QUÉ HACER ENTRE SESIONES ................................................................................................. 49 DIVISIONES DEL ESTADIO DE GENERACIÓN ...................................................................... 49

1. Yoga burdo y yoga sutil ............................................................................................................... 49 i. Yoga Burdo ............................................................................................................................... 49 ii. El yoga sutil ............................................................................................................................. 49

2. Los cuatro niveles de logro. .......................................................................................................... 50 i. Nivel de principiante ................................................................................................................. 50 ii. Pequeño descenso de sabiduría. ............................................................................................... 50 iii. Pequeño control sobre la sabiduría. ......................................................................................... 50 iv. Perfecto control sobre la sabiduría........................................................................................... 51

PREGUNTAS AL CAPÍTULO CUARTO........................................................................................ 51 CAPITULO 5. TOMANDO LA MUERTE ORDINARIA, EL ESTADIO INTERMEDIO Y ELRENACIMIENTO EN EL CAMINO. ............................................................................................ 52


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MUERTE ESTADO INTERMEDIO Y RENACIMIENTO ......................................................... 52 EL YOGA QUE TRANSFORMA LA MUERTE EN EL CAMINO DEL DHARMAKAYA ....... 53

1. Las ocho disoluciones .................................................................................................................. 53 i. Primera disolución: el elemento tierra se disuelve en el elemento agua .................................... 54 ii. La segunda disolución: el elemento agua se disuelve en el elemento fuego ............................. 54 iii. La tercera disolución: el elemento fuego se disuelve en el elemento viento ............................ 55 iv. La cuarta disolución: el elemento aire se disuelve en la consciencia ....................................... 55

iv. La quinta disolución: Las ochenta concepciones disolviéndose en la apariencia blanca. ......... 56 vi. La sexta disolución: la apariencia blanca se disuelve en la apariencia roja en aumento .......... 56 vii. La séptima disolución: el rojo en aumento se disuelve en el negro cercano al logro .............. 56 viii. La octava disolución: El negro cercano al logro se disuelve en la luz clara .......................... 57

2. Las bases de purificación, los medios de purificación y el resultado de la purificación. .............. 57 EL YOGA DE TRANSFORMAR EL ESTADO INTERMEDIO EN EL CAMINO DELSAMBHOGAKAYA. ........................................................................................................................... 58

1. El estado intermedio. .................................................................................................................... 58 2. Cómo se realiza el Yoga de transformar el estado intermedio en el camino del Sambhogaya. ..... 59

i. La clarificación a través de la vacuidad. .................................................................................... 59 ii. La clarificación a través de la luna ........................................................................................... 59 iii. La clarificación a través de la sílaba semilla. .......................................................................... 60

iv. La clarificación a través de los implementos manuales. .......................................................... 60 v. La clarificación a través de la aparición en la forma completa. ................................................ 60 3. La meditación del estado intermedio en los niveles de la base el camino y el resultado ............... 61

i. El sol, la luna y el loto ............................................................................................................... 61 ii. Las tres letras. .......................................................................................................................... 61 iii. La luna única ........................................................................................................................... 61 iv. Objetos animados e inanimados disolviéndose de regreso en el disco lunar ............................ 61 v. Las sílabas semilla. ................................................................................................................... 62 vi. El vajra. ................................................................................................................................... 62 vii. La transformación en el buda primordial. ............................................................................... 62

4. La base de la purificación, los medios de la purificación y el resultado de la purificación. .......... 62 EL YOGA QUE TRANSFORMA EL NACIMIENTO EN EL CAMINO DEL NIRMANAKAYA

............................................................................................................................................................. 62 1. Nacimiento ordinario. ................................................................................................................... 63

i. el desarrollo de las sustancias del padre y de la madre. ............................................................. 63 2. Los cinco estadios de nacimiento y los cinco Budas dhyani. ........................................................ 64 3. Cómo el Yoga en el que tomamos el renacimiento como Nirmanakaya es realizado. .................. 64

i. Conversión del nacimiento en cuerpo de emanación. ................................................................ 64 ii. Generación de la Emanación Vajradhara.................................................................................. 65 iii. Consagración del cuerpo, la palabra y la mente. ..................................................................... 65 iv. Generación del ser triple .......................................................................................................... 65 v. Sellando con el señor de la familia. .......................................................................................... 65

PREGUNTAS AL CAPÍTULO QUINTO........................................................................................ 66 CAPÍTULO SEXTO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (1). LA NATURALEZA DEL

CUERPO Y LA MENTE ................................................................................................................... 67 1. La naturaleza del cuerpo. .............................................................................................................. 67 2. La naturaleza de la mente. ............................................................................................................ 67

CANALES, RUEDAS, VIENTOS Y GOTAS ................................................................................... 68 1. Los canales. .................................................................................................................................. 68

ii. Limpieza de los canales. ........................................................................................................... 70 i. la rueda de canal de la coronilla ................................................................................................ 71 ii. La rueda de canal de la garganta .............................................................................................. 71 iii. La rueda de canal del corazón. ................................................................................................ 72 iv. La rueda de canal del ombligo ................................................................................................. 72 v. La rueda de canal del lugar secreto. .......................................................................................... 72

3. Soltando los nudos........................................................................................................................ 73 i. visualización de la deidad como transparente. ........................................................................... 73 ii. visualización de los canales ...................................................................................................... 73


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iii. visualización de la rueda del corazón. ..................................................................................... 73 iv. visualización del resto de las ruedas de los canales. ................................................................ 73 v. Preparación del camino de los canales. ..................................................................................... 74 vi. entrando en la gota .................................................................................................................. 74 vii. inspeccionando la rueda de la garganta. ................................................................................. 74 viii. inspeccionando la rueda de la coronilla ................................................................................. 74 ix. descendiendo a través de las ruedas. ........................................................................................ 74

4. Los vientos ................................................................................................................................... 74 i. el viento indestructible .............................................................................................................. 76 5. Las gotas ...................................................................................................................................... 76

i. la gota indestructible ................................................................................................................. 77 6. las bases del Samsara y la liberación. ........................................................................................... 77

VACUIDAD Y DICHA ...................................................................................................................... 77 1. El significado de E-VAM ............................................................................................................. 78 2. Las iniciaciones relacionadas con el estadio de consumación. ..................................................... 78 3. La unión de la vacuidad y la gran dicha. ...................................................................................... 78

PREGUNTAS AL CAPÍTULO SEXTO. .......................................................................................... 79 CAPÍTULO SÉPTIMO. EL ESTADIO DE CONSUMACIÓN (2). LOS SEIS NIVELES DECONSUMACIÓN .............................................................................................................................. 81

LOS SEIS NIVELES DEL ESTADIO DE CONSUMACIÓN ....................................................... 81 AISLAMIENTO FÍSICO ................................................................................................................... 82 i. El último aislamiento físico de las cien deidades ...................................................................... 83 ii. El último aislamiento físico de las veinticinco deidades........................................................... 83 iii. El último aislamiento físico de las tres familias secretas. ........................................................ 83 iv. El último aislamiento físico de la gran familia secreta ............................................................ 83

2. La meditación del aislamiento físico. ........................................................................................... 83 i. La meditación en la gota sutil .................................................................................................... 83 ii. La meditación en la vacuidad. .................................................................................................. 84

a. Las cuatro dichas y los cuatro vacíos. ........................................................................................... 84 iii. El mantenimiento de la absorción meditativa en la vacuidad durante la sesión post-meditativa. ..................................................................................................................................................... 86

3. La práctica de tum-mo .................................................................................................................. 87 i. Visualización de la rueda de la coronilla ................................................................................... 87 a. la meditación de la respiración en el vaso. ................................................................................ 87 b. Encendiendo la llama del calor interno ..................................................................................... 88

AISLAMIENTO VERBAL ................................................................................................................ 88 i. La meditación en la gota mántrica ............................................................................................. 89 ii. La meditación en la gota de luz. ............................................................................................... 89 iii. La gota de sustancia ................................................................................................................ 90

EL AISLAMIENTO MENTAL ........................................................................................................ 91 1. Los dos niveles de aislamiento mental ......................................................................................... 91

i. El sello de la acción. .................................................................................................................. 92 EL CUERPO ILUSORIO .................................................................................................................. 93

i. La unión de aprendizaje............................................................................................................. 96 ii. La unión de no más aprendizaje. .............................................................................................. 97 iv. Correlaciones de los cuerpos de un buda ................................................................................. 98

PREGUNTAS AL CAPÍTULO SÉPTIMO. ................................................................................... 100 LECTURAS SUPLEMETARIAS ..................................................................................................... 101 QUÉ HACER DURANTE LA PRÁCTICA EN SÍ......................................................................... 101


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CAPÍTULO PRIMERO. LAS CUALIDADES ÚNICAS DELTANTRAMateriales1/ Paths and Grounds of Guhyasamaja by Yangchen Gewai Lodoe published by The Library of Tibetan Works and Archives, 1995, ISBN: 81-85102-94-5

Aunque bastante técnico, este libro tiene una muy Buena explicación de la práctica del Yoga del Tan-tra Superior. Sus dos estadios, el estadio de generación y de consumación, son explicados en relaciónal tantra de Guhyasamja. Si conocemos este proceso podemos aplicarlo fácilmente a la práctica deotras deidades, excepto Kalachakra, que tiene su propia explicación.

Aunque puede parecer bastante abrumador para una persona que no sabe nada sobre tantra, me gusta-ría que leyeran este libro detenidamente, en particular los capítulos dedicados a los estadios de genera-ción y consumación. Ha sido traducido del Tibetano y uno puede ver el estilo típicamente tibetano quedivide las diferentes secciones. En los libros tibetanos uno no encuentra índices, encabezamientos ycontenidos, etc. normalmente, pero este libro es muy bueno porque ha sido realizado con estos conte-nidos.

2/ An overview of Buddhist Tantra by Panchen Sonam Dragpa published by The Library of Tibetan works and Archives, 1996, ISBN. 81-95102-99-6

Este libro tiene una explicación bastante buena de los cuatros diferentes sistemas del Tantrayana- Kri-ya, Carya, Yoga y el Yoga del Tantra Superior, en particular Kriya Tanra, que es importante compren-der

3/ An Introduction to Tantra by Lama Thubten IESE publicado por Wisdom Publications, 1987, ISBN. 0-86171-021-5

El libro de Lama Yeshe ofrece una clara perspectiva de las prácticas tántricas y la manera en la que es-tas funcionan. Ha sido escrito en una forma clara, sin la utilización de lenguaje técnico y es muy ame-na su lectura. No pretende hacernos comprender profundamente las técnicas del tantra, pero en cambionos introduce a la manera en la que el tantra y nuestra naturaleza humana trabajan conjuntamente.

4/ Highest Yoga Tantra by Daniel Cozort publicado por Snow Lion Publications, 1986, ISBN 0-937938-32-7

website: www.snowLionPub.com

Una excelente introducción al Yoga del Tantra Superior, echando una Mirada a los estadios de genera-ción y de consumación con cierto detalle y comparando los tantras de Guhyasamaja y Kalachakra.


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La Evolución historica del Vajrayana1. Breve resumen histórico

Es difícil hablar con precisión acerca de la historia del Vajrayana, del vehículo vajra o Tántrico (haymuchos términos que podemos utilizar, pero yo me limitaré a utilizar Vajrayana). Como el tema ha si-do guardado en secreto durante muchas, muchas generaciones, no hay precisos registros de la evolu-ción, ni siquiera en términos cronológicos, acerca de las prácticas. Y como ustedes ya sabrán ahora, nosoy muy bueno para hablar acerca de asuntos históricos. Sin embargo, pensé que sería una buena ideadecir algunas palabras acerca de los origenes del tantra.Como ha dicho Su Santidad Dalai Lama, Hay dos ideas principales acerca de la manera en la que elBuda histórico, Sakiamuni, enseñó el Vajrayana. Una de ellas mantiene que él lo enseñó un año des- pués de enseñar la Sutra Prajnaparamita cerca de Rajagriya en la cima del pico de los Buitres. Otroseruditos creen que enseñó el Vajrayana un años antes de su Parinirvana, el tiempo en que murió.

Por supuesto ha habido muchísimo debate acerca de esto, pero parece que la segunda fecha es másconsistente y tiene más apoyo histórico que la primera, por lo tanto podemos situar cronológicamentelas enseñanzas del Vajrayana un año antes de la muerte del Buda. Aunque no hay ningún tipo disputaen el Budismo Tibetano que el Buda enseño el Vajrayana, hay diferentes afirmaciones acerca de cuán-do, dónde y como lo enseñó.

Hay cuatro clases de tantra – Kriya, Carya, Yoga, y el Yoga del tantra Superior – y los diferentes tantrasdentro de estos cuatro tienen textos raíz que explican sus origenes. Los textos tienen una cualidad mís-tica en ellos, dicen que el Buda tenía la forma particular de la deidad que estaba enseñando. El famosotantra de Kalachakra, por ejemplo, dice que el buda enseñó el texto raíz después de haber surgido en laforma de Kalachakra con consorte.

Parece que aunque la mayoría de los tantras fueron enseñado en la forma de una deidad, hay unos po-cos dentro de los tantras inferior que el Buda enseño en su forma ordinaria, vestido con los hábitos demonje.

Por lo tanto, cómo fueron enseñados difiere de la manera normal en la que ocurren en el resto de lasenseñanzas Budistas. Hay también muchas discusiones acerca del dónde fueron enseñadas. Por ejemplo, hay una cita en el tantra raíz de Kalachakra indicando que el Buda enseñó Kalachakra en un lugarllamado Amravati, un pequeño pueblo llamado Gundur cercano a Madras en el sur de India.

Parece también que muchas enseñanzas del Vajrayana no fueron dadas necesariamente durante la vidadel Buda histórico, sino que fueron recibidos a través de la extraordinaria visión de individuos alta-mente realizados que tenían visiones puras de la deidad que ellos practicaban. Entonces, en cierto sen-tido, recibir enseñanzas tántricas ocurre en un nivel muy místico, no al nivel en el que operan las per-sonas comunes. Por lo tanto, las nociones de tiempo y lugar no son necesariamente tan precisa o rigi-damente como los historiadores modernos intentan establecer. Pienso que esto es muy importante detener en cuenta.

No solamente buda se manifestaba en el aspecto del cuerpo de Gozo (Skt. Sambhogakaya) cuando en-señaba los tantras, su audiencia también hacía lo mismo. La gente común no tiene las cualidades nece-sarias para recibir estas enseñanzas tan elevadas o ver el aspecto particular de ese Buda, por lo tanto,los textos dicen que los discípulos que escucharon esas enseñanzas no eran monjas y monjes comunes,

como en las enseñanzas normales, pero ellos también tenían las apariencias y características particula-res de las deidades.

Originalmente, las prácticas del Vajrayana fueron secretas y sólo para individuos. No fue hasta el siglocatorce y quince que se convirtieron en públicos, en término de la accesibilidad del material y del he-cho de ser practicado en comunidades. Con esto aparecieron comentarios y explicaciones acerca decómo practicarlos y más tarde los grandes maestros indios comenzaron a categorizar las enseñanzas enlas cuatro clases: Kriya, Carya, Yoga y Yoga del tantra Superior.

Las prácticas del Vajrayana llegaron al Tibet en dos estadios. Primero, a finales del siglo séptimo y principios del octavo, con Guru Rinpoche Padmasambhava y Acharya Shankarakshita, y en segudotérmino cuando Lotsawa Rinchen Zangpo realizó nuevas traducciones de los textos del Tantra deGuhyasamaja y otros tantras que llegaron en el segundo período de transmisiones.


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El cuidado necesario para enseñar Vajrayana.

Aunque los cuatro niveles de tantra tienen diferencias y por lo tanto acomodados en diferentes grupos,hay muchas similitudes entre ellos. Una de las cosas que vamos a estudiar es la manera en la cual to-dos los tantras poseen dos estadios. En los tres tantras inferiores, estos son llamados “yoga con signo”y “yoga sin signo”, en el Yoga del Tantra Superior, se llaman estadios de “generación” y “consuma-

ción”. Se diferencias en términos de los métodos utilizados y la profundidad que poseen.

El estadio de consumación es una práctica muy avanzada. En cierto sentido está más allá de nuestros

conceptos ordinarios. Podemos utilizar términos para definir el aislamiento físico y verbal, el cuerpoilusorio y la luz clara, pero en realidad, en este estadio, no tenemos la menor idea de lo que realmentesignifican.

Todos las prácticas de deidades en los Yogas de tantra Superior poseen estos dos estadios y me gusta-ría enfatizar que el estadio de consumación es completamente imposible sin tener una base consistenteen el estadio de generación. No es como desarrollar la bodhicitta o la vacuidad, donde cada una de es-tas prácticas se complementan aunque tienen que ser desarrolladas separadamente. Estos dos estadiosson dos niveles diferentes de la misma práctica.

Yo mismo he recibido muchas iniciaciones y enseñanzas sobre este tema, pero no siento que esté ver-daderamente cualificado para hablar acerca de ello. Hablando estrictamente, para discutir estos temas,las partes necesitan haber recibido una iniciación en el Yoga del tantra Superior, pero como existen en

este momento muchos libros a los que cualquiera de nosotros tenemos acceso, quizás estos días seanexcepcionales en este sentido.

Una de las infracciones de los catorce votos raíz tántricos es dar enseñanzas tántricas a personas queno poseen los cualidades necesarias, por lo tanto, espero que esto no nos cause ningún obstáculo. Sihay dudas en vuestra mente o si os sentís vacilantes frente a este tema, quizás sería mejor leer hasta elfinal del capítulo sobre el Kriya tantra y dejar el resto. Por otro lado, si yo pudiera presentar todos es-tos temas en la forma más clara posible y vosotros pudierais estudiar el curso con una mente abierta ysincera, no pienso que corramos peligro. Mi sentimiento es que muchos occidentales están interesadosen el tantra y hay mucho acerca de lo que debemos hablar y recibir detalladas y certeras enseñanzas para evitar permanecer en medias verdades.

Lo raro del tantra

La falta de información en relación con tantra es uno de los problemas principales cuando intentamos practicar el Vajrayana, tanto para los tibetanos como para los estudiantes occidentales. En nuestros pro-gramas monásticos tenemos estudios tántricos, pero sólo al final del proceso, después de haber tomadomuchas iniciaciones y compromisos, incluso después de haber terminado con los estudios de Gueshe.Tomamos compromisos pese a haber recibido muy poco información durante la iniciación. Por lo tanto,es importante leer lo más posible acerca del Vajrayana si uno quiere realmente practicarlo.

El camino del Vajrayana es considerado secreto, y en ciertos casos no se nos permite leer acerca deciertas prácticas a menos que uno haya tomado iniciación y ha recibido el permiso del maestro. Sientoque esto se refiere a las personas que leen sólo motivados por cierta curiosidad. Para aquellas personasque verdaderamente buscan información genuina con el propósito de practicar el Vajrayana, piensoque es mejor que estudien primero, de este modo cualquiera práctica que realizamos la llevamos a ca-

bo con buen entendimiento, en vez de tomar iniciaciones sin haber leído nada al respecto. Y por supuesto, esto implica tener una comprensión excelente de los caminos comunes del Sutrayana.

En el camino del Sutra, una realización puede ayudarnos a desarrollar otro aspecto de la práctica.Desarrollando la sabiduría que comprende la vacuidad puede ayudarnos a desarrollar la bodhicitta yviceversa, o la renuncia puede ayudarnos a desarrollar una mejor comprensión de la vacuidad y vice-versa. Sin embargo, no hay ese fuerte sentido de progresión en la práctica tántrica, donde un estadiolleva al siguiente y si uno no es capaz de realizar una parte de la sadhana, entonces la práctica es in-completa. En el Vajrayana, todos los puntos y los temas están íntimamente relacionados y es impor-tante tomarlos lo más seriamente posible.

En la explicación tradicional acerca de lo raro del tantra podemos encontrar muchas fuentes que seña-lan que en este eón auspicioso aparecerán mil Budas, entre los que nuestro Buda, Sakiamuni, que vivió2.500 años atrás, fue el cuarto. Y él es uno de sólo tres Budas de los mil Budas que aparecerán, queenseñará el Vajrayana. Por lo tanto, la práctica es muy rara en relación con los budas que van a apare-cer y a enseñarlo durante este ciclo.


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Es también raro en término de los practicantes. Hay mayor cantidad de practicantes de Sutrayana quede Vajrayana, que practican muy secretamente. Muchos más raros son aquellos que practican el Yogadel Tantra Superior. Hay varios países budistas que tienen prácticas tántricas pero sólo practican las primeras tres clases: Kriya, Carya, Yoga y no el Yoga del Tantra Superior. Como dijo Lama TsongKhapa:

“Se dice que hay dos vehículos para realizar la travesía hacia la perfecta Iluminación

El vehículo de la trascendencia y el profundo vehículo Vajra,¡Y los Tantras Secretos son muy superiores Al Vehículo de las trascendencias!

Esto es bien sabido, como el sol y la luna.Sin embargo, hay quienes posando con pretendida sabiduría,

mientras aseguran verbalmente la verdad de este dicho,mo investigan dentro del vehículo de lo profundo.

Si estos suponen ser inteligentes¿cómo alguien alguna vez puede ser considerado tonto?

¡Ay, es sorprendente que alguien repudieeste camino inigualable, tan difícil de encontrar!

Por lo tanto, yo he penetrado este profundo tesoro de logros gemelos,

el vehículo supremo de los victoriosos, el Vehículo Vajra,más raro incluso que el Buda,

y he trabajado duro en él, y lo he estudiado largamente.”

Las características únicas del camino VajrayanaSimilitudes entre el vehículo de las Perfecciones y el Vajrayana

Como sabéis, el budismo se divide, en general en dos vehículos o yanas principales. Theravada oVehículo de la Liberación Individual (también llamado Hinayana), y Mahayana. El Mahayana a su vezse divide en el Vehículo de la Perfección, el Vehículo del Bodisatva, y el Vehículo Vajra. Aunque to-davía forma parte del Mahayana, El Vehículo Vajra o Vajrayana es diferente de todos esos otrosvehículos, pues es el único que no surge de las tres cestas del Sutra (skt. Tripitaka), sino de “tantras”enseñados por el Buda.

Dentro del Budismo Mahayana que es enseñado en los sutras, el Bodisatvayana puede ser encontradoen los sutras que pertenecen al segundo y tercer giro de la rueda del Dharma, relacionado con la bod-hicitta y las seis perfecciones, y el Vehículo de la Perfección surge del Sutra de la Perfección de la Sa- biduría. Aunque no son idénticos, estos dos caminos se unen en muchas áreas y, como un bodisatvanecesita la sabiduría y el practicante que realiza la vacuidad necesita la bodhicitta, con este propósito podemos referirnos al Mahayana no-tántrico como el Vehículo de la Perfección.

Antes de mirar cómo el Vajrayana y el Vehículo de la Perfección son diferentes miremos brevementeen qué manera no son diferentes. Podemos ver que:

i. No se diferencian en relación con el logroii. No se diferencian en relación con la Bodhicittaiii. No se diferencian en relación con las seis perfeccionesiv. No se diferencian en relación con la visiónv. No se diferencian en relación con el propósito

i. No se diferencian en relación con el logro

Superficialmente, el Vajrayana parece muy diferente al Vehículo de la Perfección, pero no hay dife-rencia alguna en término del logro. El resultado final de los dos Vehículos es la completa Iluminación.A diferencia de los practicantes del Camino de la Liberación Individual, los oyentes y los realizadoressolitarios, cuyo propósito u objetivo es la liberación del Samsara, aquellos que practican el Vehículode la Perfección finalmente alcanzarán la Iluminación con los dos Kayas: El cuerpo de la verdad (skt.Dharmakaya) y el cuerpo de la forma (skt. Rupakaya) En este sentido, no hay diferencia de ningún tipo con el Vajrayana (discutiremos más adelante los cuerpos del Buda) Habiendo dicho esto, hay deba-tes sobre si el Vehículo de la Perfección puede por sí mismo llevarnos todo el camino hasta la Ilumi-

nación. Algunos eruditos sostienen que antes de poder avanzar hasta el final de los cinco caminos, el practicante debe convertirse en un practicante del Vajrayana. Desde el punto de vista Theravadin, Bu-


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da Sakiamuni llego a este mundo como un ser ordinario y a través de diferentes prácticas logró todaslas cualidades que necesitaba para alcanzar la Iluminación. Pero desde el punto de vista del Mahayana,él presentó el aspecto de alcanzar la Iluminación bajo el árbol Bodhi con el propósito de enseñarnos,aunque en realidad, él había alcanzado la Iluminación mucho antes de aparecer en nuestro mundo co-mo Sakiamuni.

Lama Tsong Khapa dice que sin apoyarse en las prácticas del Vajrayana, especialmente las prácticasdel Yoga del Tantra Superior, la Iluminación no es posible. Argumenta que en el estadio final antes de

alcanzar la Iluminación uno debe apoyarse en las prácticas del Vajrayana. Si es verdad o no que nece-sitamos el tantra para lograr la Iluminación, el propósito de los dos vehículos es exactamente el mis-mo.

ii. No se diferencian en relación con la bodhicitta.

No hay diferencia alguna entre los dos vehículos en relación con la necesidad de la bodhicitta. Sin bodhicitta, es imposible avanzar en cualquiera de los dos vehículos. En relación con la bodhicittamisma, no hay superioridad o inferioridad; la mente de la bodhicitta es la misma mente si uno es un practicante involucrado en las prácticas del vehículo de la Perfección o el Vajrayana.

iii. No se diferencian en relación las seis perfecciones.

Ambos practicantes deben involucrarse en las seis perfecciones: paciencia generosidad, moralidad,concentración, entusiasmo, y sabiduría. Con respecto a los métodos utilizados y la calidad de la mente

desarrolladas, no hay diferencia de alguna en las maneras en las que las perfecciones son realizadas.iv. No se diferencian en relación con la visión.

¿Qué ocurre con la realización de la vacuidad? ¿Hay una diferencia en relación con esto? Como míni-mo, para practicar el camino Vajrayana, el practicante necesita comprender la visión de la vacuidadsostenida por la escuela Cittamatrin. Hubo grandes maestros Indios que practicaron el Vajrayana, in-cluso el Yoga del Tantra Superior, basándose en la visión Cittamatrin, pero cuán lejos pueden avanzares algo debatible. Ha habido muchos argumentos acerca de si la visión Cittamatrin de la vacuidad estodo lo que necesitamos para el estadio de generación y consumación del Yoga del Tantra Superior.Muchos eruditos argumentan que para que la práctica del Vajrayana sea completa necesitamos la vi-sión de la vacuidad de la escuela Madhyamaka, y en particular la visión de la escuela PrasangikaMadhyamaka.

Con respecto al objeto que debe ser negado, no hay diferencia entre los practicantes del vehículo de laPerfección y los practicantes del Vajrayana. Los dos tipos de practicantes deben inicialmente realizarla vacuidad conceptualmente y luego directamente, y el objeto de negación que debe ser eliminado esidéntico en relación con el grado de sutileza señalado.

Hay diferencia, sin embargo, en el método utilizado para realizar la vacuidad, como veremos más adelante.

v. No se diferencian en relación con el propósito

Finalmente, el propósito es idéntico. Para los dos vehículos, el propósito es beneficiar a otros seressintientes, y alcanzar la iluminación completa para lograrlo.

Uno de los grandes maestros utiliza una analogía muy bonita. Queremos alcanzar la Iluminación por-que vemos que los seres sintientes sufren y deseamos ayudarles del mejor modo posible. Es como ver

a una persona sedienta. Queremos darles agua, pero primero necesitamos un contenedor donde llevarel agua. El camino es el equivalente a buscar un contenedor mientras que lograr la iluminación es en-contrarlo. El propósito principal es quitar la sed; el método es encontrar un contenedor que pueda lle-var el agua a los seres. En relación a esto, no hay diferencia de ningún tipo entre el vehículo de la Per-fección y el vehículo Vajrayana.

Los dos vehículos no se diferencian por la superioridad y la inferioridad de los logros resultantes, por-que el resultado en ambos casos es la completa ausencia de faltas y la consumación de todas las bue-nas cualidades. El propósito principal es beneficiar a otros seres y lograr la Iluminación.

De este modo, en muchas maneras importantes, los dos caminos son idénticos: en sus propósito, en suslogros finales, en la bodhicitta que necesitan, en la realización de la vacuidad y en las seis perfeccionesque necesitan ser practicadas.


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3. Las características únicas del Vajrayana.

Hay diferencias, sin embargo, entre los vehículos de la Perfección y el Vehículo Tántrico. Hay carac-terísticas únicas del Vajrayana. Si podemos precisar porque son únicas y, a causa de ello, por qué seacomodan mejor a nuestras necesidades que el Sutrayana, va a ayudarnos a conocer cómo practicarlocorrectamente. Nos dará la motivación para poner el esfuerzo necesario en nuestra práctica.

La característica única del tantra consiste en el proceso de lograr los kayas, encarnación de los seresiluminados, el cuerpo de la forma o rupakaya y el cuerpo de la verdad o dharmakaya

La característica única de la práctica del Vajrayana es el proceso. No es el resultado ni el propósito,sino cómo logramos el resultado.

Todas las escuelas budistas están de acuerdo en la necesidad de causas y condiciones para lograr el re-sultado. Sin causas y condiciones, no podemos, definitivamente, lograr el resultado. Esta es la filosofía básica en el budismo, ¿No es cierto? Karma o la ley de causa y efecto.

El resultado que los dos vehículos buscan es la completa iluminación con los dos kayas, el dharma-kaya (cuerpo de la verdad) y el rupakaya (cuerpo de forma.) Para obtener los cuerpos, las causas debenser acumuladas. Los practicantes del vehículo de la Perfección están de acuerdo con esto, pero el pun-to principal al que tenemos que mirar es el cómo acumulan esas causas.

El vehículo de la Perfección tiene dos categorías, la práctica del método (que también puede llamarse

“medios hábiles”) y la práctica de la sabiduría. Todo lo que los practicantes del vehículo de la Perfec-ción realizan entra dentro de una de estas categorías. Las prácticas relacionadas con el aspecto del mé-todo crean las causas para alcanzar el cuerpo de la forma, el rupakaya. Las prácticas relacionadas conel aspecto de la sabiduría, la realización de la vacuidad y la impermanencia, crean las causas para al-canzar el cuerpo de la verdad, o Dharmakaya.

Uno de los textos de Nagarjuna, Ratnavali (la Preciosa Guirnalda), resume esto mostrando cómo las dosverdades son la base de los dos cuerpos. La verdad convencional sirve como base para el aspecto del mé-todo dentro del camino – la práctica de la generosidad, la moralidad, la paciencia, concentración, compa-sión, amor, etc. – que lleva al logro del cuerpo de forma, o rupakaya. La verdad Ultima es la base para elaspecto de la sabiduría en el camino que lleva al logro del cuerpo de la verdad, o dharmakaya.

Para lograr la iluminación completa, las dos causas deben ser acumuladas, la realización de la vacui-dad no va a llevarnos todo el camino, y tampoco la bodhicitta. Sin embargo, el vehículo de la Perfec-ción considera estas dos prácticas como distintas, apoyándose mutuamente. El practicante combina es-tos dos aspectos de la práctica – método y sabiduría – pero no con una única mente. La mente que reali-za la vacuidad no puede convertirse en la mente que realiza el aspecto del método y viceversa; el aspecto del método no puede convertirse en el aspecto de la sabiduría. Es imposible unificar estos dosaspectos en una sola y única mente hasta que uno logra la iluminación.

Durante el camino, sin embargo, estas dos mentes se apoyan mutuamente, se acompañan mutuamente.Por ejemplo, meditando en la vacuidad justo antes de practicar la generosidad o la disciplina ética in-fluencia es a mente y de este modo, el aspecto del método se vuelve más efectivo. Es apoyada oacompañada por la sabiduría que realiza la vacuidad pero no es la sabiduría que realiza la vacuidad. Lomismo ocurre del otro lado. Meditando en la bodhicitta justo antes de meditar en la vacuidad, la medi-tación en la bodhicitta influenciara la meditación en la vacuidad y por eso se dice que están combina-

das o se acompaña con la meditación en la bodhicitta. Sin embargo, la mente misma es la realizaciónde la vacuidad y no es bodhicitta.

En el vehículo de la Perfección, el método y la sabiduría puede apoyarse mutuamente pero antes de al-canzar la iluminación no pueden nunca unificarse en una única mente. Pero esto no es así en el vehícu-lo del vajrayana. Incluso antes de alcanzar la completa iluminación, podemos practicar el método y lasabiduría en una única mente.

Cuando los practicantes del vehículo de la Perfección practican el aspecto del método no hay un fuertelazo entre estas prácticas y el cuerpo de la forma. Practicando la generosidad, moralidad, paciencia,concentración, compasión y el resto de las prácticas del aspecto del método son las causas y condicio-nes para lograr la bodhicitta y desde allí para alcanzar la iluminación pero no son las causas y condi-ciones directas para el rupakaya. En el vehículo de la Perfección hay una práctica que puede ser reali-

zada cuando los meditadores alcanzan cierto estadio llamado “meditando en nuestro propio campo bú-dico” (tib. Sin-tak jor-wa) Aquí, los practicantes meditan en el establecimiento de su propia realidad


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donde finalmente alcanzaran su completa iluminación. Están creando el medio dentro de una medita-ción similar al estado que alcanzaran cuando estén iluminados.

En práctica del vehículo de la Perfección hay también algunas otras prácticas que son causas directas para lograr el cuerpo de un buda. El color dorado del Buda, el rizo de color azul, las largas orejas y laUshinisha (protuberancia en la coronilla) etc. son todos resultados directos de causas especificas.Aparte de esto, sin embargo, no hay muchas otras causas y condiciones creadas en el camino que seansimilares al resultado, el rupakaya.

En contraste con esto, en las prácticas del Vajrayana, y en particular en las prácticas del Yoga del Tan-tra Superior, hay una muy poderosa conexión entre las prácticas y los resultados, el rupakaya. A travésde la visualización de uno mismo como un Buda particular o una deidad, el practicante esta visuali-zando el estado resultante de la deidad. Esto es lo que se llama el Yoga de la deidad. Una deidad es unser iluminado visualizado en meditación como Chenrezig, Tara o Ghuyasamja. El yoga de la deidad es justamente esto, visualizándonos como la deidad, acumulamos las causas para ser esa deidad. A causade esto, cuando nos referimos al vehículo de la Perfección hablamos de vehículo causal, y al Vajraya-na nos referimos como el vehículo resultante.

En el vajrayana, la causa es concordante con el resultado, y es por ello que es tan poderoso. Mientrasque no hay una diferencia real entre las causas y condiciones para crear un cuerpo de la verdad en nin-guno de los vehículos, hay una gran diferencia entre los vehículos en el cómo crear las causas y condi-

ciones para el cuerpo de la forma.Si el camino no posee características similares con el cuerpo de la forma, entonces no es el métodoinsuperable para alcanzar el cuerpo de la forma. El profundo cuerpo de la verdad y la vastedad del

cuerpo de la forma es alcanzado a través de caminos que están en acuerdo con ellos.

Algo similar se dice en uno de los principales textos tántricos, “El cobijo vajra”

Si la vacuidad fuera el método, uno nunca se convertiría en buda, como el resultado no puede estar endesacuerdo con la causa, y el método no es la vacuidad.

Lo que dice es que uno no puede lograr el cuerpo de la forma a través de la realización de la vacuidad porque la causa no esta en acuerdo con el resultado. Para lograr el cuerpo de la forma uno necesita la práctica del método y la sabiduría que comprende la vacuidad no es la práctica del método.

En las dos líneas siguientes dice:

Con el propósito de revertir el autoaferramiento de otros, que se sujetan a la visión de existencia propia, y a aquellos que desean eliminar las visiones falsas, los conquistadores mostraron la vacuidad.

Por esa razón, los mandalas y las deidades han sido mostradas como un método gozoso, a través de launión con el orgullo de la budeidad. La Budeidad no está lejos.

Estas líneas indican que el método para alcanzar el cuerpo de la forma de Buda en la práctica del Vaj-rayana consiste en visualizar mandalas y deidades. Estas son las causas principales para lograr la bu-deidad. Si meditamos de este modo, el cuerpo de la forma de un buda no va a estar muy lejos, puedeser logrado en un período muy corto.

Como las 32 marcas de un maestro y los ochenta signos menores son resultados de lograr el método, por esa razón el método tiene la forma del maestro.

Se dice, en general que el cuerpo del buda tiene 32 marcas mayores y 80 signos menores que son lo-grados a través de los aspectos del método del camino. Este y otros textos establecen claramente que, acausa de las prácticas de visualizaciones de mandalas y deidades que encontramos en el Vajrayana, es-te camino es el único capaz de crear las causas y condiciones que producen el cuerpo de la forma de buda. Llevando el resultado al presente a través de las visualizaciones que encontramos en el Vajraya-na se convierte en un poderoso instrumento para alcanzar la iluminación. Debemos recordar que aun-que en el vehículo de la perfección el cuerpo de la verdad es logrado a través de la meditación en lavacuidad y el cuerpo de la forma a través de las prácticas del aspecto del método del camino, cuandoalcanzamos la budeidad, estos cuerpos son alcanzados simultáneamente. No hay dos entidades separa-das, el cuerpo de la verdad aquí, y el cuerpo de la forma allí. No hay manera, sin embargo, que puedanser unidos antes de la Iluminación.

En el Vajrayana, esto es exactamente lo que ocurre. Utilizando la visualización de la deidad y combi-

nándola con cierta comprensión de la vacuidad, el practicante combina la sabiduría y el método. Por lotanto, el Vajrayana es descrito como el camino caracterizado por la unión del método y la sabiduría.


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Esta unión de método y sabiduría,, creando el cuerpo de la forma y el cuerpo de la verdad de Buda esla unión del cuerpo ilusoria y la luz clara de la que habrán escuchado. En la cúspide de la práctica delVajrayana, el meditador puede mover todos los vientos o energías dentro de la gota indestructible quereside en el corazón. Estos vientos son los vehículos que cargan la mente. En ese nivel sutil, los vien-tos son nuestro cuerpo más sutil, el cuerpo ilusorio, y la mente es nuestra mente más sutil, la mente deluz clara. El cuerpo ilusorio es la causa directa del cuerpo de la forma de buda y la luz clara es la causadirecta del cuerpo de la verdad de buda.

4. Las cuatro purezas completasCuando preguntas a los gueshes que se han entrenado en los monasterios cual es la diferencia entre elSutrayana y el Vajrayana ellos casi invariablemente citan las cuatro purezas completas (tib: yongs dag-shi) Estas son:

i. La completa pureza del entornoii. La completa pureza del cuerpoiii. La completa pureza de los recursosiv. La completa pureza de las actividades

Estas cuatro purezas son, técnicamente, la causa de la rapidez en el logro de los resultados en la prácti-ca tántrica cuando la comparamos con la práctica del vehículo de la Perfección. Muestran la manera enel que las prácticas del Vajrayana son similares al estado resultante.

i. La completa pureza del entorno.La primera es la completa pureza del entorno. En casi todas las sadhanas de deidades (manuales medi-tacionales) hay una sección específica donde a través de la meditación, construimos el completo man-dala de la deidad que estamos practicando. Desde la base, llamado el mandala del viento, creamos losdiferentes mandalas hasta que el mandala de la deidad finalmente surge. Lo que estamos haciendo aquíes desarrolla nuestro propio campo Búdico, el entorno donde vamos a lograr la iluminación. Aunqueesto es una visualización, estamos creando las causas y las condiciones para surgir finalmente en nues-tro propio entorno de buda. Nos visualizamos a nosotros mismo en este entorno puro, algo que noexiste en el sutrayana. A través del continuo acto imaginativo de estar en un lugar puro, creamos unsentimiento de pureza y el sentimiento de ordinariez se elimina, primero durante la meditación, peroluego, incluso fuera de la sesión meditativa. Aunque estamos muy lejos de la Iluminación, visualizan-

do el resultado podemos comenzar a creer que este entorno es susceptible de ser logrado.ii. La completa pureza del cuerpo

La segunda pureza es la completa pureza del cuerpo. Es muy común en la práctica del yoga de la dei-dad dentro del vajrayana que el practicante visualice su propio cuerpo en la forma de la deidad. Lamayoría de las sadhanas tienen lo que se llama la autogeneración, donde uno genera su propio cuerpocomo el cuerpo de la deidad. Por supuesto, externamente no somos verdaderamente la deidad y nues-tro cuerpo no es el cuerpo de la deidad, pero a través de la visualización desarrollamos un muy pode-roso sentimiento de identidad con la deidad. A través de esto podemos destruir completamente nues-tros conceptos ordinarios y obtener un sentimiento de nuestra identidad transformado en la identidadde la deidad.

En el vehículo de la Perfección socavamos nuestros engaños hasta que finalmente los purificamos.

Aquí, a través de la visualización de nosotros mismos como buda, perdemos el sentimiento de ordina-riez que bloquea nuestro progreso en el camino, y por esa razón es mucho más rápido que el caminode la Perfección. Esto ocurre en el mismo proceso que incluye la primera pureza, pero en vez de vernuestro entorno como puro, vemos nuestro cuerpo como puro. Estamos tomando el resultado – el cuerpo de buda – en el camino, lo que significa que actualizamos el resultado ahora mismo.

iii. La completa pureza de los recursos

Si estas haciendo una práctica de vajrayana ahora mismo, pienso que sabrás lo importante que son lasofrendas a la autogeneración de la deidad. No importa cuántos juegos de ofrendas realizamos o lo queestos sean – flores comunes, incienso común, perfume común, etc.- cuando realizamos la ofrenda du-rante la sadhana, dejan de ser objetos ordinarios. A través de nuestra meditación los visualizamoscompletamente puros, o como se dice en los textos, “divinos” o “celestiales”.

Por lo tanto, los recursos que utilizamos mientras estamos realizando prácticas del Vajrayana sontransformados en sustancias puras. Cualquier cosa que bebemos, comemos o vestimos, cualquier cosa


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que sentimos o percibimos – en realidad todo con lo que nuestra mente entra en contacto- no es vistocomo un objeto ordinario de nuestros sentidos, pero como un objeto divino.

En particular, si hemos recibido iniciación en el Yoga del Tantra Superior, es muy importante recordarque durante cada momento particular de nuestra práctica no estamos en una forma ordinaria, pero so-mos la deidad y cualquier cosa con la que entramos en contacto es pura. Al ver todos los objetos comoextraordinarios desarrollamos un muy poderoso potencial para experimentar goce o felicidad. Este esun estado meditativo y superior a cualquier goce que podamos experimentar en nuestra vida cotidiana.

Las sadhanas tienen una instrucción durante la sección de ofrecimiento para que generemos gozo. Estoes lo que significa aquí, ver todos los objetos de ofrecimientos como extraordinarios, objetos divinosexperimentados por el continuo mental de Buda. Esto es la completa pureza de los recursos.

iv. La completa pureza de las actividades.

Durante la práctica del Vajrayana, la sadhana nos instruye que hagamos muchas cosas en relación conlos seres sintientes. Estas son las actividades de la deidad y como nos hemos visualizado a nosotrosmismos como deidades, estas son nuestras actividades.

En el Sutrayana podemos practicar la generosidad, pero en el Vajrayana la generosidad que practica-mos puede ser mucho más extensa, porque nos visualizamos a nosotros mismos como deidades, dandoobjetos – dinero, comida, enseñanzas, etc. – a todos los seres sintientes.

Por ejemplo, en la sadhana de Guhyasamaja y en alguna de las sadhanas de Yamantaka, hay una sec-ción llamada “actividades” donde el practicante, como la deidad, emana i ncontables deidades que sedirigen a todos los universos para beneficiar a todos los seres sintientes y luego regresan y se disuel-ven en el practicante. Estas actividades no son ordinarias, sino divinas. A esto nos referimos cuandohablamos de la pureza completa de las actividades.

Estas cuatro purezas – el mandala visualizado, la autogeneración, los ofrecimientos y las actividades – son comunes a todas las sadhanas, pero en algunas son muy breves y puede que por ello no lo explici-ten. De nuevo, no podemos encontrar esto en el Sutrayana. Esta es una de las razones principales queel Vajrayana sea considerado único.

Sirve como causa sustancial para alcanzar el cuerpo de la forma de buda, el rupakaya. Aunque es lla-mado cuerpo, no es verdaderamente un cuerpo de carne y hueso como el que tenemos actualmente.Como he mencionado, cuando alguien alcanza la Iluminación, la luz clara de la mente se convierte en

el cuerpo de la verdad, el dharmakaya, y el viento que carga con la luz clara, se convierte en el cuerpode Forma de buda, que puede manifestar como el cuerpo de gozo (skt. Sambhogakaya) el cuerpo deemanación (skt. Nirmanakaya). Es a través del cuerpo de forma, principalmente, que los budas son capaces de ayudar a los seres sintientes y sólo en la práctica del Vajrayana hay prácticas para lograr elcuerpo de forma muy rápidamente.

5. El yoga de la deidad

El Yoga de la deidad (tib: hla-i nal-djor) es otra de las características únicas del Vajrayana. El yoga dela deidad no es solamente imaginar budas; es la práctica que combina el método y la sabiduría en unaunidad inseparable. Esto es verdaderamente asombroso cuando piensas acerca de ello. Aquí hay una práctica donde una única consciencia puede volverse el camino del método, como también el caminode la sabiduría. Aunque en el vehículo de la Perfección se enfatizaba que los caminos del método y la

sabiduría no debían separarse, esto significaba que uno no debía enfocarse su atención en un caminocon exclusión del otro. En el Vajrayana, sin embargo, el método y la sabiduría son combinados desdeel principio en la práctica del yoga de la deidad. Como esta técnica produce el método y la sabiduríaen una única consciencia, el Vajrayana es bastante avanzado.

Discutiremos el yoga de la deidad con más detalle cuando estudiemos el estadio de generación, perovoy a mencionarlo brevemente. Hay varios aspectos importantes del yoga de la deidad, pero hay tresque son considerados los más importante

el orgullo divino claridad profundidad

El primero es el orgullo divino (tib: hla-i nga.gyal.) A veces se traduce como “identidad propia del serdivino”. Se relaciona con la completa pur eza del cuerpo. Consiste en verse a uno mismo como buda yno tiene nada que ver con el orgullo ordinario, que es una emoción negativa.


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El segundo aspecto es la claridad (tib: sel-nang) y se refiere a la necesidad de visualizar claramente,específicamente el entorno y el cuerpo de la deidad. Para que el yoga de la deidad sea efectivo, la vi-sualización debe ser vívida e intensa.

El tercer aspecto es llamado profundidad (tib: za-pa) y se refiere a la realización de la vacuidad. Habi-tualmente combinamos estas dos en tibetano, diciendo zab-sel, el sap que se refiere a la profundidad yel sel a la claridad. Con intensa y vívida visualización de la deidad y el entorno, tiene que haber com- prensión de la vacuidad.

Si realizas una sadhana diaria, probablemente estás intentado visualizarte a ti mismo como la deidad.En un estadio de la sadhana instruirá que disuelvas la apariencia ordinaria que tienes de ti mismo y quedesde la vacuidad surjas como la deidad (ejemplo, Tara). Esto significa que la deidad ha surgido de lanaturaleza fundamental de tu propia mente. Ella no es algo fuera de nosotros que estamos invocando o pidiéndole que se acerque. Tampoco ella está apareciendo por vez primera desde ningún sitio. Esnuestra naturaleza fundamental manifestándose como esta figura. Tara es la manifestación de las acti-vidades de los budas y al visualizarnos a nosotros mismo como Tara surgiendo desde la vacuidad, es-tamos creando las causas para tener las cualidades de Tara en nosotros. Por esto decimos que es lacausa directa de los cuerpos de la forma y de la verdad.

Chenrezig es la manifestación de la compasión de todos los budas. No es que había un ser sintienteque realizo ciertas prácticas y se convirtió en un buda llamado Chenrezig, sino que la compasión de

los budas se manifiesta como Chenrezig. En forma similar, Tara es la manifestación de las actividadesde los budas y los cinco Budas Dhyani son el estado puro de nuestros cinco agregados.

Muchas veces escuchamos preguntas como esta: ¿Existen realmente las deidades? O ¿Existe una Taraexterna allí fuera? No una respuesta fácil a una pregunta como esta. Hay una leyenda de una princesaque rehusó alcanzar la iluminación con el cuerpo de un hombre y que trabajo durante un tiempo in-creíblemente largo para alcanzar la iluminación como mujer. Es muy inspirador, pero si es verdad ono, no lo sé, y no pienso que sea verdaderamente relevante la pregunta.

Tara es la manifestación de las actividades iluminadas de los budas. ¿Esto significa que ella existe ex-ternamente? Si realmente exploramos la manera en la que existen los budas, todo ellos son lo mismo,comparten la misma ausencia de existencia verdadera. Uno no puede encontrar una distinción entreuna deidad femenina y masculina. Pero al surgir en diferentes formas necesitan diferentes causas y

condiciones. No estoy negando que haya deidades externas. Lo que nosotros visualizamos, sin embar-go, no es la deidad externa sino nuestra propia mente manifestándose como deidad.

En el Vajrayana hay una enseñanza insistente que nuestra mente, el guru (nuestro maestro espiritual) yla deidad son una entidad. Esto no se refiere a cualquier tipo de mente sino a la mente sutil a la mentefundamental de la luz clara. Por supuesto, hay gurus externos de quienes recibimos enseñanzas e ini-ciaciones, pero aquí nos referimos a nuestro guru interno, la mente fundamente de luz clara. (veremosesto más adelante)

Por lo tanto, en la práctica del Yoga de la deidad estos tres aspectos – el orgullo divino, la claridad y la profundidad – son muy importantes, aunque por supuesto, la bodichita es la llave de todo esto. Pero¿Por qué necesitamos orgullo divino? Solamente nuestro orgullo divino puede activar nuestra natura-leza búdica, la pureza fundamental que permanece en el corazón de nuestro ser. Todos los seres po-seen la naturaleza búdica pero este potencial no será activado a menos que apliquemos las técnicas co-rrectas. Actualmente no podemos verla; estamos oscurecidos por los engaños y las emociones negati-vas y atrapados en nuestro sentimiento de ordinariez. Venciendo nuestro sentimiento de ordinariez,concibiéndonos como budas, podemos activar esta preciosa naturaleza búdica y comenzar a generarlaen nuestras vidas. Y para generar un intenso y claro orgullo divino depende de la calidad de nuestravisualización. Cuanto más clara e intensa y cuanto más estable es nuestra visualización de la deidad, elmandala, etc. más intensa será nuestra identidad divina. Pienso que esto es muy importante que se sepamientras miramos a los cuatro tipos de tantra, desde kriya tantra hacia arriba.

Visualizamos nuestro cuerpo como el cuerpo de la deidad y el entorno como el entorno de la deidad y almismo tiempo tratamos de comprender la vacuidad del cuerpo y el entorno. No hay una mente o acciónseparada. Mientras visualizamos, vemos nuestra visualización como vacía de existencia inherente. Esaquí donde los dos caminos – el método y la sabiduría – se juntan. El método es la visualización, la sabi-

duría es la vacuidad, conjuntamente en una única consciencia. Esa única consciencia, por lo tanto, es lacausa para alcanzar conjuntamente los cuerpos de forma y de verdad. Esto es el yoga de la deidad.


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6. La utilización de las emociones negativas en el camino.

El vehículo de la Perfección se enfoca en reducir y finalmente eliminar las emociones aflictivas. Con-tinuamente tenemos que luchar a través de toda nuestra vida para abandonar las emociones aflictivas,como la ira, el apego, los celos. No hay sugerencia que podamos hacer uso de ellas en nuestras vidas.

Sin embargo, cuando el Buda enseñó el camino del Bodisatva, mostró que hay ciertas ocasiones en lasque las emociones aflictivas pueden ser utilizadas temporalmente. En los eslabones octavo, noveno ydécimo de los doce vínculos de surgimiento dependiente son graduaciones de aferramiento. En ciertas

ocasiones Buda enseñó que aunque finalmente el aferramiento debía ser eliminado, como bodisatvacierto grado de apego a su cuerpo era necesario con el propósito de permanecer en este sistema mun-dial para ayudar a los seres.

La analogía que utilizó fue el estiércol. Es sucio y huele mal y nadie lo quiere, pero para un granjero para tener una buena cosecha es muy útil como fertilizante. Del mismo modo, el aferramiento, si esanalizado, es algo definitivamente no deseado – es peligroso y doloroso – pero con el propósito de be-neficiar a los seres sintientes necesitamos renacer en el samsara una y otra vez, por lo tanto, por elmomento, el aferramiento al cuerpo es beneficioso.

Aunque Buda dijo esto acerca del aferramiento, en las enseñanzas del Bodisatvayana nunca hizo nin-guna excepción por las emociones aflictivas como la ira, el odio o los celos. Las emociones aflictivascomo esta deben ser abandonadas sin excepción.

Sólo en las enseñanzas del Vajrayana aparece la idea de utilizar las emociones negativas de este tipo. Dentro de la práctica del Vajrayana es posible utilizar la ira y el odio en una forma positiva.Como sabréis, en las prácticas del Vajrayana hay ciertas deidades que tienen aspectos muy airados.La ira y el odio – y en ciertas ocasiones la ignorancia misma – pueden ser utilizadas como la llave deignición que podemos utilizar para manifestar la deidad. Esto es la teoría, aunque hay mucho debateacerca de este punto.

En la práctica del Vajrayana, especialmente en el Yoga del Tantra Superior, apego como el apego a lasexualidad es utilizado durante el encuentro sexual ordinario. Los practicantes masculino y femenino,con una comprensión completa de la vacuidad y con una mente de luz clara, se enfrascan en una medi-tación que utiliza la energía sexual. Con todas las condiciones apropiadas, una práctica similar al en-cuentro sexual ordinario puede usarse para activar gran gozo y realizar a vacuidad. Ha habido mucha

confusión acerca de esto, tenemos que ser muy claros con esto, y comprender que aunque el encuentroordinario parece estar teniendo lugar, en realidad la práctica es mentalmente muy avanzada, las mentesde los practicantes están llenas de comprensión de la vacuidad y la luz clara.

Si empezamos a tener una idea cuán único es el Vajrayana , apreciaremos las cualidades especiales yesto incrementara nuestra motivación para practicarlo lo más perfectamente que nos sea posible.

Preguntas al capítulo primero.1. ¿Es posible la iluminación sin el Vajrayana? Explica tu respuesta

2. ¿Cuáles son las similitudes y las diferencias entre el Vajrayana y el camino Prasangika Madhyama-ka en relación con la realización de la vacuidad?

3. ¿Cuáles son los tres aspectos más importantes del yoga de la deidad?

4. ¿Cómo podemos decir que estamos cualificados para recibir las enseñanzas del Vajrayana?5. Delinea las diferencias entre el vehículo Vajrayana y el vehículo de la Perfección, y explica por quéel primero es llamado el vehículo resultante y el segundo es llamado el vehículo causal.

6. ¿Cuáles son las cuatro purezas y cómo nos ayudan a lograr la iluminación?

7. ¿Por qué la práctica del Vajrayana es “similar al estado resultante”?

8. Después de haber leído este capítulo ¿Cuáles son tus sentimientos acerca de la práctica del Vajraya-na?

9. La práctica del Vajrayana significa practicar los tantras de las deidades. ¿Cuál es tu sentimiento conrespecto al gran número de deidades en el Budismo Tibetano? ¿Cuál puede ser su “utilidad”? ¿No es

la figura del Buda suficiente?


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CAPÍTULO SEGUNDO. LA ENTRADA DEL VAJRAYANALa entrada del Vajrayana1. Diferentes nombres del Vajrayana

Es útil que miremos brevemente los muchos nombres que se le da al Vajrayana, cada uno de ellos tie-ne un sabor diferente. Puede ser llamado:

Tantrayana (o tantra) Vehículo resultante Vehículo secreto Mantrayana Vajrayana

Vajrayana es usualmente llamado tantra, pero este término es demasiado amplio, incluye prácticasBudistas y no-budistas. Usualmente en los textos budistas se utiliza el término Tantrayana, el vehículotántrico.

También es llamado el vehículo Resultante. Como dijimos en el capítulo anterior, realizando el yogade la deidad tomamos el resultado como el camino, y en este sentido señalamos que es una caracterís-

tica única. No estamos trabajando lentamente en dirección a convertirnos en buda, estamos imaginán-donos a nosotros mismos como buda, ¡ahora! Nos visualizamos como buda ahora, nuestro entornocomo una tierra pura – el entorno resultante de buda – y nuestras actividades como las actividades re-sultantes, donde hemos alcanzado el último estadio, cuando somos capaces de beneficiar constante-mente a incontables seres sintientes. En breve, visualizamos el resultado en el presente, y esto es loque da el nombre “vehículo resultante”.

El vajrayana es a veces llamado el vehículo Secreto. Muchas de estas enseñanzas y prácticas deben serrealizadas en forma secreta. Si no son realizadas públicamente, pero practicadas privadamente, el logrodel resultado ocurrirá más pronto, y habrá menos obstáculos y dificultades para lograr su consecución.

Es llamado Mantrayana. Probablemente usas habitualmente la palabra “mantra”, pero es inter esantemirar el significado de esta palabra. Es una combinación de dos sílabas sánscritas, manas (mente) y ta-ra (proteger.) Las enseñanzas del Sutra también protegen nuestra mente, pero el Vajrayana es Mantra-yana porque en el Vajrayana hay un práctica muy poderosa para contrarrestar nuestra apariencia ynuestros conceptos ordinarios. Protege nuestra mente de la ordinariez, de tal modo que no nos vemos anosotros mismos ni a nuestro entorno como ordinario e impuro, sino como extraordinario y puro. Ale- ja nuestra mente de los conceptos mundanos que la mantienen atrapada en las apariencias ordinarias.

Finalmente es llamado Vajrayana. Como hemos visto, estas prácticas son únicas porque combinan elmétodo (en la visualización de la deidad) y la sabiduría (en la comprensión de la vacuidad), insepara- blemente dentro de una sola consciencia.

Es por esta razón que el término Vajrayana es utilizado. Vajra (tib: dor-je) tiene muchos significados.A veces es traducido como diamantino, o diamante, aunque en realidad la traducción más cercana esindestructible o inseparable, y se refiere a la inseparabilidad de estos dos aspectos dentro de una mis-ma consciencia.

2. Prerrequisitos para entrar en el vajrayana

Si sentimos que el vajrayana es el camino que deseamos practicar, tenemos que comprender qué es loque necesitamos antes de entrar en este camino. ¿Cuáles son los prerrequisitos o precondiciones?

Lo más importante es tener una buena comprensión del camino básico del budismo que es más que te-ner una comprensión intelectual; tiene que ser desde el corazón. Probablemente hayáis tenido acceso a“El fundamento de las buenas cualidades”. Es una hermosa oración que sucintamente condensa las en-señanzas de la tradición Gelugpa. Lama Tsong Khapa comienza haciendo un sumario del Lam-rim.Sólo después esto se pregunta acerca de “entrar en el portal” del vajr ayana.

Habiéndome convertido en un recipiente puro a través del entrenamiento en el camino general, Bendíceme para entrar

En el portal de los afortunados: El Supremo vehículo Vajra.


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Por lo tanto, no se debe entrar en el vajrayana hasta que uno tenga una base firme en el camino gene-ral, o lo que también es llamado el camino común.

En el libro “The world of Tibetan Buddhism”, Su Santidad Dalai Lama explica:

La práctica del Tantra puede ser llevaba a cabo cuando la persona tiene una base firme en las carac-terísticas esenciales del camino a la iluminación como es explicado en el sistema del Sutra.

Puede ocurrir que cuando una persona se cruza con el tantra en esta vida está preparada para entrar enel camino después de un breve estudio del Sutrayana. Esto es una excepción, sin embargo. Esa personadebe haberse entrenado en el camino común en vidas previas y tiene el potencial y todas las cualifica-ciones. Para la vasta mayoría de nosotros, gente común, definitivamente -¡definitivamente!- necesita-mos entrenarnos primero en el camino común.

Y ese camino común, desde la perspectiva Gelugpa es:

Renuncia Bodichita La sabiduría que realiza la vacuidad.

Debemos estar bastante avanzados en cada uno de estos tres caminos. Para la renuncia podemos utili-zar otra palabra que yo prefiero, determinación. Debemos haber generado una poderosa determinaciónde liberarnos del samsara. Si queremos entrar en la práctica del Vajrayana, tiene que ser más que una

determinación a liberarse de un sufrimiento particular. Debemos aspirar a liberarnos de toda la exis-tencia samsárica.

Luego, por supuesto, necesitamos bodichita. Sin bodichita no hay manera que podamos entrar en la práctica del Vajrayana. Como mínimo, pienso que tenemos que tener alguna experiencia de la mentede la Bodichita, quizá no una bodichita completa y espontánea, sino un sentimiento poderoso que ha-cemos nuestra práctica con el propósito de ayudar a todos los seres sintientes en la mejor manera que podamos.

El tercer prerrequisito es la visión correcta o la correcta compresión de la vacuidad, para usar la termi-nología Gelugpa. Sin una experiencia de vacuidad, ¿Cómo podemos practicar el yoga de la deidad? Elyoga de la deidad siempre se hace en el contexto de la compresión de la vacuidad, donde el método yla sabiduría son inseparables en una misma consciencia. Si no hay sabiduría, ¿Cómo podemos practi-

car el yoga de la deidad? Y sin la práctica del yoga de la deidad no hay vajrayana.Estos tres entrenamientos son los prerrequisitos básicos que son necesarios antes que podemos incluso pensar en entrar en el camino del Vajrayana. Debemos por lo menos tener cierta experiencia, en nues-tro corazón, de la renuncia, la bodichita y la comprensión de la vacuidad. Si hay aferramiento a nues-tro cuerpo, nuestras posesiones o cualquier otro aspecto de la vida samsárica, simplemente no va afuncionar. Si hay egoísmo – si no lo hacemos en forma pura con el propósito de beneficiar a otros – nova a funcionar. Y si nos aferramos a las apariencias como si fueran reales y concretas, entonces ¿Có-mo vamos sentir que somos la deidad? Sin estos prerrequisitos el vajrayana no es más que un juego derealidad virtual. Es una fantasía que en última instancia no va a significar mucho.

De los tres entrenamientos, la bodichita es el más importante. En la práctica del bodisatvayana, el practicante tiene una muy poderosa determinación de alcanzar la iluminación completa para beneficiara todos los seres sintientes. Incluso si esto conlleva practicar durantes tres grandes incontables eones,como dicen los sutras, el practicante del bodisatvayana va a continuar practicando. Pero si de veras te-nemos bodichita, esperar todo ese tiempo es insoportable. Todos esos seres sintientes están sufriendoahora, y sin embargo debemos esperar tres gran eones antes de poder ayudarles verdaderamente. Estesentimiento insoportable de no ser capaz de esperar tanto tiempo, lleva al practicante a entrar en la práctica del vajrayana, porque en el vajrayana hay una práctica con la que uno puede alcanzar la ilu-minación completa dentro de una vida breve.

En la ofrenda del tsog del Guru Yoga (tib: Lama Chöpa) hay una sección donde generamos la bodichi-ta común y otra donde generamos la bodichita extraordinaria, La bodichita común existe en el sutraya-na. Es la mente altruista que desea alcanzar la iluminación completa para beneficiar a todos los seressintientes, incluso si esto nos cuesta eones. La bodichita extraordinaria es la bodichita que no puedeesperar tanto tiempo, y toma la determinación de alcanzar la iluminación dentro de esta vida breve.

Uno no va a encontrar esto en el sistema del sutrayana.


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Por lo tanto, la bodichita es la llave, pero aquí debemos ser otra vez, muy pero muy cuidadosos. Otras personas están sedientas, y nosotros tenemos la oportunidad de tener un vaso donde llevarles agua. Elvaso es la iluminación, pero nosotros queremos agua para que ellos puedan beber, no para nosotros.Transformarse en buda no es el propósito. Convertirse en Buda para ser capaz de ayudar a otros en laforma más hábil, ese es el propósito.

Aunque los vehículos de la Perfección y del Vajrayana producen el mismo resultado, la iluminación,en el budismo tibetano consideramos que el vajrayana es supremo porque puede hacerlo muy rápido.

Porque es tan poderoso, sin embargo, hay un enorme riesgo de que, a menos que nuestra motivaciónsea completamente clara, nuestra práctica tántrica puede llevarnos en una dirección equivocada y ser-vir a los intereses de nuestro ego. Los textos tradicionales tienen muchas advertenc

fundamentos del budismo

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