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EXAMEN de 2º GRADO 2015 MATERIAL DE ESTUDIO

PREGUNTAS DE REFERENCIA……………………………………… Pág.2

SECCION A GOSHO 1- Persecución con palos y espadas

2- Los tres obstáculos y los cuatro demonios

Disertaciones publicadas en el suplemento ensayos de Budismo5.

SECCION B PRINCIPIOS del BUDISMO NICHIREN en SOKA GAKKAI

1- Bodhisattva Jamás despreciar.................................................Pág.5

2- Distintas personas con un mismo propósito...........................Pág.5

3- Kosen-rufu..............................................................................Pág.6

4- Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital...............Pág.7

5- Sobre el advenimiento de Nichiren Daishonin.......................Pág.14

SECCION C HISTORIA DE SOKA GAKKAI

C1.- EL ESPÍRITU DE SOKA GAKKAI: Los tres presidentes………....Pág. 16

C2.- EL PROBLEMA CREADO POR EL CLERO…………………….Pág .25

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PREGUNTAS DE REFERENCIA

SECCION A GOSHO

La extensión de las repuestas del cuestionario de esta Sección B no es necesario superar las 300 palabras.

- Persecución con palos y espadas

A1 ¿A quién dirige Nichiren Daishonin esta carta y dónde y en qué circunstancias se encontraba en ese momento?

A2 De las muchas hostilidades que padeció el Daishonin, menciona dos que fueron atentados directos contra su vida. ¿A cuáles se refiere? Explique brevemente que sucedió en cada caso. A3 Explique brevemente qué significa “relación inversa” A4 ¿Qué es lo que le quiere enseñar a su destinatario a través de recordar el episodio de haber sido golpeado con el quinto rollo del Sutra del loto? A5 El capítulo Devadatta (12.o) del Sutra del loto contiene dos enseñanzas extremadamente importantes. Explique brevemente ¿Cuáles son y qué enseñanza representan?

- Los tres obstáculos y los cuatro demonios

A6 ¿A quién dirige Nichiren Daishonin esta carta y dónde se encontraba en ese momento?

A7 Enumere y explique el significado de los tres obstáculos y los cuatro demonios

A8 ¿Qué quiere enseñar el Daishonin al destinatario de esta carta?

A9 ¿Cómo enseña el Daishonin a combatir las funciones destructivas?

A10 ¿Cómo diferencia el presidente Makiguchi a los creyentes de los practicantes? Y ¿Por qué afirmaba que ‘debíamos buscar activamente la aparición de las funciones destructivas’?

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SECCION B PRINCIPIOS del BUDISMO NICHIREN en SOKA GAKKAI

La extensión de las repuestas del cuestionario de esta Sección B no es necesario superar las 300 palabras.

- Bodhisattva Jamás Despreciar:

B1 Describa el comportamiento del Bodhisattva Jamás Despreciar. ¿Qué podemos aprender de su actitud hacia las otras personas?

- Distintas personas con un mismo propósito B2 Explique el concepto “Distintas personas con un mismo pensamiento”. ¿Por qué es importante este principio? ¿Cómo lo podemos realizar?

- Kosen-rufu

B3 Explique el término kosen rufu. ¿Cómo nos enseña a orar Nichiren Daishonin?

- Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital

B4 ¿Qué son los diez mundos? ¿Cuáles son los diez factores? Y ¿Los tres ámbitos de la existencia? Explique el término Tres mil aspectos contenidos en cada instante de la vida. B5 ¿Cómo se relaciona la posesión mutua de los diez estados con la explicación del logro de la budeidad? ¿Cómo podemos poner en práctica esta enseñanza en nuestras vidas?

- Sobre motivo del advenimiento del Daishonin

B6 ¿Qué papel juegan los campesinos discípulos de Nichiren Daishonin de Atsuhara, en el cumplimiento del motivo de su advenimiento?

SECCION C HISTORIA DE SOKA GAKKAI

C1.- EL ESPÍRITU DE SOKA GAKKAI: Los tres presidentes

a- Describa tres logros significativos en la vida de Tsunesaburo Makiguchi. b- Describa tres logros significativos en la vida de Josei Toda. c- Describa tres logros significativos en la vida de Daisaku Ikeda. d- ¿Cómo ha vivido el espíritu de inseparabilidad de maestro y discípulo en los corazones de los tres presidentes? Ilustre su respuesta con ejemplos de sus vidas y actos .

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C2.- EL PROBLEMA CREADO POR EL CLERO

Por favor, responda a las siguientes preguntas basándose en el capítulo “La Espada Enjoyada” de La Nueva Revolución Humana vol. 7 y 8.

a- Existe una similitud entre los 5 sacerdotes de Minobu en los tiempos de Nikko Shonin y Nichiren Shoshu. Describa el ejemplo que aparece en el capítulo “La Espada Enjoyada”.

b- Soka Gakkai avanzó con el espíritu que se resume en las palabras de Nikko Shonin “Hasta que se logre el kosen-rufu, propaguen la ley en cuerpo y alma, sin escatimar la vida.” Teniendo en cuenta este espíritu, ¿cuál ha sido la tendencia esencial del clero de la Nichiren Shoshu?

c- Tanto el presidente Makiguchi como el presidente Toda se dedicaron a luchar contra la corrupción del clero. Describa con qué palabras denuncian el mal del clero de la Nichiren Shoshu.

d- Referente a la corrupción del clero, el presidente Toda actuó en concordancia con el Gosho. Por favor, escriba el pasaje del gosho que se cita en este capítulo.

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SECCION B PRINCIPIOS del BUDISMO NICHIREN en SOKA GAKKAI

1-Bodhisattva Jamás Despreciar Extraído del NL 6847 El invencible espíritu del bodhisattva Jamás Despreciar

Sato: El bodhisattva Jamás Despreciar se menciona en el capítulo 20o del Sutra del loto, que lleva su mismo nombre. Basado en la convicción de que todas las personas poseen la naturaleza de Buda, este bodhisattva se inclinaba ante cada individuo que conocía y recitaba lo que se conoce como el “Sutra del loto de veinticuatro caracteres”.1 Expresaba, más o menos con estas palabras: “Siento profundo respeto por vosotros. Jamás osaría trataros con desprecio o arrogancia. ¿Por qué? Porque todos practicaréis el Camino del bodhisattva y podréis lograr la Budeidad”.

Presidente Ikeda: Estas palabras contienen la postura primordial del diálogo. El bodhisattva Jamás Despreciar reverenciaba respetuosamente la naturaleza de Buda inherente a cada ser humano y recitaba, como ustedes dijeron, el Sutra del loto de veinticuatro caracteres. Activamente iba al encuentro de los demás, aunque los viera a la distancia, e iniciaba un diálogo sincero.

Presidente Ikeda: Y eso es lo que convierte al bodhisattva Jamás Despreciar

1 “Sutra del loto de veinticuatro ideogramas”: En la

traducción de Kumarajiva del Sutra del loto, este texto está escrito con veinticuatro caracteres chinos.

en alguien tan admirable. Valientemente salía al encuentro de la gente arrogante que despreciaba a los demás. Nunca se daba por vencido. Siempre seguía esforzándose. En suma, tenía una enorme perseverancia. Sus actos no son los de alguien pasivo.

***

Presidente Ikeda: Nuestro comportamiento humanístico es el aspecto más importante de nuestra práctica budista. Nuestros actos pueden tener un impacto profundo y positivo en la vida de los demás. La clave está en actuar con honestidad, en tener un compromiso inquebrantable, y en ser absolutamente serios y sinceros. Y, sobre todo, en tener valentía. Sólo así es posible conmover de manera genuina el corazón de los demás. Al perseverar en su práctica con sinceridad y convicción, el bodhisattva Jamás Despreciar pudo lograr la victoria suprema.

2-Distintas personas con un mismo propósito De la disertación de Daisaku Ikeda sobre Avanzar con el espíritu de Distintas personas con un mismo propósito.

Todos los discípulos y seguidores laicos de Nichiren deben entonar Nam-myoho-renge-kyo con la actitud de ser distintas personas pero centradas en un mismo propósito, trascendiendo todas las diferencias que pueda haber entre ellas hasta volverse inseparables

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como los peces y el agua en que nadan. Este lazo espiritual es la base para la transmisión universal de la Ley suprema de la vida y la muerte. Aquí yace el verdadero objetivo de la propagación de Nichiren. Cuando estén unidos así, hasta el gran deseo de la propagación universal [el kosen-rufu] podrá concretarse.2

Ikeda: Es un pasaje inolvidable que el señor Toda también nos explicó muchas veces. Contiene un importante mensaje para todos los discípulos de Nichiren Daishonin. Declara que la herencia de la “Ley suprema de la vida y la muerte” palpita y circula precisamente en el esfuerzo que hacemos por entonar Nam-myoho-renge-kyo y de trabajar en pos del kosen-rufu con la postura de ser “distintas personas con un mismo propósito”.

El Daishonin afirma: “Cuando estén unidos así, hasta el gran deseo de la propagación universal podrá concretarse”.3 A decir verdad, la savia vital del kosen-rufu es trabajar juntos con unión enfocada en un mismo propósito. Si nos unimos así, podremos lograr ese noble objetivo sin ninguna duda.

Ikeda: Es un punto de gran importancia. Después de todo, nuestro objetivo es la unión de distintas personas con un mismo propósito, no de personas uniformadas o todas iguales... Cada uno es portador de su propia singularidad y esta es muy valiosa... Somos diferentes de mil maneras: tenemos 2 Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio: Soka

Gakkai, 2008, pág. 227. 3 END, pág. 227.

distinta profesión, edad, sexo, personalidad...

De la disertación de Daisaku Ikeda sobre: El Portal del Dragón

Precisamente porque es tan difícil mantener la fe en la Ley Mística en una época así, los lazos de maestro y discípulo adquieren una importancia decisiva en el budismo. Del mismo modo, es indispensable una comunidad armoniosa de practicantes sólidamente unidos en torno a un mismo propósito, o, como expone Nichiren Daishonin, “distintas personas con un mismo propósito”.

La Soka Gakkai posee lazos de maestro y discípulo con la fortaleza necesaria para resistir cualquier adversidad. Y sus miembros —nobles personas comunes que avanzan gracias a la práctica de la fe con el mismo compromiso de su mentor— mantienen una alianza de sólida unión. Por otro lado, incontables miembros, como magníficos dragones nacidos del ascenso triunfal a la cascada, están viviendo con profunda dignidad y confianza, conquistadas a partir de un desafío personal continuo en la fe, en pos de su superación personal.

3-Kosen-rufu Desde el diccionario de Budismo de la Soka Gakkai Kosen-rufu significa gran proclamación y propagación. El capítulo “Asuntos pasados del bodisatva Rey de la Medicina” (veintitrés) del Sutra del loto dice 'Después de que yo haya pasado a la extinción [ el buda Shakyamuni] , en el último período

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de quinientos años, debes propagarlo [el Sutra del Loto] en todas partes ampliamente [kosen rufu], en todo Jambudvipa, y jamás dejar que se extinga’. [Sutra del loto, pág. 285] Ver también END pág. 97.

Extraído del diálogo sobre La Sabiduría del Sutra del loto, capítulo veinticinco, “El pórtico universal del Bodhisattva Percibir los Sonidos del Mundo” Presidente Ikeda: Nuestra vida es como una flor; es una entidad de Myoho-renge-kyo. Uno puede hacer que esa flor se abra sólo cuando emprende acciones en bien del kosen-rufu. Orar sin actuar por este gran ideal es como tratar de cultivar una flor dándole agua pero sin exponerla a la luz del Sol. En tales circunstancias, es inútil esperar un desarrollo de nuestra identidad.

Presidente Ikeda: Cuando actuamos por el kosen-rufu, con una motivación sinceramente altruista, el microcosmos de nuestra vida se fusiona con el macrocosmos del universo, y nuestras oraciones se traducen en respuestas.

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La enseñanza de Nichiren Daishonin consiste en formular un juramento, en proclamar un compromiso. En nuestra

situación actual, tenemos que decidir frente al Gohonzon: “¡Impulsaré el kosen-rufu con toda mi capacidad, al máximo de mis posibilidades! ¡Concretaré la victoria sin falta!”. Todo parte de un compromiso así.

4-Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital. Material editado por SGEs. Ver también END pág. 1327 Es el nombre de un sistema de pen-samiento desarrollado por T’ien-t’ai sobre la base de los principios acerca de la vida expuestos por Shakyamuni, en especial, aquellos que aparecen en el Sutra del Loto. Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital es por lo tanto la filosofía esencial sobre la vida que expone el Budismo.

En japonés este término se expresa como “Ichinen sanzen” donde “Ichinen” indica la entidad de la vida y “sanzen” se refiere a los aspectos y fases cambiantes que ésta asume. T’ien-t’ai incluyó todos los fenómenos en un único sistema al que llamó ‘Tres mil aspectos contenidos en cada instante vital’

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La expresión sanzen (tres mil) es una integración de:

1. Los diez estados

2. Su posesión mutua

3. Los diez factores y

4. Los tres ámbitos de la existencia o principios de individualización

Las cifras multiplicándose (10x10x10x3), dan como resultado tres mil.

¿Cuánto conocemos realmente sobre la vida? Hasta cierto punto, las funciones y los fenómenos de una existencia individual

pueden ser esbozados por ciencias como la biología, la bioquímica y la fisiología, que analizan las partes físicas de los organismos vivos y arrojan luz sobre el conjunto de sus operaciones. Por otro lado, la psicología y la psiquiatría realizan estu-dios sobre la mente humana y sus actividades, tanto las internas como las que se producen en relación con el medio externo. Todas las actividades físicas y mentales son funciones de la vida, y no, la vida misma. La entidad de la vida en sí, está más allá de la comprensión de cualquier ciencia o sistema lógico.

Shakyamuni explicó la realidad esencial de la vida en el Sutra Muryogi, mediante las llamadas treinta y cuatro

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negaciones: “Su cuerpo, que ni existe ni no existe…, ni cuadrado ni redondo…, ni azul ni amarillo…, “. El mismo Sutra expresa: “Un significado infinito proviene de una única Ley “, lo que indica que todos los fenómenos son la manifestación de la realidad última de la vida.

El Buda es aquel que comprende esa realidad. La sabiduría para percibir la realidad esencial se llama “sabiduría de Buda “. El segundo capítulo, “Hoben “, del Sutra del Loto dice: “la sabiduría de todos los budas es infinitamente profunda e inmensurable”. Es la sabiduría para comprender la vida en su totalidad.

Myoho-renge-kyo significa la entidad de la vida en sí misma y Nam-myoho-renge-kyo indica esa entidad respecto de toda su relación con las tres mil condiciones cambiantes de todos los fenómenos. Invirtiendo los términos, la realidad última, dotada de los tres mil aspectos que caracterizan a todos los fenómenos es Nam-myoho-renge-kyo

1. Los diez estados Según la definición del budismo, los Diez Estados (también, Diez Mundos o Diez Reinos) son los dis-tintos estados o condiciones del ser humano que surgen de acuerdo a la interacción con el entorno y los individuos.

Cada persona posee diez mundos latentes los cuales se manifiestan en diversas formas, desde una desesperación claustrofóbica, un odio infernal, una ale-gría infinita a una sabiduría esclarecedora. Los Diez Mundos consisten en el estado de

infierno (Infierno), el de las entidades hambrientas (Hambre), el de los animales (Animalidad), el de los asuras (Ira), el de los seres humanos (Humanidad-Tranquilidad), el de los seres celestiales (Éxtasis), el de los que escuchan la voz (Aprendizaje), el de los que toman conciencia de la causa (Comprensión Intuitiva), el de los bodhisattvas (Bodhisattva) y el de los budas (Budeidad).

Nichiren enseña que al fortalecer la vida mediante la entonación de Nam-myoho-renge-kyo, la persona deja de estar a merced de las circunstancias que la rodean y puede desarrollar la capacidad de orientar su propia existencia para que ésta sea más positiva y significativa.

Los individuos tienden a caer en las mismas condiciones de vida; por ello, cuando la persona recae en los estados más bajos, ello es causa de terrible sufrimiento para ella y para los demás. Cuando el ser humano eleva su condición vital –expresada en los Diez Mundos— éste podrá manifestar los aspectos más positivos en cada situación.

El mundo del bodhisattva es un estado de amor compasivo y misericordia, en el que la persona se consagra al bien y la felicidad del prójimo. La Budeidad es una condición de suprema realización, impregnada de perfecta libertad, sabiduría, vitalidad y valentía, de tal manera que hasta el desafío de los obstáculos se con-vierte en fuente de dicha.

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2. Su posesión mutua La posesión mutua de los diez estados es un principio que plantea que cada uno de los diez estados contiene en sí mismo a los otros nueve como potencial. De esto se infiere, como interpretación, que el estado de la vida de un individuo puede cambiar y que todos los seres de los nueve estados poseen el potencial de la Budeidad.

Si bien cada persona tiene un estado de vida “básico”, también experimenta los otros estados.

A la luz del Sutra del loto, la vida no permanece estable en uno u otro de los Diez Estados, sino que puede manifestar cualquiera de ellos, desde Infierno hasta Budeidad, en cualquier momento. Para alguien que se encuentra en estado de Infierno, el entorno es miserable, sea éste cual fuere. Para quien experimenta Éxtasis, ese mismo entorno está colmado de felicidad. Si los Diez Estados indicaran lugares donde habita la gente, los que están en estado de Infierno jamás podrían apartarse del sufrimiento, mientras permanecieran en ese estado.

Por el contrario, cuando se demostró que los Diez Estados se referían a condiciones de la vida, se esclareció que los que padecían el Infierno también podía experimentar Éxtasis. La posesión mutua de los Diez Estados indica una posibilidad permanente de cambiar de una condición a otra.

3. Los diez factores El verdadero aspecto se manifiesta invariablemente en todos los

fenómenos, y todos los fenómenos se revelan invariablemente en los diez factores. Los diez factores se manifiestan invariablemente en los diez estados, y los diez estados se reflejan invariablemente en la vida y su ambiente”.1

Los diez factores de la vida están expuestos en el capítulo “Hoben” (segundo) del Sutra del Loto: “La verdadera entidad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida entre budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, (…), y su coherencia del principio al fin”. ¿Qué significa este pasaje?

Este elemento, brinda un marco conceptual para analizar facetas de la vida que permanecen constantes, dentro de los fenómenos cambiantes, así como los diez estados describen las distintas expresiones de la vida, los diez factores esclarecen los aspectos de la existencia que se mantienen invariables y que son comunes a todos los estados, desde el infierno hasta la Budeidad. La vida posee estos diez factores, en cualquiera de los diez estados. Este principio, también nos permite com-prender la forma concreta en que la vida fluctúa de uno a otro estado.

El Sutra del loto enuncia los diez factores en el siguiente fragmento: “El verdadero aspecto de todos los fenómenos sólo puede ser comprendido y compartido por budas. Esta realidad consiste en apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa inherente, relación, efecto

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latente, efecto manifiesto y su coherencia de principio a fin. Ya que los diez factores son comunes a todas las formas de vida y a todos los fenómenos, no hay distinción fundamental entre un buda y una persona común.

Apariencia Es el primero de los diez factores, denota atributos discernibles desde el exterior, como el color, la forma, la silueta y la conducta. Desde el punto de vista de los seres humanos, la apariencia es el aspecto superficial y manifiesto de nuestra existencia, como nuestro cuerpo, nuestro aspecto físico y sus diversas funciones.

Naturaleza El segundo factor, es la naturaleza, disposición o potencial inherente de una cosa o ser, invisible desde el exterior. T’ien-t’ai caracterizó la naturaleza como algo inmutable e irremplazable. La naturaleza del fuego, por ejemplo, es invariable y no puede ser reemplazada por la del agua. También se refirió a una” verdadera naturaleza”, que el definió como la naturaleza de buda o verdad última. Desde el punto de vista de la existencia humana, la naturaleza corresponde a las cualidades dormidas o invisibles de la vida, como la mente y la conciencia.

Entidad El tercer factor es la entidad, la esencia de la vida que impregna e integra la apariencia y la naturaleza. La entidad sustenta nuestra individualidad y se manifiesta el aspecto exterior y en la

naturaleza interna, pero no es ni una ni otra.

Aunque estos primeros tres factores describen qué es la vida, los seis siguientes aluden a sus funciones dinámicas.

Poder El cuarto factor, el poder, se refiere a la capacidad de actuar que la vida posee de forma inherente; a su energía o fuerza potencial de lograr algo. Como por ejemplo, la vida en estado de Humanidad tiene el poder de sostener principios éticos y la vida en estado de bodhisattva tiene poder de aliviar los sufrimientos del prójimo.

Influencia El quinto factor, influencia, representa la acción producida cuando se activa el poder inherente de la vida. La influencia, buena o mala, se ejerce en el ámbito del pensamiento, la palabra o la acción.

El poder y la influencia describen las funciones de la vida desde el punto de vista espacial, mientras que los demás se ocupan de la causalidad y de las funciones de la vida desde el punto de vista temporal. El poder y la influencia presuponen la existencia de algún objeto hacia el cual se dirige el movimiento o la acción. Acompañada por los factores dinámicos del poder de la influencia, la identidad puede pensarse como un ser autónomo capaz de relacionarse activamente con otros.

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Los cuatro factores siguientes explican de qué forma las acciones nos hacen pasar de un estado de la vida a otro.

Causa interna Este sexto factor, la causa interna, es la causa latente en la vida que produce un efecto de su misma cualidad, ya sea buena, mala, o neutral.

Relación La relación, el séptimo factor, se refiere a la relación entre las causas auxiliares y la causa interna. Las causas auxiliares son las diversas condiciones (interiores y exteriores) que desencadenan el efecto de una causa interna. Por ejemplo, alguien que es golpeado sin razón aparente espontáneamente montará en cólera. El hecho de ser golpeado sería la causa auxiliar, como podría serlo, también, la tendencia de esa persona a enfurecerse fácilmente.

Efecto latente Se refiere al efecto producido en la vida cuando se activa una causa interna mediante su relación con diversas condiciones. La ira que brota del interior de la persona cuando ésta es golpeada sería un buen ejemplo de efecto latente.

Efecto Manifiesto Se refiere al resultado perceptible y visible que surge, oportunamente, como expresión de un efecto latente.

Estos cuatro factores: causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto, esclarecen el mecanismo de causa y efecto en sentido general.

Coherencia del principio al fin Es el décimo factor de función unificadora. Indica que los nueve factores antedichos, desde la apariencia hasta el efecto manifiesto, son coherentes y están armoniosamente relacionados. Los nueve factores, entonces, expresan con coherencia un estado de vida en cualquier momento dado. Por ejemplo, las personas en estado de infierno poseen la apariencia oscura y depresiva de los que están sumergidos en el sufrimiento. Ya que su naturaleza esta transida de furia y de pesar, su poder e influencia tienden a contagiar esta oscuridad al resto de la gente que las rodea. Hacen las causas y reciben los efectos propios del estado de infierno.

Los que viven en estado de éxtasis son de aspecto típicamente sonriente y animado. En su naturaleza, experimentan, un optimismo y un júbilo que los hace sentirse dichosos ante todo lo que se les cruza por delante. Su poder e influencia tienden a irradiar a su medio ambiente esta cualidad alegre y despreocupada.

La visión del Buda percibe esta verdadera realidad. La verdadera realidad de todos los fenómenos es que cada una posee un potencial latente (naturaleza y poder) y una apertura al cambio (causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto). Los fenómenos dependen unos de otros, están abiertos recíproca-mente, pero mantienen su consistencia interna y están unificados.

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La coherencia del principio al fin también puede trasladarse a un plano más elevado, desde la perspectiva de la verdad universal a la cual se iluminó el Buda; es decir, que por ser entidades de la Ley Mística, la vida del Buda (comienzo) y la vida de los seres en los nueves estados (fin) son iguales en última instancia (co-herencia).

Por lo tanto, todos los seres vivientes pueden llegar a ser Budas una vez que toman conciencia de la verdadera realidad de su propia vida, y comprenden que son entidades de la Ley Mística. La única diferencia entre un Buda y una persona que vive en los nueve estados es la conciencia o la ignorancia de esta verdad.

4. Los tres ámbitos de la existencia o principios de individualización El último componente de los tres mil aspectos es la noción de los tres principios de individualización que analizan la vida desde tres enfoques diferentes y explica la existencia de vidas individualizadas en el mundo real. Esclarece las tres dimensiones en las cuales se manifiestan los diez estados: la del principio o plano de los cinco componentes; la de los seres vivos, y la del ambiente. Según este concepto, los cinco componentes (forma, percepción, conceptualización, volición y conciencia), su unión temporal, cuya consecuencia es la formación de un ser vivo; y el ambiente en el cual éste habita, manifiestan, en

conjunto, el mismo estado de vida, que es solo uno a cada instante.

El principio de los cinco componentes Constituye un análisis de las funciones físicas y psíquicas, y de la forma en que estas se relacionan con su entorno.

Los cinco componentes son forma, percepción, concepción, volición y conciencia. La forma es el aspecto físico de la vida: el cuerpo y los cinco órganos sensoriales con los cuales percibimos el mundo exterior. La percepción es la función por la cual uno recibe información externa mediante los órganos sensoriales. La concepción nos permite formar ideas con respeto a lo que hemos percibido. La volición es la determinación de iniciar acciones en respuesta a lo percibido y concebido. Finalmente, la conciencia describe la función del discernimiento, que emite juicios de valor, distingue el bien del mal, etc. También sustenta e integra los otros cuatro componentes.

Los cinco componentes deberían entenderse no sólo individualmente, sino como un todo; es decir, desde el punto de vista de sus interacciones mutuas.

Este principio explica cómo se expresa cada uno de los diez estados. Por ejemplo, alguien en estado de hambre esbozará conceptos y reaccionara aún mismo objeto distintamente de alguien en estado de éxtasis.

En el budismo los aspectos espiritual y material de nuestra vida son esencialmente

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uno, no puede haber forma sin percepción, conceptualización, volición y conciencia.

El principio de los seres vivos A diferencia de los cinco componentes, que analiza los seres vivos en función de sus elementos constitutivos físicos y mentales, el de los seres vivos los considera como individuos integrados, capaces de experimentar los diez estados. “Ningún hombre es una isla”; cada uno de nosotros vive en estado de constante interrelación y de influencia recíproca.

Por ende, el principio de los seres vivos también puede interpretarse como el entorno social, que incluye todos los demás seres con los cuales interactuamos.

El principio del ambiente Todos los seres vivos habitan en algún tipo de medio que sustenta su existencia. Así pues este principio incluye todas las formas de vida inanimada, como montañas, árboles, plantas y ríos. Además, las diferencias en el estado de vida de los seres vivos se reflejan en la tierra en la cual estos habitan; en distintos momentos, la tierra puede manifestar el estado de ira, éxtasis, et-cétera.

Aunque, juntos, los diez estados y los diez factores describen aspectos compartidos por todos los seres vivos, el concepto de los tres principios de individualización es el que explica por qué no hay dos seres exactamente iguales. Las diferencias más elementales expresadas en los tres principios de individualización son las de los diez estados. Además,

diferencias que se generan en la vida de cada individuo, pues las funciones de los cinco componentes varían en cada sujeto, al igual que el karma.

Por ejemplo, aún entre personas que comparten una misma tendencia de vida básica, orientada hacia el estado de aprendizaje, no hay dos que estén dotadas exactamente de la misma forma física, ni dos que perciban, conciban o reaccionen a su ambiente de idéntica manera. En forma análoga, no hay dos personas que posean exactamente el mismo ambiente físico o social.

De tal suerte, los tres principios de individualización representan el estado real del individuo.

5-El advenimiento de Nichiren Daishonin: establecer las Tres Grandes Leyes Secretas y el Budismo del pueblo Material editado por SGEs

En 'Saldar las deudas de gratitud’ escrito en julio de 1276, Nichiren Daishonin identifica el objeto de devoción como el Gohonzon, el daimoku como la entonación de Nam-myoho-renge-kyo y el lugar donde se recita el daimoku con fe en el Gohonzon, como los tres elementos que comprenden la enseñanza correcta que “dejó el Buda para las personas del Último Día de la Ley”4 En conjunto, el Gohonzon, el daimoku y el lugar donde se recita el

4 END pág. 773

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daimoku con fe en el Gohonzon (el "santuario") son conocidos como las Tres Grandes Leyes Secretas. En octubre de 1279, al enterarse de que en Atsuhara seguidores suyos se mantuvieron firmes en la fe a pesar de que sus vidas estaban siendo amenazadas, Nichiren Daishonin escribió “Sobre las persecuciones acaecidas al venerable”, con la que brindó aliento de todo corazón a sus discípulos.

En ella, se refiere al cumplimiento de su misión de la siguiente manera:

Hoy, segundo año de Koan (1279)[…], han transcurrido veintisiete años desde que proclamé por primera vez esta enseñanza en el templo Seicho‑ji […] El Buda cumplió el propósito de su advenimiento en poco más de cuarenta años; al gran maestro T’ien‑t’ai le llevó unas tres décadas, y al gran maestro Dengyo, unos veinte años. He hablado reiteradamente de las persecuciones indescriptibles que ellos sufrieron a lo largo de ese tiempo. A mí me llevo veintisiete años, y los grandes hostigamientos que afronté durante este período son bien conocidos por todos ustedes.5

El Daishonin enfatiza la expresión “veintisiete años” y subraya que, en el vigésimo séptimo aniversario de la proclamación de su enseñanza (el 28 de abril 1253), en medio de una gran 5 END 1041

persecución que surge de su propagación del budismo de las Tres Grandes Leyes Secretas, surgieron seguidores, personas comunes quienes aceptaron y confirmaron esta enseñanza y se mantuvieron fieles a su fe, a pesar de estar en riesgo sus vidas.

En ese sentido, el motivo de la aparición de Nichiren Daishonin en este mundo es:

1. establecer las Tres Grandes Leyes Secretas durante el transcurso de su vida, de modo que todas las personas del Último Día de la Ley pudieran alcanzar la iluminación; y

2. establecer el budismo de la gente, ejemplificado en la fe invencible de sus seguidores, que permanecieron fieles a sus creencias arriesgando sus vidas durante la persecución de Atsuhara.

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SECCION C HISTORIA DE SOKA GAKKAI

C1.- EL ESPÍRITU DE SOKA GAKKAI: Los tres presidentes

1- Tsunesaburo Makiguchi

Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) fue un educador, escritor y filósofo. Fundó la Soka Kyoiku Gakkai (antecesora de la Soka Gakkai) en 1930. Como educador, Makiguchi se opuso férreamente a las autoridades represivas del Japón y a la prácticas pedagógicas de la época, con el ideal de introducir en la enseñanza enfoques más humanísticos y centrados en el bienestar del ser humano. A raíz de ello, fue forzado a retirarse antes de tiempo de la carrera educativa, y posteriormente, fue enviado a prisión por oponerse a la política del régimen militarista. Murió en presidio a causa de la desnutrición, a la edad de setenta y tres años. Sus teorías educativas humanísticas han adquirido reconocimiento internacional de manera póstuma.

Principios educativos

Durante la mayor parte de su vida, Makiguchi se ocupó de la reforma del sistema educativo japonés que, a su entender, no fomentaba el pensamiento independiente, la creatividad y la felicidad de los alumnos. Él creía que la educación debía estar al servicio de las personas en lugar de satisfacer las necesidades del estado. Sus ideas pedagógicas y su teoría de la creación de valores (Soka) que forma la base de su filosofía, se exponen en su obra de 1930, titulada Soka Kyoikugaku Taikei (Sistema pedagógico para la creación de valores). Las perspectivas de Makiguchi contradecían categóricamente la política del gobierno militarista, que priorizaba el adiestramiento de individuos que se subordinaran sumisamente al estado.

Revolución religiosa

En 1928, a la edad de cincuenta y siete años, Makiguchi conoció el budismo de Nichiren, y encontró en su planteamiento holístico una perfecta coincidencia con su propio pensamiento. Dos años después, él y su colega Josei Toda, fundaron la Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación de Valores), antecesora de la Soka Gakkai y la SGI. Originalmente conformada por un pequeño grupo de docentes dedicados a la reforma educativa, la Soka Kyoiku Gakkai se fue convirtiendo gradualmente en una organización con un gran número de miembros dedicados a la propagación del budismo. Todo partió de la

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seguridad cada vez mayor de Makiguchi y de Toda de que la filosofía de Nichiren –con su énfasis en la transformación de la sociedad a través de la transformación del individuo— era el medio para lograr la reforma que habían tratado de consolidar a través de la educación.

Arresto

Mientras tanto, el gobierno japonés que estaba embarcado en una agresiva campaña bélica impuso como religión nacional el sintoísmo, como medio de inducir el nacionalismo y la adoración al emperador. Las autoridades se mostraron intolerantes ante cualquier oposición. Makiguchi se negó firmemente a esa actitud represiva. En 1943, él y Toda fueron arrestados y encarcelados. Hasta el final, Makiguchi no aceptó transigir en sus convicciones y murió en la cárcel por desnutrición en 1944. Tenía 73 años de edad.

2- Josei Toda

Josei Toda (1900-1958) fue un educador, editor y empresario quien, como segundo presidente de la Soka Gakkai, reconstruyó dicha organización budista luego de la Segunda Guerra Mundial, convirtiéndola en un dinámico movimiento de base civil.

Encuentro con su mentor

Nació en Hokkaido, una isla septentrional del Japón, y se mudó a Tokio cuando tenía poco más de veinte años. En la capital, Toda encontró un puesto de maestro en una escuela cuyo director era Tsunesaburo Makiguchi. El joven quedó impresionado por la filosofía pedagógica de Makiguchi, quien pronto lo acogió como su discípulo. En 1928, Toda siguió a Makiguchi en la decisión de aquel de practicar el budismo de Nichiren. Más tarde, ambos fundaron la Soka Kyoiku Gakkai, antecesora de la Soka Gakkai.

Encarcelamiento

En 1943, Toda y Makiguchi fueron arrestados y enviados a la cárcel por oponerse a las políticas del gobierno japonés, cuyas autoridades militaristas iban aumentando su control sobre la población y suprimiendo cualquier forma de oposición. En la cárcel, Toda se dedicó a la práctica y al estudio del budismo de Nichiren, y logró adquirir una profunda comprensión de dicha doctrina. Sus esfuerzos le permitieron percibir que la Budeidad es un

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potencial inherente a toda vida y ahondaron su confianza en que todas las personas podían manifestar esa condición iluminada a través de practicar las enseñanzas de Nichiren.

La reconstrucción de la Soka Gakkai

Una vez liberado de prisión, a fines de la Segunda Guerra Mundial, Josei Toda comenzó a reconstruir la Soka Kyoiku Gakkai, a la que le cambió el nombre por el de Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor). Toda postulaba que, a través de la práctica del budismo y de un cambio interior del individuo o “revolución humana”, todas las personas podían transformar su destino para bien. Ese mensaje –que trasladaba los profundos conceptos budistas en una guía práctica para la vida cotidiana— resonó entre numerosas personas que estaban en la pobreza o sufrían de enfermedades y otros padecimientos, en medio del caos de posguerra, instilándoles valentía y esperanza. Como resultado de aquella difusión extraordinaria del budismo, ya en 1958, año del fallecimiento de Toda, la Soka Gakkai se había desarrollado en una organización de casi un millón de miembros.

Legado de paz

Josei Toda es también recordado por su postura inflexible en contra de las armas nucleares, que él definió como el mal absoluto que amenaza el inalienable derecho de las personas a la vida. Por ello, exhortó a los jóvenes miembros de la Soka Gakkai a trabajar por la abolición de dichas armas. Su posición al respecto, que él proclamó públicamente el 8 de septiembre de 1957, es la base de las actividades de la SGI por la paz. En honor a los ideales de Toda, su sucesor, el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, fundó el Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global. La entidad congrega a investigadores de la paz, activistas comunitarios y especialistas de órganos internacionales y legislativos en la elaboración de proyectos relacionados con la construcción de la paz y el diálogo entre civilizaciones.

Declaración para la abolición de las armas nucleares de Josei Toda (extracto)

‘Quisiera ahora compartir con ustedes lo que espero consideren la más fundamental de mis instrucciones para el futuro. Como vengo sosteniendo desde hace tiempo, serán los jóvenes los que deberán asumir la responsabilidad de los próximos tiempos. Hoy quisiera expresar claramente mis sentimientos y mi posición en lo que respecta a los ensayos de las armas nucleares, una cuestión que es motivo de encendidos debates en toda la sociedad. Espero que, como discípulos, hereden la declaración que hoy estoy a punto de efectuar y que, dando lo

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mejor de ustedes mismos, propaguen su propósito por todo el mundo. Si bien ha surgido alrededor del globo un movimiento que reclama la prohibición de las pruebas con armas nucleares, es mi deseo ir más allá y atacar el problema desde la raíz. Quiero dejar al descubierto y arrancar las garras que se ocultan en lo más profundo de esas armas’

‘Quiero declarar que cualquiera que se aventure a usar un armamento nuclear, sea cual fuere su nacionalidad, provenga de un país vencedor o derrotado, debería ser sentenciado a muerte sin excepción. ¿Por qué digo esto? Porque nosotros, los ciudadanos del mundo, poseemos el derecho inviolable a la vida. Cualquiera que ponga en peligro ese derecho es un demonio, un monstruo. Propongo que la humanidad aplique, en cada caso, la pena de muerte a toda persona responsable por el empleo de armas nucleares, aunque esa persona pertenezca a lado ganador’

‘Aun cuando un país conquistara el mundo mediante el uso de armas nucleares, los conquistadores deben ser considerados demonios, la encarnación mismísima del mal. Tengo la certeza de que la misión de cada miembro del Departamento de Jóvenes del Japón es diseminar esta idea por todo el orbe’

Josei Toda realizó numerosas contribuciones al movimiento del Kosen-rufu de la Soka Gakkai desde su salida de prisión. Como ejemplo de sus mayores logros:

• Julio de 1949: publica la revista mensual de estudio Daibyakurenge. • 20 de abril de 1951: publica el Seikyo Shimbun. • 3 de mayo de 1951: asu8me como 2º presidente de la Soka Gakkai. • Abril de 1952: Soka Gakkai publica el Gosho Zenshu (Los Escritos de Nichiren

Daishonin en japonés) • Septiembre de 1952: Soka Gakkai es registrada oficialmente como una organización

religiosa. • 8 de septiembre de 1957: Declaración para la abolición de las armas nucleares. • Diciembre de 1957: Soka Gakkai alcanza las 750.000 familias • Marzo de 1958 Soka Gakkai dona al Templo Principal Taisekiji el Gran Salón de

Lectura ( Daikodo) • 16 de marzo de 1958: Josei Toda atiende la Ceremonia del ’16 de marzo’ donde

transmite la responsabilidad del movimiento del Kosen –rufu a su joven discípulo Daisaku Ikeda junto con 6.000 miembros del Departamento de Jóvenes.

Josei Toda fallece el 2 de abril de 1958, habiendo terminado su misión estableciendo la firme base del movimiento del kosen rufu.

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3- Daisaku Ikeda

Daisaku Ikeda nació en Tokio, el 2 de enero de 1928; fue el quinto hijo de una familia de productores de algas marinas. Creció en una época en que el régimen militarista del Japón estaba conduciendo a la nación inexorablemente hacia la guerra. En 1937, año en que las fuertes hostilidades entre el Japón y la China culminaron en la conflagración entre ambos países, el hermano mayor de Ikeda fue enviado al frente de batalla, y luego, al tiempo, otro tanto sucedió con tres hermanos más. Su hermano Kiichi pereció en la guerra, pero la manera en que había expresado su disgusto ante el trato que los militares japoneses le daban al pueblo chino se grabó de manera indeleble en el corazón de Ikeda.

Cuando Ikeda era un joven adolescente en la década de 1940, el Japón entró en la Segunda Guerra Mundial. Su hogar fue destruido dos veces por ataques aéreos, y él sufrió personalmente la devastación de los bombardeos que arrasaron la ciudad de Tokio, el 9 y el 10 de marzo de 1945, en los que perecieron cien mil habitantes.

En el caos del Japón de posguerra, Ikeda conoció a Josei Toda (1900-1958), líder de la organización budista Soka Gakkai, quien se había opuesto a las políticas del gobierno durante la época de la guerra y había sufrido persecuciones y dos años de prisión como resultado. Josei Toda estaba dedicado a reconstruir la Soka Gakkai, organización que él había fundado junto con el educador Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944) en 1930, y que había resultado casi destruida por el gobierno militarista durante la contienda. Josei Toda estaba convencido de que la filosofía del budismo de Nichiren, que se centraba en el potencial de cada ser humano, habría de ser la clave para alcanzar una transformación social dentro del Japón.

Ikeda ingresó en la Soka Gakkai en 1947. Se consagró por completo a apoyar a Josei Toda y a su visión, y completó su propia educación bajo la tutela de aquel, quien se convirtió en su mentor en la vida. Ikeda asistió a Toda cuando las empresas de este colapsaron durante la guerra y más tarde desempeñó un papel crucial en el monumental proceso de incrementar el número de miembros de la Soka Gakkai de solo tres mil familias en 1951, a setecientas cincuenta mil en 1957.

Sus logros y eventos como líder del Departamento de Jóvenes incluyen:

• Campaña de Osaka: lideró la campaña de propagación en Osaka y el Distrito General logró 11.111 nuevos miembros en un mes.

• Incidente de Yubari: El sindicato de mineros de Yubari viola el derecho de la libertad de religión a los miembros de Soka Gakkai y los expulsa de la unión de mineros. En

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junio de 1957, Daisaku Ikeda visita Yubari y enfrenta la violación del sindicato, protegiendo a los miembros de la persecución.

• Incidente de Osaka: Daisaku Ikeda es arrestado bajo la falsa acusación de violar la Ley electoral. El lidera la campaña y consigue una victoria considerada ‘milagrosa’ para la realidad de los candidatos propuestos por la organización. Esta victoria se convierte en un shock, lo que provoca su arresto injustificado. La Corte de Justicia lo declara inocente en 1962.

Presidente de la Soka Gakkai

En mayo de 1960, dos años después de la muerte de Toda, Ikeda, de treinta y dos años, lo sucedió en el cargo de presidente de la Soka Gakkai. Una de las primeras iniciativas que tomó desde su nueva posición fue viajar a ultramar para brindar aliento a los miembros de la Soka Gakkai que vivían en el extranjero. En los Estados Unidos y en otros diversos países que visitó durante los años siguientes, Ikeda estableció una estructura organizativa que alentó y facilitó una interacción más frecuente entre los miembros. En los primeros años de su presidencia, concretó viajes a América del Norte y del Sur; a Europa, Asia, Oriente Medio y Oceanía, y en cada lugar estableció los cimientos de una organización global que hoy cuenta con miembros en ciento noventa y dos países y territorios.

Fue también durante sus viajes al extranjero cuando comenzó a proyectar la fundación de una serie de instituciones destinadas a la investigación académica, el intercambio cultural y el estudio de la paz. Estas incluyen:

• el Instituto de Filosofía Oriental (1962), • la Asociación de Conciertos Min-On (1963), • el Museo de Bellas Artes Fuji de Tokio (1983), • el Centro Ikeda para la Paz, el Saber y el Diálogo (anteriormente, Instituto

Bostoniano de Investigación para el Siglo XXI, 1993) • y el Instituto Toda de Investigación sobre la Paz Global (1996).

Tanto Josei Toda como el mentor de este, Tsunesaburo Makiguchi, fueron educadores que se dedicaron a implementar la pedagogía de este último sobre la creación de valor; y una de las iniciativas que tomó Ikeda fue establecer un sistema de instituciones educativas que plasmaran los ideales de sus predecesores:

• La fundación de las Escuelas Soka de Segunda Enseñanza Básica y Superior, en Tokio en 1968,

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• fue seguida por el establecimiento de la Universidad Soka, en 1971, y de • la Universidad Soka de los Estados Unidos, en 2001.

La creación de esos centros de aprendizaje, que están abiertas a todos y no ofrecen educación religiosa, fue el primer gran paso dentro de una labor incesante destinada a desarrollar un sistema de educación humanística, que Ikeda ha descrito como la tarea culminante de su vida.

En 1965, Ikeda comenzó a escribir su novela en forma de serie, titulada La revolución humana, en la que se detallan las luchas de su mentor, Josei Toda, para reconstruir la Soka Gakkai, una vez liberado de la prisión, a fines de la Segunda Guerra Mundial. La obra se inicia con una condena concisa y feroz a la guerra y al militarismo, y presenta un contexto claro de los objetivos del movimiento: “La guerra es atroz e inhumana. Nada es más cruel, nada es más trágico”.

El 8 de septiembre de 1968, durante un discurso pronunciado ante unos veinte mil miembros del Departamento de Estudiantes de la Soka Gakkai, Ikeda hizo un llamado a la normalización de las relaciones diplomáticas chino-japonesas y delineó los pasos hacia la concreción de ese objetivo. Por ese entonces, la China era aún considerada una nación enemiga por mucha gente en Japón y se encontraba aislada dentro de la comunidad internacional. La propuesta de Ikeda recibió duras críticas, pero asimismo, atrajo la atención de quienes, tanto en la China como en el Japón, estaban interesados en restaurar las relaciones entre ambos países, como el primer ministro chino Chou Enlai.

Ikeda comenzó sus diálogos con figuras de la política, durante la década de 1970. Fue aquella una época de profunda tensión entre las superpotencias, lo que mantuvo a toda la humanidad en vilo, bajo la amenaza de un exterminio nuclear. Durante 1974 y 1975, Ikeda visitó la China, la Unión Soviética y los Estados Unidos, ocasiones en que se reunió con Chou Enlai; el primer ministro soviético Aleksey Kosygin, y el secretario de Estado norteamericano Henry Kissinger, respectivamente, en un esfuerzo por superar el punto muerto en que se hallaban las relaciones y por abrir un canal de comunicación para prevenir el estallido de una guerra.

Una de las características distintivas de la filosofía de paz de Ikeda es su compromiso con el diálogo. Él se ha reunido y ha intercambiado puntos de vista con representantes de las esferas culturales, políticas, educativas y artísticas de todo el mundo. Muchos de sus encuentros han sido publicados como diálogos en colaboración, en que ambos interlocutores buscan un terreno en común sobre diversos temas: historia, economía, paz, astronomía y medicina, por mencionar solo algunos. Entre las personas con quienes Ikeda ha publicado esos diálogos se encuentran el historiador británico Arnold Toynbee; el ex presidente soviético, Mijail

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Gorbachov; el teólogo Harvey J. Cox; la especialista en prospectiva Hazel Henderson; el activista brasileño de los derechos humanos Austregésilo de Athayde; el literato chino Jin Yong y el líder musulmán indonesio Abdurrahman Wahid.

Las actividades de Ikeda durante la década de 1970 son la prueba de que su visión sobre el papel que juega el budismo de Nichiren dentro de la sociedad –la importancia que esa filosofía otorga a la felicidad de las personas— no se limita a un estrecho sentido de religiosidad. Para Ikeda, el budismo de Nichiren es la base filosófica de un compromiso activo con los desafíos globales del mundo de hoy.

Presidente de la Soka Gakkai Internacional

El 26 de enero de 1975, los representantes de la Soka Gakkai de cincuenta y un países y territorios se reunieron en la isla de Guam, donde se estableció la Soka Gakkai Internacional (SGI), con Ikeda como presidente fundador. Guam, escenario de uno de los combates más sangrientos de la Segunda Guerra Mundial, fue elegida simbólicamente como el sitio de esa reunión, que iniciaría un nuevo movimiento por la paz.

Desde entonces, la SGI ha desplegado una amplia red global, con organizaciones de la SGI afiliadas e independientes en ochenta y cuatro países y territorios. Además de enseñar la práctica y la filosofía del budismo de Nichiren, las organizaciones locales de la SGI promueven las causas de la paz, la cultura y la educación en sus respectivas sociedades; y, a escala global, la organización ha desarrollado exhibiciones públicas internacionales sobre temas como la creación de una cultura de paz, la abolición nuclear, el desarrollo sostenible y los derechos humanos.

En 1983, Ikeda comenzó a escribir propuestas de paz, que ha seguido publicando anualmente en el aniversario de la fundación de la SGI, el 26 de enero. Dichas propuestas ofrecen una perspectiva sobre diversas cuestiones de importancia primordial para la humanidad, y sugieren soluciones y respuestas sobre la base de la filosofía budista. Entre los asuntos prioritarios que se abordan en ellas, se cuentan iniciativas para fortalecer las Naciones Unidas y para incentivar la participación de la sociedad civil, que Ikeda considera esencial para el establecimiento de un mundo en paz. Las propuestas ilustran a menudo la importancia crucial del diálogo, como medio para superar el estancamiento de graves cuestiones globales.

Además de su propia experiencia en épocas de guerra, el punto de partida de las actividades de Ikeda en bien de la paz fue la declaración por la abolición de las armas nucleares realizada por Josei Toda en 1957, un año antes de su muerte. Toda denunció que dichas armas eran la encarnación del mal absoluto y enfatizó que su empleo debía ser condenado, no desde el

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punto de vista de la ideología, la nacionalidad o la identidad étnica, sino desde la dimensión universal de la humanidad y del derecho inalienable a la vida de todas las personas. Ikeda se ha dedicado sin descanso a propagar ese mensaje alrededor del globo, despertando la conciencia pública y construyendo un movimiento popular dedicado a la abolición de esas armas absolutamente inhumanas.

En 1974, Ikeda aceptó una invitación para dictar una conferencia en la Universidad de California, Los Ángeles. Al año siguiente, dio una conferencia en la Universidad Estatal de Moscú, titulada “Una nueva ruta hacia el intercambio cultural entre Oriente y Occidente”. En la misma ocasión, aceptó un doctorado honorario conferido por esa casa de estudios superiores. Tales hechos señalaron el comienzo de un reconocimiento internacional cada vez mayor por las contribuciones de Ikeda a los intercambios culturales y a la promoción de la educación y de la paz. Durante las décadas de 1980 y de 1990, Ikeda fue invitado brindar conferencias en unas treinta universidades de Asia, América y Europa. Sus disertaciones sobre temas como la educación, el intercambio cultural y la paz están sustentadas en la perspectiva budista y toman siempre en consideración el particular contexto cultural, intelectual e histórico del país en que se llevan a cabo. Hasta la fecha, Ikeda ha sido distinguido con unos trescientos doctorados y profesorados honorarios, otorgados por instituciones de todo el orbe. Sus escritos sobre la paz se emplean regularmente en carreras de nivel universitario, en países tan diversos como la Argentina y los Estados Unidos. Más de veinte institutos de investigación académica se dedican al estudio de su filosofía.

El principio fundamental del pensamiento de Ikeda es la dignidad suprema de la vida, un valor que él considera la clave para una paz perdurable y para la felicidad del género humano. En su visión, la paz global reside esencialmente en la transformación consciente que cada individuo emprende en lo profundo de su vida y no depende solamente de las reformas sociales o estructurales. Si bien ese puede parecer un largo camino que recorrer, él tiene la convicción de que tal es el único modo de construir una cultura de paz imperecedera.

Esa idea se expresa de manera más sucinta en un pasaje de su obra más conocida, La revolución humana, que relata de manera novelizada la historia y los ideales de la Soka Gakkai: “Una gran revolución en el interior de un solo individuo puede contribuir a lograr un cambio en el destino de una nación, y más aún, un cambio en el destino de toda la humanidad”

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C2.- EL PROBLEMA CREADO POR EL CLERO

Extraído de La Nueva Revolución Humana Vol.7-8 La espada enjoyada pág. 291-297

[…] Era de conocimiento general que durante la Segunda Guerra Mundial, la Nichiren Shoshu había aceptado el talismán sintoísta por temor a ser perseguida por el gobierno militar. Pero la verdad era que mucho antes de ese época, los sacerdotes de la escuela habían estado violando la doctrina fundamental de “amonestar estrictamente las acciones en contra de la Ley”. Habían existido numerosos casos de corrupción, contando sólo los principales hechos desde comienzos del siglo XX en adelante. Por ejemplo, en noviembre de 1914, representantes de todas las escuelas Nichiren se reunieron en el templo Hommonji de la Nichiren Shu (también llamada escuela Minobu), en Ikegami, Tokio, y concibieron un plan básico para la unificación.

Nissho Abe, el 57º sumo prelado de la Nichiren Shoshu, y Houn Abe (luego, Nichikai, el 60º sumo prelado) asistieron a esa conferencia. Nichikai Abe fue el padre del 67º sumo prelado Nikken. En esa oportunidad, Nissho Abe firmó un documento expresando su acuerdo con la unificación de todas las escuelas Nichiren, incluyendo la escuela Minobu. Más tarde, el plan para la unificación se derrumbó, pero Nissho Abe cooperó nuevamente con los representantes de las demás escuelas, cuando éstas pidieron que el emperador concediera al Daishonin el título honorífico de Gran Maestro Rissho (en jap., Rissho Daishi), título que se otorgó en octubre de 1922.

Nissho Honda, administrador en jefe de la escuela Kempon Hokke del Budismo Nichiren, había iniciado la campaña para que el emperador nombrara “Gran Maestro” a Nichiren Daishonin, así como muchos siglos antes se había hecho con Dengyo y Kobo.6 Nissho Abe de la Nichiren Shoshu firmó la petición, y el día que fue concedido, se unió a otros sacerdotes de escuelas Nichiren en la recitación del capítulo “Duración de la vida” del Sutra del Loto y en la invocación de daimoku conducida por el titular de la escuela Minobu. Las acciones de estos sacerdotes para congraciarse con la autoridad fueron absolutamente contrarias al espíritu del Daishonin. Las otras escuelas Nichiren utilizaban su nombre, pero no actuaban conforme a su espíritu; eran como parásitos que devoraban al poderoso león del Budismo del Daishonin desde el interior.

El acto de Nissho Abe de recitar el gongyo junto con el titular de la escuela Minobu fue una clara violación a la advertencia de Nikko Shonin: “No deberán sentarse junto a personas

6 Kobo (774-835): Nombre póstumo de Kukai, el fundador de la escuela Shingon del Budismo en el Japón.

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que actúen contra la Ley [en ceremonias religiosas], para no tener que sufrir la misma retribución que ellos”.7 Tal calumnia a la Ley por parte de la Nichiren Shoshu continuó.

En octubre de 1931, justo antes del 650º servicio recordatorio del fallecimiento del Daishonin, la escuela Minobu estaba avanzando con su plan de lograr que el emperador inscribiera una plaqueta con el nuevo título, Rissho, para ser conservada en Kuonji, el templo principal de esa escuela.

Siendo la depositaria de la inscripción del nuevo título del Daishonin, hecha a mano por el emperador, la escuela Minobu esperaba aparecer como la más importante de todas las escuelas Nichiren. Sin embargo, antes de aprobar el pedido, el Ministerio de Educación solicitó el acuerdo de los titulares de todas las demás escuelas. Por lo tanto, los sacerdotes de más alto rango de Minobu visitaron a sus pares para pedirles que firmaran un memorándum dando su consentimiento. Esto incluyó al sumo prelado de la Nichiren Shoshu, Nichikai Abe.

En realidad, el documento expresaba que como la tumba del Daishonin estaba situada en el templo Kuonji8, en el monte Minobu, los firmantes apoyaban la petición de que la plaqueta con la inscripción del emperador fuera conservada allí. En otras palabras, aceptaban la aseveración de que la tumba que contenía los restos del Daishonin estaba en Minobu. Y Nichikai Abe firmó y selló oficialmente el documento como administrador en jefe de la Nichiren Shoshu.

El segundo sumo prelado Nikko Shonin abandonó Minobu porque Mimbu Niko, el instructor en jefe de los sacerdotes del templo Kuonji, había permitido que el administrador feudal de Minobu, Hakiri Sanenaga, construyera una estatua del buda Shakyamuni como objeto de veneración e hiciera peregrinaciones a los santuarios sintoístas. Estas violaciones a las enseñanzas del Daishonin convirtieron a Minobu en un lugar de calumnia a la Ley dominado por influencias perversas. Nikko Shonin no podía permitir que los restos del Daishonin descansaran allí; por lo tanto, con una pena indescriptible, los tomó y abandonó la montaña.

En ese momento, escribió: “Mi dolor y mortificación por dejar el valle de Minobu están más allá de toda descripción”.9 Es imposible conocer la hondura de su tristeza. Cuando el sumo prelado Nichikai Abe firmó, selló y consintió el memorándum en el que se afirmaba que Minobu era el lugar de la tumba del Daishonin, desafió a Nikko Shonin. Más aún, pisoteó y traicionó el espíritu del Daishonin y las enseñanzas y doctrinas correctas. 7 Gosho Zenshu, pág. 1618. 8 Templo Kuonji: Situado en el monte Minobu, era el centro de las actividades del Daishonin hacia el final de su vida. Sin embargo, después de su muerte, se convirtió en un lugar de calumnia, por lo que su sucesor, Nikko Shonin, trasladó el centro al pie del monte Fuji. 9 Hennentai gosho, pág. 1733.

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La Soka Gakkai fue la que finalmente removió esta mancha de la historia de la Nichiren Shoshu. El 11 de marzo de 1955, nuestra organización tuvo un debate con la escuela Minobu en Otaru, Hokkaido10; allí obtuvo una enorme victoria al probar que ni el Dai-Gohonzon ni los restos del Daishonin estaban en Minobu y refutó por completo los errores de esa escuela.

Shin’ichi Yamamoto, titular del Departamento de Jóvenes, actuó como moderador. Desde el inicio, destacó el hecho de que incontables seguidores de la escuela Minobu estaban ingresando en Gakkai, y señaló en forma clara las doctrinas erróneas del oponente. Esto abrió el camino para el triunfo, y las enseñanzas correctas de Nikko Shonin fueron protegidas.

Durante la Segunda Guerra Mundial, cuando el gobierno militar urdió el plan para unir a todas las escuelas Nichiren siguiendo su política de control del pensamiento, hubo algunos sacerdotes de la Nichiren Shoshu que consintieron. Pero Tsunesaburo Makiguchi, el primer presidente de la Soka Gakkai, enfatizó que para proteger las enseñanzas y las doctrinas correctas del Daishonin y de Nikko Shonin, la Nichiren Shoshu debía solicitar al gobierno que garantizara su independencia como cuerpo religioso. Por fin, en marzo de 1941, los incansables esfuerzos de Makiguchi, tuvieron éxito.

En setiembre de 1941, dos años antes del arresto de este último y de su discípulo, Josei Toda, la administración de la escuela suprimió catorce pasajes importantes del Gosho, incluso el que decía: “Yo, Nichiren, soy el sabio más destacado en todo Jambudvipa...”11. Temían ser acusados de lesa majestad por el gobierno militar, quien había hecho del Estado sintoísta su base espiritual.

Este acto de borrar los pasajes que eran, en esencia, la grandiosa declaración del Daishonin de su identidad verdadera, estuvo en el mismo nivel que las acciones de los cinco sacerdotes principales en tiempos de Nikko Shonin. Pensando que los escritos redactados en kana, el alfabeto silábico japonés de fácil lectura que el Daishonin había usado en bien de los seguidores laicos a los que se dirigía, eran un agravio a su nombre, los destruyeron procesando el papel en el que habían sido escritos o quemándolos.

Finalmente, la autoridad sacerdotal consagró el talismán sintoísta y ordenó a los miembros de Gakkai que hicieran lo mismo. Pero éstos se negaron, y como resultado, Makiguchi y Toda fueron encarcelados. Temiendo ser relacionados con esos dos líderes, el clero los expulsó y prohibió a los miembros de Gakkai que visitaran el Templo Principal.

10 Hokkaido: la más norteña de las cuatro islas principales del Japón. 11 END, pág. 673.

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Aunque los sacerdotes proclamaban que la Nichiren Shoshu preservaba “la herencia directa de la Ley de un Sumo Prelado al siguiente”, y que ésta era tan perfecta como si el “agua de la Ley Mística pura hubiera sido transferida de una vasija a otra sin perder ni una sola gota”, descartaban a la Soka Gakkai, que estaba luchando con el espíritu genuino del Daishonin. Este acto asombroso reveló la verdadera naturaleza de la escuela.

Existe un profundo significado en los actos calumniosos del clero y en el trato frío a Gakkai. De acuerdo con el Gosho, es seguro que los que se dedican a propagar esta enseñanza en esta época impura del Último Día de la Ley enfrentarán persecuciones. Por eso, el Kosen-rufu es un logro sagrado que sólo puede ser alcanzado por quienes están decididos a trabajar abnegadamente. Nikko Shonin dice: “Hasta que se logre el Kosen-rufu, propaguen la Ley en cuerpo y alma, sin escatimar la vida”12. Sin embargo, muchos de los sacerdotes de la Nichiren Shoshu no han demostrado la más leve sombra de ese espíritu. Preocupados sólo por preservar sus privilegios, temerosos de ser perseguidos y guiados únicamente por deseos mezquinos, buscaron vivir en el regazo del lujo.

Los que hacen de su propio interés su principio rector, olvidan, naturalmente, la elevada meta de realizar la paz y la felicidad de todos los seres humanos y, en cambio, se congracian con las autoridades.

Esos sacerdotes profesionales, a quienes sólo les preocupaba protegerse, terminaron distorsionando y deshonrando las enseñanzas del Daishonin. Como habían crecido acostumbrados a conservar la apariencia de la autoridad y a hacerse pasar por guardianes de la enseñanza y de la doctrina correcta, no mostraron el más mínimo remordimiento o se arrepintieron por sus acciones calumniosas. Sus vidas no estaban basadas en la Ley budista, sino en sus propios intereses.

Cuando uno abandona el elevado ideal del Kosen-rufu y sólo busca ventajas personales, pierde el sustento de la vida y se vuelve esclavo de los deseos. La traición al Budismo y la forma de vida corrupta de los sacerdotes eran dos caras de una misma moneda. Se habían reducido al nivel que Nichiren Daishonin describió como “animales vestidos con túnicas sacerdotales”13.

Una mirada atenta a la historia de la Nichiren Shoshu revela que, con excepción de Nichikan Shonin y un pequeño número de sacerdotes que permanecieron fieles a la enseñanza verdadera, la herencia y la savia vital de la fe se habían perdido, una y otra vez, a lo largo de los siglos. En el ámbito del clero, el espíritu del Daishonin había desaparecido desde hacía mucho tiempo. 12 Gosho Zenshu, pág. 1617. 13 Véase WND, pág. 760

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En agudo contraste, incluso en la cárcel, tanto Tsunesaburo Makiguchi como Josei Toda mantuvieron su creencia en la enseñanza del Daishonin, y Makiguchi dio su vida por ella. De este modo, la verdadera luz del Budismo, el espíritu de Nichiren Daishonin, fue protegido por la Soka Gakkai, que continuó fiel al legado de la fe. Esta organización impidió que el Budismo del Daishonin se extinguiera.

Cuando Makiguchi se levantó para asumir el liderazgo en la realización del Kosen-rufu, los sacerdotes, poco propensos a trabajar por esa noble tarea, lo atacaron con saña. Lo que es más, cuando los miembros de Gakkai presentaban este Budismo a las personas que sufrían y las llevaban al templo para que recibieran el Gohonzon, en la mayoría de los casos se lo negaban. Con su actitud fría e inhumana, parecían estar ridiculizando la grandiosa misericordia con la cual el Daishonin se esforzó para rescatar a quienes eran presas del sufrimiento. En ese entonces, sólo dos templos entregaban el Gohonzon a los miembros de Gakkai. En cambio, los sacerdotes brindaban especial consideración a los creyentes que tenían bienes y elevada posición social.

El Daishonin había declarado: “Esta es la Ley correcta en la cual deben depositar la fe todas las personas, desde el gobernante hasta la gente común”14; sin embargo, en la Nichiren Shoshu jamás trataron a las personas con misericordia, ni hicieron esfuerzo alguno para compartir con ellas las enseñanzas. Como la mayoría de los ciudadanos comunes de esa época eran pobres o estaban enfermos, para los sacerdotes eran una molestia improductiva.

También temían a los ataques y a la persecución que surgirían si propagaban la enseñanza. ¡Qué gran preocupación y cuántos problemas deben de haberle causado al señor Makiguchi! De hecho, el propio clero presentó el mayor obstáculo a la revolución religiosa que él imaginó.

Tsunesaburo Makiguchi dijo una vez: “De todas las escuelas del Budismo Nichiren de la actualidad, la Nichiren Shoshu es la que más coincide con la escuela Tendai en tiempos de Nichiren Daishonin”.

En aquella época, la escuela Tendai se había degradado y mostraba señales de corrupción. El gran maestro Dengyo la había fundado basado en el Sutra del Loto y en las enseñanzas de T’ien-t’ai de la China, y había luchado por establecer la primera Plataforma de Ordenación Mahayana en el Japón, en el monte Hiei.15 Sin embargo, sus discípulos, que debían heredar y transmitir sus enseñanzas fielmente, incorporaron elementos esotéricos erróneos y perdieron el propósito original y el verdadero espíritu de Dengyo. 14 Gosho zenshu, pág. 1301. 15 Hasta ese momento, incluso los sacerdotes Mahayana en el Japón eran ordenados sólo en los preceptos Hinayana. Dengyo luchó contra la oposición de las escuelas budistas establecidas, para obtener la aprobación necesaria del emperador a fin de establecer un centro de ordenación Mahayana, una meta que finalmente se logró poco después de su muerte.

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“Debemos preguntarnos: «Entre los seguidores de la Nichiren Shoshu a través de las épocas, ¿quién se ha enfrentado, realmente, a ‘los tres obstáculos y los cuatro demonios’16? Los que afirman conducir a otros por el camino correcto sin invitar tales obstáculos ¿no son acaso meros ‘agentes del infierno que conducen a los demás hacia los caminos del mal’17?»”. —reflexionaba Makiguchi.

Los “seguidores de la Nichiren Shoshu” en este pasaje no se refiere a los meros practicantes de las enseñanzas del Daishonin, sino a los sacerdotes, cuya responsabilidad es “conducir a los demás”. En sus escritos, el Daishonin manifiesta claramente que si no surgen los tres obstáculos y los cuatro demonios, es porque se ha abandonado la contienda por el kosen-rufu. Makiguchi señalaba con agudeza el mal que se cometía cuando los sacerdotes, dominados por su cobardía, sólo buscaban protegerse.

Su discípulo, Josei Toda, también luchó sin descanso contra la corrupción del clero, y plasmó así su pensamiento:

“Un sacerdote que no propaga las enseñanzas del Daishonin y que luego se queja de quienes sí lo hacen es despreciable. Un clérigo que no hace nada para merecer respeto, sino que se esconde detrás de la grandiosidad del Daishonin y demanda respeto es artero. Un prelado que sólo se preocupa por las donaciones es un mendigo.”

“Hay sacerdotes que dicen: «No vamos a entregar el Gohonzon a cualquiera». ¡Es absurdo! Si después de haberles construido templos, no nos conceden el Gohonzon, entonces, lo único que hicimos fue levantar albergues para sacerdotes.”

“Debemos proteger a la Nichiren Shoshu a toda costa, respetando a los buenos sacerdotes, refutando y reconviniendo a los corruptos, preservando a la escuela de los enemigos externos y apuntando a la unión del clero y los laicos.”

“No debemos permitir que los priores de los templos locales se vuelvan arrogantes... Ellos tienen la desafortunada tendencia de tratar a los creyentes como si fueran súbditos o sirvientes.”

16 END, pág. 525 17 Véase END, pág. 526

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“Hay sacerdotes incapaces e irresponsables que tratan de caerle bien a los seguidores poderosos para consolidar su posición. Quienes reciben la influencia de tales clérigos siempre terminan abandonando la fe y teniendo un final triste.”

Josei Toda era siempre estricto con los sacerdotes que se habían apartado del camino correcto. No daba cuartel a los que se habían vuelto corruptos y decadentes. Algunas veces, incluso les gritaba. Como resultado, siempre que iba al Templo Principal, los que tenían conciencia culpable salían a hurtadillas. Pero después que se iba, se reunían nuevamente y lo criticaban mientras bebían. “Este tipo siempre tiene que objetar algo..., y no es más que un simple feligrés.”

Cuando ya no soportaban los despectivos comentarios de los clérigos, los miembros de la Soka Gakkai que trabajaban en el Templo Principal iban a ver a sus líderes llorando y les contaban lo que ocurría.

Toda había luchado contra quienes envilecían la función del clero, contra ese ambiente de perversión que reinaba en el ámbito sacerdotal, porque quería proteger a la Nichiren Shoshu. Por eso, se había esforzado para reconstruir el Templo Principal, que declinaba visiblemente y había perdido muchas de sus tierras en la reforma agraria de posguerra, en 1946. Había conducido campañas de donaciones para asegurar una base financiera que permitiera reparar la pagoda de cinco pisos y levantar edificios nuevos, incluso el Hoanden y el Gran Salón de Conferencias. También había encabezado las campañas para construir templos de la Nichiren Shoshu por todo el Japón.

Todo ello porque quería que el clero, como guardián del Dai-Gohonzon y heredero del noble espíritu de Nichiren Daishonin y de Nikko Shonin, despertara a su misión original. Tenía la esperanza de que se esforzarían para crear relaciones armoniosas con la Soka Gakkai y que trabajarían juntos en la tarea sagrada del Kosen-rufu. Su principal objetivo había sido provocar en los sacerdotes un resurgimiento de la fe. Por eso, había sido intransigente con “este único mal”18, el de la corrupción, instalado entre quienes, con tal de mantener sus privilegios, difamaban la Ley budista sin mostrar el menor escrúpulo. Había actuado en total concordancia con este pasaje del Gosho: “Si uno se considera amigo de alguien, pero no posee la misericordia necesaria para corregirlo, en verdad es su enemigo”19.

18 END, pág. 15 19 END, pág. 303

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Este es el camino de la reforma religiosa que conducirá a la propagación mundial de las enseñanzas del Daishonin. Por esa razón, en su lecho de muerte, Toda le había dicho a su discípulo Shin’ichi Yamamoto: “Lucha firmemente contra cualquier corrupción que se arraigue en el clero. ¿Me escuchas, Shin’ichi? Jamás debes retroceder un solo paso. ¡Jamás vaciles en tu decisión de combatir ese mal!”. Fue una de sus últimas instrucciones.

Toda, un hombre que había estado preso por su creencia y conocía bien la historia de la escuela, sabía que los sacerdotes que se envuelven en las túnicas de la autoridad, pero carecen de todo deseo de avanzar, se convierten en personas “poseídas por las funciones negativas” y causan la destrucción del movimiento del kosen-rufu. Pero él, decidido a impedir que eso ocurriera, se había entregado por completo a la tarea de proteger las enseñanzas del Daishonin. [… continúa]

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CRONOLOGÍA

1990

13 Mar: De forma unilateral y sin ninguna discusión previa, la Nichiren Shoshu anuncia a Soka Gakkai el aumento del precio que imponía a los creyentes por la entrega del Gohonzon y para la realización de otras ceremonias religiosas.

16 Jul.: Nikken planifica la “Operación C” junto a otros sacerdotes de la Nichiren Shoshu.

16 Dic.: El administrador de la Nichiren Shoshu, Nichijun, envía un cuestionario a Soka Gakkai.

23 Dic.: Soka Gakkai envía una respuesta en la que propone entablar un diálogo para tratar el tema.

25 Dic.: Nikken se reúne en el Templo Principal con periodistas sensacionalistas para planificar la publicación de críticas a Soka Gakkai en diversos medios.

27 Dic.: Nichiren Shoshu celebra una reunión urgente, modifica el reglamento interno y destituye a Daisaku Ikeda de su cargo de responsable general de los creyentes laicos de Nichiren Shoshu.

1991

2 Ene: Nikken rechaza encontrarse con el Presidente de Soka Gakkai, Einosuke Akiya, y el Director General, quienes lo visitan con la intención de dialogar.

12 Mar: Se revela la intención de Nikken de construir una mansión privada en Tokio.

17 Mar: El Director General de Soka Gakkai de España abandona el cargo, en relación con el desarrollo de estos acontecimientos.

1 Jul.: Nichiren Shoshu pone en marcha un nuevo sistema de peregrinación por el que se prohíbe la entrada al Templo Principal a los creyentes laicos que no lleven consigo una autorización emitida por un templo local, como medida de presión a los miembros de Soka Gakkai.

7 Nov.: Nichiren Shoshu envía una carta “ordenando” la disolución de Soka Gakkai.

28 Nov.: Nichiren Shoshu envía una carta de “excomunión” a Soka Gakkai

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27 Dic.: Soka Gakkai envía una carta de petición de renuncia de Nikken como sumo prelado firmada por 16.249.638 personas.

1992

2 Feb.: Siete sacerdotes abandonan Nichiren Shoshu y forman un grupo con la intención de promover la reforma de Nichiren Shoshu.

11 Ago.: Nichiren Shoshu expulsa a Daisaku Ikeda como miembro de la escuela.

1993

2 Oct.: Soka Gakkai comienza a entregar Gohonzon de Nichikan Shonin.

4 Dic.: Nikken visita España para establecer un templo de Nichiren Shoshu en Madrid, que recibe el nombre de Myosho-ji.

1994

1 Ene: Se revela la existencia de la “Operación C” a través de una nota escrita por un sacerdote.

3 Feb.: Se revela el intento de construir otra mansión privada para la familia de Nikken en Tokio.

24 Jul.: Nichiren Shoshu convoca una peregrinación de sesenta mil personas al Templo Principal, cuyo fracaso participativo evita un desastre, dada las deficiencias en la organización.

1995

23 Ago.: Nichiren Shoshu anuncia la destrucción del edificio del Templo Principal conocido como “Gran Sala de Recepción”.

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1997

30 Nov.: El clero anuncia la pérdida para los miembros de Soka Gakkai de los derechos como creyentes laicos de Nichiren Shoshu.

1998

26 Mar: Fracaso de la convocatoria de una peregrinación de cien mil personas, y nuevo desastre organizativo.

5 Abr: Traslado repentino del Gohonzon del Sho-Hondo del Templo Principal a otro edificio del recinto, llamado Hoando.

23 Jun.: Inicio de la demolición del Sho-Hondo.

1999

7 Jul.: Revelación de unas declaraciones en las que Nikken manifiesta sus dudas sobre la autenticidad del Gohonzon entronizado en el nuevo edificio Hoando.

2005

4 Dic.: Nikken anuncia su intención de renunciar al cargo de sumo prelado.

15 Dic.: Nikken hace efectiva su renuncia y Nichinyo Hayase es designado sucesor.

16 Dic.: Se celebra la ceremonia de cambio de sumo prelado.