[portada original]

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Erlan xinhua

Intercambio de la voz del corazón entre los dos maestros Lan

Traducción del chino al francés por

Mónica Esposito (Ph. D. Paris VII, 1962-2011)

Traducción del francés al castellano por

Ismael Berroeta

- Santiago de Chile, 2014 –

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El texto que vamos a presentar y traducir es una obra que ha sido bastante probablemente compuesta por Min Yide (siglo XVIII) y que se presenta bajo la forma de un diálogo entre dos maestros, Da Lan (el Viejo Lan) y Lan Weng (Lan el Venerable). El método alquímico presentado en este texto ha nacido de la unión entre la tradición Longmen del Monte Jingai (Zhejiang) representada por Lan Weng (Min Yide) y la del Monte Jizu (Yunnan), representada por Da Lan.

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Erlan xinhua

Intercambio de la voz del corazón entre los dos maestros Lan

ENCUENTRO CASUAL

«Tú resides en el Sur del Cielo y yo resido en el Norte de la Tierra. Este otoño, nos hemos encontrado por primera vez y sin embargo nos hemos alegrado como si nos conociéramos desde siempre. Nuestros lazos kármicos son profundos. Tu maestro es Li Chijiao (Li el de los Pies Descalzos)1, el mío es Taixu weng (el Venerable de la Vida Suprema)2. Henos aquí unidos por una afinidad que no parecía de ninguna manera predestinada y que no era posible sino gracias a la mediación silenciosa de nuestros maestros.

Últimamente, has estado relacionado por amistad con el Señor Cheng Bei3, el cual había recibido del divino Shi zhao (Piedra Refulgente)4 la transmisión de su doctrina, pero tú lo ignorabas. El maestro de su maestro, Jin Huaihuai5 cuyo apellido de familia es Wang y el nombre Qingchu, es también el maestro de tú maestro. Así, tu maestro Li Chijiao es condiscípulo del divino Shizhao.

En otro tiempo, tuve yo mismo por maestro al venerable Jin Huaihuai y eso, gracias a mi maestro Taixu weng. Por consecuencia, pertenecemos ambos a la misma corriente. Desde el primer encuentro, nos hemos entendido de maravilla; tenemos el mismo linaje, las mismas prácticas y naturalmente también, los mismos gustos e intereses. ¿Cuál es la enseñanza que el Señor Cheng Bei os ha transmitido?»

1 Sobre este personaje, ver supra, p. 394. N. del Trad. al castellano: los números de las páginas de las citas se refieren a la Tesis Ph. D. Paris VII de la Sra. Mónica Esposito, “La Porte du Dragon” (1993). 2 Taixu weng es el apelativo de Shen Qingyun (1708-1786), ver supra, p. 119-22. 3 Cheng Bei gong (¿el Señor Cheng Bei?). 4 Shizhao shanren (1767-1811), ver supra, p. 393-394. 5 Jin Huaihuai ver supra, p. 392-93.

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(Da Lan) respondió: «Lo que he aprendido de él, es solamente la Apertura-Uno del Paso Misterioso (xuanguan yi qiao)6 y la unión del Corazón y de los riñones. Es todo. »

(Lan Weng) dijo: « No es difícil saber si la Apertura-Uno del Paso Misterioso está abierta o no. Para abrirla, existe un método pero sin la apertura de este Paso, no veo cómo realizarías esa unión. »

(Da Lan) dijo: «Me gustaría recibir vuestras instrucciones. »

(Lan Weng) prosiguió: « Puesto que pertenecemos a la misma escuela, ¿cómo podría permanecer indiferente (a tu petición)? Hoy no es sino un encuentro casual, pero otro día, podríamos intentar resolver juntos este misterio. »

6 xuanguan yi qiao (La Apertura-Uno del Paso Misterioso). Los escritos alquímicos repiten a menudo que este paso no es ni los riñones, ni el corazón, ni el ombligo, ni el ano, ni el palacio Niwan (cerebro): es una abertura no localizable, fuera del tiempo que “no puede ser transmitida sino por el corazón y la boca." Cf. Jindan sibaizi xu (Prefacio [de Zhang Boduan] en las Cuatrocientas Palabras sobre el elíxir de oro), DZXB, vol. 3, p. 2b. Ver también aquí Introducción, p. 52. N. del Trad. al castellano: cuando se menciona la Introducción, se refiere a la Tesis Ph. D. Paris VII de la Sra. Mónica Esposito, “La Porte du Dragon” (1993).

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PREGUNTAS OPORTUNAS

Un día, se han vuelto a ver en el Viejo Monasterio. Da Lan dijo: « Según los Ancianos, la clave del misterio se encuentra en los ojos7. Yo, desearía realizar perfectamente su sutil maravilla. »

Lan Weng se levantó respetuosamente y dijo: « ¡Qué maravillosa petición!. Todo el cuerpo humano depende del Yin y si se puede transformar el Yin en Yang, está bien gracias a los dos ojos. He allí la primera fórmula secreta para entrar en el Camino. Puesto que tú ya lo sabes, a partir de ahí, y gracias a la visión interior (neizhao) todo se vuelve claro. Se puede entonces esperar abrir el Paso Misterioso (xuanguan).»

Da Lan preguntó: « ¿Por dónde comienza la práctica de la visión interior? »

Lan Weng respondió: « Conviene para comenzar quedarse con los ojos semi cerrados y dedicarse a su respiración algún tiempo. Cuando se siente que la respiración está armonizada, comienza a cristalizar la energía espiritual (shen) en el cerebro gracias a la intervención del pensamiento creador (yi). Se concentra sutilmente la luz de los ojos (la mirada) sobre la cúspide de la cabeza. Se tiene la sensación de percibir una luz sutil que ilumina la oscuridad de la noche como una luna opalescente. Enseguida, se utiliza el pensamiento creador para conducir esta luz a reflejarse en el niwan; se espera que la luz inunde el cerebro y que la cabeza sea como el agua cristalina. (Es el lavado de la médula)8.

Después de un tiempo relativamente largo, se conduce esta luz sutil desde el Pabellón de Varios Pisos (chonglou, la traquearteria) al Palacio Escarlata (jianggong, el punto del mediastino) donde es mantenida algún tiempo, luego se experimenta la sensación que el Palacio Escarlata se vuelve perfectamente blanco. (Es el lavado del corazón). [Nota del Trad. al castellano: El mediastino es el compartimento anatómico extra pleural situado en el centro del tórax, entre los pulmones derecho e izquierdo, por detrás del esternón y las uniones condrocostales y por delante de las vértebras y de la vertiente más posterior de las costillas óseas. Por debajo está limitado por el músculo diafragmal y por arriba por el istmo cervicotorácico. En su interior se alojan el corazón, la arteria aorta, las venas cavas, la vena ácigos, las venas hemiácigos, las arterias y venas pulmonares, la tráquea y los bronquios principales, el esófago, el conducto torácico, el timo en los niños y otros vasos linfáticos, ganglios linfáticos y

7 Ji zai mu (litt: el mecanismo se encuentra en los ojos) tomado del Yinfujing, ver supra, p. 178, nota 70. 8 Las glosas interlineares del texto serán presentadas como aquí en pequeños caracteres. N. del Trad. al castellano: la Sra. Espósito se refiere a la manera de presentar los comentarios de Min Yide.

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algunos troncos y ganglios nerviosos importantes. (Tomado de Wikipedia,

http://es.wikipedia.org/wiki).]

Enseguida, de nuevo con el pensamiento creador, se la atrae hasta el Centro Amarillo (zhonghuang)9 y se la retiene según el método anteriormente mencionado. Se advierte que el Centro Amarillo se ha vuelto perfectamente blanco (el método

para purificar la tierra), que esta luz brillante desciende espontáneamente de acuerdo con la respiración y que de esta manera, el Campo Inferior (xia tian) llega a ser más y más grande y misteriosamente profundo. (El método para calmar el mar).

Cuando la visión interior llega a este punto, más el tiempo pasa, y más esta luz brilla, se amplía y se difunde. Al cabo de cierto tiempo, se experimenta la sensación de un movimiento de respiración en el Centro. (Es éste el Dragón que surge del

Fondo del Océano). No se es más desde entonces sino un pensamiento claro y vacío.

Entonces, sutilmente por el pensamiento creador, se conduce la luz de los ojos10 que, del Fondo del Océano (haidi), ilumina dando una vuelta hacia atrás. Poco después, se siente que esta luz atraviesa la Puerta-Abismo de la Pelvis (weilü). (Es

éste el Tigre que se vuelve del fondo del agua). Una luz asciende progresivamente desde abajo (Es el agua del Río Amarillo que fluye a contracorriente) para alcanzar finalmente la cúspide. (Es el método para hacer retornar la esencia a fin de reparar el cerebro). En este momento preciso, se emplea el procedimiento "de la contemplación del cuerpo en su todo"11. ¿En qué consiste este procedimiento?

Se mantiene la luz de los ojos suspendida en la "mitad del cielo". Ella ilumina la cima de la montaña como el sol y la luna, atraviesa directamente los Tres Pasos iluminando todo hasta las profundidades del Océano. (Es ésta la fórmula del sol y de la

luna sagrados que alumbran el Patio de Oro). De pronto, la sombra de la luna aparece inmersa en el Fondo del Océano, mientras que en lo alto (brilla) la luna suspendida

9 Es necesario subrayar la diferencia en nuestro texto entre el zhonghuang (Centro Amarillo) que indica el chacra del ombligo y el huangzhon (el Amarillo Central), la Médula Espinal situada al centro de las Veinticuatro Vértebras de la espina dorsal. Eso, como lo destaca Liu Guorao 1991, (p. 243-244) diferencia el método alquímico propuesto por Min Yide de los métodos de las otras escuelas taoístas. Ver supra, Introducción, p. 41-48.

10 muguang (litt.: la luz de los ojos). Se trata de la "concentración de la mirada" cuya focalización es de tal manera potente de “surcar" el perineo y subir a lo largo de la columna vertebral. 11 shouwei zhaogu fa (método de la contemplación [del cuerpo] abarcándolo de la cabeza a los pies) el cual permite la apertura del Canal Central. Como si los ojos estuvieran colocados en el cielo y que del exterior se contempla el interior del cuerpo. Se habla de "mitad del cielo" (ban tiankong) en tanto que centro del cielo sobre el eje visual donde se visualiza el sol y la luna. Se trata del método de la visualización exterior waijing xiangfa ver Chen Bing, 1989 p. 82-85. Gracias a esta práctica un disco luminoso (luna) aparece entonces abajo, en el Campo de Cinabrio Inferior como el fruto del reflejo del disco luminoso (luna) superior. Ver infra, nota 15.

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en la mitad del cielo de tal suerte que ambas se reflejan arriba y abajo. (Esta es la

fórmula del agua en el Río Yangzi y de la luna en el cielo). En ese preciso instante, los diez mil órganos se callan12. Mediante el solo pensamiento creador se efectúa, arriba la apertura y abajo la penetración y eso, simultáneamente.

Después de haber practicado largo tiempo, se siente que esta luz pura se eleva hasta los Nueve Empíreos (jiuxiao)13 y se sumerge en las Nueve Fuentes (jiuyuan)14. En ese momento preciso, se pierde la sensación de tener un cuerpo.

He allí lo que corresponde a la práctica de la visión interior, fácil de explicar, pero, por desgracia, difícil de poner en práctica. »15

Da Lan le dijo entonces: « Aunque yo sea poco perspicaz, permitidme aplicar estos propósitos. »

12 wanlai jie kong (los diez mil órganos se silencian) todos los sonidos de la naturaleza se extinguen. Esta imagen está tomada del cap. II del Zhuangzi. 13 jiuxiao (Nueve Empíreos). Los lugares más altos de la bóveda celeste, tomado del Baopuzi neipian, cap. I (Wang Ming, 1985 p. 1). 14 jiuyuan (Nueve Fuentes. Los lugares más profundos de las aguas). Tomado del Zhuangzi (Cap. VII, p. 20126, y cap. XXXII, p. 90/44). 15Esta práctica de la visión interior, que recuerda por ciertos aspectos al yoga tántrico de la kundalini, puede ser resumida en nueve etapas: (i) se comienza por la cúspide de la cabeza (Dale lun, dinglun, skt. Brahmarandhra o Dvâdasânta) o, después de haberse concentrado, una luna aparece al nivel de las cejas (meijianlun chacra del entrecejo o Bhrûmadhya) y se lo transporta a reflejarse en el Niwan (método de lavado de la médula); (ii) después de haber hecho descender la luz por la garganta (shouyong lun o simplemente houlun, Kantha), esta luz llega al corazón (falun o xinlun, Hrdayacakra); se siente entonces que éste se vuelve de una blancura inmaculada (el lavado del corazón); (iii) la parte del estómago (qilun - chacra del ombligo, Nalbhicakra) es también purificada al igual que la parte inferior bajo el ombligo (shengzhi lun chacra de los órganos de reproducción, Mûlâdhâra método para calmar el mar); (iv) se experimenta la profundidad y la amplitud del Campo Inferior (que se extiende desde shengzhi lun hasta haidi lun); se experimenta el movimiento de la respiración en esta parte del cuerpo (el Dragón que surge del Fondo del Océano); (vi) se siente que la luz traspasa el haidilun (el Tigre que se vuelve del fondo del agua); (vii) la luz se eleva desde abajo para alcanzar la cúspide de la cabeza (hacer regresar la esencia para reparar el cerebro, regreso que puede recordar el despertar de la kundalini y su ascenso hacia la cabeza); (viii) se emplea entonces el método de la contemplación del cuerpo entero que consiste en visualizar una luz parecida a la del sol y de la luna la cual ilumina todo el cuerpo, desde lo alto -a partir de la "mitad del espacio celeste" (el supremo Dvâdasânta a doce medidas de dedos del Brahmarandhra – Fanxue -Ranura u orificio del Brahmán o punto de la fontanela)- hacia abajo (el sol y luna sagrados que iluminan la Corte de Oro-Suprema Dvâdasânta); (ix) dos discos luminosos aparecen luego arriba y abajo y su unión se efectúa en el Centro de la Cabeza. Ver Qiu Ling, 1990, p. 5-7 y p. 100-109; Silburn 1983 y aquí, Figura IV.

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LAS DUDAS OPORTUNAS

Otro día, se han reencontrado de nuevo y han conversado juntos. Da Lan ha dicho: « Al comienzo, me he consagrado a la visión interior y enseguida, he continuado con el no-pensamiento (wuxiang). Poco tiempo después, la tierra del corazón (xindi)16 se volvió pura y clara. Sentí gradualmente la parte inferior (de mi cuerpo) abrirse al punto que perdí la sensación; ella se volvió sin límite, de una profundidad inconmensurable. Este estado de conciencia resulta de un trabajo interior prolongado y de la detención total de todo pensamiento.

Es entonces que tuve la percepción de una harmonía total del cuerpo. Más tarde, incluso este estado de consciencia fue dejado de lado, la respiración (ordinaria) llegó a ser inexistente y el aliento de la parte inferior subió como vapores cálidos. De pronto, mientras que el calor era máximo, imperceptibles hilos de aliento frío descendieron tanto del pecho y del vientre, como de en medio de las entrañas y la Médula Espinal (jiaji); esta corriente osciló, arremolinando alrededor de la raíz masculina. Era esto exactamente como el momento que precede a la eyaculación masculina, (pero) temiendo que aquello no sea sino un fenómeno misterioso, me detuve en medio de la práctica (si se detiene allí sin activar el fuego

durante la sublimación, habrá efectos negativos) y ahora vengo humildemente a solicitaros consejo.»

Lan Weng exclamó « ¡Qué duda tan oportuna!. Allí está la esencia yin (yinjing) de la parte inferior que se transforma al contacto del Aliento. (Esta esencia yin corresponde a los hilos de aliento fríos mencionados más arriba y que corría desde los cuatro

lados). La fuerza del Aliento Verdadero (zhenqi)17 siendo débil, si en la transformación no se emplea el fuego para la sublimación (de la esencia en aliento), (la razón por la cual no es capaz de producir un gran calor es porque es aún débil; el Aliento

Verdadero, es el Fuego Verdadero) este Aliento Verdadero uniéndose entonces al aliento ordinario (qi)18 (el aliento ordinario es el fuego ordinario que en este momento es, más

precisamente el xianghuo o fuego ministro) llegará a ser esencia de la copulación 16 xindi (la tierra del corazón). El corazón es comparado a una tierra nutricia que engendra toda cosa, este término viene a ser el fundamento metafísico del budismo chan. Ver Despeux 1980, p. 22-23. Es empleado también en el taoísmo y el neo confucianismo. 17 zhenqi (Aliento Verdadero). El Fuego Verdadero es representado por la línea yang de Kan trigrama de los riñones) el cual es el Yang en el Yin. Éste es el Aliento que se encuentra en medio de esta agua (riñones) que se llama Fuego Verdadero. Ver Baldrian-Hussein. 1984, p. 72. 18 fanqi (aliento ordinario). Es llamado también fanhuo (fuego ordinario) o xianghuo. El xianghuo designa el fuego colérico del hígado tanto como el fuego concupiscente de los riñones. Es puesto en oposición al Aliento Verdadero que proviene del ámbito anterior al cielo el cual es indicado por una diferente grafía. Por esto es que hemos también escogido distinguirlos empleando aliento y Aliento. Ver supra, Introducción, p. 51 nota 87.

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(esperma). Si no se hace progresar el fuego yang (retener el aliento y concentrar el pensamiento es lo que se llama jin yanghuo, hacer progresar el Fuego Yang)19 esta cosa (esencia espermática) saldrá franqueando el Paso (guan).

El método (para evitar aquello) consiste solamente en cristalizar la energía espiritual y en concentrar el Aliento en el Fondo del Océano. Con ayuda de la luz de los ojos, se agita la esencia yin haciéndola girar como un molinete20.

Llegado a este estadio, el corazón es más y más estable y calmado, el aliento de la respiración se detiene, y el Aliento verdadero se condensa y permanece en la parte inferior del cuerpo. (Está verdaderamente allí la gran fórmula secreta de "la progresión

del Fuego Yang"). Ésta se vuelve tan caliente como un caldero en ebullición. (La

ebullición es semejante a la del agua). La esencia yin se transforma en aliento la cual, de acuerdo con el Aliento (Verdadero), atraviesa con fuerza la Puerta-Abismo de la Pelvis. Sube hasta el Niwan y se transforma en Licor Verdadero (zhenye)21, (es ésta

la prueba tangible de lo que se llama “hacer remover la esencia a fin de reparar el cerebro") el cual desciende por el Pabellón de Varios Pisos y humecta el Palacio Escarlata. (Esto se denomina houtian ganlu, ambrosía posterior al cielo; es ésta la substancia que se transforma en

sangre). Pasa a medio camino entre el corazón y la Médula Espinal, luego se divide en dos y llega hasta los riñones. (En ese momento, la ambrosía volviéndose de color rojo, se ha

transformado en sangre).

Entonces, con ayuda de la luz de los ojos, se la hace descender hasta los riñones donde ella se arremolina dividiéndose en dos corrientes –de las cuales una (circula) rápidamente (de arriba) hacia la izquierda y el otro rápidamente (de abajo) hacia la derecha- y se vuelve ardiente como un fuego (es así que se sublima la

sangre en esencia) cuyo calor, partiendo desde los dos riñones, llega a la Rueda del Ombligo (qilun)22. (Es así que se sublima lo vulgar en absoluto. Tal es la fórmula de sublimación del

aliento en Aliento).

19 jinyanghuo (hacer progresar el Fuego Yang). Corresponde a la práctica de retener el aliento y concentrar el pensamiento, como eso es enseguida explicado en el texto. Ver también, supra, Introducción. p. 61 y p, 209 y Cuadro III. 20 Se trata de hacer girar la esencia yin por la energía espiritual y la respiración. Los ojos juegan el papel del pensamiento creador y son capaces de poner todo en movimiento. 21 zhenye (Licor Verdadero). Este fluido es precioso por su capacidad de transformarse gracias a la práctica en sangre, y luego de nuevo en esencia. En su modalidad de descenso, es llamado ganlu. (ambrosía), ver Laojun yinshi neijie cf. en Yangxing yanming lu (YJQQ cap. 32, p. 184 b). Min Yide, en su comentario, definió el término ganlu como "la substancia que se transforma en sangre" una vez descendida por la garganta hasta el Palacio Escarlata. La garganta, como el Huangtingjing lo dice: "Es esta la morada que guarda la esencia”. En los textos del budismo tántrico, ganlu es el fruto de la práctica de unión de los dos canales, de derecha y de izquierda. 22 qilun (Rueda del Ombligo). Sitio donde tiene lugar la sublimación del aliento vulgar en Aliento Verdadero (escrito con la grafía formada de la negación y del fuego para evocar el aspecto

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(Es necesario que) este calor se vuelva aún más intenso que antes. Entonces, esta cosa, de esencia verdadera que ella era, se transformará en Aliento. A partir de este momento, no se cesa más de practicar. (Ya no se puede incluso detenerse un

instante). El calor del aliento desciende de nuevo al Fondo del Océano y se continúa a practicar el método de concentración y de su preservación (aquello es fundamental) de modo que la esencia yin de la cual se ha hablado precedentemente (la hay necesariamente y se precisa sublimarla en cantidad importante hasta que no quede sino Yang puro en

todo el cuerpo, solamente entonces esta esencia no existirá más) no puede subir sino después de haber sido de nuevo transformada en aliento. La fórmula secreta de la sublimación del Yin para hacerlo volver a ser Yang no es otra cosa sino eso. Estos efectos pueden constatarse en todos momentos (es difícil verlos si se interrumpe, porque

está prohibido detenerse) y lo esencial del misterio reside en la perseverancia (tal es la recomendación capital). Si se puede hacer circular el aliento sin interrupción y practicar así todos los días, (es preciso [que sea] verdaderamente así) ¿para qué inquietarse de no poder obtener lo que los sabios de antes habían prometido como resultado?. Al cabo de algunos meses, ¡ciertamente se tendrá éxito! (no puede ser sino

así, sin ninguna duda). »

Da Lan dijo: « Esto que usted acaba de decir es del todo verdadero. Deseo consagrarme a la práctica. Sin embargo, según lo que he oído decir, el método que consiste en hacer descender (el aliento) detrás del corazón, separarlo y enseguida conducirlo hasta los riñones, no es otro que la fórmula secreta de la práctica de las mujeres23. En efecto, como la sangre es la base energética entre las mujeres, la Abertura-Uno del Paso Misterioso no se efectúa sino a partir del Pórtico Escarlata (jiangque). Con ayuda de esta fórmula secreta, se masajea (la región) del centro entre los dos senos la cual se llama "el Arroyo de la leche" (ruxi). Los masajes son efectuados con suavidad cien, mil veces hasta que el pecho quede caliente como si estuviese en llamas. Se experimenta entonces la sensación de un ligero ahogo, como si (esta región) se hubiese vuelto una plancha de madera. Se produce sangre en abundancia. El método de dirección consiste entonces simplemente en esto: con ayuda del pensamiento creador, hacer retroceder el aliento entre el corazón y la

primordial, celeste del aliento). Cf. la glosa de Min Yide. Hay en el término lun una alusión explícita al término sánscrito chacra (rueda), imagen al mismo tiempo del movimiento del aliento que gira como un molinete en el ombligo para comenzar otro ciclo, hasta la completa extinción de la esencia yin y su total transformación en Yang puro. Ver también supra, nota 15.

23 Hay una diferencia sobre todo al comienzo de la práctica entre los hombres y las mujeres. La mujer comienza su práctica a partir del punto danzhong (punto del mediastino), el hombre a partir del campo inferior, siendo dado que la mujer debe guardar la sangre (fuego del corazón), su base energética, y el hombre, la esencia (agua de los riñones). Ver supra, p. 280-374.

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Médula Espinal, dividirlo en dos corrientes y hacerlo descender enseguida en los dos riñones. Pero si, como para los hombres, desciende directamente del corazón en el abdomen, entonces el riesgo de una menorragia [hemorragia de la matriz durante el

período menstrual, menstruación excesiva, N. del T. al castellano] es grande. (Esta cuestión se suscita justo en el momento de la madre de Da Lan estar aplicándose a una práctica interior para la cual Lan Weng ha dado consejos y es por lo que pone de nuevo este asunto. Se trata de la importante

fórmula secreta propia a la práctica de la alquimia femenina). Es por lo que aquello funciona exactamente como usted lo ha dicho.

Pero ahora, de lo que usted habla es del aliento: sube al cerebro y se transforma en secreción (ye)24. Eso ya es extraordinario. Una vez que se ha transformado en secreción, ¿qué obstáculo habría para que ésta descienda directamente en el Campo Inferior?. ¿Por qué es necesario, como para las mujeres, hacerla descender hasta el Pórtico Escarlata para que haga un rodeo pasando por los dos riñones antes de alcanzar la Rueda del Ombligo donde acaba por transformarse en Aliento?. La razón de todo eso me es aún incomprensible. Con mayor razón, el Aliento y el aliento son en el fondo la misma cosa y su naturaleza pertenece al fuego. La única diferencia es que uno (el Aliento) contiene (del ámbito) "anterior al cielo" (xian tian) y el otro (el aliento), del "posterior al cielo" (hou tian). Pero ahora al escuchar lo que usted ha dicho, mis dudas se han multiplicado y no llego a disiparlas. Desearía que me explicara más (sobre este asunto). »

Lan Weng dijo: « ¡Qué maravillosas preguntas! ¡Usted puede llamarlas verdaderamente dudas oportunas! Lo que voy a exponer, yo lo sé en parte de mi maestro y en parte de los libros. Ahora, quizás pueda yo explicárselo grosso modo».

Dan Lan dijo: « Deseo en verdad escuchar vuestra enseñanza secreta. »

Lan Weng dijo: « El Yang del hombre se encuentra en el abdomen, el Yang de la mujer en la espalda. Allí está el principio inmutable de la naturaleza del Cielo y de la Tierra.

La esencia yin de la cual yo hablo reviste una forma que se parece sin serlo verdaderamente. Se trata de secreciones que provienen de los alimentos antes que sean transformadas en sangre. Ellas se estancan en las cien venillas de conexión (luo) y forman especies de flemas que, una vez acumuladas en el horno del medio,

24 ye (secreciones). Este término designa las secreciones yin por oposición a jin designando las secreciones yang.

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provocan síntomas de “estancamiento de líquidos”. En cuanto ellas circulan y se condensan en la vejiga, se producen secreciones pegajosas25.

En los intersticios de las trescientas articulaciones y en el interior de los ochenta y cuatro mil pequeños orificios de todo mi cuerpo; no falta este tipo de sustancias que se encuentran allí. ¡Las influencias patógenas externas, aprovechando puntos débiles, penetran así en el interior del cuerpo y se unen con esas sustancias para provocar enfermedades que pueden ser bastantes graves!

Pero como ahora yo caliento todo el cuerpo por el Aliento Verdadero, esta sustancia así disuelta se ha vuelto móvil, sigue al aliento y protege al Aliento; ella gotea en el Campo inferior. Como su naturaleza es Yin y fría, permanece fresca incluso sin movimientos. Pero si se acumula sin experimentar una transformación, tiende necesariamente a salir transformándose en fuego. Es lo que las personas corrientes llaman iuhuo zheng (litt.: síntoma del fuego que escapa, es decir ”erisipela”) participa igualmente de este género de síntomas. Es por esto que cuando me siento (en meditación), cada vez que el Aliento Verdadero circula, la sensación de un aliento fresco sale del interior por bocanadas. Es igualmente la manifestación de esta sustancia que sale.

Por esta razón, cada vez que siento que ella se vierte en el Campo Inferior, debo activar enormemente el Fuego Verdadero (zhenhuo) para sublimarlo (todo esto es de una importancia extrema). Se vuelve entonces como el vapor, sigue al Verdadero Aliento, sube por el dorso y llega hasta le cima de la cabeza. Al reunirse y cristalizarse, se vuelve Licor Verdadero (zhenye) el cual, tal la lluvia y el rocío, gotea de la cavidad nasal en la boca, (es la ambrosía ordinaria) humecta (la garganta) y desciende hasta el Palacio Escarlata (una vez que llega allí, es preciso guardarla, preservarla

de antemano). Después, de nuevo calentada por el fuego del corazón, se transforma en sangre. Es por esto que ella debe dividirse en el punto situado entre el corazón y la Médula Espinal antes de descender en los dos riñones.

Desde que ella se somete a la sublimación (afinado), sigue al aliento y alcanza el ombligo. Luego, a continuación de una sublimación más intensa, se vuelve finalmente Aliento. Aquello es una transformación obligatoria del aliento, tanto para el hombre como para la mujer.

25 Es preciso recordar que, según la concepción taoísta, el agua es la base de la vida y las secreciones orgánicas son la base de la producción del Aliento Verdadero (ver Jindansibaizi DZXB vol. 3, p. 1) pero, si circulan mal en el cuerpo, son la base de enfermedades. Ver por ejemplo Chao Yuanfang, Zhubing yuanhou lun (Tratado sobre el origen y los síntomas de las enfermedades) j. 20, p. 110-115.

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¿Quién entre los hombres no come ni bebe?. En efecto, las secreciones que provienen de los alimentos se producen todos los días. Si no conocen el método apropiado a la práctica de la sublimación por el corazón, raros son los que no caerán enfermos. Es el por qué nueve personas de diez sufren de flemas [N. del T. Flema = Mucosidad pegajosa que se arroja por la boca, procedente de las vías respiratorias (Dicc. de la Real Academia Española)].

A menudo los practicantes sufren de espermatorrea. Los profanos no conocen la razón. Algunos creen que eso proviene de los deseos, otros creen en una disyunción entre el fuego del corazón y el agua de los riñones, y otros en la incapacidad de digerir y transformar los alimentos.

Ninguna de esas imputaciones es verdadera. La razón es que nadie sabe controlar su aliento a partir del corazón de suerte que las secreciones (jinye)26 se escurren sin importar cómo27. Ellas se acumulan y se transforman en flemas o se escurren por abajo. Algunos detienen a la fuerza este escurrimiento lo que se encuentra en el origen de síntomas externos tales como erupciones y la aparición de furúnculos. Ahí tenemos todavía fenómenos resultantes de la transformación del fuego antes de su manifestación. Los abusos que pueden surgir son tan difíciles de contar como el número de cabellos. Es por lo que debo entrar un poco más en los detalles.

Lo que se llama “esencia verdadera” (zhenjing) existe si se la considera de un punto de vista abarcando el conjunto del ser, pero una vez asida, no existe más. En cuanto a la esencia de la copulación, como se trata de una sustancia producida por la transformación del aliento, posee forma y color y, proviniendo del interior, puede engendrar.

En cuanto a las secreciones (que provienen) de los alimentos, son resultantes del exterior; si ellas no pasan por la sublimación del corazón, y antes que ellas se transformen en sangre, tienen solamente una forma parecida a la de la esencia, ¿entonces cómo podrían ellas engendrar?.

(Estas secreciones) en el origen no son la cosa más preciosa. Si se les pierde algunas veces, sería un grave error un grave error lamentarlo, inquietarse o sentirse contrariado. En lugar de tomar medicamentos a fin de detenerlas, vale 26 jinye (secreciones). Designa el conjunto de las secreciones orgánicas del cuerpo humano. 27 La transformación de la esencia en mucosidades es pues esencialmente debida a falta del Fuego Verdadero que proviene del mingmen. Esta carencia es ella misma debida a una falta de práctica, sea un desequilibrio de los Cinco Agentes, sea a una fuga del aliento por los orificios que son los órganos de los sentidos.

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más entregarse a la práctica como os lo he indicado. Es decir lo que se llama resolver definitivamente el problema. Si entro un poco en los detalles sobre este capítulo, es porque esta sustancia, aunque cosa ordinaria se vuelve aliento yin si se la sublima según el método. Una vez que ella ha alcanzado el cerebro y descendido en el corazón, puede transformarse en sangre. Aquí y ahora es una cosa preciosa.

Si ella puede descender enseguida hasta los riñones, remontar y ser sublimada en el ombligo donde es armonizada gracias a la intervención de la Tierra28, ella es entonces idéntica al Aliento Verdadero y se ha vuelto en un instante la cosa más preciosa.

Da Lan, lo que es anterior al cielo es el Yang, lo que es posterior al cielo es el Yin. Nuestro perfeccionamiento espiritual no aspira a otra cosa que la sublimación del Yin para hacerlo volverse Yang y su fórmula consiste simplemente en “olvidar el cuerpo a fin de nutrir el aliento, olvidar el aliento a fin de nutrir la energía espiritual, y olvidar la energía espiritual a fin de nutrir la vacuidad.29" La razón por la cual es necesario alcanzar el estado de olvido es que la esencia, el aliento y la energía espiritual acumulados deben todos pasar al dominio anterior al cielo y no es sino entonces que no habrá más efectos negativos.

Es necesario pues aún más conceder importancia a sublimar constantemente a lo que está en el cuerpo y para eso no se utiliza sino el fuego. Si el fuego es suficiente, es la prosperidad; pero si el fuego es débil, es la ruina. Si no se olvida, no se concentra nada. Si se puede olvidar, el fuego se vuelve fuerte. Ahí está la fórmula más importante en el cultivo de lo verdadero. Da Lan, retenga eso. »

Da Lan dijo: «¿Cómo me atrevería a no seguir una sola de vuestras órdenes?»

Más tarde Da Lan prosiguió: «He oído decir que hay tres corazones. ¿Qué significa eso? »

Lan Weng respondió: « En verdad, hay el corazón celeste, el corazón terrestre y el corazón humano pero en realidad, no es sino el mismo y único

28 de tu yihe (experimentar la acción de la armonización de la Tierra). La Tierra es el regulador, el director de orquesta de los Cinco Agentes; reside en el Centro donde asume la cohesión del todo. En el cuerpo humano. Este rol es jugado por leyi (el pensamiento creador); ver supra, p. 55-56.

29Tomado del Huashu (DZ 1478, fasc. 1107, j. 1). Bai Yuchan lo cita varias veces en sus escritos (Xuanguan xianmi lun, DZJHL, xia, p. 1a, Helin wendao pian, DZJHL, xia, p. 9b) siguiendo el pensamiento del autor, Tan Qiao (siglo X), cuya fórmula más importante es wang (el olvido). Ver supra, p. 34.

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corazón. ¿No está indicado en los clásicos que el corazón es el santuario de los espíritus luminosos30, el principio de todos los cambios?. El cuerpo del hombre se mueve o se detiene gracias al aliento del corazón como el pez en el agua.

Los Antiguos decían: "Los lugares llenos del cuerpo son la Tierra, los lugares vacíos del cuerpo son el Cielo. Recogerse, extenderse, hablar, ver, escuchar, eso es lo propio del hombre."

Decían aún más: "El corazón del cielo permanece en el cerebro, el corazón de la tierra en el abdomen y el corazón del hombre en el Palacio Escarlata."

Este corazón del Palacio Escarlata es como un módulo vacío y prodigioso, sin ninguna traza de ignorancia31. No es sino una sola cosa en tres. El corazón que permanece en el cerebro y el del abdomen no tienen ni forma ni sustancia; ellos no existen sino gracias al corazón que reside en el centro como un módulo teniendo la forma de un loto invertido y cuya actividad espiritual (ling) y el aliento suben y descienden en esos dos lugares respectivos. Es por esto que digo que en verdad no es sino un mismo y único corazón. »

Lan Weng agregó: «¡Da Lan escúchame! El pensamiento creador (resonancia del corazón) es emitido por el corazón32. El corazón no tiene ni sonido ni olor; cuando el pensamiento se pone en movimiento, eso es lo que se llama el pensamiento creador. El pensamiento no es otro que el espíritu que se utiliza sobre el momento o es lo que se designa por “Corazón". El pensamiento creador es el sonido-(voz) del corazón, lo que quiere decir que hay ya movimiento del pensamiento.

30 Cf. Huangdi neijing suwen, cap. 5: " ... el Yin y el Yang, vía del Cielo y de la Tierra, son la residencia de los shen-ming." En el cap. 8, se dice que "el Corazón es el lugar de donde salen los shen-ming." En el Chunqiu fanlu, j. 7, se dice que "los shen-ming se reúnen en el corazón." Parece así que se trata de dos términos, de dos cualidades complementarias: los shen, espíritus celestes, yang, en tanto fuente de la luz; les ming, espíritus terrestres, yin, ling en su modalidad de bajada, de reflejar la luz sobre la tierra. Agradecemos aquí a la Sra. Despeux por esta información.

31 En el Zhongxin tu (Xingming guizhi j. 1, DZJHL xia, p. 14a), se llama el corazón del hombre la cavidad xuling bumei (vacía y prodigiosa sin traza de ignorancia). Se encuentra en el término ling la idea de alguna cosa que "reacciona rápido", alguna cosa extremadamente sensible, potente, precisamente porque es vacío. En chino, se habla de kong ling como de una cualidad muy difícil de adquirir. Se dice, por ejemplo, que la caligrafía de WangXizhi es verdaderamente kong ling puesto que no se ve la fuerza de los trazos aunque es extremadamente potente. Ver Gu Meisheng 1991, p. 26-27.

32 Esta frase se encuentra también en Zhuxi yulei. Agradecemos aquí por esta información a la Sra. Robinet.

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Guanshiyin (contemplar el sonido del mundo) del cual hablan los budistas es una denominación santa (de un dios), es una importante fórmula secreta para gobernar el cuerpo y el corazón33. Conviene considerar minuciosamente esta denominación. En mi opinión, en los sutra búdicos, la palabra shi (mundo) debe significar shen (cuerpo). Esto quiere decir meditar atentamente sobre el mecanismo del aliento de su propio cuerpo en el movimiento y en la inmovilidad a fin de no caer en la heterodoxia.

Hay una frase del Patriarca Lü (Dongpin) que dice: "El Gran Tao enseña al hombre a detener sobretodo los pensamientos. Si éstos no pueden ser detenidos, todo será en vano."

Y aún más: "No temáis la aparición de los pensamientos, temed solamente tomar conciencia demasiado tarde."

El “Maestro de las nubes ligeras" (Qingyun zi)34 dijo: "Mientras los pensamientos no han todavía abandonado la cavidad (el pecho), expulsarlos es verdaderamente fácil, pero cuando se los ha dejado salir, suprimirlos es un poco más difícil."

Es por esto que los Antiguos decían: "Si puedes suprimir los pensamientos desde el comienzo, la inmortalidad divina te será concedida." Da Lan escucha bien aquello. »

Da Lan preguntó sonriendo: « ¿Es eso todo el secreto sobre la cultura de la inmortalidad?. He oído decir que la primera falta en la práctica de la cultura es cultivar la Fuerza Vital (ming) sin cultivar la Naturaleza Innata (xing)". Otros dicen que si se cultiva la Naturaleza innata sin la Fuerza Vital, se permanecerá incluso durante diez mil kalpa, un espíritu yin (yinling) sin ser capaz de entrar en la santidad35. ¿Qué significa esto? »

33 Se trata de la práctica de nianfo, guardar en la memoria el nombre de los Buda, práctica corriente en la época Tang y no solamente en la escuela de la Tierra Pura, que aspiraba a armonizar el cuerpo y el espíritu (ver por ejemplo en Daoxin, 580 -651, cuarto patriarca chan, cf. Faure 1989, p. 143). Gracias a esta práctica se instaura una vigilancia sin falla que nos permite así descubrir nuestra verdadera naturaleza que no difiere casi del Buda invocado. En el Guanyin mizhu tu (Xingming guizhi, j. 1, DZJHL xia, p. 29a-b), se encuentra el método del mantra de Guanyin, Om Mani Padme Hum, empleado para activar el Campo de Cinabrio y abrir el Canal Central.

34 Se trata de Shen Qingyun, maestro de Min Yide, ver supra, p. 119-121.

35 Cf. Xingming shuo (Xingming guizhi, j. 1, DZJHL xia, p. 7a) del cual el autor de esta frase es Lü Dongpin. El término yinling (espíritus yin) es sinónimo de guixian, inmortales demoníacos que no

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Lan Weng respondió: « Y bien, la Fuerza Vital sin la Naturaleza Innata no es jamás prodigiosa (ling), la Naturaleza Innata sin la Fuerza Vital no puede manifestarse. Esto es porque el doble cultivo de la Fuerza Vital y de la Naturaleza Innata (xingming shuangxiu) es necesaria.

En mi opinión, en este cultivo, cuando se obtiene una parte de la Naturaleza Innata, se conserva una parte de la de la Fuerza Vital. Esto es porque la Naturaleza Innata y la Fuerza Vital son inseparables. En efecto, a veces, cuando nos inclinamos hacia la Naturaleza Innata, podemos encontrar que la otra, la Fuerza Vital, reside sin embargo con ella y si nos inclinamos hacia la Fuerza Vital, la Naturaleza Innata va también acompañada con esta última. Es como un cuerpo y su sombra, ¿se los puede separar?.

En general, cuando se compromete en la vía del Tao, es necesario para empezar unificar su propia voluntad (aspiración) (zhi)36. Ahí está el fundamento de la práctica de la Naturaleza Innata (xinggong). Se adora al cuerpo como si fuera de jade. Ahí está el fundamento de la práctica de la Fuerza Vital (minggong).

Es (necesario) avanzar a partir de esos (principios): detener el pensamiento y expulsar las distracciones, tal es la práctica de la Naturaleza Innata. Armonizar y fijar la respiración, hacer circular el aliento, hacerlo subir y descender, esa es la práctica de la Fuerza Vital.

Integre esto y ajústese a ello. Mientras que el pensamiento no ha sido detenido, que el aliento no ha sido armonizado y que las distracciones no han sido expulsadas, no se puede avanzar en la práctica.

Las prácticas del control y de la armonización de la circulación, de la subida y la bajada, de la unión y de la condensación del aliento no pueden ser eficaces sino en el estado sin pensamientos y sin reflexiones y alcanzan su perfección del momento que los canales (litt: los diez mil órganos) están vacíos y que ni un grano de impureza los corrompe37.

pueden transformarse en yangshen (espíritus yang), sinónimo de tianxian, inmortales celestes. Ver infra, nota 43.

36 zhi (voluntad, aspiración). Término ligado en los texto médicos al jing, a los riñones (Nanjing. cap. XXXIV, j. 3, p. 27b) pero al mismo tiempo ligado también al corazón. Para Mencius (Mengzi Libro II) el espíritu, e la aspiración (zhi), es el corazón (xin) con una cierta orientación.

37 De hecho, prácticas de este tipo no alcanzan su perfección sino al estado donde se conoce la serenidad completa y donde no se es contaminado por ninguna impureza.

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Es por esto que he dicho que cuando se llega a cultivar una parte de la Naturaleza Innata, se atesora una parte de la Fuerza Vital. Según usted Da Lan, ¿es esto correcto? »

Da Lan respondió: « Sí, es correcto, he hecho constantemente la experiencia.

La Vía alquímica dice que hay cuatro mares (sihai)38 en el cuerpo: el corazón es el mar de la sangre; el estómago, el mar de los cereales; los riñones, el mar del aliento y el cerebro, el mar de la médula. Yo, yo no he sondeado toda la sutileza misteriosa, le ruego que me lo explique. »

Lan Weng respondió: « ¡Buena pregunta!. En el cuerpo humano, el Aliento se produce y se constituye naturalmente. Solo el mar del estómago se sirve de los alimentos que vienen del exterior, posteriores al cielo y, a través de la digestión y la transformación van suplir allí donde hay faltas de producción de Aliento por todo el cuerpo. Todo el mundo lo sabe, es inútil repetirlo.

Usted, Da Lan, conoce seguramente la opinión de los maestros de la longevidad según la cual se debe siempre comenzar por oscurecer el corazón (mingxin)39. ¿Por qué?.

Y bien, es porque el corazón es el mar de la sangre. Si el corazón es refrescado (tranquilizado), entonces él produce sangre; si el corazón es oscurecido, entonces el corazón es refrescado (tranquilizado).

En la fórmula del mingxin, se conduce sutilmente el aliento del corazón por el pensamiento creador haciéndolo retroceder ante la Médula Espinal. Se siente el aliento tibio de todo su propio cuerpo a imagen de una bruma dar vuelta para proteger el Palacio escarlata, delante, detrás, a izquierda, a derecha, arriba, abajo y al centro. Si eso sucede, desde que bocanadas de aliento vital tibias se acercan al Palacio Escarlata, se transforman naturalmente en sangre, en gran cantidad. Después, como bruma, una parte de este hálito llega entre los vasos sanguíneos (lua) de los músculos y la parte más refinada retrocede y desciende hasta los riñones. Entonces, lo que (desciende) de color rojo puro se transforma en Aliento del Uno celeste de pura esencia.

Maestro Da Lan, ¿sabe usted sin duda que los maestros de la longevidad han hablado de cerrar los ojos antes de llegar a ensombrecer el corazón (mingxin)?. 38 Cf. Lingshu, cap. 33, p. 313.

39 mingxin, ver supra, Introducción, p. 70.

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Y bien, su sentido es oscuro, su principio es extremadamente sutil porque, primero, la actividad prodigiosa del corazón se abre una vía por los ojos.

Segundo, los dos ojos conservan el hun (el alma yang) del hígado, el po (el alma yin) de los pulmones, la actividad prodigiosa del bazo y el Aliento de la esencia de los riñones40.

Tercero, el cierre de los ojos al momento cuando se ensombrece el corazón tiene por resultado que los alientos vitales interiores y exteriores, de los cuatro miembros, de los órganos y de las vísceras van a "darse cita " y reunirse en el Palacio Escarlata.

Cuarto, cada aliento vital que viene a "darse cita" se cambia sin interrupción, se transforma naturalmente en sangre pura. Este cambio misterioso tiene lugar en los ojos.

Quinto, que cada sangre pura sigue el Aliento y se difunde en todo el cuerpo impregnando los vasos entre los músculos, aquello ocupa también a mis ojos los cuales, suspendidos como el sol y la luna, iluminan por todas partes, en el interior, en el exterior, en lo alto, abajo, lejos y cerca. Como si hubiera una intención sin que la haya (youyi wuyi). Como si se las condujera sin hacerlo verdaderamente.

En otra oportunidad usted ha dicho: "La clave del misterio está en los ojos." Todo eso es confiable. Lo que decían los Ancianos no nos equivoca »41

Lan Weng dijo además: «En cuanto a los riñones que son los órganos del agua llamados el mar del aliento (qihai), sus dudas son fundadas. La razón por la cual se les llama los órganos del agua no es debido al hecho que la vejiga conserve el agua pútrida. Ellos son el lugar donde el aliento de la respiración del cuerpo regresa. Son completamente posteriores al cielo. Además, este aliento se divide también en Yin y en Yang. El Yang se llama aliento (qi), el Yin, secreciones (ye). Esos dos, si no consiguen ser refinados con ayuda del Fuego del Yang supremo (taiyang zhi huo)42 de su propio cuerpo, se estancarán sin transformarse: será una desgracia considerable. Podrá resultar enfermedades cuyos nombres son incontables.

40 Correspondencia clásica, en los textos médicos, entre las cinco vísceras y las cinco clases de espíritus (shen) en el lugar de ling en el bazo, se encuentra yi (el pensamiento creador) y el xin (corazón) que guarda el shen (energía espiritual).

41 Ver supra p. 403.

42 Se trata del Aliento Verdadero que hemos visto precedentemente.

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¿Cuál es la fórmula para esta refinación?. No es nada más que utilizar sus dos ojos para conducir este verdadero Yang y concentrarlo en el Fondo del Océano (haidi). Durante este tiempo, no debe existir ningún pensamiento interferente y el aliento circula sin ninguna traba a tal punto que no existe más ni interior ni exterior y que se pierde la noción de las cinco vísceras, de las seis entrañas, de los cuatro miembros, del Cielo y de la Tierra. No hay más que un sol rojo que se hunde en el Fondo del Océano (haidi) en cada instante en que se escruta a sí mismo. (Esa es

una fórmula extremadamente importante). Desde que se lo pierde, es necesario inmediatamente retomar consciencia de su existencia. Mientras (el sol rojo) existe, conduce al olvido (de si), (Que maravilla si se practica así) y el olvido (de si) asegura la existencia (del sol rojo). Y aquello recomienza sin detenerse. (¡Eso es

esencial!). Entonces una gran paz reina sobre este mar (aliento) sin que haya el menor trastorno.

Da Lan, los que cultivan la Vía son tan numerosos como los pelos de un buey, pero los que tienen éxito son tan raros como el cuerno de la liebre43. ¿Por qué? Porque en este mundo innumerables son las personas que renuncian a buscar la práctica hasta la meta o estado de este mar (del aliento). Si usted tiene verdaderamente voluntad, continúe esta práctica en usted manteniéndose firmemente. Si la mantiene sin firmeza o si usted es firme sin constancia, no será de ninguna eficacia. (¡Es imperativo, imperativo! ¡Cuidado!) ¡Persista entonces! (¡Recuerde

bien eso!) »

Lan Weng dijo: «Da Lan, sepa esto: las cosas que hemos hablado precedentemente, aunque no implica sino la manera de tratar el mar del aliento, eso incluye tantas imágenes que no se puede contarlas. Todas las palabras y los dichos, los libros Clásicos de las Tres Enseñanzas, de todos los maestros y de las cien escuelas filosóficas son tan numerosos que hacen transpirar el buey que los transporta y se reducen simplemente al método del control del espíritu. Da Lan, sépalo: en el bien, no esté contento, en el mal, no esté angustiado. Todas las imágenes que percibe, buenas o malas, que parecen verdaderas, no son en realidad sino ilusiones. El corazón no debe dejarse turbar por ellas, los pensamientos no deben agitarse ni la práctica ser interrumpida a causa de ellas. Esas imágenes que manifiestan no engendran sino dos clases de reacciones: el temor y el placer. Sus variaciones son de tal manera numerosas que son a menudo imprevisibles. El

43 Cf. el Prefacio de Zhong Dening al Wuzhen pian (DZJHL, xia, p. 1b): "Los que estudian son como los pelos de un buey pero los que tienen éxito son como el cuerno del unicornio." Esta expresión se ha vuelto casi un chengyu. En nuestro texto en lugar de "el cuerno del unicornio", se encuentra "el cuerno de la liebre" (cf. Lengyan jing, J.1, T 945).

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principio es permanecer inquebrantable. Es necesario comprender que se trata de ilusiones demoníacas o de fenómenos que la Verdad Suprema os envía p<ara poneros a prueba. Sólo aquél que tiene la capacidad de no ser conmocionado por los demonios, muestra el rostro original del Hombre. Cuando se es perturbado por los demonios, conviene practicar con más firmeza y con más coraje..

Da Lan, Da Lan, es por eso que apremio con fuerte voz. Aunque el bien y el mal sean incompatibles, los demonios y el Tao coexisten. ¿Por qué?. Porque si no hubiera demonios, el Tao no podría manifestarse. Si, frente a los demonios, usted no retrocede entonces el Tao será realizado. ¡Da Lan, (es en eso que) usted debe persistir! »

Lan Weng dijo: « El cerebro se llama el mar de la médula; la razón de esta denominación es clara, es inútil hablar. Pero se dice de este mar que tiene innumerables usos que hacen parte de las fórmulas de los Inmortales Terrestres y Demoníacos44. Ellas no son el Tao último y no debe practicarlas.

Es a lo que usted aspira y a lo que me he consagrado, es la única enseñanza de la Inmortalidad Celeste45, (en la cual) el objeto de la práctica apunta 44 guixian (Inmortales Demoníacos), dixian (Inmortales Terrestres). En el Baopuzi (cap. 2, p, 20, cap. 4, p. 76), hay tres clases de inmortales: 1) los Inmortales Celestes que ascienden en la vacuidad con sus cuerpos y llegan a ser funcionarios en Palacio Celeste; 2) los Inmortales Terrestres que se pasean en las más famosas montañas y residen en el Kunlun; 3) los Inmortales que operan la "liberación del cadáver" que dejan su despojo después de la muerte y viven largo tiempo en el mundo mortal. Esta última categoría de Inmortales que se encuentra en nuestro texto bajo el nombre de guixian (Inmortales Demoníacos): los que no han aprovechado la oportunidad de dispersar los espíritus yin y aprovecharán la ocasión en la cual los espíritus yang habrán abandonado el cuerpo para materializarse en un embrión. Ver Zhong-Lü chuandao ji, chap. I, DZJHL shang, p. 1a-2b; Baldrian-Hussein 1984, p. 192,285-86.

45 tianxian (Inmortalidad Celeste). Zhang Boduan en su Wuzhenpian j. shang, tercer versículo (DZJHL xia, p. lb) dice: "Si tu aprendes la inmortalidad, debes aprender la Inmortalidad Celeste/la única cuyo elixir de oro sea el más perfecto," Zhong Dening comenta DZJHL xia, p. 1b): "Los Inmortales Celestes son los inmortales divinos que unen su virtud eficiente a Qian (Yang puro) y Kun (Yin puro) y llenan así el universo, Ellos reciben una orden del Cielo y se convierten funcionarios inmortales y entonces se llaman "Inmortales Celestes". Por esto es que las personas que practican la alquimia no deben aprender a llegar a ser inmortales de clase media o inferior, sino Inmortales de la clase superior. He ahí lo que es precioso, pues gracias al elixir de oro, los objetos de este mundo se vuelven incorruptibles e indestructibles; solo el oro no es alterado durante millares de kalpa. "En el Lüzu xiuzhen chandao lun (DZJH 2-4, p. 148), en la cumbre de la jerarquía de los inmortales, los cuales comprenden cinco categorías (Inmortales Demoníacos, Inmortales Humanos, Inmortales Terrestres, Inmortales Divinos e Inmortales Celestes), se encuentra el Inmortal Celeste seguido por el Inmortal Divino mientras que en la categoría más baja, está el Inmortal Demoníaco seguido por el Inmortal Humano; el Inmortal Terrestre se sitúa así en el medio, entre el Cielo y la Tierra.

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directamente al retorno a la pureza anterior al cielo. Por esto es que no se puede no otorgar mucha atención a lo que se practica, Da Lan, es preciso conocer el estado último de la Inmortalidad Celeste y la maravilla pura del único Aliento anterior al cielo. Su naturaleza es perfectamente pura y ligera pero también firme y acerada. El metal y el acero no pueden atacarlo. A su paso, todo se transforma; allí donde reside, todo se vuelve prodigioso. Grande, colma el universo; pequeño, penetra en un grano de polvo; amplificándose, puede abarcar miríadas de triliocosmos46. Transformado, forma millares y millares de hombres, de creaturas, montañas, ríos, salones, ciudades, palacios y templos. (El problema no es saber si se puede obtener tales estados de consciencia, sino de ligarse allí o no. En efecto, desde que el pensamiento se mueve, tales estados se manifiestan sin interrupción y se vuelven cada vez más extraños. Desde que se vincula a la apariencia-marca, se entra en la vía de los demonios. En pequeñas dosis, se convierte en demonios, en grandes, se muere. Innumerables son los practicantes de este mundo que pierden su vida a causa de eso. No solamente los practicantes en cuestión no estaban conscientes, sino a menudo, los miembros de su familia y sus condiscípulos creían que habían “partido”, que habían alcanzado el Tao. ¡Qué graves son los errores en los cuales esos estados de consciencia podrían inducir!. Por eso es que la escuela de la Inmortalidad Celeste no considera esos estados como frutos de la práctica sino mas bien como perturbaciones viniendo de los demonios. Si tales estados se manifiestan durante la meditación, no es necesario emplear el pensamiento creador (yi) para expulsarlos pues desde que se emplea el yi a este efecto, aquéllos –el yi y los estados de consciencia- se vuelven fuerzas antagónicas que buscan perturbarse y subyugarse recíprocamente presentando aspectos imprevisibles, lo que tendrá para los practicantes consecuencias fatales: morir de locura, morir después de haber sido raptados por los demonios o caer en la trampa de los demonios. Al suponer que terminan por triunfar en este combate, adquieren sin perfeccionarse grandes poderes espirituales. Extraviados, los consideran como el acceso manifiesto al Tao. ¿Quién podría creer que los hombres en cuestión habían sido atraídos en la red por los demonios y al fin de su vida se habían transformado en asura?. En cambio, si han salido vencidos de este combate, su energía espiritual completa abandona su cuerpo: este último es de ahora en adelante habitado por el demonio, lo que es ignorado por las personas del exterior, las cuales, viendo los poderes sobrenaturales de esos hombres al igual que los de los Inmortales divinos de la antigüedad, están convencidos que ellos han alcanzado el Tao. Desde ese momento, el demonio, habiendo ocupado su cuerpo, hace valer la vía demoníaca y se atrae un gran número de seguidores. Si se examina de cerca sus propósitos se constata que están impregnados de excesos, de odio, de avidez y de engaños; aunque estos "maestros" se pretenden conformes a la Vía Verdadera. Y sus seguidores entran todos en el dominio de los demonios al cual ellos pertenecen (de ahora en adelante). Tales son los casos de los patriarcas de hoy y de ayer de la secta del Loto Blanco los cuales, extraviados en sus prácticas, habían dejado a los demonios ocupar sus cuerpos y se habían vuelto jefes de tales sectas perversas. He ahí una cosa que por nada se debe ignorar. Por consecuencia, los practicantes deben adoptar como un gran secreto dominar a los demonios, “mirar sin ver y escuchar sin oír (las imágenes y las voces que se perciben en la contemplación”. “Aunque la marea sea alta, no levo el ancla” tal es el gran secreto que consiste en no dejar elevarse un pensamiento (mantener el espíritu inmovilizado). ¡Que los que

46 Ver supra, p. 169, note 35. Triliocosmos. Este término designa el campo de conversión, de un solo Buda, compuesto de un millón de mundos, cada uno incluyendo un Monte Meru rodeado de los cuatro continentes, ocho sub-continentes con un sol, una luna, de acuerdo a la cosmogonía búdica.

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trabajan su mar de la médula consideren atentamente eso!) Cuando se concentra, toma forma, cuando se dispersa, se vuelve Aliento. Funde los Tres Puros47 en una totalidad única y reúne las Tres Enseñanzas en un todo. (Eso indica [el Gran] Uno el cual consiste en permanecer en el pensamiento absolutamente puro sin atarse a sea lo que sea, ser, no-ser, colores diversos, [etc.]. Que el iniciado no se amarre ni a la concentración ni a la dispersión ni a las

combinaciones de cualquier forma que sea.) Tal es el objetivo último de la Inmortalidad Celeste y de la utilización misteriosa del Aliento anterior al cielo.

Si tenemos esta voluntad podemos realizar naturalmente todo eso. No son falsos discursos. Si se tiene voluntad, ¡aquello se produce así!

Los Antiguos Inmortales decían: "Si se estudia la inmortalidad, se debe estudiar la Inmortalidad Celeste, la única cuyo elixir de oro sea el más perfecto."48 Entonces, al haber tenido la voluntad, eso no depende sin o de usted mismo.

¿Cuál es la fórmula apropiada a la sublimación del mar de la médula?

Arriba, comunica con los poderes divinos espirituales, abajo pasa a través de los distritos terrestres, los cuatro puntos cardinales y los cuatro puntos intermediarios a su alrededor; él es sin término, sin límite. La atmósfera es tan límpida y calma que no hay ni ríos ni montañas, ni ciudades ni suburbios. No existe más que un mundo de oro amarillo, púrpura y resplandeciente y una luna opalescente que brilla alto en el vacío. Ése es el secreto del comienzo de la práctica.

Cada vez que una terraza ornada de jade, que una sala de jade49, que los Diez Continentes o que las Tres Islas50 se manifiesten, ignórelos. (Aquello es el no

actuar de la virtud superior. La fórmula secreta de tenerlo sin tenerlo). Si la muralla ininterrumpida de fierro (Avîci), la montaña de cuchillos, los árboles de espadas, la llanura de llamas, el estanque hirviendo se presentan51, déjelos de lado. (Ésa es la

fórmula del desinterés). Usted debe mantener únicamente un pensamiento justo sin

47 Sanqing (los Tres Puros) corresponden a los Tres Cielos Puros: le Yuqing presidido por Yuanshi tianzun, el Shangqing con Lingbao tianzun y elTaiqing con Daode tianzun. La transformación del aliento en Tres Puros es la transformación (huashen) de Yuanshi tianzun. En la tradición taoísta, la cosmología de los Tres Cielos fue revelada en 142 a. J.C. por Taishang Laojun (Laozi) a Zhang Daoling, el primer Maestro Celeste. 48 Cf. Wuzhenpian, ver nota 45. 49 yaotai (terraza ornada de jade), qiongshi (Sala de jade). Lugares donde los inmortales residían en la mitología. 50 Shizhou (Diez Continentes) y Sandao (Tres Islas). Ver supra, p. 369, nota 25 y 26. 51 Se trata de los castigos sufridos por los condenados en los Infiernos búdicos. El infierno de Avîci –rodeado de fierro– es el nombre de uno de los ocho infiernos brillantes donde los tormentos son insoportables, ver supra, p. 373, nota 32.

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objeto (zhengnian) y expulsar las turbaciones del corazón. Ésa es la importante fórmula para controlar el paso del mar de la médula.

En cuanto al paso del mar de cereales, su método de sublimación no consiste sino en masajearse el vientre con las manos. Eso ayuda al aliento yang en el proceso de digestión y transformación. Es por eso que los Ancianos, después de haber comido, se masajeaban suavemente con una mano a partir del estómago hasta el vientre, luego hacían una lenta caminata de alrededor de cien pasos. La mano sobre el vientre, trazaban enseguida círculos y repetían este movimiento del interior hacia el exterior, como cuando se frota un espejo, luego hacían otro paseo de cien pasos y eso hasta trescientos pasos más o menos. Durante este tiempo, si la mano izquierda se fatiga, se puede utilizar la derecha. En la calma, se examina el mecanismo de su aliento. Cuando el mecanismo está en perfecto estado, sin bloqueo, se detiene allí. Después si se tiene la posibilidad de permanecer sentado, se continúa oscureciendo el corazón y cerrando los ojos. Se concentra la energía espiritual sobre el Palacio Escarlata. El aliento de los cereales del Palacio Central (zhonggong) se transforma así en sangre y llega hasta los riñones.

El adepto que practica este método simultáneamente con otros no se arriesga a transformar las secreciones (jinye) en flemas, ni transformar las secreciones (ye) en esencia yin. Aunque eso parece una práctica activa, en realidad se trata de un coadyuvante a la no-acción. (Ése es uno de los aspectos de lo que se llama

actuar de la virtud inferior cuya aplicación debe ser ininterrumpida). Da Lan, sépalo: no es preciso considerar eso como una obra menor y despreciarla. Eso es justamente el método secreto de mi maestro para preparar la esencia yin. Es por lo demás muy fácil de practicar. »

Da Lan se levantó y dijo con las manos juntas « Acepto respetuosamente vuestra enseñanza. »

Poco después, Da Lan ajustó de nuevo sus vestimentas y su sombrero, y declaró con toda sinceridad: «He oído decir que si el Paso Misterioso no se abre, el santo embrión no se forma. Una vez formado, si no se sabe criarlo bien, el santo recién nacido cae enfermo en el interior y en ese caso, la liberación (de la matriz) no se efectúa y el hombre verdadero muere joven. Esto es lo que me inquieta. Le ruego que me dé su enseñanza. En lo que me concierne, ¿el Paso Misterioso puede por suerte abrirse?. ¿El santo embrión puede por suerte ser formado? »

Lan Weng, después de haber escuchado, sonrió con alegría y avanzando ligero como una pluma, dijo: « No tiene razón al hablar así, si es de usted mismo de quien habla pues desde la otra tarde, vuestro Paso Misterioso está bien abierto. Las sensaciones que usted ha descrito respecto a su parte inferior, etc., son

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muchas pruebas elocuentes de la apertura del Paso Misterioso. En cuanto a su pregunta sobre la formación del embrión, es (siempre) a usted que es necesario preguntarle. ¿Tiene todo el cuerpo desbloqueado?. ¿Ha tenido la imagen del aliento semejante a la bruma?. ¿Ha alcanzado el doble olvido del yo y de las cosas?" (Esos

son todos resultantes extremadamente importantes. Si sois diligentes en la práctica, los obtendréis). »

Da Lan respondió: «He obtenido todos esos estados y sobrevendrían a menudo." (Tenerlos constantemente, he ahí la maravilla).»

Lan Weng preguntó : « Ha llegado usted al estado en el cual los diez mil órganos se han silenciado y en el cual el prodigio solo se revela al mundo?.

Da Lan dijo: «He tenido la experiencia de todo aquello pero mi única decepción es no conservarla constantemente. (Si se puede conservarla constantemente, se

está próximo a la formación del embrión). »

Lan Weng preguntó: «En vuestro abdomen Kun52, qué sensaciones experimenta? »

Da Lan respondió: «Cada vez que me siento, hay hilos imperceptibles de Aliento Verdadero que descienden del corazón. Poco después, siento como una cavidad que se abre en el interior: su magnitud es tal que no hay nada en el exterior, su pequeñez es tal que no hay nada en el interior. Siento todas las clases de Aliento Verdadero que se vierten en el interior como la bruma. Parece que esta (cavidad) no tiene fondo. Experimento una suave tibieza, a la vez como si hubiera fuego y como si no lo hubiese. Entonces un Aliento templado se pone en movimiento crescendo y decrescendo53; sube alrededor de la parte inferior, asciende directamente hacia la parte de atrás densificándose y continúa la ascensión a la espalda y a la cima (de la cabeza). Después experimento un suave calor que

52 Kunfu (el abdomen Kun). Kun es el trigrama simbolizando el Yin puro, designa aquí el abdomen, parte la más yin de cuerpo.

53 El movimiento del aliento (qi) es comparado a una sinfonía. Todas las artes tradicionales chinas como la caligrafía, la poesía, la música, la acupuntura, etc., descansan sobre la noción del qi, sobre su circulación, sin las cuales se volverían una simple técnica. En la caligrafía, por ejemplo, hay obligatoriamente circulación del qi. Cuando un conocedor contempla la escritura de un calígrafo, a veces respira fácilmente pues el espíritu sigue cada trazo; a veces se siente bloqueado. Eso significa que hay una imperfección del trazo. Lo mismo, en la poesía Tang, en los poemas de cuatro versos compuestos, cada uno de siete caracteres, se puede ver cuando se los recita, que el qi describe círculos al subir, al descender, y no cede nunca de un extremo al otro de la obra. Es necesario dominar los movimientos del qi para ser buen poeta. Ver Gu Meisheng 1991, p. 11-12.

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desciende por el rostro y la garganta hasta el Palacio Escarlata y se transforma de pronto en licor fresco corriendo hacia abajo. Una vez dejado atrás el corazón Kan54, se transforma en agua hirviente que se va hacia la parte inferior y un fuego caliente llena entonces el vientre. Tengo así la sensación clara que todo el cuerpo está perfectamente desbloqueado. »

Lan Weng dijo: « Si es verdaderamente así, usted no está muy lejos de la formación del embrión. »

Lan Weng agregó: «Es preciso que usted, Da Lan, comprenda que la formación del embrión en la Inmortalidad Celeste es diferente de lo que ha sido transmitido y difundido oralmente en el mundo. Debe conocerlo profundamente estudiando cuidadosamente la Discusión sobre la resolución de las dudas relativa al "cultivo de la inmortalidad" (Xiuxian bianhuo lun).55 Como sublimar, como formar, como recolectar y seleccionar, como regular el Régimen del Fuego, como prevenir (ciertos peligros), como mantener caliente para nutrir (el principio vital), como purificarse, como ponerse en marcha, como domar y someter, como desplazar la energía espiritual y cambiar de caldero56, liberar el embrión y llegar a la finalización.

Todo ha sido explicado en este libro, cuya fórmula más importante es no tener pensamientos en el seno del pensamiento como la gallina que incuba los huevos.

Es necesario sentarse bien derecho y practicar la concentración, tal es la cosecha; interrumpir de tiempo en tiempo la práctica, tal es el obstáculo a evitar; avanzar, detenerse, sentarse y tenderse constituyen el Régimen de Fuego. »

Y Lan Weng continuando: « Si se es diligente por el momento, incluso si no se encuentra maestro, se acabará ciertamente por encontrar un gran Maestro. Si sin embargo se ha tenido la suerte de encontrar un buen maestro pero no se ha sido diligente en la práctica, se terminará por volverse demonios inferiores57. Es que usted reflexione en estas pocas frases a cada instante. »

54 xinkan (el corazón Kan), ver supra, p. 212, nota 134.

55 Xiuxian bianhuo lun de Bai Yuchan (Ziqing zhixuan ji, DZJHL, xia, p. 2b-4a).

56 yishen huanting o mas bien yitai huanting: estado avanzado de la alquimia interior que consiste en desplazar la energía espiritual del Campo de Cinabrio Mediano al Campo de Cinabrio Superior para la formación definitiva del Elixir de Inmortalidad. Ver supra Introducción p. 81-82.

57 Cf. Xiuxian bianhuo (Ziqing zhixuanji, DZJHL xia, p. 3b).

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Da Lan preguntó: «Aparte de la “Discusión sobre la resolución de las dudas relativa a el cultivo de la inmortalidad”, ¿cuáles otros libros debo leer? »

Lan Weng respondió: «No solamente es preciso leer la Discusión sobre las preguntas sobre el Tao por (Peng) Helin (Helin wenda pian)58, la Discusión sobre la manifestación secreta del Paso Misterioso (Xuanguan xianbi lun)59, las Teorías sobre la fuerza vital y la naturaleza innata (Xingming shuo)60 sino también la Doctrina quintaesencial de la flor de oro (Jinhua zongzhi)61, el Sincretismo de las doctrinas sobre la inmortalidad y sobre el budismo (Xianfo hezong)62, los Justos principios de la inmortalidad celeste (Tianxian zhengli)63 y el Tratado sobre la clarividencia (Ranxipian)64.

Si usted quiere ir más en profundidad, es necesario leer la Triple Conformidad (Cantongqi)65, el Tratado sobre el despertar de la Vía (Wuzhenpian)66. Aún más en general el comentario de Bai (Yu chan) al Clásico de la Vía y de la Virtud (Daodejing)67, el Sutra del diamante (Jinganjing)68, el Suramgamasutra (Lengyanjing)69 y el Sutra del despertar perfecto (Yuanjuejing)70.

58 Helin wendao pian de Bai Yuchan, (Ziqing zhixuan ji, DZJHL, xia, p. 8a-10b).

59 Xuanguan xianbi lun, de Bai Yuchan, (Ziqing zhixuan ji, DZJHL, xia, p. 1a-2b).

60 Xingming shuo (Xingming guizhi DZJHL, xia, p. 6a-7a).

61 Lü zushi xiantian xuwu taiyijinhua zongzhi (DZXB, vol. 1, p. 1a-15b), ver supra, cap. m.2.

62 Xianfo hezong yulu de Wu Chongxu (1522-1641, DZJHL, xia, p. 1a-8a bajo el títuloWuzhenren dandao jiupian, DZJY biji 1-3 et in Wu-liu xian zong, p. 245-370).

63 Tianxian zhengli zhi lun de Wu Chongxu (1522-1641, DZJHL, xia, p. 1a-56b, DZJY biji 4 y en Wu-Liu xian zong, p. 105-244).

64 Ranxipian (?). El término ranxi (encender el cuerno del rinoceronte) está sacado de La Historia de los Jin (Jinshu). Según la leyenda, con la antorcha de este cuerno encendida, se sería capaz de ver de ver demonios.

65 Zhou yi cantongqi atribuido a Wei Boyang (II s. a. J.C.), del cual existen varios ejemplares en el Daozang. Este título podría traducirse, como lo subraya M. Gu Meisheng, la Triple Conformidad entre las vías del Yinjing, del taoísmo y de la alquimia.

66 Wuzhenpian de Zhang Boduan (954-1082) que es con el Cantongqi, la referencia de base del neidan. Ver supra, Introducción, p. 30-31 y p. 38, nota 61.

67 Taishang daode baozhang yi, comentario de Bai Yuchan al Daodejing, DZJY xinfi 3, ver también supra, p. 273, nota 263.

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Ah, el patriarca Bai (Yuchan) ha dicho: "Con una sola palabra, una media frase, se puede penetrar en el Misterio. ¿Con qué fin consultar miles de textos alquímicos?. Si el hombre no está entrabado por la forma, ¡entonces delante de sus ojos se devela el empíreo!"»71

Epílogo

No se sabe quiénes son esos dos maestros, sus nombres de familia son desconocidos. A la lectura de su diálogo sincero, parece que sean especialistas en el arte de nutrir el principio vital y que se consagran al Palacio del Sur (Nangong)72.

Lo he leído y lo he anotado. He apreciado sus palabras muy simples pero de una gran profundidad, toscas pero sutiles. Este diálogo muestra que conocían bien su tema y no forman parte de una escuela de eremitas endurecidos. Tienen los mismos gustos que yo. He dejado de lado lo que no es ortodoxo y guardado los propósitos clásicos. He titulado su diálogo Intercambio de la voz del corazón entre los dos maestros Lan (Erlan xinhua) porque uno es nombrado Lan Weng y el otro Da Lan. El radical de Lan es xin' (corazón) y no nu (mujer). Eso quiere decir que aquél quien emplea el corazón puede aprender. Es justamente como seguir el ejemplo de

68 Jingang banruo poluomi jing (Vajracchedikâprajñâpâramitâ-sûtra), abr. En Jingangjing (Sutra del diamante) traducido especialmente por Kumârajîva (344·413), T 235.

69 Da foding rulai miyin xiuzheng liaoyi zhu pusa wang xing shou lengyan jing en 10 juan, abr. en Lengyanjing (Suramgamasutra, el Sutra del Heroico), T 945. Este texto, conservado en su sola versión china, es un apócrifo particularmente apreciado en el budismo chan.,

70 Dafangguang yuanjue xiu duoluo liaoyi jing, en 1 juan; abr. en Yuanjuejing (Sutra del despertar perfecto T 842). Se trata de un sutra apócrifo, constituido probablemente hacia el siglo VIII, muy apreciado en el budismo chan y que fue largamente comentado por Zongmi (780-841) quien podría ser el autor de este apócrifo. Uno de sus comentarios ha sido integrado al Canon Budista, ver Despeux 1977, p. 428-448.

71 Cf, Xuanguan xianmi lun (DZJHL xia, p. 1a).

72 Puede tratarse de otra denominación del Campo de Cinabrio Superior donde llega el Yang del aliento del Campo de Cinabrio Inferior a fin de tomar el lugar del Yin que se encontraba allí. He ahí una fase importante del elixir de la inmortalidad. En un sentido más amplio, Nangong designa la alquimia interior pero más específicamente la Escuela Alquímica del Sur. En el Zhejiang, existe también un templo conocido bajo el nombre de Nangong (ver supra, p. 111, nota 59). Este término puede por añadidura hacer referencia al nombre de una escuela mencionada por Yi Xinyin (ver supra p. 375 note 338). Sobre los diferentes sentidos de este término, ver también Lagerwey 1981, p. 142, 160, 165, 167-8, 176, 182.

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Lan Weng quien (enseña) a poder consagrarse al Corazón del Cielo (tianxin) y al Corazón del Tao (daoxin)73.

Comentado por (Min) Xiaogen (Min Yide) el quinceavo día de la onceava luna del año wubing de la era Jiaqing (1818).

73 daoxin (Corazón del Tao), tianxin (Corazón Celeste). "En el hombre, hay tres corazones: renxin (corazón humano), daoxin (Corazón del Tao) y tianxin (Corazón celeste). El corazón humano es el pensamiento falso, el Corazón del Tao es el corazón radiante y el Corazón Celeste es la Cavidad ancestral del Paso Original. La contemplación del corazón enseñada por el Muy Alto (Taishang) consiste en emplear el Corazón del Tao para prodigar su luz sobre el Corazón Celeste." (Cf. Huangji hepi xian jing, j. shang, DZXB, vol. 1, p.3a).