EL PENSAMIENTO DE MICHEL FOUCAULT

Dr. Gonzalo Soto

Foucoult es un pensador fascinante y terrible. Fascinante porque nos enseñó a pensar en hechos

particulares y no en reflexiones metafísicas. Terrible porque es difícil tratar de seguir el hilo de su

pensamiento, a veces es confuso y complicado. Vivió entre 1926 y 1984.

Epígrafe 1 – Paul Bein (“Su pensamiento y su persona”). Un pensador escéptico que sólo creía en la

verdad de los hechos, no admitía ninguna transcendencia fundamentalista. Intelectual de tipo nuevo.

Manifiesta tres tesis que quiero poner de relieve en ,mi propuesta hermenéutica:

1. Asesina la metafísica, en ese contexto la pregunta por el ser, por los fundamentos, por la

razones de ser en términos de ultiminidad, tiene a Foucoult sin cuidado. Esta muerte de la

metafísica, de todos los fundamentos, nadar en el abismo sin fundamentos, es una de las

grandes propuestas en términos de escéptico

2. No pensaba en teleologías históricas. Renuncia a la metafísica histórica (historia de la locura),

no hay allí una teleología (no hay un comienzo ni un fin). Vigilar y castigar no es una

metafísica de las prisiones ni indaga por el ser de las prisiones ni sus fundamentos sino por

las particularidades históricas del hecho prisión.

3. (El cuidado de sí), no hay una metafísica del yo. Sigue las huellas de Nietzsche.

Quizá una de las biografías mejor estructuradas es la de Didier Eribon titulada Michel Foucoult. Fue

lector de Heidegger, sin embargo, que el Heidegger que le interesa a F. no es el de ser y tiempo, no

es el H. que piensa en una restauración de la metafísica pensado el ser y no el ente, sino que le

interesa su estudio de Nietzsche.

Epigrafía 2 – (Didier Eribon). F. cuestionó la noción de autor, poniendo de manifgiesto que la

circulación del pensamiento en la actualidad.

El pensamiento de Foucoult está atado a los acontecimientos que vivió. Las vicisitudes personales

(homosexualismo – murió de sida o “cáncer de los homosexuales” llamado en ese tiempo). San

Francisco, Ca. le pareció a él un paraíso para ejercer su homosexualismo. Él hablará de cuatro

experiencias límite: la muerte, la locura, el crimen, la sexualidad.

(“La hermenéutica del sujeto”), otra de sus obras. El F. de la subjetivación es un sujeto permanente.

(El F. Arqueológico, F. Genealógico y F. de la Ética). Se trata del sujeto de las formaciones

históricas, las particularidades del yo.

“La voluntad de saber” (1976), primer tomo de la historia de la sexualidad: “Vale la pena morir por el

sexo”. Sin embargo, en el final de su vida tenemos un Foucault acético, sereno, austero.

(“El planeta Foucoult”) – prácticas como la dirección espiritual, como la abstinencia, como la

teomeditación, el gobierno de sí, prácticas griegas heredadas por el cristianismo. Foucoult que al

final de su vida estaba leyendo a Séneca en quien se perfilan todas estas prácticas meditativas.

La subjetivación le da continuidad al pensameinto de F., es la tesis planteada por Soto.

Epígrafe 3 – (Paxi Lanceros – “El pensamiento de Michel F.) cuál es objeto de las palabras y las

cosas: el sujeto como objeto del saber. Foucoult no sataniza el poder. No confunde elpoder con el

estado.

Foucoult es un pensador del sujeto, de la subjetivación. (poder, saber, ética). ¿Cómo hemos

llegado a ser lo que somos? Ontología de nosotros mismos, del presente. Es la tesis de fondo en

este curso.

Dos modos de acercarse a F. Primero estudiar el F. Arqueólogo, Genealogo, hermenéutica del

sujeto.

Segunda manera los temas de los que se ha ocupado: el poder, el saber y la verdad (como cuidado

de sí mismo).

Un ensayo sobre uno de estos temas:

- Algún capítulo de “las palabras y las cosas”

- Algún capítulo de la “arqueología de las cosas” o “vigilar castigar”

¿Qué puedo conocer, qué debo hacer, qué cabe esperar, qué es el hombre? las preguntas

Kantianas. Foucoult, reformula las preguntas kantianas desde subjetivaciones concretas, históricas,

particulares, individuales o colectivas.

El abandono de la porpuesta kantiana de universales antropológicos, la experiencia religiosa y la

antropología. F. particulariza las preguntas en juegos de verdad, de placer, del loco, del hombre que

habla, que vive, que trabaja. Particularidades históricas, el hombre históricamente situado, lleva a F.

a hacer una antropología de las particularidades históricas (subjetivación).

Cuando el ataúd de F. sale de la morgue, un autor cita un texto de F. (“El uso de los placeres” ”p.p.

14-15). ¿Qué es la filosofía sino un arriesgarse a pensar de un modo diferente?

Arqueología significa un logos sobre los argé.

No existen las esencias ni los universales sino los individuos. ¿a qué lleva Foucault? A la muerte de

la metafísica en primer lugar, del alma, de Dios y del cosmos, es decir de la teodicea, de la

antropología y de la cosmología. Esa muerte implica un acercamiento al archivo que no se ocupa de

universalidades sino de lo particular.

¿qué es un dispositivo? Es una idea clave en Foucault. Todo un conjunto de técnicas e instituciones

para corregir lo anormal, para exorcizar la amenaza de contagios, rebeliones, crímenes,

decepciones, del desorden. En F. hay dos sentidos de la palabra técnicas. Dispositivos y práxicos-

éticos.

Martes 22 de enero de 2013

Segundo día

Resumen del día anterior: los avatares de la subjetivación, que hacen que el sujeto y lo que hemos

llegado a ser sea lo problematizado por Foucault. (Didier Eribot, Lanceros y ….). Problematizamos la

muerte de la metafísica, de la teleología. “Apresurémonos a envejecer, démonos prisa…”. Texto de

Séneca leído por Foucault antes de morir.

El Dr. Soto sostiene una tesis: el bios de un pensador inevitablemente está condicionado a su obra.

Ese juego entre lo irreductible y lo inexplicable en Foucault es fundamental. Si bien la sexualidad es

irreductible a su pensamiento.

Una breve síntesis de lo que se quiere plantear. El problema de la subjetivación ¿a qué remito? Sea

que F. estudie la experiencia de la locura o elnacimiento de la clínica o el F. estudioso de la ciencias

humanas, o de la historia del castigo, o estudioso de la disciplina, o de la sexualidad, siempre su

preocupación es la problemática del sujeto. (El sujeto y el poder). Es el tema general que constituye

el tema general de mis investigaciones, y no el poder. En Foucault subjetividad y subjetivación son

indistintamente usadas.

A diferencia del Descartes el sujeto no es una sustancia sino un modo de ser. Por los cuales el

sujeto se va subjetivando históricamente, no son idénticos sino que van dando origen a una

discontinuidad en la subjetivación del sujeto. El problema que problematiza F. es la forma histórica

que como modo de ser asume la subjetivación. He aquí la muerte antropológica de los universales.

Estas maneras históricas constituyen al sujeto y al constituirlo son también modos de objetivación del

sujeto. Por eso la peculiaridad de F. es que el sujeto a la vez que se subjetiva se vuelve objeto de

conocimiento, y a esto lo llama F. objetivaciones del sujeto.

El sujeto deviene protagonista de la moral. (La ética del cuidado de si como práctica de la

libertad). Siempre es el sujeto el punto de referencia.

En la presentación de “el uso de los placeres” hace una retrospectiva de sus propias experiencias.

“Dichos y Escritos” (p.p. 631 – 636).

1. “Si alguien quiere inscribirme en la tradición filosófica lo es en la tradición crítica, llamada una

historia crítica del conocimiento, según Kant”. ¿Qué plantea F con esta tesis? Historia no en el

sentido de historia de las ideas, historia en F tiene la connotación de prácticas históricas que

conllevan discursos, instituciones, dispositivos, juegos de verdad, de poder, regímenes de

verdad, de poder, emergencia de saberes.

2. Crítica. Todos nos remitimos a crítica de la razón pura en Kant. Es averiguación por las

condiciones de posibilidad del conocimiento o de la acción ético moral. Esas condiciones de

posibilidad las vuelve plantear F. A diferencia de Kant no son trascendentales ni universales

sino particulares e individuales. No es un yo trascendental sino históricamente producido. En

esta dialéctica objetivación subjetivación. Aparece como telón de fondo una cosa concreta y

específica: qué hace posible que surjan las ciencias del hombre, no qué son las ciencias y su

estatuto epistemológico. Las condiciones de posibilidad de la aparición de estos saberes

deben ser examinados en sus escenarios históricos, F arriesga una tesis: no le podemos pedir

a determinado momento histórico determinado saber, no es la mismo la concepción del

hombre como microcosmos que como cogito que como sujeto-objeto de la política. No se le

puede pedir a un medieval que hable de economía política, o a un griego que hable de

lingüística.

En este contexto “los juegos de verdad y los juegos de poder” se incluyen como condición de

posibilidad de la emergencia del sujeto. No es el descubrimiento de la verdad sino la reglas según

las cuales lo que un sujeto puede decir en un determinado momento histórico es cuestión de verdad.

No es la pregunta por qué es la verdad sino por las reglas por las cuales algo puede ser considerado

verdadero en un determinado momento histórico.

Un empírico trascendental. El condicionamiento que como juego de verdad al hacer posible la

emergencia de saberes indaga en esos saberes las condiciones y reglas en que eso se produce (es

decir, las reglas de emergencia de un discurso sobre el sujeto-objeto-hombre, no responden a la

pregunta qué es el hombre sino cuál es el régimen de verdad en que la pregunta viene respondida.

Estas reglas o veri dicciones cambian su estatuto con las prácticas históricas. A partir del siglo XIX la

biología, la lingüística y la economía política, como saberes que no existían en la época

grecorromana. En la emergencia de estas ciencias humanas no es el sujeto el que habla sino el

lenguaje, no es el sujeto el que produce sino la economía, no es el que sujeto el que vivie sino la

vida ue vive en el sujeto.

En la emergencia de estos saberes, el lenguaje posee al sujeto. No es el sujeto el que trabaja sino

que la producción posee al sujeto, la vida la que posee al hombre. ¿a qué lleva esto? A una cosa

fundamental: no es lo mismo estudiar al sujeto como subjetivación de la locura que la subjetivación

del sujeto sexual. Estas diferencias (el enfermo mental que el deseoso sexual) hacen que el camino

para abordar estas prácticas históricas tiene en F un hilo conductor: el dispositivo.

En síntesis: tres tesis. Primera, no hay sujeto, hay modos de subjetivación. Segunda, estos modos

de subjetivación responden a unas reglas de juego agenciadas por el dispositivo. Tercera, este

agenciamiento del dispositivo lleva a juegos de verdad y juegos de poder en donde los modos de

subjetivación se constituyen en discontinuidad.

Este F presentado por el mismo F responde a lo que era la cátedra en el Colegio de Francia:

“Historia de los sistemas de pensamiento”.

¿Qué entender por discurso en F? no es como lo entendemos un conjunto de enunciados donde se

proponen unas tesis concretas, sino que F entiende “la constitución de los enunciados en su forma

histórica”, sin teleologías sin orígenes ni fines y sin una mano invisible que rija estas constituciones.

Historia de las rupturas de las formaciones discursivas que han ocurrido en Occidente, haciendo que

se rija en discontinudiad para efectos de las relaciones sujeto-objeto. No es ruptura de hechos sino

de epistemes, ruptura de pensamientos.

“Ética del cuidado de sí como práctica de la libertad”

Tomo cuarto de “Dichos y Escritos” p.p. 708 (Versión francesa) (paidós p.p. 393)

F plantea que es la relación subjetividad-verdad el polo de su plano filosófico. Si este es el polo de su

itinerario filosófico ¿cómo entenderlo? En saber cómo el sujeto humano entra en juegos de verdad,

responde Foucault. Dicho de otro modo, este polo subjet-verdad es un aeroplano donde no hay piloto

sino libertad; estos juegos de verdad inscritos y agarrados a la verdad no son determinismos

históricos sino prácticas de la libertad. Problema determinismo y libertad que es histórico y que por

tanto interesó a F ¿Qué entiende F por libertad? “que es la ética sino la practica reflexiva de la

libertad” la libertad es la condición ontológica de la ética y la ética como practica reflexiva de la

libertad. el sujeto cuidando de si mismo construye sus opciones y las construye no determinando por

ese a priori como condición ontológica.

Ocúpate de ti mismo es el imperativo categórico de la ética. Por tanto hay un ethos que no son las

costumbres sino la libertad.

El cuidado de sí como ethos de la ética si bien tiene que ver con la virtud no es la virtud la condición

ontológica de la ética sino la práctica de la libertad. frente a la tradición filosófica F no ve en la virtud

el fundamento ontológico de la ética sino la libertad. la libertad apunta a unas tecnologías del yo en

las cuales tecnologías del yo, el yo ocupándose de sí mismo, se mima, se da vacaciones así mismo,

se cuida, se envelasa, se entusiasma, se provoca, entra en éxtasis de sí mismo. Estas tecnologías

del yo no son una renuncia sino una afirmación del yo. “Se vacare”, goza la vida, no pienses que

este es el último día de tu existir, vale la pena gozar el momento vital. Hay que correr el riesgo de la

eudaimonía (impulso vital desde el cual afirmamos la vida y no la muerte). Por eso el crimen para F

es una experiencia limite, no hay allí ninguna respuesta.

Séneca, Epiteto y Marco Aurelio. Hacer resonar hoy los griegos por que han construido un modo de

subjetivación que pueden responder a la situación histórica contemporánea. F se pregunta que

puede librarnos de la muerte y de la guerra totales de nuestro siglo. sólo la brújula moral nos puede

librar que F la encuentra en Sócrates y Séneca. ¿cada uno puede hacer lo que a bien tenga? F dice

no, porque el cuidado de sí implica la responsabilidad (minuto19 en la grabación),conmigo mismo y

con los otros.

No hay en F un relativismo moral ni tampoco un absolutismo moral (haz esto y evita aquello), es una

moral que invita a afirmar las pasiones que afirman la vida y no la muerte. Las pasiones naturales

necesarias que afirman la vida. Hay que cultivar las pasiones que afirman la vida y no la muerte.

Gózate a ti mismo, goza con los otros, con las cosas. Piensa que hoy es el primer día de tu vida.

El problema de la ética no es la virtud sino la libertad; nos es la moral de preceptos sino la libertad

como cuidado de sí mismo para afirmar la vida. F no pierde su espíritu transgresor, violentamente

contestatario. No es una ética del yo debo sino del yo quiero. (Idea Nietzschana)

¿Cómo se puede practicar la libertad? Desde el uso de los placeres. Liberando el deseo, es decir,

conducirse éticamente en las relaciones de placer consigo mismo y con los otros. Acércate a ti

mismo, aproxímate a ti mismo, no te alejes de ti, arriésgate a afirmar tu propio sí mismo en la pulsión

de vida y no de muerte. Esa brújula moral Sócrates- Séneca. (Alcibíades) Le pregunta Sócrates: ¿ya

te has gobernado a ti mismo? Por eso la ética tiene posibilidades de condiciones cívicas.

La phronesis (equilibrio, deliberar-juzgar para decidir – phronei) decidir a la altura de las

circunstancias en forma oportuna, conveniente y adecuada, para afirmar la vida.

Miércoles 23 de enero de 2013

Tercer día

Cuando le preguntan sobre el poder a F, plantea una tesis que me parece fundamental. ¿Su

problema fundamental ha sido la relación saber poder? F responde que no es ese su problema

fundamental sino la relación sujeto-verdad. Si el poder es perverso, solo opresión, F responde que

no. El poder es también constructor, es un invento humano y por ende una mediación cultural y por

tanto forma parte de todas las mediaciones simbólicas que habitan en todas las cultural, el poder es

como una maya circula por todos los polos de la sociedad.

Para Sartre el poder es violencia, es el mal de lo social, de lo económico, de lo cultural. F se aparta

de esta mirada y lanza la expresión: “donde hay poder hay resistencia”.

Entrevista con Ducho Tronvadori (italiano) “Diálogos con Foucault” que aparece en Dichos y

Escritos.

Ducho Tronvadori periodista de un diario comunista por excelencia de la política italiana. El poder es

el núcleo del pensamiento foucaultiano, según Tronvadori. Se vuelve por eso un pensamiento

contestatario, represivo. Sin embargo cuando uno se mete en la entrevista aparecen unas

pespectivas que permiten polemizar con el planteamiento del profesor Tronvadori.

F platea que escribir es una experimentación para experimentarse a sí mismo, es decir, para

subjetivarse. El ejercicio de escritura es una experiencia donde se cambia así mismo donde pensaba

antes. El ensayo es atreverse a pensar en forma distinta lo que uno ha pensado. Cada libro de F en

este sentido es un ensayo, además de transformación es no repetirse: “Soy un experimentador en

tanto que cada vez que escribo me estoy….

F determina su pensamiento como una caja de herramientas. Mi pensamiento es como un andamio.

En la que uno se perfila como un subidor y un bajador. Se crean diversas alternativas. Esto hace que

no sea el poder ni la relación saber poder el punto de referencia del andamio sino una tabla en el

andamio. No hay método en F. la arqueología no es el método foucaultiano. Caminante no hay

camino se hace camino al andar. Cada texto requiere si camino. Cada investigación requiere su

método.

En Parménides aparece la palabra (hodós=camino) y la filosofía viene representada como un viaje,

un camino. Independiente de la respuesta. La filosofía tiene alternativas de caminar, tiene

encrucijadas y que el pensador es un pensador encrucijado. Y ese encrucijamiento es donde se la

juega en métodos el camino filosófico.

Lo que he escrito no es prescriptivo ni para mi ni para los demás, escribe F. desmonta el método

positivista como posibilidad única para efectos de investigación sino que desmonta lo de la

verificación como único camino válido para que un saber alcance el estatuto de ciencia. Por lo

mimso la arqueología es una posibilidad. Y esas alternativas creativas son las que dinamizan la

investigación.

Lo interesante de la entrevista es no solo la declaración de que el poder no es el punto de referencia

de toda su reflexión sino la experiencia de lo que somos no solo en el psado sino en el presente. Esa

experiencia yo la llamo con F subjetivación. Para qué nos subjetivamos para transformarnos, para

que nos transformamos para ocuparnos de nosotros mismos, para qué nos ocupamos de nosotros

mismos para hacer de nuestra vida una obra de arte, para estar siempre haciéndonos y nunca

hechos. No es la esencia la que precede la existencia sino la existencia la que precede la esencia.

La historia de la locura es la historia de unas instituciones psiquiátricas constituidas en europa a lo

largo de los siglos XVII- XIX. Era invitar a través de ese contenido histórico determinado a pensar por

qué hemos llegado a ser lo que somos. La locura es un andamio para pensarnos a nosotros mismos.

¿qué piensa el loco, el enfermo, el criminal, para efectos de qué puedo conocer, qué cabe esperar,

qué es el hombre? La relación con nosotros mismos y con el mundo es para F la condición esencial

sin la cual el mundo se derrumbaría. Nos permite problematizarnos. No somos siempre los mismos.

No admito el tipo de discusiones que parodian la guerra e imitan la justicia. Es un desmonte de la

tesis tan cotidiana la guerra es otra manera de ahcer la política y la política OTRA MANERA DE

AHCER LA GUERRA. ME FASTIDIAN LOS QUE DISCUTEN COMO PARÁSITOS SIGUIENDO EL

MODELO DE LA GUERRA. Identificar al enemigo como un enemigo de clase con el cual es

necesario pelearse en términos de victoria para mí suscita una violenta carcajada. La lucha

ideológica me hace sonreír.

Por eso la tarea del intelectual para efectos políticos. No es pelearse con el enemigo, esto lleva a la

opresión, es peligroso. Hay que desmotar el parasitismo guerrero para efectos del lenguaje. En otras

palabras, uno expone sus posibilidades para persuadir y convencer que no es vencer.

Lo que los griegos llamaron la persuasión. Convencer sin vencer, hace que todo partido político sea

un andamiaje y solo un instrumento y de ninguna manera un paradigma. F propone el camino de la

persuasión y para eso decían los griegos hay que hacer un ejercicio de dar razones. Así la ironía

socrática cobra todo su sentido. El yo Platón tengo la verdad por tanto no cabe en Foucault.

Los que imitan la guerra y parodian la justicia. Es la manera habitual de pensar el poder, de pensar

los partidos políticos, es la distinción griega entre kratos (modelo bélico militar para enfrentar una

política) y Exousía (es el modelo del apeito=persuasión para efectos de enfrentar una política)

Esta distinción griega, donde kratos es el amor al poder y exousía sería el poder con amor. La

ambición del poder es la prótesis del …. (minuto 50). Mayo del 68 imita la guerra y parodia la

justicia, y es esta la razón por la cual a F no se le debe asociar con este evento histórico. Qué es

subjetivarnos políticamente: no imitar la guerra ni parodiar la justicia

Sujeto y poder

Cuál ha sido la meta el fin de estos últimos veinte años? Dice F. he buscado producir una historia de

los diferentes modos de ser del ser humano de nuestra cultura.

Otro modelo de subjetivación es el de las prácticas divisorias. El sujeto está dividido al interior de sí

mismo o con los otros, es la división entre el loco y el sano, entre el enfermo y el sano, entre el

crmininal y el gentil caballero.

Cómo se transforma el ser humano en sujeto. Mis investigaciones sobre la sexualidad no son otra

cosa de cómo el hombre ha podido reconocerse como hombre desde la sexualidad.

1. Del 62 al 82, F se ha dedicado a estudiar no el poder ni los fundamentos del pdoer sino los

modos de subjetivación del ser del sujeto. Telón de fondo. Los modos de subjetivación que

encuentra F son tres:

a. La subjetivación a través del saber, lingüística, filología, bilogía, econmmia, historia natural,

Esto constituye para F una puesta en esena de que se constituye un saber para

tansformarnos y para no ser nosotros mismos.

b. Las prácticas divisorias. Loco, cuerdo, enfermo, sano, criminal, gentil caballero. Esas prácticas

divisorias subjetivas y explican lo que hemos llegado a ser lo que somos.

c. La sexualidad como posibilidad de ser sujetos. Es una manera de ser nosotros mismos y tiene

sentido en tanto subjetiva y nos vuelve sujetos éticamente deseantes.

Dos preguntas:

¿Es utópico para efectos del poder como subjetivación desmontar el poder bélico militar en términos

del ejercicio de la política? ¿es una utopía, es un sin lugar, es una heterotopía, es una

extravagancia? O es una posibilidad para ejercer la política en el sentido foucaultiano

¿Subjetivarnos a través del saber, a través del poder y a través de la sexualidad, (En términos

tradicionales, subjetivarnos a través de “las palabras y las cosas”, a través de “vigilar y castigar” y a

través de “la hermenéutica del sujeto, puede darle al pensamiento de F la connotación de un pensar

los mismo de distinta manera? La subjetivación pensada de distinta manera.

Subjetivación y saber

Capitulo II de “las palabras y las cosas”, intitulado “la prosa del mundo”. A las rupturas en occidente

F las llama episteme.

La semejanza. Hasta el siglo XVI el argé en sentido del saber F le da un nombre: semejanza. Ha

guiado. Es lo que nos ha permitido ser nosotros mismos, el juego de la semejanzas. Conocer las

cosas e establecer semejanzas entre ellas. ¿qué implicaciones tiene esto para efectos de la

subjetivación?

Por qué la semejanza piensa al hombre como microcosmos? Por qué la semejanza permite que el

lenguaje sea signo de las cosas? Por qué la semejanza superpone semiología y hermenéutica? Por

qué la semejzan ve en todas las cosas signaturas, signos que hay que dscifrar? Todo eso ha

subjetivado hasta el siglo XVIlos procesos de modos de ser. La pregunta es: a qué apunta F con la

semejanza.

F responde que si bien son múltiples las figuras, pueden concretarse en conveniencia, emulación,

analogía, la simpatía-antipatía.

Conveniencia. Las cosas guardan relaciones exteriores. Es el signo de un parentesco entre las

cosas. Más que la vecindad es el efecto visible dela proximidad. La naturaleza ha puesto las cosas

como vecinas y próximas. Se establece una familiaridad ya no de lugares sino de propiedad, las

cosas se comunican sus propiedades por esa vecindad físico-locativas. Son convenientes las cosas

que próximas las unas de las otras vienen a juntarse, la extremidad de una es el comienzo de la otra.

Las cosas vecinas unas de otras tienen proximidad cualitativa, se comunican sus propiedades.

En la basta sintaxis del mundo, es decir, en el juego de lugares comunicando sus propiedades los

seres diferentes se comunican unos a otros. (minuto 15). La planta se comunica con la bestia, el

hombre es un animal racional. ¡Oh monstruosidades! Lo contrario se cura con lo contrario, es un

principio medicinal de la edad media. O lo semejante se cura por lo semejante. Es por eso que

hemos llegado a ser lo que somos. La tierra se comunica con el mar, la bestia con la planta, el

hombre con todo lo que le rodea. Las discontinuidades es lo que permite que hallamos llegado a ser

lo que somos, según Foucuault.

¿Por qué la tierra se da la mano con el mar a nivel de propiedades? Porque esa vecindad de lugares

posibilita en términos de conveniencia…. (min 31)

Anaximandro. En términos focuaultianos

La contrariedad es la razón de ser del universo (la injusticia en términos de conveniencia según

lenguaje de Anaximandro). La contrariedad exige retribución, el verano expulsando al invierno es una

injusticia porque atenta contra la identidad del invierno, el invierno pide pena y retribución y el tiempo

cósmico hace que el invierno vuelva a desplazar al verano. Los contrarios retribuyéndose. La tierra

deviniendo mar y el mar deviniendo tierra. Según la necesidad los contrarios se comunican sus

propiedades. Por eso el mar y la tierra son una y la misma cosa. O el hombre es todo lo que lo

rodea.

Y sigue F. En lugares la semejanzas se entrecruzan. (Isidoro de Sevilla) (min 43) nos dice que

hombre viene de humus-tierra. La tierra eructa a través de los volcanes, el hombre eructa a través

del “culo”. El hombre respira, la tierra respira. Las aguas son los ríos, como la sangre es el río del

hombre.

Calor, humedad, sequedad, frío. Y comunico las propiedades de estas, el elemento cálido y húmedo,

el aire. El hombre vive un proceso de enrarecimiento y condensación. El aire es caliente y a la vez

húmedo. Calor con la sequedad, el fuego. Sequedad y humedad, la tierra.

Enero 24 de 2013

Día cuarto

“La prosa del mundo” (segunda parte)

Segunda figura de la semejanza: emulación. “Una especie de conveniencia libre de la ley del lugar

y jugaría inmóvil en la distancia” Foucault.

¿A que apunta la emulación? Es la conveniencia sin contacto. La conveneincia pone el lugar como

condición de posibilidad. Sin contacto, sin lugar. Es el juego modelo-copia. Las cosas desde la

emulación devienen reflejos, espejos, copias, imágenes. Relaciones especulares(espejos). Podemos

explicar las cosas buscándoles un modelo o arquetipo, ellas serían espejos que copiando ese

modelo pueden ser dilucidadas en su hábitat como cosas.

Platón desde Foucault. Todo lo que conocemos de Platón por lo menos en uno de sus textos más

debatidos libro VII de la República, mito de la caverna, nos propone el juego modelo coipia para

explicar las cosas. Las ideas son a las cosas como el modelo a las copias. Las ideas son el modelo

arquetípico de las cosas. La bondad en sí es el modelo en sí de las cosas buenas. El tránsito de la

caverna a la luz es el tránsito de la copia al modelo.

El eidos (modelo) es al ícono (eikos=copia), como el modelo a la copia, como la verdad a la opinión.

El modelo es la verdad de la copia. Por eso mientras la copia sólo da lugar a opiniones, los en sí,

dan lugar a verdades. En un bello comentario de Heidegger, dice que el aparecer en Platón al ser

reducido a copia viene de alguna manera devaluado a diferencia de Parménides o de los

presocráticos. El aparecer ya oculta el ser, el devenir oculta el ser. El trabajo del filosofo es descubrir

en el aparecer el ser, en el devenir el ser. Estas relaciones peculiares entre las cosas hace que la

transisión de la oscuridad a la luz, cuando no hacemos esa transición nos hacemos prisioneros de

las copias, nos quedamos en meras probabilidades que no verdades. La tarea del filósofo al

establecer ese juego paradigma copia, es una tarea de epistrophé (conversión- darle un vuelco a la

ivda, cambiar de actitud, volverse a, converger a) la vida verdadera es la que nos convierte a lo

sensible, es la que nos vierte a lo sensible, es la que transforma la actitud cavernícola en actitud

luminosa.

Cuando se convierte al en sí, puede decir ¡Eureka, lo he hallado! ¿Por qué el filoso debe gobernar?,

porque se ha convertido a los en sí, ya no tiene interés particulares (es la tesis del rey filósofo).

Pasando al mundo medieval. El desdeñado mundo medieval que los ilustrados con una triple

expresión debida a Brukler (XVI) ¡estercolero, eses! Desde Focualt la semejanza no es lo que afirma

Brukler, sino que es una posibilidad. Todas las cosas hablan de Dios, son copias de Dios, son entes

creados. Las ideas divinas como arquetipos, vienen reflejadas, copiadas como entes creados. El ser

de las cosas es un ser recibido del acto creativo de Dios. son en cuanto que Dios permite que sean.

Es la semejanza medieval trasladada al ente creado. No hay medieval que no piense las cosas como

entes creados de Dios. (El itinerario de la mente a Dios de San Buenaventura, es un claro ejmplo de

esto). El Creador es a la creatura como el modelo a la copia.

La metafísica medieval es una metafísica del ente en cuanto creado. En el principio el modelo

participó en lo creado dándole a lo creado su razón de ser y existir y en tanto modelo que le da a lo

creado su razón de ser o existir las cosas participan del ser de Dios. Por ese participar es que las

cosas son. (El texto del génesis a la luz de Foucault). El rostro humano es el cielo del hombre. (min

42)

La casa medieval. Los tapetes con el unicornio. Cómo se caza el unicornio? Por una relación de

conveniencia. Se le pone una doncella virgen y lascivamente hablando, huele la virginidad de la

doncella virgen y reposa su cuerpo sobre ella. Ella por reflejo o conveniencia hace que el unicornio

exulte celibatariamente o lívidamente.

Qué es el gótico? Es el reflejo material en términos de arte, de la ciudad de Dios, el gótico es la

conveniencia hecha arte arquitectónico. El gótico juega con los colores y las luces, la luminosidad

divina viene copiada por la luminosidad gótica. Es la plasmación estética deal relación creado-

creatura. Entrar en un templo gótico es dejarse inundar por la luz divina para efectos de ser

iluminados por esa luz y retornar a esa luz. Quien experimenta el gótico como luz divina puede

perfectamente cantar, aleuya, he encontrado a Dios.

25 de enero de 2013

Quinto día

El problema de subjetivación y poder.

Unas observaciones que son lugares comunes. El sujeto y el poder: “no es el poder sino el sujeto el

que ha orientado toda mi actividad investigativa”. El hombre que vive trabaja y produce; el hombre

escindido, dividido; el sujeto viene sujeto gracias a una acción ética.

El ejercicio del poder en F es disciplina. En ese contexto el poder y el dominio adoptan según él, la

forma del disciplinamiento, sobre todo en las sociedades modernas, sociedades disciplinadas y

disciplinarias, aparecen las técnicas de poder y los regímenes de verdad y poder para ejercer ese

disciplinamiento. Este elemento de la disciplina en el sentido disciplinario de dominio no en el sentido

conceptual de las disciplinas (saberes), sino dsciplinamiento por regímenes de verdad y de poder,

lleva a una segunda connotación en los analistas de F: el paradigma del poder es la lucha.

La acción social es acción estratégica y el poder es la capacidad de imponerse gracias a esas

acciones estratégicas. Esta capacidad gracias a esta actividad estratégica es entrar en una analítica

del poder, sin acción estratégica no habría poder. La acción estratégica ES LA capacidad para

imponerse en cualquier sociedad.

¿qué es el orden social? Es el resultado de la lucha permanente y del uso del poder. Así aparece al

lado de la disciplina la normalización.

El poder no lo poseen algunos ni está centrado ni es una sustancia ni es el estado, el poder son

relaciones de poder de unos con otros, en la escuela en el hospital en el cuartel en la Iglesia,

constituye la actividad política. El poder viene de abajo, está en todas partes no tiene centro, es una

malla que recorre todos los poros de la sociedad. Por eso F es tan crítico del marxismo: centrar el

poder en el aparato estatal es una miopía. En las relaciones de poder la intercambiabilidad entre

poderosos e impotentes es una constante en todos los tiempos de la sociedad. Hoy puedo ser

profesor, mañana alumno y luego profesor nuevamente. El poder es un conjunto de poderes que

como conjunto de poderes, yendo más allá del aparato estatal también va más allá de la producción

dominante. La producción dominante de los marxistas, con lo cual polemiza F. estas son apenas

unas de las tantas manifestaciones de poder según él.

El poder subjetiva, hace sujetos, construye subjetividades. Las sociedades disciplinarias constituyen

sociedades subjetivizadas.

La producción no es el eje de la sociedad moderna. La producción es un momento más en las

relaciones de poder. Todos estos son momentos de ese conjunto disciplinario de esa maya que

recorre todos los poros sociales.

La relación saber poder es fundamental. Para F ver el poder solo en clave opresora vacía su

potencial. El poder destruye pero también construye. El poder es fecundo no en cuanto impide el

saber sino en la medida en que crea condiciones de posibilidad para que se produzcan los saberes.

En las sociedades modernas el poder ha contribuido al surgimiento de los saberes. Constituye

regímenes de verdad y de poder y de saber que mutuamente relacionados permea todos los poros

sociales.

Por otra parte, para F reducir el poder al uso de la violencia o a los poderes comaprtidos o a las

normas interiorizadas o a las persuasiones ideológicas, no son la clave política. La clave para él son

los conceptos de norma, cuerpo y saber.

Norma. Las modernas técnicas de saber (min 23) La norma normaliza, escinde, divide. Por lo mismo

la normalización como normalidad hace de la sociedad un todo dividido en normales y anormales.

Eso ocurre en el poro eclesiástico, económico, militar, cultural, escolar. El preso entra a la cárcel

como criminal en el intento de ser normalizado. La prisión normaliza. Hay que darle un rostro

humanista a la normalización. El prisionero seguirá siendo criminal como un sello, aun cuando halla

sido normalizado, puesto que de alguna manera la humanización de la prisión es mera fraseología

humanitaria de la prisión (min 27)…

La norma es una práctica históricamente situada. Influyen los códigos, los saberes, las familias, las

relaciones de producción, el tiempo de la producción, el aparato estatal. Toda una totalidad

envolvente va construyendo la normalización. La norma es un constructo totalizante. Norma no es

ley es normalizar en términos del norma y al anormal. Una manifestación de la norma es lo legal y lo

ilegal. El aparato jurídico es otra forma, pero no es la norma.

El uso de los cuerpos. Hay que disciplinar los movimientos del cuerpo con el din de que los

individuos en sus acciones y en sus gestos sean dóciles y útiles. Este disciplina miento del cuerpo no

solo se extiende ela individuo sino a toda la población, la taza de natalidad, las políticas abortistas y

otras. Ese control sobre los cuerpos, sobre la población se traduce en politicas de bienestar social.

Para él, estas políticas serían una forma humanitaria de presentar las normalización del cuerpo y de

la población.

Cuando F entra en escena hay dos grandes nucleos para pensar el poder. En el primero están

aquellas conceptualizaciones que determina el poder como el conflicto de interés y voluntades para

efectos de resolver ese conflicto, que una vez resuelto se alude a alguien que tiene la posibilidad de

resolver el conflicto a favor de todos. El conflicto dirimido por el consenso. (Max Weber, Habermas)

En el otro extremo los que aluden al poder como de alguna manera algo inventado por los humanos

(Ana Harendt), no para resolver los conflictos sino para habilitar la convivencia humana en términos

de despliegue de la humanidad. El poder es esa capacidad humana para unirnos unos y otros y

obrar no desde la violencia, pues donde hay violencia no hay poder.

Para F el consenso y la violencia son meros momentos de esa malla que recorre todo el contexto

social. No se preocupa por qué es el poder sino cómo funciona el poder. No le interesa la sustancia

sino las historicidades en que el poder normaliza corporaliza.

El saber. (min 44)… sin la medicina no hubiera hospital, sin la psiquiatría no aparece la división

entre cuerdos y locos, sin la verdad en la formas jurídicas no aparece la división entre criminal y

gentil hombre. el poder produce saber yel saber implica relaciones de poder. Instituciones sociales

como la clínica, la escuela, son el saber en relacione con poder y el poder en relación con el saber.

¿Cómo construye sujetos el poder? ¿Sujetos-objetos? (min 51)

El poder es el conjunto de relaciones en que se está. Hace que esas relaciones constituyan sujetos.

La relación profesor alumnos subjetiva, construye sujetos. La relación médico paciente subjetiva, la

relación psiquiatra paciente construye sujetos. Y en ese sentido subjetiva, lo vuelve objeto de saber.

Objetivación en la subjetivación. El dominio no es una esencia sino un funcionamiento d elas

relaciones.

Si el pdoer son las relaciones de unos con otros, entonces el poder no llega desde el exterior, no es

algo que se conquista o se pretende. Como relaciones de unos con nosotros, al permear el todo

social esas relaciones, subjetivan la sujeto en tanto sujeto sujetado, sujeción = está atado a, ligado

a, depender de, en un juego continuo de atares y desatares. (min 58 pregunta) No estamos por fuera

sino por encima.

¿Cómo nos podemos subjetivar? Una segunda alternativa, haciendo una ontología de nosotros

mismos. ¿cómo? ¿qué es? Es la apuesta en escena de, en las relaciones de unos con otros como

autárquicamente asumidos. De otro modo: los regímenes de verdad y de poder en los cuales

estamos situados pueden ponerse al revés gracias a este ontologizarnos a nosotros mismos. Incluso

plantear otros regímenes de verdad y de poder. Pero eso es un invento de cada uno.

Segunda parte

Una sociedad panóptica en donde todo está vigilado y castigado, como síntesis de lo que se ha

dicho hasta aquí. Hay alguien que nos ve sin que nosotros lo veamos. Es la disciplina, la norma, la

institución, etc.

En el análisis de la institución escolar funciona como un panóptico, en donde senos vigila y castiga

sin que nosotros veamos. Nos ve en todo tiempo y circunstancia. Su reglamento meticuloso que rige

la vida interior y exterior, las distintas actividades, los personajes diversos que viven y se encuentran,

cada uno con una función.

El poder pastoral

Según F lo que ha caracterizado el ejercicio del poder en occidente es lo que él llama el poder

pastoral. Dos textos: hacia una crítica de la razón política y sujeto y poder. El pastoral ejerce el poder

sobre un rebaño más bien que sobre una tierra. Es una desterritorialización del poder: conquistar

almas.

Segundo elemento. El pastor reúne, guía y conduce su rebaño, reúne a todos y cada uno de sus

dirigidos. El rebaño existe por el pastor. Foucault dice que este modelo surge en la tradición

judeocristiana, y que ha marcado a occidente.

Esta conducción del rebaño por parte del pastor hace que exista el rebaño, si el pastor se va el

rebaño se dispersa.

Asegurar la salvación y la salud de su rebaño. Vela para que sus ovejas estén saciadas procura

darles la salud y la salvación.

El poder pastoral presenta el ejercicio pastoral como un servicio y deber. El pastor es abnegado todo

lo hace por el bien de su rebaño, cuando las ovejas duermen él vela.

El pastor depende de las necesidades de cada uno en particular. Hay por parte del pastor una

atención a cada miembro del rebaño, y esto pone en evidencia esa actividad de vigilia y de

abnegación.

Esta tecnología del poder pastoral como rebaño y cuidado de pastores, en la elección de los

hombres, dice F, se la debemos al cristianismo sobre todo en la edad media y en los tiempos

modernos, es decir, desde la edad media hasta hoy.

En el sujeto y el poder, F vuelve a insisitir que lo que caracteriza este poder pastoral además de

asegurar la salud de los individuos, además de velar, es dirección espiritual. El pdoer pastoral dirige

cuerpos y dirige almas, y en esa dirección espiritual ordena, y en ese ordenamiento, la sociedad

deviene un panóptico pastoral. Y esto lo hace el pastor no solo durante toda su vida sino durante

toda la vida del individuo, por eso es un poder toitalizante y totalizador, incluso cronológicamente. Así

mismo al explorar dentro de las almas, al provocarlas a revelar los secretos más intimos, es un

conocimiento de las cocnciencias y ana actitu a dirigirlas. Por eso el poder pastoral como poder

político inunda los intersticios más íntimos de la conciencia y no solo los rincones de la sociedad.

Como oblativo (abnegado), produce un régimen de verdad, que no es otro que la verdad del

individuo mismo. Tecnologías como la confesión, la dirección espiritual, la rpedicacion, los ejercicios

espeirituales, son fundamentales para este régimen de verdad, la verdad del individuo.

Así mismo, se podría pensar que cuando el cristianismo deja de ser la razón de occidente

desaparece (min 23)…

Este nuevo poder pastoral, esta nueva modalidad de poder apstoral que es el estado mdoerno tiene

varias características:

- La salvación no es en otro mundo sino en este mundo. Salvar y darle la salud a los individuos

aquí abajo y no en un cosmos o mundo celeste. La palabra salvación adquiere varios sentidos

salud, protección, administración, organización, educación, medicalización, disciplinamiento.

Lo que antes cumplían las iglesias católcias, lo asume el estado moderno.

- Por otra parte el estado moderno se refuerza como aparato administrativo, que tiene una

institución pública fundamental que es la policía.la policía fue inventada en el siglo XVIII no

solo para vigilar sino para ayudar al estado a luchar contra los enemigos, para proteger la

higiene y la salud. Policía hace las veces del pastor de las sociedades católicas.

- Se multiplican los objetivos, y surgen dos elementos fundamentales: se globaliza el poder y

ese poder ya no sólo controla el individuo sino que controla la población en todos sus

aspectos, al cuerpo social en su totalidad. Este poder pastoral tiene un fundamento en

saberes como la medicina, la psiquiatría la pedagogía, la gramática, la lingüística, etc, las

nuevas teologías del nuevo poder pastoral.

Hacia una critica de la razón política hay unas consideraciones que vale la pena traer a colación. Si

bien el examen de conciencia ya existía en Grecia, era para afirmar el yo. En cambio el cristiano es

para renunciar al yo. Y renunciando al yo se vuelve dócil obediente, dúctil y en ese sentido refuerzo

al pastor.

Incidencias como punto de referencia. El nuevo poder pastoral del estado moderno, se crea la

categoría de razón de estado, fundamental para efectos de estado moderno, apunta a que el estado

en razón de la razón del estado puede intervenir absolutamente en todo. Y esta intervención en todo,

hace que la ciudad opere como un engranaje organizado. El estado organiza la religión, la moralidad,

la salud, los caminos, los puentes, la seguridad, los edificios, las fábricas, los ricos, los pobres., etc.

El estado se enfrenta al los enemigos del interior y del exterior y se garantiza la vida de los

ciudadanos y el rigor del estado, entonces aparece la definición del poder como el arte de gobernar.

No es otra cosa que el ejercicio de la policía para garantizar todo lo dicho, se quiere convertir la

política en un saber gobernar.

¿qué pasa con la libertad? el estado moderno habla de libertad. ser libres es estar sometidos a la

voluntad del estado, en cuanto de alguna manera me sujeto a la voluntad de la razón de estado, y

por eso la libertad sujetada al estado es la condición de posibilidad del ejercicio de las políticas

económicas, culturales, sociales, etc.

Incluso los ejercicios de resistencia política a este pastoreo y los cambios de regimens a

determinado tipo de pastoreo (como los socialismos) son otro tipo de pastoreo. Las democracias

liberales y las maneras socialistas de ejercer el poder son poder pastoral, según Foucault. Se trata

de garantizarle todo al ciudadano. Este gobierno de los hombres por los hombres bajo el poder

pastoral institucionaliza la violencia como régimen jurídico. La ley es la venganza justificada. A través

de los aparatos jurídicos.

¿Qué hacer? (min 50) ¿Cómo desmontar el poder pastoral? Yendo a las raíces a través de la ética y

la estética.

26 de enero de 2013

Sexto día

El cuidado de sí

F propone una salida ética-estética, son sus últimos escritos: el uso de los placeres, el gobierno de sí

y de los otros, el coraje de la verdad, la hermenéutica del sujeto,

Epimeleia heautou = (cura sui en Séneca) ( cuidado de sí). Conjuga el verbo derivado de epimeleia,

epimelestai (la semántica es multiple y variada). El cuidar de sí mismo, preocúpate de ti mismo,

apunta a expresiones como “prestar atención así mismo”, volver la mirada hacia sí mismo,

examinarse, vigilarse así mismo en el sentido de penetrar en sí mismo, fundirse, dominarse así

mismo. No una renuncia así mismo sino una afirmación a través de la interiorización de la

subjetivación. El poder pastoral produce sujetos, vigilados, y objetos y sujetos de saberes. Este

cuidado de sí produce subjetivación pero de sí mismo y de los otros. Retirarse en sí mismo (el ocio =

como posibilidad de meditación) descender a lo más profundo de sí mismo. Esto no tiene que ver

con el psicoanálisis sino conocerse así mismo. Concentrarse en sí mismo, instalarse en sí mismo

como en una ciudadela (Marco Aurelio) y como ciudadela es inexpugnable al poder pastoral.

Cuidarse de sí mismo con el terapeun, sanarse, curarse, abrir los accesos. Esta relación entre la

epimeleia y la terapéutica. “De la misma manera que la medicina cura las heridas del cuerpo la

filosofía si no cura las enfermedades del alma carece de sentido”. Heridas del alma, falta de

serenidad, no saber tener una relación sabia, ética con el deseo. Vivir agitado, no ejercer la amistad,

perderse en el murmullo del ruido de las pasiones, perderse en el murmullo de la cultura oficial,

olvidarse de sí mismo, no saber gobernarse así mismo. Enfermedades que la filosofía de una u otra

manera debe asistir.

Liberarse, emanciparse, a esto debe apuntar la filosofía. El cuidado de sí es también rendirse culto.

Esto nos remite a cultura. Es decir, rendirse culto en términos de cultura (cultivar), cultivar el alma, y

esto hace que despleguemos nuestras posibilidades ético-estéticas, así habitamos el mundo desde

ese despliegue, creamos mediaciones simbólicas, individuales y no pastorales. No hay un modelo de

cuidado de sí, es una tarea individual más no individualista. El cultivo de sí es una invención de cada

uno, no es lo que diga el maestro, el médico o el pastor. Pastorearse uno mismo. Es honrarse,

respetarse, darse vacaciones. Avergonzarse de sí mismo (Séneca: “porque no he progresado en la

ocupación de mí mismo sino que me dispersé en el ruido de las pasiones, en la carcajada de los

deseos).

Por ello es tan importante para F la reivindicación del presente, la ontología del presente, el pasado

ya no nos pertenece, el futuro todavía no nos pertenece, vive como si fuera el primer día de tu

existencia, gózate la vida. Uno tiene que inventarse en sí mismo, y en esa invención uno

necesariamente tiene que revisar constantemente ese invento.

Si vamos a Séneca hay expresiones: dedicar toda la vida al cuidado de sí mismo, mimarse, darse

vacaciones, apunta a otra dimensión: se formarae (formarse) de la misma manera que el escultor va

formando su obra de arte, escribirse así mismo, esculturarse así mismo.

Reivindicarse en la posesión de sí mismo. Es de alguna manera lo que el poder pastoral suprime,

anula la reivindicación de sí mismo, anula la atención así mismo, establece códigos de haz esto y

evita aquello.

Es esto relativismo, una estetización, hacer cada uno lo que le de la gana. Pero no, en F esta

escritura de sí mismo, es gobierno de pasiones o dominio de ellas por ejemplo. Es un reivindicarse

phronético, de uno mismo. Hacerse (sé facere). No somos un hecho somos un hacernos. El poder

pastoral no permite el hacerse por que ya tiene el punto de referencia para el hacerse. Ocium = es la

posibilidad de retirarse así mismo, de gozarse consigo, de ejercer la amistad, de conversar con el

otro, de dialogar, de poner en común las inquietudes que problematizan el cuidado de sí.

Ser aplicado con uno mismo es inventar los ejercicios de dominio para lograr alcanzar la autarquía,

la autosuficiencia en el sentido griego. Preocuparse en hacerse así mismo, regresar a sí mismo, un

proceso de conversión, de cambio, metanoia, internarse en sí.

Epicuro plantea lo siguiente: si te ocupas de ti mismo debes siempre al final del día revisar cómo ha

sido esa ocupación y en qué has progresado. Cómo has cultivado tu amistad, qué has leído, que

“hypomnemata” (diarios en los que uno apunta puntos de referencia, un epistolario, sentencias que

uno tiene a la mano) ¿qué sentencia has meditado hoy?

No temer a los dioses, no temer a la muerte, el manejo de los deseos, es fácil de conseguir, hay que

dar una agonía, un combate, que afirma el sí mismo, es un combate gozoso, que convierte el

combate en un placer.

El uso de la riqueza. Es un punto de referencia fundamental del cuidado de sí. Responder a las

necesidades materiales, son los placeres naturales y necesarios, y no se puede renunciar a ello.

Implicación política del cuidado de sí. Diógenes viendo que los animales bebían sin una vasija, la

botó de su morral porque se dio cuenta que podía hacerlo con las manos.

Edipo rey (min 46). F diría que el sentimiento de culpa es inherente a la condición humana, son los

mitos de caída original, inscrito en la vida humana está la posibilidad del mal, de la enfermedad, de

las experiencias límite. Dichos mitos son una reflexión sobre la finitud humana. Edipo se saca los

ojos y ve más, descubre su ser, se da cuenta de lo hecho. Uno puede asumir la finitud desde otras

instancias, desde el bien. Se enceguece físicamente y se enriquece éticamente (Edipo). La culpa

griega no es la cristiana.

El cuidado de sí, 2 parte

En primer lugar, El ocio, el tiempo que uno pasa en el cuidado de sí mismo.

En segundo lugar el retorno a sí.

En tercer lugar, la autarquía, ejercer sobre sí un dominio perfecto,

En cuarto lugar, el goce, complacerse en sí mismo, encontrar las posibilidades de la erótica consigo

mismo,

En quinto lugar, el desaprender, los vicios, para aprender la virtud,

En sexto lugar, la agonía o combate, la idea de combate, es tomada del modelo atlético.

El yo foucoltiano, es el yo históricamente situado, es el yo en el sentido de en un aquí y ahora tiene

que desarrollar todas estas tecnologías para dar una respuesta al aquí y al ahora, un sujeto que al

situarse en una historicidad concreta, desarrolla unas técnicas de sí con las cuales responde a la

ontología del presente, una posibilidad de enfrentar la finitud. Es un yo finitamente finito, es un yo

propuesto por Séneca y por Sócrates, el yo Senequiano es el yo protagonista de la escritura de sí, es

el yo escritor de su propia novela, inventor de la vida como obra de arte, es el yo que se esculpe así

mismo, y halla su razón de ser aquí para ese momento, y no en el sentido de fundamento último.

Platón nos da la metáfora de la navegación

La primera navegación es la que se hace con vientos, en donde el sí mismo no tiene que combatir

con las adversidades de la finitud, la nave es arrastrada y llega al puerto gracias a los vientos. La

segunda es la que se hace con remos, combativa, luchadora.

El sí mismo foucoltiano es la encarnación de la finitud, es la posibilidad desde esa finitud de alcanzar

la madurez de edad, de acuerdo a lo que dice Kant, el pensar por sí mismo, atreverse a pensar por

sí mismo. La amistad, otra tecnología del yo, esa amistad entre Séneca y Lucidio, donde se tratan de

tu a tu. No hay un maestro y un discípulo.

Con Descartes la búsqueda del yo no transforma el sujeto. La búsqueda de la verdad no

compromete la espiritualidad del sujeto. El cuidado de sí mismo transforma el yo en unos continuos

yo, que continuamente despliega las velas, no es el yo del ancla sino el yo de las velas, es una

identidad que se mueve, no ancla sino que usa velas para avanzar.

No es construir carácter, no es fortalecer el yo, sino abordar esa finitud desde las velas que pliegan y

desvelan, para que la finitud devenga. Es un yo que al abordar el aquí y el ahora tiene una

herramienta a la mano para responder al aquí y al ahora, que es distinto en cada momento y en cada

aquí. Esto es historicidad para Foucault. No es el kronos sino el kairos. El sentido y el significado.

La etopoietica foucoltiana. Poetas de sí mismos, para cantar sus propias gestas, para entender sus

propias gestas, escucharse así mismo, escribirse así mismo. Es un permanente reconocimiento de la

finitud – fragilidad humana.

Tecnologias del yo: Hypomnemata, Meditatio, el control de la representación (Epitecto), el dominio

de las pasiones, el rugir de las pasiones y hacerlas callar, el dominio de las pasiones, la meditación

de la muerte.

Para terminar:

a. La subjetivación desde el saber permite ya desde estas tecnologías del yo como cuidado de

sí, un tomar distancia de los saberes que los poderes pastorales han deasrrollado para

efectos del cuidado de sí mismo. Elaborar los porpios logoi, pensamientos.

b. La subjetivación del poder pasa del poder a la potencia (es el conatos espinosista), desplaza

el poder pastoral desde la “puisans”, es la subjetivación del poder desde el cuidado de sí

mismo

c. La subjetivación desde la ética, ya no se hace desde el código “haz esto”, sino desde la

phrónesis. En la época contemporánea, sería una ética de la tierra, desde el horizonte. Con lo

más público, el planeta y lo más privado, el sí mismo. Morar poéticamente el mundo

d. Hay técnicas de producción (producen cosas), de significación, o comunicación (producen

signos), de dominación (producen sujetos), pero hay técnicas de sí (permiten el cuidado de

sí). Todo esto termina en una palabra Eudaimonía (un buen dios) (felicidad) Vida feliz sí, pero

en el sentido de una bella, buena, verdadera navegación, usando la parresia, diciéndose la

verdad así mismo y a los otros.