道在人間 GOOD MESSAGE

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有一位德國基督徒說，倘若

聖經是一枚戒指，那麼保

羅的羅馬書就是戒指上的

寶石，其中第八章則是寶石上最璀

璨的光芒。

聖靈與肉體 ( 八 1-13)

從第七章進入第八章，就像從

一片烏雲下走出來，進入陽光中；

從谷底爬到山頂；離開監獄重獲自

由。因為第七章講到人被擊敗，第

八章則講到人得勝而有盼望。第七

章出現將近二十五次的「我」，

到第八章突然間不見了。第八章出

現最多的是「聖靈」，倘若想跳脫

第七章的苦，進入第八章，只要脫

離「我」，進入「聖靈」就對了。

基督徒生活的祕訣是明白你向什麼

死，向什麼活；向罪、律法、舊人

是死的，向神、義、聖靈是活的。

第八章充滿生命的脈動，原則是

按著肉體的方式就會死亡，按著聖

沒有聖靈，生命將如何？

講員◎大衛．鮑森 整理◎莊恩慈

靈的方式就有生命；體貼肉體的就

是死，體貼聖靈的乃是生命平安。

在八章 1-13 節中，最重要的字是

「在」，出現了十二次，如在基督

耶穌裡、基督在你裡面、在聖靈裡、

聖靈住在你心裡、基督在我心裡、

我在基督裡、聖靈在我心裡，這就

是祕訣。1-4 節中，保羅描述他如今

享受勝過罪的喜樂，心靈得釋放自

由。這釋放包含兩件事：第一，如

今不被定罪。第二，如今沒有犯罪

的衝動。

地心引力定律告訴我們，如果用

兩條鍊子把一個弓型鐵懸起來，它

會向下垂。原本罪和死的律會將我

們往下拉，帶向死亡，但有一個更

有能力的律，在我們的生命中運作，

抵銷了死亡的律所產生的影響。賜

生命聖靈的律在基督裡，把我們往

上拉，它比罪和死的律更有力，所

以就不會有犯罪的強烈衝動了。凡

在基督裡的就不被定罪，因為基督

已經代替我們被定罪。

神仍希望持守律法，祂並未取消

十誡，即世人應該過正當的生活。

十字架的目的不僅使我不被定罪，

也除去犯罪的強烈衝動。神要在我

身上成全律法的目的仍然不變，只

是原先要我去做，現在祂說，由我

來做；原先要求我遵守十誡，現在

由祂放在我裡面的靈來遵守；這就

是律法與福音的差異。當我們隨從

聖靈而行，聖靈在我們心中，成就

我們無法做到的事，這是遵守十誡

真正的祕訣。聖靈使我有能力成就

律法。只是，隨從肉體的基督徒仍

會有犯罪的強烈衝動。

若總是思想肉體之事，心思會處

於一種與神敵對的悖逆狀態—與

神為仇、不喜歡神及屬神的事物，

討厭讀聖經、參加崇拜，無法討神

喜悅且與神為敵。若心思停留在屬

靈 的 事 上， 乃 是 平 安， 亦 即「 融

洽」，與神和好會帶來屬神的平安。

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10 好消息 2017 / 7 No.271

這就是兩種心思的對比。

基督徒不會自然地隨從聖靈，若

要得勝、喜樂、平安和生命，必須

有一個條件。在 9-13 節中，「若」

這個字出現了五次，顯然並不是所

有基督徒都過著高水準的屬靈生

活，與得勝、喜樂、平安為伍。這

些「若」有什麼意思呢？第一個

「若」：一個人若沒有基督的靈就

不是基督徒，聖靈若沒有住在你裡

面，永遠無法知道本章所說生命的

真理。倘若基督的靈（神的靈）真

的住在你裡面，有兩件事會隨之而

來。第一，你的身體因亞當的罪會

死，但你的靈因基督的義是活的。

第二、不僅你的靈是活的，有一天

你的身體也要永遠活著。將會有永

存的身體，因為神的靈叫耶穌基督

從墳墓中復活，這靈若住在你心裡，

也要叫你必死的身體活過來。

第二個「若」：保羅在寫給加拉

太人時說：「我們若住在聖靈中，

就要順著聖靈而行。」換句話說，

心中若有聖靈，就要隨從祂，才能

獲得勝利。隨從聖靈的人明白自己

有債務要還，但不是欠肉體任何債，

不要順從肉體活著；而是欠神的聖

靈。你由聖靈所生、教導、光照，

是聖靈促使你信主，你欠聖靈的債，

要隨從祂。成為聖潔是一項要還的

債，基督徒需要明白。

若要嘗到得勝的滋味，需要操練

中 古 世 紀 的「 苦 修 」（mortifica-

tion），意思是「置於死地」。每位

基督徒都蒙召要捨己，天天背起十

字架。耶穌在登山寶訓有說：眼睛

若叫你跌倒，就剜出來丟掉。凡叫

你誤入歧途的，就要禁戒，經歷真

正的生命。只有靠著聖靈而不是自

己的力量，治死—殺死、徹底對

付身體的惡行，你才能活著。加拉

太書五章 16-25 節也談到相同的事。

聖靈與確據 ( 八 14-17)

從八章 14 節開始有一個詞不再出

現，那就是「肉體」。我們如今完

全在聖靈裡，隨從聖靈過著基督徒

的生活，會產生的結果：第一，與

神之間建立完全不同的關係。當你

隨從聖靈時，與神的關係是孩子與

父親之間的關係。第二，我們若真

正活在聖靈裡，對未來會有一種完

全不同的態度，使我們充滿喜樂、

盼望與信心，也使我們充滿嘆息、

呻吟和呼求，因為它使我們處在一

種巨大的張力下。

羅馬人非常認真看待「兒子身分」

或「領養關係」。羅馬帝國時代的

「兒子」與我們今日相比，有更多

含義。當時，兒子的名分是由父親

決定的，不是自動就產生。父親可

能生了好多個男孩，但這些人可以

都不是他法定的兒子，除非他刻意

採取一個特別行動：領養。擁有一

大筆產業的父親，必須作出一個法

律上的決定，指明誰會是他的「兒

子」或「後嗣」。他可能選其中一

位，也可能認為自己的兒子都不適

合。但不管是己出或別人的，都要

經過法定儀式，使某個男孩成為他

的兒子和後嗣。倘若他不只想要一

位，來繼承產業和他的姓氏，就要

使他們成為「共同後嗣」。如此他

們便能均分財產，這是非常嚴肅的

事情。

基督徒如今是神所領養的兒子，

歸屬於祂；祂選擇並接納了你，帶

你進入一個家庭。「凡被神的靈

引導的，都是神的兒子。」( 八

14)在一個家裡，奴僕和兒子有極

大的差異。奴僕是出於恐懼，被迫

做許多事，兒子則是蒙引導；奴僕

是由人從背後驅策，兒子則是由人

在前面引導。當你是奴僕，臣服在

神的律法之下時，那十條誡命是從

外面推著你的。你一旦成為兒子，

就發自內心順服，被聖靈引導，這

是多麼不同的關係。如今你蒙聖靈

引導成為兒子，是從內心而非外在

受管制。

一個羅馬男孩被領養前，要在一

個稱為「老師」的奴僕之下被看管，

這奴僕可以處罰男孩。但是當男孩

被領養後，奴僕就被解僱，男孩可

以獨立自主。這個被領養的男孩，

獲准在七個人公開見證下，首次使

用「父親」這個稱呼。當聖靈住在

我心中時，祂是領養程序的其中一

位見證人，我的靈則是另一位見證

人。神的靈與我的靈同證，我得以

呼叫：「阿爸，父。」

「呼叫」的意思不僅思想或稱呼

神為「父」；而不由自主地呼喊。

聖靈充滿你時，有時你會自然大聲

呼叫：「阿爸！」可能還會想：我

怎麼會這樣叫？因你認出天上的那

一位神已成為「阿爸」，這是少數

幾個直接引用的原文字，在四福音

耶穌所用的語言，稱為「亞蘭文」，

由希臘文與希伯來文混合而成，是

加利利人慣用的語文，是小男孩或

小女孩對自己父母親的暱稱。你是

神的兒子，別人也許要用敬畏的形

容詞稱呼你的神，但你只要靠著聖

道在人間 GOOD MESSAGE

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靈就能呼叫「阿爸，父」。

兒子還有其他特權。當羅馬人領

養一個男孩時，不僅給予他兒子或

領養的關係，他還可以繼承產業以

及姓氏。榮耀的是基督徒不僅是兒

子，可以跑到全能的創造者面前，

稱祂「阿爸」，他還是後嗣，將要

繼承家業。基督徒散佈在人群中，

看起來跟一般人一樣，但其實他們

不是普通人，而是擁有宇宙萬物者

的兒女和後嗣。這一點應該使我們

每一天的態度與生活有所不同。基

督是神的獨生子，祂要繼承一切，

因此我們這些神的兒女，能與基督

同作後嗣，也會和祂一同得榮耀。

基督得著榮耀是經由苦難；祂

坐上寶座是因先下到地上來；天父

如此尊榮祂是因祂被人苦待。倘若

父的親生子必須經過苦難才能得榮

耀，那麼神的其他兒子也必須如此。

基督徒在今世將要因著信仰而受

苦。倘若神的兒子被人恨惡、唾棄

和孤立，基督徒也一樣，但你因信

仰絕不會獨自受苦，是與基督一同

受苦，也必與祂一同得榮耀。

將來的榮耀 ( 八 18-27)

18 節：「我想，現在的苦楚若

比起將來要顯於我們的榮耀就不

足介意了。」(八18)當保羅說「我

想」時，他的意思是「我估計」。

加總後發現，現在不足以和將來相

比。「我們這至暫至輕的苦楚，

要為我們成就極重無比、永遠的

榮耀。」( 林後四 17)對基督徒而

言，所有苦難都是至暫至輕的。假

設你受了十年的苦，和永恆的榮耀

相比又算什麼？你今生受愈多苦，

將來就愈有榮耀。

當神創造大自然時，神說它甚好。

祂為人創造美好的大自然，接著他

造了人，兩者都為了完成神的目的，

但人悖逆神，向神說：「不要，我

不要按照祢的方式。」因此大自然

也不會按祂的方式運作，而服在虛

空之下。人和大自然變得漫無目的、

變動、衰敗。世人出生、活著、嫁

娶、死亡、下葬；花兒綻放、凋謝；

動物出生、死去。一切都如此循環，

連整個宇宙也在太空中如此循環。

有一日，宇宙就會重新上軌道，不

會停留在循環狀態，乃是要往某地

前進。那時神會使我們的身體成為

永恆；花朵永遠綻放；羔羊與狼同

臥；熊與牛犢一同嬉戲。獅子要成

為草食動物，土地要變得更肥沃，

四季要改變，番石榴要長出代替蒺

蔾。受造之物必須等待人的身體被

導正，便得著自由。

有一天神要拯救身體，如同拯救

靈魂一樣；我們會有一個新的身體，

脫離疾病、疲累、灰白的頭髮，是

個全新、不朽壞的身體，走遍神的

新天新地。我們盼望那天的到來，

以新的身體公開顯出是神的眾子。

我們活在張力中，知道將來會

怎樣，可是尚未成就。我們嘆息、

呻吟，但神現今賜給我們一個幫助

者，使我們繼續前進，直到盼望實

現。我們很清楚在這身體中有多軟

弱，最明顯的軟弱就是在禱告上。

有時候我們不曉得該怎樣禱告，但

聖靈會將我們說不出來的嘆息化為

禱告。當你進入禱告的深處，只能

在軟弱中嘆息時，聖靈已把嘆息化

為禱告，而天父也在鑒察我們的心。

以這種說不出來的嘆息禱告，神完

全明白也必回覆你，因為聖靈感動

的禱告是神垂聽的禱告。

得勝而有餘 ( 八 28-39)

「我們曉得萬事都互相效力，

叫愛神的人得益處，就是按祂旨

意被召的人」（八 28）

「因為我深信無論是死，是

生，是天使，是掌權的，是有能

的，是現在的事，是將來的事，

是高處的，是低處的，是別的受

造之物，都不能叫我們與神的愛

隔絕；這愛是在我們的主基督耶

穌裡的。」（八 38-39）

這兩段經文有不容易理解之處，

但這兩個應許都與我們的安全感有

關，建基於神的至高主權。我們所

獲得的保護是建立在祂的預定上。

倘若我的安全感取決於我的信心、

意志、選擇及決定，就無法完全確

信。倘若神完全掌管所有人事物，

我們在今生就有最終的安全感，凡

事都會為我效力，叫我得益處。神

若幫助我們，誰能敵擋？

互相效力

好比你與一位棋王下棋，無論你

移動哪一個棋子，他都能夠因應你

的走法，來達到他的目的，繼續完

成他的計畫，甚至用你敵擋他的那

一步，來完成他的目的。神甚至可

12 好消息 2017 / 7 No.271

而是關乎生命。有些人總是設法將

邏輯應用在預定論上，提出各種不

合邏輯的結論，卻自以為很合邏輯。

換個說法，預定論是要去體驗的，

而不是去解明的。沒有人能解釋或

用邏輯去說明，當神預定一切時，

人為什麼還得負起責任；神的預定

和我的責任並無矛盾。

引發爭論的不見得是「預定」，

而是「預知」。廣義而言，預知有

兩種解釋，其一是由亞米念所主張

的，稱為「亞米念派」；另一個是

由改革家加爾文所主張的，稱為「加

爾文派」，雖然他並不是第一個提

出來的人。爭論點是：我的信心是

神預知的起因，還是結果？哪一個

在先？用另一種方式說，神的預知

是由於我的選擇，還是祂的選擇？

「亞米念派」的答案是：神的預知

只是指祂知道未來，如同知道過去。

祂事先知道你會相信，因此祂可以

計畫你的命運。換句話說，是你的

選擇開啟了一切。祂事先知道你的

選擇，所以才預定。因此是你選擇

成為基督徒，祂知道你會作此選擇，

所以為你計畫好命運；祂已預定你

會相信。

但這並不是「預知」的意思。查

考聖經中每次使用「知道」或「預

知」，意思都是：決定與某人建立

關係。不是你知道他們會愛你，而

是由你決定去愛他們。神曾對以色

列國的百姓說，在地上的萬族中，

我惟獨認識你們。祂的意思是，在

世上萬國中，我只揀選你們作我的

子民。神事先就認識每個人，知道

我們會不會相信祂；祂事先知道的

不是我的信心，而是我這個人。「預

知」是指神的揀選使我相信祂，而

不是我的相信使祂揀選我。對於一

位願意放下心中偏見，讓神來說話

的真實信徒而言，這是極為寶貴的

真理。我們何時成為基督徒，不只

回溯至出生那年，必須回溯到世界

開始之前，更有甚者，是要回溯到

永恆中。那時神已預知；祂決定揀

選你。

耶穌對祂的門徒說，不是你們揀

選了我，是我揀選了你們。有一天

耶穌說，來跟從我，我要叫你們得

人如得魚一樣；彼得便放下魚網跟

隨祂。對每一位基督徒都一樣。因

此，這就是經驗而非解釋；是生活

而非邏輯，是關乎安慰而非爭議。

關於神的預定或預知還有兩個重

要的問題：祂為什麼要揀選我們？

祂如何揀選我們？當祂預知並決定

你是歸屬於祂時，祂便規畫了你的

命運。許多父親替子女規畫人生，

好叫他們繼承家業。神事先為我規

畫的命運，是叫許多人可以有耶穌

的模樣。祂刻意揀選人成為祂兒子

的手足，使耶穌在許多弟兄中作長

子，好叫神有一個大家庭可以愛。

這觀念會使你脫離自我中心，看出

蒙拯救的目的不在於你，而在於神。

神揀選我最主要的目的不是為了

我，而是為了祂。祂希望其他兒子

效法祂兒子的模樣。

神聖的呼召

呼召可能以許多種方式臨到，在

你人生中的某一天，神呼召你，祂

的預定開始實踐，但採取主動的是

以使人的忿怒轉為對祂的頌讚，將

最糟的事件轉為最好的。這就是祂

使用十字架所做的事。

經文並沒說萬事都是好的，也沒

說一切都會有最好的結果；有些事

是壞事，會有邪惡的結果。這並不

是宿命論，也不是無奈的「要怎樣

就怎樣吧」。經文並未提及得幸福、

財富、名氣或健康，而是說得益處。

接下來的經文顯示，基督徒可能會

遭遇饑荒、赤身露體、危險、逼迫、

患難、困苦，聖經從未保證，基督

徒可以免去這一切不好的境遇，但

神可以叫這些事為你效益，使你成

聖。是神使萬事互相效力，而非萬

事自己效力，「叫愛神的人」得益

處，這必須是神的那一方與人的這

一方合作而成。

萬事不只是因著神愛你而互相效

力，叫你得益處，也因著你愛神，

這是一個重要條件；你若不愛神，

這個應許就失去作用；我們愛神是

因祂按其旨意呼召了我們。神掌管

萬事叫人得益處，只為那些按祂旨

意被召的人，這是根據於神的預定。

預定論

聖經對預定論的教導是讓我們得

安慰，而非起爭議；是要讓我們享

受，而非爭辯；它不是關乎邏輯，

道在人間 GOOD MESSAGE

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GOOD MESSAGE道在人間

神，祂預知、預定、呼召，然後我

才回應。這是祂的工作，你無法使

自己稱義，祂所召來的人，就稱他

們為義，但還不止於此，「他預先

所知道的人⋯⋯，就預先定下；

預先所定下的人，又召他們來；

所召來的人，又稱他們為義；

所稱為義的人，又叫他們得榮

耀。」(29-30 節 )這一切都取決

於神，不是出於自己。你愈信靠自

己，就愈回到第七章不確定的光景，

也懷疑自己是否具有兒子的身分，

以及自己與神的關係。但你若愈了

解這是神的工作和祂的旨意，就對

未來愈有把握。

神是幫助我們的，神若幫助我

們，我們就必然得勝。「神若幫助

我們，誰能抵擋我們呢？」( 八

31)

世人論斷你的話和世人對你做的

事，會對身為基督徒的你不利。保

羅把基督徒想像成站在法庭上的被

告，基督徒好多次站在被告席上，

良心控告他說：「你犯了罪。」別

人會說：「你惡事做盡。」魔鬼就

是毀謗者與控告者，牠最會說三道

四。最有資格控告你的是神，這位

全地的審判者。只是祂不會控告你，

倘若祂連獨生子都賜給你，祂還會

不賜下任何你所需要的嗎？有一位

英國宣教士在中國的武昌，當地需

要一個敬拜的場地，因此他寫信回

國給代禱者。他的父親是個窮人，

卻寄出五百英鎊給那間教會。朋友

對父親說：「這對你是一大筆錢哪，

寄這麼一大筆錢很困難吧？」作父

親的如此回答：「我給中國最大的

禮物都已經是我的兒子，還有更難

的事嗎？」

神這位執法者已經宣判我們無

罪，誰還能以什麼惡事來控告我

們？我們不僅在神面前無罪，還有

一位極棒的辯護者，就是在天上，

坐在天父右邊的耶穌基督。祂死了

而且復活，現今正向天父展現祂釘

痕的手，為了我們祈求。基督徒或

許會經歷一連串的苦難，但絕不會

被擊潰。而且「⋯⋯在這一切的

事上，已經得勝有餘了。」(37

節)注意「在」這個字，不是說「從」

這些事上獲救，而是說「在」這一

切的事上，我們已經得勝有餘了。

於此要再次強調，聖經從來沒有對

今世生活打過包票，也從沒說過我

們不會遭遇苦難和麻煩。所列出的

苦難中有些是身體的，有些是心靈

的，但沒有任何一句話暗示我們能

逃避這些事，卻應許在這些事的爭

戰中，不會被擊敗，還能得勝有餘。

這是積極樂觀的勝利，我們不僅從

這些惡劣環境中得益處，甚至仇敵

都要為你效力，因為你愛祂。

永不隔絕

基督徒所遇見的困難中，都企圖

在他與神當中挑撥離間，這是魔鬼

的冀求，牠的手段何其微妙。請注

意「隔絕」這個關鍵字，沒有什麼

可使我們與神的愛隔絕？最愛你，

與你最親近的那一位始終在，永遠

不會與你分開，即便死亡也無法使

你與祂隔絕。

保羅在此列出宇宙間想像得到的

所有仇敵，生命的仇敵包括死亡的

威脅、天災人禍；天上可能的仇敵

像天使和掌權的；時間的仇敵，無

論是現在或將來；空間的仇敵，無

論是高處或低處的；所有的仇敵，

包含地上的、有勢力的，以及別的

受造之物。列出人類可能面臨的各

種仇敵後，他說我深信。深信是非

常強烈的字眼。他與這些仇敵奮戰、

對抗了二十年，歷經掙扎、奮戰，

鞭打、船難、被丟石頭、被拖出去

等死之後，告訴我們，他深信這一

切都不能使他與救主有絲毫隔絕。

他比以往更確信，沒有任何事物可

以挑撥離間，我與神在基督耶穌裡

的愛。

第八章以不定罪開始，以不隔絕

結束，但這兩者都需要「在基督耶

穌」裡這個條件。在基督裡就不定

罪，在基督裡就不會與祂的愛隔絕。

人若在基督之外，有一日要受神的

律法定罪，並與祂的愛隔絕。有了

祂的兒子，就有生命；沒有祂的兒

子，就沒有生命。

本文摘錄整理自《羅馬書注釋》( 大

衛．鮑森口述整理成書 )，中文版

GOOD TV 七月上市。