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二○○八年寶譽堂教育二○○八年寶譽堂教育

推廣中心「妙雲佛學班」推廣中心「妙雲佛學班」

《《佛法概論佛法概論》》

22

第一節

佛法從有情說起

有情的定義

有情為問題的根本

第二節

莫辜負此人身

人在有情界的地位

人類的特勝

第三章

有情──人類為本的佛法

33

第一節 佛法從有情說起佛法以有情為中心、為根本的

《別譯雜阿含經》T 2.100(67).397 a 9~b 2爾時波斯匿王於閑靜處作是思惟：「世有三法：一者、可憎，二、不可愛，三、不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。」……佛告王曰：「如是，如是，此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若無此三，佛不出世，亦不說法。以有此三，故佛出世，為眾說法。」……另參T 2.99(1240).339 c 19~340 a 13、《無常經》T 17.801.745 c 15~746 a 4。

44

從宇宙或社會說起，從物質或精神說起《雜阿含經》T 2.99(408).109 a 27~b 18時有眾多比丘，集於食堂，作如是論，或謂：「世間有常」，或謂：「世間無常，世間有常無常，……如來死後有，如來死後無，如來死後有無，如來死後非有非無。」……佛告比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智，非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如

是論議：『此苦聖諦，此苦集聖諦，此苦滅聖 諦，此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議

，是義饒益，法饒益，梵行饒益，正智，正覺，正向涅槃。是故──比丘！──於四聖諦未

無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

55

《中阿含經．例品．箭喻經》 T 1.26(221).804 a 21~805 c 8

爾時尊者鬘童子獨安靖處，燕坐思惟，心作是念：「所謂此見，世尊捨置除却，不盡通說，謂世有常、世無有常……如來亦非終亦非不終耶？我不欲此！我不忍此！我不可此！若世尊為我一向說世有常者，我從彼學梵行；若世尊不為我一向說世有常者，我當難詰彼，捨之而去！……」……世尊問曰：「鬘童子！我本頗為汝如是說『世有常，汝來從我學梵行』耶？」鬘童子答曰：「不也，世尊！」……

66

「鬘童子！汝本頗向我說『若世尊為我一向說世有常者，我當從世尊學梵行』耶？」

鬘童子答曰：「不也，世尊！」……

世尊告曰：「鬘童子！我本不向汝有所說，汝本亦不向我有所說。汝愚癡人！何故虛妄誣謗我耶？」於是尊者鬘童子為世尊面訶責數，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。於是世尊面訶鬘童子已，告諸比丘：「若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行！』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也。……

77

猶如有人，身被毒箭。因毒箭故，受極重苦。彼見親族憐念愍傷，為求利義、饒益安隱，便求箭醫，然彼人者方作是念：『未可拔箭！我應先知彼人如是姓、如是名、如是生；為長、短、麤、細；為黑、白、不黑不白；為剎利族、梵志、居士、工師族；為東方、南方、西方、北方耶？未可拔箭！我應先知彼弓為柘，為桑……未可拔箭！我應先知弓色為黑，為白……未可拔箭！我應先知弓弦為筋，為絲……未可拔箭！我應先知箭羽為飄隝毛，為鵰鷲毛，為鵾鷄毛，為鶴毛耶？ ……未可拔箭！我應先知作箭鏑師如是姓、如是名、如是生……西方、北方耶？』彼人竟不得知，於其中間而命終也。

88

若有愚癡人作如是念：『若世尊不為我一向說世有常者，我不從世尊學梵行！』彼愚癡人竟不得知，於其中間而命終也…………世有常，我不一向說此。以何等故我不一向說此？此非義相應、非法相應、非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。……何等法我一向說耶？此義我一向說──苦、苦習、苦滅、苦滅道跡，我一向說。以

何等故我一向說此？此是義相應，是法相 應，是梵行本，趣智、趣覺、趣於涅槃， 是故我一向說此。是為不可說者則不說， 可說者則說，當如是持，當如是學。」

99

《雜阿含經》 T 2.99(1307).359 a 10~b 21

時彼赤馬天子白佛言：「世尊！頗有能行過世界邊，至不生、不老、不死處不？」佛告赤馬：「無有能過世界邊，至不生、不老、不死處者。」赤馬天子白佛言：「奇哉！世尊！善說斯義。如世尊說言：『無過世界邊，至不生、不老、不死處者。』所以者何？世尊！我自憶宿命，名曰赤馬，作外道仙人，得神通，離諸愛欲。我時作是念：『我有如是揵疾神足，如健士夫，以利箭橫射過多羅樹影之頃，能登一須彌，至一須彌，足躡東海，越至西海。』我時作是念：『我今成就如是揵疾神力。今日寧可求世界邊！』作是念已，即便發行，唯除食、息、便利，減節睡眠，常

行百歲。於彼命終，竟不能得過世界邊，至不生、不老、不死之處。」

1010

佛告赤馬：「我今但以一尋之身，說於世界、世界集、世界滅、世界滅道跡。赤馬天子！何等為世間？謂五受陰。何等為五？色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰，是名世間。何等為色集？謂當來有愛、貪、喜俱。彼彼染著，是名世間集。云何為世間滅？若彼當來有愛、貪、喜俱。彼彼染著，無餘斷捨……，息沒，是名世間滅。何等為世間滅道跡？謂八聖道：正見……，正定，是名世間滅道跡。赤馬！了知世間，斷世間；了知世間集，斷世間集；了知世間滅，證世間滅；了知世間滅道跡，修彼滅道跡。赤馬！若比丘於世間苦若知、若斷；世間集若知、若斷；世間滅若知、若

證；世間滅道跡若知、若修──赤馬！──， 是名『得世界邊，度世間愛』。」

1111

《雜阿含經》 T 2.99(411).109 c 7~21

時有眾多比丘，集於食堂，作如是論，或論：「王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飲食事、男女事、世間言語事、事業事、諸海中事。」……佛告比丘：「汝等莫作是論：『論說王事、……』乃至不向涅槃。若論說者，應當

論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦

以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正 覺、正向涅槃。」

1212

《華雨集》vol.1 p.98「如談到世界上物質與精神的存在問題，有人強調根本上只有物質，沒有精神；又有人強調本質是精神，沒有物質，如此爭論不休。但在事實上，二者都是各自見到了某些片面，都有他們的一點道理，錯就錯在他們的偏執。」

《佛法概論．有情──人類為本的佛法》p.48 「有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不應偏於精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情為本。」

1313

梵語 sattva，巴利語 satta，音譯「薩埵」，義譯「有情、眾生、群生、含識」。

真諦《金七十論》 T 54.2137.1247 c 15~17「三德者：一、薩埵 satta，二、羅闍 rajas，三、多磨 tama。喜（勇健）為薩埵體，羅闍憂（塵垢）為體，闇癡多磨體。」

心理──情感薩埵

動靜──活動

熱情奔放之生命者

明闇──光明

《雜阿含經》 T 2.99(122).40 a 6~8「佛告羅陀：於色染著纏綿，名曰眾生。於

受、想、行、識染著纏綿，名曰眾生。」

1414

《摩訶般若波羅蜜經》T 8.223.243b11~14、b18~c23爾時須菩提白佛言：「世尊！何以故名為摩訶薩（mahAsattva, mahAsatta）？」佛告須菩提：「是菩薩於必定眾中為上首，是故名摩訶薩。……菩薩摩訶薩於是中生大心，不可壞如金剛，……菩薩摩訶薩應生如是心：『我當於無量生死中大誓莊嚴！我應當捨一切所有！我應當等心於一切眾生！……我應當了達乃至無量相智門！ 』須菩提！是名菩薩摩訶薩生大心，不可壞如金剛。是菩薩摩訶薩住是心中，於諸必定眾而為上首。」

佛言：「菩薩摩訶薩從初發意乃至阿耨多羅三藐三菩提，不生染心、瞋恚心、愚癡心，不生慢心，不生聲聞、辟支佛心。是名菩薩摩訶薩大快心，住是心中為必定眾作上首，亦不念有是心。復次──須菩提！──菩薩摩訶薩應生不動心。」須菩提白佛言：「云何名不動心？」佛言：「常念一切種智心，亦不念有是心，是名不動心。」

1515

唐窺基《〈說無垢稱經〉疏》卷三 《顯不思議方便善巧品》第二

T 38.1782.1039 a 22~b 10經「為苦所惱（至）變壞之法」。

贊曰：「……苦乃八苦、三苦之所惱故。八苦者：一、生苦，此有二種：一、眾苦所逼故，二、餘苦所

依故。於母胎中生熟藏間具受種種極不淨物所逼迫故。正出胎時，後受支體逼切大苦。自後復有老、病、

死等眾苦隨遂。二、老苦，時分變壞苦故。三、病苦，大種變易苦故。四、死苦，壽命變壞苦故。五、怨

憎會苦，合會生苦故。六、愛別離苦，別離生苦故。 七、求不得苦，所希不果生苦故。如有頌言：『趣求 諸欲人，常起於希望；諸欲若不隨，惱壞如箭中。』 八、略攝一切五取蘊苦，麁重不安生苦故。」

1616

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷三四 《雜蘊．愛敬納息》

T 27.1545.175 c 24~176 b 7

昔有王，名曰多求，稟性兇暴，貪求無厭，劫奪國人所有財寶。於是臣佐議共退之，以其次弟紹繼王位。時多求王至國邊邑，編草作屨以自存活。如是多時，弟王忽憶，問諸臣曰：「大兄何在？」諸臣答言：「聞在邊邑作屨自活。」王聞憂惱，作是思惟：「兄既如是，我今何用居王位耶？」即時召來，封以一邑。人多附彼，食便不供。如是更封二邑、三邑乃至半國。猶故無厭，遂復興兵，殺弟自立。

1717

時天帝釋知已，念言：「今此惡王不識恩義。我今應往，誑而惱之。」遂自化作婆羅門像，戴帽披苫，執缾持杖，至彼王所，作吉祥言，讚歎呪願，在一面立。王言：「梵志！從何所來？」婆羅門言：「從大海外。」王言：「海外有何事耶？」答言：「我見有一國土，安隱豐樂，多諸人眾，奇珍異寶，充滿其國。」王言：「我力可得彼不？」婆羅門言：「往，必可得。」王復問言：「誰相導引？」答言：「我能。」王言：「幾日當可進途？」婆羅門言：「却後七日。」言已，便去。

1818

時多求王招集兵眾，辦諸資具。至第七日，嚴駕將行，覓婆羅門，竟不能得。王遂憂惱，作是念言：「彼若來者，當得大利！」坐失彼故，所期不獲，遂入憂室，煩冤而坐。舉國無人解其愁毒。時釋迦菩薩生彼國中，大婆羅門村，少因緣故，來至王都。聞如是事，心生悲愍，謂諸臣曰：「吾能解王心中愁結。」諸臣歡喜，引至王前。以吉祥言，讚歎呪願，在一面立，為王宣說《義品》伽他：

「趣求諸欲人

常起於悕望所欲若稱遂

心便大歡喜

趣求諸欲人

常起於悕望所欲若不遂

惱壞如箭中」

如是次第為王盡說彼《義品》中呵欲頌已，即時菩薩自離欲染。王聞，遂解心中憂毒。

1919

《義足經．桀貪王經》 T 4.198.174 b 8~175 c 25

時有一梵志（brAhmaNa），祇樹間有大稻田，已熟，在朝暮當收穫。梵志晨起，往到田上，遙見禾穟，心內歡喜，自謂得願，視禾不能捨去。佛是時從諸比丘，入城求食，遙見梵志喜樂如是，便謂諸比丘：「汝曹見是梵志不？」皆對言：「見。」佛默然入城，食後各還精舍。即日夜天雨大雹，皆殺田中禾。梵志有一女，亦以夜死。梵志以是故，愁憒憂煩，啼哭無能止者。明日眾比丘持應器，入城求食，便聞梵志有是災害，啼

哭甚悲，非沙門、梵志及國人所能解 其憂者。比丘食竟，還到佛所，作禮

，白：「梵志意狀如是。」

2020

言適竟，梵志啼哭，來到佛所。勞佛竟，便坐佛邊。佛知其本憂所念，即謂梵志言：「世有五事，不可得避，亦無脫者。何等為五？當耗減法，欲使不耗減，是不可得；當亡棄法，欲使不亡棄，是不可得；當病瘦法，欲使不病瘦，是不可得；當老朽法，欲使不老朽，是不可得；當死去法，欲使不死去，是不可得。凡人無道、無慧計，見耗減、亡棄、老、病、死法來，即生憂憒、悲哀。拍髀熱自，耗身無益。何以故？坐不聞知諦。當如是──梵志！──我聞有抱諦者，見耗減法、亡棄、老、病、死法來，不以為憂。何以故？已聞知諦。

2121

當如是：『不是獨我家耗，世悉亦爾。世與耗俱生，我何從獨得離？』慧意諦計：『我今已耗，至使憂之，坐羸不食，面目委色，與我怨者，快喜；與我厚者，代憂。慘慼家事，不修計耗，不可復得。』已諦如是，見耗減、亡棄、老、病、死法來，終不復憂也。」佛以是因

緣為梵志說偈：……眾比丘便白佛言：「快哉！解洗梵志意，乃如是至便喜笑而去。」佛語諸比丘：「不但是返解是梵志憂，過去久遠，是閻浮利地有五王。其一王，名曰桀貪，治國不正。……。」cf. Khuddaka ñikAya ßuttanipAta åTThakavaggaKAmasutta & Comt.

2222

《中阿含經．因品．苦陰經》 T 1.26(99).584 c 8~586 a 29、(100).586 b 2~588 a 1

佛言：「云何欲味？謂因五欲功德生樂，生喜，極是欲味。無復過是，所患甚多。云何欲患？族姓子（kulaputta）者，隨其伎術以自存活……作如是業，求圖錢財。彼族姓子如是方便作如是行，作如是求，若不得錢財者，便生憂苦、愁慼、懊惱。心則生癡，作如是

說：『唐作，唐苦！所求無果。』；彼族姓子 如是方便作如是行，作如是求，若得錢財者， 彼便愛惜，守護密藏。所以者何？『我此財物

，莫令王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失……』 彼作如是守護密藏。若有王奪、賊劫、火燒、 腐壞、亡失，便生憂苦、愁慼、懊惱。……是 謂現法苦陰。因欲緣欲，以欲為本。

2323

復次眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍，子共母諍；父子、兄弟、姉妹、親族展轉共諍。彼既如是共鬪諍已，母說子惡，子說母惡；父子、兄弟、姉妹、親族更相說惡，況復

他人。是謂現法苦陰，因欲緣 欲，以欲為本。

復次眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍，

國國共諍。彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以

拳扠、石擲，或以杖打、刀斫。彼當鬪時，或死，或怖，受

極重苦。是謂現法苦陰，因欲 緣欲，以欲為本。……

2424

復次眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被袍，持矟弓箭，或執刀楯往奪他國。攻城破塢，共相格戰。打鼓吹角，高聲喚呼，或以槌打，或以鉾戟，或以利輪，或以箭

射，或亂下石，或以 大弩，或以融銅珠子 灑之。彼當鬪時，或 死，或怖，受極重苦

。是謂現法苦陰，因 欲緣欲，以欲為本。

2008年3月20日

2525

rUpa 色（變礙）

──

色法

paJca

khandhA vedana

受／痛（領納）

五蘊／五陰 saJJA

想（取像）

心法

saGkhAra

行（造作）

viJJANa

識（識別）

《漢語大詞典》「哲學」源出希臘語 philosophia，意即愛智慧。社會意識形態之一，是關於世界觀的學說。是自然知識和社會知識的概括和總結。哲學的根本問題是思維和存在、精神和物質的關

係問題，根據對這個問題的不同解釋而形成兩大 對立派別：唯心主義哲學和唯物主義哲學。

2626

印度的順世論《佛法概論．有情與有情的身心》p.66「當時，有一分斷見的順世論者，雖在有意

無意中，為實在的自我見所奴使，一切以自 我為中心而企圖主宰一切。但他們以為我即 是身，身體為無常的，可壞的，所以我也就 一死完事，無所謂後世。」

中國的五行說《漢語大詞典》「五行」水、火、木、金、土。我國古代稱構成各種

物質的五種元素，古人常以此說明宇宙萬物 的起源和變化。

順世論＝唯物論；中國五行＝神秘的客觀實在論

2727

重視內心，以此為一切的根本《勝鬘經講記》p.231「唯心論者，執有精神的常住；他們以為眼等諸根壞了，心是相續常住而不斷的。不知道心──意識是剎那剎那生滅的相續，如火焰一樣，流水一樣，是前後相續不斷的，但並不是常住。於心相續所起的常見，是由於『妄想見』而生起。」

重視認識，想從認識問題的解決中把握真理《唯識學探源》p.200「我們所認識的一切，即是識的影象，這是認識論上的唯識。至於宇宙人生的本體，是否唯識，卻還有問題。」

佛法離（哲學）二邊（唯物論、神秘的客觀實在論；唯心論、認識論）說中道，有情為物質與精神的緣成體。

2828

佛法以為一切是為有情而存在，應首先對於有情為徹底的體認，觀察他來自何處（集諦），去向何方（滅諦）？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何（苦諦）？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀（道諦）。

惑

苦 業

2929

《《我之宗教觀我之宗教觀》》p.18-21五、宗教的類別：自然宗教、社會宗教、自我宗教

自然宗教，大體同於多神教；以自然現象，自然界的事物為信仰對象，而認為是神，或有神主宰這些事物。如日神，月神，雷神，風神，水神，火神，山神，地神，泉源之神……；牛神，猴神，蛇神……；花神，樹神，穀神……；酒神，灶神等等。總

之，以自然界的具體事物為信仰的，都可名為自然 宗教。

社會宗教，如我國的祭祀祖先。祭祖，本為種族繁 衍的意欲表現。一般人都希望兒女眾多，家族繁衍

；祖父兒孫的相續不絕，表現為祖先的崇拜。…… 中國的祭祖教，是祭近不祭遠的，最多也不過七代

。而猶太教，基督教的崇拜耶和華，論理也通於祭 祖的宗教，不過他們是祭遠不祭近的。他們崇拜的 耶和華，是人類的父──老祖宗。……

3030

宗教進步到自我宗教時，必有偉大的宗教家，出來創新，而使宗教成為全世界的。如印度有釋迦，猶太有耶穌，阿拉伯有謨罕默德等。……自我宗教：人類是要求自我生命的永恆，福樂，平等，自由，智慧，慈悲的。耶教，回教，佛教，印度教中的吠檀多派等，都著重於自我的淨化、完成，都屬於此類。在高級宗教中的人類意欲，不但是心靈的淨化，

而且還是自身的圓滿。如佛教，不但是法身的悲 智莊嚴，而還是色身的相好圓滿。

佛教是無我的宗教，但緣起如幻的我，不但不否 定，而且還依此以成立生命之流。自我，不但是 心的，是心色的總和。所以稱為自我宗教，該括 得更完備些。

3131

自然宗教，為人類意欲表現於自然界的，顯示了人類對於自然的態度。

社會宗教，為人類意欲表現於社會界，顯示了人類的社會性。

自我宗教，為人類意欲表現於自己身心，而顯示了怎樣的傾向於身心淨化，自我完成。自我宗教是最高的

，如傾向於個人自由與唯心，會逐漸漠視社會的意義

。色無色界的梵我教與自心教，明顯的說明了此點。 所以佛教的人間性，人間成佛，才從自我宗教的立場

，含攝得社會宗教的特性。原始佛教的僧團組合，便 是絕好的例證。由於佛教是無神論的，所以社會觀是 平等的，民主的，自由的。

3232

有情為問題的根本

生、老、病、死──對於身心的苦人生是苦

愛別離、怨憎會──對於社會的苦

五蘊熾盛苦

所求不得─────對於自然的苦

社會：學理、制度、發展技術─枝末的唯物論、客觀實在論──偏物質

世間

哲學

不能解決問題唯心論、認識論────偏精神

宗教：依賴外在的神靈

──

幻想、他力

著重有情自身的反省、體察──根本的佛教

以現實經驗的有情為本────中道的

徹底解決問題

重視自力的淨化───真實的、自力的

3333

第二節 莫辜負此人身

gati 趣、行paJca gatiyo 五趣、五道，即：1. niraya

音譯「泥梨、捺落迦、那落迦」，

義譯「地獄」。2. peta

音譯「薜荔多」，義譯「鬼、

餓

鬼」。3. tiracchAna

音譯「底栗車」，義譯「傍

生、畜生」。4. manussa

人。

5. deva

音譯「提婆」，義譯「天」。cha gatiyo 六趣、六道，即：6. asura

音譯「阿修羅、阿須倫、阿素

洛」，義譯為「非天」。

3434

傍生、畜生《阿毘達磨大毘婆沙論》 T 27.1545.866 c 15~17問：何故彼趣名傍生？答：其形傍故，行亦傍。以行傍故，形亦傍，是

故名傍生。

鬼《正法念處經．餓鬼品》 T 17.721.92 a 15~20餓鬼略有二種。何等為二？一者、人中住，二者、住於餓鬼世界。是人中鬼，若人夜行，則有見

者；餓鬼世界者，住於閻浮提下五百由旬，長三 萬六千由旬，及餘餓鬼惡道眷屬，其數無量。惡 業甚多，住閻浮提，有近有遠。

3535

《佛在人間》p.50有人問佛：祭祀祖先有沒有用？佛答：如父母死了，墮在餓鬼道中，祭祀他，可使他暫免飢餓的苦迫。若生到人間或天上，畜生或地獄，就用不著祭祀。因為，如人及畜生，都是不依祭祀而生活的。佛這樣回答，真耐人尋味。但聽者又問：如父母不墮在餓鬼中，即不要祭祀嗎？佛又答：也可以，因為過去生中的父母，不能說沒有墮在餓鬼中的。佛不反對祭祖，一、為使餓鬼得食；二、免與印度的習俗發生嚴重的糾紛。要生人天，要具足人天的正行。有了人天正行，現法得樂，未來也得樂果。相反的，如殺生、偷盜等邪行，未來墮惡道受苦，現法也受

種種苦果。另參《雜阿含經》T 2.99(1041).272 b 8~c 17、帕奧禪師《菩提資糧》p.159, 193。

3636

天

餓 畜

人

鬼 生

地

獄極苦

極樂

人

3737

《成佛之道．五乘共法》p.83-86 另參《正法念處經．地獄品》T 17.721.27 a 17~91 a 19

大地獄極熱，近邊遍遊歷，八寒及孤獨，是諸苦中極地獄分四類，共為十八地獄。一、主要而根本的，是八「大地獄」；由於猛火的燒

然，受著「極熱」的苦迫，所以也叫八熱地獄。依經 論說：八大地獄，在此地層底下；地球中心，確是充 滿烈火的。如有時火山裂口，就會噴出火來。佛經與 基督教的舊約，都有大地裂開，陷身地獄的記載，所 以八熱地獄，決在地下──地球中心無疑。

有人懷疑：這樣的火熱，怎會有生命存在呢？不知道，眾生業力不可思議！有的入水而死，有的卻要在水

裡才能生活。有的埋在土裡會死，有的一直生長在土 裡。眾生不可思議，切勿專憑自己的生理情形去推想 一切。八大地獄是：等活，黑繩，眾合，號叫，大號 叫，炎熱，極熱，無間。

3838

這些地獄，有二種特點：一、都受著猛火的焚燒，及為烈火燒熱了銅鐵（近

於岩漿）所迫害。鐵地，鐵室，鐵魘，鐵槽，鐵山，鐵繩，鐵刀，鐵鍱，鐵椎，鐵串，鐵炭，鐵釘，鐵鉗，鐵丸，這些火熱的銅鐵，種種方式來苦迫罪人。

二、身體又大，壽命又長（無間地獄壽長一中劫），所以地獄的最苦痛事，不是求生不得，而是求死不能，在業力沒有盡以前，怎麼也死不了，燒成灰也要活轉來。地心深處的無間（梵語阿鼻）地獄，猛火燒然，苦痛的迫身，連一絲毫的間斷都沒有，這是罪大惡極的受報處。

二、「近邊」地獄，也叫遊增地獄。這在八大地獄的附近邊緣，是熱地獄的流類。每一大地獄，都有四門；從每一門出來，又都有同樣的四種地獄。這樣，每一地獄有四門，每門有四地獄，就共有十六地獄；八大地獄都如此，就總有一百二十八地獄。

3939

八大地獄的眾生，受苦完了，從每一門出來，就又必然的周「偏遊歷」這四地獄，從一處到一處，增受苦迫，所以也叫做遊增。四地獄是：一、煻煨，這是火熱的灰坑。二、屍糞是糞泥坑，坑中有類似糞蛆的利荁蟲。三、鋒刃，這又有三處：1. 刀刃路；2. 劍葉林，

這裡有惡狗；3. 荁鐵刺林，這裡有鐵荁的大烏 ──這三處，同受刀箭的苦害。

四、無極河，這是沸熱的灰水，落在裡面如油鑊 中煎豆一樣。

三、「八寒地獄」：或說從八大地獄──地球中 心橫去到外邊；或說在鐵圍山的那邊。鐵圍山， 為這一世界──地球的邊緣，據說是日月所不易 照到，寒冷無比。所以推斷寒地獄在南北極，大 概是不會錯的。八寒地獄是：皰，皰裂，跫哳吒

，郝郝凡，虎虎凡（這三處，依寒冷的呼號聲得 名）；青蓮，紅蓮，大紅蓮（這三處，依膚色及 破裂情形得名）。

4040

壽命也極長，所以也苦痛不堪。如說：「無比嚴寒侵骨力，遍身戰慄而縮屈，百皰起裂生諸蟲，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齒戰毛髮豎，眼耳喉等悉塞逼，身心中間極蒙蔽，住寒地獄苦最極」 。

四、「孤獨」地獄：這可說是人間地獄，或在深山，或在海島，或在曠野，或在深林，到處都有。這不是眾多和集一處，而是少數，或一或二的

眾生，由於個別的業力，感到這地獄一般的苦報，所以叫孤獨。…….這四類十八地獄，「是諸」受「苦」的一

切眾生「中」，最「極」苦痛的地方。在沒有解 脫生死以前，人人有此墮落可能性的，應該生大 怖畏，勿作惡業。

4141

《成佛之道．五乘共法》p.86-88

傍生種種異，吞噉驅使苦傍生，或作畜生，實包括了人類以外，近代人所說的一切動物。……從一般來說，這是非常苦痛的惡趣。……傍生趣的苦迫，主要是互相殘殺，互相「吞噉」。大魚吃了小魚，大蟲吃小蟲，這是到處可見的

事。蜘蛛布網在屋角，就為了捕殺飛蟲。青蛙與 鳥類的吞食昆蟲，食量都相當驚人。躲在樹心的 小蟲，也有啄木鳥來吃他。螞蟻平時好吃別的昆 蟲，就有穿山甲，以螞蟻為唯一食品。

人類對於傍生，也有殘殺吞噉的惡習。有的為了 他們的皮毛牙角，大量捕殺，還美其名為生產。

4242

傍生界，實在是無時無刻，都是相互殘殺的屠 場！還有，如牛馬等，為人類所繫縛，鞭策他

，「驅使」奴役他，絲毫不得自在。

傍生界的「苦」迫，是僅次於地獄的。從前， 釋迦佛為太子時，一天去田裡察看農耕，見農 夫辛苦得很。農夫又鞭策犁田的牛，身上出血

，血流到地上，很快的生出蟲來；犁過了田， 地下的蟲類，也被暴露到上面，天上的鳥，就 飛來噉食小蟲。

太子見到傍生界的殘殺吞噉，因而悲憫眾生， 發起出家修行的大願。一般人不但沒有警覺， 沒有同情，還吞噉他們，這與傍生有什麼差別 呢！

4343

4444

4545

4646

餓鬼常饑渴，不淨以為食三惡趣中的「餓鬼」，依字面而說，就可知道是受著「常」患「饑渴」苦迫的眾生。餓鬼是五趣之一，與我國俗說的人死為鬼不同。佛法中說：餓鬼有三大類：無財的，少財的，多財的。無財鬼也有三類：1.炬口（就是燄口），飲食入口就化為火燄。2.針口，咽喉細小如針，飲食無法咽下去。3.臭口，滿口腐爛發臭，不能飲食。

《成佛之道．五乘共法》p.88-89 另參《阿毘達磨順正理論》T 29.1562.517 b 11~518 a 7

4747

少財鬼，是多少可以飲食的，也有三類：1. 針毛，2. 臭毛，3. 癭，都因身體的特徵得

名。有的遇到飲食，就化為膿血不淨；或專 食痰唾尿屎等不淨。依這一類說，所以是吞 瞰「不淨以為食」物的。

多財鬼，享受得相當豐富的，也有三類：1. 棄者，專受人類祭祀而生活的；這與我國傳說的神道相近。

2. 失者，是以人間遺失的物品為生的。這二類，有時也還要遭遇饑渴的苦迫。

3. 大勢，那是夜叉、羅剎等大力鬼王，享受與天福相近。

雖有這種種，而多數的無財、少財鬼，都是 患著極度饑餓的，因此總名為餓鬼。

4848

《成佛之道．五乘共法》p.93-95

天趣初欲界，色及無色界。身勝壽亦勝，樂勝定亦勝「天趣」，為生死流轉中的善趣，比人間更為勝妙。

欲界六天：地居二天（四大王、忉利）

；空居四天（夜摩、兜率、化樂、他化 自在天）。欲界六天，都有君臣男女的 國家形態，與人間差不多，只是福樂勝 妙而已。

4949

色界十八天：初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪九天，這是有心識的，有物質（色）的

身體與住處，可是沒有欲樂。初禪雖沒有男女 的差別，但還有君臣人民的國家形態。二禪以 上，都是離群獨居的；世界就是自己的宮殿， 不像人間有一共同的器世界。

無色界四天，這是連物質（色）的身體與住處都沒有，僅有心識，眾生就為這心心法而繫著。由於沒有物質，不佔空間，所以不能說在那

裡。但依禪定（生天的因業）來說，這是比色 界四禪更高上的。

三界諸天，共有二十八。

5050

天趣，是五趣中最福樂的，現在以四事來說。一、「身勝」：身體非常高大，最下的四王天，身長四分之一俱盧舍──合九十丈。八俱盧

舍為一踰繕那，依佛教說，一踰繕那即合華里 十六里。色究竟天，身長一萬六千踰繕那，也 就是身長二十五萬六千里了。不但身材高大， 身體的端嚴，也是人間所不及的。

二、「壽勝」：天趣的壽命極長，最下的四大王眾天，壽長五百歲，合人間九百萬歲。最高的非想非非想天，壽長八萬大劫。在他的一生中，我們這個世界，大破壞而又成立，成立又破壞，就是八萬次了。這樣的長壽，真是求長生與永生的所不曾夢想的。

5151

三、「樂勝」：欲天有種種的欲樂；色界從初禪到三禪，不再有憂愁苦惱，都有微妙的禪樂。四禪以上，心境平和而安定，比起欲界的煩囂動亂，初禪到三禪的喜樂衝動，真是幸福極了！四、「定勝」：空居的欲界天，也有些微定力。初禪以上，就是修四禪及四無色定的果報。一生天上，就長在報得的定中；定力盡了，他的壽命也盡了。從他的壽命悠久，可知色無色天的報得定果，是怎樣的殊勝了。總之，在三界生死中，天趣實在是最福樂的！

5252

《雜阿含經》 T 2.99(406).108 c 6~20

爾時世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大 海。有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海 中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。 盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」

阿難白佛：「不能，世尊！所以者何？此 盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西。南、北

、四維圍遶亦爾，不必相得。」佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復

相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於 彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、 不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造 無量惡故。是故──比丘！──於四聖諦當未 無間等者，當勤方便起增上欲，學無間等。」

5353

《雜阿含經》 T 2.99(442).114 a 21~c 19T 2.99(442).114 a 21~c 19

爾時世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：「於意云何：我爪甲上土為多，此大地土多？」諸比丘白佛言：「世尊！甲上土甚少、少耳；此大地土甚多、無量，乃至算數譬類不可

為比！」佛告比丘：「如甲上土者，若諸眾生形可見者，亦復如是；其形微細，不可見者，如大地土。是故──比丘！──於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」 ……如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是；如大地土，如是非人亦爾。如甲上土，如是生中國者亦爾；如大地土，如是生邊地者亦爾。……

5454

如甲上土，如是眾生知有父母亦爾；如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋

持戒亦爾；如大地土，不知有沙門、婆羅門 家之尊長……受齋持戒亦如是說。……

如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒；如大地土，如是不持五戒者亦爾。……如甲上土，如是眾生人道中沒，還生人道中者亦如是；如大地土，其諸眾生從人道中沒，生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、

餓鬼亦爾。如甲上土，其諸眾生從天命終，還生天上者亦如是；如大地土，諸眾生天上沒，生地獄中者亦如是。如地獄、畜生、餓鬼亦如是。

5555

《增壹阿含經．四意斷品》 T 2.125.637 a 18~638 a 1

爾時尊者阿難至世尊所，頭面禮足，在一面住，斯須復以兩手摩如來足已，復以口鳴如來足上，而作是說：「天尊之體，何故乃爾，身極緩爾？如來之身不如本故！」世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言：今如來身皮肉已緩。今日之體不如本故。所以然者？夫受形體，為病所逼。若應病眾生，為病所困；應死眾生，為死所逼。今日如來年已衰微，年過八十。」是時阿難聞此語已，悲泣哽噎，不能自勝，並作是語：「咄嗟！老至，乃至於斯。」

5656

是時世尊到時著衣持鉢，入舍衛城乞食。是時世尊漸漸乞食，至王波斯匿舍。當於爾時波斯匿門前有故壞車數十乘，捨在一面。是時尊者阿難以見車棄在一面，見已，白世尊曰：「此車──王波斯匿車──昔日作時極為精妙，如今日觀之，與瓦石同色。」世尊告曰：「如是，阿難！如汝所言：如今觀所有車，昔日之時極為精妙，金、銀所造，今日壞敗，不可復用。如是外物尚壞敗，

況復內者。」爾時世尊便說此偈：

「咄此老病死

壞人極盛色初時甚悅意

今為死使逼

雖當壽百歲

皆當歸於死無免此患苦

盡當歸此道……

是故求無死

唯有涅槃耳彼無死無生

都無此諸行」

5757

爾時世尊即就波斯匿王坐。是時王波斯匿與世尊辦種種飲食，觀世尊食竟，王更取一小座，在如來前坐，白世尊曰：「云何──世尊！──諸佛形體皆金剛數，亦當有老、病、死乎？」世尊告曰：「如是，大王！如大王語：如來亦當有此生、老、病、死。我今亦是人數，父名真淨，母名摩耶，出轉輪聖王種。」爾時世尊便說此偈：

「諸佛出於人

父名曰真淨母名極清妙

豪族剎利種

死徑為極困

都不觀尊卑諸佛尚不免

況復餘凡俗」

爾時世尊與波斯匿王而說此偈：「祠祀火為上

詩書頌為尊

人中王為貴

眾流海為首……天及世人民

如來最為尊

其欲求福祿

當供養三佛」

5858

是時世尊說此偈已，便從座起而去，還祇洹精舍，就座而坐。爾時世尊告諸比丘：「有四法，在

世間人所愛敬。云何為四？少壯之年，世間人民 之所愛敬；無有病痛，人所愛敬；壽命，人所愛 敬；恩愛集聚，人所愛敬。是謂──比丘！── 有此四法，世間人民之所愛敬。

復次──比丘！──復有四法，世間人民所不愛敬。云何為四？比丘！當知少壯之年，若時老、病，世人所不喜；若無病者，後便得病，世人所不喜；若有得壽命，後便命終，世人所不喜；恩愛得集，後復別離，是世人所不喜。是謂──比丘！──有此四法，與世迴轉。諸天、世人乃至轉輪聖王、諸佛．世尊共有此法，是為──比丘！──世間有此四法，與世迴轉。若不覺此四法

時，便流轉生死，周旋五道。

5959

云何為四？聖賢戒、賢聖三昧、賢聖智慧、賢聖解脫。是為──比丘！──有此四法，而不覺知者，則受上四法。我今及汝等以覺知此賢聖四法，斷生死根，不復受有。如今如來形體衰老，當受此衰耗之報。是故──諸比丘！──當求此永寂涅槃、不生、不老、不病、不死、恩愛別離，常念無常之變。如是──比丘！──當作是念。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。另參《別譯雜阿含經》T 2.100(67).397 a 9~b 2、《雜阿含經》 T 2.99(1240).339 c 19~340 a 13、《無常經》T 17.801.745 c 15~746 a 4。

6060

《雜阿含經》 T 2.99(505).133 b 24~134 a 6

時尊者大目揵連在耆闍崛山中獨一靜處禪思，作是念：「昔有時釋提桓因於界隔山石窟中問世尊，愛盡、解脫之義。世尊為說，聞已隨喜，似欲

更有所問義？我今當往，問其喜意。」作是念已，如力士屈申臂頃，於耆闍崛山沒，至三十三天，去一分陀利池不遠而住。時天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女，音聲美妙。爾時帝釋遙見尊者大目揵連，語諸天女言：「莫歌！莫歌！」時諸天女即便默然。天帝釋

即詣尊者大目犍連所，稽首禮足，退住一面。尊者大目揵連問帝釋言：「汝先於界隔山中問世尊，愛盡、解脫義，聞已隨喜。汝意云何：為聞說隨喜，為更欲有所問，故隨喜耶？」

6161

天帝釋語尊者大目揵連：「我三十三天多著放逸樂，或憶先事，或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者，今可往問世尊。如世尊說，汝當受持。然我此處有好堂觀，新成未久，可入觀看！」時尊者大目揵連默然受請，即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來，皆作天樂，或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具，出妙音聲，合於五樂，如善作樂，音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連，悉皆慚愧，入室藏隱。時天帝釋語尊者大目揵連：「觀此堂觀地好平正。其壁、柱、梁、重閣、牕牖、羅網、簾障，悉皆嚴好。」

6262

尊者大目揵連語帝釋言：「憍尸迦！先修善法，福德因緣，成此妙果。」如是帝釋三自稱歎，問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答。時尊者大目揵連作是念：「今此帝釋極自放逸，著界神住，歎此堂觀。我當令彼心生厭離。」即入三昧，以神通力，以一足指撇其堂觀，

悉令震動。時尊者大目揵連即沒不現。諸天女眾見此堂觀震掉動搖，顛沛恐怖，東西馳走，白帝釋言：「此是──憍尸迦！ ──大師？有此大功德力耶！」時天帝釋語諸天女：「此非我師。是大師弟子大目揵連，梵行清淨，大德大力者。」諸天女言：「善哉！憍尸迦！乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何？」

6363

《增壹阿含經．慚愧品》 T 2.125.587 b 6~15

爾時世尊告諸比丘：「有二妙法，擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘！若無此二法，世間則不別有父，有母，有兄，有弟，有妻子、知識、尊長、大小，便當與猪、雞、狗、牛、羊六畜之類而同一等。以其世間有此二法，擁護世間，則別有父母、兄弟、妻子、尊長、大小，亦不與六畜共同。是故──諸比丘！──當習有慚，有愧。」另參T 2.99(1243).340 c 22~341 a 5

6464

人在有情界的地位

無色界天

陶醉精神定樂高級世間

色界天

太樂

欲界天──

享受物質欲樂有情

人

───

苦樂參半

────

上升下墮的機紐

畜生────

有殘殺苦低級世間

餓鬼────

有饑渴苦

太苦

地獄────

有寒熱苦

五趣唯人能實行佛法

天

──

太樂

───

容易墮落人

──

苦樂參半

──

知苦厭苦，體悟與實現真理

五趣

畜生餓鬼

太苦

────

無力追求真理與自由

地獄

6565

人的特性

印順 婆沙論

起世經

慚愧──止息意──梵行勝

智慧──末那沙──憶念勝

堅忍──忍────勇猛勝

6666

《增壹阿含經．八難品》 T 2.125.747 a 3~c 4

爾時世尊告諸比丘：「凡夫之人不聞、不知說法時節。比丘！當知有八不聞時節，人不得修行。云何為八？若如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，如來之所行，然此眾生在地獄中，不聞、不覩。是謂初一難也。

若復如來出現世時，廣演法教，然此眾生在畜生中，不聞、不覩。是謂第二之難。

復次如來出現世時，廣說法教，然此眾生在餓鬼中，不聞、不覩。是謂此第三之難也。

復次如來出現世時，廣演法教，然此眾生在長壽天上，不聞、不覩。是謂第四之難也。

6767

復次如來出現世時，廣演法教，然此眾生在邊地生，誹謗賢聖，造諸邪業，是謂第五之難。

復次如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生生於中國，又且六情不完具，亦復不別善惡之法。是謂第六之難也。

若復如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此眾生在於中國，雖復六情完具，無所缺漏，然彼眾生心識邪見──無人、無施，亦無受者，亦無善惡之報；無今世、後世，亦無父母，世無沙門、婆羅門等成就得阿羅漢者，自身作證，而自遊樂。是謂第七之難也。

6868

復次如來不出現世，亦復不說法，使至涅槃者。又此眾生生在中國，六情完具，堪任受法，

聰明高才，聞法則解，修行正見，便有物，有 施，有受者，有善惡之報；有今世、後世，世 有沙門、婆羅門等修正見，取證得阿羅漢者。 是謂第八之難。非梵行所修行。是謂──比丘

！──有此八難，非梵行所修行。於是──比丘！──有一時節法，梵行人所修行。云何為一？於是如來出現世時，廣演法教，得至涅槃，然此人生在中國，世智辯聰，觸

物皆明，修行正見，亦能分別善惡之法，有今 世、後世，世有沙門、婆羅門等修正見，取證 得阿羅漢者。是謂梵行人修行一法，得至涅槃

。」……另參《中阿含經．大品．八難經》T 1.26(124).613 a 27~614 a 11、《八無暇有暇經》T 17.756.590 b 11~591 c 6

6969

第一節 佛法從有情說起

有情的定義

佛法以有情為中心、為根本的，如不從有情著眼，而從宇宙或社會說起，從物質或精神說起，都不能把握佛法的真義。

有情即有情愛或情識者。

由於衝動的非理性及對環境與自我的愛好，故不容易解脫繫縛而實現無累的自在。

有情為問題的根本

生苦、老苦、病苦、死苦──對於身心的苦

愛別離苦、怨憎會苦────對於社會的苦

所求不得苦────────對於自然的苦

重點

7070

釋尊總結七苦為「略說五蘊熾盛苦」。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。佛法離二邊（唯物論、神秘的客觀實在論；唯心論、認識論），有情為物質與精神的和合。有情的一切，由有情的思想行為而決定。佛教的歸依向上、向究竟，即憑有情自己合法則的思想與行為，從契合一切法的因果事理中，淨化自己，圓成自己。佛法與一般宗教的不同，即否定外在的神，重視自力的淨化，這所以非從有情自己說起不可。

7171

第二節 莫辜負此人身人在有情界的地位五趣各是有情的一類，上有快樂的天堂，下是極苦的地獄；兩旁是畜生（殘殺苦逼）與餓鬼（饑渴苦逼）。人為五趣的中心，為有情上升下墮的機紐。人類的特勝人間四特勝（環境與特性）：一、環境：苦樂參半的人間，知苦而能厭苦，才是

體悟真理與實現自由的道場。二、慚愧：這是道德的向上心，能息除煩惱眾惡的

動力。三、智慧：人卻能從經驗的記憶中，啟發抉擇、量

度等慧力，能設法解決問題。四、堅忍：世間的人，能忍受極大的苦難，為了達

到某一目的，犧牲在所不惜，非達到目的不可。難得生在人間，又遇到佛法，應盡量發揮人的特長，依佛陀開示方法前進，切莫辜負人身，入寶山空手歸！

Slide Number 1Slide Number 2Slide Number 3Slide Number 4《中阿含經．例品．箭喻經》�T 1.26(221).804 a 21~805 c 8 Slide Number 6Slide Number 7Slide Number 8《雜阿含經》�T 2.99(1307).359 a 10~b 21 Slide Number 10《雜阿含經》�T 2.99(411).109 c 7~21 Slide Number 12Slide Number 13Slide Number 14唐窺基《〈說無垢稱經〉疏》卷三�《顯不思議方便善巧品》第二� T 38.1782.1039 a 22~b 10 《阿毘達磨大毘婆沙論》卷三四�《雜蘊．愛敬納息》� T 27.1545.175 c 24~176 b 7 Slide Number 17Slide Number 18《義足經．桀貪王經》 �T 4.198.174 b 8~175 c 25 Slide Number 20Slide Number 21《中阿含經．因品．苦陰經》�T 1.26(99).584 c 8~586 a 29、(100).586 b 2~588 a 1 Slide Number 23Slide Number 24Slide Number 25Slide Number 26Slide Number 27Slide Number 28《我之宗教觀》p.18-21 Slide Number 30Slide Number 31Slide Number 32Slide Number 33Slide Number 34《佛在人間》p.50 Slide Number 36《成佛之道．五乘共法》p.83-86�另參《正法念處經．地獄品》T 17.721.27 a 17~91 a 19Slide Number 38Slide Number 39Slide Number 40《成佛之道．五乘共法》p.86-88 Slide Number 42Slide Number 43Slide Number 44Slide Number 45《成佛之道．五乘共法》p.88-89�另參《阿毘達磨順正理論》T 29.1562.517 b 11~518 a 7 Slide Number 47《成佛之道．五乘共法》p.93-95Slide Number 49Slide Number 50Slide Number 51《雜阿含經》�T 2.99(406).108 c 6~20 《雜阿含經》�T 2.99(442).114 a 21~c 19 Slide Number 54《增壹阿含經．四意斷品》�T 2.125.637 a 18~638 a 1 Slide Number 56Slide Number 57Slide Number 58Slide Number 59《雜阿含經》�T 2.99(505).133 b 24~134 a 6 Slide Number 61Slide Number 62《增壹阿含經．慚愧品》�T 2.125.587 b 6~15 Slide Number 64Slide Number 65《增壹阿含經．八難品》�T 2.125.747 a 3~c 4 Slide Number 67Slide Number 68Slide Number 69Slide Number 70Slide Number 71