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CONTRATO NÚMERO 603 DE 2011 SUSCRITO ENTRE EL MINISTERIO DE EDUCACIÓN NACIONAL Y LA FUNDACION IMPACTO.
DOCUMENTO PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO RESGUARDO DOMOPLANAS, MUNICIPIO DE PUERTO GAITÁN,
DEPARTAMENTO DEL META
VERSION 1. AVANCE.
Puerto Gaitán, Diciembre de 2011
ESTRUCTURA DEL DOCUMENTO PEC PROPUESTO
Presentación Introducción CAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL / POLITICO ORGANIZATIVO
1.1. Preámbulo Conceptual del enfoque diferencial de los pueblos indígenas 1.2.. Concepto de Educación Propia del pueblo Sikuani 1.3...Conceptos de Proyecto Educativo Comunitaria 1.4. Fundamentación política del PEC /Plan de Vida 1.4.1. Territorialidad 1.4.1.1. Territorio y Población Sikuani 1.4.1.2. Concepto de Territorio y ley de origen Sikuani 1.4.1.3. Territorio del resguardo Domo Planas 1.4.1.4. Territorio y Población del resguardo 1.4.2. Autonomía y gobernabilidad 1.4.2.1. La organización política y social 1.4.3. Cultura y Cosmovisión Sikuani (Principios, cosmovisión y ritualidad) 1.4.4. Sostenibilidad y Soberanía Alimentara 1.4.5. La economía ancestral y la transformación en los intercambios 1.5. Referentes conceptuales para la formulación del PEC 1.5.1. Análisis DOFA del autodiagnóstico Integral Comunitario de las comunidades del resguardo Domo Planas. 1.5.2. Análisis de las reflexiones y propuestas comunitarias CAPITULO II COMPONENTE PEDAGOGICO
2.1. Organización Pedagógica 2.1.1. Definición de la prospectiva de la Educación 2. 1.1.1. Visión 2. 1.1.2 Misión 2. 1.1.3. Principios 2.1.1. 4 Fines de la Educación Propia e intercultural 2.1.1.5. Objetivos del PEC 2.1.6. Definición de Perfiles 2.1.6.1. Hombre y Sociedad 2.1.6.2. Egresado 2.1.6.3.Etnoeducador 2.1.6.4. Escuela 2.1.7. Enseñanza y aprendizajes 2. 1.7.1. Pedagogías propias 2.1.7.2. Espacios de aprendizajes y los Proyectos pedagógicos 2.1.7.2. Textos y materiales didácticos
2.2. Organización Académica 2.2.1. Definición de la Calidad Educativa 2.2.2- Definición del Modelo Educativo del resguardo en articulación con el UNUMA 2.2.2.1. Concepto de Educación Propia Sikuani 2.2.3. 2. Concepto de Interculturalidad 2.2.3.3. Definición de Competencias y estándares de calidad 2.3. Organización curricular. 2.3.1. Fundamentos del currículo Intercultural (cosmovisión Sikuani). 2.3.2. Plan de estudios intercultural 2.3.2.1.. Definición de la Ruta Etnoeducativa y los ejes de Formación 2.3.2.2. Definición de niveles y grados de formación 2.3..2.3. Definición y recomendaciones para la construcción de la malla curricular. CAPITULO III/ COMPONENTE ADMINISTRATIVO 3.1. Definición de un sistema de administración de la Educación Propia en el resguardo 3.2. Propuesta de creación de un Centro Educativo de Educación Básica Primaria y Secundaria en el resguardo 3.3.. Organización administrativa de las escuelas del resguardo y el Centro Educativo 3.3.1. Estrategia administrativa- 3.3.2. Manual de Convivencia Intercultural CAPITULO IV COMPONENTE OPERATIVO Y METODOLOGICO 4.1. Estrategias Integrales de Implementación del PEC 4.2. Líneas de Acción Estratégica por cada eje o ruta de formación. 4.3.. Programas y proyectos identificados y priorizados por cada eje de formación 4.4. Definición de una matriz de inversión anual del proceso de implementación. 4.4 Recomendaciones metodológicas para el diseño y elaboración de mallas curriculares por cada nivel de educación desde la Educación inicial, Educación Básica Primaria y Secundaria 4.5. Recomendaciones técnicas y metodológicas para la elaboración de materiales pedagógicos y guías didácticas 4.6.. Aplicación pedagógica y pilotaje de la aplicación del modelo en forma integral 4.7. Definición de un modelo de evaluación y seguimiento del proceso.
Presentación
El presente documento se ha estructurado en 5 grandes capítulos en el marco de la
política del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), de los cuales, se ha venido
recogiendo información desde el inicio del proceso, que a medida que se avanza, se va
llenado los espacios correspondientes.
El primer capítulo es el introductorio, permite visualizar el contexto por el cual se ha
formulado este PEC. El segundo capítulo, corresponde a lo conceptual, hace referencia al
norte político del PEC, que se enmarca dentro del contexto del SEIP, es la guía
orientadora del Proceso educativo. El tercer Capítulo, es el componente pedagógico, es
en sí el cuerpo del proyecto, donde se materializa los contenidos para la aplicación de la
Educación Pertinente de Carácter diferencial, y por último tenemos el capitulo que
corresponde a lo administrativo y operativo y metodológico, son los que definen el Hacer y
cómo hacer posible la Educación
El proceso de análisis y sistematización de la información y validación de la misma con las
comunidades ha sido un factor muy importante, porque de esa manera ha permitido
presentar esta estructura, que está muy elaborada y recoge muchos elementos prioritarios
y fundamentales para la construcción del Proyecto Educativo Comunitario. Se presenta
como documento preliminar, porque falta sistematizar y organizar más datos de primera y
segunda fuente. Además la población que habita en el resguardo es perteneciente al
pueblo sikuani, y este vive en un amplio territorio, que se verá en la parte de
caracterización.
Este documento recoge dos niveles de información, una general que corresponde al
contexto de pueblo Sikuani y otra específica del resguardo Domo Planas como una
unidad territorial de 26 comunidades con autonomía interna de Gobierno Propio, pero este
a la vez está articulado a la organización UNUMA, que es un referente muy importante
para la formulación de este documento de PEC. Por otro lado, hay que resaltar que el
Plan de vida, está en proceso de formulación, ya se tiene un Autodiagnóstico Integral
Comunitario, realizado en el año 2010, con el apoyo de la empresa Maurel & Prom, como
parte de los acuerdos de la Consulta Previa. Precisamente como fin de este trabajo fue,
contar con este insumo para la formulación del PEC y del Plan de vida. Por tanto en este
documento se ha incluido ya las líneas del PLAN DE VIDA, que fueron definidas por las
comunidades en los talleres realizados en el marco de la ejecución de este proyecto
. .INTRODUCCION.
Para los pueblos indígenas, el sentido de la educación se viene desarrollando desde las
luchas de reivindicación, ha sido procurar por un fortalecimiento de la Identidad Cultural y
la autodeterminación como pueblos diferenciados en el contexto de la interculturalidad,
esto se ve reflejada en las normas especiales y en los procesos etnoeducativos
desarrollados a través de los procesos que lideran las organizaciones del cual hay
experiencias pedagógicas significativas.
En este proceso lo que se busca es recrear y materializar las concepciones y teorías que
se ha avanzado en las investigaciones de las diferentes disciplinas del conocimiento en
torno a lo indígena como un sujeto político capaz de decidir su futuro generacional,
tenemos los aportes de la Etnolingüística, la antropología cultural, las pedagogías propias,
las matemáticas, todas aquellas que han sido objeto de estudio en la construcción
curricular.
Desde esta perspectiva los pueblos indígenas planteamos el Proyecto Educativo
Comunitario en el marco del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio), como una
estrategia de resistencia, de defensa de nuestra autonomía y de posibilidad de estructurar
desde esa autonomía, una educación que garantice nuestra permanencia como pueblos
diferentes. Es por eso que el PEC se fundamenta en el Plan de Vida de manera
concertada y elaborado por las mismas comunidades, realizando un diagnóstico juicioso
sobre sus necesidades, problemáticas y expectativas que deben y pueden ser abordadas
desde la educación.
En este contexto hemos revisado y analizado el documento del “Autodiagnóstico Integral
Comunitario para la formulación del Plan de Vida de las comunidades del resguardo.”
Elaborado con la participación colectiva de las comunidades del resguardo y orientado
una profesional indígena Sikuani con conocimiento y experiencia en el tema.
El Plan de vida tiene como propósito fundamental el fortalecimiento del espacio territorial,
social, cultural económica y política de las comunidades. Por eso no le apostamos a un
desarrollo concebido desde occidente de acuerdo a una economía de mercado, sino que
planteamos desde un horizonte cultural diferente, con otras maneras de organizar la vida
en todos sus aspectos y con otras concepciones de bienestar y de deseo de mantenernos
como culturas diferentes.
En este sentido los pueblos indígenas del resguardo de Domo Planas, apoyados por las
instituciones y empresas, hemos emprendido la tarea de formular una Educación Propia
acorde con nuestro Plan de Vida, apoyados en principio por la Empresa Maurel & Prom
iniciamos en el año 2010 el trabajo de construcción del PEC en la fase de sensibilización
y el Autodiagnóstico Integral comunitario del cual se tiene un documento consolidado con
la situación del Territorio, apropiación, manejo y uso de los recursos naturales, pautas de
crianza y tradición oral, la salud y la medicina tradicional, la educación escolar, las
lenguas maternas y el bilingüismo..
En el proceso de autodiagnóstico comunitario, se identificó una debilidad cultural, en la
trasmisión de conocimientos y saberes propios, las prácticas culturales, fue tema de
reflexión para la formulación del PEC la comunidad reflexionó en este tema por ser de
gran importancia para toda la comunidad por el sentido comunitario y social, porque ella
define la identidad de cualquier pueblo indígena y esto hace que sea una necesidad de
las comunidades el tener una Educación Propia Intercultural Bilingüe donde se proyecten
con identidad.
A partir del análisis de la situación diagnóstica, sirvió de insumo para el análisis
comunitario, que además con otros insumos de investigación de segunda fuente y del
equipo de apoyo, se formula este documento de “El Proyecto Educativo Comunitario”.
La comunidad tiene claro que es la Educación Propia que se proyecta, como estrategia
del fortalecimiento de la Identidad cultural y como mecanismo de pervivencia frente a los
desafíos externos del acelerado proceso de aculturación y civilización en la modernidad
por el permanente contacto que tienen con la sociedad occidental.
En este sentido las comunidades indígenas sujetos activos en la construcción de este
PEC, manifiestan que: “es una condición trazar los caminos de un modelo educativo
propio que nos permita, tener capacidad para enfrentar los desafíos del futuro, pero sin
dejar de ser lo que somos, nuestro reto es tener una Educación Propia, Intercultural
Bilingüe, por eso estamos abriendo espacios en la educación, preparando a nuestros
líderes, docentes, aunque por ahora no tenemos recurso humano preparado para que
puedan afrontar los desafíos del de las futuras generaciones de indígenas que irán a
permanecer en este resguardo.” Con esta perspectiva se ha construido una propuesta
educativa desde las comunidades indígenas, que tienen sus esperanzas y sueños en la
implementación de esta propuesta.
Este PEC está concebido desde nuestro pensamiento y sentir Sikuani, que nuestro
propósito es fortalecer nuestro plan de vida y por eso se fundamenta en la Educación
Propia, con los principios de la dignidad Sikuani y desarrolla los valores personales y
colectivos que orientan la vida cotidiana de la comunidad. en la dimensión de pervivencia
y supervivencia de nuestro plan de vida desde los orígenes de nuestra cultura, porque en
ella se irá materializando los sueños y horizontes de vida, en las futuras generaciones que
través del desarrollo de las estrategias y los proyectos, pedagógicos, curriculares
administrativos y académicos que logramos identificar y definirlos en el proceso de
construcción comunitaria.
Somos conscientes que nuestro entorno ha cambiado, nuestra economía fue la de
preservación y conservación de los recursos de la oferta ambiental y del entorno natural,
pero las influencias externas ha cambiado y transformado nuestro entorno territorial,
ambiental, cultural económico, social y político. Los indígenas del resguardo estamos
frente a esta realidad, al igual que otros pueblos, estamos intervenidos e inmersos en una
economía monetaria de una sociedad de consumo aunque en menor grado, estamos
ahora frente a la economía de la industria petrolera dentro de nuestro territorio de
resguardo..
Por todo lo anterior consideramos que para ser realidad nuestro sueño y un futuro digno
de nuestros hijos, se hace necesario, la creación de un Centro Educativo de educación
Básica Primaría y secundaría en el resguardo, donde se fusionarán las escuelas
comunitarias entorno a este PEC. En este Centro educativo nos permitirá promover y
fortalecer la identidad cultural Sikuani mediante la implementación de estrategias
pedagógicas que den respuesta a la realidad, necesidades y expectativas de las
comunidades, frente al contexto multicultural de los demás resguardos del municipio de
Puerto Gaitán donde hay 7 resguardos más que son de población Sikuani.
A nivel metodológico, fue un proceso de construcción colectiva de la comunidad, con una
orientación de visión intercultural Sikuani, de sabedores y lideres interculturales, que se
construye por la necesidad de la comunidad de fortalecer la identidad y la Educación
Propia, para lograr las compensaciones que demandan los cambios del entorno y las
dinámicas de las interrelaciones en el mundo de intercambios sin perder la esencia y
condición cultural de la diferencia
Para realizar esta tarea, se inicia con la comunidad de aterrizar esta propuesta mediante
la orientación conceptual y pedagógica de la lingüista Sikuani, Rosalba Jiménez,
acompañada de un equipo de apoyo al PEC, que fueron el apoyo a este proceso. Se llevo
a cabo varios talleres en la comunidad en cada uno de los cuales se trabajaron de
manera participativa con representantes de docentes, alumnos, líderes comunitarios, los
capitanes, los representantes del Cabildo y de la Asociación y con los ancianos
(as)sabedores y sabedoras.
También analizamos el aspecto económico, en este aspecto como resguardo estamos
percibiendo recursos económicos del Estado, nos hemos constituido como entidad pública
el resguardo, estamos aceptando manejar recursos del gobierno en el desarrollo de los
proyectos, por lo tanto nos estamos enfrentando al desafío de la gobernabilidad desde
nuestra perspectiva indígena y de las políticas públicas, que implica manejo de recursos
públicos y de tener conocimiento de administración y planeación de estos presupuestos,
entre otros, por eso pensamos en este modelo educativo con enfoque intercultural, debe
dar respuesta a las futuras generaciones en este contexto de cambio.
Este proceso en esta fase de formulación se ha hecho con el apoyo del Ministerio de
Educación Nacional con recursos económicos, y para la ejecución del ismo se hizo
mediante una fundación avalado por el Capitán mayor. Por tanto se agradece a la
Institucionalidad por el apoyo y colaboración y la manifestación de su voluntad política en
hacer realidad este derecho que tenemos los pueblos indígenas en construir nuestro
modelo educativo de carácter especial, al equipo de apoyo del PEC de la comunidad
participante proceso, a los ancianos sabedores, entre otros, que sin la colaboración
mutua no hubiéramos terminado con éxito este proceso.
Con este trabajo, los indígenas estamos demostrando que podemos construir nuestros
procesos, con apoyo y facilitación técnica y política, así vamos caminado entre todos por
los horizontes de nuestro proyecto y Plan de vida, para la pervivencia de nuestras futuras
generaciones.
CAPITULO I COMPONENTE CONCEPTUAL
Este componente, abarca dos ejes temáticos: La parte conceptual de la educación y la
fundamentación del PEC.
1.1. PREAMBULO CONCEPTUAL DEL ENFOQUE DIFERENCIAL DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS,1
Este derecho de enfoque diferencial en Colombia se ha reconocido en los instrumentos
jurídicos, como en la Constitución Política de 1991, ley 21 de 1991 (convenio 169 de la
OIT) y la Declaración de las Naciones Unidas de 2007. En estos instrumentos se
reconoce la Autodeterminación de los pueblos indígenas y su libre determinación como
culturas diferentes en los Estados Nación. Esta diferenciación está muy claro en el
convenio 169 de la OIT, dice claramente el término “que los distinga de la sociedad
nacional”. Precisamente esa distinción, es lo que marca las diferenciaciones de los
pueblos en el aspecto de la cultura material e inmaterial que hacen ejercicio de ella en su
manera de pensar, sentir, actuar y se da en un ámbito territorial, en la vivencia cotidiana,
el sentido de pertinencia cultural y territorial, el sentir y pensamiento propio ligado a sus
leyes de origen del ser indígena en las circunstancias donde esté.
El contexto anterior, conlleva al desarrollo de unas políticas públicas de enfoque
diferencial, que les permita a los pueblos indígenas, plantear sus estrategias de
1 Esta conceptualización es elaborada por experiencia de vida de Rosalba Jiménez Amaya, documento
pervivencia cultural y la supervivencia con dignidad en las construcciones de sus Planes
de Vida y en sus proyectos educativos. Los derechos humanos de los pueblos indígenas,
son de enfoque diferencial en los diferentes ámbitos de la vida, en lo económico, cultural,
político, social, territorial y ambiental. Pero hay que tener en cuenta, que como culturas
dinámicas han sufrido transformaciones y cambios culturales, por eso, todos los pueblos
indígenas no tienen el mismo nivel de desarrollo interno, un aspecto primordial como
condicionante de cambios y transformaciones culturales es el proceso histórico de
contacto con la cultura occidental. En este sentido la diversidad de culturas y
diferenciación se da en su forma y sus ámbitos de vida, por eso se identifican en culturas
de resistencia, pueblos en riesgo de extinción, amenazados y en aislamiento.
Un elemento primordial de la diferenciación es “el territorio y su ambiente integral” Por
tanto el desarrollo diferencial es el ámbito territorial ligado a su concepto ancestral y
principio de vida como suelen decirlo: “es nuestro espacio y recreación de la vida en un
ambiente sano donde hemos permanecido y vivido sin dañar la naturaleza” Por tal razón
en muchos territorios ancestrales donde habitan comunidades indígenas aún se conserva
el agua, el aire, los recursos naturales; precisamente esta conservación y protección se
debe al conocimiento que les ha permitido mantenerlo bien, porque todavía manejan una
cosmología propia diferente.
Para los pueblos indígenas el territorio es un espacio de vida, no es un espacio para
explotar como piensa el hombre de la cultura occidental. Este concepto ha marcado la
diferencia desde el primer encuentro que tuvieron las culturas indígenas en la época de la
conquista, el colonialismo, la independencia y en el proceso democrático de la
constitución de las repúblicas de Estados-Nación. De igual manera el sentido de
pertinencia territorial marca la diferencia cultural entre los pueblos el ámbito de región-
territorio y clima, la oferta ambiental, entre otros aspectos, en este aspecto se identifica,
pueblos de la región andina, de la selva, de los llanos, de las costas, ahora tenemos en el
contexto rural y urbano. Por eso, el territorio se ha constituido en el gran desafío hasta el
momento, es la lucha por existir como cultura diferente, su relación armónica con el
territorio, como su espacio y recreación de la vida, porque allí están las huellas de sus
ancestros
Desde este concepto de territorio se enfoca el desarrollo propio de cada pueblo indígena,
tiene que ver con una “economía de conservación y preservación del medio
ambiente”. Por tanto, mucho tiempo han vivido de la oferta ambiental y la cultura se ha
mantenido al margen de ella, hay pueblos que han permanecido en la selva con sus
malocas, en las sabanas y montes, en las riveras de los ríos y con toda su movilidad
rotativa. Por tanto el sentido de este desarrollo propio se enfoca en la espiritualidad
desde el concepto que se tiene de la naturaleza, ella es Madre y los seres espirituales son
los dueños de los recursos naturales y los seres, el agua, los vientos, el rayo, suelo,
subsuelo y los minerales que existen.
Este sentir y pensar ha hecho que aún muchos pueblos conserven y preserven sus
ambientes sanos y los recursos naturales, a pesar de la intervención que tienen del
hombre blanco en la colonización de sus territorios y de su mente a través de la políticas
de los gobiernos de turno que implantaron políticas de exterminio e integración cultural,
por medio de la evangelización, castellanización, la monetarización e intercambios del
avance se la industrialización y la tecnología del mundo occidental, desde esos
momentos de cambios y transformaciones culturales comenzó la debilidad cultural y
exterminio de muchos pueblos indígenas y la pérdida de sus territorios ancestrales
Otra diferenciación es “la cultura y la identidad de cada pueblo” su esencia y el sentido
del ser indígena, que está en los principios éticos y morales, la convivencia del sentido
“del ser espiritual y colectivo” que tiene que ver con los comportamientos y actitudes
que tiene todo ser humano de acuerdo a sus creencias. Esta esencia está dada en el
pensamiento y conocimiento, marcada por la cosmovisión, las leyes de origen, sus usos,
costumbres, creencias y la espiritualidad. Cuando miembros de comunidades y pueblos
que no viven, ni sienten su sentido de ser indígena, es decir no se identifican con esas
diferencias, se asemejan a la cultura campesina de enfoque occidental, se dice que van
perdiendo su derecho como cultura diferente, aunque humanamente siguen siendo
iguales” Por eso, para la reafirmar esa autodeterminación del ser indígena los pueblos
indígenas reclaman el sentido de espiritualidad, que es la esencia de la persona, que
tiene el sentido del respeto de los valores, a la autoridad parentesco y de la Madre Tierra.
En este sentido, los pueblos indígenas siempre han sido espirituales, por eso su deber
ser frente al respeto a la Madre Tierra y los recursos ambientales que en ella existe, su
concepción de una naturaleza viva y humanizada, que todo tiene dueño y el hombre como
humano debe respetarla y para ello tiene sus guías espirituales (chamanes,
werjayas,entre otros) que tienen una función de ser los mediadores de esas relaciones
armónicas. Cada cultura indígena de acuerdo a su cosmovisión tiene sus normas y leyes
que marca su identidad, lo cual debe ser cumplida para poder vivir con tranquilidad y en
equilibrio social, ambiental, económico, político y cultural.
De igual manera el sentido del ser diferente, lo ha marcado la cultura material, lo que
comúnmente se ha investigado desde la antropología, los usos y costumbres, en la
gastronomía, en el vestir, vivienda, formas de trabajo, el arte del tejido, la cerámica, entre
otros. Pero este referente es el que más se ha transformado y cambiado, por las
relaciones dinámicas con la cultura occidental y está dado más en el sentido del tener.
Se considera un elemento diferencial, “la lengua nativa y el conocimiento ancestral”
todo ser humano tiene su código de comunicación por el cual manifiesta su conocimiento
y se comunica con los demás seres humanos. En este sentido todos los pueblos
indígenas originarios cuentan con una lengua nativa de tradición lingüística propia;
algunos pueblos la conservan con mucha fortaleza, otros están debilitados, unos pocos
están amenazados en proceso de extinción, como otros ya no la tienen. El desarrollo
lingüístico ha sido un proceso de mucha importancia porque es la manifestación de las
culturas, donde se comunican sus sueños, sentimientos y conocimientos, la práctica de
rituales, cantos, historias de tradición oral que ha sido el fuerte de todas las culturas
amerindias, el proceso de escritura, ha tenido poco desarrollo e importancia por la función
social que ha jugado frente a la lengua castellana De igual manera el conocimiento
tradicional, como la medicina propia tiene su fortaleza a medida que se fortalece la
lengua, por tanto este es un elemento que actualmente se está revitalizando en el
contexto de la educación propia en los modelos de una Educación Bilingüe.
Otro elemento de importante en esta diferencia es “el sistema de gobierno propio” que
se enfoca en la autonomía y la gobernabilidad, los principios de la justicia propia, que se
fundamenta en las leyes de origen o el derecho mayor y el concepto de poder ligado al
conocimiento. Frente a la Justicia ancestral, quien cobra las cuentas es la Madre Tierra
cuando no cumple con las normas dejadas, son de sentido espiritual. “Por eso decimos
que los esquemas externos nos afectan, porque nuestros principios de vida es un derecho
humanizado”.
Pero como las culturas son dinámicas los pueblos indígenas, también han venido creando
sus mecanismos de gobernabilidad de acuerdo a las coyunturas políticas, tales como:
organizaciones indígenas, cabildos y asociaciones indígenas. Quienes acompañan,
apoyan y asesoran a las autoridades tradicionales y cabildos en los procesos de consulta
y concertación del orden nacional e internacional. Como también defienden y promueven
los derechos de los pueblos indígenas.
Todos los conceptos planteados, la diferencia la marca en forma integral el concepto de
desarrollo propio con identidad, que frente al concepto de desarrollo del mundo
occidental hay grandes brechas entre el ser y el tener, razón por lo cual los pueblos dicen,
que este paradigma de concepto diferencial, es el gran desafío que tienen hoy y hacia el
futuro, para mantenerse como culturas diferentes ante las nuevas situaciones del
desarrollo en los intercambios económicos con las multinacionales que tienen otro
enfoque de desarrollo, “de explotar los recursos naturales y transformar el mundo”, pero a
la vez hay corrientes que plantean el otro enfoque de preservación ambiental ante las
situaciones del cambio climático, argumentan desde su visión, que estos hechos se da
porque no hay un control del territorio en relación con los espíritus, por eso hay que
buscar puntos de encuentro entre las visiones de desarrollo, entre el equilibrio económico,
ambiental y social. En este sentido como contribución al equilibrio ambiental, social y
económico, los pueblos indígenas han planteado su resistencia y mantener la pervivencia,
mediante estrategias de desarrollo propio con identidad, que en Colombia lo denominados
nuestros Planes de vida. Además este es un planteamiento contemporáneo
latinoamericano de los pueblos indígenas en desarrollo de esa autodeterminación
diferencial dada en su cosmovisión y leyes de origen. .
1.2. CONCEPTO DE EDUCACIÓN PROPIA DEL PUEBLO SIKUANI2
La Educación Propia Sikuani. está enfocada en la enseñanza y aprendizaje de
conocimientos, habilidades y destrezas, para defenderse y aprender a vivir en su territorio,
social, cultural y ambiental aprovechando los recursos naturales y compartirlos en
familia. Por tanto, en la competencia del conocer y saber, se aprende a cazar, pescar, la
recolección de frutos, el trabajo del conuco y de las artes, entre otros. “Los varones
aprenden a pescar y a cazar acompañando a sus padres. Cuando niños su papá les
enseña a elaborar arcos y flechas, con los que se inicia en el conocimiento, las
destrezas y las habilidades para la cacería “La pedagogía propia” (aprender haciendo)
2 Este es un concepto elaborado por Rosalba Jiménez, documento inédito, y se ha plasmado en el
documento, autodiagnostico Integral comunitario del resguardo Domo Planas ,2010.
mediante la observación, imitación y juego, se aprende jugando a flechar lagartijos,
pajaritos y palomas y pequeños peces como las sardinas; estas acciones las realizan los
niños en los conucos cuando acompañan a sus padres, hasta que aprenden a flechar un
animal más grande, como un picure, un cachicamo; entonces ya se tienen que cumplir
ciertas reglas, porque además ya son personas adultas, tienen familia y ayudan a sus
padres”
El otro aprendizaje fundamental es el trabajo del conuco, el niño desde pequeño
acompaña a sus padres y poco a poco va aprendiendo, primero a limpiar y ya en su
juventud va aprendiendo a tumbar monte para sembrar. También aprende a conocer el
bosque, a descifrar los sonidos de la naturaleza, a conocer donde están los peces y la
cacería en las diferentes épocas del año. Cuando ya tiene conocimientos suficientes para
producir sus alimentos, para construir la casa y para tejer las guapas y el sebucán, ya se
puede casar, porque puede proveer a su esposa de lo necesario para la elaboración de
los alimentos de la familia, sin depender de otros. Sin embargo, hoy en día los jóvenes no
están aprendiendo esos conocimientos. Mientras, las niñas aprenden su rol de madres
cuidando a sus hermanitos pequeños y acompañando a sus mamás y tías en sus
diferentes labores, en el conuco, en la preparación de alimentos y especialmente en la
elaboración del mañoco, el casabe y demás derivados de la yuca.
En la Educación Propia, la competencia del SER, hay aprendizaje, principios, valores y
de reglas de comportamiento que garantizan la convivencia armónica y el respeto entre
las familias y hacia los seres de la naturaleza y las reglas que garantizan la salud.
También, en medio de las actividades cotidianas los padres, tíos y abuelos están
orientando a los niños para que se comporten de acuerdo con sus roles culturales de
masculino y femenino. Generalmente estas enseñanzas se dan mediante consejos, la
enseñanza de valores y principios se da mediante la “Pedagogía del Consejo” que se
hace a través de las historias de origen y transformación de ciertos animales. Por ejemplo,
la historia de los niños que se convierten en dantas. En esta historia se enseña el Respeto
entre hermanos que en sikuani se conoce como EL AURA. Para evitar el incesto, se narra
la historia de dos hermanitos que se lo pasaban todo el día jugando y haciéndose
cosquillas y fueron convertidos en dantos por la propia mamá. Con esa pequeña historia
se enseña que los hermanos de sexos diferentes no deben andar juntos solos, ni jugar
PRINCIPIOS, VALORES Y NORMAS DE CONTROL SOCIAL SIKUANI
Son los conceptos propios que tenemos con el contexto sociocultural, que rigen la visión
del SER indígena como un miembro de una sociedad colectiva identificada en una gran
familia extensa, con parentescos generacionales y de clanes (momowi).
El principio de la Solidaridad. :Es la norma fundamental de convivencia colectiva, de
ayuda a los demás, que se conoce con el término “itaxutotsoniatane” que significa,
ayudar al que necesita en las relaciones familiares y comunitarias, de trabajo, vivienda,
acompañamiento, de atención en la salud física y espiritual, en la enfermedad, estados
nostálgicos de dolor, en los huérfanos y viudas, madres solteras, entre otros. También la
solidaridad se manifiesta en la acción de “wakena”, que es la acción de pedir y que le
den algo a cambio de nada, es decir se le da a quien necesita y pide, por ejemplo, se
trajo carne de casería, generalmente vienen los niños o las ancianas y hacen presencia
cuando están despresando la presa, el dueño de esta carne les deben dar algo, aunque
sea para la prueba, ellos se alegran y sienten que se les tiene en cuenta. Este principio se
interrelaciona con el principio de compartir
Este principio actualmente está latente en algunas comunidades, aunque la influencia
externa ha sido fuerte, sobre todo el uso y manejo del dinero, que ya todo se compra y no
le ven sentido de dar al necesitado y al que pide, excepto que sea un miembro de su
familia que generalmente son los miembros de una misma comunidad, más no se ve que
sea extensiva a otras comunidades.
El principio del Compartir: Es la norma social de convivencia colectiva del mundo
Sikuani, se basa en la redistribución equitativa de los recursos naturales de oferta
ambiental para la seguridad alimentaria, como los de la casería, recolección de frutos,
trabajos del conuco, entre otros. Porque existe un concepto que el territorio es de
propiedad colectiva y de herencia de los abuelos, lo que existe en ella es de beneficios
para todos. Por tanto, en esta sociedad el mezquinar es un antivalor.
Este es el principio que está más debilitado en las comunidades del resguardo Domo
Planas, ya no se comparte como antes, porque todo lo que consiguen para vivir, ya no
depende de la oferta ambiental sino del trabajo que cada uno realiza, ya sea de obrero,
jornalero en la finca de los colonos vecinos, o se van al trabajo de la coca o lo que salga,
ahora tiene la esperanza de ser trabajadores de la empresa petrolera aunque sea
temporalmente. Porque el dinero que se consigue es para comprar cosas personales y de
bienes familiares y el compartir queda en el contexto de un pasado y empieza la
mezquindad y el individualismo en las comunidades inclusive dentro de una misma familia
comunitaria cuando ya se vuelve muy grande, porque cualquier cosa que consiguen ya no
alcanza si esta es comprada, solo es para el núcleo familiar o para los que viven en una
misma vivenda.
El principio de la reciprocidad: :Es la norma social, que se conoce como la acción de
dar y recibir, por ejemplo alguien visita a una determinada familia, le lleva algo como
regalar una camisa, la persona regalada debe darle algo a esa persona como
manifestación de agradecimiento, por ejemplo le da una torta de casabe, La reciprocidad
también se da a la madre tierra, a los seres espirituales, nos da buena cosecha y
alimentos, se agradece con rezos, antes se hacía con la fiesta del kulima, que era una
fiesta de compartir frutos de recolección, se hacía las chichas y bailaban de alegría. ,
En las comunidades del resguardo, este principio todavía se manifiesta frente a las cosas
pero no frente a la Madre Tierra, este sentido de reciprocidad espiritual ya se perdió
El principio de la comunitariedad.: No existe la noción de propiedad privada del
territorio, de los recursos ambientales y de biodiversidad, es de todos y todos debemos
cuidarlo, protegerlo para que no se acabe; excepto esta la propiedad privada de la familia
nuclear de los terrenos trabajados de los conucos o de uso para el trabajo, viviendas. En
lo económico nadie debe tener más que el otro, sobre todo en los elementos de lujo o del
blanco, en eso hay que ser medidos, por lo tanto lo económico con visión individualista de
capitalización no funciona en esta cultura.
Frente a este principio, es el que está latente, porque es un principio de control social
frente al tener en el individualismo. Precisamente esto ha generado envidias y divisiones
internas “netsu itsi” este es el término en el idioma que refleja estos comportamientos,
que significa, “el otro hace tal cosa y yo no”. Esto quiere decir además que la acción de
tener en colectivo no puede ir más allá del bien comunitario. Por eso no se ve en las
comunidades el que más tiene, sino todos tienen igualdad de condiciones.
Los valores sociales sikuani
El Respeto. En la cultura Sikuani maneja tres tipos de respeto ”el Sikuani maneja un
concepto de familia extensa y para las relaciones interfamiliares hay dos tipos de respeto:
“El Uratane”Es el respeto que se da entre los hijos de dos hermanos o hermanas del
mismo sexo, porque ellos se consideran hermanos, más no primos, ellos no se deben
casar y deben mantener distancias, mientras que los hijos de dos hermanos o hermanas
de sexo opuesto no se consideran hermanos, son pekotiwa, o primos cruzados, ellos si se
pueden casar. De igual manera aplica en las relaciones que debe mantener distancia,
entre tíos y sobrinos, entre suegros y nueras, suegras y yernos. Este tipo de respeto se
manifiesta en mantener distancias corporales, no andar solos, no comer juntos en un
mismo plato, no bromear ni manosearse. También esta norma se refleja en las
actividades del trabajo de ayuda y colaboración, el yerno y la nuera debe colaborar a los
suegros en sus trabajos diarios; los tíos deben asumir el papel casi de padre de los hijos
de sus hermanos, así mismo los sobrinos deben obedecer a los tíos. No se debe llamar al
parentesco por el nombre de pila sino por su relación de parentesco, así: owa se le dice a
la hermana mayor, axu al suegro, ame a la suegra, porque llamar por el nombre es falta
de respeto.
Este valor del respeto, se identificó que todavía está fortalecido en la mayoría de las
comunidades, por eso se ha visto un poco de armonía en cada comunidad internamente,
el l problema está en las relaciones que tienen con otra comunidad.
El respeto “Nayaiyatane”. Es el que se da a las autoridades, familiares, al papá, a la
mamá, abuelos, personas mayores, al médico tradicional, a las tías y tíos de los
hermanos del mismo sexo. A ellos deben obedecer y atender consejos, estos eran los
que dirigían y daban consejos a los niños y jóvenes de la comunidad, daban las
enseñanzas. También el respeto del Yaiyatene, Se da a la Madre Tierra, es decir, a los
seres espirituales porque son los dueños de los recursos naturales del medio ambiente y
la Biodiversidad. Para los Sikuani, son los ainawi, los yajewi y los seres protectores
celestiales, por eso se dice que hay espacios y lugares sagrados. Se manifiesta en una
relación mágico- religioso del hombre o mujer indígena, su deber ser frente al
aprovechamiento en forma equilibrada; que se hace por medio de los ritos y normas de
protección y respeto.
CONCEPTOS. DE PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO
Que se entiende por Educación, en el contexto Indígena?
“Es un proceso de construcción y recreación permanente de las estrategias de los
proyectos y Planes de Vida, que permiten fortalecer la identidad cultural, los principios
colectivos de interacción, como la comunitariedad, la interculturalidad y la reciprocidad.
* Es un proceso histórico y ancestral. Por lo mismo los pueblos indígenas tienen un
sistema educativo propio que les ha permitido ser lo que son, las culturas construyen
desde su dinámica interna y la relación con el entorno, establecen pautas y normas de
comportamiento con un sentido de identidad y en colectivo. Ha formado sus miembros en
sus roles tradicionales y los de relacionamiento externo, con capacidad de responder al
desafío de lo externo, a los problemas y amenazas a su cultura y a sus vidas”
Una definición técnica “PEC: Es un instrumento de creación colectiva, orientador de las
acciones escolares en el establecimiento educativo, en cuanto recoge el sentido de la
educación para la comunidad participante, contextúa en las diferentes dimensiones vitales
de la comunidad los procesos Etnoeducativos y por ende establece los principales
referentes y componentes de la educación, establece criterios organizativos para el
funcionamiento administrativo, pedagógico y comunitario, y finalmente vehiculiza las
diferentes acciones educativas. Se debe entender como un proceso de construcción y
actualización permanente”.
Conceptos dados desde la experiencia y mirada de los diferentes pueblos indígenas
De acuerdo a los avances educativos de otros pueblos indígenas en la definición de los
PEC, de la experiencia del CRIC, la ONIC y de los diplomados de Gestión Etnoeducativa
y de experiencias de investigación, se materializaron en la política del SEIP:
“Es una estrategia que contribuye al desarrollo del plan de vida de cada pueblo, definido
unas rutas etnoeducativas y sus ejes de formación. Que permite dar respuesta a largo
plazo a las futuras generaciones, porque recoge y propone alternativas a las
problemáticas productivas, eco-ambientales, sociales, políticas, económicas y culturales.
Esta centrado en su territorialidad, producción, identidad cultural, organización y gobierno
Propio;
Dinamiza los procesos de construcción de las políticas educativas de los pueblos; en los
espacios de aprendizajes tanto propios como los escolarizados
Desarrolla procesos curriculares, orientados desde los fundamentos y principios de cada
pueblo y de la selección de saberes, conocimientos, valores, actitudes, sentimientos y
potencialidades de la realidad propia y del entorno.
Armoniza y fortalece los procesos educativos de los pueblos indígenas, los procesos
educativos cotidianos y permanentes con la educación escolarizada como parte del
Sistema Educativo Indígena Propio”
En el taller de docentes del resguardo domo Planas. El profesor Florez3, dice El Proyecto
Educativo Comunitario PEC es una estrategia formativa que permite desde la educación
dinamizar el plan de vida con la participación de todos los entes o componentes
organizativos de una comunidad. Se realiza para implementar en la educación los saberes
y valores comunitarios e incluir las alternativas tradicionales para que los jóvenes no
pierdan su identidad cultural por el continuo cambio de una sociedad mayoritaria en la que
nos encontramos.
El PEC se realiza con la participación de padres de familia, profesores, estudiantes y
autoridades indígenas, es un proceso colectivo de formación. Busca responder desde la
educación a los problemas y necesidades de la comunidad para dar respuesta al plan de
vida, es decir, el PEC es un componente formativo del plan de vida, idealmente debería
ser el motor del mismo.
Es un proyecto: porque sueña un futuro, niños, niñas y jóvenes capaces y dispuestos a
desarrollar nuestro plan de vida.
Es educativo: porque enseña a querer y comprender nuestras raíces y las alimenta con
otras ideas.
Es comunitario: porque se hace entre la escuela, la familia, la comunidad y las
autoridades tradicionales indígenas. Es una estrategia de las comunidades, el cabildo y
las organizaciones para fortalecer la educación propia, porque la falta de apropiación en
los procesos educativos por parte de las comunidades muchas veces ocasionan la gran
decadencia en la responsabilidad de asumir o responder la educación a que se proyecta
en la formulación y el desarrollo del mismo.
1.4. FUNDAMENTACION POLITICA DEL PEC
3 Es un docente sikuani que está terminando su licenciatura en Etnoeducación en la UNAD.
El PEC, del resguardo Domo Planas se fundamenta en cuatro pilares del Plan de vida,
para garantizar la pervivencia de las comunidades como pueblo Sikuani a través de la
implementación de un modelo educativo de “Educación Propia Intercultural Bilingüe”.
1.4.1. FUNDAMENTO DE LA TERRITORIALIDAD
La Territorialidad: Es el derecho fundamental que tenemos sobre nuestro territorio y
determinante de la vida de las comunidades que está marcado por nuestra ley de origen y
de la creación del mundo. Por eso mismo el Territorio es el fundamento de nuestra vida,
es la base de proyección de la cultura, de la salud, de la alimentación, de la vivienda, de
las relaciones con la naturaleza, está el sustento de la vida. Es el lugar de celebración
ritual de todas las etapas de la vida del ser humano. Exige conocimiento, respeto y
cumplimiento de las leyes de origen, autonomía para ejercer control en un manejo
conveniente del medio y de los recursos naturales existentes.
1.4.1. 1. LA TERRITORIALIDAD DEL PUEBLO SIKUANI
Esta territorialidad, se enfoca en la parte de ubicación territorial y poblamiento, el
concepto se territorio que se tiene y se vive y las relaciones de intercambios actuales
Imagen No1. Lugar donde está el Arbol Kaliawirinae (Hna Marta, Sarrapia, pueblo piaroa,2010)
A) TERRITORIO Y POBLACIÓN SIKUANI,4
4 Los datos que aquí se relaciona, son los que se recogió en el Ministerio de Cultura, autodiagnóstico
sociolingúiestico del pueblo Sikuani, 2010. Rosalba Jiménez. Autora.
La historia de Poblamiento actual del pueblo Sikuani en el territorio colombiano, hay una
población aproximada de 32.096 personas,5 y su localización es diversa, puesto que se
encuentran asentados en cuencas hidrográficas, llanuras y zonas selváticas. Por otra
parte, los Sikuani han compartido el territorio con otros pueblos indígenas, como los
Achaguas, Piapocos, Sálibas, Amoruas, Piaroas, Puinaves, Kurripakos, entre otros
minoritarios, de igual manera hoy se comparte con la población blanca-mestiza con los
cuales ha creando una nueva forma de relacionamiento social, económica y de poder
local y gobierno.
MAPA No 2.: POBLACIÒN SIKUANI REGION ORINOQUIA
Fuente, documento preliminar del autodiagnóstico sociolingüistico sikuani, Ministerio de Cultura, 2010
En el mapa anterior se puede observar, el espacio de ocupación territorial del pueblo
sikuani. Se encuentra en dos países, Colombia y Venezuela. En Colombia, se encuentran
ubicados en seis departamentos, en el departamento del Vichada se encuentra cerca del
70% de la población Sikuani, en la zona rural están agrupados en grandes resguardos la
gran mayoría en el Municipio de Cumaribo, como, Selva Mataven, Santa Teresita del
Tuparro, Tomo Wewewri, Muco Guarrojo, entre otros. De igual manera hay una pequeña
población en el Municipio de Puerto Carreño, La Primavera y Santa Rosalía. Por otra
5 Son datos consolidados que se recogió para definir el tamaño de la Muestra, para la aplicación de la
encuesta sociolingüística, fueron suministrados por los coordinadores locales y de fuentes, archivo PPDE Ministerio de Cultura 2008
parte, en relación con las zonas urbanas; están en el casco urbano de Cumaribo y en
Puerto Carreño.
En el departamento del Meta, se encuentra el 12% de población Sikuani en el Municipio
de Puerto Gaitán, así como en los ocho resguardos. También se encuentra población
Sikuani en el Municipio de Mapiripán..
En el departamento de Casanare, se encuentra el 3% de la población, en la comunidad
Sikuani de Getsemani, ubicada en el resguardo de Caño Mochuelo.
En el departamento del Guaviare, hay un 3% de la población, ubicada en la zona del
Municipio de San José del Guaviare, en los resguardos de Caño Negro y Cachiveras del
Nare, en esta fase no se encuestó a estas comunidades.
En el departamento de Arauca, se encuentra el 5% de la población Sikuani, ubicada en la
comunidad Cananama en Cravo Norte y otras cuatro comunidades de Sikuani playero
sobre las riveras del río Arauca. El sikuani playero se refiere a una variante dialectal de la
lengua Sikuani.
En el departamento del Guainía, se encuentra el 7% de la población Sikuani, están
ubicados en las riveras del río Guaviare, en la comunidad de Carpintero y Siare, en
Paloma, frontera con el Vichada, en el brazo del caño Amanaven y en el Casco urbano de
Puerto Inírida.
B) CONCEPTO DE TERRITORIO Y LEY DE ORIGEN SIKUANI
El pueblo Sikuani tiene un concepto de la propiedad de la tierra en tres elementos: el
territorio ancestral, el territorio tradicional y el territorio de resguardo, que debe ser
abordada en los momentos actuales, en el momento de hacer la reglamentación interna
del resguardo.
EL TERRITORIO ANCESTRAL SIKUANI.
En este contexto es importante hacer el análisis de la vida de las comunidades que viven
en el resguardo, como parte de un pueblo ancestral que tiene sus raíces y vivencias en el
conocimiento tradicional que aún perviven con su visión ancestral y ver los cambios
culturales y económicos de la oferta ambiental y la monetaria para la supervivencia actual,
factores determinantes que han influido en ella.
Ancestralmente el concepto de propiedad del territorio, se estableció por las leyes de
origen que por clanes le pertenecía las diferentes cuencas hidrográficas del llano y su
espacio de movilidad en ella que rotaron de generación en generaciones de oriente a
occidente. Este territorio ancestral comprendía los llanos del Meta, Vichada, Arauca,
Casanare, ocupada por grandes familias clánicas, llamadas en sikuani (momowi) Este
concepto tradicional de marcación territorial, está dada en las leyes de origen, como punto
de partida y referencial es el árbol KALIWIRINAE.
LEY DE ORIGEN DEL KALIAWIRINAE. El árbol de la vida”6.
Cuando apareció o nació el mundo (pakujinae nakua naitajuta). Solo existía la tierra como
espacio sin ningún ser viviente y en ese
espacio permanecían tres grandes masas
en forma de huevos que en procesos
evolutivos, desde ese centro la tierra encubó
los tres huevos.
Un día fue brotando y reventando el primer
huevo, apareció los microorganismos, y
sustancias invisibles que se esparcieron y
se introdujeron dentro y fuera de mundo del
subsuelo y el suelo, fueron cubriendo la
tierra como la primera capa de vida en el
planeta, además salieron de ese primer
huevo dos seres con apariencia humana, una mujer anciana y un niño, ellos irían ser el
sol y la luna, que determinaron el día y la noche. Pero todo se dio en un proceso de
transformación y así se dio origen a la vida del Planeta Tierra. Cuando la mujer bañaba al
niño, el agua que botaba, formaba una especie de almidón y en ese lugar, frotó de la
tierra un gran árbol “KALIAWIRINAE” Que tenía todos los frutos y semilla, para la
especie humana, en torno a ella se organizó la sociedad del pueblo Sikuani-jiwi, de ahí
nació la forma de organización UNUMA.
6 fotografía del historiador José del Carmen, de la comunidad de San Pablo, autor del génesis Sikuani, del
texto Entre Cantos y Llantos, versión 2010, dinamizador del equipo local del PEC 2011..
Luego brotó y reventó el segundo huevo, nació el universo de las aguas y sus seres
animados y no animados. Es en este espacio que aparecen las especies de peces y seres
del agua, chicos y grandes de mar y de ríos, los microbios, entre otros.
Del tercer huevo que brotó de la tierra, apareció los seres del mundo verde azul toda
especie del mundo vegetal, las plantas y todas las especies de animales. Que en su
proceso evolutivo fueron dando cambios de maduración y transformación con el
crecimiento y vivencia en las relaciones de los animales y el ser humano, desde ellos
salieron dos seres, que serían los sabios que recrearían el mundo, dotados de
pensamiento e inteligencia ellos fueron Tsamani y Furnaminali”.7.
En esta concepción de génesis, todos los seres nacen de la tierra, de ahí el concepto de
Madre Tierra hay una relación de dependencia de unos a otros, los animales con los
humanos en una relación de hermandad y familiaridad como se puede apreciar en la
siguiente frase en lengua Sikuani.“Wamo raja kajena ponü ofaebü, merawi
peponaponaenü”(él es nuestro abuelo lapa el que anda en la noche)
Desde la visión del génesis el universo indígena Sikuani es una integralidad, entre los
seres humanos y no humanos y el medio ambiente como hábitat. Por tanto El medio
ambiente, la biodiversidad y sus especificidades no existe como algo externo a su vida y a
su cosmología, luego el pueblo Sikuani ha permanecido y desarrollado su vida en este
entorno natural de sabanas, ríos y esteros, lo ha hecho sin someter, empobrecer o
destruir su medio ambiente natural antes de la llegada del hombre blanco con el concepto
de civilización y progreso. La vida de muchos pueblos indígenas, entre ellos los Sikuani se
desarrolló en el aprovechamiento sustentable de la diversidad biológica de su medio, los
montes y la selva fue siempre su gran despensa y nevera natural donde encontraban los
alimentos variados de origen animal y vegetal, frescos y sanos sin contaminación alguna,
que además mantuvieron su salud y a la vez preservaban y conservaban el medio
ambiente y en el espacio del conuco donde se ha cultivado siempre la yuca brava, el
sustento diario de este pueblo y otros de la región amazorinoquia.
7 Es una traducción resumida del texto original en lengua Sikuani, wajaliwaisianü, texto pakujinae nakua
naitajuta (Génesis, página 20- 30 autor José del Carmen de la comunidad de San pablo), traductora Rosalba Jiménez.
Mapa No 1. El territorio ancestral del pueblo sikuani,
-Fuente, ETNOLLANO, 2010.
En el mapa se puede observar, que en Venezuela se encuentra el tronco del árbol
kaliawirinae, y que hoy en día es un espacio sagrado, se visualiza en una montaña de
bosques y una gran roca con la figura de árbol.
El territorio ancestral, es el espacio que tuvieron varios pueblos indígenas antes del
proceso de la conquista y la colonización de sus tierras, cuando aún prevalecía su vida
nómada y rotativa del ambiente natural, en ese entonces para los Sikuani, comprendía
todo el espacio de la llanura en la confluencia de los ríos, Manacacias, Meta, Yucao, lo
que hoy corresponde al municipio de Puerto Gaitán, los llanos de San Martín y el río
Ariari, río vichada, Tuparro, Tomo y Venezuela en el río Orinoco. Eran dueños territoriales
por cuencas hidrográficas que ocupaban por familias clanicas, y se movían en la
direccionalidad de oriente a occidente por toda la cuenca desde su nacimiento hasta su
desembocadura, por tal razón se denominaba así: Metapijiwi, los habitantes del río meta,
manacacíapijiwi, los habitantes del río manacacias.
No se consideraba dueño del territorio porque lo comprará o se emitía una escritura o una
resolución de INCORA, este concepto de propiedad del territorio se dio en su recorrido de
movilidad en su vida nómada, era dueño de los lugares vividos y donde han quedado
enterrados los abuelos al pie de un chaparro u otro lugar cerca de la casa que
abandonaba, se evidenciaba con la siembra de una mata de yopo, mango y los rastrojos
de sus conucos temporales, donde además sembraban las raíces de barbasco y otras
plantas. Según cuentan los abuelos el proceso de nomadismo era una forma de controlar
el territorio y se ocupaba por el tiempo dado en el calendario ecológico, porque de esa
manera aprovechaban los recursos del medio, se vivía de la caza y de la pesca y frutos
de recolección. No se vivía en un lugar el tiempo necesario, se hacía rotación pero dentro
del mismo territorio, por eso no fabricaban casas duraderas, se dice que una generación
iba subiendo y la otra bajaba. Este proceso se interrumpió en la sedentarización, lo
hicieron desde hace aproximadamente 50 a 60 años.
Para el caso del resguardo Domo Planas,8 de acuerdo a los relatos y de cartografía
realizada durante el proceso, la familia de la descendencia del gran cacique del llano
Ramón Gaitán y su familia clanica, fueron los dueños territoriales del río Meta, desde del
río Manacacias, la parte media del río Meta, donde están los poblados de San Pedro de
Arimena, Matanegra, lo que hoy comprende el territorio de Carimagua, entre el río
Guarrojo y el río Muco, hasta el río vichada donde está la misión de Sunape donde están
sus restos, fue el último recorrido que hizo hasta que llegó la colonización del llano, estos
territorios tienen su nombre tradicional y su croquis de las rutas de movilización que
hacían en ese territorio durante mucho tiempo que fue reconstruida en la memoria
colectiva durante este proceso.
Hoy en día gran parte de este territorio ya no le pertenece, porque está titulada como
propiedad privada de personas no indígenas, que desde hace 5 décadas se han
adueñado de ellas. Los Sikuani solo se han quedado con pequeños reductos de tierras
reconocidos como resguardo, las juventudes como sujetos de historia deben conocer las
huellas territoriales de sus ancestros, como parte de su plan de vida, saber ¿quiénes
somos? de dónde venimos?, dónde hemos vivido? Y dónde estamos ahora? Y que será el
futuro territorial de nuestra generación de nietos?
8 Relato de tradición oral contado por el capitán Abraham Miranda, de la comunidad de San Rafael 1.
Concepto de Territorio Tradicional Comunitario9.
Este es el otro concepto de tenencia de tierras que tenemos las comunidades indígenas
del pueblo Sikuani, el espacio territorial que ha vivido una comunidad durante mucho
tiempo, de generación en generación en su proceso de sedentarización y es dueño de ella
desde su época de fundación, que no tiene título ni escritura del Estado, pero que de
alguna manera se reconoció como “Reservas Indígenas”, el gobierno nacional, les daba
mediante una resolución, pero no se consideraban dueños de ella sino que era del
gobierno y por tanto podía disponer de ella y así lo hizo, fue en ese momento que muchos
territorios ancestrales quedaron por fuera de la reserva y se consideraron tierras baldías,
porque no había ocupación y fueron objeto de la política de la Reforma Agraria de los
años 60-80, que se repartieron las tierras los grandes terratenientes del llano con el
desarrollo ganadero
Concepto de “ Espacio Territorial Comunitario” 10
En el proceso de sedentarización, inicialmente fue temporal, en ese entonces cada familia
desde su momento de fundación, delimitaba su espacio que iba ocupar con su familia
definía su espacio territorial dándole una función, social, cultural, ambiental, económica.
Por tanto, este espacio territorial comunitario lo han definido desde hace tiempo, desde el
tiempo en que han ocupado el territorio varios pueblos indígenas de la región en su
proceso de sedentarización.
Se puede entender como un Espacio Territorial Comunitario dentro del concepto de
territorialidad es un derecho de las familias que en ella viven, porque es fundado y
heredado de sus abuelos desde el momento de su sedentarización, lo que determina el
espacio de la vida de las familias que viven en esa comunidad de manera colectiva,
tienen derecho a gozar de los que les provee ese territorio que está demarcado por los
caños o lugar donde se provee del agua ya sea nacederos o caños, los montes de galería
donde trabajan el conuco que lo rotan por años, el lugar de casería y pesca, el lugar
donde tienen enterrados los abuelos. También es importante los sitios donde han
construido su casa, porque el Sikuani aún acostumbra rotar el sitio de su casa, por varias
razones, ya sea culturales, porque murió algún familiar en ese lugar o por situaciones
9 Este es un concepto profundizado en el contexto sikuani, Autotodiagnóstico Integral comunitario de Domo
Planas 2010, 10
Este es un concepto que ha venido elaborando desde la investigación realizada en este proceso y el análisis histórico del poblamiento territorial (Rosalba Jiménez 2010)
ambientales, porque la casa ya está en mal estado, el suelo no se acomoda, los mangos
ya están demasiado grandes y le fastidia,11 son como las razones por el cual cambia de
lugar, pero deja indicios que ese hace parte de su hábitat.
Transformación y cambios del concepto ancestral y tradicional en el
Resguardo.
El pueblo Sikuani ha contribuido a un verdadero desarrollo sostenible en el tiempo con su
visión holística de aprovechamiento de los recursos biológicos y genéticos que hacen
parte de su vida de generaciones en generaciones sin destruirla, hasta que llegó el
hombre blanco al territorio y las políticas económicas de los gobiernos, cambió este
concepto y transformó los paisajes naturales. Desde ese entonces cada día estamos
enfrentados ante un dilema desafiante que hoy nos presenta la globalización económica
el concepto de desarrollo con relación al aprovechamiento de los recursos de
biodiversidad y ambientales, por las estrategias de explotación masiva con la tecnología
de punta y la aplicación de las ciencias de innovaciones de ciertos cambios en el medio,
viene transformando el entorno natural con la visión de la modernidad, con el auge del
urbanismo y los diferentes megaproyectos de exploración y explotación petrolera, de
agroindustria forestal entre otros.
Esta situación de influencias de economías externas, ha generado en las comunidades
locales un proceso acelerado de cambio y de visón frente a la tradición ancestral, donde
el significado económico y cultural de supervivencia va perdiendo valor y vigencia en las
nuevas generaciones donde prevalece las visiones sociales y políticas de individualismo
en la competencia por la tenencia y ocupación de la tierra y por el control territorial.
Por otro lado, ha influido el poder anárquico y radical en las esferas de los gobiernos y por
levantar la autoestima muchas comunidades al ver el auge de la civilización occidental,
han estado al lado de este proceso, para salir del concepto de una sociedad atrasada,
ignorante y carente de capacidad para gobernar y dirigir los destinos de una sociedad y el
desarrollo territorial y han sido intervenidos y se han impuesto otros patrones de gobierno
hasta en lo local.
11
Así lo manifestaron los habitantes de la comunidad de las Delicias, la Morenita y demás comunidades durante la visita comunitaria, Octubre- Noviembre de 2010.
Desde este punto de vista, el concepto territorial del resguardo Domo Planas, habitado
por comunidades indígenas Sikuani de arraigo tradicional, está en medio de dos visiones,
entre lo propio y lo ajeno, entre el tener en colectivo y el tener individual. Por ahora lo
preocupante, es el concepto de propiedad colectiva frente a la propiedad privada de las
tierras. Hoy en día estos conceptos son de controversia en el plano de la discusión entre
lo jurídico y la macroeconómica, porque es en los territorios indígenas donde se
encuentran estas fuentes de riquezas: Petróleo, agua, bosques, plantas medicinales,
flora, minerales, entre otras.
El concepto de territorio como Resguardo.
Este es el concepto que hoy prevalece en todos los pueblos indígenas, aunque
jurídicamente se menciona los ancestrales y tradicionales, pero a la hora de la verdad no
aplica frente a la polpitica económica.
El resguardo, es un concepto de propiedad colectiva, según las normas especiales, es
un espacio territorial donde conviven varias comunidades de familia extensa y de diversos
orígenes clánicos, en algunas partes comparten el territorio de resguardo con varios
pueblos indígenas. Este espacio territorial amplio fue reconocido y creado por el gobierno
nacional de acuerdo a ley 89 de 1890, posteriormente con las normas especiales y la
Constitución de 1991. Que en su artículo 63 dice, que los resguardos son inalienables
(no se puede vender la tierra, ni regalarla, cambiarla o alquilarla), se dice que el territorio
del resguardo es imprescriptible (un comunero indígena que siempre ha vivido en este
territorio que le pertenece por tradición, se puede ir a otro lugar y luego regresar después
de varios años éste no pierde su derecho territorial), el territorio de resguardo es
inembargable (que bajo ningún modo, se puede ofrecer como garantía de crédito la tierra
del resguardo, porque esta no se puede embargar cuanto no se cumple con la obligación).
Estos tres aspectos se deben reglamentar en el resguardo de acuerdo a sus usos y
costumbres y proyecciones del Plan de vida de las comunidades”12.
Cabe mencionar que esta figura de resguardo fue dada por la lucha de reivindicación de
los pueblos indígenas, como medida de protección y salvaguarda, fue dada por la
situación de invasión y pérdida de sus territorios ancestrales y tradicionales en el proceso
12
Este es un aparte de la orientación y capacitación que se dio en la actividad de visitas comunitarias, realizada por la abogada María Elizabeth Apolinar Jiménez, Resguardo Domo Planas octubre-noviembre 2010.
histórico que se dio en las políticas del estado y gobierno colombiano en los procesos de
liquidación, exterminio e integración de los pueblos indígenas a la sociedad nacional, en el
proceso que muchos pueblos y familias perdieron sus tierras, por engaño, invasiones y
esto hizo que emigraran a otras tierras como hacía Venezuela o se quedaran aquí en
lugares reducidos.
Por tanto, la tenencia de las tierras de los resguardos indígenas implicó otra forma de
gobierno de propiedad colectiva, que aún no se han podido adaptar, sobre todo con el
tema de los recursos naturales y el usufructo que hacen de ellas.
Los resguardos además hoy tienen un sistema de gobierno que cumplen funciones
políticas y administrativas desde las relaciones de la institucionalidad con el Estado y los
gobiernos locales, nacionales e internacionales y con los diferentes actores sociales y
esto hace que sea más compleja la situación de gobernabilidad interna, entre lo que
significa territorio y gobierno (autoridad y poder), que aún las comunidades no han podido
definir mecanismos de control interno y de una gobernabilidad de visón colectiva de varias
familias en la representatividad democrática, situación que se analizará más adelante en
el tema de gobierno propio.
.C) TERRITORIO DEL RESGUARDO DOMO PLANAS
En el marco de este concepto de “Territorio Ancestral y Tradicional”, en el resguardo
Domo Planas, se constituyó una reserva con los territorios tradicionales, pero luego en el
momento de la constitución del resguardo gran parte de este territorio quedó por fuera y
hoy está en manos de los colonos.
Croquis No 1. Espacio de reserva y actual territorio del resguardo Domo Planas.
Croquis elaborado por José del Carmen Kamuda,2010, de la comunidad de San Pablo13
En el croquis anterior No1. Se observa que hay una demarcación interna de color rosado
y es el actual territorio reconocido como resguardo, Lo que está por fuera es el antiguo
territorio que fue reconocido como “Reserva” que pertenece a su territorio tradicional, que
en su momento de constitución del resguardo no sé reconoció, quedando por fuera
muchos hábitat de gran importancia y hoy son fincas y hacienda de los colonos. (verificar
datos en la resolución de la reserva)
13
Es un anciano saber e historiador tradicional autor del texto Génesis Sikuani del libro “Entre Cantos y Llantos”
Mapa No 2. . Resguardo Domo Planas en la actualidad, aspecto físico.
El resguardo se constituyó mediante la Resolución No 03 de 1991 expedido por el
INCORA, actualmente lo conforman 26 comunidades
Croquis No1. Relación de las comunidades y el contexto administrativo
Elaborado por los capitanes, en el taller de administración, diciembre 2011.
HISTORIA DE POBLAMIENTO DEL RESGUARDO
Según cuentan los abuelos, relato de José del Carmen, en la historia de poblamiento del
resguardo Domo Planas, se dio en las siguientes rutas: La ruta de poblamiento del
resguardo se dio desde los años 40, que varias familias venían desde la ruta del río
Manacacias hoy Puerto Gaitán, los abuelos de esta generación vivieron en este territorio,
que por la influencia externa migraron a estos lugares buscando refugio. La familia de
Antonio Piroco, emigró de Manacacias, hasta ubicarse en la zona Central de San Rafael,
la familia de José del Carmén.
La familia de Otilia, que venían de Casibare también de la zona de Manacacias, ella dice
que aquí en esa época no estaba poblado, había algún colono y pocos indígenas por este
lugar. La familia de Abraham Miranda vino desde las riveras del río Meta, por una ruta que
atravesó el río Muco donde vivieron un tiempo, luego se dispersaron unos vinieron hacia
el río Guarrojo hasta llegar al río planas. Otras familias migraron hacia el oriente por la
ruta hacia el rio vichada, donde se fundó la misión de Sunape (familia Gaitán) hicieron el
poblamiento de lo que hoy es el territorio del resguardo Muco –Guarrojo en el Vichada.
Realidad situacional del territorio resguardo Domo Planas
Lo que se ha podido observar es que dentro del resguardo hay una visión tradicional de
tenencia de tierra de propiedad familiar extensa (espacio territorial comunitario) que tiene
una demarcación virtual, internamente ellos reconocen y respetan sus linderos virtuales,
no utilizan las cercas sino cuando ya tienen ganado por necesidad, hacen las cercas. .
En este aspecto en el resguardo Domo planas se encontró con este concepto de
propiedad comunitaria y además el 70% de las comunidades presentan una característica
de movilidad de habitad de una comunidad a otra o fundan nuevas comunidades dentro
del mismo espacio territorial. Por tanto cada día estos espacios comunitarios se están
reduciendo y presentan una pobreza en recursos de la oferta ambiental, escases de
montes, fauna y frutos de recolección, entre otros, (Ver anexo de cartografía social y
ambiental de las comunidades)
En algunas comunidades sobre todo las que están en la zona del río Guarrojo y cerca al
río Planas, aún tienen los espacios de conservación de la naturaleza como las fuentes de
agua, como los nacederos, las lagunas, los caños, lagunas, bañaderos, el espacio donde
están las plantas medicinales, ya sea en montes y sabanas. Ahora han pensado el
espacio o lugar donde van a tener cultivos y para el ganado.
En los espacios comunitarios tradicionales, en el resguardo de Domo Planas, en la
década de los años 40, en esos espacio como una sola unidad territorial y por los
problemas externos, se juntaron varias comunidades y se creó primero la reserva
indígena y luego el resguardo. En el momento de la constitución del resguardo había solo
ocho comunidades, posteriormente se fundaron otras comunidades definiendo su espacio
territorial comunitario.
Por las razones anteriores varias comunidades reclaman su legitimidad, sí no se regula
esta tenencia de tierras dentro del resguardo, hacía el futuro puede haber conflictos
internos entre comunidades como ya está sucediendo en la parte de la zona central,
porque ya hay más poblamiento y el territorio no se amplia y se reduce el sitio del trabajo
de los conucos.
1.4.2-FUNDAMENTO DE AUTONOMÍA Y GOBERNABILIDAD
Este fundamento se soporta en dos temáticos: Organización y Justicia Propia.
La organización del pueblo Sikuani
Como definición del Gobierno Propio se puede decir “que este comprende las normas o
formas de comportamiento que organizan la vida de los pueblos indígenas en los ámbitos
de la familia, la comunidad y en la relación con otras sociedades”. Para los pueblos
indígenas se enfatiza desde el conocimiento propio, historia, ley de origen que establece
las normas de convivencia de una sociedad colectiva y de sentido espiritual, lo cual marca
la diferencia. Por eso se habla de un gobierno propio y de una justicia como un sistema de
gobierno que obedece a una forma de organización. Para ejercer el ejercicio de este
gobierno requiere de un territorio que hoy es denominado resguardo, tener una población,
esta población tiene una cultura diferencial y además requiere tener unas normas para
gobernarse. Para los pueblos indígenas todo está garantizado jurídicamente.
Para las comunidades indígenas Sikuani del resguardo, implica articular el sistema de
gobierno propio en dos líneas de ideas que marque la diferencia cultural. Así en primera
línea va lo relacionado con la visión propia de organización sustentado por los principios
de la cultura, que es la base fundamental que sostiene y fortaleces este sistema. Lo
segundo son los parámetros de complementariedad de este sistema que va en la línea
de articulación de elementos externos necesarios para la vivencia en el mundo de
intercambios interculturales que demandan nuevas dinámicas y conocimientos.
La organización ancestral
Las formas de organización social comunitaria del Gobierno Propio Ancestral Sikuani. Se
caracterizó porque este se dio en el contexto del estado de nomadismo y movilidad
rotativa, cada familia extensa tenía un gobierno conformado por unas autoridades, con
funciones políticas y sociales determinadas así:
En el Trabajo Comunitario del UNUMA el sistema de organización social del pueblo
Sikuani se da desde la ley de origen del UNUMA14, que consistió con el principio del
trabajo de interés colectivo y de convivencia armónica que abarca todos los aspectos de
la vida. “esta forma de organización UNUMA es el origen de cómo se organizaron
nuestros antepasados desde el más chico hasta el más grande, de acuerdo a su función
natural se determinaron tareas, en ese entonces, esta ley se determinó por el estado de
animamos que presentó esta sociedad de clanes.
En la organización ancestral, en el sistema de organización comunitaria UNUMA, había
alguien que organizaba y dirigia las actividades sociales, que es la Autoridad. En los
tiempos de la vida nómada cuando las familias sikuani se movían rotativamente en el
territorio ancestral determinado, en ese entonces cada familia o grupo de momowi (clán)
tenían la figura de autoridad llamado capitán / Pematakaponaenü (el que guía y dirige
andando) era la autoridad política de respeto y obediencia, éste era el encargado de
orientar y conducir las actividades dentro de un espacio territorial y clan familiar. Su
función en ese entonces, era ser guía orientador y coordinador del trabajo UNUMA en el
trabajo de los conucos, en las faenas de las cacerías, en la recolección de frutos, en la
hechura de las casas, en la cercada de los caños para la pesca colectiva de
14
Es un término en la lengua Sikuani, que significa, la forma de organizar el trabajo colectivo y comunitario en la sociedad Sikuani, que consiste en trabajar todos juntos sin cobrar y pagar el trabajo, es de ayuda mutua y de reciprocidad. Se comparte la comida en el trabajo.
barbasquear15, recolección de plantas y bejucos para barbasquear, organizaba las
actividades culturales como el rito del itomo,16entre otras actividades.
En este sistema de organización los médicos o sabedores ancestrales, jugaron un
papel muy importante, eran quienes acompañaban al capitán, era la mano derecha, de
acuerdo a los saberes, el que cura mediante el uso del yopo, llamado Penajorobinü, el
rezandero, el kuwainü (el visionario y del poder bien). Todos ellos eran autoridades por
que tenían el poder del conocimiento ancestral de controlar el territorio mediante las
prácticas espirituales, hacer el control social de prevención y de castigo de acuerdo a las
normas ancestrales.
- Organización del trabajo familiar (Nakaebanamonae pakuenia banaxaina).
De igual manera, jugó un papel muy importante la organización y cohesión familiar, que
giró en torno al trabajo. Fuera del trabajo colectivo del UNUMA se tenía una forma de
trabajo familiar, que consistía en que cada familia se repartía el trabajo de acuerdo a los
roles de hombre y mujer, los hijos, el yerno y la nuera, así: en el trabajo de las artesanías
en el tejido de fibras, utensilios de hacer el casabe y el mañoco, hacían sus chinchorros,
canoas, las flechas para la casería.
El Sikuani en la etapa antes de la colonización y sedentarización estuvo organizado por
clanes y con pertinencia territorial. Tenía definido su forma de contraer matrimonio, el rol
de la mujer, como la esposa del capitán, el papel de la mujer en la organización familiar y
comunitaria. Una forma de cohesión familiar y de relaciones comunitarias en la gran
familia extensa, se infundía una educación en valores familiares y de colectividad, así
como el compartir y de solidaridad, denominado “wakena,17” .El trabajo de la elaboración
del casabe y el mañoco. El trabajo de hacer la harina del pescado “Jiope”. Los ritos de la
familia, del rezo del pescado que aún se práctica en la etapa de la menarquía de niña.
De igual manera se dio cambios en la organización social comunitaria, se fueron dando
desde el proceso de sedentarización y en las relaciones externas con los colonos e
15
Era una actividad de pescar en los caños y lagunas en las épocas de verano, con bejucos venenosos, se tenía prácticas y dietas para hacerlo, cualquiera no lo hacía. 16
Es el rito que identifica al Sikuani, que consiste en el segundo enterramiento, se danza, y se baila, se encuentra en el texto anexo. 17
Es una acción de solidaridad y compartir, que consiste en, cuando alguien de la comunidad trae un animal de casería, cuando lo están despresando o a la casa del cazador llegan las ancianas o niños a mirar y observar de cerca, esa actitud significa que están pidiendo y se le debe dar su parte, de lo contrario es una conducta indeseable por la cultura, que demuestra su mezquindad.
instituciones, se ha venido adaptándose otra forma de organización social y política y de
esa manera la forma de organización social del UNUMA se ha venido debilitando. Aunque
en esta nueva forma de organización social, la autoridad familiar y comunitaria al nivel
interno sigue siendo el CAPITÁN, pero con otras funciones, porque siempre debe haber
alguien que dirija y ordene una comunidad. Ahora el capitán se le denomina en la lengua
Sikuani Pematakanukaenü(el que tiene el mando estático) que es la figura y
funcionalidad actual. En este contexto transformador en el resguardo Domo Planas en
cada comunidad existe la figura del Capitán con doble funcionalidad o dos caras,
internamente es quien orienta, controla, acompaña a todos los miembros de la
comunidad, vela por la cohesión familiar y por el bienestar de todos. La gran mayoría de
los capitanes son respetados por todos los miembros de la comunidad, de igual manera el
control social y comunitario lo hace de acuerdo a los usos y costumbres sikuani
En algunas comunidades el capitán es una persona mayor y es designado por consenso
familiar, es decir se hace por herencia o delegación de la autoridad mayor quien elige su
reemplazo, lo prepara y apoya desde adentro. Por tanto estas comunidades manifiestan
no tener problemas internos, porque además cada comunidad está conformada por
miembros de una familia extensa de uno o varios núcleos familiares en las más grandes.
A nivel externo su función es coordinar acciones con el Capitán Mayor del resguardo,
asiste a las reuniones que convocan el Cabildo, las instituciones y la empresa petrolera.
Tiene que recibir y controlar los programas institucionales que llegan a la comunidad y
velar para que la educación funcione bien. Esto implica que el capitán hable el castellano
y tenga unas actitudes de relaciones armónicas con los agentes externos como son los
colonos, las instituciones, ONG y ahora la Empresa Petrolera. Son esas instancias que los
convocan para asistir a reuniones de toma de decisiones, talleres de capacitación, entre
otras. Esos nuevos retos han hecho que en algunas comunidades se haga la delegación
por la democracia representativa y por elección, se han nombrado algunos jóvenes.
La Autoridad de Cabildo del Resguardo.
Un cambio fundamental es la creación de una forma de autoridad de visión colectiva en
un espacio territorial amplio que ha desplazado el poder tradicional. Esta nueva forma de
gobierno es la que demanda el territorio denominado RESGUARDO, quien manda es la
figura de CABILDO de acuerdo a la ley 89 de 1889, y otras leyes y normas nacionales que
antes eran excluyentes hoy son incluyentes y con reconocimiento de los derechos
fundamentales y colectivos.
Esta nueva forma de gobierno se introdujo en las relaciones de intercambio con la cultura
occidental. En este sentido la estructura orgánica actual del resguardo obedece a una
estructura de acuerdo a la ley 89, que corresponde a la figura de Cabildos. Esta forma de
gobierno del territorio colectivo comprende: el gobernador, secretario, fiscal, tesorero,
aguaciles. En varios pueblos indígenas lo han venido transformando.
En el resguardo funciona esta figura de Cabildo desde el momento en que fue creado el
resguardo por INCORA con la expedición de resolución No.03 en el 2001/1991. Esta
figura de Cabildo es de origen colonial y se dio en la zona andina, mientras que en los
pueblos indígenas del llano la figura de autoridad se regía por capitanías. Este cambio
brusco se dio sin ninguna orientación y preparación en su momento, porque se respondió
a una coyuntura del gobierno nacional en su momento, en ese entonces no se dieron
estudios de factibilidad, se aplicó una política de imposición.
Pero hoy ha cambiado a partir de las conquistas jurídicas de la Constitución Nacional de
1991, demandan que los pueblos tengan posiciones propositivas en desarrollo de las
conquistas de los derechos y el reconocimiento en la diversidad cultural. Por tanto, ahora
los pueblos indígenas para el cumplimiento de los derechos, han asumido nuevas
responsabilidades, como las administrativas. Una función que muchos pueblos no se han
preparado, para este reto unos pueblos han adecuado sus organizaciones en
asociaciones mediante el decreto 1088 de 1993 y han avanzado en el planteamiento de
su desarrollo propio y la planificación de sus recursos de transferencias, mediante la
elaboración de sus Plan de Vida y sus planes o proyectos educativos, sistemas de salud
propia, entre otras.
En este sentido, por problemas internos de entendimiento y tolerancia, se ha creado
dentro del resguardo una Asociación de autoridades mediante el decreto 1088de 1993.
Hoy hay dos figuras de autoridad sectorizadas.
La justicia Propia
Se entiende por justicia propia, el ejercicio de control social que ejercen las autoridades
indígenas dentro de su territorio, la forma aplicar las leyes o castigos propios cuando se
viola una norma que vaya en contra de los principios de las leyes de origen y de la
armonía comunitaria, el cual les permite mantener un orden social.
Para este ejercicio las comunidades deben elaborar su “reglamento interno o una ruta
jurídica” como un marco orientador de las relaciones sociales y comunitarias internas,
como una sociedad colectiva , para vivir en armonía y tener un control social, cultural,
territorial de los habitantes del resguardo. Para la implementación de una Educación
Propia e intercultural es importante contar con este instrumento jurídico, porque será la
base fundamental para la elaboración del “Manual de convivencia intercultural” que se
requiere para la aplicación del control social y disciplinario en las escuelas sectoriales y
en el Centro Educativo y en las Instituciones educativas que se proyectan. Además de
elaborará con la participación comunitaria de los dos sistemas de gobierno.
En este aspecto, en el resguardo Domo Planas no se cuenta con este instrumento, se ha
iniciado un proceso de sensibilización para la construcción de este instrumento.
1.4.3. FUNDAMENTO CULTURAL Y COSMOVISIÓN SIKUANI
PRINCIPIOS CULTURALES
La Educación Propia, se fundamenta en los principios culturales, porque una formación
del ser indígena Sikuani, en su competencia especifica está en tener claro, la valoración,
conocimiento y vivencia del conocimiento ancestral del pueblo Sikuani, que es nuestro
patrimonio y proyecto de vida. Todo es posible en el ámbito territorial, donde actualmente
estamos viviendo. Las comunidades indígenas del resguardo Domo Planas, todavía
tenemos este sentimiento y pensamiento de pertinencia cultural, nuestro referente de vivir
y organizar nuestra vida está enmarcada en nuestras leyes de origen.
Principio del UNUMA. Es la norma y principio rector de la vida comunitaria, de
organización, de relaciones sociales de respeto y equilibrio social de la sociedad colectiva,
la ayuda mutua con responsabilidad y respeto entre todos, son las relaciones
humanizadas, desde el mandato de la creación del mundo Sikuani en el árbol
Kaliawirinae. Por tanto este debe estar en la aplicación de la Educación Propia. Este
principio tuvo su origen en el trabajo de la tumbada del árbol Kaliawirinae (árbol de la vida,
de todas las frutas)18. Este fue la norma y principio de armonía y convivencia que ha
regido la forma de organización interna de las comunidades indígenas del pueblo sikuani
El principio de Espiritualidad. En la cosmovisión del pueblo Sikuani, la espiritualidad se
manifiesta en la relación horizontal del hombre con el medio ambiente, con los seres de la
naturaleza y dueños de ella, que son los seres sobrenaturales en los tres mundos. Estas
relaciones son de respeto, protección, cuidado de todos los seres de la naturaleza,
animados e inanimados, mediatizado con elementos e instrumentos de mediación
espiritual, tales como: el yopo y el capi. Además se hacen rituales, de limpieza, de
purificación y de prevención, con rezos, conjuros, baños de esencias de plantas,
alimentación con dietas y restricciones, no solo se hace al ser humano sino que reza
todos los elementos de consumo y uso, como el agua, el pescado, ciertos alimentos de
animales y vegetales, sitios de movilización, en otros tiempos se rezaban los instrumentos
y medios terapéuticos, para recrear la armonía en el territorio y la sociedad indígena.
Por tanto el conocimiento tradicional es la base fundamental de esta espiritualidad,
Medicina tradicional indígena que hablar de ella es un campo amplio de la ciencia
indígena, del saber espiritual, el manejo equilibrado del mundo y del ambiente, es
principio de regulación y armonización del hombre con el cosmos. Lo anterior se sustenta
en las leyes de origen que tiene la cultura Sikuani,19 su razón de ser y existir, que debe
cumplir una misión como humano en la vida, está sujeto a obedecer y regirse por esas
leyes. Así por ejemplo en la Cultura Sikuani toda su concepción filosófica está dada en su
génesis“
Chamanismo y cosmovisión Jiwi-Sikuani20
La cosmovisión del pueblo jiwi-sikuani, esta concebida por mundos y espacios conectados
donde hay seres en cada uno de ellos y tienen una función específica, así narra un
18
.Esta parte del conocimiento fue socializado en los talleres de sensibilización comunitaria de los núcleos uno y dos que se realizó en el marco de este estudio de autodiagnóstico, el maestro de historia y cosmovisión el sabedor José del Carmen, fue quien desarrollo este tema, del cual es autor del texto génesis en el libro “Entre Cantos y Llantos” Editado segunda versión por Etnollano en junio 2010. 19
Muchas de estas leyes de origen de tradición oral están escritas en el texto, “Entre Cantos y llantos” de Queixalox, Rosalba Jiménez, fundación Etnollano 2010. 20 Algunas ideas dadas por Isaías Gaitán Chipiaje, Profesor Comunidad de Carpintero, río Guaviare, texto, micros jiwi docubase,Etnollano,2005, elaborado y complementado por Rosalba Jiménez, documento inédito, 2010.
docente: “Según la ideología de los Jiwi-Sikuani el cosmos está formado por tres
mundos,
El mundo terrestre (verde azul) Es el mundo de todos los seres vivos, entre ellos el
hombre, vivimos todos los seres visibles, nos enfermamos, envejecemos y morimos, es
decir todos los seres del mundo terrestre son mortales, es el mundo que palpamos a
través de los sentidos. Y para existir, requerimos de unos elementos vitales que se
encuentran en este mundo dejados por el dios creador
El mundo subterráneo (Oscuro). Viven los seres inmortales llamados ainawi. Ellos son
los dueños de la naturaleza, los cuales intervienen en el comportamiento de las personas
de acuerdo a sus actitudes. Generalmente los dueños de la naturaleza son unos seres
invisibles que habitan por debajo de la tierra y del agua. Todos esos seres se les conoce
con el nombre de “ainawi”, que por lo general son los abuelos de los seres que
conocemos sobre la superficie terrestre en forma de animales y de personas.
Muchas veces los ainawi intervienen en el comportamiento de las personas y están
pendientes especialmente de las acciones de los padres del recién nacido, de las mujeres
a las que les llega la menstruación y del mismo recién nacido. También están pendientes
de toda la naturaleza. Existen ainawi especiales para intervenir en diferentes situaciones,
por lo tanto existen también rezos para cada uno de estos seres. En sí, los ainawi se
clasifican de acuerdo al medio en que viven. Seres SUBTERRANEOS:
TAPANIMARRU: Tiene la apariencia de un niño, muchas veces se deja ver sobre la
superficie terrestre. Es el dueño de todos los organismos terrestres.
YAJE: Tiene la forma de un tigre y vive en el monte.
KUSUBOWA: (abuelo de los chulos). Tiene la apariencia de una mujer, es propiamente
subterránea.
JINOKO: Dueña de todos los peces, es subterránea
Dentro de los ainawi que viven debajo del agua, tenemos la mayor parte los abuelos y las
abuelas de los peces, así como:
BAKATSOLOWA: Abuela de todas las especies de peces
KUETANI: Abuela de las canoas
MENEYAKALI: Cernidor acuático
MENE BUMAKA: Guindo acuático
MENE WOBOTO: Cebucán acuático, etc.
El mundo superior celeste (Resplandeciente. Es el mundo de arriba, del espacio
galáctico, que está fuera de la tierra, y, según los Jiwi se subdivide en varios espacios: El
de los muninetos es donde están los muertos, el espacio de los dioses: los Tsamanis,
Makabalis, Libeni y Lekonai, que es la dueña de todas clases de comidas, el espacio de
las aves grandes del mundo terrestre, como el rey zamuro, el tábano, el abejorro, etc., son
procedentes de ese mundo celeste. Por eso, cuando un animal se muere en la tierra, el
primero que llega es el abejorro o la mosca y le lleva la noticia al rey zamuro para que
vaya a donde el cuerpo descompuesto y así lleguen los demás animales necrófagos. El
otro espacio es el del señor Rayo, conformado por un batallón con sus poderosas armas.
Según los jiwi, esos señores son calvos y malgeniosos”.
Como se relacionan estos mundos?. Hay comunicación, mediante una mediación
espiritual, que lo hace una persona desde el mundo del centro hacia los demás mundos,
este personaje es llamado chamán o penajorobinú, Kuwainü. Para la comunicación se
hace mediante plantas alucinógenas, existe variedad de plantas que utilizan los
chamanes y que producen efectos mentales para alcanzar a ver el mundo irreal, fuera de
lo que percibimos y palpamos a través de nuestros sentidos, entre esas plantas tenemos:
el capi y el Yopo, otros tiene poder de agarrar un yopo blanco del poder de los dioses lo
llaman Dana y “yunu”. Estos dos son captadas por el mismo chamán en el momento de
la borrachera, que es como una especie de cristal de color amarillento.
Ritualidad Sikuani21
“Los saberes y su visión de desarrollo sostenible, están relacionados desde su
cosmovisión con los espíritus de los lugares sagrados, con lo cuales mantiene una
relación de respeto y cuidado. Además, en su cotidianidad maneja una compleja
concepción acerca de los seres sobrenaturales denominados los “Ainawi y Yajewi”22.
Estos conocimientos son vitales para la continuidad en el uso de la Medicina Tradicional
Chamánica.
21
Este es un fragmento tomado, del texto, auto diagnóstico sociolingüístico Sikuani, Ministerio de Cultura, 2910, por la autora Rosalba Jiménez 22
Son seres sobrenaturales desde la visión Siluani, ellos son espíritus malignos, que causan daño al hombre
si no cumple con las normas tradicionales, y además ellos son los dueños de los seres de la naturaleza del mundo de las aguas (ainawi) y de los montes (yajewi)
La vida de los Sikuani, está marcada por una serie de acontecimientos ceremoniales,
desde antes de su nacimiento, a lo largo de las etapas evolutivas, su muerte y más allá de
ella. Estas etapas de la vida tienen que ver con las relaciones armónicas e integrales que
el ser humano Sikuani-jiwi tiene con la naturaleza, los seres sobrenaturales y el cosmos.
Desde el embarazo la madre tiene que guardar dieta que le indica el médico tradicional de
acuerdo a las normas ancestrales 23. No andar por lugares donde están los espíritus como
los “ainawi y yajewi” (cementerios, lagunas sagradas, montañas), tampoco pueden comer
ciertos animales que puedan causar daño al bebé. Cuando nace el niño debe cuidarse de
los ainawi, los espíritus de la naturaleza que quisieran llevarse el niño a su mundo bajo el
agua. Así la mamá y el papá ambos deben guardar dieta, no deben salir al monte y deben
cuidarse del contacto directo con los peces o los animales de cacería para que no se
enferme el niño, sobre todo antes de que se le caiga e ombligo. Para prevenir el mal de
ainawi, se deben rezar todos los elementos e instrumentos que usan el hombre y la
mujer. Cuando el niño va a empezar a comer carne o pescado, después de los seis
meses, se hace la ceremonia del “rezo de pescado dujuaiwaji.24 .
La otra etapa de la vida que tiene ritualidad es la menarquía “Najapata” es la etapa de la
educación de niña a mujer, además de los cuidados espirituales, se le da una educación
basada en los consejos de experiencias de vida de su abuela, tía, esos consejos son la
interiorización de los valores y principios de la cultura Sikuani, en su rol de ser madre,
mujer, hermana, cuñada y compañera del hombre. Para ello, ella debe pasar un tiempo
recluida en una casita especial llamada tulimabo;25 casa de esterillas. Allí permanece una
luna, se mantiene ocupada hilando, torciendo cabuya para hacer los chinchorros, tejiendo
redes de pescar y se pone en dieta solo puede comer la yucuta,26 que le prepara la
mamá, tía o abuela. Esta educación en valores se hace mediante las pruebas, que se le
practica a la niña durante el tiempo que dura el encierro, hasta el día que se le reza el
pescado. Hay varias pruebas, solo se menciona una de ellas a manera de ilustración: La
prueba de la fidelidad, que consiste en el coqueteo, que se le hace a la niña mientras está
23
El siguiente relato es parte de mi autoría, de mi experiencia de vida, como madre y en mi época de juventud, el cual recibí ese proceso ritual del rezo del pescado, es extenso y significativo para explicarlo. (Rosalba Jiménez,56 años, 2010) . 24
Es una recitación o canto larguísimo en el que se nombran todos los peces y seres del agua desde el más
pequeño hasta el más grande se nombra además los espacios donde lo habitan. Esto lo hace un experto el pematawajibinü(el rezandero) 25
En la casa, se encierra un cuarto con paredes de esterillas hechas con la palma de cucurita, que es la
manera de protegerse de los ainawi. 26
Es una bebida de agua con mañoco, se toma como bebida de sobre mesa en las comidas Sikuani,
en su cuarto, los jóvenes le tiran piedritas, le hablan, le hacen bromas, ella debe
permanecer seria y no poner cuidado, si así lo hace, será una mujer sería y responsable
de su hogar y respetuosa de su compañero (esposo)”27..
Cuando termina con ciertas pruebas, consejos y trabajos, se suspende el encierro con la
realización de una ceremonia especial, llamada la “fiesta del reza el pescado”. Este rezo
es uno de los rituales más importantes en todo tiempo, porque hace parte integral de la
vida del ser Sikuani: quien se considere Sikuani ha de profesar estas creencias y
participar activamente en todas las ceremonias, estas manifestaciones se hace evidente a
través de la lengua nativa, este rezo no tiene traducción al castellano, porque además es
un lenguaje sagrado. Por tal razón, la lengua nativa es un factor importante para el
fortalecimiento cultural.
En la ceremonia del rezo del pescado, los padres de la niña son los anfitriones y realizan
todos los preparativos, se busca el pescado y se cocina para todos los participantes de la
fiesta. En esta fiesta además de rezar el pescado, también se reza todas las pertenencias
del maquillaje de la muchacha como la peinilla, el espejo, coloretes, que se dejan en una
guapa con pinta especial, de igual manera durante el rezo ella debe permanecer sentada
en el chichorro y con los pies apoyados en un banquito especial llamado Tapi que la
separan del suelo y de los espíritus (ainawi) que están por debajo de la tierra. Mientras
tanto todas las personas de la comunidad permanecen despiertas escuchando el rezo y
conversando, este es el momento donde los jóvenes o los futuros rezanderos aprenden la
oración, porque es de pura memorización. Hoy en día se combina con los bailes no
tradicionales y se toman bebidas (licores) Al amanecer, cuando sale el Lucero de la
mañana, se consagra la muchacha a los espíritus celestiales. Luego se reza el agua
donde se irá a bañarse que generalmente es un caño o pozo, para ello la niña debe correr
hasta el caño, sin que la alcancen los demás jóvenes de la comunidad y sin caerse.
Después que se cambia y se arregla se enfrenta a su nueva vida, con la última prueba
que es la de compartir. Consiste, en la repartición del pescado rezado, antes ella es la
primera que debe comer, una mujer de gran ejemplo y autoridad es la que le da el primer
bocado, se le limpia la lengua con una hierba especial y le da su último consejo, para no
ser mezquina. Luego ella reparte el pescado a todos los participantes, si no le alcanza es
una señal que será una mujer mezquina, de esa manera se termina esta ceremonia.
27
No utilizo la palabra esposo, porque para nosotras (os) los sikuani, en nuestro caso para las mujeres, es
nuestro compañero en la lengua nativa se dice, Tanebarüponaponaenü, el hombre que anda conmigo. Igual sucede con el hombre frente a la mujer, Tabarüponaponaewa, La mujer con la que ando
El otro ritual de importancia es el del segundo enterramiento, en lengua nativa se dice
ITOMO, que se realizaba de después de dos años del entierro primario, se exhumaban
los huesos y se realizaba una ceremonia especial y de mucha sacralidad, consistía en
sacar los huesos, lavarlos, pintarlos y echarlos en un catumare pequeño o una especie de
cestica, para luego bailar con ellos la danza del Cacho Venado, además se tomaba el
yarake28, de este ritual, hoy solo queda en la memoria de los pocos ancianos que aún
viven y que añoran esos momentos culturales que vivieron antes de la colonización, la
evangelización y la incursión de la lengua castellana.
La historia Sikuani de intervenciones y cambios culturales
Este fundamento es importante poque nos permite conocer, ¿Quiénes somos? De dónde
venimos?, qué nos ha pasado? Y así indagar unas causas de lo que no sabemos.
En este aspecto el pueblo sikuani tiene una larga historia de intervenciones, que se
presentará en otro texto, como múlo curricular en el proceso de implementación de este
PEC, Esta historia es contada de generación en generación mediante la oralidad.
Por tanto, merece atención y un estudio, para la comprensión y análisis, que nos permita
decifrar los enigmas de la historia. Porque para el Sikuani y los demás pueblos indígenas
la historia es un referente de vida, no se cuenta los acontecimientos en forma cronológica
sino en forma analógica y mitificada, tiene su propio estilo, de suspenso constante y de
situaciones progresivas.
28
Es una bebida fermentada , hecha de yuca dulce y con caña de azúcar, tiene una dieta en la preparación,
este se conserva en un recipiente de madera en forma de una canoa, lo cual se cierra herméticamente y una
persona lo cuida hasta que esté listo.
CAPITULO II
COMPONENTE PEDAGOGICO/ PROSPECTIVA DEL
PEC
2.1.. HORIZONTE DE VIDA COMUNITARIA/ PERFIL DE HOMBRE Y SOCIEDAD
SIKUANI
“Queremos seguir perviviendo como pueblo Sikuani en una sociedad colectiva e
intercultural, cohesionada con los principios de unidad del UNUMA, fortaleciendo nuestra
lengua propia y valorando nuestras historias y tradiciones, con pertinencia y seguridad
territorial-ambiental, fortaleciendo nuestra autonomía y gobernabilidad, consolidar una
estrategia de producción sostenible y de soberanía alimentaria, mantener unas relaciones
interculturales armónicas con otras culturas y pueblos indígenas del municipio de Puerto
Gaitán, el departamento la nación y el mundo global, con respeto y sin discriminación por
parte de las instituciones del estado, ONG, otros sectores de la sociedad civil y las
empresas económicas que están en nuestro territorio ”
VISION
En dos generaciones el 90% de las familias nucleares y extensas de las comunidades del
resguardo Domo Planas, implantarán el modelo educativo de Educación Propia e
Intercultural Bilingúe en las escuelas sectoriales y en el Centro Educativo, están
fortalecidos y consolidados como el escenario de formación y fortalecimiento social,
territorial, político, socioeconómico y sociocultural de los niños/as Sikuani y articulados
con otras comunidades Sikuani como gran nación Sikuani, con culturas indígenas y la
sociedad mayoritaria. Serán los sujetos políticos con autonomía en sus decisiones y
protagonistas autogestionarias en el desarrollo equilibrado de sus proyectos y planes de
vida, con un elevado sentido de la autoestima, orgullosos y fortalecidos en su identidad
Sikuani. Con pertinencia territorial, respetuosos y tolerantes entre las diferentes
comunidades del gran pueblo sikuani con los demás pueblos que comparten el mismo
territorio del municipio de Puerto Gaitán. Trabajadores y con un desarrollo autosostenible,
con capacidad para resolver los conflictos internos y de gestión administrativa, en
articulación en las relaciones interculturales y multiculturales.
MISION
Las comunidades Sikuani del resguardo Domo Planas vamos a potenciar nuestro
Proyecto Educativo comunitario PEC, trabajaremos unidos con visión colectiva e
intercultural, por implementar el modelo de “Educación Propia e Intercultural Bilingüe”
en las escuelas y el Centro Educativo. Fortalecidos en la espiritualidad, valores y
principios del ser indígena Sikuani, mantener unas relaciones equilibradas con los demás
pueblos indígenas y sectores sociales de la región y la nación. Responder y
comprometidos en desarrollar nuestros proyectos y Plan de Vida. Mejorando nuestra
calidad de vida, en lo productivo, económico, social, cultural, político, desarrollando los
proyectos pedagógicos pertinentes.
OBJETIVO GENERAL DE LA EDUCACIÓN
Construir un proceso de Educación propia con enfoque intercultural y de derechos
humanos, de género y de espiritualidad, para fortalecer la identidad, los valores,
conocimientos, saberes, ideología y cosmovisión del pueblo Sikuani, como parte de la
diversidad cultural de la región y de la nación colombiana, a efectos de generar procesos
de reflexión y diálogo intercultural y pluriétnicos.
OBJETIVOS ESPECÍFICOS.
- Fortalecer la espiritualidad y la cosmovisión indígena Sikuani como un elemento
de identidad diferencial en el escenario social y político para garantizar la
pervivencia.
- Propender por una educación que fomente el sentido productivo y espíritu de
trabajo, para la garantía de su seguridad alimentaria en su territorio.
- Desarrollar e implementar proyectos pedagógicos integrales de producción
propia sostenible, para garantizar la autonomía alimentaria y una vida digna en las
diferentes comunidades
- Propender por una educación que revitalice y fortalezca los principios colectivos
del compartir, la reciprocidad, el respeto y la solidaridad.
- Consolidar estrategias de implementación del modelo educativo de Educación
propia e Intercultural Bilingüe.
FINES DE LA EDUCACIÓN COMUNITARIA DEL PUEBLO SIKUANI
- Fundamentar la educación en la cosmovisión, conocimientos y saberes
ancestrales. para que puedan pervivir como SIKUANI y desarrollarse con
identidad ante los desafíos y retos de la globalización económica, valorando
las formas propias de aprendizaje
- Propender por el desarrollo y fortalecimiento de la lengua nativa y las prácticas
culturales con sentido de pertinencia cultural y con conocimientos
interculturales.
- Garantizar el conocimiento de los derechos fundamentales y colectivos, como
los culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos
indígenas.
- Afianzar y fortalecer las formas propias de organización, autonomía y gobierno
propio.
- Garantizar una Educación Propia y en complementariedad con lo occidental.
- Promover y fomentar las pedagogías y metodologías propias en los procesos
de enseñanza -aprendizaje que sea adecuado al manejo de espacios y
tiempos diferentes, entre la dinámica cultural e intercultural.
- Garantizar la formación de etnoeducadores bilingües, para el desarrollo de lo
propio y la articulación o complementariedad con lo externo.
- Establecer unos mecanismos en lo técnico-pedagógico para la construcción y
complementación del currículo, estructurar el Plan de Estudios, los contenidos
y el proceso de Evaluación.
- Garantizar la creación de estrategias propias para la implementación del
modelo educativo propuesto.
- Promover y fomentar la lingüística aplicada, para avanzar en la implementación
y desarrollo curricular en el contexto de la educación bilingüe en el proceso de
escritura de la lengua Sikuani y para la producción de materiales pedagógicos.
- Garantizar y promover el conocimiento colectivo, por el respeto de los derechos
culturales, sociales, políticos, económicos y territoriales de los pueblos indígenas.
- Propender por una educación que consolide el proceso organizativo de la
comunidad, para su cohesión étnica y familiar.
- Propiciar un bienestar social y ambientes sanos, de recreación y de intercambios
con otras comunidades indígenas del resguardo, departamento y de otras
regiones.
PRINCIPIOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURAL
Entendiéndose como las ideas fundamentales sobre la que se basará las nociones
básicas que será la pauta o guía en la posterior fase de implementación del PEC. Los
principios se han enmarcado de acuerdo all artículo 2 del decreto 804 de 1995, establece
como principios de la Etnoeducación los siguientes:
a) La integralidad, se enfoca desde la concepción que la comunidad tiene sobre las
relaciones espirituales que tiene el ser indígena sobre el territorio, la naturaleza y la
sociedad. Por tanto el conocimiento impartido se dará desde una visión integral, los
proyectos educativos deben generar espacios de aprendizaje en articulación con este
principio.
b) Diversidad lingüística: El manejo de la lenguas nativas y el castellano será las
lenguas de enseñanza y aprendizaje, pero también se dará apertura al conocimiento de
otras lenguas indígenas con las cuales interactúan en los resguardos y asentamientos
urbanos y rurales, respetando las demás lenguas nativas y variantes dialectales
existentes en cada pueblo indígena
c) Autonomía, Es una condición de las comunidades para asumir los retos y
responsabilidades del desarrollo de su propia educación enmarcada en el PEC y el
modelo educativo pertinente.
d) Participación comunitaria: Es un derecho propio la participación de las comunidades
como sujeto de decisiones en el proceso educativo, son los que definen las líneas
políticas y asumen su responsabilidad y con apropiación del proceso..
e) Interculturalidad: las relaciones de intercambios que demandan en las comunidades
del pueblo Sikuani están desde la óptica interna, que están relacionadas con otros
pueblos indígenas y además tienen un reto en conjunto la cohesión interna para la
resistencia y pervivencia en el mundo global, la necesidad de tener conocimientos
interculturales, en la vivencia multicultural y pluricultural.
f) Flexibilidad. Los espacios y tiempos de aprendizaje serán flexibles, se podrán articular
el calendario ecológico, los espacios propios, como los conucos.
g) Progresividad. La enseñanza y aprendizaje será progresivo de acuerdo a las
definiciones que la comunidad haga al proceso educativo, en calendarios, contenidos y
metodologías.
h) Solidaridad. Este es un valor inherente del ser colectivo que debe estar presente en
todo el proceso educativo
Principios complementarios definidos por consenso comunitario
Unidad en la diversidad. La educación debe propender por la unidad de criterios dentro
del respeto de la diversidad de las comunidades Sikuani de la zona urbana y rural y en
acompañamiento de otros pueblos indígenas. Que además garantice la armonía en la
convivencia y la solidaridad entre los pueblos
Sostenibilidad y producción económica..
En las escuelas y Centros Educativos, se impulsara y fomentará sostenibilidad económica
y ambiental del territorio, asegurar la pervivencia y supervivencia de todos las
comunidades como un reto colectivo.
Principios pedagógicos
- Se dará prioridad a “la construcción colectiva del conocimiento” partiendo desde lo
propio con la participación activa de los ancianos sabedores.
- Se desarrollará y se implementará en el modelo educativo los conceptos de
“Interculturalidad, intraculturalidad, pluriculturalidad y el bilingüismo”.
- Se procurará desarrollar el plan curricular con el “principio de Integralidad de los
aprendizajes” en los espacios propios
- Fomentar “la Investigación permanente” basada en los conocimientos propios que
propicie la creación de condiciones para la generación de nuevos conocimientos
- Articulación entre praxis y teoría, en la aplicación de proyectos pedagógicos,
calendarios ecológicos, culturales, productivos.
- Se desarrollará estrategias de aplicación de la política sociolingüística en el uso de
las lenguas nativas en el +ámbito escolar, familiar y comunitario
- Capacitación docente y comunitaria permanente.
Principios Normativos
- Derechos Humanos, libre determinación Declaración de las Naciones Unidas
El convenio 169 de la OIT, ley 21 de 1991..
La constitución política de 1991
- El Plan de vida como la guía del horizonte de vida
- Política del SEIP (Sistema Educativo Indígena Propio)
- Políticas de la Diversidad política, cultural, social y económica (Políticas Públicas)
PERFILES.
PERFIL DE SOCIEDAD SIKUANI DEL RESGUARDO
Las comunidades del resguardo Domo Planas MORUAS quieren pervivir como sikuani y
ser sujetos políticos con autonomía en sus decisiones, respetuosos y tolerantes con los
demás pueblos que comparten el mismo territorio del municipio de Puerto Gaitán, el
departamento del Meta y la nación. Ser trabajadores y con un desarrollo auto-sostenible
que mejore su calidad de vida
PERFIL DEL EGRESADO
Que tengan una visión intercultural y pluricultural, es decir que sean conocedores e
intérpretes de la realidad de las culturas en contacto y de otras ideologías sobre todo la
del mundo occidental, las tendencias de los cambios políticos, sociales, las economías de
mercado, las normas, que de alguna manera influyen en la vida de nuestra comunidad y
en nuestro territorio.
Que tengan sentido de pertenencia cultural, orgullosos de su identidad sikuani, que
además puedan interpretar y valorar la cultura propia con análisis crítico, que hablen bien
la lengua sikuani, además sepan y dominen la lengua castellana, en el lenguaje técnico,
para poder relacionarse con el mundo externo
Que sean líderes comunitarios con capacidad de defender los derechos colectivos de su
pueblo, ser gestores interculturales.
Ser profesionales con conocimientos interculturales, que puedan desempeñarse en las
dos culturas.
Perfil de Escuela /Centro Educativo
La escuela ha tenido toda una definición en el proceso histórico de acuerdo a la
funcionalidad política que le ha tocado cumplir como institución del gobierno, en las
comunidades indígenas tiene una larga historia.
Ahora nos hemos apropiada de ella y vamos a darle otro rol y función pedagógica de
acuerdo al modelo educativo planteado.
“La escuela es un espacio educativo, un sistema social complejo, fruto de las
construcciones de los individuos, un sistema de comportamientos humanos que
deben ser analizados a partir de clarificar los diferentes actores, instituciones y
espacios”29
En este sentido, se ha analizado que el espacio educativo en la educación propia, las
comunidades indígenas tenemos diferentes espacios donde nos educamos (el conuco, el
caño, los sitios sagrados y de ritualidad, el fogón, las asambleas comunitarias y de
reuniones, entre otras. Por tanto el aula escolar de cuatro paredes no es el único espacio
de aprendizaje.
Ahora como sistema social complejo, para las comunidades indígenas, el sistema social
complejo va de acuerdo al contexto cultural que marca una diferencia entre las culturas
diversas y complejas, por eso nuestra educación propia, nos indica cómo nos debemos
formarnos de acuerdo a nuestro plan de vida. Por tanto para nosotros hay diferentes
espacio de escuelas del saber, entre lo tradicional y lo occidental, en este aspecto la
formación va de acuerdo al papel y el rol social y del perfil de sociedad definido, que debe
cumplir en la aplicación del modelo educativo definido, implica cambios y
transformaciones de contenidos de áreas, metodologías y pedagogías de aplicación
Por lo tanto, como sistema social puede mantener un grado de autonomía en el ejercicio
de este derecho, que define sus espacios de aprendizaje en contextos interculturales y
29 Definición dada en el periódico El Tablero, enero-febrero de 2.004 del MEN, dentro de su política de
Mejoramiento de la calidad educativa, en su artículo “Construyendo Identidad y Autonomía” define la
escuela contemporánea, por el brasilero Antonio Carlos da R.Xavier.
Pluriculturales. Hemos definido un tipo de escuela de acuerdo a los perfiles de sociedad,
educandos y Etnoeducadores y la aplicación de calendarios y espacios de aprendizaje.
Una Escuela Abierta:
Es decir que los espacios de aprendizaje no solo son las cuatro paredes del aula, sino es
también el espacio territorial y comunitario que serán desarrollados mediante proyectos
pedagógicos de acuerdo a los ejes de la ruta etnoeducativa trazada
Una escuela flexible:
La flexibilidad se da en relación a los tiempos del aprendizaje, no está sujeta al tiempo
de un solo calendario, el calendario académico debe estar articulado al calendario
Ecológico, productivo y cultural, los cuales se definirán en el proceso de la planeación
educativa de las escuelas comunitarias y el centro educativo.
Una escuela Autónoma:
Se refiere a las decisiones que se tomen con relación a lo administrativo, político y
pedagógico, estas decisiones la tomarán los sujetos políticos del proceso educativo,
mediante estrategias de reflexión colectiva y en el ejercicio de su gobierno propio, que
debe estar articulada institucionalmente mediante mecanismos de concertación.
Una escuela Participativa:
La participación es una condición indispensable, como proceso de construcción colectiva,
la escuela debe establecer mecanismos de interacción comunitaria e institucional, que
permita unas relaciones armónicas de interculturalidad
Una escuela Selectiva
Que la comunidad pueda establecer sus criterios de organizar y seleccionar los grados de
estudio que se requiere, hasta qué nivel se opta la enseñanza entre la tradicionalidad y la
ancestralidad de acuerdo a los usos y costumbres-
Una escuela Progresiva,
Es decir que debe ir definiendo en forma progresiva y se atiende en forma simultánea por
niveles y grados de escolaridad, los temas y conocimientos que debe establecer un plan
curricular intercultural por niveles, grados y contenidos curriculares, didácticas y
materiales educativos, modelos de aprendizajes adecuados y pertinente.
Perfil del docente / Etnoeducador
El decreto 804 de 1995 y el decreto 2500 de 2010, plantean el perfil requerido como
docente etnoeducador en las comunidades indígenas. Este es el perfil marco de
referencia que se tendrá en cuenta en la implementación de este modelo educativo. De
igual manera en cada zona definirá algunos perfiles que el decreto no lo contempla y se
hará los ajustes necesarios. Según disposiciones dadas en el decreto 2500 de 2010, en
su artículo 5. Dice:
- Tener sentido de pertenencia y conciencia de identidad cultural al pueblo donde va
ser docente.
- Haber participado y tener compromisos con los procesos sociales, culturales,
organizativos y educativos de la comunidad indígena, para garantizar la
pervivencia cultural, formas de gobierno propio, mantener el territorio y la
autonomía.
- Tener el nivel académico y pedagógico conforme a lo definido por las autoridades
tradicionales y organizaciones indígenas respectivas.
- Preferiblemente dominar el lenguaje disciplinar y pedagógico oral y escrito en
lengua Indígena (si se tiene) y tener capacidad de comunicación, habilidades
artísticas, capacidad de construcción colectiva del conocimiento y trabajo en
equipo.
- Evidenciar dominio del saber docente, sobre la cultura y el área de acuerdo a
exigencias cognitivas, políticas y sociales en el contexto en el que se enseña.
- Ser líder, dinámico, participativo, solidario, responsable, honesto y demostrar
respeto por la comunidad.
- Demostrar creatividad, capacidad investigativa basada en su vivencia y
conocimiento ancestral.
- Conocer e interactuar con otras culturas, propendiendo por una relación de
equidad social, respeto a la diferencia y armonía en la convivencia.
- Tener capacidad para vincular los mayores, sabios y especialistas de cada cultura
y de otros espacios culturales y pedagógicos que se necesiten para el diseño y
desarrollo de los procesos educativos.
- Apoyar la creación y sostenibilidad de espacios, estrategias de formación y
capacitación correspondientes a las necesidades, problemas y potencialidades
colectivas de los pueblos.
De igual manera, se define casi lo mismo en el decreto 805 de 1995. En
el Artículo 11º.- Los docentes para cada grupo étnico serán seleccionados
teniendo en cuenta sus usos y costumbres, el grado de compenetración
con su cultura, compromiso, vocación, responsabilidad, sentido de
pertenencia a su pueblo, capacidad investigativa, pedagógica y de
articulación con los conocimientos y saberes de otras culturas.
En consecuencia, de conformidad con lo previsto en el artículo 62 de la Ley
115 de 1994, se seleccionarán a los educadores para laborar en sus
territorios, preferiblemente entre los miembros de las comunidades en ellas
radicadas. En las comunidades con tradición lingüística propia, el maestro
debe ser bilingüe, para lo cual deberá acreditar conocimientos y manejo de
la lengua de la comunidad y del castellano.
Perfil específico del etnoeducador del pueblo Sikuani.
- Que sea respetuoso de la cultura Sikuani y comprenda otras culturas indígenas
- Que conozcan la cultura y entienda la lengua Sikuani, si es indígena Sikuani,
que hablen la lengua propia y sean bilingües (Sikuani -castellano)
- Que se involucre en los diferentes procesos de la comunidad y la escuela - Que el docente reciba nuevos conocimientos y este abierto al cambio
multiplicando sus saberes
- Que utilice y contextualice metodologías apropiadas y acordes a la realidad
cultural, y sea un investigador permanente y recreador de la cultura
El rol del Docente /Etnoeducador
En la aplicación pedagógica de este nuevo modelo educativo, cambia el rol del docente
del tipo de la escuela convencional, en el siguiente cuadro nos permite ver esa relación de
antes - ahora y la proyección que se plantea.
CuadroNo1. Relación comparativa del rol del docente/etnoeducador
ANTES-/ ACTUAL PROYECCIÓN DEL MODELO EDUCATIVO
Protagonista Facilitador y acompañante permanente del proceso educativo
Trasmisor de conocimientos Mediador intercultural, democrático y pertinente cultural
Impositivo, autoritario Ser un puente entre el niño/a y su proceso de aprendizaje
Pasivo y ajeno a la comunidad
Dinamizador, Iniciador y líder educativo, organizador, investigador
Comunicador en castellano Comunicador Intercultural
EL CONCEPTO DE ENSEÑANZA Y APRENDIZAJE EN ESTE MODELO EDUCATIVO.
En esta nueva dinámica pedagógica, también hay necesidad de replantear lo que ha
significado, LA ENSEÑANZA en la escuela convencional y cómo se ha concebido hasta
ahora en el que hacer educativo en las comunidades indígenas. Esta enseñanza se ha
como un simple procedimiento de instrucción y transferencia mecánica de conocimientos
del mundo occidental de enfoque colonialista, homogeneizador, se da en una relación
vertical de maestro al alumno.
En este modelo de una Educación Propia, se le va dar prioridad AL APRENDIZAJE, en
el contexto a los espacios determinados, aplicando las pedagogías propias que tiene el
pueblo indígena Sikuani y en relación con otros pueblos indígenas en principio como un
punto de partida; de igual manera se aplicará una metodología de Equilibrio Pedagógico
entre lo propio y lo externo. Por lo tanto la enseñanza, se tomará como “el apoyo y
complemento que requiere el aprendizaje del alumno, que favorece sus decisiones
pedagógicas, autónomas y le entrega los medios y herramientas para que él las
tome”,30 es decir que enseñar es apoyar
Organización de Espacios pedagógicos
Es mirar y organizar los espacios de aprendizaje, como el aula escolar, los campos de
aplicación de los proyectos pedagógicos, se hará en forma adecuada, de fácil y libre
acceso, buscar nuevas formas de interacción interna. En el aula se buscará la ubicación
de los sitios o rincones de aprendizaje, ubicación de carteles en contextos bilingües,
entre otras recomendaciones, espacios de aprendizajes interactivos, de dialogo de
saberes, entre otras.
También se puede incluir el concepto del aprendizaje significativo. “Según Ausubel,
el factor más importante en el aprendizaje es lo que el sujeto ya conoce. Por lo
tanto, el aprendizaje significativo ocurre cuando una persona consciente y
explícitamente vincula esos nuevos conceptos a otros que ya posee. Cuando se
produce ese aprendizaje significativo, se produce una serie de cambios en nuestra
estructura cognitiva, modificando los conceptos existentes, y formando nuevos
enlaces entre ellos. Esto es porque dicho aprendizaje dura más y es mejor que la
simple memorización: los nuevos conceptos tardan más tiempo en olvidarse, y se
aplican más fácilmente en la resolución de problemas”.
30
Este es concepto dado en la Reforma Educativa de Bolivia, 1995.
Según Novak, los nuevos conceptos son adquiridos por descubrimiento, que es la
forma en que los niños adquieren sus primeros conceptos y lenguaje, o por
aprendizaje receptivo, que es la forma en que aprenden los niños en la escuela y
los adultos. El problema es que la mayor parte del aprendizaje en las escuelas es
receptivo, los estudiantes memorizan definiciones de conceptos, o algoritmos para
resolver sus problemas, pero fallan en adquirir el significado de los conceptos en
las definiciones o fórmulas.
En la aplicación de este modelo, el proceso de aprendizaje se dará en forma diferenciada,
es decir en un contexto de lo propio y lo intercultural, por eso se parte desde lo propio que
es lo conocido por el estudiante. Así por ejemplo al enseñar a leer y a escribir una lengua
se parte desde la lengua que él conoce, que en este caso es la lengua materna o la nativa
(Sikuani) y luego se enseñará la lengua castellana. Su enfoque será de acuerdo a sus
características culturales, sociales, lingüísticas y los ritmos de aprendizaje en los
espacios determinados.
Elaboración y diseño de materiales pedagógicos, Módulos y textos de
Aprendizaje
Los módulos, textos y los diferentes materiales de aprendizaje se debe caracterizar por
tener unos criterios mínimos para desarrollar las competencias específicas del currículo,
como:
- Tener en cuenta en las actividades el contexto sociocultural, acordes al nivel de
socialización de los niños/as.
- Los módulos, textos, cartillas, se pueden organizar alrededor del proceso de
aprendizaje del niño/a.
- Los módulos escritos en lengua nativa, no puede ser fruto de una traducción del
contexto de la lengua española, como generalmente suele hacerse.
- Que correspondan a las lógicas de pensamiento y conocimiento propio del pueblo
Sikuani para nuestro caso.
ORGANIZACIÓN DEL PLAN CURRICULAR
Diseñar el plan curricular desde las competencias especificas como la base
fundamental de una Educación Propia e Intercultural, articularlo y complementarlo con las
competencias generales en sus dos niveles: en lo nacional y lo universal. Implica por
empezar a definir los ejes de formación de las competencias específicas en el marco del
plan de vida, luego se debe empezar por definir los fundamentos del modelo educativo y
de allí se derivan los fundamentos del currículo a nivel específico y articulado a lo general
En este aspecto, el pueblo Sikuani del resguardo Domo Planas no cuenta con un plan de
vida escrito, pero ya ha iniciado este proceso con el Autodiagnóstico Integral Comunitario
y se han definido unas líneas políticas que hacen parte de este proceso, se determinado
a partir de una realidad presente y un pasado histórico.
FUNDAMENTOS DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURAL
Se ha identificado la cosmovisión de cada pueblo indígena, como el fundamento general
de la educación para pueblos indígenas y se define como: “el fundamento profundo y
amplio de toda la cultura” A partir de las diferentes concepciones de cultura que han
surgido del proceso etnoeducativo a lo largo del país, se puede concluir:
LA COSMOVISIÓN: Es un elemento diferenciador con la cultura hegemónica y de identidad
genérica; ella encierra la diferencia y puntos de encuentro en los procesos del
conocimiento (formación, saber) las actitudes y los valores, los aspectos psicomotores
(habilidades y destrezas).
“El significado de “cosmovisión”31 lo podemos ver que “cosmos” quiere decir mundo o
universo, el cual siempre supone un orden y “visión” quiere decir comprensión o forma de
ver ese mundo. Este concepto de cosmovisión se usa en antropología para describir las
ideas o concepciones que un pueblo tiene acerca de cómo es el orden de su mundo y
como se explican su realidad.
En este sentido cada pueblo indígena tiene definido su cosmovisión, empezando por el
concepto que se tiene y significa “mundo” desde este punto de vista ya es diferente. Para
muchos pueblos indígenas el concepto de su mundo es “el universo integral de diferentes
mundos donde el centro de su interacción es el territorio ancestral que siempre les ha
pertenecido y la interrelación que se tiene con el mundo de otros seres” En cada pueblo
indígena de acuerdo a la ley de la creación de su mundo han definido este concepto de
cómo esta ordenado y conformado.
31 CONCEPTO Elaborado por Dra, Leonor Lozano (antropóloga, U nacional.) y Rosalba Jiménez, lingüista Sikuani, Pec Tsamani 2009. Resguardo Caño Mochuelo Casanare
Desde la visión de ese mundo tiene sentido y explicación para cada pueblo diferenciado.
En el caso de los pueblos indígenas su mundo ha venido ordenado de acuerdo al
concepto de vida que se tiene en interacción con todos los seres existentes en ese mundo
en un sentido espiritual. Esas ideas se han ido formando a través de la experiencia que le
brinda su relación con el medio en que vive es decir en sus territorios, con los seres que
habitan ese medio y con los otros hombres con los que comparte el mundo. Así cada
pueblo va adquiriendo un conocimiento de la realidad y se va formando una imagen del
mundo y cómo funciona este. Ese conocimiento está relacionado con su historia y su
cultura y se expresa a través del arte, el estilo de vida, la religión, la forma en que se
concibe la naturaleza, se organiza la economía, se concibe el tiempo, en fin en la forma
en que se presenta “el mundo de la vida”. .La sabiduría de cada pueblo está ligada
entonces a su cosmovisión porque ésta proporciona los insumos o fundamentos para las
elaboraciones cognoscitivas de los pueblos, para las definiciones normativas y éticas que
dan sentido y significado a su existencia
La Cosmovisión propia de cada cultura ofrece las respuestas a preguntas como: Cómo
concebimos la naturaleza? Cuáles son los valores más importantes de nuestra cultura?
que es el ser humano? Que es ser un hombre o una mujer?, Que es la vida para
nosotros? Que es la muerte? ¿Qué hace que las cosas sean o existan? ¿Cómo debemos
y queremos vivir?. Como concebimos el pasado, el presente y el futuro? Cómo y porque
ocurren las enfermedades? Y todas las otras preguntas que nos ayuden a responder
como es “el mundo de la vida”.
Desde este referente conceptual, como fundamento de la Educación propia, tendríamos
que empezar a diseñar el currículo de las escuelas y el Centro Educativo que
proyectamos crear en el resguardo.
La Cosmovisión del pueblo Sikuani. Educar con la realidad de la cosmovisión Sikuani
en los actuales momentos, es un reto muy grande, porque hay que reelaborar y adaptar
en el pensamiento de las nuevas generaciones en otras formas de vida que les permitas
mejorar las condiciones de una vida sedentaria. Preparar las futuras generaciones de
indígenas para enfrentar los retos del futuro que cada vez es incierto en la parte territorial
y el desarraigo cultural.
La educación debe ser realista, formar en la cosmovisión actual del entorno, sin
apartarse de lo colectivo y comunitario, sobre todo profundizar valores y principios
cosmogónicos del ser indígena, el mundo es cambiante, por eso implica desarrollar un
currículo intercultural con sentido de pertinencia social.
FUNDAMENTOS DEL CURRÍCULO INTERCULTURAL
Fundamentación Legal.
La educación propia se da en cumplimiento de la Ley de Origen, o Derecho Mayor, o
Derecho Propio de cada pueblo y mantiene la unidad, la relación con la naturaleza, con
otras culturas, con la sociedad mayoritaria y de cada una con sus propios usos y
costumbres; se desarrolla con base en la sabiduría y conocimiento propio, en forma
vivencial, con la participación de sabedores ancestrales, autoridades, mayores, padres de
familia y comunidad (Bolaños, 2009: 65). Convenio 169 de la OIT, Ley 115 de 1994, Cap
III. Decreto 804 de 1995, Decreto 2500 de 2010 – SEIP
Fundamentación histórica.
Los pueblos indígenas tenemos unos retos importantes en nuestro quehacer educativo,
porque pensar en una proyección educativa, es pensar en la historia de los pueblos
indígenas, como sujetos históricos, somos realidades contemporáneas a los complejos
sociales, con los que estamos interactuando diariamente, es en esa medida que
cobramos sentido y necesitamos definir nuestra naturaleza como tales, por esta misma
realidad nos consideramos sujetos colectivos, responsables de nuestro futuro.
Desde nuestra reflexión histórica de pueblo y de comunidad, creemos que el modelo
educativo que construyamos, debe comenzar por deconstruir los modelos del desarrollo y
de la educación, impuestos por las políticas estatales de aniquilamiento, reducción e
integración a la sociedad hegemónica.
Fundamentación filosófica:
Todos los pueblos indígenas desde su cosmovisión tienen una razón de ser y de existir en
el Planeta tierra, se tiene una misión, como ser humano, los indígenas, nos consideramos
seres con un pensamiento integral, una relación profunda con los seres de la naturaleza
de acuerdo a nuestra cosmovisión, por eso nos diferenciamos de otras culturas.
En este aspecto la comunidad manifiesta su deseo de seguir perviviendo con identidad
de ser Sikuani con los valores y principios éticos, morales y sociales. Esto implica que el
acuerdo educativo es potenciar este horizonte de vida, significa recrear la cultura,
revitalizarla se debe conocer la esencia del ser indígena Sikuani.
Socialmente, un ser colectivo. Con sentido comunitario, como principio rector de la
convivencia social comunitaria, del cual hace parte de una gran familia extensa, de
realizar prácticas comunitarias, en el principio de compartir, de reciprocidad, de
solidaridad (itaxutotsoniatane, wakena), por las normas comunitarias y tener una igualdad
de oportunidades y condiciones de vida digna.
Éticamente, un ser espiritual (hombre-naturaleza). Un ser ético, con valores y
principios de ser Sikuani el respeto a la autoridad y la de parentesco (Uratane, yaiyatane)
relaciones armónicas con la colectividad; las normas de convivencia interna, tanto en el
plano social como territorial. Su visión de sentido espiritual, es la relación integral con
todos los seres de la naturaleza, de acuerdo a su ley de origen establece sus conductas,
que se realizan prácticas en los principios del respeto por la naturaleza, por el
conocimiento ancestral, por los ancianos sabedores, por las autoridades tradicionales y
políticas administrativas, es obedecer y cumplir con las normas y leyes propias de origen.
Biológicamente, un ser con necesidades básicas, como de reproducción de la
especie, que su condición humana, tiene sus normas y facultades de tener su familia,
trabajar para suplir sus necesidades básicas, de comer, trabajar, descansar. Merece
formarse y prepararse para tener una vida digna
Fundamentación Sociológico y Sociolingüístico
Las sociedades se van transforman y cambiando de acuerdo a las dinámicas y relaciones
del entorno, las comunidad indígenas del pueblo Sikuani han sufrido un cambio en su
estructura social, que poco a poco se viene adaptando a este sistema del cual hoy está
enfrentado, del “mundo del blanco” como suelen llamar al no indígena, los jóvenes de hoy
enfrentan otra situación distinta al de sus padres y abuelos. . En este modelo educativo
tienen la oportunidad de prepararse en un mundo intercultural para enfrentar los desafíos
del futuro, significa que hay que educarse en el cambio generacional, con enfoque de
derechos humanos y de género.
La lengua juega un papel fundamental en la autodeterminación de un pueblo, es el
pensamiento, conocimiento y es el medio de un aprendizaje. En el proceso de
aprendizaje es necesario definir el papel que juegan las lenguas que usa la comunidad,
esto nos lleva a unas definiciones de las políticas lingüísticas, la lengua vehicular, la
lengua de identidad, la lengua de relaciones étnicas de un mismo tronco lingüístico (el
guahibo). Los contenidos curriculares deben ser coherentes con su pensamiento y los
medios didácticos serán interculturales y bilingües.
Fundamentación antropológica (caracterización particular).
El elemento étnico fundamenta la educación comunitaria como un aspecto que marca la
diferencia, de su caracterización como ser indígena. Por tanto la caracterización
particular del pueblo Sikuani, es un elemento importante conocerlo, porque permite
identificar los elementos de identidad, su diferenciación, similitud y afinidad con otras
comunidades y pueblos indígenas.
En este sentido la educación propia fuera de ser un proceso pedagógico es también un
proceso político, las relaciones educativas deben trascender el salón de clase para
establecerse como relaciones pedagógicas con la comunidad, es decir, no se trata de
transformar la escuela sino de que todos construyamos escuela. La educación es eje
fundamental para la concientización de los valores axiológicos, principio, usos y
costumbres del pueblo Sikuani por tal razón, debe desbordar los contenidos académicos
y transforma en los contenidos culturales vividos y practicados en la cotidianidad, solo de
esa forma la educación se convertiría en “propia” y se fortalecería el proceso organizativo
basado en la autonomía y pervivencia cultural.
Fundamento Organizativo:
El sistema organizativo indígena es la forma legítima que tenemos los pueblos indígenas,
como estrategia de defensa y reivindicación de los derechos indígenas, frente a las
políticas estatales y de relaciones externas, en diálogos y concertaciones, que es una
garantía para pervivir, interactuar y ser proposititos con autonomía. Estamos conectados y
articulados en red, desde lo local a lo internacional, por eso hay diferentes espacios y
formas, decimos que somos, voceros, somos de representatividad política, somos
facilitadores de la concertación de actores y contribuir al diseño de políticas para el
desarrollo, sobre la base de la cosmovisión de los pueblos indígenas.
Fundamento Pedagógico y epistemológico Este fundamento abarca los Conocimientos y saberes ancestrales, lúdicos, pedagogías y
sistema de aprendizaje articulados a la ciencia y tecnología occidental. Las bases
pedagógicas del PEC, está en identificar, definir las relaciones de los diferentes saberes
y conocimientos que tienen las sociedades y comunidades indígenas para la pervivencia y
supervivencia. Se debe fortalecer estos conocimientos propios en la educación y la
formación del niño o la niña indígena. Tenemos; el saber y conocimiento ancestral, el
saber social e intercultural, el saber de la ciencia y la tecnología occidental y todos estos
saberes deben articularse y complementarse en el modelo de Educación Propia
intercultural bilingüe.
LA MALLA CURRICULAR DE LA EDUCACION PROPIA E INTERCULTURAL
Para elaborar la malla curricular, se debe tener claro los fundamentos que ya está
identificado, y este debe articularse a marcos generales que desarrolle las competencias
y contenidos planteados en un tronco común como pueblo Sikuani y de carácter nacional
y las ramas diversificadas serán las particularidades de las comunidades del resguardo
Domo Planas y será de aplicación específico de las proyecciones de las comunidades
Los contenidos de las áreas se den en una proporcionalidad de acuerdo a las políticas
culturales y lingüísticas que la comunidad ha establecido la enseñanza bilingüe e
intercultural, desde la educación inicial, preescolar, en la Educación Primaria en todos los
grados y en adelante.
Definición de niveles y grados
Esta educación propia por ahora tendrá como niveles los mismos que se han definido en
la ley general de educación, por ahora no se tiene una propuesta de grados y niveles
diferente, estos niveles se va estableciendo a través de las metodologías de aprendizaje
el concepto de una educación diferenciada en el contexto de la diversidad cultural del
país.
Cuadro No1. Relación de niveles y grados
Nivel educativo Grado de aprendizaje
Educación inicial (preescolar) Ciclo uno de Iniciación (Ambito familiar)
Ciclo dos deTransición ( entre el ámbito escolar y familiar de 5-6 años)
Educación Básica Primaria Primero, segundo, tercero, cuarto y quinto grado. Ambito: Escolar, familiar y comunitario
Educación Básica Secundaria Sexto, séptimo, octavo y noveno grado Ambito: Escolar, familiar y comunitario
Educación Media y técnica Décimo y once grado Ambito: escolar, familiar y comunitario
Educación superior Este nivel aún no han determinado en que contexto se interactua, por ahora se acoge a lo que se ofrece en el saber occidental a nivel de pregado, posgrado de acuerdo al interés familiar y condiciones económicas.
Educación No formal
También se plantea la implementación de una Educación no formal, que no tiene
niveles ni grados. Serán programas de formación dirigidos a líderes y autoridades
comunitarias que no estudian en la escuela formal escolarizada
El primer nivel de formación es el ámbito familiar.
En estas relaciones de interculturalidad, se debe fortalecer el primer espacio de formación
y de aprendizaje que es el ámbito familiar, se defina y clarifique el rol que juega cada
miembro familiar y la relación con la comunidad. El ámbito familiar debe fortalecer la
educación de la cultura propia, propender por la enseñanza en valores y principios
colectivos, la lengua sikuani, los comportamientos, consejos, entre otros. Este nivel de
Educación inicial, comprende, dos espacios, el familiar y el de transición, que se debe
definir claramente lo que se va enseñar en cada espacio, determinar la edad de los niños,
el tiempo de aprendizaje, entre otros y no seguir el modelo convencional solo el
aprendizaje del aula, métodos repetitivos-
En un marco general ese establece un plan curricular, que primero debe definir la ruta
etnoeducativa y los ejes de formación donde se identifica las áreas propias y las áreas de
lo ajeno, pero estas áreas están articuladas e integradas mediante la metodología y la
didáctica que se desarrolle en el proceso de una Educación Propia con enfoque de
enseñanza bilingüe e Intercultural.
Ruta Etnoeducativa y Ejes de formación
(falta sistematizar la información.)
MODELO EDUCATIVO DE LAS COMUNIDADES DEL RESGUARDO DOMO
PLANAS.
UNA EDUCACIÓN PROPIA INTERCULTURAL BILINGÜE
Este es El modelo educativo definido en el proceso del autodiagnóstico, es el querer de la
comunidad que sus hijos aprendan a ser sikuani, que hablen la lengua, que recuperen las
practicas culturales, conozcan sus tradiciones, su territorio, su historia y leyes de origen,
que su proyecto de vida se haga en el territorio; pero también quieren que aprendan el
castellano y conocimientos de la cultura occidental, porque ahora estamos en constante
relacionamiento, dependemos de muchas cosas que ya nos hemos apropiado.
PORQUE UNA EDUCACIÓN CON ENFOQUE DE LO PROPIO
La Educación indígena tiene un contexto histórico de lucha y reivindicación de los pueblos
en exigencia por la autonomía que ha estado direccionado y sometido por influencias
externas de las políticas de los gobiernos de los estados nacionales. Los pueblos
indígenas se han organizado y han venido exigiendo sus derechos, por lo tanto en cada
país tiene un proceso y un concepto desarrollado.
Queremos una EDUCACION PROPIA, porque nos permite el fortalecimiento de nuestra
identidad cultural Sikuani, nos enseña los valores, conocimientos, habilidades y destrezas
relacionados con el entorno territorial, cultural, social donde nos relacionamos con otros
pueblos, lo recreamos a través de la trasmisión del conocimiento ancestral y de los
apropiados. Es una educación donde la transmisión del conocimiento ancestral se hace
en la lengua sikuani y este conocimiento nos da una formación en el fortalecimiento del
saber y del ser indígena (Sikuani) que se hace a través de una metodología de
interiorización del saber a través de la tradición oral de las leyes de origen es decir del
conocimiento de la cosmovisión, la cosmología y la cosmogonía que es el saber integral
pero en la antropología lo ha clasificado en esas tres categorías.
Además en este proceso la formación es vivencial, se hace a través de la práctica y no la
teoría escrita, el proceso de observación es el principio de la pedagogía de aprendizaje,
se hace a través de acompañamientos de los mayores y adultos a los menores, en
acciones como: aprende el trabajo comunitario del UNUMA, participando en ellos desde
pequeño, .aprende las danzas participando de las fiestas tradicionales, los cantos, los
rituales del rezo del pescado y otros rezos de curación se aprende mediante formación
especializada, de igual manera las artes, las comidas propias, las actividades de caza y
pesca entre otros.
PORQUE UNA EDUCACIÓN CON ENFOQUE INTERCULTURAL?
Después del análisis y reflexión, sobre el concepto de la interculturalidad desde lo que ha
significado “entre culturas e intercambios, la comunidad decide por este enfoque
educativo como un componente articulatorio y complementario de lo propio
Esta educación nos permite defendernos en las relaciones de intercambios entre culturas
se requiere conocer como son las otras culturas, que piensan, que hacen y sobre todo
que nos aportan, para nuestro fortalecimiento interno, que podemos apropiarnos con
sentido crítico sin imposiciones. Por eso es necesario aprender conocimientos y para
nuestro caso, aprender el castellano como lengua de comunicación con otras culturas que
nos relacionamos, que nos permiten a la vez, defender con autonomía nuestros derechos
y las vivencias de ser culturas diferentes
También es importante tener conocimientos apropiados de las diversas disciplinas, para
poder relacionarnos positivamente y que nos permita interpretar, analizar los cambios y
transformaciones de nuestro entorno territorial y cultural como resultado de los
intercambios. Para el ejercicio del liderazgo, que se relaciona entre culturas, se requiere
un líder que tenga conocimientos interculturales pero primero debe tener fuerte su
conocimiento propio para no dejarse absolver y aculturizarse, que tenga capacidad de
controlar con autonomía los cambios o transformaciones culturales, sociales y
económicas de las comunidades en un mundo globalizado y de intercambios de la ciencia
y la tecnología.
La Educación Intercultural planteada se enmarca desde referentes conceptuales de la
experiencia indígena de otros pueblos, que al ser analizados a la realidad del pueblo Sikuani es
una misma realidad histórica por tanto podemos mencionar las experiencia más relevantes
como: para el CRIC ”La interculturalidad es entendida como la posibilidad de diálogo entre las
culturas, es“un proyecto político que trasciende lo educativo para pensar en la construcción de
sociedades diferentes”. Ahora desde la mirada de las vivencias de las organizaciones
indígenas, la interculturalidad es entendida como: “El partir desde el conocimiento de lo propio
para ir integrando otros conocimientos de afuera”32.
Desde este punto de vista, el ejercicio de la interculturalidad es netamente político, porque
busca llegar a la creación de condiciones para el establecimiento de relaciones horizontales de
diálogo entre culturas, en unas relaciones de respeto y valoración del otro, en una búsqueda de
estrategias de unidad entre las diferencias culturales” y ahora este concepto siguiente de
Interculturalidad 33 “es la construcción de un nuevo tipo de relaciones que; superan las
asimetrías sociales, políticas, económicas, religiosas y ser humano y naturaleza, se construyen
conocimiento y prácticas de respeto y enriquecimiento mutuo entre las culturas relacionadas.
Que buscan la transformación de la situación colonial y la construcción de un proyecto social
común entre las diversidades culturales”. Prácticamente este último relaciona las anteriores.
Desde este concepto, las comunidades indígenas del pueblo Sikuani, han planteado la
interculturalidad desde dos ópticas. La primera, que se mantenga las relaciones internas entre
los dos sectores y las dos formas de organización interna que tienen y esta se proyecte a la
vez en las relaciones con las demás comunidades del pueblo sikuani de otros resguardo y
regiones como la gran nación Sikuani, de igual manera se proyecta en las relaciones
armónicas con otros pueblos indígenas, por eso el enfoque de una educación interétnica. Es
decir se de unas relaciones de Intraculturalidad, donde se enriquecen y se dan apoyos
mutuos en el marco de los derechos colectivos especiales como pueblos originarios, porque
comparten la misma organización UNUMA. Argumentan que desde su historia el Sikuani ha
mantenido relaciones armónicas con otros pueblos indígenas y con quienes han convivido
siempre, entre ellos, los salibas, piapocos y Achafuas.
Por tanto, la intraculturalidad a desarrollarse en el proceso educativo y en el Proyecto
Etnoeducativo del pueblo Sikuani se plantea desde adentro hacia afuera, es decir, desde
32
Reflexiones dadas en el marco del proyecto del autodiagnóstico de la ONIC, 1996. 33
Este es el concepto dado en la Cátedra indígena de la universidad Indígena Intercultural en Guatemala 2010.
las relaciones interétnicas hacia las relaciones interculturales con el mundo occidental. La
intraculturalidad implica desarrollar unas relaciones de cohesión étnica, clánica y las
diferencias culturales internas que existen inclusive dentro de un mismo pueblo, como las
variantes dialectales, las formas de organización social, las costumbres de gastronomía,
entre otras.
La otra óptica es las relaciones de “interculturalidad con el mundo occidental, o la
cultura blanca-mestiza; pero como un nuevo paradigma de relaciones, que supere la
discriminación, la no valoración de lo propio, el respeto por la diferencia cultural, la
comprensión y apoyo a las necesidades básicas que demanda el proceso de
sedentarización en el marco de su plan de vida. ste querer lo manifestaron en varias
reuniones, ellos dijeron en idioma:
PORQUE UNA EDUCACIÓN BILINGÜE?
Se define la educación con enfoque Bilingüe, es una necesidad que todas las personas
aprendan y entiendan, la lengua Sikuani y Castellano. En este sentido la lengua Sikuani
ya tiene un avance grande en su investigación lingüistica, para su respectiva aplicación en
la educación escolar y en el proceso de escritura para apoyo en materiales didácticos
La lengua sikuani es importante e indispensable que todos los niños y niñas de las
diferentes comunidades del resguardo sigan fortaleciendo la lengua nativa, porque es la
lengua que nos da la identidad, es la que tiene contenido en el conocimiento ancestral, es
la de cohesión étnica y es la lengua de nuestra tradición lingüística. Por eso la comunidad
valora, la importancia de la lengua sikuani en el proceso de aprendizaje en el contexto
escolar, que debe ser enseñado en su proceso de escritura y gramática, el uso de la
oralidad y en los conocimientos propios.
Para esto se requiere, que se establezca un plan curricular de lenguas, del sikuani y del
castellano, se elaboración de materiales didácticos en la lengua sikuani y castellano, o
sea materiales bilingües. Se dé una capacitación a los docentes en el uso y enseñanza
de la lengua sikuani., su ideal es que puedan ser bilingües equilibrados.
ENFOQUES DE LA EDUCACIÓN PROPIA E INTERCULTURAL
ENFOQUES POLÍTICOS
Desde el punto de vista político. la Educación Propia se plantea como una estrategia de
reivindicación y de pervivencia cultural de los pueblos indígenas. Esto implica desarrollar
procesos claros de empoderamiento de los pueblos como sujetos políticos de decisiones
sobre sus destinos y ello debe darse en el marco de la Educación, en este sentido se
plantea los siguientes enfoques políticos:
La Intercultural con enfoque multicultural y Pluricultural?.
Las relaciones inter-étnicas de varios pueblos en un mismo territorio, es una razón social
de cohesión cultural y política, como mecanismo de resistencia y pervivencia de los
pueblos indígenas. En este sentido, el modelo educativo con estas variantes de enfoque
de interculturalidad, lo Multilingüe se refiere a las relaciones lingüísticas que tienen las
comunidades en un mismo territorio. Lo pluricultural, es las relaciones de respeto
intercultural entre varias culturas, sin imponer ni marginar unas a otras, con principios de
respeto y equidad.
La pluriculturalidad,34 implica: la visibilización de la diversidad (otredad), por parte de la
matriz cultural dominante, es también el fortalecimiento de lo propio frente a las otras
culturas. No implica el reconocimiento a la interrelación entre culturas, sino a la existencia
del “otro” a partir de su visibilización a través de sus luchas. Se detecta así su presencia,
sus demandas, el carácter de la dominación.
Desde este concepto se plantea este modelo educativo de interculturalidad del pueblo
Amorua, con énfasis en la pluriculturalidad, porque la realidad que hoy presenta, es el
desconocimiento y la invisibilidad étnica y las luchas se han dado desde las
organizaciones indígenas, desde esta institucionalidad se proyecta la dirección de la
educación, como el ejercicio de la autonomía. El plan curricular, debe enfocar esta línea
como un eje transversal del proceso educativo, que aquí se tendrá en cuenta lo que se
plantea en el componente político- organizativo del SEIP (Sistema Educativo Indígena
Propio)
El Enfoque de Derechos Humanos e Indígenas?
34
Este es el concepto dado en la Cátedra indígena de la universidad Indígena Intercultural en Guatemala 2010
La Educación propia e intercultural promueve el ejercicio pleno de los derechos humanos
e indígenas de enfoque diferencial en el ejercicio individual y colectivo, establecidos en los
instrumentos jurídicos, constitucionales e internacionales de Derechos Humanos. Este
modelo educativo contribuye al desarrollo de las capacidades de los “sujetos de
derechos”- lo cual les permita reclamar sus derechos al Estado y demandar a otros
actores sociales y políticos a que cumplan con sus obligaciones, en actos administrativos
y en los procesos de consulta previa.
Por tanto, en este modelo educativo, lo que debe prevalecer como eje transversal del Plan
Educativo y curricular, es definir competencias en saber y conocer, las normas y derechos
generales y especiales de los pueblos indígenas, para que asuman su compromiso social
y político como indígenas en una sociedad intercultural y plural
Enfoque de Género y Generacional
El enfoque de Género y generacional se refiere el papel de la educación de la mujer y el
hombre en las sociedades indígenas. Este enfoque nos lleva a rescatar la educación de
la familia, donde los padres de familia, entre hombres, mujeres y ancianos juegan un
papel de formadores del niño en la primera infancia. Que en los actuales momentos se ha
perdido en el pueblo amorua, por lo mismo hay que resaltar la importancia de la
participación de todos especialmente de la mujer y la importancia de su papel en la
comunidad, en la cultura y en las artesanías.
Enfoque en la Espiritualidad y cosmovisión indígena
La espiritualidad indígena basado en la filosofía propia y la cosmovisión de cada pueblo.
la importancia de la parte espiritual y cultural en el proyecto Etnoeducativo y como el
intercambio de ideas es una guía para ello y que este intercambio debe ser permanente.
La competencia del ser indígena, está dada en la espiritualidad, es la esencia y valor de la
persona, con principios y valores culturales colectivos, que esta es la que fundamenta el
ser indígena como un ser diferente y se identifica con otras personas que se rigen por los
mismos patrones culturales. Este saber lo tienen los ancianos sabedores llamados
chamanes, que se vivencia en la ritualidad. En esta competencia los amoruas de la zona
de Puerto Carreño están débiles y en el proceso educativo hay que reforzarlo-
ENFOQUES PEDAGÓGICOS
Enfoque Itinerante?
En las comunidades donde funciona la escuela comunitaria, ella se articulará a los
calendarios ecológicos, culturales y productivos que tienen las comunidades, se plantea
este tipo de Educación Propia con enfoque itinerante, porque implica desarrollar
pedagogías propias en espacios de aprendizajes abiertos, no solo el aula de clase como
se hace convencionalmente. Es valorar los principios de la tradición, es trabajar enfoques
integradores de conocimientos propios y los de la interculturalidad, en lo propio, se
plantea también los adquiridos en las relaciones de intraculturalidad interétnica.
Es también itinerante porque el que enseña no es solo el docente, también participan los
sabedores y especialistas del conocimiento propio en las artes, lúdicas, ciencias
ambientales y con enfoque espiritual y demanda otros espacios de aprendizaje, que son
los caños, los ríos, las sabanas.
Enfoque en las Pedagogías propias:
Aprender haciendo, pedagogías propias en los espacios de aprendizaje determinados. El
espacio de aprendizaje no es solo el aula de la escuela, en el pueblo sikuani tiene sus
espacios propios donde aprender las competencias específicas del ser Sikuani (conuco,
caño, montes, sabanas entre otros)
Enfoque Sociolingüístico:
La definición de políticas lingüísticas en el aprendizaje de la lengua nativa en el ámbito
familiar, comunitario y escolar, para la construcción de una sociedad Sikuani Bilingüe,
Conocimientos y saberes propios:
La enseñanza y formación de las personas en los conocimientos y saberes propios como
elementos de pervivencia y supervivencia en el marco de los planes de vida. El arte, la
ritualidad, medicina propia, gastronomía y formas propias de organización social y política,
como expresión cultural colectiva.
ORGANIZACIÓN ACADEMICA
CALIDAD EDUCATIVA-
Para los pueblos indígenas, la Calidad Educativa 35 es la capacidad de adquisición,
transmisión e intercambios de conocimientos con pertinencia para mantener el equilibrio y
armonía de la naturaleza y la sociedad, que permita desarrollar intercambios con respeto
con otras culturas. Para desarrollar una educación de calidad en el marco del SEIP,
implica abordar varios tópicos como. La formación del talento humano, la elaboración de
los currículos pertinentes, definir los espacios de aprendizaje, las condiciones culturales,
políticas de apropiación por los pueblos interesados en fortalecer la cultura valorando sus
concepciones de territorio según las leyes de origen, el concepto de una economía propia
sostenible de los recursos naturales entre otros. Esta calidad es inherente a la formación
en todos los niveles educativos, desde la educación inicial, hasta la Educación Superior
(universidad indígena) Es decir requiere un cambio de actitud frente al proceso educativo
convencional.
DEFINICIÓN DE COMPETENCIAS ESTÁNDARES DEL MODELO EDUCATIVO .
Las competencias y estándares nos indican lo que los niños y jóvenes, deben saber,
saber hacer con lo que aprenden, dentro de los parámetros nacionales e internacionales
con los cuales Colombia interactúa, son metas de aprendizaje compartidas y comunes
para todos como ciudadanos colombianos y del mundo global.
Qué son los estándares? 36
“Los estándares,37 son criterios claros y públicos que permite conocer qué es lo que
deben aprender los estudiantes. Son el punto de referencia de lo que un alumno puede
estar en capacidad de saber y saber hacer, en determinada área y en determinado nivel.
Son guía referencial para que todos los colegios, ya sean urbanos o rurales, privados o
públicos de todos los lugares del país, ofrezcan la misma calidad de educación a todos los
estudiantes colombianos”. En síntesis se dice” Que el ESTÁNDAR es un criterio claro que
permite valorar si la formación de un estudiante cumple o no, con las expectativas
sociales de calidad en educación.
35
Definición dada en el documento del SEIP, 2009 36
Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 2009 37
Definición dada ´por el Ministerio de Educación Nacional, en su boletín el tablero, 2009
Para las comunidades indígenas del pueblo Sikuani en desarrollo de estos estándares se
ha de enfocar de acuerdo al concepto de calidad de educación ya definida por ellos. Para
los Sikuani, la calidad educativa, es dar respuesta a la calidad de vida que está en su plan
de vida, que hasta el momento le ha permitido permanecer como cultura diferente.
Saber y Saber Hacer, para Ser Competente
Esta es la característica fundamental de los estándares educativos propuestos. Estos se
definieron con el fin de que un estudiante, no solo acumule conocimientos, sino también
de que aprenda lo que es pertinente para la vida, y pueda aplicar estos dos saberes en su
cotidianidad, para la solución de problemas nuevos. Se trata de que un niño/a o joven
haga bien lo que le toca hacer y se desempeñe con competencia en todo momento. Para
nuestro caso, los indígenas es “ser competente intercultural” se ha de identificar el
saber ser y el saber hacer de acuerdo al proyecto de vida y el plan de vida de la
comunidad y del resguardo, tanto en el saber propio como en el occidental, se es un
competente con una visión intercultural.
Como proceso educativo articulatorio en la interculturalidad, es una constante la
conjugación de ideas y de encuentro cognitivo, las comunidades indígenas que estamos
construyendo nuestro proyecto educativo comunitario, es importante desde ahora ir
identificando esos estándares, pero ante todo, debemos definir nuestro concepto de
Calidad en nuestro contexto. Para medir la calidad de la educación del modelo EPI, se
hace necesario, establecer dos tipos de competencias, en lo propio y en lo ajeno, es decir,
Generales y específicas:
Esquema No.1: Competencias de la Educación Propia e intercultural Bilingúe del
pueblo sikuani.
Competencias generales
Están ciertas competencias universalmente necesarias, que en este caso, corresponde a
la visión de interculturalidad con enfoque de lo externo, por ejemplo: en el área de
lenguaje y Comunicación que lo hemos definido en los ejes de área. Tendríamos la
comprensión lectora, En Matemáticas, el razonamiento matemático (formulación,
argumentación, demostración)
Competencia específica:
Correspondería al contexto de lo propio, que es lo sociocultural y esto varía, por ejemplo
en el eje de formación de Territorio y Ambiente Integral, el desarrollo de la autonomía, en
los niños/as Sikuani de las diferentes comunidades. Preocupados por el tema del control
territorial, el agotamiento de sus recursos naturales, en las constantes intervenciones que
tienen sobre el territorio en las políticas del gobierno sobre la explotación petrolera, la
Salud y Educación, seguridad alimentaria, que los están interviniendo, con la
competencias interculturales
General
Saber, saber hacer y ser un ciudanao del mundo
saber, saber hacer y ser un ciudadano colombiano
Específico saber, saber hace y ser
un indígena con identidad cultural
implantación de políticas externas, en muchos de los casos sin debido proceso de la
consulta previa, con poco conocimiento y entendimiento de estas situaciones por algunas
familias. En este aspecto los estudiantes de secundaria del Centro Educativo, del grado
noveno deben desarrollar las siguientes competencias: Deben conocer sus derechos
fundamentales como indígenas (cognitivo). Que puedan redactar un derecho de petición,
hacer una tutela, acompañar a su capitán a las gestiones institucionales (saber hacer).
Que comprenda la situación de la comunidad y se ve que está participando en las
actividades comunitaria con voluntad, (actitudinal)
Como construimos estas competencias específicas?
Se debe avanzar en un proceso de investigación específica, solo en este tema, que nos
permita identificar los elementos de las competencias en el saber propio, y en el saber
hacer y en el desarrollo de su ser. Identificando estas competencias ya podemos ir
definiendo los estándares de cada área, por grados y niveles. Desarrollar los indicadores
de calidad educativa del nuevo modelo educativo., el conocimiento de las artes propias, la
medicina tradicional los saberes por género, entre otras.