15/12/2014 Can We Criticize Foucault? | Jacobin

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Can We CriticizeFoucault?by Daniel Zamora

Late in life, Michel Foucault developed a

curious sympathy for neoliberalism.

Jean­Paul Sartre and Michel Foucault at GIP (Groupe d’information

sur les prisons) press conference, January 17, 1972. Photo by Elie

Kagan.

Since his death in 1984, Michel Foucault’s work has become atouchstone for the academic left worldwide. But in a provocativenew book published in Belgium last month, a team of scholars ledby sociologist Daniel Zamora raises probing questions aboutFoucault’s relationship with the neoliberal revolution that was justgetting started in his last years.

In an interview this month with the new French journal Ballast,Zamora discusses the book’s fascinating findings and what theymean for radical thought today. Below is the text of the interview,translated from French by Seth Ackerman.

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In his book Foucault, Sa Pensée, Sa Personne,Foucault’s friend Paul Veyne writes that he wasunclassifiable, politically and philosophically:“He believed in neither Marx nor Freud, nor inthe Revolution nor in Mao, in private hesnickered at fine progressive sentiments, and Iknew of no principled position of his on the vastproblems of the Third World, consumerism,capitalism, American imperialism.”

You write that he was always “a step ahead ofhis contemporaries.” What do you mean bythat?

It should be said that Foucault undeniably put the spotlight onthemes that were very clearly ignored, even marginalized, by thedominant intellectuals of his era. Whether it was on psychiatry, theprison, or sexuality, his works clearly marked out a vast intellectualterrain. Of course he was part of an era, a much wider social context,and he wasn’t the first to work on these questions. These themeswere popping up everywhere and became the objects of significantsocial and political movements.

In Italy, for example, the anti-psychiatry movement initiated byFranco Basaglia didn’t have to wait for Foucault to challenge themental asylum to formulate stimulating political proposals of itsown for replacing that institution. So obviously Foucault did notoriginate all these movements — he never claimed to — but heclearly opened the way for a very large number of historians andscholars working on new themes, new territories that had been littleexplored.

He taught us to always politically question things which at the timeseemed “beyond” all suspicion. I still remember his famousdiscussion with Chomsky, where he declared that the real politicaltask in his eyes was to criticize institutions that were “apparentlyneutral and independent” and to attack them “in such a way that theobscured political violence within them would be unmasked.”

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I might have some doubts about the nature of his critiques — we’llcome back to that I’m sure — but it was nevertheless an extremelynovel and stimulating project.

By making Foucault compatible withneoliberalism, your book could ruffle a lot offeathers.

I hope so. That’s sort of the point of the book. I wanted to clearlybreak with the far too consensual image of Foucault as being in totalopposition to neoliberalism at the end of his life. From that point ofview, I think the traditional interpretations of his late works areerroneous, or at least evade part of the issue. He’s become sort of anuntouchable figure within part of the radical left. Critiques of himare timid, to say the least.

This blindness is surprising because even I was astonished by theindulgence Foucault showed toward neoliberalism when I delvedinto the texts. It’s not only his Collège de France lectures, but alsonumerous articles and interviews, all of which are accessible.

Foucault was highly attracted to economic liberalism: he saw in itthe possibility of a form of governmentality that was much lessnormative and authoritarian than the socialist and communist left,which he saw as totally obsolete. He especially saw in neoliberalisma “much less bureaucratic” and “much less disciplinarian” form ofpolitics than that offered by the postwar welfare state. He seemed toimagine a neoliberalism that wouldn’t project its anthropologicalmodels on the individual, that would offer individuals greaterautonomy vis-à-vis the state.

Foucault seems, then, in the late seventies, to be moving towards the“second left,” that minoritarian but intellectually influentialtendency of French socialism, along with figures like PierreRosanvallon, whose writings Foucault appreciated. He foundseductive this anti-statism and this desire to “de-statify Frenchsociety.”

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Even Colin Gordon, one of Foucault’s principal translators andcommentators in the Anglo-Saxon world, has no trouble saying thathe sees in Foucault a sort of precursor to the Blairite Third Way,incorporating neoliberal strategy within the social-democraticcorpus.

At the same time, your book is not adenunciation or a prosecutorial inquiry. As yousaid earlier, you recognize the quality of hiswork.

Of course! I’m fascinated by the personality and his work. To mymind it’s precious. I also enormously appreciated the work recentlypublished by Geoffroy de Lagasnerie, La dernière leçon de Michel

Foucault. Ultimately his book is sort of the flip side of ours, since hesees in Foucault a desire to use neoliberalism to reinvent the Left.Our perspective is that he uses it as more than just a tool: he adoptsthe neoliberal view to critique the Left.

Still, Lagasnerie underlines a point that to my mind is essential andgoes to the heart of numerous problems on the critical left: heargues that Foucault was one of the first to really take the neoliberaltexts seriously and to read them rigorously. Before him, thoseintellectual products were generally dismissed, perceived as simplepropaganda. For Lagasnerie, Foucault exploded the symbolicbarrier that had been built up by the intellectual left against theneoliberal tradition.

Sequestered in the usual sectarianism of the academic world, nostimulating reading had existed that took into consideration thearguments of Friedrich Hayek, Gary Becker, or Milton Friedman.On this point, one can only agree with Lagasnerie: Foucault allowedus to read and understand these authors, to discover in them acomplex and stimulating body of thought. On that point I totallyagree with him. It’s undeniable that Foucault always took pains toinquire into theoretical corpuses of widely differing horizons and toconstantly question his own ideas.

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The intellectual left unfortunately has not always managed to dolikewise. It has often remained trapped in a “school” attitude,refusing a priori to consider or debate ideas and traditions that startfrom different premises than its own. It’s a very damaging attitude.One finds oneself dealing with people who’ve practically never readthe intellectual founding fathers of the political ideology they’resupposedly attacking! Their knowledge is often limited to a fewreductive commonplaces.

In your book, you contest his vision of socialsecurity1 and wealth redistribution. Could youtalk about that?

It’s practically an unexplored issue within the immense corpus ofthe “Foucauldians.” To tell the truth, I didn’t think I’d be workingon this when I was thinking up the plan of the book. My interest insocial security wasn’t originally connected to Foucault directly, butmy research on this issue led me to think about how over the pastforty years we’ve gone from a politics aimed at combattinginequality, grounded in social security, to a politics aiming tocombat poverty, increasingly organized around specific budgetallocations and targeted populations.

But going from one objective to the other completely transformsthe conception of social justice. Combatting inequalities (andseeking to reduce absolute disparities) is very different fromcombatting poverty (and seeking to offer a minimum to the mostdisadvantaged). Carrying out this little revolution required years ofwork delegitimizing social security and the institutions of theworking class.

It was while reading closely through the texts of the “late” Foucault(from the late seventies and early eighties) that it became clear to methat he himself fully took part in this operation. So, he not onlychallenged social security, he was also seduced by the alternative ofthe negative income tax proposed by Milton Friedman in thatperiod. To his mind, the mechanisms of social assistance and socialinsurance, which he put on the same plane as the prison, thebarracks, or the school, were indispensable institutions “for theexercise of power in modern societies.”

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It’s also interesting to note that in François Ewald’s central work, hedoesn’t hesitate to write that “the welfare state fulfills the dream of‘biopower.’” No less! [Ewald was Foucault’s disciple and assistant,now a leading intellectual aligned with France’s insurance industryand the Medef, the main French business federation.]

Given the many defects of the classical social security system,Foucault was interested in replacing it with a negative income tax.The idea is relatively simple: the state pays a benefit to anyone whofinds themselves below a certain level of income. The goal is toarrange things so that without needing much administration, no onewill find themselves below the minimum level.

In France this debate begins to appear in 1974, through LionelStoléru’s book Vaincre la pauvreté dans les pays riches (ConqueringPoverty In the Rich Countries). It’s also interesting to note thatFoucault himself met with Stoléru several times when Stoléru was atechnical advisor on the staff of [right-wing Frenchpresident] Valéry Giscard D’Estaing. An important argument runsthrough his work and directly attracted Foucault’s attention: in thespirit of Friedman, it draws a distinction between a policy that seeksequality (socialism) and a policy that simply aims to eliminatepoverty without challenging disparities (liberalism).

For Stoléru, I’m quoting, “doctrines… can lead us either to a policyaiming to eliminate poverty, or to a policy seeking to limit the gapbetween rich and poor.” That’s what he calls “the frontier betweenabsolute poverty and relative poverty.” The first refers simply to anarbitrarily determined level (which the negative income taxaddresses) and the other to overall disparities between individuals(which social security and the welfare state address).

In Stoléru’s eyes, “the market economy is capable of assimilatingactions to combat absolute poverty” but “it is incapable of digestingoverly strong remedies against relative poverty.” That’s why, heargues, “I believe the distinction between absolute poverty andrelative poverty is in fact the distinction between capitalism andsocialism.” So, what’s at stake in moving from one to the other is apolitical issue: acceptance of capitalism as the dominant economicform, or not.

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From that point of view, Foucault’s barely masked enthusiasm forStoléru’s proposal was part of a larger movement that went alongwith the decline of the egalitarian philosophy of social security infavor of a very free-market-oriented fight against “poverty.” Inother words, and as surprising as it may seem, the fight againstpoverty, far from limiting the effects of neoliberal policies, has inreality militated for its political hegemony.

So it’s not surprising to see the world’s largest fortunes, like thoseof Bill Gates or George Soros, engaging in this fight against povertyeven while supporting, without any apparent contradiction, theliberalization of public services, the destruction of all thesemechanisms of wealth redistribution, and the “virtues” ofneoliberalism.

Combatting poverty thus permits the inclusion of social questionson the political agenda without having to fight against inequalityand the structural mechanisms that produce it. So this evolution hasbeen part and parcel of neoliberalism, and the objective of my text isto show that Foucault had his share of responsibility in thisdevelopment.

The question of the state is omnipresent in yourbook. Whoever critiques its raison d’être isallegedly a liberal. But isn’t that forgetting thetraditions of anarchism and Marxism, fromBakunin to Lenin? Aren’t you overlooking thatdimension?

I don’t think so. I think the critique from the Marxist or anarchisttradition is very different from the one Foucault was formulating,and not only him but also a significant swath of the Marxism of the1970s.

First, for the simple reason that all those old anarchist and Marxistwriters knew nothing of social security or the form the state wouldtake after 1945. The state Lenin was addressing was effectively thestate of the dominant class, in which workers played no real role.The right to vote, for example, wasn’t really generalized — for men— until the interwar era. So it’s hard to know what they would havethought of these institutions and their so-called “bourgeois”character.

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I’ve always been very irritated by this idea, which is relativelypopular within the radical left, that social security is ultimatelynothing more than a tool of social control by big capital. This ideademonstrates a complete misunderstanding of the history andorigins of our systems of social protection. These systems were notestablished by the bourgeoisie to control the masses. On thecontrary, it was totally hostile to them!

These institutions were the result of the strong position held by theworkers’ movement after the Liberation. They were invented by theworkers’ movement itself. From the nineteenth century onward,workers and unions had established mutual societies, for example,to pay benefits to those unable to work. It was the very logic of themarket and the enormous risks it imposed on the lives of workersthat pushed them to develop mechanisms for the partialsocialization of income.

In the early phase of the industrial revolution, only property ownerswere full citizens, and as the sociologist Robert Castel emphasizes,it was only with social security that the “social rehabilitation ofnon-property-owners” really took place. It was social security thatestablished, alongside private property, a social property, intendedto usher the popular classes into citizenship. This is the idea KarlPolanyi advances in The Great Transformation, which sees in theprinciple of social protection the aim of withdrawing the individualout of the laws of the market and thus reconfiguring relations ofpower between capital and labor.

One can, of course, lament the statist form in which social securityis managed, or say, for example, that it ought to be run by collectives— though I don’t really buy that — but criticizing the tool and itsideological basis as such, that’s very different. When Foucault goesso far as to say it’s “clear that there is hardly any sense in speaking ofa ‘right to health,’” and asks, “should a society seek to satisfyindividuals’ need for health? And can those individuals legitimatelydemand the satisfaction of those needs?” we are no longer reallywithin the anarchist register.

For me, and contrary to Foucault, what we should do is deepen thesocial rights that we have already, we should “build on what alreadyexists,” as Bernard Friot says. And social security is an excellent toolthat we should both defend and deepen.

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Along the same lines, when I read the philosopher Beatriz Preciado,who writes in Libération that “we’re not going to cry over the end ofthe welfare state, because the welfare state is also the psychiatrichospital, the disability office, the prison, the patriarchal-colonial-heteronormative school,” it makes me think that neoliberalism hasdone much more than transform our economy; it has profoundlyreconfigured the social imagination of a certain “libertarian” left.

If you look at the few critical intellectuals whocontest Foucault (I’m thinking of Mandosio,Debray, Bricmont, Michéa, Monville, orQuiniou), you might say, in broad terms, thatthey criticize him for positioning himself asmore “sociétal” than “social” [i.e., more socio-cultural than socio-economic].

But in focusing on “the marginal” (theexcluded, the prisoners, the mad, the“abnormal,” the sexual minorities, etc.), didn’tFoucault make it possible to bring into the lightall these people who had until then beenignored by orthodox Marxism — which hadonly been able to see economic relations?

You’re absolutely right. I’ll say it again: his contribution on thispoint is very important. He clearly removed from the shadows awhole spectrum of oppressions that had been invisible before. Buthis approach did not solely aim to put these problems forward: hesought to give them a political centrality that can be questioned.

To say it plainly: in his eyes, and in the eyes of many writers of thatperiod, the working class today is “embourgeoisée,” it is perfectlyintegrated into the system. The “privileges” that it obtained afterthe war make it no longer an agent of social change, but, on thecontrary, a brake on the Revolution. This idea was very widespreadat the time, it can be found in authors as varied as Herbert Marcuseor André Gorz. Gorz would go so far as to speak of a “privilegedminority,” with respect to the working class.

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The end of this centrality — which was also a synonym for the endof the centrality of work — would find its outlet in the “strugglesagainst marginalization” of ethnic or social minorities. Thelumpenproletariat (or the “new plebeians,” to use Foucault’s term)acquired a new popularity and was now seen as a genuinelyrevolutionary subject.

For these authors, the problem is thus no longer so muchexploitation, but rather power, and modern forms of domination.As Foucault wrote, if “the nineteenth century was concerned aboveall with relations between large economic structures and the stateapparatus,” now it was “the problem of petits pouvoirs [little powers]and diffuse systems of domination” which “have becomefundamental problems.”

The problem of exploitation and wealth had been replaced by that of“too much power,” the power of control over personal conduct, andforms of modern pastoral power. At the dawn of the 1980s, it seemsclear that for Foucault it was no longer a question of redistributingwealth. He has no trouble writing: “One could say we need aneconomics that deals not with production and distribution but aneconomics that deals with relations of power.” Thus, it’s less about astruggle against power “as economic exploiter,” and more aboutstruggles against day-to-day power, embodied especially byfeminism, student movements, prisoners’ struggles, or those of theundocumented.

Let me be clear, the problem is obviously not to have placed on theagenda a whole spectrum of dominations that had once beenignored, the problem comes from the fact that these dominationsare more and more theorized and thought outside of questions ofexploitation. Far from outlining a theoretical perspective thatthinks through the relations between these problems, they are littleby little pitted against each other, even thought of as contradictory.

That’s essentially what some people criticizehim for: praising the figure of the “delinquent,”the criminal, and the lumpen while ridiculingthe “conservative” laborer and worker.

In your book, Jean-Loup Amselle draws a linkbetween this abandonment of “the people” and

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the “écolo-bobo” position of the governmentalleft, along the lines of Terra Nova [a neoliberalFrench think tank close to the Socialist Party].What do you think of that?

The problem is that this dismissal of the working class had ratherastonishing effects. It put at the forefront of public debate the“social exclusion” of the unemployed, immigrants, and the youth ofthe banlieues as the principal political problem. This evolutionended up being the point of departure — on both the Right and theLeft — for the centrality “the excluded” were to assume, the ideathat now “post-industrial” society would divide between those whohave access to the labor market and those who, to one degree oranother, are excluded from it — thus displacing the focus from theworld of work to exclusion, poverty, or unemployment.

As the sociologists Stéphane Beaud and Michel Pialoux have noted,this displacement would indirectly place workers “on the side of the‘ins,’ those who have a job on the side of the ‘privileged’ and‘unearned advantages.’”

This logic, which redefined the social question on both sides — onboth the Right and on the Left — as a conflict between two factionsof the proletariat, rather than between capital and labor, issomething that needs to be examined. On the Right, the aim was tolimit the social rights of the “surplus population” (surnuméraires)by mobilizing the “workers” (actifs) against them, and on the Left itwas about mobilizing the “surplus population” against theembourgeoisement of the “workers.” Both sides, then, accept thecentrality of the factions “excluded” from the stable workforce, atthe expense of the “workers.”

We can thus ask ourselves whether, when Margaret Thatchercontrasted the “protected” and “coddled” “underclass” with those“who work,” was she not expressing in inverse form the thesis ofFoucault or André Gorz? This new doxa of the conservativeneoliberal right seeks essentially, as Serge Halimi notes, “theredefinition of the social question in such a way that the line ofcleavage no longer divides rich from poor, capital from labor, butrather two fractions of the ‘proletariat’ from each other: that whichis suffering from ‘compassion fatigue’ from that which representsthe ‘welfare nation.’”

15/12/2014 Can We Criticize Foucault? | Jacobin

https://www.jacobinmag.com/2014/12/foucault-interview/ 12/14

Obviously the political content of these right-wing statementsdiffers radically from those of these late 1970s authors, but theyboth presuppose that today it is “the excluded” who pose theproblem, or the solution; it is the surplus population that hasbecome the central political subject and no longer the working class.

Indeed, how can we not see a strange paradox between Gorz’s “non-class” and the “underclass” that is so dear to the ultra-conservativeideologue Charles Murray? Both for Gorz and for the neoliberalmovement, it is no longer the fact of being exploited that poses theproblem, so much as one’s relationship to work. Gorz sees the wayof life of the surplus population as a “deliverance” from work, andThatcher sees a “vice” of laziness that must be combated. Oneelevates a “right to be lazy” to the status of virtue, whereas the othermakes it out as an injustice that must be destroyed.

But underneath, these two versions function in the same logic.Thus, both the Left and the Right want the “surplus population” tobe the problem, thereby supplanting those old, out-of-date,dogmatic ideas that placed exploitation at the heart of the socialcritique.

Both the Left and the Right want to pit against each other twofactions of the proletariat which, with the neoliberal economicevolution, have entered into a destructive competition with eachother. As the Marxist philosopher Isabelle Garo described it so well,this shift would help to “replace exploitation and the critique of itwith a centering of the victim who is denied justice, the prisoner,dissident, homosexual, refugee, etc.”

Debray writes in Modernes catacombes thatFoucault, the rebel and subversive, has becomean “official philosopher.” How do youunderstand this paradox? And how do youexplain how Foucault can seduce so many ofthose in radical milieus who nevertheless affirmwith force that they wish to put an end to theneoliberal era?

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It’s a very interesting question, but one I don’t have a satisfyinganswer to. I would, nevertheless, suggest that it’s in large part due tothe structure of the academic field itself. You’d have to go back toBourdieu and the precious works of Louis Pinto to betterunderstand this evolution.

It should never be forgotten that joining a “school,” or associatingoneself with a certain theoretical perspective, means associatingoneself to an intellectual field, where there is an important strugglefor access to the dominant positions. Ultimately, calling oneself aMarxist in the France of the 1960s — when the academic field wasin part dominated by self-identified Marxists — did not have thesame meaning as it does to be a Marxist today.

Concepts and canonical authors are obviously intellectualinstruments, but they also correspond to various strategies forbecoming part of the field and the struggles over it. Intellectualdevelopments are then partly determined by relations of powerwithin the field itself.

Also, it seems to me that relations of power within the academicfield have changed considerably since the end of the 1970s: after thedecline of Marxism, Foucault occupied a central place. In reality, heoffers a comfortable position that allows a certain degree ofsubversion to be introduced without detracting from the codes ofthe academy. Mobilizing Foucault is relatively valued, it oftenallows his defenders to get published in prestigious journals, to joinwide intellectual networks, to publish books, etc.

Very wide swaths of the intellectual world refer to Foucault in theirwork and have him saying everything and its opposite. You can bean adviser to the MEDEF and edit his lectures! [A reference toFrançois Ewald, adviser to the main French business federation; seeabove.] I would say that he opens doors. And you can’t really say thesame of Marx nowadays.

This critique of the “margins” as the center ofpolitical combat could end up delighting allmanner of counter-revolutionaries in France orBelgium. Aren’t you afraid of playing into theirhands?

15/12/2014 Can We Criticize Foucault? | Jacobin

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I do think there exists a “conservative” critique of Foucault — andmore broadly of what May ’68 represents in French social history.This critique is no longer marginal at all: you can find it among thethinkers of the conservative right like Eric Zemmour or within theNational Front. It openly critiques the whole feminist, anti-racistand cultural legacy of May ’68 while having much less to say aboutthe economic ravages of neoliberalism. It’s as if the problem werethe political liberalism that came with the 1980s, and only by goingback on these societal evolutions will we be able to “faire société.”

One often hears this kind of thinking, according to which it was thedestruction of family values or communitarian forms of the socialbond that allowed the expansion of neoliberalism. There may be agrain of truth in these analyses, but they are totally deluded whenthey propose a return to more “traditional” ways of life. We’reheading towards a much more authoritarian kind of liberalism, witha return to family values, a return to a total fantasy of nationalculture, and the good old pre-globalized capitalism…

As for the idea of “playing into their hands,” I don’t think it’s aproblem. If there’s a problem with certain aspects of the legacy ofMay ’68, the role of the Left is not to close its eyes because the farright is saying it, but on the contrary, to render its own judgment, toformulate its own critique, so as not to totally lose the ideologicalbattle. That is the task we need to get started on in order toreconstruct a left that is both radical and popular.

1. “Social security” is used here in its French meaning, to refer to allsocial insurance. For example, France’s national health insurance ispart of its “social security” system.

12.10.14

Daniel Zamora is a doctoral candidate in Sociology at the Université Libre

de Bruxelles. Critiquer Foucault: Les années 1980 et la tentation néolibérale

will be published in English by MCM’ in 2015.