REZO A OBATALA

Obatalá afin orichanla ni gbogbo laiye ti Olofin fé tiwo Okorin, ati Obinrin dagba ati titon Olugba ni na Orubo regbogbo lerí Oricha diran diran ati owodowo aiyeraye, bawo Obá ati Ayabá na gbogbo lerí Edá aiye ati gbogbo ná Oricha ati nigbati iworu na Oricha gbogbo wí jekua baba Iya ni, ati gbogbo omó ni Oricha si kunle wayú elese fuyubá, Iyagba ibukun ati nilé wa nibé iguida yoko, Oricha wu achere atiki ná Oruko gbogbo Oricha ati iwo Obatalá edá ni na araiyé nitori Olugbba Olofin.Ogbeo ati dabobo gbogbo buruku nibe ati lojun jakua baba iya afin ni laiye.

CASTELLANO DE ESTE REZO

Rey albino santo mayor de mayores de todos el mundo que Dios quiso que usted como hombre y mujer viejo y nuevo, gobernara el mundo en el nombre suyo, todas las cabezas de santo en generación en generación y tradición para la eternidad, como rey y reina de todas las cabezas y seres vivientes del mundo y de todos los santos; y cuando usted llega los santos dicen viva padre o madre mía; y todos los hijos de santo se arrodillan delante de sus pies pidiéndole cortesía. Abuela la bendición, en la casa nuestra hay asiento de Oricha. Por la mañana temprano cuando nos levantamos abrimos las puertas de su canastillero y de los santos cogemos su achere de usted, rey grande de la tierra por mandato de Dios acompáñeme y ampáreme de todos los malos de aquí y de allá; viva padre madre albino del mundo.

LO QUE REPRESENTA LOS ODDU

Iyi Ogbe- representa- el sol- principio de todas las cosas del mundo.Oykun- La noche- la tierra- superficie.Iworí- Los animales- de 4 patas- antes de ser humano.Oddi- Formación del género humano- representa la nalga (Olokun).Iroso- Tablero de Ifá lleva polvo de oro, representa interior de la tierra.Owani- Representa la mitad del mundo.Obbara- Pirámides- lomas reino de Ifá la cabeza de la tierra- sabiduría.Okana- Una soga- rogación- enfermedades- cosa en cadenas contagio.Oggunda- Un puñal- justicia- ley- nace la cirugía de la ciencia de la guerra.Osa- Mundo de los espíritus.Ika Serpiente- brujo- maldad.Oturupon- Daño- brujería- daño de estómago- vida- enfermedad- tumor- trampa.Otura- Medio cuerpo- enemigo de dos caras y de espalda.Irete- Entre círculo- Jimagua.Oche- Es la mitad del mundo del Oriente.Ofu- Huevos que usa Orumila

Fin.

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Osorbo.Icu la muerteAro otonogua- enfermedad por el cielo.Ello- revoluciónOfo- perdidaNa- azoteOgun- brujeríaAchelu- policíaIcu al aleyo- muerte por la mano de su ángelIcu otonogua- muerte del cieloIcu aralle- muerte por gente malaIcu elese- oricha- muerte por los santosIcu- Egun- Muerte por una persona muertaAro aleyo- enfermedad por la mano de un estraño o visitaAro Atonogua- enfermedad del cieloAro Elese oricha- enfermedad por los santos.Aro aralle- enfermedad por gente malaOfo- es bochorno por donde le puede venir la muerteEllo ofo- pérdida por revoluciónIlla- PeleaAro ellosa- enfermedad de DiosIcu lese eri- muerte por su cabeza.

I R EIro- es suerteIre aricu- suerte de saludIre owo- suerte de dineroIre omo de los hijosIre Achecun ota vences a los enemigosIre elese egun de las manos de los muertosIre de guatu locun suerte completaIre elese ocha de las manos de los santosIre igun mer- lalle de los cuatro vientosIre alle te belarfe si esta en el cielo hay que preguntar a Olla betansi es bueno

I R EIre Atonogua es hacer santoIre guanitolocun bien de la tierraIre oguo bien de dineroIre obini bien de mujerIre ocuta bien por una piedraIre leso leri bien por su cabezaIre lloco ile bien de su casaIre ella leses es bueno por su mamáAlle es bueno deditologunIre alli es vencer dentro del dineroIrearicu hóyale una suerte de esta regada como el canatilloIre acheogunlota de vencer a sus enemigos.Ire aleda aguantolocun suerte completaIre aleda aguantolocun suerte completaIre Igun marialle de los cuatro santos.

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NOMBRES DE LOS ECHÚ

Echú ----------------------------- Alagagbana Echú ----------------------------- KualóEchú ----------------------------- Okuború Echú ----------------------------- ElúEchú ----------------------------- Añaki Echú -----------------------------Ylé LoyaEchú ----------------------------- Marimayé Echú -----------------------------LeleEchú ----------------------------- Batieyí Echú ----------------------------- AkileyóEchú ----------------------------- Yiki Echú ----------------------------- EréEchú ----------------------------- Odemasa Echú ----------------------------- AweréEchú ----------------------------- Elufé Echú ----------------------------- AgbaniléEchú ----------------------------- Alabona Echú ----------------------------- AgbalonkéEchú ----------------------------- Alayoki Echú ----------------------------- MerilayéEchú ----------------------------- Laroyé Echú ----------------------------- KokogboEchú ----------------------------- Agbanilegbe Echú ----------------------------- Aggó baraEchú ----------------------------- Belenké Echú ----------------------------- AkokoyéEchú ----------------------------- Bí Echú ----------------------------- BiyéEchú ----------------------------- Berké Echú ----------------------------- AggomeyoEchú ----------------------------- Olu ama Echú ----------------------------- BaralayekíEchú ----------------------------- Makó Echú ----------------------------- Afra: es araraEchú ----------------------------- Obi Oké Echú ----------------------------- MakeñoEchú ----------------------------- Barakenu Echú ----------------------------- KeninúEchú ----------------------------- Ayerú Echú ----------------------------- OkiriEchú ----------------------------- Baranie Echú ----------------------------- KeyiEchú ----------------------------- Echen-iriké Echú ----------------------------- MalúEchú ----------------------------- Agunakué Echú ----------------------------- AradíEchú ----------------------------- Kikenio Echú ----------------------------- BaralanugbeEchú ----------------------------- Abanuke Echú ----------------------------- Achiku agbuEchú ----------------------------- Alaleilú Echú ----------------------------- ArailoliEchú ----------------------------- Akokoriyé, es de mina Echú -----------------------------Yeku yelodéEchú ----------------------------- Olonkí Echú -----------------------------SuayúEchú ----------------------------- La boni, china pilona Echú ----------------------------- Layibere tieneEchú ----------------------------- Ayé, de caracol 101 camino.Echú ----------------------------- Yelu botorun boayé, Echú ----------------------------- Bankeo.

este bajo del cieloEchú ----------------------------- La meta.

Fin de los nombres de los Echú.

PARA MIRAR DESPUÉS DE MOYUBÁ SE DICE ESTE REZO

Orini itobo rinileri coyade ayaniItonilayé coyade akua Otun coye,Akua Osi coye Ifareo

ESTE ES EL CASTELLANOQue lo que tenga en la cabeza pecho, brazo derecho, brazo izquierdo que salga. Fin.

Kayeton Kayemini

CASTELLANOTerminamos esta comida y que volvamos a comer la otra.

Fin.

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NOMBRE DE LAS HIERBAS EN YORUBA

Efinkini ..................................................... Albahaca finaOroro ....................................................... Albahaca moradaEfinobo .................................................... Albahaca gordaBebri ........................................................ Aguinaldo moradoArajara ..................................................... Hierva hediondaElenga ...................................................... ApastilloOyogbbó .................................................... Flor de aguaAkikan ....................................................... Jobo MatienzoEyini .......................................................... CundiamorYbayo ....................................................... ParaísoAbonla ...................................................... SalvaderaTabato ...................................................... Rompe sragüeyBaro .......................................................... LlagrumaEwe yi ....................................................... Hierva alacrancilloEww opene .............................................. Hierva la niñaYena ......................................................... AnamúYmo ........................................................... Elecho del ríoAt ewdun ................................................... Campana moradaOú ............................................................. AlgodónEreke ........................................................ CañaAina .......................................................... PicapicaIggi dudú .................................................. Palo évano carboneroOchuwere ................................................. Botón de oroItauro ........................................................ ItamorealOchibatá ................................................... Hoja que sale de arriba del río redondaAfomá ....................................................... Curujey y jagüeyOuwó ........................................................ CaicimónAtore ......................................................... Hierba moraAika .......................................................... JoboEwé yé ..................................................... Hierva de la sangreTete legun ................................................ EleoAtewe edin ............................................... ZarzaparrillaKorodo ...................................................... CanutilloAraba ........................................................ CeibaSumichini .................................................. SalvaderaOtobi ......................................................... AguacateIwere yeye ................................................ PeoníaOlobotuya .................................................. Piñón de botijaEmé ........................................................... CanistelPeregun tukua............................................ CordobánOdundun.................................................... Prodigiosa y siempre vivaAobara....................................................... CorojoMariwo....................................................... PalmaEwe ayo...................................................... GuacaloteKuerekukukun............................................. Piña de ratónEmí.............................................................. MameyOkan yele.................................................... Corazón de palomaOburé.......................................................... CerrajaAtudia kuni.................................................. Ruda simarronaEkeboro...................................................... YagrumaYan............................................................. AgracejoEwe dara................................................... Hierba buenaOtori........................................................... Ciguaraya.

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Egusi.......................................................... AlmendraAgogo fun fun............................................ Campana blancaMekerí....................................................... ChirimoyaEwe ewá.................................................... Maravilla blancaOró............................................................. MangoIonko.......................................................... PerijilObkola....................................................... Coquito africano

HIERBA DE ELEWA HIERBA DE ORGUNCorojo AroamaAceitero Abrojo amarilloGrengue Naranja agríaAguacate AcanaZaranfrán blanco VicariaAji de Chile AguacateCardo santo PomaciPicapica Lengua de vacaPendejera Ají de ChinaRabo de zorra Flor de muertoLengua de mujeres Ají guaguaoGüira Guisazo de baracoaYaya Uva caleta mangle prietoMastuerzo OcalitoBleo blanco SabelecciónHierba bruja Hierba moraCaña brava Alamo macuo.Perejil fin.MacíoAguinaldo moradoAtejeEspartilloGrama de caballo HIERBA DE IMLEGuisaso de baracoa MalpacificoElecho macho Palo de gibaJobo Matienzo Abey machoLechera SacosacoSabelección Abran de costaMejorana Hino de ríoParaíso AbrejoResedá Albahaca finaRomerillo ParamíRompe Zaragüey CundiamorSargazo Hierba la viejaYamao Botón de oroAlacrancillo RomerilloAlgarrobo RudaAlbahaca mondonguera ResedadAnamú Flor de agua

Caimitillo Fruta bombaCampana moradaCaña de azúcarCurujey Fin.Evano carbonero HIERBA DE OSAIN SON TODAS Guarina PERO ESTAS SON PRINCIPALES.Itamoreal cucuyo, sus hojas son chicasSalvadera y verdes y por las noches,

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Yerba mora alumbran cuando unos está lejos,Yerba de la sangre con una luz verde.Trapadera Panal de limón.

HIERBA DE ODDUA HIERBA DE CHANGOGuacamayo AlgarroboTrepadera CorojoIguereta GrengueCurujay QuimbombóRomero BrusellaCeiba Hierba hediondaFlor de mármol MalhatéYanten JoboAlgodón JagüeyCampana AlamoProdiciosa GuacaloteAlmendra PalmaMadreselva GeranioJobo Mangue coloradoBelladona MalpacificoPeonía SalvaderaMillo TrébolMalpacifico Piñón de botijaAlamo CiguarallaAlbaca cimarrona Aguacate blancoAteje AtípolaBerbagajo CanitelCoquito africano Canutillo moradoFruta de pan CordobánPlatanillo de Cuba FiligramaSalvia Mamey coloradoJagüey macho Masorquilla

PeoníaYagrumaHierba buena

HIERBA DE BABALU ALLE HIERBA DE OBATALAApio RemolachaVergonzosa AcaciaCupido GracejoAlbahaca morada AmendróAroma Ocalito

Caisimón TrepaderaPendejera AchicorriaEstropajo Atipola blancoEscoba amarga BallonetaCaldón BelladonaCundiamor FrescuraManto Bleo blancoApasote ArgaspantoPinagrillo BejucubíHierba de la vieja Aguinaldo blancoSarzaparillo Halva blanca

Fin

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HIERBA DE ARGALLU HIERBA DE OBATALACeiba ParaísoToronjil Campana blancaCerraja Lengua de vacaJobo MejoranaMambete Canutillo blancoPeregún Flor de mármolColonia ChirimollaMarañón ToronjaCurujey Flor de aguaCigüaralla YantenAbre camino Mango machoSalvadera Piña de botijaAlamo Güira maldiciónPitahalla ProdigiosaSacosaco Sauco blancoPeonía Zapatico de la reina

Hierba De anisFin.

HIERBA DE OCHUN HIERBA DE LOS JIMAGUASResedad ChirimollaAbre camino ZarsaparillaFlor de agua Mamey de santo domingoAlacrancillo rosado ZapoteHino macho Rompe ZaragueyAnón CanitelPlatanillo de Cuba GuayabaBotón de oro GuanábanaFlor de muerto AnónCalabaza NaranjaAlmácigo MangoCerraja PiñaMamey colorado PlatanitoCulandrillo de pozo MamoncilloMarilope En fin todas las frutas.EmbelezoCundiamor

Guacamaya francesa HIERBA DE ORUMILAPomarosa Mamey de santo domingoGuama de costa Cohollo de mariguóJaboncillo MaravillaMaravilla amarilla AceitunilloHierba de la vieja Mano de San FranciscoNo me olvide Aguinaldo moradoGirasol Piña de ratón.RomerilloZapoteAlbahaca HIERBA DE OYASauco PerejilHierba de la niña Mamey coloradoFin. Cupey

AtejeHIERBA DE OCHOSI ApastilloHelecho Hembra YagrumaEmbelezo CulantroGuamá Ajinjible

CordobánCaimito morado

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HIERBA DE YEMALLA HIERBA DE OYABerbena CucarachaAjí dulce MantoCanutillo TamarindoBelladona Hierba de pascuaCiruela fin.Flor de agua azulGuásimaAguacateLechuguilla NOMBRE DE LOS MESES DEL AÑO.Malanga OCHU... EPELE... FEBREROAñil OCHU... SERE... ENEROBerdolaga OCHU... ERENA... MARZOCucaracha OCHU... YGBE... ABRIL Paraguita OCHU... EBIBI... MAYOMeloncito OCHU... OKUDO... JUNIODiez de día OCHU... AGEMO... JULIOIncencio de la costa OCHU... OGUN... AGOSTOTuatua OCHU... OWEWE...SEPTIEMBREHachivata OCHU... OWARA... OCTUBREAlbahaca OCHU... BELU...NOVIEMBREUva gomosa OCHU... OKPE... DICIEMBRELlamaguaHierba de plato.

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Esta historia de agboniregua, título del Dios de Ifá. (Es copiada del Libro de Kenya de la Capital de África).

Según una primitiva leyenda Yoruba, cuando vivían los santos en la tierra habían tres Dioses, Echu el Dios del mal; Orumila, el Dios pasivo bueno y sano y limpio de todo pecado; Agboniregun, el Dios de Ifá, es el que gobierna el mundo, pero es severo, no tanto como Echú, pero muy recto.

En aquel tiempo Echu se dedicaba a hacer daño, pero Orunmila ni agboniragun aceptaban la proposición de Echú; Echú al ver que eran dos voluntades distintas a la de él se marchó para (Kuadi), el infierno; donde fabrico su reino para él gobernar; pero con el tiempo a los hijos de la tierra desobedientes; Orunmila mirando esto murió de tristeza y por ser tan sano y purificado fue a (Ogó) la gloria, Agboniregun el que se estima que vive debajo de este planeta y el que nos sostiene a nosotros y el que hace girar el mundo, pero como que el Dios de Ifá no se conoce, el único responsable de interpretar las sagradas palabras de Dios de Ifá es Orunmila, Echú que vive en el infierno al enterarse que Orunmila el único con poder para interpretar los mensajes de Ifá; Orunmila representa la vista y es Adifa de Agboniregun. ¿Qué es Adifa? Consultador de Ifá. Es por eso que como Ifá es lo más extenso del mundo hay que tener mucho cuidado para andar con él directamente, por que es muy recto y sus castigos muy severos.

Orunmila por mediación de la consagración que reciben los babalawos, cuando tenga a Ifá, Orunmila le concede el poder y la visión para que puedan leer la sagrada palabra de Ifá. Como Ifá manda sus mensajes. Por mediación de su oráculo, que los babalawos representan cuando se sientan a consultar cuya palabra sagrada y respetuosa se lee en el Okuelé. Todo babalawo que no tenga a Echú, Osain y Oddua está en el aire porque no tiene firmesa, ya que Orunmila no se presta para hacer un trabajo fuerte o malo; tiene que virar el tablero al revés e invocar al Dios malo de Ifá. ¿Cómo se llama el Dios malo de Ifá? Baraifa que es en el oráculo, este que vamos a representar es Echú. En este oráculo es donde nace la palabra Ifá.

El # 1 es Olorun, (el sol); el 2 es Echú, el que se interpone entre olorun e Ifá, ell 3 es Ochukuan, la luna, el 4, 5 y 6 son los tres auxiliares del babalawo que son tres Echú; uno es Agunakue, es la confianza de Ifá, pero Bibakikeña, abanuke kikeña y larolle trabajan juntos con Ifá; cada uno lleva una flechita en la frente de metal; Echú male es el que agboniregun le dio a Orula para que le enseñara donde estaban los obi para él adivinar. Echú aralle y barakillu son los porteros de Orula, alaleilu es el viejo awo, su nombre honra su jerarquía es uno de los más grandes y adultos ya viejos; Oddua es un poder de Oricha para mujeres y hombre, es menos que su hermano Oddu y mayor que Orunmila, que cierra la triología.

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Oddua, Oddua y Olokun son poderes muy fuertes en sus vibraciones es la acción y poder del sol; trabajan con omiero y otros ingredientes, esos poderes o vibraciones se pueden poner a trabajar si se tiene buen cuidado para que no lo maten a uno. Oddu no es muerto, es un poder de Agboniregun, el único Dios conocido en aquel tiempo que el babalawo, que lo recibe de su padrino; se lo puede dar o pasar a otros babalawo, si tiene letra, edad de viejo y seriedad para tenerlo.

Este santo el que no tenga letra de tenerlo a él aunque sea babalawo no puede verlo comer, así que hay babalawo alawó Omofa, Oluó, y omolaba. Los Omofa son los que pueden recibir a Oddú para pasar a ser Oluó que es lo mayor en Oricha Oddú es el santísimo y come nada más que cuando se reciba a Ifá y al fin del año solamente se le da a hombes muy probados en la religión. Odua es el ojo que está en el Sol, que Orunmila utiliza para mirar y alcanzar el mensaje de Agboniregun Dios de Ifá, para más tarde trasmitírselo a los babalawos, pero cuando los babalawos son hijos legítimos de Changó no tienen problemas porque heredan las virtudes de su padre Changó, cuando el hijo lo obedeció y lo congratuló antes de pasar para Ifá, este Changó por este camino es Oggódo. Que quiere decir pastor de obejas. Que son los que leen los signos en el Oránculo de todos los seres vividos en todo el mundo porque poseen todas las cualidades que necesita un Rey sobre sus semejantes; con esa confianza que lo caracteriza y ese orgullo que la naturaleza le ha premiado al nacer dicen así (Changó guemeyi kokosika nilaiye en baba mi. Changó no hay dos es uno sólo en el mundo, es mi padre.) nigbati ni bába ota re ro koigida tani na idani duro.

Cuando mi padre lanza su palabra no hay quien la detenga por ese motivo siguiente que el propio Orunmila para consultar contó con el oráculo de oggdó, por ese camino es el dueño de Alabalache (Oráculo de la adivinación) de Oggodó. Orunmila representa nada más que la vista y en aquel tiempo primitivo que no existían seres como nosotros si no ellos él desempeñaba el cargo de Adifá. ¿Qué quiere decir Adifa? Consultador de Ifá. Orunmila lo ve todo, el pasado el presente y el futuro, ya que el Dios de Ifá es el que hace la rogación del mundo que es representado por el Arcgire (Ochumare). Este Oricha baja nada más que en África y su asiento está en territorio iyéwo. ¿Qué significa iyéwo? Investigación. ¿Cómo presenta éste su vistuari? Es una gorra blanca con adornos de caracoles que representa la paz, lleva banda cruzada de un cordón tejido con caracoles y una barita que parece un bastón porque tiene curva en el mango y mide cuatro o cinco pies. Este Ochumare presenta su insinia en el cielo simboliza un majá que trata de agarrarse el rabo pero no llega, ustedes ven al arcoiris que siempre asoma la mitad de su cuerpo y la otra pasa por debajo de nuestro planeta, que lo domina Agboniregun el Dios de IFA. Que es IFA (Ela) El salvador, pero la naturaleza es tan extensa y externa que no hay quien sepa su secreto en total. El arcoiris es un majá que el Dios de IFA repartió su cuerpo en 21 anillas y se quedó con la cabeza y el rabo que lo hacen girar; la cabeza representa el principio del mundo y de todas las cosas habidas y por haber, el rabo es el final de todas las cosas creadas sobre la tierra. Estos 21 anillos son 21 caminos de todos los santos, principalmente ya que hay un Obatalá y un Elewá, qe tiene 101 caminos. Usted divida 365 días del año entre 256 oddu de IFA y verá el resultado de lo que arroja; tocan a días y sobran 4 que son los 4 puntos cardinales del Oráculo de IFA, que conocemos aquí por los cuatro caminos. El tablero de Changó, dentro de nuestra religión marca los cuatro caminos que dominan los signos de IFA, que es representado por los 256 Odduó que más tarde abarca los 365 días año.

Los días de la semana que domina los astros en este Oráculo de IFA; El domingo (el sol, que es Olorun). El lunes (la luna, que es Ochukuá). El marte (las estrellas, que es Yrawó). El miércoles (Mercurio, que es Kolegbe). El jueves (Júpiter, que es Kolerin). El viernes (Venus, que es Olore). El sabado (Saturno, que es Báwó).

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Esta leyenda fue extraída de un libro de África, según los señores de la religión nos consta, en su leyenda, que cuando el Dios de la tierra Aggonniregun creó la vida y la muerte; la muerte tenía derecho a ir a buscar a cualquier vida, cuando le fuera necesario, pero cuando la muerte quería realizar su objetivo, todas las vidas se reunían para estropearla y tanto fue el atropello que la muerte fue a quejarse a Dios de IFA (Agbonnieregun) y este comprobó que le faltó en su creación el motivo y lo creó, para la satisfacción de todos y por eso es que los (ogbeni isin) señores de la religión se identifican con la mano izquierda, dedo pulgar sobre el más chiquito para protegerlo. Los otros tres en forma vertical; son los tres caminos que el Dios IFA le ha dado, pero tienen que escoger uno de los tres.

Por ejemplo, cuando uno se para en la puerta de su casa para salir tiene tres caminos, para escoger uno sólo; el derecho o el izquierdo, o para enfrentar, que son los tres dedos verticales. Pero aun muestra algo más importante. El dedo izquierdo representa la muerte, y el derecho la vida, pero como el Dios de IFA Agboniregun creó el dedo del medio que significa el accidente, o la enfermedad, la sangre y el pensamiento, que todo eso es el motivo para que la muerte se apodere sin dificultad; pero hay más cosas importantes que aclarar, ese dedo del centro lo representa Oggún, Elewá, San Lázaro y Ochún. Esta última es la sangre, que cuando se enferma y no se cura produce el motivo, San Lázaro en la enfermedad. Elewá el que lo guía al accidente a mano de Oggún. Por eso todos los babalawos se empeñan en saber si la letra trae Iré o no, para determinar que camino de los tres es el responsable, y ellos con su poder recibirlo; por mandato de Orumila manda hacer rogación o ebbó, para evitar que el motivo avance y la muerte se apodere de la vida, por eso los creyentes de la religión en África pintan tres rayas blancas detrás de la puerta de la calle que simbolizan tres caminos, uno que ocupa la casa son los cuatro puntos cardinales, que conocemos por los cuatro caminos o cuatro vientos.

HIERBA DEL JURAMENTO DE AÑA

Ceiba Aldogón ProdigiosaHierba Fina Pata de gallina Bleo BlancoCordobán Hierba de las Pascuas Ewerw YeyeFiligrama Flor de Agua MalangaCanutillo Piñón AlamoAlacrancillo Hierba Gomosa Hierba de la niñaAlbahaca Curujey

SALUDO AL TAMBOR CUANDO SE PRESENTA:

Aña ijí todewo aña ogailú pitinchowo oni bara beyegbe oni beyegbekan aña iboye, aña ibochiché omo lakiyo ifalache oní temí tete onú bara oni bara onibarayegbé ayuba, osawó obiní ikó ayuba ayba la dukuefolla oni mosiayuba oba ayuba orun, ayuba gbogbo, oluo Olufa iton benisale orun kamayekpó, comayekpolo kemabá wayewé Olofi ogbe ekue burukú kiloiyé.

Fin.

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PARA MOYUBA A LOS TAMBOLEROS MUERTOS:

Ayuba mosiyuwa ordun ibaí gbogbó omó agbalaña, titun lenisale orun, oni kemayekpo komay ekpolo komawaye wi Olofi, egbe edue burukú Koloyue, ekue atanda ibae anbi agin mató, atanda adesina ibae agiriguí iche ilú. Este fue el primer tambolero que hizo el primer tambor como carpintero Ibae atandá, ibae adesina, ibae afarolá, ibaé adefó ibaé okilakua.

Fin.

TAMBOLERO PARA PRESENTAR Y JURAR A LOS TAMBOLEROS, SE LE LLAMA (ABAYO).

Este es el canto que lleva, CHUCU CHUCU ABAYO MIO. 2 VECES.

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Medidas de los tres tambores de fundamento y los signos de adentro boca ancha y chica. Tambor mayor se llama. IYALU.

Diámetro parte de afuera 12, adentro 11. 0 0Cascabel 0 I I

0 0 0I I Largo, 28, ½ pulgada

I II I0 00 0 0 0 Tablero de jurar

el tambor.

Ekin. Oliea7. x 6. ½ dentro.

El segundo se llama Itetele.Afuera 9 ½ 0 0= 0 xDentro 8 I I= I x

I I= 0 xI I= I 0

Largo 26, ½

Erin Oifa 0 0= I I= 0I I= 0 x0 0=

Afuera 6,Afuera 6 ½ x 6 dentro

El tercero se llama konkolo Afuera 7, ¾, adentro 7.I I- 0I I- 0 Largo 19, ó 18, ½I l- 0I I- 0

Eki OieaAncho 5 x 4 I I= x

0 0= x 0I I= x0 0 x 0

x

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Lo que representa los días de la semana en África, escrito en Yoruba.

Lunes: Oyo-aye, (El día del éxito financiero)Martes: Oyo- según (El día de la victoria)Miércoles: Oyo- riru-oyeru, (Día de la confesión)Jueves: Oyo asee daiye, (El día de la nueva creación)Viernes: Oyo-Eti, (El día de las tres resoluciones)Sábado: Oyo-abameta, (El día de las tres resoluciones)Domingo: Oyo-aikú, (El día de la inmortalidad).

Baba.............................. Padre Kasikan....................................... importarYillá............................... Madre Kakua......................................... saber a fondoAburé............................ Hermano Kacha......................................... sobrevivienteOmó.............................. Hijo Chabuku..................................... vergonzosoBabaagba..................... Abuelo Chagó......................................... garrafónYlláagba........................ Abuela Igó.............................................. botellaOkorin........................... Hombre Dekun......................................... desistirObini............................. Mujer Oré............................................. amigoOkó............................... Marido Omaché..................................... lástimaAya................................ Esposa Akawe....................................... parecidoLlé elerun...................... Hospital Yiora.......................................... semejanzaIbuu............................... Río Yiyo........................................... danza, baileOkun............................. Mar Yora.......................................... conformeLana.............................. Ola Orulo......................................... techoOlorun........................... sol Awa........................................... nosotrosOrun.............................. Cielo Mo, Emí.................................... yóAgbasana...................... Nube Manamana............................... relámpagoIrewo............................. Estrella Awala....................................... luceroOchukuan...................... Luna Ogó.......................................... gloriaKuadí............................. Infierno Akoko....................................... tiempoIwe................................. Libro Uwee…………………………… bañoFalasco.......................... Cocinar Obuko...................................... chivoAgbegbo........................ Pollona Akuaro..................................... codornizOkete............................. Jutía Ichú.......................................... ñameGunúgunu...................... Ratón Ikaré......................................... tomateGunúgunu...................... Tiñosa Unyé........................................ comerAwodí…………………… Gavilán Ayeun...................................... comidaAdabó…………………… Adios Odaró...................................... buenas nochesOinuoyumo……………… Buenos días Fuyé........................................ encender, iluminar.

OSAIN PARA IRETRABAJOS

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Para hacer un osain.- un murciélago, coco de guinea, vencedor, amansa guapo, cambia vos, 10 ataré.

Para hacer un osain.- pimienta de guines, pica pica, casa de avispa, tierra de la puerta de la casa, jaguey, paja de maiz maloja.

Para hacer un osain para defenderse del enemigo.- se abre un hoyo se coge una jicotea y se le separa la cabeza se le traspasa la cabeza con la punta de un osún y después se entierra y se tapa llamando al enemigo.

Para hacer un osain de muñeco.- un muñeco 7 hierbas de osain, un pollo blanco, una jicotea, un pito, un saquito, va entizado en el palo y la hoja de hierba, género, punzó hilo negro y blanco se pone a secar el esqueleto del gallo y la masa se reparte en manzana de la casa, se le pone plumas de la cola del gallo al muñeco.

Osain de Ochún: cinco patas de gallo, 5 raíces, 5 ataré, el corazón, la lengua 5 cuentas de Ochun y de Changó 5 pedazos de ecú, 5 de ellá, 5 punticas de alas, 5 semillas de maravillas, las pezuñas y egue de pata de gallina.

Para desbaratar una casa.- agua de río y de mar, aceite de comer, 7 claras de huevos de guanajó, cizco de carbón, se bate bien batido todo dentro de una palangana que no salpique nada en el suelo, agua de la pila, pimienta de guinea, después que ya esté bien batido se echa dentro de una botella y se revienta en la puerta de la casa de la persona.

Lámpara para aplacar.- 7 bebidas, varias clases de aceite, y el nombre de la persona.

Para atraer a otrapersona.- Limaya, tapa camino, mierda de gato, de perro, pimienta de guinea, rabo de gato negro, tierra de las cuatro esquinas.

Para atraer a una persona.- 7 clases de esencia, benjuí, mirra flores amarillas, otí, vino seco, agua limaya y ajenjibre.

Para hacer mudar a una persona.- Cascara de huevo de gallina, que haya sacado y que sea negra, pendejera seca se hace polvo y se sopla dentro de la casa.

Para curar la impotencia.- Para mí, cuerno de venao, se raspa, se echa en vino seco y se toma.

Para evitar que lo velen a uno o lo perjudiquen, se busca un huevo de paloma que este lo haya abandonado y con la cascara se hace polvos y se ruega al pié de Baba y se le da a la persona para que lo sople todos los días a la persona que le interesa.

Para botar a una persona de la casa.- un huevo se le saca la clara por la punta si es mujer se utiliza el huevo macho, 7 agujas pica pica limaya azogue tierra de las cuatro esquinas, pimientas de varias clases y plumas de guinea quemada.

Para atraer.- se coge un vaso de agua y el nombre de la persona agujas azogue una vela pelo de la persona todo en un plato de agua y la vela se enciende en el medio.

Para amarrar: pelos de debajo de los brazos, de sus partes, uñas de los pies y de las manos y un par de palomas.

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Para desbaratar una casa. Se busca un pollo grifo y fuera de la casa se quema y se hace polvo, después se sopla dentro de la casa.Para alejar la policía.- se liga agua de orilla, con el tapa camino, se hace polvo y se sopla por la calle.Para alejar a la policía.- hojas de salvia, se pone a secar y después de hace polvo y se sopla por la calle.

ESTE OSAIN ES PARA LA JUSTICIASe coge tierra de las 12 del día, con un paño blanco y se dice según las 12 del día no se puede juntar con las 12 de la noche, que así la justicia no se puede juntar con la persona interesada corazón de tiñosa se pone a secar en un paño blanco con la tierra se le echa sangre de gallo y el de las 12 de la noche, se hace con un paño y se dice cuando se coge la tierra, según las doce de la noche no se puede juntar con las doce del día, que así la justicia no se junte con la persona interesada, al paño punzó y a la tierra se le echa sangre de guinea, se coge un colmillo se carga y se reza.

OSAIN PARA AMARRECuatro hierbas de Osain, jabón, se machacan juntos se echa un poco de aché, epó, oñi y se pone al sol.

OSA IN PARA CARGAR UN MUÑEQUITO QUE PUEDE VIVIR CON CHANGO JUNTOS.Se coge un muñequito, siete hierbas de Osain, un gallo blanco, una jicotea un pitico, saquito, va entizado con palo y hoja de la hierba, un paño rojo hilos blancos, negro y rojo se pone a secar un exquele de loro y se pone la masa, se reparte en la manzana de la casa donde uno vivie se le pone la pluma del loro al muñeco, que sea la cola, este Osain como con Changó.

PARA HACER DE LA MATA DE ZARZASe cogen los tarritos o las espinas para hacer un resguardo, garapacho de jicotea, vino seco, cambia voz, esto sirve para lo que uno quiere y se dice: Agongo niwe, pluma de tiñosa de muda y pimientas, se hace polvo y se unta en la frente para huir de Achelú y se llevará también otra pluma de tiñosa.

OSA IN PARA LA PUERTA. ESTO SE HACE AL PIE DE ELENASe coge uno o tres clavos, se le pregunta a Orumila o a Elewá si es uno o tres, clavos de cinco o seis pulgadas, se pone en la candela, se deja enrojecer, y después de apaga, para trabajarlos, se coge raíz de hierba de hedionda, se coge hilos blancos, negro y punzó, tres blancos, dos negros y dos punzó y se entiza todo lo dicho mas arriba, el clavo ollos clavos según sea, pero en el caso de tres clavos se entiza por separado luego se forma un género punzó siempre por separado las siete hebras de hilo, se tuercen unidos pasándole cara virgen para que se fortalezca, cuando se estan entizando los ingredientes, esto se hace al pie del Elewá, cantandole y hablándoles a Osain, después se coge un huevo macho y se le pregunta si va pintado y si dice que si, es negro, punzó y negro o blanco, si dice punzó se hace con tres rayas con almagre o si dice blanco se hace con cascarilla, después se coge el huevo y se entierra en el medio de los clavos que también se entierran en forma de triángulo, esto se cubre bien que no quede a la vista y se pregunta si hay que echarle agua todos los días y vino seco cuando (este Osain cuando se va hacer hay que dejar de tener contactos con mujeres.).

Fin.

PARA HACER UN ICHE OSAIN SE COGE

321

Un murciélago, coco de guinea, vencedor, amansaguapo, cambia voz y 10 atore.

PARA HACER UN ICHE OSAIN

Pimienta de guinea, pica pica, casa de avispa, tierra de la puerta de la casa, jaguey, paja de maíz y de maloja.

TRABAJOSPara baño.- apazote albahaca, rompesaraguey, azúcar blanca, 4 baños 1 credo y ave maría.

Para hacer daño.- Al pie de Orgún.- una cazuelita de hierro, se le pone dentro una cadena, 3 clavos, 3 pedazos de carne y se pican en 7 veces con una navaja, otí, ataré el nombre de la persona, 3 noches encendidas tres días seguidos y después se botará en la esquina esa persona.

Para hacer daño.- 7 agujas entizadas se vela la persona donde orine y se mojan las puntas de las agujas, se coge una calabaza movida, y se entierra las agujas en la cabeza y después se llevará a enterrar a una cueva de bibijaguas.

Trabajo que se hace para que un hombre no halle más dulzura que con una sola mujer, este trabajo sirve para el hombre también. Se buscan cinco caracoles en forma de cruz y uno ambar se reduce a polvo cada cosa por separado, 5 gotas de oñi, 5 veces que hagan 25, se va ligando en la jícara delante de Ochún cantándole y echándole almismo tiempo el aché del coral y el ámbar después hay que llevarlo al río y coger allí una hoja de achobaté, se paga el derecho, esa hoja se le pone encima de la jícara o del pomo y se vuelve a llevar delante de Ochún por espacio de 5 días, después se coge la hoja de achivatá y se le saca el zumo y se manda a la mujer que se lave sus partes y con el algodón bien mojado en miel se le dice que se lo introduzca y se lo pase bien por fuera y después hará vida con el hombre, cuando se esté ripiando el achibatá hay que cantarle a Osain y a Ochún, canto, Olliqui lliqui, Olli, quilliquí atalomí.

Para hallar dulzura con un hombre o con una mujer,- Bejuco, boniato silvestre o cimarrón, se le saca el jugo bien, se le agrega a ese zumo agua de Ochún, orí, efun, ecú, ellá, se cuela y se vacía en la botella se le agrega bastante esencia para que no tenga mal olor y esto se le da a la persona para que cuando vaya hacer vida se lo unte un poco y cuando el trabajo sea de la mujer el hombre mojará un pedazo de algodón y se introduzca en el momento antes de hacer vida con el hombre.

Para desbaratar una casa.- pimienta de guinea y de china tierra del cementerio, semilla de caldo santo, se tuesta y luego se machaca y se riega en la puerta de la persona.

Para atraer a un hombre.- una cazuela nueva, aceite de comer, vino tinto aguardiente, hilo negro y blanco, 7 agujas, se hace una lámpara con esas 7 agujas se pone con el nombre y el apellido entizado con hilo y se pone dentro de una lámpara durante 9 días y después de estos días se sacan las agujas y se entierra.

Para abrir el camino.- en una cazuela honda primeramente se busca un pollo negro y blanco que se pasará por el cuerpo y se le da a Elewá se pone entero dentro de la cazuela con oñí, ecú, epó, omí, aguadó crudo obí, otí y una galleta después se pone a la candela y cuando rompa el primer ervor se baja y así caliente se le presenta a Elewá y se le enciende una vela y después se le pregunta el camino que coge.

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Para hacer un candil.- 3 cabezas de gallo, que estén secas, azufre, pabilo, pimienta de guinea y de china y de la bodega una cazuela, azogue, un coco, aceite de linasa, tierra de la pisada de la persona, 3 plumas de toñosa, tierra del cementerio, pólvora, ajenjolí, 3 hojas de caimito, 1 pargo seco, raíz de ceiba y de china.

Para romper un matrimonio.- un huevo tres días donde está Elewa se enciende una vela, se mete en sal y se le revienta en la puerta de la casa.

Lámpara para desbaratar.- una cazuelita de barro, pimienta china y de la india ataré de siete bodegas distintas, sal de siete bodegas, tinta negra, punzó y azul, azufre, molvina, aceite de comer, aceite de almendra, aceite de alacrán, manteca de majá tierra del cementerio, que sea de uno que lo hayan matado y que tenga 9 días de haber sido enterrado, carbón ceniza, 9 mechas de algodón, el nombre de la persona 9 veces escrito, a las 12 de la noche se llama a Satanás 3 veces y a las 9 animas del pulgatorio, agua del mar y del río.

Lámpara para desbaratar.- una cazuela chiquita, vinagre, sal en granos, aguardiente, 3 agujas, 3 ajos, manteca de majá tinta negra, vino tinto, tierra de una sepultura, que ya lo hayan matado, guisaso, pimienta de guinea, y de china, pimienta de siete bodegas distintas, el nombre de la persona en cruz, 9 alfileres y aceite de comer.

Para curar la impotencia.- palo de paramí, canela, azúcar blanca, ron, se hierve bien y se toman dos cucharitas al día.

Para desbaratar.- un tarrito de aroma, mierda de perro, aceite de comer pica pica, miel del diablo.

Para desbaratar una casa.- 7 pocos de comino de 7 bodegas, casa de avispa, tierra del cementerio, pica pica, miel de rumbo, ataré, semilla de ají picante, ají guaguao y se riega dentro de la casa.

Para atraer.- Pelo de la persona, precipitado rojo, aceite de comer y nombre de la persona.

Para malo.- Babosa, aceite y vinagre, bejuco mastuerzo, hojas de mala cara, jabón de olor y ajonjolí atare, sal en grano y almagre.Para amarre.- Hierva la niña, amor seco, amansaguapo, cambia voz piedra de imán, paramí, pelos del cuerpo y 3 manicos.

Para malo.- caña brava y tierra de caña brava, semillas de algodón, 3 clavos dulces, entizados el algodón y empapados en oñí se entierra en la puerta de la casa y se dice: que cante aquí como canta el gallo, el hombre y dueño para mi señor de humanidad y de paciencia.Saumario.- hojas de laurel, comino, un grano de sal y patas de gallinas.Para desbaratar.- una cáscara de huevo, casa de avispa, comejen tierra de bibjagua, ataré y el nombre de la persona.

Para amarrar.- una tijera en cruz, el semen de la persona, el pelo un pedazo de suela de los zapatos amansaguapo cambia voz piedra de imán, hilo negro, punzó y amarillo, se deja colgado detrás de la puerta.

Lámpara de Ochún para la suerte.- 3 huevos del país, oñi, 5 rajas de ataré se endulza con miel de abejas, lo revuelve con una vela y después se enciende una vela a Orgún, tomará yemas de huevo.

323

Para rogar la cabeza.- Flor de agua, hojas de algodón, imo Ochún culandrillo de pozo, vinagrillo, se fuega la cabeza con coco y es para bueno.

Para quitarse arallé.- 16 ramos de albahaca de anís.- Egue orillé hecho polvo, mierda de chivo, de carnero, de gato, todo junto se tuesta y se hace polvo y se sopla diciendo al mismo tiempo; el chivo caga en la casa, el carnero en la casa y tapa su mierda, así como todo lo que se haga esté bien hecho.

Para quitar la hinchazón o la albúmina.- Se buscan tres cochinillas se hace cocimiento de tres tazas que se reduzcan a una se toma.

Para cuando se está trancado de la orina.- Cocimiento de raíz de guisado.

Para los ovarios.- cáscaras de coco de agua hervida, ácido borico, alumbre, todo en inyecciones.

Para poderse casar o tener marido.- Cáscara de huevo quemada, se hace polvos y se frota en las manos y se pasa por el pañuelo.

Para amarrar.- Cuatro hierbas de Osain, jabón, se machaca junto, se le echa un poco de Aché, epó oñí se pone al sol.

Para arallé.- Tres tallitos de cordobán, se hierve en una jarra de agua que quede en tres tazas y se toman, después se tomará mucho agua para que haga efecto de un vómito.

Para asegurar una casa.- Molleja de guina, tierra de bibijagua, huevos de comején, amor seco y poenía.

Para soplar a los ojos malos.- Caña brava, semilla de calabazas, raíz de yuca y mazorquilla.

Para alejar a una persona.- Cabella de aboni melli, que es el piquito del pan, un huevo de gallina que se parará en una taza, 7 gotas de oñí, 7 de tinta, un pedazo de género con siete pintas de almagre, pica pica, lo mismo sirve la oja que la vaina, cáscara de jicotea, paja de maíz, 3 granos de mani, que esté separado de la cáscara y esa persona tiene que decir: La codorniz cuando desprecia sus huevos, no vuelve a cogerlos y el carnícaro cuando baja a la tierra, nolo hace por gusto y el trabajo va para adelante, no se detiene ni vira para atrás.

Para mansar.- Se busca tapa camino y amansaguapo.Para enfermar.- Un huevo, raíz de plátano de guinea y zafran.Para que no lo prendan.- Mierda de vaca que no haya caído en el suelo, cuando esté ensuciando la vaca, se ruega con Ellefá y se unta en la cara y no lo prenden y si esto resulta a los siete días lo suelta.

Para que se vaya una persona de la casa.- Pelos de gato y de perro, que sea de la cabeza, se tuestan y se hace polvo, después se le sopla a la personal.

Para hacer que un hombre de dinero a una mujer con regularidad. Se necesita una moneda de la que el hombre la haya dado se entiza con hilos de todos los colores, después se introduce en un recipiente que contenga una mezcla de almagre con aceite y se deja dentro durante siete días y luego se le da a la mujer para que la guarde como una reliquia sin que nunca gaste esa moneda porque perderá la gracia, esta prenda la puede llevar encima, o ponérsela a los santos.

324

Para conseguir novio.- Esencia de pompeya, ligada con vino seco, agua de florida, albahaca fina, una piedra de la calle, agua bendita, agua de azahar, paramí y llano.

Para hacer que se mude una persona.- Polvo de casa de avispa, carbón de piedra, 4 pimienta de guinea, sal en grano, todo ligado y soplarlo después de poner un huevo en aceite con almagre durante 3 días con 3 noches y se le revienta en la puerta de la casa.

Para tranquilizar y atraer a una persona.- Se coge los tres precipitados ligados, bálsamo tranquilo y en nombre de la persona, 7 agujas, polvos de paramí de llanao y de amansaguapo, se hace la lámpara 2 días prendidas.

Para la mujer de negocios.- Se busca polvo de talismán, pelo de perra que esté ruina, cáscara de huevo de paloma que este culeca rosura de venado, incienso, valeriana en polvo, 5 caracoles, canela en polvos, precipitado blanco, cascarilla y llamao, estó reducido a polvo y se le da a la mujer para que se lo unte cuando está en negocio.

Saumerio maravilloso.- Incienso en grano, mirra, estorague, cáscara de ajo y clavo de comer, todo se unta y se echa en la candela y se dice esta oración: casa de Jerusalén donde Jesucristo entró el mal al punto salió y entrando a la bien yo te pido Jesús, también que el mal se vaya de aquí y el bien venga a mí.

Para atraer a una persona.- A una tinajita se le echa azogue, piedra de imán, 3 agujas, vino dulce, precipitado rojo el nombre del hombre y de la mujer en cruz el de la mujer encima y el vaso de agua al lado.

Para alejar a la policía. Mierda de gallina seca, almagre, cascarilla ceniza, ecú, ellá, aguadó todo echo polvo y se sopla para la calle.

Baños para encontrar trabajo, siete baños con anís estrella, toronjil, hierbabuena, rompezaraguey y albahaca de la fina bien hervida.

Baldeos para suerte.- Hervir lechuga, barro apio blanco, escarola, maravilla, 3 clases de arroz, incienso, benjuí, después del baldeo se hace un sumario de incensio japonés y se encienden 12 velas chinas a los 12 santos auxiliares.

Para atraer.- Se pone el nombre y el apellido en el suelo y encima una tijera en cruz y al lado de las tijeras una vela con manteca de corojo.

Para que le aumente el sueldo a uno. Se tuesta anís de estrella de la bodega, mani, alumbre y se reduce todo a polvo y se echa todos los días donde no está trabajando.

Para amarrar.- amansaguapo, paramí, mierda de lón, de gallina, pelos de todas partes del cuerpo, uñas, corazón de paloma, seco, el pellejo de la molleja de la guinea, todo hecho polvo y se le da en refresco, en la comida o en el café.

Lámpara para Yemayá.- En un plato de lata se le echará maíz seco o fino manteca de puerdo y de corojo, sal, azúcar prieta, añil manteca de cacao y de coco a los tres se envuelve en un paño azúl y se lleva al mar.

325

Lámpara de Yemayá.- Se coge la mitad del melón se le echa agua de azahar, agua de mar, agua de río, agua de las dos vidas de las mujeres, agua florida, aceite de comer, melado, maíz tierno, 7 centavos y siete mechas a los siete días se llevará a la mar envuelto en un pañuelo azúl.

Para atraer a una persona.- Hojas de recedá, mejorana, cascarilla, llamao, paramí, amansaguapo y flores de no me olvides, todo echo polvo y soplárselo o echárselo.

Para desbaratar una casa.- Cáscara de huevo que haya sacado la gallina casa de avips, sal en grano, carbón de piedra y pimienta de guinea todo en polvo y echárselo.

Baños para conseguir hombres.- Se hierven 5 mazos de perejil, 5 rajas de canela, imo macho, miel de abeja, rosura de venao azogue, anís estrella y amansaguapo después se unta uno en la cara, polvo talismán de belleza.

Lámpara para Ochún.- Aceite de comer, miel de abeja, 1 flan, canela, agua del río, harina de maíz, 3 días encendido y después se echa en la pila.

Lámpara para atraer.- se coge un mamey y se le hacen seis rayas pintadas con cascarillas por fuera, echarle dentro manteca de corojo, de cacao, almagre, miel de abeja, otí, una piedra de la calle y se toca con ella tres veces en el suelo llamando a la persona que se desea atraer y se le echa dentro del mamey se ponen 6 días seguidos diciéndose en cada día al encender la lámpara lo siguiente: Según hablando china pelona como Santa Rita, que ablande el corazón de fulano detal (se menciona el nombre de la persona).

Lámpara a Eleguá.- Para poner a una persona impotente.- El zumo de tres limones, aceite de aclarán agua salada, 3 raíces de apazote, el nombre de la persona, 7 gotas de aguardiente, 3 días prendidas y se dice: Siete soldados de cabañas según murieron con esos nudos, me lo presten para que ellos amarren a los órganos genitales de fulano y lo deje impotente a los tres días se llevará a la fosa una señorita.

Para formar una revolución.- Tierra de donde se fajen dos perros, mostaza, sal en grano, semillas de quimbombo secas, pimienta de guinea, pelo de gato, hormiga brava, todo se reduce a polvo y se le echa dentro de la casa.

Lámpara de Ochún.- para suerte. Un día un flan, el segundo panetela al tercero billitos, el cuarto calabazas, oni laguer, canela, aceite de comer, cinco días prendidas y el quinto día al río.

Para quitarse a una persona.- Piel rumbo, ceniza, cascarilla, cebadilla, se reduce a polvos y al soplarlo se dirá,: luna nueva cuatro viento se lo lleve que así aleje a fulano de tal.

Para casar a una persona.- Eno cortado, 3 gotas de orine, 3 de sangre del período, saliva de ella y se rezan cinco credos.

Para que no se alquile una casa.- Ligar carbón de piedra con benjuí en polvo y soplarlo dentro de la casa. Y para deshacer el trabajo se liga la ceniza con albahaca.

Para un matrimonio que estén peleados reunirlos.- esencia de pompeya jugo de albahaca agua de florida y de azahar, vino seco, oti, agua bendita, 3 gotas de orine, saliva de la persona, amansaguapo llamao para mi y se rezan 3 credos, el aguardiente que sea de isla.Para evitar brebajes del estómago.- Cocimiento de perejil bien hervido con flores de romerillo, tomar un poco durante siete días por la mañana.

326

Para evitar que una persona se embarque. Se pone el nombre de la persona en cruz y puesto al revés en el fondo de un vaso, después se le echa por encima borra de café y agua y se enciende una vela al pie del Eleguá y se le pide (la vela con manteca de corojo).

Para pedir y que no se nieguen.- amansaguapo o cambia voz se mete en agua ardiente durante 7 días y se pasa por un saumerio de canela valeriana y mirra, se pone al pie del Eleguá durante 3 días después con ese palito tenido en la boca va uno junto a la persona a la que se le va a pedir y se le habla lo que aspira.

Para curar a una persona que este tullida.- Se busca piedra de sulfureto y se da baños de asiento, todos los días sin secarse después se le dará fricciones de alcohol de la vanda, anamú vino aromático, alcanfor, faravento, después de las fricciones se untará pomada de azahar.

Para que no lo olviden.- Si fuma la persona se coge hierba de no me olvides y se tuesta hasta hacerlo polvo bien fino, luego se coge un palillo de dientes y se le hace un agujero al tabaco y se le echa el polvo dentrol.

Para quitarse arallé.- 16 ramos de albahaca de anis, 15 pétalos de rosas amarillas, 10 gotas de anisado, 35 gotas de oñí y se ruega la cabeza con oñí, ofun y ori.

Para atraer.- Esperma de ballena, el nombre de la persona se llama, aceite de almendra de comer, aceite tranquilo aceite de corojo, azogue, agua y se llamará a Changó.

Para salar a una persona.- Tierra de cementerio que tenga el mismo nombre de la persona a quien se le va hacer el trabajo hueso de muerto molido, pica pica, garapacho de cangrejo y se le echa a su puerta.

Para abrir la puerta de una casa.- En una cazuela nueva un huevo de gallina, azogue, aguardó, 1 parquito asado, un ratón asado, maíz finao canela en ramas, 7 centavos, cáscaras de iguin, una pluma de paloma otra de gallo y otra de guinea, oñí, una vara de tela punzón, se echa todo dentro de la cazuela y se amarra con una tela punzó, se llevará al monte después de habérselo puesto 5 días a Baba delante.

Para llamar a la persona que esté lejos.- 1 calabaza, 5 pezuñas de gallo, 1 huevo, pimentón agua de florida, mejorana, 1 pedazo de la banda del sombrero y se escupe 3 veces dentro, aceite de linaza todo esto se echa dentro de la calabaza 9 días con el nombre y el apellido del interesado debajo de la calabaza, a los 9 días se lleva al río.

Niche que se hace para conseguir trabajo.- Hierba de pata de gallina, 1 carretel de hielo blanco y negro el nombre y apellido de la persona a quien se le va a pedir el trabajo, se entiza el nombre con la hierba y se le pone debajo al Eleguá que te lo esté pisando.

Para desbaratar una casa.- Porquería de cochino, de chivo y de perro, pimienta de todas clases, ceniza, todo se tuesta y se reduce a polvo y se tira de las palomas dentro del Osain y cuando come Ochún comerá la prenda.

327

Para separar a dos personas al pie de Elegua 1 pollito prieto se le da a la espalda con todos los demás ingredientes, un para de paloma a Ochosi, luego se hace una lámpara al pié de Eleguá, con un coco de agua, 3 velas y un poco de borra de café los nombres y apellidos de la persona que se va a separar 3 presipitado, azogue, 3 palos de rompe zaraguey, 5 granos de sal, rosura de venao, epó aceite de almendra, bálsamo de guatemala, prende tres mechas y después la persona esa tendrá que bañarse con hierba de abre camino y rogarse su cabeza.

Para desbaratar.- Un huevo de pato se abre y se le echa tres precipitados, azogue, polvo de caña brava, rosura de venao, toda clase de pimienta, tierra de cementerio, pica pica, aceite de alacrán después se le pone a Eleguá 3 días y al cumplir se le revienta en la puerta al interesado.

Para que no se le altere el miembro.- Una cazuelita, el nombre de la persona puesto 3 veces, la naturaleza de la persona en un algodón, se le echa el zumo de tres limones, aceite de palo, bálsamo tranquilo adormidera, tierra de muerto, amansaguapo rayado 3 días prendido al pié del Eleguá y después se llevará al cementerio echándolo en una fosa que esté vacía.

Lámpara para atraer al pié de Changó.- 1 cazuela de barro, el nombre de la persona 6 veces en un papel atravesado con alfileres, la piedra de rayo, precipitado rojo, azogue, agua de lluvia del río, otí, epó, vino tinto, aceite de comer, 6 mechas prendidas y darle un gallo a Changó.

Para cuidar a un loco.- Primeramente hay que ver de qué le proviene la locura, si como veneno como la sífiles que en ocasión suele atacar al celebro, también puede venir la locura cuando se le apodera un espíritu oscura, otras veces de tanto leer libros de espiritismo también por el exceso de trabajo mental y por las malas alimentaciones. En los casos de sífilis se preparará una buena tisana a más de que el paciente esté en manos del médico, hay que prepararle un conocimiento con el corazón de la frutambomba rayada se le saca el jugo y se pone en una taza, se agrega una cucharadita de jalapa en polvo, esto se le dará a tomar en ayuna un día sí y otro no hasta cumplir siete días que hagan siete cocimiento después se hace un cocimiento con la hoja seca de la fruta bomba que quede bien fuerte y se tomará tres veces al día, el paciente deberá tener una rigurosa alimentación.

Lámpara para desbaratar una casa.- Un caldero de hierro con tres patas, cebo de res, vela de un muerto, la oración del aníma sola tierra de nueve fosas tierra de la puerta de cementerio tierra de la casa de esa persona y tierra de las dos esquinas fango de un muerto, mierda de gato una cabeza de pato una codorniz, seca, la cabeza de un murciélago seco, pica pica limaya carbón pimienta china, y de la india, ataré, sal en grano, ají guaguo cáscara de maní, ceniza de carburo, vidrio molido, el colmillo de un tiburón, un diente de perro y de gato, un panal de abeja de casa peonía, quimbombó seco un macao, cangrejo de caño, y fondo de una cazuela que ya haya cogido bastante candela, polvora, palo batalla, vencedor, palo calmante y palo caja.

Para tener a una persona intranquila.- Pimienta china, de la india de la bodega, sal en grano, carbón, ceniza, tinta negra tierra de ladrillo limaya, fango, vidrio molido, tierra de las cuatro esquinas, un huevo de guinea culeca, el nombre de la persona sacarle la clara al huevo y ligarle todas estas cosas y taparlo con un palo negro y después llevarlo a una sepultura que este abierta con el nombre de la persona a quien se le hace el trabajo.

328

Para abrir el camino.- Una calabaza, una botella de laguer, una botella de miel de abejas, 5 bollos, 5 dulces finos, harina de maíz, vino dulce esencia de 5 clases, grajeas, aceite de almendra, todo esto se echa dentro de una calabaza, se tiene 10 días delante de Ochún y antes de botarlo se le pide lo que desea.

Para curar la locura.- Se coge un jabón de pompadour y la espiga del melón de la parte saliente y del poniente, se le lava la cabeza, primeramente se ruega esa espiga desbaratándola en la jícara, se coge un ratón y se ruega al pie de Eleguá y se mata después se cocina bien y se le da a comer y según los días que marque el santo se bañará al loco con campana blanca.

Para malo.- Hueso de la cabeza de un muerto, hierbas del cementerio, un pedazo de palo podrido de una cruz que lo esté, colmillo de un perro raíz de lagana, agua hervida y manzanilla de la costa.

Para amarre.- Caña de maíz, fécula de maíz, vergonzosa, raíz de yuca, bleo, mazorquilla, rabo de zorra, ajimjibre, 5 caracoles, pelos de la parte de la muer cuanto esté en ruina, un capullo de algodón.

Para amarre.- caña de maíz, fécula de maíz, vergonzosa.

Para amarre.- paño del semen, media botella de aguardiente, alcanfor, 2 raíces de apazote, 7 tiras para mí y 7 para ti.

Para formar revolución.- hierba de pica pica, mierda de gallina, mierda de perro, garapacho de jicotea, mierda de mona y de león todo se tuesta y se reduce a polvo se sopla en el lugar donde uno quiera formar la revolución.

Para matar la naturaleza.- bibijagua, comejen, molleja de guinea, azúcar de cuadritos, pelos del cuerpo, piedra de imán, para mí amanzaguapo dormidera, sangre del período de tres días, aceite de palo y miel de abejas.

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LO QUE REPRESENTA LOS ODDUN

EYIOBE.* Representa el sol principio de todas las cosas-yesan.OLLEKU.* La noche – la tierra – superficie.IWORI.* Los animales – 4 patas antes de ser humanos.ODI.* Formación del género humanos –representa la nalga (Olokún)YROSO.* Tablero de Ifá, lleva polvo de oro representa la tierra.OJUANI.* Representa la mitad del mundo interior de la tierra.OBARA.* Pirámides –lomas reino de Ifá la cabeza de la tierra sabiduría.OKANA.* Una soga, rogación, enfermedades, cosas encadenadas contagiosas.OGUNDA.* Un puñal, justicia, ley, nace la cirugía de la ciencia de la guerra.OSA.* Mundo de los espíritus.IKA.* Serpiente, brujo, maldad.IKU.* Daño, brujería, daño de estómago, vida, enfermedad, temor, trampa.OTURA Medio cuerpo enemigo.IRETE Entre círculo – jimagua.OCHE En la mitad del mundo del oriente.OFUN Huevos que usa Orumila.

330

CELEBRACIÓN DEL DÍA DE IFA

La noche del mismo día se dedica al festival de Ifá. Ifá es el complejo sistema de oráculo Yoruba. Se dice que fue introducido por Orúmila y es éste el que se adora en la celebración.

Las leyendas son variadas y contradictorias, algunos dicen que era un ciego procedente de Tapa, en Nupe. Otros aseguran que Odudawa se lo encontró en Ife, de acuerdo con Jonson el oráculo Ifá fue introducido a Oyo solamente durante Alafin Ofiran el noveno gobernador. Estas tradiciones pueden indicar que el oráculo Ifá fue adoptado por los Yorubas de otras gentes, pero si esto es así magníficamente asimilado por la vida Yoruba, hoy es el jefe de los sacerdotes Ifá el que da las ordenes en los mitos Yorubas,, el que establece las relaciones entre varias deidades o dioses y los organiza en una especie de templos.

El sistema Ifá de adivinación puede ser llamado “adivinación mediante la posía”, los sacerdotes conocen un variado número de Odu (poemas rituales) de memoria. Cada uno de estos Odu tienen un nombre y un número. Cuando un sacerdote del Oráculo es consultado por un cliente, él prepara una tabla redonda de madera, llamada Opa Ifá, en la cual él esparce cierta cantidad de harina de yuca. Entonces toma 16 nueces en sus manos y las arroja hacia arriba, cogiendo todas como pueda, si el número de nueces en sus manos es un número par, dibuja una línea pequeña en la harina de yuca, si el número es impar dibuja dos líneas, esto se repite 8 veces, y como resultado cierto número de líneas que servirán de guía.

Cada uno de los distintos grupos de líneas corresponde a un Odu y de éstos Odu selecciona el verso que él cree que pueda ser apropiado en el caso del cliente, el lo recita y lo interpreta. Por lo tanto el método o sistema Ifá combina en una forma rara lo que señalan las nueces al azar, con la sabiduría y el punto de vista psicológico del sacerdote.

El oráculo fue consultado en tiempos antiguos en todas las fechas o momentos importantes de cualquier estado, antes de la elección de un rey, o en una declaración de guerra, por ejemplo. Aún es consultado frecuentemente por individuos que quieren saber si algún viaje, negocios o matrimonio tendrán éxito, o para identificar a un niño recién nacido. Esto último quiere decir averiguar si algunos de sus antepasados se ha reencarnado en el niño. Algunos Yorubas consultan su sacerdote Ifá cada cuatro días.

La noche siguiente a la fiesta Oranyan los babalawos se reunen en el palacio. Con ello llevan un palo o vara de hierro en el cual cuelgan 16 lámparas de aceite, las cuales encienden para representar los 16 principales Odu. (Fig. No. 1).

Durante la noche el canto completo de Ifá es cantado por los sacerdotes con el acompañamiento de campanas Agogo. Después que cada grupo principal se completa (de poemas) se termina, los sacerdotes se levantan y bailan alrededor de la lámpara. La celebración dura hasta horas temprano de la mañana.

Unos pocos ejemplos de Odu, que ofrecemos en la siguiente página serán suficiente para conocer las bellezas de sus poesías.

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Estoy bendiciendo a dos, no a uno.Esto fue profetizado por el lirio de aguaQue llegaba hasta el fango, origen de la creación.El tiempo de la creación ha llegado.

Si estas palabras se le recitan a una mujer ella sabe que tendrá un niño.

El cielo es inmenso, pero en el no crece la yerba.Esto fue lo que el oráculo le dijo a ObataláAl cual el gran dios le dio las riendas del mundo.Dios de los Igbo, yo extiendo para ti mis manos:Dáme las riendas del mundo a mí.A éste cliente se lo recomienda adorar a Obatalá.

El río corre, el río se vaAl pasar su cuello bajo una raíz la extraeEsto fue profetizado a mil noviciosQue creían en Ifá que no era más que ordinarias semillas de palmasLos mil iniciados que creían que Ifá era solo una semilla, seguirán a Ifá.

Al cliente se le aconseja que adore o siga a Ifá.

Nadie desprecia el fuegoO lo envuelve dentro de una telaNadie desprecia la serpienteNi se la enreda la cintura como si fuera un cintoNi lo golpea en la cabezaHoy la gente debe honrarme.Se le predica al cliente el honor.

Comúnmente se dice que el Odu no ha cambiado y que no se le han hecho adiciones, las frecuentes referencias a los Muslims prueba, sin embargo, que deben haber sido hechas algunas adiciones a partir de la época en que se conoció de la introducción del Islan en la tierra Yoruba.

Los Moslens aún descansan acostados.Ellos dicen: Nos atamos a Dios cada añoUn día Esu los visitó y les dijo¿Por qué ustedes se atan por dios?¿Creen ustedes que dios está muerto?¿O creen ustedes que está enfermo?¿O quizas que el esté triste?Dios nunca está enfermo y nunca puede estar tristeNunca oiremos nada de su muerte, a menos que los mentirosos mientan.

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OLORUN LA SUPREMA DEIDAD

Al igual que todas las religiones primitivas, la religión del pueblo Yoruba es eternamente de un carácter absorbente. Cada fase de su vida está vinculada por algunas observaciones religiosas; ellos viven constantemente con un sentido consciente de su parentesco con los padres ocultos. Verdaderamente se puede decir que ellos viven religiosamente, comen religiosamente y mueren religiosamente.

La religión es puramente animística, lo misterioso, lo peculiar, lo familiar, al igual que las grandes fuerzas de la naturaleza, son consideradas como dotadas por espíritus o poderes supernaturales, que los separan como objetos de veneración. Fetichismo y polideemonismo en la forma de adoración de espíritus antepasados juegan un gran papel en la religión y de ahí nace la adoración de muchos dioses señores, algunos de estos seres son adorados por la mayoría, otros solamente por las tribus y el resto por individuos. Varios autores han disputado la pregunta acerca de la existencia degrado entre numerosas deidades Yorubas. Algunos de estos escritores han llegado a la conclusión de que es imposible descubrir algunas ordenes dentro de la horda perpleja de las deidades cuyos números se arrojan un dato exacto de sus atributos, es verdad que un gran número de deidades Yorubas no se pueden guardar. Después de un minucioso examen el autor cree que las graduaciones del status reconocido por los nativos, existen entre sus deidades, es como sigue:

1.- La primera deidad: Olorun.2.- El mayor, Orichas, de quien Echu e Ifá son los más importantes.3.- Los espíritus de antecesores y otros espíritus, de quien Oro, Eleke, Aguemo y Egungun son

los más importantes.4.- El menos Orichas, sobre todas las demás deidades clasificadas anteriormente, y

superándolos en poder, honor y majestad, está la suprema deidad conocida por Olorun, un ser de carácter único, poseedor de atributos, más que noble, más que abstracto y refinado para su originado de la mentalidad de la gente primitiva. El superdotado con omnipresencia, omniscencia y omnipotencia. El es el juez justo o imparcial, algunas veces imparte justicia sobre lo malino de este mundo y llevado a todo hombre al juicio final en el otro mundo. El es Olorun Olere, el Dios benefactor. El es Olorun alanu dios misericordioso. La creación del universo se le atribuye a él que desde luego lleva el número, el título de Eleda Creador. Otros títulos que se le atribuyen son al igual significativos. El es Alaye, el ser viviente; Elemi dueño del espíritu; ese es el espíritu; ese es el espíritu dado a los seres humanos; Oga, el altísimo dios o el señor de la gloria. Es Olorun ada ke-dejo Dios, el juez callado pero activo.

LA MAYOR DEIDAD. LOS ORICHAS(a) Esu el Diablo

Después de Olorun la suprema deidad, Esu es la única deidad generalmente reconocida a través de la tierra Yoruba. Entre la concepción de Olorun y la de Esu hau una gran diferencia. La concepción de Olorun y la de espíritu puro, un personaje demasiado remoto para ser adorado. No hay de él ninguna presentación tanto de un tipo o de forma. Al contrario Esu pertenece al séptimo amnistico. El es un Orischa que ocupa el lugar más importante dentro de los demás Orishas. Él es representado por distintas clases de imágenes, recibe adoraciones en forma de ofrendas y rezos y debe ser atendido antes de que ningún otro Orisha reciba una ofrenda.

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Sus adoraciones despiertan mayormente el temor como el poder supremo del mal, el temor despertado del odio de su malevolencia conllevan a opíperas ofrendas constantes ofrecidas a él. Su descripción general es conocida como buruku, maligno hasta la muerte, siempre dispuesto hacer maldad en consecuencias de su malevolencia su urna es siempre hecha en las afueras del pueblo o fuera de la casa. Luego el dicho Esu ko ni isa, a ko ile re si ita o sea Esu no tiene carácter, su casa está hecha para él en la calle, se propone que ande con un batón anudado conocido como agongo ogo, con el cual ataca sus enemigos o aquellos que indiscretamente lo deshonra en algunas partes del país (p.e. Ondo) es adorado activamente, la adoración ofrecida a él por sus devotos no aparentan ser despertadas enteradamente por temor. Es a veces inspirada por un sentimiento de admiración por su gran fuerza en consecuencia de cual rezos y regalos le son ofrendados no solo para evitar la malevolencia sino también para asegurar sus favores especialmente contra el enemigo. Hay una fuerte ciencia en sus poderes y disposiciones de conocer sus beneficios a sus adoradores y estos acontecen por el hecho de los siguientes nombres son llevados por los yorubas.

1. Esu-biyi: Un sacerdote de Esu.2. Esu-ri echun-bi; Un digno sacerdote de Esu.3. Esu-gbo-yi-la: Muchas veces abreviado Esugbayi una persona salvada por esu.4. Esu-to-sin: Esu es suficiente o digno de adorar.

IMÁGENESLa presentación de Esu asume distintas formas.

1. Una forma común de representación es por medio de una pieza o un pedazo tosco de madera enterrado en la tierra de forma inclinada. La ceremonia de enterrar la piedra es conocida por gigun esu o sea enterada la piedra de Esu en la tierra una piedra tal se encuentra de cerca en la entrada de cada pueblo y al frente de la entrada de muchas casas. La piedra es siempre cubierta por una casita tosca hecha de hojas de ikin soportado por cuatro palos o columnas de fango, plancahas de hierra o corrugados son sustituidas por las hojas de iki en lugares cercanos a la costa.

2. Otra forma de representación es aquella de una cazuela de barro con un hueco en el medio, hundido en la tierra esta forma de representación es de aquella que se encuentra en la ciudad de Benin Ijebu y otros pocos lugares.

3. La forma más corriente de representación es la de columna de fango, algunas veces la columna sólida y otras veces adornadas con tres huecos redondos, en la ciudad de Benin y otros pocos lugares tres caracoles reemplazan los huecos. Las columnas son hechas de fango o de madera y puesta en cojines de orufo o de barro. Aquí le son brindadas ofrendas de sangre o aceite de palma. La deidad es generalmente representada como ser humo desnudo sentada sobre sus pies con las rodillas encorvadas y brazos cruzados o sentada con las manos descansando sobre las rodillas.

4. Las imágenes portátiles de Esu son también hechas en forma humana a) la primera figura enseña al diablo en una postura arrodillada, sujetando con sus manos de tipo femenino. La idea representada es que esta deidad alimenta, es de notar que las figuras del diablo son siempre peinadas a la moda femenina b) la segunda imagen es pequeña solamente tres pulgadas de alto pero de un interés especial por las grabaciones que llevan esta imagen de los senos para abajo no es de forma humana sino emerge en una columna cuadrada la espalda y los dos lados está grabada una tablilla precisamente similar a una tableta de escribir.

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Mahometana (wala) es también de notarse que el número de rayas gravadas en la parte trasera y delantera de la imagen es representado las dieciséis (más 1) semillas de palmas utilizadas en la adivinación de Ifá.

Entre Esu e Ifá el dios de la adivinación, existe una relación cercana. Los Números 5 y 7 grabados en los lados son significantes, ya que son número nones. El número 7 Eje significa perfección en lo maligno y el número 5 que es el número de días formado por un ciclo completo de una semana Yoruba, contiene una referencia de la idea de la malevolencia de Esu que opera en todos los días de la semana.

ADORACIÓN

La adoración de Echu es muy simple pero es a veces mortal sacrificios le son hechos generalmente en forma de monedas echadas dentro de su urna. A veces gallos, cabras y perros son sacrificados y su sangre salpicada en la imagen de una piedra de Esu. Él siempre se contenta por recibir una parte de los regalos que le son ofrendados a los demás Orishas, cuando se les consulta con el propósito de investigación una simple ofrenda en forma de unas monedas le es suficiente, pero en algunas ocasiones entre sus más devotos adoradores es Ilesa o Ondo o que el más cooperativamente civilizado pueblo de Abeokuta sacrificios humanos eran ofrendas para propiciar este supremo poder del mal.

ORIGEN HISTÓRICO

Ya que la adoración de Esu es tan inmensa y regular en la tierra Yoruba es natural esperarse que el personaje de la deidad debería de entenderse y no presentar dificultad en su delineación. Los nombres específicos de Esu, Elegbara o Legba también presenta una dificultad. Se supone que significa “el que toma”, el que ataca con un palo el que toma el cuerpo o el que salva. El significado de la palabra Esu, el nombre popular de la deidad también ha sido difícil explicar se supone de que sea derivado de Echu, de oscurecer y por lo tanto se supone que significa oscuridad, el último resultado o significado es casi correcto, pero requiere una amplia explicación.

Esu se acredita con cualidades buenas y malas, él es reconocido como una deidad malévola al final que beneficiosa. No es cosa fácil explicar una contradicción tal, que un refran Yoruba dice: “Hay un Esu bueno y un Esu malo”. La fácil explicación que el refrán significa que Esu no es tan negro como se pinta, es definidamente insatisfactoria. Cuando se pinta de negro, el es realmente negro. Algunas de sus imágenes lo representan como una deidad, masculina, otros como femenina. La primera figura portátil de la imagen descrita anteriormente es la de una figura femenina, mientras que la segunda figura es la de una imagen masculina. Esto puede confundirse con la suposición de que Esu es reconocido como personaje femenino y masculino, aunque la realidad es que se reconoce como el único ser que siempre se le trata de él, pero esto no le excluye de poseer ciertas características femeninas. La antigua religicón egipcia contiene un dualismo entre Osiris y Set. Osiris es el poder benefactor tanto moral como en la fase externa de la natura, mientras que Set. Es el engendro de todos los que los egipcios reconocen como maligno. Si bien Osiris para los Yorubas es familiar como el único Dios entonces por consiguiente, ellos deben tener una deidad que corresponda al enemigo de Osiris. Esa deidad es Esu, él es reconocido como el enemigo de Olorun y se supone vivan en constante oposición con él. La concepción de Set como una deidad maligna viviendo en su activa oposición a Osiris estriba en la raíz de la concepción de Esu en relación con Olorun.

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Esta identificación de deidad Yoruba. Esu con la deidad egipcia Set o Sut, es fuertemente respaldada por la razón de refrán Yoruba que es aplicable igualmente a Osiris y Set. Al igual que los Yorubas dicen que “Esu es el enemigo de Orisha” los escritores de la región antigua egipcia siempre dicen que Set es el enemigo de Osiris.

Es de notarse que la palabra Orisha se usa en vez de Olorun. Esto demanda una explicación, en el caso de la antigua religión egipcia, la oposición existía originalmente entre los mayores Horus y luego entre LOS Osiris y subsiguiente entre los menores Horus por una parte y por otra con Set. Así también en el caso de la religión Yoruba la oposición se transfiere de Olorun a las deidades menores conocidas como Orishas. Luego entonces ¿Cuál es el origen del término Orisha?

Antes que nada debe notarse que las tres formas del término Orisha, Oyisha y Orishe significa cada una de ellas, un ídolo, una deidad o un dios. La palabra Orisha puede dividirse en dos partes Ori y Sha. La primera parte es una forma modificada de la palabra egipcia horu. La supervivencia de esta palabra en Yoruba ha sido señalada en el capítulo anterior. La conclusión que la palabra Ori está conectada con la palabra horu es luego respaldada por la razón de el dios egipcio horus-bakhu el dios de la montaña del este supervive en Yoruba como Orisha-Beku significa el dios de la montaña. La segunda parte de la palabra sí deriva directamente de Set y su otra forma Sha, es derivada del nombre de animal sha, que es el representante animal de Set. La palabra Oris-ha u Ori-she es por lo tanto una forma modificada de la palabra Horus-Set el nombre de una doble deidad cuya adoración existía por siglos en la antigua egipcia.

Los medios de identificación a Orisha, con Horus-Set requiere amplificarse. Ha de recordarse que Horus representaba los invasores asiáticos que se constituyeron en la antigua egipcia mientras Set representaba la población que había sido derrotada por los egipcios faraónicos Horu llegó a ser el título o parte del título de las deidades adoradas en el sur de egipcia. La adoración de Orus fue extendida y la de los dioses Horus fue en un tiempo, general. Set es el representante del norte y fue intensamente adorado allí pero era considerado como el enemigo de Horus, el representante del sur, su adoración no fue confiada al norte de Egipcia, pero fue esparciada hacia otras partes de Egipcia, Nubia y Etiopía. Luego el Dr. Mensies dice que el poder maligno de Set se le era aproximado en privado tanto como públicamente por todos aquellos que tenían algo por temerle, luego cuando la corona de ambas naciones se unieron llegó a existir una doble adoración hasta los últimos tiempos del peganismo.

Los Yorubas han de haber emigrado de uno o más de esos distritos. Otra evidencia en sostén de la identificación de Esu. Es representada por una piedra que siempre es adorada por transeúntes como Olowa mi (mi señor).

Set también era representado por una piedra. Esu es también representado por pilares en la misma forma que lo era Set. También es muy posible que la palabra Orisha sea derivada de Horus, la forma griega de la palabra de la antigua egipcia horu, la derivación por consiguiente será como a continuación:

Horus: la H, es eludida y la consonante final recibe una vocal que es o, a, e. La palabra entonces llega a ser O-ri-she. Debe de notarse aquí de que hay algunas palabras en el idioma sur-africano que denotan deidades, y son trasables al mismo origen. Por ejemplo, las palabras O-ris-he (idioma sekiri) Aroso, A-lu-si (idioma ibo) son modificaciones fonéticas de Horus Set o de Horus de acuerdo con la mitología Egipcia hubo un dios llamado Shu que vino de las aguas

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primaverales. Él forzadamente separó a Sibu el dios de la tierra de Nuit la diosa del cielo estrellado. Él entonces se convirtió en el dios del espacio entre tierra y cielo. De representación era la de un dios en posición arrodillada sosteniendo al cielo con ambas manos, luego se confundió con Ra, el dios del sol, y se convirtió entonces en el dios del sol, fue considerado como una deidad benefactora y como una personificación del poder, él era el proveedor de la vida el principio que anima la materia. Por su influencia benigna, la justicia y la verdad imperan. En un año posterior le fue puesta más atención al calor abrasador emanado de él que a los efectos animadores de sus rayos, además de ser el dios del calor abrasador, es él el espantoso dios del sol aliado de Set, y el asno animal de set que es también llamado Shu, parece haberle pertenecido a él también. La derivación de la palabra Shu parece haberle pertenecido a él también. La derivación de la palabra Shu es dada como a continuación:

La raíz de la cual se deriva su nombre tiene un significado doble primeramente la de abrasador y segundo la de extenderse o crecer. Los han considerado tanto como una deidad benévola como malévola. El parecido entre el carácter del dios egipcio Shu y la del dios Yoruba. Esu ayudarán a desenredar el misterio acerca del último. Está claro que la concepción de Esu es una función de la concepción de set, y la de Shu. La palabra Yoruba su (shu) significa extenderse por encima de algo y luego para cubir, abscurecer, por ejemplo, la expresión Yoruba Orun Su significa que el cielo esta cubierto de nubes o en otras palabras, las nubes se han espaciado sobre el cielo. El verbo Yoruba significando caída en su-bu (shu-bu), esto es esparcirse sobre o cubrir el lugar(bu: el lugar, tanto en Yoruba como en el idioma egipcio antiguo).

La deidad Yoruba deriva su nombre y carácter ambas de set, el enemigo de Osiris y de Shu, el dios del sol originalmente considerando como una deidad benefactora y luego como el espantoso dios del sol aliado cercano de set. La razón porque Esu es acreditado con cualidades opuestas de beneficencia y malevolencia se pone desde luego al claro. Su beneficiencia y malevolencia son trazables a la concepción de Shu, mientras su malevolencia son trazables hacia set. Una ilustración de la función o fusión de elementos de la mitología egipcia en la relación de la religión Yoruba puede darse en apoyo de las olusiones de un pasaje del libreo del Dr. Dennets, “El reverso de la mente del hombre negro”, el paisaje que contiene una descripción de una casajuju es Indígena cerca de la ciudad de Benin dice:

“Al entrar tu notaras un hombre sin piernas (Oke), el portero, a la izquierda verás una figura de barro vestida en armadura de cadenas como en los días de Isabel, montado a caballo es llamado Okakwu o un oficial. Pasando a lo largo de la pared de la izquierda encontramos una figura vestida, como un primer ministro o Iyase. Luego en el espacio abierto en el centro de la escuadra hay dos figuras una a tu derecha y otra a la izquierda mientras estes de pie con la espalda hacia la puerta frente a Ake. La de tu izquierda representa a Oyisa (Dios y a la de tu derecha a Esu, el Diablo). Llevando un cuchillo a la cintura y un palo llamado Ukpopo en la mano derecha Oyisa, al contrario, está vestido como un rey. Estamos ahora parado delante del trono de Ake quien vestido como un rey sentado con una esposa (Irebu) con su bebé a cada lado de él.

Ake es un nombre de dios. El significado de la palabra es hacha. Es de acordarse de que una hacha es el símbolo de un dios en la antigua Egipcia. Iyase significa el vivo Set. Oyisa (horus-Set) es el título genérico para un dios está sentado con una esposa y bebe a cada lado de él fuertemente sugiere que es una reliquia de la figura de la divinidad terna (trío) de horus Osiris e Isis, padre, madre e hijo). Irebu es derivado de Rebu el nombre de una población que vivía al sur de Egipcio, al que siempre se referían en las inscripciones jeroglíficas.

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Es de advertir que la práctica de simbolizar un dios por medio de un hacha, o por medio de una figura en forma de hacha es bien conocida en otras partes de Benin y la tierra Yoruba en general el nombre es a veces dado al centro de una deidad adorada o al distrito habitado por un rey a quien se le atribuye suprema autoridad, por parte de la deidad, la dificultad originada por las características femeninas generalmente atribuidas a Esu es derivada en parte del dios egipcio Shu. También se señala que Shu se convierte en dios del sol al fundirse en el cuerpo de Ra. ahora Ra es conocido por dos nombres, que son los nombres de otras deidades que han sido identificadas con él. Como el mismo dice: Yo soy Khepera por las mañanas, Ra al mediodía y Tum por las tardes.

La función de Shu dentro de Ra y la aplicación de los nombres de Khepera y Tun a Ra, facilitaran la sustitución de otros nombres por Shu. En realidad, he aquí lo sucedido. El nombre de Khepera le fue también aplicado a Shu. Como resultado de esto Elegbara, el nombre alternativo para la letra inicial Kh es un débil sonido que cuando seguido por una vocal, omitido Yoruba, a menos que ocurra en la palabra monosilábica, cuando seguido por una vocal en medio de una palabra se convierte en una k fuerte, cuando seguido por una consonante se convierte al igual en una k fuerte, pero debe darse una vocal para forma una nueva sílaba, ya que cada consonante debe tener su propia vocal en Yoruba. La kh en Khepera es omitida dejando epera. El sonido labial p no existe en Yoruba, su lugar lo toma una b, o por una p labial gruesa deletreada Kp en otros idiomas Surafricanos. En el caso de Epera la p se toma en Gb y la palabra viene a ser egbera. Como un sustituto, quien como anteriormente se notó simbolizaba poder. Una duplicación de la vocal inicial de una palabra junto con la letra le es siempre hecha, que cuando añadido a la palabra original significa abundancia, totalidad, perfección, es entonces cuando la palabra se convierte en Elegbara, el cambio de la tercera Epara, A es fácil de explicar comparando la palabra con gabarra (poder), que es tal vez sugerido por una palabra que a veces es agregada a Elegbara. Dicha palabra es Bara, que hace que el nombre completo de Elegbara, Elegbara, Elegba o Legba son ciertamente derivados de la palabra Khepera. Esta identidad de Elegbara con Khepera explicará la razón por la cual Esu es acreditado con características femeninas Khepera es un dios y no una diosa. El por qué los griegos prefirieron darle a su nombre una terminación femenina es desconocida. La realidad que se le presentaba o representaba por imágenes femeninas tal vez en camino a los griegos a preferir el masculino del nombre.

OBA UFON U OBALUFON

La identificación de Esu con Set también arroja luz sobre el origen y carácter de una deidad conocida como Oba ufon, u Oba-lufon. La deidad ha sido descrita como el dios de un imperio próspero, el dios de la paz del reino, o el señor de la oración, por lo tanto el nombre Oba´ufon u Obalufon es otro nombre de Esu, y es derivado de Tifon, el nombre griego de Set o Sut.

En confirmación de la identificación, hecha, debe notarse que el cochino, un animal cuya forma Set asume mitológicamente de vez Ifá,

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Ifá, la deidad del oráculo, es con mucho la más importante y popular deid ad en la tierra Yoruba. Aunque su reconocimiento no ha sido tan general como el de Esu. E incluso de acuerdo con los mitos existentes está en varios aspectos por debajo de Esu, la posición que ocupa en la vida de cada Yoruba, es único.

Entre algunas de las tribus no se le adora tan frecuentemente como a Esu o alguna otra deidad local, pero su importancia es del conocimiento de todos. A Ifá se le adora y se le consulta en todas las ocasiones puede o acontecimientos importantes, y sus decisiones no puede ser menospreciada o imcumplidad con unnunidad.

Crear en él es uno de los más importantes hilos de la inmenda trama que constituye la vida religiosa del pueblo Yoruba, es un factor en vital en su estado psicológico, aun en época actual, a pesar de haber transcurrido un siglo de intensa evangelización cristiana, y en Ifá aun persiste e inclusive entre muchos Yoruba civilización que profesan una o otra de religiones antes citadas.

El deseo de conocer y entrar dentro de la oscuridad del futuro, es un factor esencialmente humano. Rod ead o como está de tantos peligros el hombre incivilizado no puede hacer otra cosa sino confiar en alguna deidad oracular que le sirva de guía y mentor. Los Yoruba nativos e incultos se vuelven naturalmente a Ifá para que los guíe y los oriente con respecto a su futuro, y lo consulte sobre cualquier asunto, ya sea este grande o pequeño. Por esta razón se creó la existencia de un sistema oracular investido de una importancia tal que inclusive la influencia moderna en el ejército de otras religiones ha sido mínima.

LOS SACERDOTES DE IFÁA los sacerdotes de Ifá se les conoce con el nombre de babalawos, palabra que en el idioma Yoruba significa padre u hombre grande y poderoso que conoce los secretos o un adepto en misterios. Debido a la popularidad de que goza este culto el número de babalawos es grande. El sacerdocio de Ifá es también atrayente porque es lucrativo. Hay un proverbio muy popular entre los Yorubas que dice: “un sacerdote de Ifá (babalawos) nunca morirá de hambre”- E bi ko le pa babalawos. Otro proverbio dice que: “el más sabio de los sacerdotes es aquel que adopta el culto Ifá”.

El iniciarse en esta profesión es muy costoso. El estudiante del culto de Ifá debe pasar un largo proceso de entrenamiento, que se extiende durante un período que va de tres a siete años, antes de comenzar estos estudios, el neofito debe pagar una suma que oscila entre 100 a 150 libras estelinas, santidad que depende del estado financiero y reputación de su maestro. Durante todo este tiempo tiene que memorizar largos pasajes y su eficiencia y éxito depende de las cualidades retentivas de su memoria. Tiene que memorizar 4, 096 historias o versos y mientras más pronto lo consiga más corto será su período de entrenamiento, no se ha encontrado a nadie que pueda lograr esta maravilla, pero tan pronto un estudiante adquiere los conocimientos mínimos imprescindibles para realizar esta labor se le considera para pasar el rital de iniciación, el cual incluye la ceremonia de purificación mediante el agua, y además pasar una prueba conocida como Pinodu. Esta última consiste en que el candidato tiene que sumergir sus manos en el agua sagrada de Ifá entonces recibe en la palma de la mano aceite hirviendo procedente de una lámpara el cual frota en todo su cuerpo. Si no recibe ninguna quemadura o lesión, se convierte en un sacerdote de Ifá que ha dado pruebas.

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De ser intocable por ninguna enfermedad y que por lo tanto es también de salvaguardar y proteger a los demás.

Hay tres grados o clases de sacerdotes Ifá. Los de primer grado se llama Olori, los de segunda Orisa y los de tercero Awon ti a teni Ifá. A los de primer grado les está permitido adorar a Ifá pero no a utilizarlo para adivinar, y sufrirán si lo hacen. Los de segundo grado si pueden utilizárselo para adivinar pero no deben obtener nada a cambio de esto. Los del tercer grado o clases, que han llegado a ese término a través de los servicios de Olodus o Babalawos jefes, están además de permitírselos adorar a Ifá y adivinar mediante él, autorizados y privilegiados para comer cualquier sacrificio que pueda serle ofrecido a o frente a Igba Odu, o la calabaza o vaso sagrado de Odú un privilegio que le es negado a aquellos que están en las primeras dos clases o grados.

Todo babalawos acreditado como tal debe eliminar todos los vellos de su cuerpo y afeitarse la cabeza así como usar ropa blanca o de color azul claro.

ORIGEN MITOLÓGICO DEL CULTO.El culto a Ifá es el sistema religioso mejor organizado de los Yorubas. Como se ha señalado anteriormente, se mantiene por un sacerdocio inteligente cuyos miembros están sujetos a un estricto curso de instrucción antes de su iniciación. Entonces cuál es el origen del culto? ¿Quién es Ifá?

Hay varios mitos o leyendas que explican el origen del culto y dan detalles acerca del dios o deidad, algunos de los cuales citaremos aquí. No serán basándonos en la relación que pueda existir entre ellos, sino porque contienen detalles que pueden servirnos como guía para aclarar su origen verdadero.

El primero de estos mitos fue dado por Oyesile Keribo, en un panfleto publicado por el gobierno de Egba En Abeckuta en el año 1906 dice así:

Ifá era un nativo de Ytase, cerca de Ife proveniente de una gran familia. Durante su juventud sintió gran aversión hacia el trabajo manual. Durante su juventud sintió gran aversión, hacia el trabajo manual. Durante su juventud sintió gran aversión, hacia el trabajo manual, y por esta razón tuvo que mendigar el pan, para mejorar su situación, acudió a ver a un sabio para que lo aconsejara y éste le enseñó el arte de adivinar, historias tradicionales y algo sobre medicina, como un medio fácil para ganarse la vida. Después de esto fue muy popular. Los dieciséis Odus originales corresponden a las dieciséis historias originales que le enseñaron a Ifá. Sus parientes siendo pobres, no eran conocidos por lo que se consideró a Ifá como si no tuviera familia, siendo deidificado después de su muerte.

El siguiente mito a historia fue dado a conocer por el coronel Ellis siendo sintetizado por el Dr. Farrow, como sigue:En los primeros días de la creación del mundo cuando la raza humana era muy pequeña en número, los dioses no recibían las ofrendas o sacrificios suficientes y por lo tanto tenía que trabajar para poder subsistir. Ifá se dedicó a la pesquería pero no tuvo éxito, en esta labor, estando hambriento consultó a Esu (llamado también Elegba) el cual le dijo que si él podía conseguir dieciséis nueces de las palmas de Orugan, el jefe, o sea él Esu, le enseñaría como adivinar el futuro y verificar a la humanidad y por consiguiente, recibir a cambio de esto una gran abundancia de ofrendas, pero estipuló que siempre le correspondería a él escoger entre las ofrendas que recibiera una de ellas, que sería suya.

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Ifá aceptó y fue a Orugan para pedirle a éste las nueces. Diciéndole para que las quería. Orugan, satisfecho por el prospecto, se apresuró a conseguir las nueces, labor en la cual lo acompañó su mujer, siendo ésta la que abrió las nueces por Ifá. Elegba (Esu) enseñó a Ifá, el cual a su vez enseñó a Ifá el cual a su vez enseñó a Orugan convirtiéndose por lo tanto en Ifá en el primer babalawo.

Como mito interesante fue publicado en marzo 12 de 1909 por el finado Feyisara Sopein en su libro Crónica nigeriana.

Ifá nació en Ife, la cuna de los yorubas. Fue un medio hábil con una gran práctica que además era un eminente y ágil adivinador. Después que se hizo famoso fundó una ciudad llamada Ipetu, convirtiéndose en un rey de la misma. Gente de todas partes del país, acudían a él. De todo los que recibió escogió dieciséis hombres. Se dice que los nombres de estos dieciséis aprendices son idénticos a los nombres de los símbolos de adivinación llamado Odus y que el ordende procedencia entre ellos, que posiblemente fue basado en la prioridad de su llegada aún persiste en el orden de los Odus.

Por último existe otro mito que muestra las íntimas relaciones existentes entre Ifá y Esu según se cita por Dennett en su libro Estudios Nigerianos:

“Según dice la historia, Odudua, no tenía más Orisa que Ifá y cada vez que consultaba a alquien consultaba a Ifá. Ifá fue un día a llevarle un sacrificio a Odudua, el cual tuvo muy satisfecho con la ofrenda por lo que en esa ocasión Odudua le dio a Esu, su esclavo a Ifá por eso es que cuando alguien quiere ofrecerle algún sacrificio a Ifá dicen primero, es mejor quedar bien con su mensajero porque este es una persona muy malvada”.

OTROS NOMBRES DE IFA:Los yorubas son muy aficionados a darle títulos a las deidades y personas distinguidas. Ellos se oponen a que una persona distinguida sea llamada por su nombre y con este fin algunas veces substituyen los nombres por títulos. A continuación se expone una selección de los títulos dados a Ifá.

1.- Orumila 7.- Erintunde2.- Olodumare 8.- Edu3.- Ikuforiji 9.- Alajiki4.- Olujeni 10.- Okitibiri a-pa-ojo-iku-de5.- Oba Olofa a sun lóla 11.- Ela6.- Mini 12.- Oyigiyigi

FORMA DE ADIVINACIÓN:Los materiales que se utilizan para la adivinación son una table blanca de forma circular conocida como Opon Ifá y dieciséis nueces. Algunas veces una tabla rectangular o un abanico rectangular con los objetos que se emplean. En algunos casos el número de nueces se aumenta a diecisiete, una vez que el adivinador tiene todo lo necesario, procede en una de estas dos formas.

1. Coloca las nueces en la palma de su mano izquierda y las lanza hacia arriba, tratando de agarrarlas de una sola vez con su mano derecha.

2. Sujeta las dieciséis nueces en su mano derecha y las lanzas a través de los dedos entreabiertos hacia la mano izquierda.

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Cuando se adopta uno de estos procesos, si una nuez es la que queda se hace dos marcas II ó 00 con el dedo en la table de la adivinación si quedan dos nueces, se hace solamente una simple marca I ó 0, éste proceso se repite ocho veces y la figura se forma relacionando los resultados se llama Odu, o sea jefe cabeza o deidad representada por nueces. Detrás de cada uno de los 16 Odus hay 16 Odus subordinados lo que hace un total de 256. Detrás de cada uno de estos últimos Odus hay otros 16 Odus también subordinados, lo que hace un total de 4, 096 Odus, para cada uno de los cuales hay una historia apropiada o verso que aparece en la tabla de adivinación.

Los dieciséis principales Odus son los siguientes:

1.- Eji Ogbe 7.- Bara meji 12.- Oturupon meji2.- Oyekun meji 8.- Okara (n) meji 13.- Oture meji3.- Iwori meji 9.- Ogunda meji 14.- Irete meji4.- Odi meji 10.- Osa meji 15.- Ose meji5.- Iroshu meji 11.- Ika meji 16.- Ofun meji

Seguidamente pasamos a las representaciones diagramáticas de los Odus:

1. Eji Ogbe 2.- Oyeku MejiI I 0 0 I I 0 0I I Ó 0 0 I I Ó 0 0I I 0 0 I I 0 0I I 0 0 I I 0 0

3.- Iwori MejiI I I I 0 0 0 0 I I 0 0 I I o 0 0 I I I I 0 0 0 0 I I 0 0 I I I I ó 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I 0 0

5.- Iroshu Meji 6.- Owara Meji I I 0 0 I I I I 0 0 0 0 I I 0 0 I I I I ó 0 0 0 0I I I I o 0 0 0 0 I I 0 0I I I I 0 0 0 0 0 0

7.- Bara Meji 8.-Okara (n) MejiI I 0 0 I I I I 0 0 0 0I I I o 0 0 0 0 I I I I ó 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I I I 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I 0 0

9.- Ogunda Meji 10.- Osa Meji I I 0 0 0 0 0 0 I I 0 0 I I I I 0 0 0 0 I I ó 0 0 I I I I ó 0 0 I I I I 0 0 0 0 I I

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11.- Ika Meji 12.- Otutupon MejiI I I I 0 0 0 0 I I I I 0 0 0 0 I I ó I I I I I I 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I ó 0 0 0I I 0 0 0 0 0 0 I I I I 0 0 0 0

13.-Otura Meji 14.- Ofu Meji I I 0 0 I I I I 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I 0 0 I I ó 0 0 I I I I ó 0 0 0 0 I I 0 0 I I 0 0

15.-Ose Meji 16.- Ofu Meji I I 0 0 I I I I 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I ó 0 0 I ó 0 I I I I 0 0 0 0I I I I 0 0 0 0 I I 0 0

La respuesta del oráculo de Ifá se da en la forma de una parábola.

Owe ni Ifá ipaOmoran ni imoBi a ba wipe moOmoran a moNigbati a ko ba moA ni, ko se

“Ifá siempre habla en parábolases el sabio el que entiende su oratoriaCuando decimos que lo entiendeEs el hombre sabio el que lo entiendeSi nosotros clamamos que lo entendemosCuando en realidad no lo hacemosCuando en realidad no lo hacemosEntonces decimos: hay algo terrible acerca de eso”

Cuando un Odu es particular aparece en la tabla de la adivinación el adivinador recita el verso apropiado o dice la historia que estima más conveniente, interpretando la respuesta a lo que pregunta el cliente también como pueda.

De todos estos Odus, Eji Ogba se considera como el principe, cada vez que su figura aparece en la tabla de adivinación el babalawo se da cuanta de la gran importancia que tiene esta ocasión y después de prevenir a la persona que se está consultando sobre la naturaleza sería de la respuesta que espera, canta rapidamente las siguientes palabras:

Bi a ba bo ojuBi a ba bo imuIsale Gabón ni pari re

¡A da fun Orunmila nigbati o nlo gba ase lowo Olodumara. O rubo.Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase lowo Olodumare, nwon si nwo to o gbogbo eyiti o wi si nse. Lati igbana wa ni a nwipe, Ase!

“Cuando nos lavamos la cara,cuando nos lavamos la narizfinalizamos debajo de la barbilla”

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