CURSO DE INICIACIÓN Y PREINICIACIÓN

Contenidos

La vida devocional

1. Que es la conciencia de Krsna2. Los 4 principios Regulativos3. Meditación en el Maha-Mantra4. El poder del prasadam5. Como ofrecer la comida6. Sankirtan, la distribución del néctar7. Sadhana-Bhakti8. Que es la Deidad9. El Ashram del Maestro Espiritual

El maestro Espiritual

1. Quien es Gurudeva2. Guru-Tattva3. La importancia del maestro espiritual4. Cualificaciones de un discípulo5. La sucesión discipular

Etiqueta Vaisnava

1. Trato entre devotos2. En el templo3. En la cocina4. Indumentaria Vaisnava (Sikha, Tulasi Kanthi-Mala, Visnu Tilaka)5. Etiqueta con el guru6. Limpieza y Hábitos personales

Conceptos Básicos de la Filosofía Védica Vaisnava

1. Isvara (El Señor)2. Los tres aspectos de la verdad absoluta (Brahman, Paramatma y Bhagavan)3. Jiva (El alma individual)4. El Karma y el ciclo de nacimientos y muertes (Samsara)5. Kala (El tiempo)6. Las Energías de Dios7. Maya (La ilusión)8. Cosmología Védica9. Los Vedas y el sistema de varna-asrama dharma10. La liberación (Moksha) y la unión con el absoluto (Yoga)11. Sri Caitanya Mahaprabhu y el movimiento de Sankirtana12. Bhakti (la Devoción)

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El Servicio Devocional

1. Que es Bhakti Yoga2. La importancia del servicio al maestro espiritual3. Las etapas del servicio devocional4. Proyectos de la misión VRINDA

OBJETIVOS

ESPECÍFICOS:

• Saber quienes somos, quién es Dios (Krishna) y cuál es nuestra relación con Él

Comprender el comienzo de la vida de un iniciado

• Comprender claramente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es decir, entre materia y espíritu

• Aprender a realizar todas nuestras acciones como una ofrenda a Krishna, para su propia satisfacción y no para la complacencia de nuestros sentidos

GENERALES:

• Conocer claramente el propósito de la vida humana

• Aprender el conocimiento védico de un maestro espiritual genuino, que no tenga motivaciones personales y cuya mente esté firmemente ocupada en Krishna

• Superar las actividades propias de las especies inferiores a través de las prácticas espirituales

• Aprender a ofrecer los alimentos al Señor, ya que todo proviene de Él y todo debe serle ofrecido para su complacencia. De esta manera, Krishna espiritualiza la ofrenda y nosotros nos purificamos al tomarla.

• Reconocer que el único proceso recomendado para obtener amor puro por Dios, en esta era de kali o riña, es cantar los santos nombres del Señor, siendo el método más sencillo para la gente, en general, el canto del Maha-Mantra “Hare Krishna”:

hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare

COMPILADO POR:

ACADEMIA VAISNAVA MÉXICO (Centro Cultural de Yoga Prabhupada)

Oficina BAP México: Syamakunda Devi Dasi, Nara Hari das

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DEDICATORIA:

Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

(Fundador Acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna)

Srila B.A. Paramadvaiti Swami Maharaj

(Fundador Acarya de la Misión VRINDA)

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Srila Atulananda Acarya

(Maestro Espiritual de VRINDA)

LA VIDA ESPIRITUAL

¿QUÉ ES LA CONSCIENCIA DE KRSNA?o Krishna es la Suprema Personalidad de Dios, y todos estamos íntimamente relacionados con Él.

porque Él es nuestro Padre Original; sin embargo, hemos olvidado esa relación.o Krishna es eterno, omnisciente, omnipresente y omnipotente. Él es el padre que aporta la semilla de

todas las entidades vivientes y es la energía que sostiene toda la creación cósmica.o Cuando nos interesamos por saber cuál es nuestra relación con Dios y cuál es nuestra meta en la

vida, en ese momento somos aceptados como consientes de Dios.o Conciencia de Krishna es fijar nuestra mente sólo en Krishna, de cualquier manera. Consciencia de

Krsna es mucho más que una religión, es un movimiento espiritual, un proceso universal, una forma de vida comprobada por el tiempo para alcanzar la felicidad interna, la satisfacción y un entendimiento más elevado.

Cuando se habla sobre Vedanta, mucha gente lo identifica con Kevaladvaita, la doctrina del monismo promulgada por Shankaracharya; sin embargo, El Vedanta por excelencia es el que promulgan los Acharyas Vaisnavas, en la línea de Sri Cheitanya Mahaprabhu.

Hay diferencias básicas entre la doctrina promulgada por Shankara y la expuesta por los Acharyas Vaisnavas, Estas diferencias merecen ser tomadas en consideración:

1. En la filosofía monista de Shankaracharya, la suprema realidad espiritual es el absoluto, sin forma y sin atributos: el Brahman impersonal. Para los vaisnavas, la realidad espiritual es la Suprema Personalidad de Dios (Bhagavan), el origen de todo lo manifestado, el Controlador Supremo y amo de todas las entidades vivientes.

2. En el kevaladvaita, la jiva o entidad viviente, es esencia, más allá de su identificación de cuerpo, mente, sentido de individualidad, etc., y esta jiva, junto con Dios, constituyen uno y lo mismo.Las identificaciones y designaciones en todos los casos son irreales. Para los vaisnavas, la jiva es

parte o porción de Krishna, una chispa del Absoluto cuya posición es nitya-krsna-dasa, eterno sirviente del Señor. Y en ningún caso la entidad viviente individual es una con el Supremo ni está a la misma altura que Él. En todo caso, se consideran iguales y diferentes al mismo tiempo.

3. Para la doctrina de Shankaracharya, la creación es irreal. Para el vaisnavismo, la creación es un proceso real en todo el sentido del término.

4. En la escuela de Shankara, el conocimiento de la unidad del ser viviente con Brahman es el medio de salvación. En la escuela vaisnava, el conocimiento del bhakti, la devoción pura es inmotivada hacia la Suprema Personalidad de Dios, es el medio de liberación de las ataduras materiales.

5. La liberación del samsara y unión con Brahman es el objetivo de la escuela monista de Shankara, mientras que el servicio eterno inmotivado al Señor Supremo, en su morada trascendental, es el objetivo primordial de los vaisnavas.

LA ESCUELA VAISNAVA DE BENGALA. Entre las cinco escuelas del vaisnavismo, la de Bengala fue inspirada por Sri Chaitanya Mahaprabhu, quién vivió entre 1486 y 1533. El vaisnavismo en Bengala existía ya en una forma rudimentaria. Exponentes tales como Chandidas, Vidyapati o Jayadeva, devotos poetas y teólogos, inspiraron en su época al país, y actualmente al mundo, con sus obras de amor devocional. Uno de los principales centros de la devoción vaisnava es el Gita Govinda de Jayadev Goswami. Esta es una obra de arte devocional donde se expone lo más elevado del amor divino. El Señor Chaitanya Mahaprabhu presentó bellamente, a través de sus enseñanzas y su ejemplo de vida, la filosofía del Krishna Bhakti, o amor puro, inmotivado por la Suprema Personalidad de Dios.

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LA PREINICIACIÓN Y LA INICIACIÓNAl iniciar un viaje, todos nos mostramos muy curiosos ante las expectativas que tenemos de él. ¿Cuál es la meta? ¿Cuál es la ruta? ¿Quién es mi guía? ¿Cómo debo hacerlo?

De la misma forma, algunas personas afortunadas, se preguntan acerca de su posición en este mundo y cual es el propósito de la vida humana. Hay quien desiste de su empresa rápidamente, vuelve a su vida materialista y sin sentido, lleno de locura y frustración. Pero muy pocas personas logran responder acertadamente estas preguntas.

La Ciencia de la Autorrealización es un camino que todos debemos seguir. El hombre debe tener los más altos ideales y no sólo dedicarse a gratificar sus sentidos en actividades como comer, dormir, aparearse y defenderse. Por ello, nuestro Maestro Espiritual Srila Bhakti Aloka Paramadwaiti Maharaj introdujo la Preiniciación como una base preparatoria para la Iniciación.

“La preiniciación es el despertar de la espiritualidad” que nos proporciona el conocimiento y la experiencia, básicos, sólidos y necesarios en nuestro viaje hacia la trascendencia y búsqueda de nuestra verdadera identidad. No se trata de una cuestión sentimental o un juego abstracto; la vida espiritual es la práctica del amor en su plataforma correcta, sin contaminación ni egoísmo alguno. Todos tenemos la tendencia a amar, hasta el criminal más malvado ama a su esposa, a sus hijos, etc. Sin embargo, lo que conocemos por amor no es en realidad tal cosa; sino más bien una mezcla entre el apego y el impulso sexual.

La vida espiritual es la vivencia del amor verdadero, si en vez de amar y adorar se busca la auto-elevación u obtener grandes poderes, no es más que materialismo disfrazado de espiritualidad.

Dios es una Persona, una Persona Trascendental y como tal, debe ser amado; no como una energía impersonal sin cualidades; pues nadie se enamora de una energía. El amor es de persona a persona y no de persona a energía. El conocimiento de este concepto nos lleva a una práctica muy antigua: la Adoración a la Deidad. No se debe ver a la deidad como una imagen de piedra, producto de la especulación del hombre, pues las formas existentes de deidades son revelaciones divinas que sobrepasan nuestro entendimiento lógico. Así pues, se debe ver a la Deidad como una Persona; la Personalidad de Dios en su forma Arca-vigraha.

La excursión a cualquier campo del conocimiento sin un guía adecuado es un seguro fracaso. Encontrar un Maestro Espiritual fidedigno es muy difícil y es aún más difícil encontrar un discípulo fidedigno. La relación maestro-discípulo es algo que todos deben conocer para no caer en sentimentalismos ni en ofensas.

Sin la asociación de otros practicantes de vida espiritual es casi imposible de avanzar. Muchos procesos pseudo-espirituales proclaman que uno se puede autorrealizar en la soledad de su hogar, eso es una ilusión.

Toda práctica de carácter espiritual debe estar sustentada por cuatro pilares básicos del saber: misericordia, austeridad, veracidad y limpieza.

LOS CUATRO PRINCIPIOS REGULATIVOS

La primera finalidad de los Vedas es instruirnos para comprender nuestra posición de Almas Puras. No sólo debemos decir: NO SOMOS ESTE CUERPO, debemos EXPERIMENTARLO. Para ello es preciso restringir todas necesidades corporales al mínimo, mediante reglas y regulaciones. Sólo de este modo podremos controlar nuestros sentidos, y nuestra agitada mente, para poder alcanzar la más alta perfección de la vida.

Sin principios regulativos no hay posibilidad de controlar nada ni de perfeccionar nada. Los Principios Regulativos pueden diferir de un país a otro, de una escritura a otra, ya que han sido hechos de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y la mentalidad de la gente; pero el principio de control regulado es el mismo.

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Así, las Escrituras Védicas nos han dado directrices para regular nuestra vida, mediante cuatro principios regulativos:

1. No comer carne, ni huevos ni pescado. O sea, ser estrictamente vegetariano.2. No practicar vida sexual ilícita o fuera del matrimonio.3. No tomar ningún tipo de embriagantes, estupefacientes, tabaco, drogas, fármacos, té ni café.4. No practicar juegos de azar.

De manera que, cuando una persona cumple estos cuatro principios, puede considerarse verdaderamente un ser humano, pues sólo así existe la posibilidad de elevarse a un estado de Conciencia Superior; y si al mismo tiempo escucha de Krishna, o canta Sus Santos y Divinos Nombres y toma prashadam, se eleva a un estado mucho más puro todavía, pues se eleva a la posición del Servicio Amoroso Trascendental a la Suprema Personalidad de Dios, en donde puede desarrollar Prema Bhakti o Amor Puro.

La Cultura Védica nos enseña que una sociedad verdaderamente civilizada tiene como base estos cuatro principios, seguirlos para armonizar la vida en la tierra. El cumplimiento de estos principios regulativos, equivale al desarrollo de cuatro virtudes: la Misericordia, la Limpieza, la Austeridad y la Veracidad.

MISERICORDIA

Sólo un verdadero ser humano puede ser el bienhechor de todas las entidades vivientes, no sólo de Sociedad Humana, sino también de la animal y vegetal; tratará compasiva e igualitariamente a todas las entidades vivientes de tal forma que logren, finalmente, la salvación del cautiverio material.

No podemos ni debemos matar a ningún ser viviente. No tenemos el derecho de impedir el progreso de su vida; pues todas las entidades vivientes están avanzando, transmigrando de una categoría a otra. Si nosotros matamos a cualquier ser vivo estamos deteniendo su progreso y tendrá que regresar a esa forma de vida para concluir ese ciclo.

“El hombre no solamente DEBERÁ COMER ALIMENTOS VEGETARIANOS, SINO QUE TAMBIÉN, PRIMERAMENTE DEBERÁ OFRECÉRCELOS A SRI KRISHNA, LA SUPREMA PERSONALIDAD DE DIOS”. Si seguimos este proceso de sacrificio, el Señor Supremo nos protegerá de cualquier reacción kármica que deriva del matar plantas. De lo contrario, de acuerdo con la Ley del Karma, nosotros seremos personalmente responsables de ello. Tal como se explica en el capítulo anterior: “...Los alimentos ofrecidos al Señor se llaman PRASHADAM o LA MISERICORDIA del SEÑOR...” (Bhagavad Gita – Karma Yoga, 77).

En consecuencia; cualquier persona que esté implicada en la matanza de animales anulará, en sí misma, la capacidad espiritual más elevada que caracteriza a un verdadero ser humano: el AMOR y la COMPASIÓN hacia todas las criaturas vivientes; se volverá insensible, cruel y violento, degradando de esta forma sus mejores sentimientos, cualidades y capacidades. Sin embargo LA VERDADERA CLEMENCIA estará mejor manifestada al regresarles a su eterna relación con Sri Krishna. De hecho, dar a una persona otra cosa diferente a Conciencia de Krishna es violencia.

Los principios del Bhagavatam-Dharma son misericordiosos, y cualquiera que los siga, desechará automáticamente todos los tipos de falta de amabilidad, con su karma resultante. Si seguimos estos Códigos Védicos, actuaremos en una plataforma real de Misericordia para con todas las entidades vivientes. No mataremos animales inocentes, y le daremos a todos los seres humanos Conciencia de Krishna. Pues todos somos Almas Espirituales, y estamos destinados a vivir eternamente en la energía plena de la Dicha Espiritual en Servicio Amoroso a la Suprema Personalidad de Dios.

LA LIMPIEZA

La Limpieza es otra de las características más resaltantes de un verdadero ser humano. SER LIMPIO POR DENTRO Y POR FUERA La limpieza no sólo se refiere al cuerpo y las ropas; sino también al corazón, la

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mente, la inteligencia, el lugar donde habitamos y trabajamos, el lugar de nuestra adoración, de nuestros tratos personales; ya sean familiares, amistosos o de negocios; etc.

Todo, todo debe ser limpio. La limpieza externa es importante, pero la del corazón y la mente es más importante e imprescindibles todavía; es aquí donde entra en vigor la Glorificación al Supremo Señor, pues nadie puede limpiar el polvo acumulado en su corazón y su mente sin Glorificar al Señor Supremo.

Una civilización atea aún cuando esté muy bien equipada materialmente, no puede limpiar la mente ni el corazón pues no tiene ni idea de Dios, por esta simple razón la gente de tal civilización no puede tener buenas cualificaciones ni buenos sentimientos, mucho menos puede tener respeto por una de las funciones más delicadas y sagradas de un ser humano como las relaciones sexuales.

De acuerdo con los principios regulativos de una sociedad como la Cultura Védica, un encuentro sexual debe ser realizado sólo y exclusivamente dentro del matrimonio, con el único fin de procrear niños que serán educados en Conciencia de Krishna.

Hoy en día, el concepto de que la relación sexual ilícita es perjudicial “ya ha pasado de moda”, por el contrario, es considerado como una ingenuidad anticuada, pero además de ser un comportamiento contrario al sano juicio y a la salud de todo individuo, las actividades sexuales ilícitas y pervertidas sólo crean profundas impurezas en el corazón.

A este respecto, Srila Atulananda Acarya, en su Vaishnavismo y Cristianismo nos dice:

“En Conciencia de Krishna se nos enseña que la finalidad del sexo es la procreación y no la búsqueda de satisfacción o disfrute; al igual que la finalidad de la alimentación es nutrirse, más que tratar de disfrutar de platos deliciosos que a la postre nos enferman... Si el sexo se practica en forma liberal trae como consecuencia la enfermedad física, moral y espiritual. La capacidad mental disminuye y se sufre de una obsesión constante por obtener un placer que nunca se concreta. Hoy en día existe la crisis del matrimonio y una de las principales causas es la frustración en la relación sexual, la cual trae como consecuencia el adulterio y luego la separación. Esto es porque la pareja se hace muchas ilusiones de obtener una satisfacción mutua que en última instancia sólo están basadas en la atracción sexual. Por que el Ser Humano es mucho más que eso. Su Conciencia, la necesidad de su Corazón, no se satisface sólo con ese acto... De más está decir que el espíritu del Cristianismo también se enfoca por este ángulo. Luchando contra los males de la relación liberal e ilícita que trae como consecuencias el horrible aborto, tantas enfermedades como el fatal SIDA, la legalización del divorcio, escenas de suicidio y violencia, alcoholismo y drogadicción, la prematura disolución de las familias (por lo hijos jóvenes que practican sexo ilícito), la pornografía, etc...Nuestro Maestro Srila Prabhupada, nos enseñó que la práctica de la CASTIDAD o de una sexualidad religiosa y lícita nos ayuda a desarrollar LA LIMPIEZA DE LA CONCIENCIA, nos AYUDA a COMPRENDER QUE EN REALIDAD NO SOMOS ESTOS CUERPOS y podemos encontrar satisfacciones mucho mayores en el desarrollo de la Conciencia Espiritual”.

Impuro significa actuar en contra de la Conciencia de Krishna. Cualquier suciedad en nuestro corazón, mente o cuerpo, nos impedirá acercarnos a Sri Krishna, quien es la Pureza Suprema, la Suprema Personalidad de Dios; los deseos que no buscan servir a Krishna son tan sólo "suciedades en el corazón”. Una moralidad de Limpieza no depende de concepciones o costumbres puritanas, sino de una relación permanente con Dios.

Uno debe volverse puro y limpio para poder rendir un servicio amoroso y puro al Supremo Señor. Porque Él, definitivamente, condena el desaseo en el sexo, en los alimentos y, por supuesto, en todos los aspectos de nuestra vida diaria; por lo tanto, un Verdadero Ser Humano estrictamente los evita.

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Así pues, en esta era de Kali, Sri Chaitanya Mahaprabhú, la encarnación más magnánima de la Misericordia, nos proporciona el método más efectivo para la Limpieza de las suciedades del corazón y de la mente, dándonos al mismo tiempo una visión pura de Krishna, nuestro Divino Señor; a través del maha mantra Hare Krishna.

El Srimad Bhagavatam (Canto I:2-17) también elogia el proceso de cantar y escuchar los Santos Nombres del Señor, que se encuentran condensados en el maha mantra, y el comer únicamente prashadam, como el proceso más efectivo, para limpiar cuerpo, corazón y mente de todas las cosas indeseables y corruptas.

De esta manera, el Supremo Señor Krishna, quien es el Paramatma en el corazón de todas las entidades vivientes, y el benefactor del devoto sincero; quita el deseo por el disfrute material del corazón de todos aquellos que tienen apremio por escuchar Sus Divinos Mensajes. El Mismo Señor Krishna dice que un devoto debe estar completamente "libre de toda mancha material", antes de que pueda verlo a Él.

De la misma forma, Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami nos dice: a menos que un devoto purifique perfectamente su corazón de todas las impurezas y deseos materiales, no puede esperar a que Krishna, quien es todo puro, aparezca allí. De este modo, el Movimiento para la Conciencia de Krishna, está dedicándose a hacer un mundo "revolucionariamente limpio", tanto por medio de principios higiénicos como por medio del misericordioso prashadam y del canto del maha mantra, que limpian y purifican el cuerpo, la mente y el corazón al mismo tiempo.

LA AUSTERIDAD

Un verdadero ser humano no actúa bajo la exigencia de sus propios sentidos, forzándose, innecesariamente, a la intoxicación. Cualquier persona que se intoxique con alcohol, droga o cualquier otro estupefaciente; inevitablemente perderá el control y el equilibrio y ridículamente se volverá incoherente, sentimental o violenta.

No obstante, la sensatez va mucho más allá del sereno equilibrio. El ser humano entiende perfectamente que su verdadera posición trascendental es ser una pequeña parte del Divino Señor, a quien debe servir eternamente con amor y devoción; por lo tanto, no tiene la visión demente de ser el centro del universo o que la vida ha sido destinada para su propio disfrute sensual; tampoco está apegado a los miembros de su familia.

Un devoto NO SE INTOXICA. Lo único que hace es reducir sus necesidades materiales al mínimo para dedicarse única y exclusivamente al servicio de su querido Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Su vida, por lo tanto, es un verdadero ejemplo de moderación, equilibrio y cordura.

Por ende, una persona que está esforzándose por liberarse de la embriagante ilusión de este mundo material, de la influencia de maya (energía ilusoria) que nos hace buscar el placer y la verdad en las cosas superficiales y efímeras de este mundo; que está luchando por descubrir su verdadero Yo y se aplica seriamente a su búsqueda interna; PUEDE TENER VERDADERA REALIZACIÓN ESPIRITUAL.Pero si se permite al menor descuido, la satisfacción de sus apetitos más bajos e inferiores con la intoxicación, no lo logrará. Pues por intoxicarse el hombre pierde su capacidad de hacer austeridad y su fuerza de voluntad.

También podemos encontrar varias citas en la Biblia que nos previenen en contra del vino; así que no es correcto pensar que Cristo alguna vez tomó vino. Proverbios 23-20: “No seas de los que se embriagan con vino, ni de los que se agitan con carne”. Proverbios 23-31,32 : “No mires el vino: ¡Qué buen color tiene! ¡Cómo brinca en la copa! Pero a la postre, como serpiente muerde, como víbora pica”. Isaías 5-22: “¡Ay de los campeones en beber vino, de los valientes en escanciar licor!” Isaías 28-7: “El sacerdote y el profeta se tambalean con la bebida fuerte, están confundidos por el vino, titubean por la bebida fuerte; sus opiniones de equivocan y yerran al dar sus juicios”.

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Cuando el arcángel Gabriel anunció a Zacarías que su esposa daría a luz un niño le dijo: “Él será grande a los ojos de Dios, no beberá vino ni otras bebidas fuertes. Estará lleno de espíritu, incluso desde el vientre de su madre...” Este niño sería Juan el Bautista.

Entonces, un Verdadero Ser Humano, mantendrá su cuerpo y su mente equilibrados, lúcidos y sanos. De lo contrario le será imposible tener acceso a Verdades Superiores.

LA VERACIDAD

Para ser veraz, uno tiene que conocer la Verdad. Ser Veraz no es sólo refrenarse a decir mentiras. La veracidad empieza cuando uno acepta a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, como la Verdad Suprema Absoluta, tal como lo afirman las Escrituras Reveladas.

Las personas que buscan la Verdad Absoluta, quienes no están satisfechas con la gratificación sensual material y la especulación mental; deben acercarse a autoridades genuinas que ya han realizado la Verdad Absoluta, para iniciar su comprensión espiritual a través del proceso de Sucesión Discipular.

Una vez que uno reconoce a Krishna como la Verdad Absoluta, hay una seria obligación para distribuir esta Verdad ampliamente y así combatir la falsedad; hoy en día, la mayoría de personas trata de negar el hecho de que todo en este universo le pertenece a un Ser Supremo y que al mismo tiempo es controlado por Él.

Únicamente si la humanidad reconociera esta Gran Verdad, podría haber paz y prosperidad en este mundo. Debido a la falta de este conocimiento, de que Krishna es el Supremo Dueño de todo cuanto existe, es que el hombre viola las leyes Universales de Dios y de la Naturaleza incurriendo en grandes sufrimientos kármicos.

El conocimiento de la Verdad nos hace libres. El concepto del cuerpo como ser es terriblemente falso y se puede comprobar ante la muerte de cualquier entidad viviente; aún cuando observamos un cuerpo, sentimos que ésta de alguna forma se ha ido. Por lo tanto, el cuerpo no es el verdadero ser sino un vehículo que transporta al alma, espiritual y eterna.

Esta vida en el mundo material, sufrir todos los cambios del nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, no es el verdadero mundo del alma espiritual. Nosotros estamos destinados a un mundo superior y divino, espiritual y eterno. El mundo espiritual es nuestro verdadero hogar; y es debido a esta falsa noción del ego falso que estamos aprisionados en este mundo material, nacimiento tras nacimiento. La distribución del conocimiento de la Conciencia de Krishna está destinada a liberar al alma del cautiverio de la vida material.

Srila Prabhupada escribió un ensayo titulado: ¿Quién está loco?, donde decía que:

“un devoto piensa que el no-devoto está loco, y el no-devoto piensa que el devoto está loco. En realidad, mientras un devoto invierta sus energías en lo que es eterno, siempre estará cuerdo. Srila Prabhupada decía que si nosotros somos eternos, ¿por qué, tendríamos entonces, que interesarnos por cosas temporales? Debemos entender el significado de verdadera realidad. Realidad significa existencia que no puede desaparecer... Realidad significa Eternidad... Esa es la Verdadera Realidad. Así es que estamos perdiendo el tiempo tratando de escudriñar los misterios de esta existencia material que es temporal, en vez de abocarnos al estudio científico del Mundo Espiritual que es Absoluto y Eterno... nuestro verdadero hogar...”

Sin embargo, en esta era de Kali el mundo está al revés, todo el mundo está loco, y el estar cuerdo es ser demente. Porque en lugar de abocarnos a la Conciencia de Krishna, permitimos hasta los juegos de azar en el mundo, donde ya es muy fácil imaginar cómo la codicia, la lujuria, el orgullo, la ceguera y la displicencia sórdida, domina y prevalece en estos lugares donde tales juegos se realizan rodeados de un ambiente indeseable.

Srila Atulananda Acarya dice: “Hemos olvidado que la meta de la vida humana es despertar Amor por Dios, purificar el corazón y crear un ambiente de paz, sabiduría y hermandad... Es doloroso ver cómo incluso los

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niños y jóvenes pierden su valioso tiempo en los videos, echando una ficha tras otra, fumando, etc., en un ambiente estridente saturado de pasión y tendencias violentas. Desde pequeños ya son educados a buscar satisfacción en una máquina y en los objetos de los sentidos; pero muy rara vez se les incentiva a conocer algo acerca de la Naturaleza Espiritual que los constituye... De esta manera olvidan por completo su fortuna y riqueza por el sólo hecho de tener un cuerpo humano, y por tener la posibilidad de desarrollar su Conciencia Espiritual, que culmina en una vida de éxtasis, de paz y felicidad. Olvidan por completo que Dios está en sus corazones como un amigo bienqueriente, dispuesto a dar todo tipo de bendiciones, de alivio y perfección.

Por ello, nuestro Maestro Espiritual, Srila Prabhupada, prohibió los juegos de azar, por considerarlos una fuente de corrupción, de necedad y de ilusión. Dijo que por evitarlos el hombre desarrolla la Veracidad y aprende a vivir la Realidad que le corresponde”. (“Vaishnavismo y Cristianismo. 22-23).

Por supuesto que ser veraz también significa "decir la verdad" siendo muy honesto. Hay una historia en El Chandogya Upanishad alabando esta cualidad: “Un muchacho se le acercó a Gautama Muni por instrucción. El sistema era que el Guru aceptaría como su alumno solamente al hijo de un brahmana. Cuando Gautama Muni le preguntó al joven quién era su padre, el chico no pudo responderle, pues no lo sabía. Él fué a preguntarle a su madre quién era su padre. Pero su madre, como era una sirvienta promiscua, había tenido tantos hombres que no pudo decirle con certeza quien era su padre. El chico regresó donde Gautama Muni y sin mentirle le informó que en realidad, él no sabía quien era su padre. Observando la completa honradez de este joven, el Guru le dijo: ‘Tú eres un verdadero brahmana en razón de tu honestidad'. Y aceptó al joven como su discípulo”.

A menos que Sri Krishna desee que protejamos Sus intereses, debemos ser muy precisos en esta obligación; pero nunca debemos esconder cosa alguna para proteger nuestros propios intereses. Tal como Yudhisthira cuando el Señor Krishna le pidió decir una mentira durante la batalla de Kuruksetra. Aunque Yudhisthira dudó y algunos comentaristas citan equivocadamente que su mentira fue la causante de que él tuviera que ver el infierno; Yudhisthira solamente falló al dudar ante la orden de Krishna de que mintiera. Veracidad por consiguiente, significa hacer lo que el Supremo Señor Krishna desea.

CONCLUSIÓNDe los cuatro principios regulativos, sólo la Veracidad permanece en esta era de Kali-yuga. Pues, cuando Maharaja Pariksit, hace cinco mil años, encontró a la religión personificada en un toro, después de que éste había sido atacado por Kali, vio que él se mantenía en una sola pata, que era aquella que representaba a la Veracidad.

Esto significa que aunque las personas estén viviendo en la actualidad de una forma hedonística y pecaminosa, aún queda en esta era un deseo de escuchar acerca de la Verdad, acerca de Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. Cuando Srila Prabhupada vino a América, él encontró a todo el mundo entregado a actividades pecaminosas; pero cuando él reveló la Verdad acerca de Krishna, aquellas personas se reformaron.

Srila Bhaktivinoda Thakura explicó también, que por norma de la Verdad Absoluta, un devoto ha logrado el correcto equilibrio entre sus deberes materiales y sus deberes espirituales y que ambos deberes deben ir desarrollándose paralelamente. Pero si la ejecución de tales deberes materiales afecta seriamente el sendero de la Autorrealización, entonces deben reducirse las obligaciones materiales.

Un verdadero ser humano debe ser veraz, tal como un verdadero brahmana. Esto significa ciertamente que en su propia conducta, no debe engañar. La primera Veracidad de un ser humano es mantener su promesa de evitar cualquier tipo de actividades pecaminosas; es decir, de cumplir con estos cuatro principios regulativos, que significa realizar todas sus actividades como UNA OFRENDA A DIOS. De este modo, tampoco se involucrará en actividades ilegales; aún cuando la Conciencia de Krishna es trascendental a la ley mundana; el caso es que esa ley mundana tampoco debe ser violada. Sólo así podrá ser apreciada la Veracidad.

Finalmente, Srila Prabhupada explicó: “Cuando yo discuto cada cualidad, lo hago en términos de la Naturaleza Espiritual. Aquí no estamos interesados en la bondad material o en la humildad del ateo o de la

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veracidad sin Krishna. No. Todo debe ser entendido en su relación con Krishna. Y estos principios no se basan en algunos dogmas o fórmulas creadas por el hombre, sino que se apoyan en cuatro regulaciones primarias y propias de un verdadero ser humano, llamadas Principios regulativos.

Por cualquiera de estas cualidades que un hombre desarrolle, se dará el milagro de que todas ellas aparecerán muy pronto en todas sus actividades; y gradualmente aumentarán, como la Luna Creciente. Y el hombre, por fin será verdaderamente Misericordioso, Limpio, Austero y Veraz; y se elevará a un Estado de Conciencia Superior en donde podrá realizar la Perfección Última de la Vida que es el Prema Bhakti o Amor Puro por Dios”. Srila Prabhupada tuvo la gran satisfacción de evidenciar personalmente la transformación de miles de sus discípulos, y nosotros, hoy en día, tenemos la gran fortuna de poder refugiarnos en algunos de ellos.

MEDITACIÓN EN EL MAHA MANTRA

La vibración trascendental que se establece mediante el Canto del Maha Mantra: Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el método sublime para revivir nuestra Conciencia Original.

Las palabras Hare, Krishna y Rama, son las semillas trascendentales del Maha mantra. El Canto es un llamado al Señor y a Su Energía Espiritual, para que le brinde protección al alma condicionada; ayuda al devoto a obtener la gracia del Supremo Padre, y el Señor se le revela al devoto que canta este mantra con sinceridad.

La palabra Hare, es la forma de dirigirse a la Energía Espiritual del Señor. Y las palabras Krishna y Rama son formas de dirigirse al Propio Señor. El nombre de Krishna significa “El Supremamente Atractivo” y Rama significa “El Placer Supremo”. Por lo tanto, el maha mantra Hare Krishna significa:

“¡OH! SEÑOR SUPREMAMENTE ATRACTIVO, FUENTE DE TODO PLACER, ¡OH! ENERGÍA ESPIRITUAL DEL SEÑOR; POR FAVOR, OCÚPAME EN TU SERVICIO DEVOCIONAL”.

En esta época de riña o hipocresía, era de Kali, ningún medio de iluminación espiritual es tan eficaz como el maha mantra.

Así lo explican las Escrituras Reveladas; por ejemplo, El Kalisantarana Upanishad afirma: “Estos 16 nombres compuestos por 32 sílabas, constituyen el único medio para contrarrestar los efectos de Kali Yuga o de la actual era de la ansiedad y la discordia”. Y El Narada Pañcharatra confirma: “Todos los mantras y todos los procesos para la Autorrealización están condensados en el maha mantra Hare Krishna”.El Canto del Santo Nombre puede efectuarse de dos maneras: individual y colectiva. Lo importante es estar atento al canto, escuchar el sonido, concentrarse en el sonido. PERMITA AL SONIDO, QUE SUAVEMENTE EMANA DE SU BOCA, ENTRAR POR SUS OÍDOS Y LLEGAR DIRECTO AL CORAZÓN.Algunas personas se quejan de que cuando le rezan a Dios, no sienten Su presencia. Existen dos conceptos de lo que es Presencia. El concepto físico que es temporal y el concepto de la vibración que es eterno.

Por supuesto que la vibración del Señor es tan importante como Su presencia física. Pero lo más importante es que la asociación con nuestro Divino Señor y con el Maestro Espiritual sea una asociación mediante la vibración y no mediante la presencia física. Esta es la verdadera asociación. De este modo podemos tocar a Krishna de inmediato, mediante la vibración sonora.

Cantar los Santos Nombres del Señor no sólo es un acto de fe y esperanza; sino también, es un acto científico de conectarse, de vincularse automáticamente con la Sustancia Absoluta. Es por este contacto, y no solamente por cuestión de fe, que uno se purifica. Cuando hay un contacto entre dos sustancias, la sustancia superior siempre tiene mucha influencia sobre la sustancia inferior y por ese contacto, la sustancia inferior asimila y asume las características de la sustancia superior.

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Ese es el proceso de asimilar las cualidades superiores por contacto. O sea que al cantar los Santos Nombres del Señor, asimilamos por medio del contacto las Cualidades Espirituales de la Verdad Absoluta y esas cualidades son puras. De esta manera, debido a que Dios es Absoluto, Su Nombre, Su Forma, Sus Cualidades también son Absolutas y no son diferentes de Él. Por lo tanto, Cantar los Santos Nombres de Dios significa asociarse directamente con Él. Y cuando uno se asocia con Dios, adquiere cualidades divinas, y al estar completamente purificado se vuelve un asociado del Señor Supremo.

De hecho, para que el Canto de los Santos Nombres del Señor sea efectivo, tiene que haber Servicio; pero el primer síntoma que sentimos al cantar el maha mantra es el impulso que tenemos por bailar mientras cantamos. Luego, el canto nos otorga los siguientes efectos:

1. Limpia el corazón.2. Apaga el fuego de la existencia material transformando la conciencia material en Conciencia Espiritual.3. El alma o la jiva, es como una flor, que se abre llena de buena fortuna.4. Concede el conocimiento trascendental interno.5. Incrementa el océano del placer trascendental.6. Uno saborea el néctar más elevado a cada paso.7. Uno se refresca y purifica tanto interior como exteriormente. Y finalmente, 8. Concede PREMA o Amor Divino.

Puede resultarnos extraño escuchar que la repetición de una oración tan corta y sencilla sea suficiente para llevarnos a un logro tan elevado. Sin embargo, esto lo confirman una y otra vez en los escritos de muchos que alcanzaron la Autorrealización.

EL CANTO DE LA JAPA

El maha mantra puede usarse tanto para japa como para kirtana. Cuando un mantra se canta suave y lentamente, se le llama japa, y cuando el mismo mantra se canta en voz alta, se llama kirtana. Así, cuando uno practica japa es para su propio beneficio y cuando se ejecuta kirtana es para el beneficio de todos los que escuchan.

Los devotos que han tomado iniciación de un Maestro Espiritual genuino en el Movimiento para la Conciencia de Krsna, hacen el voto de cantar todos los días, un mínimo de dieciséis rondas, en una japa con ciento ocho cuentas. Uno debe cantar su número prescrito de rondas en las circunstancias más favorables, siguiendo en lo posible, las instrucciones respecto a su uso.

Durante un viaje o en la realización de diversos servicios, se puede ser menos estricto; pero el principio básico es que uno debe cantar tantas rondas como pueda, de preferencia, las 24 horas al día. Srila Prabhupad dijo: “Si alguien no puede completar el número fijo de rondas que se le ha asignado, debe considerarse que se encuentra en una condición enferma de vida espiritual”. (Cc. Antya 11.23, significado)

Todos deben cumplir estrictamente sus votos de cantar las dieciséis rondas diarias. Si alguien está ocupado en otros servicios y no puede completar la rutina regular del canto, debe terminarla al día siguiente, reduciendo sus actividades de dormir, comer o cualquier otra para su propio disfrute.

Como el canto del Santo Nombre lo lleva a uno hacia la asociación directa con el Señor, debe estar muy limpio y vestido apropiadamente mientras canta, con kunti-mala alrededor del cuello y tilaka-Vaisnava en su cuerpo. También debe lavar regularmente su bolsa de japa. Trate su rosario con respeto y siempre manténgalo limpio. Evite tocarlo con las manos sucias, si no las ha lavado después de comer, evacuar o tocar objetos sucios como la boca, pies o partes privadas. En lo posible, evite ingresar las cuentas al baño. Si accidentalmente trató mal su rosario, puede tocarlo con su cabeza y orar pidiendo perdón.

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POSTURA, LUGAR Y TIEMPO

El maha-mantra Hare Krsna, puede cantarse en cualquier lugar y en cualquier momento recordando primeramente al Maestro Espiritual con fe y eso traerá, muy pronto, buenos resultados. Aún así, mientras uno canta el mantra Hare Krsna, debe seguir los principios regulativos.

Mientras uno esté sentado y cante, debe mantener su cuerpo derecho con la espalda erguida, las piernas cruzadas y cubiertas, no extendidas, para ayudar en el proceso de cantar; de otro modo puede sentir sueño; también se recomienda que se siente en una asana. Debe cantar japa frente a una Deidad del Señor Krsna o Visnu, en un Templo del Señor (o cualquier otro lugar donde se le adora). Frente a una planta de Tulasî o a orillas de un río sagrado, como el Ganges. Cante en lugares bien iluminados y no en lugares oscuros; y en lugares sagrados, no en lugares impuros (como un crematorio).

El mejor momento para cantar es durante el Brahma-muhurta. Concéntrese plenamente en la vibración sonora del mantra, pronunciando correctamente cada nombre y gradualmente su velocidad al cantar se irá incrementando en forma natural. No se preocupe mucho en cantar rápido, lo más importante es escuchar. Trate de retirar la mente de los objetos de los sentidos, concentrándose exclusivamente en la vibración sonora del mantra, medite en su significado y manténgase imperturbable ante otros pensamientos o situaciones externas. Al concentrarse plenamente en las sílabas del Santo Nombre, usted va a ir comprendiendo paso a paso la forma, las cualidades y los pasatiempos del Señor Supremo.

Como se dijo antes, no hay restricción en cantar el Santo Nombre. Uno puede cantarlo suavemente cuando está caminando o trabajando o descansando. Incluso cuando se está bañando puede cantar el Santo Nombre de Dios, Krsna, y de Su Energía Hare, lo que le traerá “la Comprensión Espiritual”.

LAS 10 OFENSAS

Ofensas contra el Santo Nombre del SeñorSe menciona en el Padma Purāna que existen diez clases de ofensas namāparadha que debemos tratar de evitar en el canto del mahā-mantra Hare Krsna. Estos dos tipos impropios de canto surgen de nuestras tendencias a la explotación y a la indiferencia. Debemos cantar el Nombre con un espíritu de servicio y evitar las diez ofensas.

“El sonido divino del Nombre Puro (suddha-nāma) se origina en Vraja, Goloka, el mundo espiritual; más allá del alcance de la ilusión, māyā. Por esta razón, el canto en el nivel ofensivo, se considera repetición de las sílabas, nāma-akshara, donde no está presente su esencia espiritual” (Bhaktivinoda Thakur). Por tanto no está de ninguna manera en el nivel del Suddha-nāma, que otorga Prema-bhakti. Existe una descripción minuciosa de las ofensas más graves con historias compiladas en el libro “El corazón de Krsna” escrito por Su Divina Gracia Bhakti Promode Puri Maharaj.

1. Sādhu-ninda/satam-ninda. Irrespetar a las personas santas:Entre los Sādhus, los Vaisnavas son los más queridos por el Señor Krsna; por lo cual el Vaisnavāparadha o blasfemar, injuriar o criticar a los Vaisnavas, que son agentes de la difusión de la grandeza y nobleza del Señor Supremo se considera la ofensa más grave.

2. Sivasya srî-vishnor ya iha guna-namādi-sakalam. Considerar otras entidades vivientes, como los semidioses, independientes de Krsna:Los semidioses y sus nombres, incluyendo Siva o Brahma jamás deben ser considerados iguales, con poder equivalente, independientes o superiores a Krsna. Vishnu es el Principio Supremo, no sujeto a dualidad, con una existencia eterna más allá de las modalidades de la naturaleza material. Tampoco ha de considerarse el Nombre, Forma, Cualidades o Pasatiempos del Señor como diferentes de Él.

3. Guror-avajña. Desobedecer al Guru o ser negligente con sus instrucciones:Este es también Sādhu-ninda. Uno debe aceptar como Guru (siksha/diksha) a algún devoto puro de Krsna que haya conquistado sus sentidos e inquirir de él con sumisión, estando dispuesto a obedecerle como amo

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y señor. Sus órdenes deben ejecutarse con premura y alegría. Krsna dice: “Yo Mismo soy el Acarya. No piensen que el Guru es un ser humano ordinario. Yo resido dentro del corazón de Gurudeva con todas Mis partes y porciones, para beneficiar al discípulo”.

4. Sruti-Sastra ninda. Blasfemar o minimizar la autoridad de los Sastras:No debemos ofender la Literatura Védica o aquella que nos instruye acerca de Dios, de Sus devotos y nos muestra el Bien Eterno. Esta literatura nos enseña acerca de las glorias del Santo Nombre y ofenderla es una ofensa al Nombre. Si uno incurre en esta ofensa debe rectificarse usando su misma boca ofensiva para glorificar la Literatura Védica y a los devotos que siguen sus instrucciones.

5. Artha-vada. Dar alguna interpretación al Santo Nombre:El sonido trascendental está más allá de la creación material. El uso de algún diccionario, tratado gramatical o cabalístico no limitará o calificará a esta encarnación sonora del Señor. Krsna es inseparable de Su Nombre.

6. Hari-namni kalpanam. Considerar las glorias del Nombre como imaginarias o exageraciones.No habiendo fin a las glorias del Santo Nombre es imposible sobreestimarlo, pues es idéntico a Krsna. Ninguna clase de invención puede aproximarse a la punta de Sus pies de loto. Incluso Su canto distraído puede otorgar todos los resultados de karma y jñana.

7. Namno balad yasya hi papa-buddhir. Cometer actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del Santo Nombre o realizarlas cobijado en Su fuerza o poder.No podemos tratar de utilizar el Nombre para nuestro servicio, puesto que estando por encima de Māyā, el verdadero Nombre no se hará presente. El pecado premeditado es vikarma (con su respectiva reacción grave) y provoca miedo, lamentación y muerte. Cuando este pensamiento acude sin ser llamado, como un ladrón, uno debe invocar en voz alta a los Vaisnavas puros, guardianes de la devoción y buscar su asociación y servicio, que espanta a los ladrones del Bhakti.

8. Dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-subha-kriyā-sāmyam. Considerar el canto del Santo Nombre al mismo nivel que las actividades piadosas.El canto del Santo Nombre no se compara con la caridad, la penitencia, el peregrinaje o las actividades fruitivas (karma-kanda); y mucho menos debe ser usado como una forma de ganarse la vida. La posición trascendental del Nombre es absoluta y suprema y nada se le aproxima. No es una escala en el viaje del alma, sino el medio (la etapa del Sādhana) y el fin simultáneamente.

9. Asraddhadhane vimukhe'pi asrinvati. Instruir sobre las glorias del Nombre a los impíos:No debe entregarse el Nombre a los infieles, o prematuramente a quienes carecen de suficiente inteligencia o información sobre el tema. Tampoco entregarlo sin estar inspirado, o impulsado por el ánimo de posición, reconocimiento, o de volverse un Guru o un predicador famoso. “No dar perlas a los cerdos”. Para recibir el Nombre, lo mínimo que se requiere es Fe. El infiel que lo recibe cometerá ofensas y se perjudicará espiritualmente; todo eso provocado por quien le entregó el Nombre. Al tratar de beneficiar a alguien con el Santo Nombre, uno debe actuar bajo inspiración, conduciendo al receptor hacia el abandono de la mentalidad pecaminosa y al crecimiento de su Fe, para hacerlo digno receptor.

10. Aham mameti. Mantener apegos materiales.Creer yo soy el cuerpo y todo lo que le pertenece es mío, es lo contrario a atma-nivedanam, la rendición. Al rendirse al Santo Nombre, uno debe dejarse guiar por Él y no quedar anclado como un bote a algún prejuicio, adicción o demasiada afinidad corporal; puesto que al cantar, como al remar, uno se movería simplemente en torno al ancla . Debemos estar abiertos a la transformación que el Nombre provocará en nuestro sistema mental. Debemos tomar al Nombre de una forma amigable y afectuosa. Él es nuestro único objeto de Amor. El Nombre nos llevará a nuestro verdadero y dulce hogar y es nuestro dulce Guardián. Krsna es el ejecutor y Controlador Supremo.

CONCLUSIÓNLa meta última de todos los procesos de Yoga es ponerse en contacto con el Señor Supremo. Y todos estos son procesos reconocidos sin duda alguna porque entrando en contacto con el Señor Supremo; es decir, entrando en Yoga de alguna de las maneras, uno termina enamorándose del Supremo Señor Krishna que

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es la meta final de todo Yoga. Pero de acuerdo con la descripción autoritativa de las Escrituras Reveladas, estos procesos, exceptuando el Bhakti Yoga, ya no son prácticos en esta era de Kali o era de hierro.

Ya el Mismo Señor Krishna, establece en El Bhagavad Gita, la superioridad del Bhakti Yoga o del Servicio Amoroso al Señor Supremo sobre los otros Yogas por ser éste, el único proceso capaz de practicarse hoy en día y que permite que uno Conozca al Señor Krishna en su Aspecto Original y Personal, que es de Quien se expanden esas manifestaciones de Brahman y Paramatma. De esta manera, la culminación de todas la prácticas de Yoga se encuentra en el Bhakti Yoga; lo que quiere decir, que los demás Yogas no son sino medios para llegar al punto del Bhakti Yoga. En realidad, Yoga significa Bhakti Yoga.

Desde el comienzo del Karma Yoga hasta el final del Bhakti Yoga hay un largo camino hasta la Autorrealización. El Karma Yoga sin resultados fruitivos es el comienzo de este sendero. Cuando el Karma Yoga aumenta en Conocimiento y Renunciación la etapa se llama Jñana Yoga. Cuando el Jñana Yoga aumenta en Meditación sobre la Superalma mediante diferentes procesos físicos y la mente se ocupa en el Paramatma se denomina Ashtanga Yoga. Y cuando alguien sobrepasa el Ashtanga Yoga y llega al punto de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, se denomina la etapa del Bhakti Yoga, la culminación. Por lo tanto, un yogi que es progresista no se detendrá en los niveles imperfectos del Yoga; los cuales, aunque permiten conocer el Yo, el Brahman impersonal que es la trascendental refulgencia corporal del Supremo o el Paramatma que es Su representación parcial, no son suficientes para conocer a Krishna en su Aspecto Original y Personal. El Señor Supremo sólo puede ser conocido mediante el Proceso del Bhakti, que quiere decir aquel Servicio Amoroso al Señor que está libre del deseo por la ganancia material, ya sea en esta vida o en la próxima. Desprovisto de tales inclinaciones, uno debe absorber completamente la mente en el Supremo.

Por lo tanto, uno tiene que emprender de inmediato este Proceso de HARI - KIRTANAM. Cualquiera puede practicarlo sin ningún requisito previo. No se tiene que estudiar Filosofía ni Vedanta, solamente Cantar los Santos Nombres del Señor que se encuentran condensados en el Maha Mantra Hare Krishna

Así que UNO PUEDE EMPEZAR DIRECTAMENTE CON EL BHAKTI YOGA sin necesidad de seguir otros sistemas de Yoga. Esa es la afirmación de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, en El Bhagavad Gita.

EL PODER DEL PRASADAM

PRASHADAM, EL ALIMENTO ESPIRITUALA través de Sus inmensas energías trascendentales, Krishna puede realmente convertir la materia en Espíritu. Así como cuando ponemos una varilla de hierro al fuego y, al poco tiempo el hierro se pone al rojo vivo adoptando todas las cualidades esenciales del fuego; de la misma manera la sustancia material de la comida que se le ofrece a Krishna se espiritualiza por completo. A este alimento se le llama: PRASHADAM o LA MISERICORDIA DEL SEÑOR.

El comer Prashadam constituye una práctica fundamental del Bhakti Yoga. En otras formas de Yoga a uno se le ordena restringir los sentidos, pero el practicante del Bhakti Yoga es libre de usar sus sentidos en una variedad de actividades placenteras; por ejemplo, uno puede usar la lengua para saborear el delicioso alimento que se le ha ofrecido al Señor Krishna o deleitarse escuchando y cantando Sus Santos Nombres por medio del Maha Mantra.

A través de tales actividades, los sentidos gradualmente se espiritualizan y automáticamente se ven atraídos a placeres divinos que superan con mucho a cualquier experiencia material.

Los Vedas describen al Señor como el Receptáculo de todo Placer, y que para aumentar Su Placer, Él Mismo se expande mediante Su Energía Espiritual de Placer en incontables billones y trillones de Entidades Vivientes que están destinadas a compartir con Él Su Disfrute. Todos nosotros somos parte de esa eterna Potencia de Placer, y por el simple acto de preparar comida para el placer de Dios podemos experimentar ese disfrute trascendental. Usted notará eso cuando pruebe la comida que ha ofrecido al Señor.

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Las Escrituras Védicas contienen además, muchas descripciones acerca del Prashadam y sus efectos. El Señor Cheitanya, por ejemplo, dijo: “Todo el mundo ha probado estas sustancias materiales antes de ser ofrecidas. No obstante ahora, en estos ingredientes luego de ser ofrecidos hay sabores extraordinarios y fragancias excepcionales. Tan sólo probadlas y notaréis lo diferente de la experiencia. Y aparte del sabor, incluso la fragancia complace a la mente y hace que se olvide de cualquier otra dulzura aparte de la suya propia. Por consiguiente, debe entenderse que el Néctar Espiritual de los Labios de Krishna ha probado estos ingredientes ordinarios y les ha transferido todas Sus Cualidades Trascendentales.” De allí que la comida indiana sea muy conocida como: “exótica, mística y espiritual”.

El Señor es purna: completo; y por lo tanto, Él come todo lo que Sus devotos le ofrecen. No obstante, por el contacto de Sus Manos Trascendentales, todo el alimento permanece exactamente como antes. Es la naturaleza o calidad la que cambia. Antes de ser ofrecido, el alimento era como cualquier otra cosa, pero después de ser ofrecido adquiere una Cualidad Divina o Naturaleza Trascendental. Debido a que el Señor es purna , Él permanece igual, incluso después de comer. El Alimento Ofrecido a Krishna es cualitativamente idéntico a Krishna. Exactamente así como Krishna es avyaya, indestructible, el alimento que Krishna ha comido, siendo idéntico a Krishna, permanece como antes.

Además, Krishna puede comer el alimento con cualquiera de sus Sentidos Trascendentales, Él puede comer viéndolo o tocándolo. Pero no se deberá creer que para Krishna sea necesario comer. Él no padece hambre como un ser humano ordinario; no obstante, Él se presenta como si lo tuviera; y como tal, Él puede comer todo sin importar la cantidad.

La verdad es que Krishna pide esas ofrendas, no porque las necesite, sino porque Él busca nuestra devoción y nuestro amor. Él nos ruega:- “TRATA DE AMARME, APRENDE A AMARME, OFRÉCEME ALGO”.- Señor -puede que digamos- no tengo nada que darte...- “ ¡CÓMO! ¿NO PUEDES CONSEGUIR UNA FRUTA, UNA FLOR, UNA HOJA O UN POQUITO DE AGUA?”.- ¡Oh, Si mi Señor! ¿Por qué no? Cualquiera puede conseguir eso...

Cuando Krishna nos pide que le ofrezcamos alimentos, debemos entender que está invitándonos a restablecer nuestra relación eterna con Él. Al principio, cumplimos movidos por una mezcla de fe y obligación; más tarde, al madurar nuestra comprensión, lo hacemos con afecto y con amor. Y al igual que alguien le ofrece a su amado lo mejor que tiene de una manera natural; el devoto le ofrece a Krishna toda su fortuna, su inteligencia, su vida y su COMIDA VEGETARIANA. Krishna es el Amado Supremo de todos.

PREPARAR Y OFRECER

CÓMO PREPARAR Y OFRECER LOS ALIMENTOS AL SEÑOR

Primeramente, medite en complacer a Sri Krishna , desde que sale de compras hasta cuando cocine. Pues nuestra Conciencia de que el Vegetarianismo encierra un propósito más elevado, comienza mientras seleccionamos los alimentos que le ofreceremos a Krishna.

Tenga presente que los alimentos en la modalidad de la pasión y de la ignorancia no son aptos para ofrecérselos al Señor Supremo; así que busque las mejores y más frescas frutas y verduras. Si compra en un supermercado debe tener cuidado; pues no sólo se trata de evitar la carne, los huevos y el pescado, sino también de evitar productos tales como:

- El cuajo (hecho del revestimiento del estómago de ternera y usado para hacer queso. s todavía,)- La gelatina (hecha de huesos, uñas y cuernos cocidos, usados para dar consistencia a ciertos productos alimenticios); y,- La lecitina (si no está especificado “lecitina de soya”, puede proceder de los huevos).

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Aproveche el tiempo leyendo cada etiqueta pues los productos no siempre son los mismos, ellos cambian constantemente. Así mismo, todos los productos alimenticios que tengan cebolla o ajo no pueden ofrecerse a Sri Krishna porque estas comidas, según Los Vedas, aumentan la influencia de la ignorancia.

Tenga cuidado con las grasas animales que la mayoría de productos las contienen. El café y los tes que contienen cafeína también se consideran en modalidades inferiores. Pero si usted gusta de este tipo de bebidas, adquiera las que no contengan cafeína y los tes de hierbas medicinales.

También puede buscar otras alternativas en vez de comprar en los supermercados. Hay muchas cooperativas que ofrecen productos baratos que están libres de fertilizantes y pesticidas químicos. Y si tiene un espacio en su jardín ¿por qué no cultiva usted mismo algo para Krishna?

Después de esta información, es el momento de empezar a cocinar para Krishna. Aquí le ofrecemos una lista de los detalles más importantes

El Altar:Primero, reserve un sitio especial para las ofrendas. Haga un Altar con una foto de Sri Krishna.

Si es posible, coloque también en el Altar la foto de un Maestro Espiritual genuino que se encuentre en la línea de Sucesión Discipular que desciende directamente del Señor Krishna Mismo. El Maestro Espiritual es quien acepta todas las ofrendas de sus discípulos y él mismo las ofrece a su Maestro Espiritual; quien a su vez las ofrece a su propio Maestro Espiritual. De esta manera la ofrenda asciende, a través de una cadena de Maestros Espirituales, hasta llegar a Sri Krishna.

La Limpieza:

“La limpieza es una cualidad divina” o “La limpieza nos acerca a dios ”. Así tenemos:

a) La Limpieza Personal:

- De la Limpieza a la Santidad hay un sólo paso, solía decir Srila Prabhupada. El cocinero deberá tener muy limpios el Cuerpo y la Mente.- Usted deberá mantener la boca limpia durante todo el tiempo mientras cocina.- Deberá mantener el cabello recogido para que no esté expuesto ni a la comida ni al fuego y así evitar que caiga algún cabello a la preparación.- Además deberá estar vestido con ropas limpias.- Deberá lavarse siempre muy escrupulosamente las manos antes de preparar la comida.- Deberá mantener siempre las uñas muy bien cortadas.

b) La Limpieza en la Cocina:- La cocina se considera como un Lugar Sagrado por estar al Servicio del Señor Supremo, así que mantenga muy limpia el área de trabajo en su cocina; pues nada impuro deberá ofrecerle a Dios.- Igualmente, la cocina, el horno y sus utensilios estarán impecables.- Debe limpiarse regularmente el refrigerador.- Lave debajo de las cocinas y refrigeradores por lo menos una vez al mes.- Los anaqueles deben limpiarse una vez por semana.- Srila Prabhupada decía: “Krishna no necesita una excelente ofrenda, Él aprecia el esfuerzo sincero. Una cocina limpia es más importante que una excelente ofrenda. Si la cocina se mantiene muy limpia y ordenada, la ofrenda será excelente y agradable. Si llamamos excelentes a las ofrendas, pero la cocina se encuentra sucia, Krishna no se complacerá con esta ofrenda.”- En la medida posible evite el uso de plásticos en la cocina. De preferencia utilice utencilios de acero, vidrio, porcelana o madera.- Los cocineros también deben evitar utilizar ollas de aluminio porque resultan venenosas lo mismo que aquellas que están hechas de metal enlozado, ya que cuando se astillan contaminan la ofrenda.- Cocine y limpie al mismo tiempo, de manera que cuando termine de cocinar, todo se encuentre limpio. La cocina nunca debe estar sucia. Generalmente los cocineros dejan la cocina tan limpia como la encontraron. Es un privilegio cocinar para el Señor Supremo.

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- Separe siempre los restos de basura en dos tachos, uno para orgánicos y otro para inorgánicos. Haga los arreglos.- Saque la basura diariamente.

c) Pureza del Alimento:- Después de reunir los ingredientes para cocinar, lave todos los vegetales y frutas y cualquier otra cosa que se pueda lavar.- Se debe tener cuidado de no dejar que los alimentos almacenados se descompongan.- El cocinero debe saber con que productos cuenta y utilizarlos mientras estén frescos.- Se debe cuidar de no desperdiciar nada en la cocina.- Si mientras cocina, un alimento crudo cae al piso, puede lavarse muy bien y luego ofrecerse. Pero si está preparado y no se puede lavar, entonces no se puede ofrecer, por lo tanto debe botarse.- Revise que todos los ingredientes queden almacenados adecuadamente en recipientes cerrados.- Los alimentos secos que se conservan fuera del refrigerador deben colocarse en contenedores.

Manteniendo la Conciencia Adecuada:

Está comprobado que cuando alguien cocina a regañadientes la comida no sabe bien; en cambio, cuando uno cocina tratando de complacer a Dios, con Amor y Devoción y para Ofrecérselo primero a Él, la comida adquiere un gusto exquisitamente Superior. Esto quiere decir que nuestra Conciencia es tan importante como los ingredientes que utilizamos al cocinar. Por ello:- No se debe hablar de cosas innecesarias mientras uno cocina. En todo caso, la conversación debe restringirse solamente a Krishna–Katha, que significa hablar de Krishna y Sus devotos. Porque mientras cocinamos, pensamos en tantas cosas, que normalmente el complacer a Dios no es una de ellas. Y cuando un alimento es cocinado sin esa conciencia de Dios, los pensamientos materialistas del cocinero van a afectar muy sutilmente a quienes lo consumen.- Igualmente, se recomienda no escuchar música popular en la cocina. Los apropiados son los bhajans, los kirtans devocionales o el canto del maha mantra Hare Krishna; estos le ayudarán a recordar siempre a Krishna y evitar las charlas mundanas en la cocina.- Uno nunca debe oler ni probar los alimentos antes de ser ofrecidos al Señor, ni incluso para ver si está a punto. Esto constituye parte del meditar en que usted no está cocinando alimentos simplemente para usted mismo, sino para el placer de Krishna Quien debe ser el primero en disfrutarlos. La experiencia enseña al cocinero a calcular las cantidades correctas de los condimentos. Si se prueba algo antes de haberlo ofrecido al Señor, toda la preparación perderá su pureza y ya no podrá ofrecerse. Esto es lo que distingue la Cocina Védica de las demás; es decir, la Conciencia Espiritual del cocinero o su conocimiento de que está preparando una Amorosa Ofrenda a Dios.

La Ofrenda:

Cuando ya se tiene la comida preparada, es el momento de ofrecérsela a Krishna. Sirva porciones de alimentos en pequeños platos sobre una bandeja, usados especialmente para este fin (ninguna otra persona debe comer en esos platos). El resto de la comida se queda en las ollas hasta que el momento de la ofrenda haya terminado. Puede agregar un pequeño vaso de agua fresca al lado de los platillos de Krishna y colocar además un cubierto y un platito con un poquito de sal y pimienta. Si le es posible, puede encender también una o dos varitas de inciensos para crear una atmósfera agradable. Después, coloque la pequeña bandeja en el Altar.

La forma más sencilla de ofrecer el alimento es orar simplemente:“Mi querido Señor Krishna; por favor, acepta este alimento”.

Luego puede recitar el maha mantra Hare Krishna tres veces y dejar la ofrenda en el Altar durante unos minutos:

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Si es usted un iniciado puede recitar también los siguientes mantras:

Gurudeva Paramadvaiti PranatiNama om visnu-padaya divya-jñana pradayine

srimati Paramadvaiti swami nyasi-rupinesaranagata–bhaktebya suddha-bhakti vidayinevisuda-Bhaktisiddhanta dhara dhara nisevine

Gouranga Pranamnamo maha-vadanyayakrsna-prema-pradaya te

krsnaya krsna-Cheitanya-namne gaura-tvise namah

Govinda Pranamnamo brahmanya-devayago-brahmana-hitaya cajagad-dhitaya krsnaya

govindaya namo namah

Cuanto más determinada esté nuestra Conciencia en satisfacer a Krishna, más disfrutará Krishna de nuestra ofrenda. Podemos ofrecerle a Krishna los mejores platos que podamos cocinar, pero lo que realmente le atrae es nuestra sinceridad. Nuestro Amor y Devoción son los ingredientes esenciales, el alimento que se le está ofreciendo es algo secundario. Sin este sentimiento amoroso, la ofrenda no será aceptada. Dios es completo en Sí Mismo. Él no necesita nada. Nuestra ofrenda se hace simplemente para mostrarle nuestro Amor y Gratitud por Él.

Espere por lo menos unos 10 minutos para que coma el Señor, mientras usted permanece afuera. Luego, regrese al Altar dando 3 palmadas, retire la bandeja y limpie el Altar. Devuelva los remanentes del Señor a cada una de las preparaciones respectivas y lave los platos del Señor antes de comenzar a distribuir el Prashadam. El Prashadam que viene directamente del plato del Señor se llama MAHA - PRASHADAM o GRAN MISERICORDIA (Maha significa: “gran” y Prashadam significa: “misericordia” ) y es marcadamente especial. La persona que sirve (siempre con la boca limpia) ha de asegurarse de que todos reciban algo de Maha–Prashadam. No se debe desperdiciar Prashadam, y si sobra, asegúrese de que al guardarlo en el refrigerador no toque nunca el bhoga o los alimentos que aún no han sido ofrecidos.

De esta manera, lo que era un alimento ordinario, se transforma en KRISHNA PRASHADAM, Misericordia de Sri Krishna. Y lo que hubiera sido una comida corriente se convierte en Adoración, un intercambio de Amor con el Señor. Este es el Yoga auténtico, el que nos UNE al Señor Supremo. El simple hecho de Ofrecer los Alimentos nos hace conocedores de una enseñanza esencial de Los Vedas: “todo proviene de Krishna y que todo debe serle ofrecido otra vez para su complacencia”.

En conclusión, cada día, cuando cocine, hágalo para Krishna y ofrézcale los alimentos a Él. Pronto su hogar empezará a parecerse a un templo y usted estará en el camino perfecto hacia Dios.

El alimento antes de ser ofrecido se llama: “bhoga”, que significa: “aquello que está destinado para ser disfrutado.” Si se come sin ofrecerlo al Señor Supremo, es un pecado, se ingiere karma, pues muchas entidades mueren cuando se enciende el fuego y se cocina; y también, de hecho, ocupamos algunos vegetales que tenían vida; sin embargo, cuando son ofrecidos a Dios, hasta sus espíritus se benefician.

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ORACIÓN

PRASADA- SEVAYA

Bhaire!

Sarira abidya-jal jodendriya tahe kal,

Jive phele visaya-sagore

Ta'ra madhyne jihwa ati, lobhamoy sudurmati.

Ta”ke jeta kathina samsare

Krsna baro doyamoy, koribare jihwa jay

Swa-prasad-anna dilo bhai

Sei annanrta pao, radha-Krsna guna gao

Preme dako Cheitanya-nitay.

Este cuerpo material es un lugar de ignorancia y los sentidos constituyen una red de caminos que nos conducen hacia la muerte: y de todos los sentidos el más voraz y difícil de controlar es la lengua. Es muy difícil controlar la lengua en este mundo.Pero tú amado Krsna, eres tan misericordioso con nosotros que nos has dado este magnífico prasadam , alimento espiritual, para ayudarnos a controlar la lengua. Tomemos pues este prasadam a nuestra entera satisfacción y en el proceso glorifiquemos a Sri Gaura y Nitayananda.

DISTRIBUCIÓN

No es sorprendente que al Movimiento Hare Krishna se le llame a menudo: “La Religión de la Cocina”o “El Movimiento que combina la Filosofía con la Buena Comida”. Y aunque algunas personas no aceptan su filosofía, es raro encontrar a alguien que rechace su comida. Aceptar Prashadam es una Fiesta Espiritual. En verdad, cada año son más y más las personas que saborean Krishna-Prashadam, Alimentos Ofrecidos a la Suprema Personalidad de Dios.

Srila Prabhupada enseñó que dar Prashadam a los demás es una parte importante del modo de vida Consciente de Krishna. Él decía que un movimiento espiritual que no reparte gratuitamente alimentos santificados, es inútil. Quería que el reparto gratuito de Prashadam fuera parte de cada ceremonia del Movimiento Hare Krishna. Srila Prabhupada confiando sin duda alguna en que la Potencia Espiritual del Prashadam eleva a la humanidad a la Conciencia de Dios, quería que todo el mundo probara Krishna–Prashadam. Él enfatizaba que simplemente alimentar al hambriento no era suficiente; era falsa caridad, a no ser que se le diera Prashadam, pues el Prashadam lo libera a uno del nacimiento y de la muerte.

Esperamos que llegue el momento en que se repartan cantidades ilimitadas de Prashadam por todo el mundo y que en todas partes la gente ofrezca sus alimentos a Dios. Una revolución de ese calibre, que afecte al más universal de todos los rituales humanos: el comer curará con toda certeza la enfermedad materialista de la humanidad.

EL PRASADASERVIR Y HONRAR PRASĀDAMDespués de que el Señor ha aceptado la ofrenda, ésta debe distribuirse, primero a los asociados inmediatos del Señor y al Maestro Espiritual, luego a los Vaisnavas en general y finalmente a todos los invitados. Existe esta declaración específica en el Padma Purana:“Una persona que honra el Prasādam y lo come regularmente (mas no frente a la Deidad) junto con el Caranamrta (el agua ofrecida a los pies de loto del Señor, la cual se mezcla con semillas del árbol de Tulasi), puede lograr inmediatamente los resultados de las actividades piadosas que se obtienen a través de diez mil ejecuciones de sacrificios rituales”.

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Cómo se sirve y es honrado el Prasādam son partes muy importantes en la cultura Vaisnava. Krsna y el Maestro Espiritual se sienten muy complacidos no sólo cuando la comida está cocinada y ofrecida adecuadamente, sino también cuando el Prasādam se sirve cortésmente y es honrado respetuosamente

En sus significados de El Bhagavatam, Srila Prabhupad escribe: “Uno debe exhibir su compasión por las entidades vivientes ignorantes a través de la distribución de Prasādam. Para las personas que hacen ofrendas a la Suprema Personalidad de Dios, es esencial la distribución de Prasādam a la masa de gente ignorante”.(El Srîmad Bhāgavatam 3.29.24, significado).

1. SERVIR PRASĀDAMIdealmente, el Prasādam debe ser servido por Vaisnavas iniciados. Usted debe ser puro de mente, cuerpo, hábitos y vestimenta; y ejecutar sus deberes en forma rápida, silenciosa y eficientemente. En lo posible, evite hablar en voz alta y hacer ruidos molestos.

Asegúrese de que las preparaciones que tienen que servirse calientes se encuentren realmente calientes (¡pero no recalentadas después de haberse enfriado!) y que todas las preparaciones que van a servirse estén presentes o lleguen en el momento adecuado para ser servidas. Debe conocer el orden apropiado para servir las diferentes preparaciones:

Excepto cuando sirva dulces, agua, néctar, o elementos secos; debe servir Prasādam con una cuchara. Utilice sólo su mano derecha para servir Prasādam y no toque nada impuro (ni boca, pies, cabellos o la parte inferior de su cuerpo). Tampoco debe bostezar, estornudar o escupir. Los recipientes para servir no deben tocar los pies de nadie.

Ni usted ni los utensilios para servir deben tocar los platos o manos de aquellos que están comiendo, ya que eso lo contaminará a usted y al utensilio de servir. Si esto sucede, lave sus manos y el utensilio contaminado antes de continuar sirviendo el Prasādam.

Coloque suavemente el Prasādam en el área libre del plato (no sobre la sal, por ejemplo). No sirva Prasādam directamente en la mano de la persona que está comiendo, a menos que esté sirviendo no una comida sino un bocado de maha-Prasādam.

Las porciones pueden ser pequeñas, pero cuando el invitado termina una preparación usted debe estar alerta para servirle un poco más de la misma. Sea generoso en darle al invitado tanto de una preparación como él desee. El invitado nunca debe quedarse con el plato vacío excepto al final de la comida. Usted o el anfitrión pueden describir las cualidades maravillosas de una preparación mientras la ofrece, para entusiasmar al invitado a comer más.

Todos en un grupo deben recibir las mismas preparaciones; a nadie se le debe ofrecer algo que no sea ofrecido a todos los demás. Aquellos que tengan dietas especiales deben comer separadamente. Y en una reunión en la que haya niños, a ellos se les debe servir primero.

2. HONRAR PRASĀDAMCuando tome Prasādam usted debe estar limpio, habiéndose lavado las manos, los pies y la boca. También su sikha debe estar amarrada, su cabeza descubierta (para los hombres) y sin zapatos.

Debe comer en un lugar limpio, espacioso y apacible. Si es posible, evite comer en un vehículo. No coma durante los sandhyas (cuando sale el sol, a mediodía o con la puesta del sol), antes de bañarse o antes de ejecutar Gāyatrî japa o de su adoración de la mañana. Tampoco coma hasta que haya digerido la comida anterior.

En el momento de comer mantenga las piernas cruzadas, no extendidas y no mantenga su plato sobre su regazo. El Ayur-veda recomienda que se siente en el suelo, en una asana para tomar Prasādam, y con las piernas cruzadas para facilitar la digestión. Cuando pasa la edad de los cincuenta, sin embargo, puede comer sentado en una mesa.

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Si alguien entra al cuarto donde está tomando Prasādam, inmediatamente invítelo a sentarse y comer. Ofrezca respeto al Prasādam. Maha-Prasādam no es diferente de Krsna. Por lo tanto, en lugar de comer maha-Prasādam, uno debe honrarlo. Cuando se toma maha-Prasādam uno no debe considerar el alimento como una preparación ordinaria; Prasādam significa “favor”. Uno debe considerar el maha-Prasādam como un gran favor de Krsna.

Antes de empezar una comida, debe mirar el Prasādam, ofrecerle sus respetos y recordar que es misericordia del Señor. Srila Prabhupad escribió: “Nadie es libre para actuar libre e independientemente; por lo tanto, uno siempre debe buscar el permiso del Señor para actuar, comer o hablar; y por la bendición del Señor, todo lo que el devoto hace estará más allá del principio de los 4 defectos típicos del alma condicionada”. (El Srîmad Bhāgavatam. 2.4.11, sig.)Uno debe honrar el Prasādam en el humor de servicio y no de complacencia sensorial.

REGLAS PARA HONRAR EL PRASĀDAM

Cuando dos o más personas están honrando juntas, no deben discutir temas materiales. Cualquier discusión debe consistir en conversaciones ligeras relacionadas con la Conciencia de Krsna o glorificando el Prasādam. Si los devotos están atentos, un devoto que no esté comiendo puede leer en voz alta los Sastras durante la comida. Mientras come o bebe, no haga ruidos perturbadores, ni encuentre faltas en el gusto del Prasādam.

Utilice únicamente los cinco dedos de la mano derecha para tocar y colocar el alimento en la boca. Se recomienda comer con los dedos debido a que el proceso digestivo comienza con la sensación de los dedos al tocar los alimentos. Corte los elementos grandes como los capatis y puris con los dedos de la mano derecha y luego coloque pedazos pequeños en la boca. No consuma un elemento grande llevándoselo a la boca y cortándolo con los dientes.

Utilice la mano izquierda para beber el agua o néctar tratando de verter el agua en su boca de modo que el vaso no toque sus labios. Si el vaso no es adecuado para esto, tómelo con su mano derecha y beba utilizando sus labios.

Comer demasiado causa enfermedad y disminuye la duración de la vida. También detiene el avance espiritual y genera pecado. Idealmente debe comer de modo que la mitad de su estómago se llene con alimento, una cuarta parte con agua y el resto con aire.

Es apropiado cantar el Prema-dhvani al final de la comida, antes de retirarse. Después de terminar una comida y mientras espera que los demás terminen, puede cantar diferentes slokas y oraciones glorificando al Señor. Por respeto a otros que aún están comiendo, todas las personas en una fila deben esperar a que los demás de la misma fila terminen, antes de levantarse. Esta regla está hecha para crear una atmósfera de asociación respetuosa en el momento de honrar Prasādam.

Ofrecer y recibir Prasādam son dos de las seis clases de intercambios amorosos entre los devotos (ver el Upadesamrta 4) y, por lo tanto, debemos mantener cuidadosamente la atmósfera lo más favorable posible para crear una asociación favorable. Al menos cuando hay una fiesta, esta regla debe tomarse en consideración.

Al comer uno se contamina; por lo tanto, antes de hacer algo después de comer, debe purificarse. Después de levantarse, lávese las manos sin demora, luego lávese la boca al menos tres veces y, finalmente, lávese los pies.

No descanse o ejecute ningún trabajo fuerte inmediatamente después de comer. Debe mantener la mente tranquila como lo hizo durante la comida, recordando al Señor, cantando Su Nombre y discutiendo Sus Pasatiempos.

Respecto a los remanentes del Prasādam, siempre se deben comer si es que no están malogrados o si no han sido tocados por personas enfermas. Nunca debemos desperdiciar Krsna Prasādam. Lo mejor es

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cocinar sólo lo que se necesita y luego darle a cada persona sólo lo que desea. De esta forma nada se desperdiciará y todos estarán satisfechos.

Inmediatamente después de la comida, el lugar donde se ha comido debe limpiarse muy bien con agua ya que el área se ha vuelto impura; de otro modo, se estarán invitando a las ratas.

Mientras Nama-seva, Tulasi-seva, Sastra-seva y Prasādam-seva son todos servicios que se ejecutan diariamente (nitya), el siguiente tipo de servicio, llamado Atithi-seva o recepción de visitantes se ejecuta, ya sea diariamente u ocasionalmente (naimittika).

SANKIRTANA-DISTRIBUCION DEL NÉCTAR:

1. Recuerda siempre a Sri Caitanya Mahaprabhu y a Sri Nityananda.

2. Krsna es el dueño de todo y tú eres su representante.

3. Krsna esta en los corazones de todos. Ora al Señor para que de manera humilde puedas entregar los libros a todos ellos.

4. Srila Prabhupada quiere salvar a todo el mundo. No dejes nunca una mala impresión a nadie. Jamás pelees con Karmis, mucho menos con autoridades.

5. Aprende la filosofía para que puedas convencer a hombres inteligentes sobre la conciencia de Krsna.

6. No sólo hay que distribuir los libros, también hay que leerlos.

SADHANA BHAKTI

Los devotos que viven en el ashram del maestro espiritual, deben seguir estrictamente las reglas del Sadhana Bhakti:

1. Levantarse antes de las 4 a.m.

2. Asistir diariamente a las conferencias, sobre todo de El Srimad Bhagavatam.

3. Adorar a Tulasi Devi.

4. Asociarse sólo con devotos.

5. Asistir a los Aratiks, Mangal-aratik y Sundar-aratik, de manera especial.

6. Comer sólo Prasadam.

7. No asociarse con música, libros, películas o cosas mundanas en demasía, si no quieres arrancar tu nueva devoción.

SADHANAPor: Srila Atulananda Acharya

Sadhana es la prueba de tu rendición y humildad. ¿Quieres ser en verdad humilde? Entonces practica Sadhana. Sadhana es el ejercicio del niño postrado a los pies de su maestro. Sadhana te llevará por el exitoso y probado camino. Por el camino que los mismos mahajanas marcaron con sus divinos pasos. No habrá ninguna pérdida para ti, no habrá ningún desvío, no disiparás tu tiempo ni tu energía. Sadhana te

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cuida y te protege. Sadhana te protege de los peligros del mundo y del peligro de tu propia impureza. Sadhana te hará fuerte, feliz, pacífico, ordenado, resuelto, satisfecho. Sadhana dará valor a tu vida,

a tu tiempo, a tu pensamiento. Sadhana es para elevarte, para santificarte. Es la escuela y las armas para vencer tus flaquezas y tentaciones. A través de Sadhana puedes mostrar tu sinceridad, tu decisión, tu determinación, tu entusiasmo. A través de Sadhana puedes mostrar la madurez de tu amor. Aunque Sadhana no es el fruto maduro, es sin duda el fruto que va a madurar. Sin Sadhana no hay árbol, ni tronco, ni fruto.

Sadhana es la ciencia del espíritu. Es la comprensión de la necesidad del alma. Sadhana es secreto y profundo, por ello el Mismo Señor lo revela en cada yuga. Sadhana es el sendero, es tu ideal concreto. Sadhana es el rey de los caminos, es la gran avenida hacia los pies del Supremo…

Sadhana te entrena en el mundo de la Dedicación. Sadhana nos compromete con la palabra del Guru. Por ello: sé manso. Sé discípulo. Sé fiel practicante. Bendice tus días. Honra a tu Guru. Agradece también a tu Dios. Que ambos han venido a enseñarte…

COMO PRACTICAR SADHANA:

Levántate temprano, no desperdicies tus días. Las horas antes del alba son las reservadas para el crecimiento del espíritu. La noche antes del alba te invitará al recogimiento divino. El cuerpo se fortalece con el ejercicio, el espíritu con el servicio y la oración. Levántate temprano, muéstrale a tu Dios cuánto te importa Su amor. Busca el placer de Su noche que está ligada con el amanecer. Esa noche te llama a la oración, y ese amanecer, al servicio divino. Cada día espera solemne la salida del sol, mediante tu oración prepárate para el día de servicio. Haz tu servicio con alegría y fortaleza.Baila de alegría ante la Deidad, llena de alegría tu espíritu, llénate de regocijo ante Sri Sri Radha y Krsna, muéstrales a Ellos el encanto de tu alma que clama por rendirse…

Krsna ha prometido darte inteligencia divina hasta que el amor natural brote de tu alma. Krsna ha dado muchos días a tu vida, ofrécela a Sus pies en el jubiloso racimo de tu Sadhana. Krsna quiere que seas un artista de Su amor, que cada acto lo hagas como una amorosa ofrenda a Él.

EL VALOR DEL MANGAL ARTIK

Por: Srila Prabhupada

Atender el Mangal Artik es obligatorio.

Nosotros no decimos que: “No duermas”. No. Duerme, pero debes levantarte muy temprano por la mañana y atender el Mangal Artik. Esa es nuestra Filosofía.

Uno debe llevar a cabo esta práctica. Todos deben de ir a Mangal Artik. Uno debe atender esto. Uno debe. De otra manera no hay prashadam.

Levántate temprano, atiende el Mangal Artik, la clase, canta tus 16 rondas y sigue los 4 principios regulativos sin ninguna desviación. Esto te garantizará tu Perfección Espiritual. Lo más importante es que sigas cuidadosamente todas las reglas y regulaciones. Todo esto es muy esencial para tu Avance Espiritual.

Es necesario entender que debemos tener mucha precaución en ejecutar nuestros deberes espirituales, observando las reglas y regulaciones y cantando regularmente el maha mantra Hare Krsna. Si descuidamos esto, con el tiempo caeremos. Debemos levantarnos temprano por la mañana, tomar el baño, atender el Mangal Artik, adorar a las Deidades, cantar el maha mantra Hare Krsna, estudiar la Literatura Védica y seguir las regulaciones prescritas por los acharyas y el Maestro Espiritual. Si nos desviamos de este proceso, podemos caernos, aun cuando nos encontremos en una posición muy avanzada.

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Cantar Hare Krsna es eterno. Después que te haces perfecto, aún seguirás cantando más y muy fuerte.

Sri Jiva Goswami instruye que el cantar el Santo Nombre del Señor debe de ser en voz alta.

Debe entenderse que cualquiera que tenga hábitos muy malos, si se aferra al canto del maha mantra Hare Krsna con las rondas requeridas, atendiendo a las Deidades, seguramente se salvará.

Así que cuando te sientas malhumorado, canta Hare Krsna muy fuerte y escúchalo. Esto te establecerá en la plataforma de felicidad trascendental.

Caitanya Mahaprabhu se mantenía despierto la noche entera, cantando el maha mantra Hare Krsna.

Si cantas en voz alta, entonces, otros escucharán y también tomarán sus beneficios. Aún si lo escuchan las aves y las bestias serán beneficiadas. Por lo tanto es recomendado cantar en voz alta.

La mente está tan agitada que tú no puedes concentrarte. Pero si cantas en voz alta: ”¡Hare Krsna!” tu mente será forzada a rendirse y escuchar. Por consiguiente éste es el único método: Que cantes en voz alta y escuches. Si tu mente está en otras cosas será forzada a concentrarse en la vibración del sonido “Krsna”.

IMPORTANCIA DE LA VIDA DE BRAMACHARIA

Por: Srila Prabhupada

El voto de Brahmachari es para ayudarle a uno a abstenerse del sexo completamente. Nadie puede ejecutar prácticas de yoga correctas a través del placer sexual.

Brahmacharya es muy esencial. Y eso es cuando uno empieza a detestar la vida sexual, ese es el comienzo de la vida espiritual. Si uno no es Brahmachari, no puede entender la vida espiritual. A menos que uno practique celibato, el avance en la vida espiritual es muy difícil. En cuanto más te abstengas de la vida sexual, más fuerte serás para la vida espiritual.

Cualquier forma de principios religiosos en el que los seguidores son entrenados para alcanzar el voto de celibato es buena para el ser humano porque de ese modo pueden terminar con esta vida de existencia material. Los casados y las personas que deliberadamente rompen el voto de celibato no pueden entrar en el reino de la inmortalidad.

Si a los estudiantes se les permite ser activos sexualmente, quiero decir, entregarse al placer sexual, entonces ¿Dónde está el cerebro? Es muy científico permanecer Brahmachari. Por el celibato los Brahmacharis pueden llevar el semen hacia el cerebro, haciéndose muy inteligentes y desarrollando memorias muy agudas. Sus mentes nunca se perturban o se apartan de la contemplación de la Verdad Absoluta, ni se contaminan con deseos de gratificación material.

Castidad perfecta es, ante todo una actitud de la mente: pureza de pensamiento, palabra y acción. En la práctica del celibato, ayudará la ingestión de alimentos sáttvicos (puros) y el evitar situaciones y medio ambientes mundanos. Al perfeccionarse la Castidad, aumentará la fuerza física, mental y espiritual porque de acuerdo con el Ayur Veda, si uno guarda celibato hasta los 25 años de edad, será corpulento y fuerte y tendrá buena salud para toda la vida. Cuando el hombre cuida su semen y este es retenido, no sólo obtiene fuerza, coraje y determinación, sino también que el semen genera el aura y es la barrera inmunológica del cuerpo. Por lo tanto su pérdida produce los efectos contrarios, cobardía, debilidad, falta de

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concentración y por último, su pérdida excesiva hace que el cuerpo sea proclive a todo tipo de enfermedades.

Debemos entender que el verdadero matrimonio es una responsabilidad material y espiritual, y que no está basado en la atracción sexual sino en el amor verdadero que nace del Alma. La atracción debida a la belleza corporal debe terminar en cierta etapa de madurez espiritual. Si el marido y la mujer están en la Concepción Espiritual de la vida, el matrimonio será feliz y las relaciones de afecto verdadero estarán basadas en el entendimiento del Alma.

¿Qué es la Deidad?

La tradición Vaisnava representa la línea más pura y profunda del teísmo en el mundo, en ella existe una gran variedad de Deidades que permiten al devoto conectarse, por medio de su cuerpo físico, con la Divinidad que es netamente espiritual.

Las Deidades representan al infinito Señor del Universo, quien por Su omnipresencia y omnipotencia, se manifiesta en Ellas con Sus mismas características; ya que entre Dios y Dios, Absoluto y Absoluto no hay diferencia alguna. Las Deidades no son ídolos ni imágenes procedentes de la imaginación ni de la especulación mental; sino manifestaciones de la misericordia infinita de Dios mismo para con Sus devotos.

Las Deidades adoradas en los altares de los templos, le recuerdan al devoto la presencia del Señor en su vida diaria. Y la Deidad, que nos permite Su presencia purificadora a nuestra vida, también se manifiesta a través del sonido, y se invoca a través de mantras (oraciones) y slokas (versos) de las sagradas escrituras.

La Deidad le permite a los devotos estar en continuo contacto con el Señor y con Su dulce voluntad. Ella también es representada por el Maestro Espiritual y por los devotos; por esto se considera que el encuentro con un devoto genuino es un contacto divino. Igualmente se considera una gran misericordia el visitar un sitio sagrado donde podemos ver a la Deidad y encontrarnos con Sus devotos, este lugar sagrado se llama Dham.

La adoración a las Deidades se ejecuta siguiendo un estricto estándar basado en las Sagradas Escrituras. Igualmente, los artistas que las construyen siguen una tradición antiquísima; sin embargo, cuando el artista termina su obra aún no puede considerársela con la plena potencia del Señor presente en ella; para esto se requiere de la ceremonia llamada prana prathista o descenso de la misericordia del Señor, donde el devoto puro invita al Señor a que se manifieste en la Deidad con Su divina presencia.

La Deidad se atiende personalmente, por ello los devotos son muy entusiastas en construir hermosos templos y hacer bellos arreglos florales para ofrecerle a la Deidad mientras cantan mantras y canciones.

Existen muchas otras actividades que los devotos ofrecen a la Deidad, entre ellas tenemos: las ceremonias de fuego y la preparación de deliciosos platillos que se ofrecen en el altar. Este alimento ofrecido a Dios se conoce con el nombre de Maha Prasadam y es distribuido entre Sus visitantes.

Las Deidades nos animan a llevar una forma de vida regulada llamada sadhana. Srila Prabhupada, el primer maestro espiritual de la India que introdujo la adoración a la Deidad en occidente, dijo: “Si yo no hubiera establecido la adoración a las Deidades, nadie se levantaría temprano para hacer sus prácticas espirituales”. El sadhana nos instruye sobre los principios de la pureza y la cultura brahmínica, los cuales son sumamente beneficiosos para los devotos.

Aquellos que adoran a la Deidad con mucha fe sienten la presencia divina, que les permite mantener una vida sana siguiendo principios regulativos. La Deidad también se llama istadeva o Señor del corazón, y Su adoración por todos los miembros de la congregación genera el desarrollo de su comunidad.

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A través de toda la historia, muchas Deidades se han vinculado con la vida de destacados maestros del bhakti (devoción por Dios), tales como: Ramanuya Acharya, Madhva Acharya, Rupa Goswami, Sanatan Goswami y muchos más.

Cada Deidad tiene su historia; y las Escrituras Védicas están llenas de relatos de milagros que Ellas han realizado. También se puede invocar la presencia de las Deidades mirando una fotografía o recitando Sus Nombres. Aunque el concepto de Deidad, para una persona ordinaria, parezca una limitación para el Señor Supremo, realmente no lo es. Él es la Deidad misericordiosa y suprema, y aunque se encuentra ahí como único, se ha expandido en forma de millones y millones de expansiones plenarias debido a Sus ilimitados poderes.

En general, las Deidades son adoradas por sus devotos debido a distintos motivos. En la India se encuentran diferentes Deidades de los devas o semidioses, que no son parte de las expansiones de Dios, por ejemplo:

La Diosa Durga: Ayuda a obtener beneficios materiales.El Señor Shiva: Ayuda a liberarse de los sufrimientos.El señor Ganesh: Ayuda a tener opulencia material y a destruir obstáculos.

Estos devas hacen que el devoto piense en el Señor Supremo porque todos son grandes devotos de Krishna; pero los que adoran a estos devas con fines materialistas y egoístas son considerados personas poco inteligentes que no pueden comprender el verdadero propósito del descenso de la Divinidad. Esta situación es comparada con el encuentro entre un pobre y un rey; el rey le pregunta al pobre qué desea y éste le pide que le amarre los zapatos; de forma similar la gente le pide a la Divinidad cosas tan superfluas que desperdician esta gran oportunidad de establecer una relación de servicio amoroso con el Señor Supremo. Debemos adorar siempre a la Deidad bajo la instrucción de devotos genuinos para estar protegidos y poder aprender la verdadera ciencia de la adoración a la Deidad.

También debemos aclarar a los miembros de otras religiones que una Deidad es la manifestación de Dios por Su divina misericordia, de la misma manera como puede manifestarse en la forma de Libros Sagrados como la Biblia, el Corán o una tabla de Leyes.

Todas las tradiciones religiosas del mundo declaran que Dios se revela en el corazón de su devoto rendido o le envía mensajes. Una de estas revelaciones son las Escrituras Védicas que se describen a sí mismas como apauroseya, que significa que no vienen de ninguna persona ni materialmente condicionada ni espiritualmente liberada, sino que proceden únicamente del Supremo.

Si Dios no tuviera el poder de manifestarse de una forma visible frente a las almas condicionadas de este mundo, sería imposible tener algún tipo de adoración. Por ello, los devotos en el mundo de la fe aceptan a la Deidad como una manifestación de la gracia de Dios. Y si por alguna razón, una Deidad desaparece o es destrozada, el devoto nunca piensa que el Señor Supremo ha desaparecido, pues Él es el Espíritu Supremo que se manifiesta en todo cuanto que existe.

El Señor Krishna nos dice que sólo podemos comprenderlo a través del Amor y no por medio de la razón, ni de la investigación empírica. Así es que la devoción es lo único que le permite al devoto tener un vínculo con la Deidad. Las instrucciones del maestro espiritual, acompañadas con el canto de los mantras y el servicio devocional ayudan a que la Deidad les de mucha fuerza y misericordia a los devotos.

Se debe tener mucho respeto por las Deidades y por todos los símbolos espirituales. No debemos tener una mentalidad egoísta pensando que Dios se manifiesta “sólo en mi religión”, pues Él ama a todos Sus hijos.

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De esta manera, la Sabiduría Védica es muy amplia y esto es sólo una introducción para comprender esta gran ciencia de la adoración a la Deidad.

Las personas materialistas muchas veces establecen sus propias imágenes en forma de Deidad tratando de imponer su propio ego en la mente de los demás y también algunas personas que piensan equivocadamente que uno puede adorar a sus propios ídolos; por lo tanto, usted debe cuidarse de tales imitaciones. Lo más favorable es estar ocupado en el servicio de adoración al Señor y así su vida será auspiciosa.

Máximas:

*Si Dios no tuviera el poder de manifestarse de una forma visible frente a las almas condicionadas de este mundo, sería imposible tener algún tipo de adoración.

*Las Deidades no son ídolos ni imágenes procedentes de la imaginación ni de la especulación mental; sino manifestaciones de la misericordia infinita de Dios mismo para con Sus devotos.

EL MAESTRO ESPIRITUALEl forma nuestra vida. El nos enseña la etiqueta vaisnava y la actitud que debemos tomar para tener

éxito en la vida espiritual. Ante todo recomendamos que todos lean el libro "La verdad acerca del Guru" por Srila Sridhar Maharaj.

Nuestros Maestros Espirituales estan divididos principalmente en DIKSA-GURU (el que nos inicia), y SIKSA-GURU (el que nos instruye). No debemos ver diferencia entre los dos.

Podemos tener un DIKSA-GURU, pero muchos SIKSA-GURU. En general nuestra autoridad inmediata es nuestro SIKSA-GURU, mientras representa nuestra fe positiva y aumenta nuestro deseo de redimirnos.

Todos los Maestros Espirituales son representantes del Maestro Espiritual original, Sri Krsna y no pueden contradecirle.

SIKSA-GURU o devoto avanzado es para nosotros unicamente alguien que es más avanzado que nosotros en la misma linea positiva de nuestra fe.

El discípulo tiene que ver a sus Gurus como representantes de Dios; sino fuera así, cómo podría rendir este su vida al Señor. El servicio al Guru y a los Vaisnavas es lo más importante en nuestras vidas.

REGLAS DE ETIQUETA CON EL MAESTRO ESPIRITUAL

Al ver al Maestro Espiritual debe caer en dandavats.

Debe acercarse al Maestro y luego seguirlo.

No se debe dejar al Maestro sin pedir permiso.

Debe pronunciar el nombre de su Maestro siempre con respeto.

No debe imitar la voz o actividades del Maestro.

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Aunque sea castigado por su Maestro no debe dejar de verle como su bienqueriente.

Si critican a su Maestro o las escrituras, debe dejar el lugar de inmediato.

No se deben hacer ruidos desagradables o reírse del Maestro Espiritual.

No se debe pisar la guirnalda, cama, zapatos, asana o sombra del Maestro Espiritual.

No se debe mostrar superioridad delante del Maestro Espiritual.

No se debe dar órdenes al Maestro Espiritual sino obedecerlas.

CUALIFICACIONES DE UN BUEN DISCIPULO

Debe ser un devoto de los pies de loto de su Maestro Espiritual.

Debe ser capaz de cumplir los votos hechos a su Maestro Espiritual.

Debe estar comprometido día y noche en el servicio al Señor en cuerpo, mente y palabras.

Debe estar deseoso de conocer la verdad absoluta.

No debe tener faltas en su carácter, veraz, gentil y educado, complaciendo en apariencia e inteligencia.

Debe mostrar el debido respeto a los mayores y devotos iniciados.

Observar silencio en lo que concierne a temas materiales y debe tener control sobre sus sentidos.

No debe tener atracción por cometer actividades pecaminosas.

No debe ser flojo, sucio, ni continuamente lamentándose ni enojón, ni orgulloso, lujurioso o con deseos materiales.

No debe tener un modo disfrutador.

No debe usar lenguaje vulgar, no debe criticar a los demás, no ser miserable, malicioso o envidioso. No debe hacer sufrir a los demás o hacer actividades crueles.

No debe ser ignorante, ni orgulloso de conocimiento material.

No entrar en filosofías no-vaisnavas y no ser adicto a comer de más.

¿Cómo encontrar un Maestro Espiritual?

El maestro espiritual es una gran necesidad para todos nosotros. En la sociedad moderna tenemos maestros para todo; para computadores, para mercadeo, para mecánica; pero no tenemos maestros que enseñen la ciencia del alma y de cómo despertar el amor eterno en nuestro corazón. Para encontrar un maestro espiritual genuino el principal requisito es desear encontrarlo, eso significa que se debe tener la disposición para eliminar los errores cometidos en la vida y aceptar las virtudes que lo lleven a uno a la perfección espiritual.

El proceso para encontrar un maestro espiritual es explicado en las escrituras védicas así: Comenzamos con una oración pidiendo que el Señor Supremo nos guíe hacia el maestro que nos va a enseñar cómo llegar a Él. De esta manera, el maestro espiritual original que está en nuestro corazón, Paramatma, la

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Superalma, la voz interna o el ángel de la guarda, el que sabe todo y conoce a todos y siempre está a nuestro favor, nos instruye en nuestro camino hacia la Luz. Cuando nosotros deseamos tener un maestro espiritual pedimos auxilio a Paramatma (el Señor Supremo en el corazón) para que nos dé la inteligencia y nos muestre cómo es el camino hacia Él. La primera oración que deberíamos hacer es como la extraída del Ramayana, un clásico de la literatura de la India y dice así:

“¡Oh mi señor!, no sé quién eres, ni dónde estás, pero Tú siendo omnipotente, omnisciente, por favor escucha mi plegaria; yo hoy te pido que Te encargues de mi vida, me entrego a Ti; pero tengo un gran problema, no sé lo que Tú quieres de mí, por ello de ahora en adelante mi vida será Tuya, yo voy a eliminar todo lo que pueda entender que a Ti no te gusta y voy a tratar de usar y practicar en mí vida todo aquello que mí corazón me dice que a Ti te gusta”.

Cuando un devoto, un yogui, un alma espiritual sincera ora de esta manera; el Señor de ahí en adelante se encarga de su camino.

El maestro espiritual se llama Guru; Gu es oscuridad, y ru significa quien nos saca de ella. Él nos dice la verdad aunque nos duela y nos ocupa en actividades para una causa común, en el servicio amoroso a Dios; también nos muestra el sendero del yoga, nos enseña las técnicas de meditación y nos permite entrar en su familia espiritual. Podemos encontrar un maestro espiritual solamente por la infinita misericordia del Señor que lo sabe todo. Los maestros espirituales vienen de una tradición o cadena de maestros en sucesión discipular; ellos practican la vida espiritual, la humildad, la sencillez y siempre están dispuestos a ayudar a sus discípulos. Cuando el devoto encuentra a su maestro espiritual, le ora de la siguiente manera:

om ajñana timirandasya jñanam jñana salakayachaksur unmilitan yena tasmai sri gurave namah.

“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien abrió mis ojos con la antorcha del conocimiento cuando yo me encontraba en la más oscura ignorancia.”

Para acelerar el proceso de encontrar al maestro espiritual genuino debemos volvernos vegetarianos, dejar de intoxicar el cuerpo, ser castos (lo que significa no tener relaciones sexuales extramatrimoniales o ser fiel a la esposa, en caso de ser casado), y eliminar todos los juegos inútiles como los juegos de azar; además tratar de dedicarnos durante el día a cantar el Maha mantra, el mantra (oración de invocación) más apropiado para esta era: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare; a leer el Bhagavad Gita tal como es, y a reunirnos con personas que tienen un maestro espiritual o que también lo están buscando.

Nuestra comida debemos ofrecerla a Dios. Eso lo podemos hacer con el mismo canto del Maha mantra; en esta forma le podemos pedir a Él que nos ayude con los pormenores de un sendero espiritual para que todo lo que venga a nosotros nos permita avanzar espiritualmente.

Quien busca a un maestro espiritual con sinceridad, lo va a encontrar de una u otra manera; él se manifestará en un sueño, en un encuentro personal, en un libro o en la forma que Dios escoja enviando a su representante de confianza para guiarnos. Los maestros espirituales establecen una causa común, un lugar donde hay muchas personas trabajando por una misma causa, en armonía, sin egoísmo y sin competencia; ofreciéndole a cada uno de sus miembros un refugio, un lugar donde se entusiasme, el cual es un oasis en medio del desierto de la existencia mundana material. La vida sin un maestro espiritual es como una hermosa casa, pero sin techo, pues la vida humana es una gran oportunidad para evolucionar, pero sin la guía apropiada es un desperdicio. Espero que usted tenga éxito en su búsqueda, en su encuentro con su maestro espiritual y que sea alguien serio para que pueda aprovechar este regalo que recibirá por la misericordia de Dios.

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*Ellos practican la vida espiritual, la humildad, la sencillez y siempre están dispuestos a ayudar a sus discípulos.

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*La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de un proceso particular es el Parampara (sucesión discipular, enseñanzas de maestro a discípulo). Debemos conectarnos con una sucesión confiable, solamente así podremos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es necesaria, el maestro espiritual es necesario.

*Tenemos que recibir el conocimiento de la fuente apropiada, de la sucesión discipular que comienza con el Señor mismo quien es el Maestro Espiritual Supremo. Tal conocimiento ha sido entregado a través de una sucesión de maestros espirituales.

*“Tan sólo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual, inquiere de él sumisamente y ofrécele servicio, el alma autorrealizada puede impartirte el conocimiento porque ha experimentado la verdad.”

Bhagavad-gita (cap. 4, verso 34)

*Errar es humano, equivocarse es inevitable para todos porque no somos perfectos, sin embargo, nadie quiere permanecer imperfecto. Existe un elemento dentro de todas las entidades vivientes el cual tiende hacia la perfección, si no fuera así, no tendríamos deseos. Nuestra tendencia hacia la perfección es ciertamente muy débil y limitada; de otra manera, podríamos conseguir nuestras metas inmediatamente. Nuestra capacidad limitada y la tendencia hacia la perfección hacen que necesitemos de un Maestro Espiritual.

Máximas:

“La actividad religiosa final para todos los seres humanos es la devoción por el Señor Supremo, quien está mas allá de la validez empírica.”

“Podemos encontrar a un Maestro Espiritual solamente por la infinita misericordia del Señor que todo lo sabe.”

LA ETIQUETA VAISNAVA

La Etiqueta Vaisnava es muy importante, más de lo que pensamos. Aquí en Occidente existen muchas reglas de conducta entre los así llamados “caballeros”, pero comen carne, piensan que el mundo proviene de una explosión y que el sexo ilícito es la meta de la vida.

Abandonemos estos apegos a nuestros Mlecha samskaras (costumbres subhumanas), para tratar de llegar a un nivel de vida que complazca a Srila Prabhupada y Srila Sridhara Maharaja.

La etiqueta vaisnava nos hace fuertes predicadores. Al actuar bajo esta disciplina, no estaremos cubiertos por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y llegaremos a ser puros. Srila Prabhupada decía: “La limpieza es lo más cercano a Dios”. Limpieza, Humildad, Austeridad y Conocimiento de la Verdad, son los pilares de la vida espiritual.

Pero el primer principio de limpieza es cantar dieciséis (16) rondas del Maha mantra Hare Krishna diariamente. Sin este principio básico no habrá verdadera limpieza, porque nuestra mente y corazón no estarán limpios. Srila Prabhupada dijo muchas veces que si no cantamos las dieciséis rondas diariamente, no podremos ser considerados seres humanos.

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ETIQUETA Y REGULACIONES EN EL TEMPLO

En Mayapur, una mañana, Srila Prabhupada estaba dando un paseo matinal alrededor del patio; luego, caminó dentro de la casa, salió con un cigarrillo en su mano y dijo: “¿Quién estuvo fumando en mi baño?”.

En otras palabras, cada cosa que utilicemos pertenecen a Srila Prabhupada y a nuestros Maestros Espirituales: Srila B.A. Paramadvaiti Swami y Srila Atulananda Acarya; por lo tanto, debe ser tratada de la mejor manera.

LIMPIEZA:

1. Después de comer, antes de cantar, antes de entrar al Templo o cocina, etc., debe lavarse siempre las manos y la boca. Srila Prabhupada decía que incluso después de tomar agua, uno debe enjuagarse la boca.

2. Antes de entrar al Templo, coloque siempre los zapatos en orden en el lugar asignado.

3. Cuelge siempre la ropa ordenadamente en las áreas designadas.

4. Lleve siempre ropa limpia en el Templo para los programas matutinos e igualmente en la cocina.

5. No se acepta usar zapatos, ni zapatillas de cuero en el Templo.

6. Uno nunca debe sentarse en el lugar de Srila Prabhupada, ni en el asiento del Guru.

7. Las guirnaldas, flores y desperdicios no pertenecen a las aldabas de las puertas, ni al jardín.

Todas las cosas encontradas en los pasillos, balcones, sillas, mesas, serán recogidas y distribuidas entre otros.

8. Las bolsas de japas, guirnaldas, chaddars, etc., nunca deben colgarse en los espejos, menos en el Templo ni en el lugar de la Deidad. El Templo de Krishna no es una bodega.

9. Uno nunca debe recostarse en las paredes durante la clase; lo mismo se les debe decir a los invitados, sin excepción.

10. Los devotos deben tomar Prasadam sólo en las áreas designadas.

11. A los devotos que no quieren participar en la limpieza, Srila Prabhupada les dijo: “Si un devoto no es limpio, puede irse a vivir con su madre”.

12. No deje su bolsa de Japas en el suelo, es falta de respeto.

13. No ofrezca ni acepte la lámpara de ghee con la mano izquierda. Esta mano no es limpia, sólo se utiliza para la limpieza del cuerpo.

14. Ningún objeto sagrado debe ponerse en el piso (entiéndase por objeto sagrado toda la parafernalia de Krishna y de adoración incluyendo pebeteros, libros, etc.).

15. Nunca mueva con los pies las cosas sagradas.

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16. No se lleve nunca las cosas del Templo a su casa (cobijas, sábanas, cosas de los demás devotos, etc.). El Templo sufre por estos robos, lo cual causa ansiedad en todos. Quien sea sorprendido haciendo esto, será castigado.

17. Las personas que desean pernoctar una o varias noches en el Asram deben hablar con las autoridades del Templo.

18. Uno debe asistir diariamente al saludo de las Deidades. Los devotos jóvenes no deben estar por delante de los demás devotos.

19. No cierre las puertas a portazos. Srila Prabhupada decía que cada vez que escuchaba un portazo se le partía el corazón.

20. En general, usted debe tratar a los demás y a las cosas de manera delicada, fina o suave, con naturalidad. Conciencia de Krishna es sublime, amorosa y humilde. Todo cuanto existe es energía de Krishna.

21. Debe evitar rotundamente todos los desperdicios y el maltrato.

22. Deje siempre todos los lugares tan limpios como los encontró. Todos los devotos son responsables por la limpieza de su Asram, oficinas, casas o grihas. 23. Todos debemos colaborar por la Impecabilidad de los Templos de Conciencia de Krishna.

24. Nunca cante sus japas muy alto para que deje concentrar a los demás devotos en su canto.

25. No camines con los zapatos de otro devoto.

26. Debes ofrecer reverencias al entrar o salir del Templo.

27. Lea nuevamente todas las reglas. Y una y otra vez hasta acostumbrarse a practicarlas permanentemente para su éxito espiritual.

28. Los devotos que visitan el Templo deben contribuir haciendo servicio y/o con la donación establecida según como disponga la autoridad.

MADRES Y NIÑOS

1. Las madres siempre deben limpiar lo que sus hijos ensucien en cualquier parte. Si nuestros hijos tocan y manchan con sus dedos los espejos, entonces sus madres deben limpiarlos; si arrojan basura, deben recogerla; y así sucesivamente.

2. A los niños no se les permite utilizar lápices, crayolas, lapiceros o marcadores dentro del Templo, excepto en lugares abiertos, gurukula o lugares particularmente designados. A los niños no se les permite correr, gritar o jugar en el Templo. Los más pequeños deben estar siempre acompañados; si sus madres están en el altar, cocina u oficinas, tienen que hacer los arreglos correspondientes para que sus hijos no vaguen libremente; si es necesario, otros deben vigilarlos o cuidarlos.

3. Las madres nunca deben utilizar los baños ni sanitarios de los devotos, sin excepción, salvo que exista un solo baño para todos.

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4. Las toallas higiénicas nunca deben dejarse en el baño del Templo. Las madres deben recogerlas en bolsas plásticas, cerrarlas e inmediatamente arrojarlas en la caneca de basura de afuera; asegurándose que no salgan a la superficie. NUNCA deben arrojarse en la basura dentro del edificio.

5. A los niños no se les permite comer en cualquier lugar sino en el designado. Si comen fuera, sus madres deben recoger todo: platos, vasos, cubiertos, etc.

AREA DEL TEMPLO

No debemos dejar prasadam (comida ofrecida a Krishna) en cualquier lugar; paremos de alimentar ratas. Una gallina no come alimentos fermentados, ni quemados ni descompuestos, pero la rata sí lo hace. Los devotos que dejan sus platos entre los arbustos deben realizar que tienen que comer en ellos nuevamente. Sea considerado, por favor, no deje los platos de prasadam afuera.

LIMPIEZA PERSONAL EN EL ASRAM

De los cuatro principios religiosos, la limpieza es uno de ellos. Limpieza interna es cantar siempre el Maha Mantra Hare Krishna, y la limpieza externa incluye varios principios básicos. Entre más uno se purifica, más atracción se siente por seguir estos principios de limpieza. De manera decidida, evitemos cometer ofensas.

AL DORMIR:

1. Dormir en dirección al Oriente o al Sur.

2. No dormir boca abajo.

3. La ropa con que uno duerme se contamina.

4. Las cobijas contaminan toda ropa que toquen.

5. Si uno descansa una hora más durante el día, debe bañarse antes de entrar a la cocina o el Templo, pues queda contaminado.

6. Cantar oraciones y glorificaciones al levantarse.

7. Limpiar con agua el área de descanso después de dormir.

8. Doblar cobijas y ponerlas en los lugares asignados.

AL EVACUAR:

1. Al orinar, lavarse las manos, los pies y la boca.

2. Al defecar, bañarse completamente.

3. Para defecar utilice la postura védica.

4. No introducir elementos sagrados al escusado.

5. Después de evacuar, utilice la mano izquierda para la limpieza (todo lo relacionado con evacuar se hace con la mano izquierda).

6. La ropa que se introduce al escusado al evacuar queda contaminada.

7. Deje limpio el sanitario después de usarlo, deje toda el área utilizada completamente limpia.

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8. Permanecer allí el mínimo de tiempo, y proceder inmediatamente a purificarse.

Si lo hace en el exterior, cubra la tierra con pasto, hojas o piedras (por respeto a la tierra), antes de empezar.

Prohibido en un lugar arado, donde crecen granos, donde pastan las vacas, en sendero o camino, o al borde del agua, dentro del agua, sobre las cenizas de un fuego, donde viva algún animal.

AL BAÑARSE:

1. Uno debe bañarse al levantarse, después de defecar y antes del programa nocturno.

2. Antes de bañarse uno debe cepillarse los dientes, cortarse la uñas, el pelo, etc. Si se hace después, se contamina.

3. Para bañarse, utilizar gamsha (siempre cubrirse).

4. Al bañarse, lavarse bien los pies y las uñas.

5. Cambiarse los interiores o kaupines después de cada baño.

6. Seque el piso después de bañarse.

7. No tire sus cabellos en el piso ni en el lavamanos.

8. No dejar en el baño ningún utensilio personal.

El Kurma Purana dice que si no se toma el baño de la mañana (antes de la salida del sol), uno permanece impuro y no puede realizar las actividades diarias como japa. Si una persona come sin haberse bañado, se dice que come porquería, porque todo lo que toca se vuelve contaminado como él. Antes de tomar el baño en la mañana se debe lavar los dientes y la boca. Los dedos de la mano izquierda nunca deben entrar en la boca.

Un baño puede purificar interna y externamente, el agua fría revitaliza el cuerpo sutil, removiendo la influencia de sueños. Nos libera de la lamentación y de los malos pensamientos.

Después de bañarse no debe secarse con ropa usada para descansar, secarse con paño limpio.

Srila Prabhupada escribe: casados y vanaprasthas deben bañarse 2 veces al día. Un sannyasi 3 veces por día y un bramacari una vez. El baño en la mañana es obligatorio para todos.

AL COMER:

1. Comer prasadam sólo en el cuarto de prasadam.

2. No comer nada entre comidas.

3. Cantar seriamente la oración de los alimentos.

4. Comer todo el prasadam del plato. Todo remanente que cae al piso debe comerse. El sistema es no pedir más de lo que uno puede comer en el momento en que están sirviendo prasadam. Es preferible pedir poco y luego repetir, que botar o perder la misericordia de Krishna, que todo lo ve.

5. Ofrecer reverencias al terminar de comer.

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6. No hablar durante el prasadam ayuda al avance espiritual.

7. Limpiar con agua el lugar donde se comió prasadam.

8. Después de comer, lavarse las manos y los pies.

9. No guardar prasadam.

10. Lavarse las manos después de beber agua.

11. Comer con la mano derecha.

DEL CUERPO:

1. Raparse la cabeza por lo menos después de cada quincena, salvo servicio especial.

2. Mantener las uñas limpias y cortas. Debe cortarse las uñas en el baño, pero no las deje regadas por el suelo o el lavamanos; bótelas al sanitario.

3. Debe lavarse las manos después de tocarse la boca. La boca es más sucia que el mismo ano.

4. Mantener siempre limpios los pies.

5. La mano derecha se utiliza para comer, cantar japas, ofrecer y aceptar cosas o regalos.

6. No pasar por encima de los devotos, libros, prasadam o artículos sagrados.

7. Al sentarse, cúbrase los pies; no deben mostrarse a nadie y mucho menos mostrárselos a las Deidades.

8. Aplicarse tilaka en trece (13) partes del cuerpo, delineando bien, cantando los respectivos mantras y meditando en las diferentes formas del Señor.

DEL ASRAM:

1. Mantener las gavetas limpias y ordenadas.

2. La ropa sucia debe estar en su respectivo lugar.

3. Deje la ropa y las toallas secando en el lugar indicado.

4. La ropa se contamina en el baño, en sankirtan por las calles, en el trabajo sucio y al acostarse bajo las cobijas. No use estas ropas así contaminadas dentro del Templo o cocina.

5. Cuando algún objeto cae al piso, lleve tal objeto a la frente al levantarlo.

6. Respetar los objetos sagrados, no jugar con ellos ni lanzarlos.

IMPLEMENTOS PERSONALES DE LIMPIEZA:

1. Estuche para implementos.

2. Cepillo de dientes con su respectivo protector y crema de dientes.

3. Jabón, jabonera y estropajo.

4. Máquina de afeitar y cuchillas.

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5. Cortauñas y otros accesorios necesarios.

POR INICIATIVA PROPIA, LIMPIAR Y ORDENAR TODO LO QUE APAREZCA FUERA DE SU LUGAR. PENSAR A CADA PASO Y EN CADA INSTANTE, SI LO QUE ESTA A NUESTRO ALREDEDOR ESTA COMPLACIENDO A KRISHNA.

VESTUARIO DE LOS DEVOTOS

Srila Prabhupada dijo: “Vistan de dhoti, sari, etc., o vistan como damas y caballeros”

Un devoto nunca debe estar mal vestido, sus ropas deben encontrarse muy limpias y planchadas. Aprende a cuidar tu ropa como algo valioso que tienes para la prédica. Un devoto no es vanidoso, pero la buena presentación causa un buen efecto.

Cualquier ropa sensual de la moda es indeseable para un devoto (a).

BAÑOS

1. El piso, el sanitario, las paredes, el sifón y la ducha, se deben lavar a diario.

2. Las ventanas deben permanecer abiertas el mayor tiempo posible.

3. La puerta del baño debe permanecer cerrada todo el tiempo.

4. El tilaka (sagrado) no se debe entrar al baño.

5. El piso del baño debe permanecer seco.

6. No entres la bolsa de Japas al baño, ni chalas de Hari Nama, ni botones con motivos espirituales, ni literatura u otros artículos sagrados.

COCINA Y PRASADAM

Prasadam es una palabra mágica en los Templos. Devotos y visitantes están absortos meditando en él. Apegarse a Krishna en la forma de prasadam es lo más fácil. Conocemos visitantes del prasadam, adictos y ladrones de prasadam. Pero en realidad, el prasadam es para orar, no es para gratificar la lengua. El prasadam es sagrado, y desde su preparación hasta la ofrenda al Señor y su distribución, hay muchas reglas que nos protegen para no cometer ofensas.

EN LA COCINA:

1. No entre en la cocina de Krishna con zapatos de salir a la calle.

2. Cocine con devoción.3. Nunca haga experimentos con las preparaciones; utilice recetas conocidas.

4. No hable cosas innecesarias (prajalpa) en la cocina.

5. Tenga el cuerpo y la ropa perfectamente limpia para cocinar.

6. No deje entrar a la cocina personas ajenas al servicio, como karmis o curiosos que vayan a desear la comida antes de ser ofrecida al Señor. Tampoco permita la presencia de animales en este lugar.

7. No utilice productos contaminados, enlatados o preparaciones karmis.

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8. Cocine y limpie al mismo tiempo. La cocina es tan sagrada como el mismo altar; por consiguiente, nunca debe estar sucia.

9. Lleve el plato del Señor al altar cubierto con un mantel para que nadie vea la ofrenda.

10. Cuando la ofrenda salga del altar, puede comenzar su distribución.

11. Todas las mesas deben limpiarse después de su uso.

12. Los platos, ollas y cubiertos deben lavarse después de su uso; no deje platos sucios por doquier; bote en el basurero los platos y vasos de cartón después de su primer uso.

13. Srila Prabhupada quiere que cocinemos y limpiemos simultáneamente, de manera que cuando terminemos de cocinar, todo se encuentre limpio.

14. Los anaqueles deben limpiarse una vez por semana.

15. Los hornos deben permanecer impecables; limpie la superficie diariamente. Cerciórese que se encuentre apagado después de usarlo.

16. Los alimentos secos que se conservan fuera del congelador deben colocarse en contenedores.

17. Limpie el refrigerador regularmente.

18. La basura debe sacarse diariamente.

19. Deben existir siempre dos sifones, o lavaderos: uno denominado limpio y el otro contaminado. El primero se debe utilizar para lavar ollas, alimentos o cualquier cosa de la cocina. El segundo lavadero se debe utilizar para lavar los platos y las manos. La boca, la cara y los pies deben lavarse en el baño.

20. Lave debajo de las estufas y de los refrigeradores una vez al mes.

21. Srila Prabhupada dijo: “Cada cuarto debe estar limpio como un espejo, de lo contrario estás invitando las ratas: ¡Ten cuidado!”

DISTRIBUCION DE PRASADAM

El orden vaisnava de servir el prasadam es el siguiente:

-Primero visitantes de honor, sannyasis y autoridades simultáneamente.

-Luego los brahmanas, visitantes, devotos iniciados y bhaktas. Las madres se sirven en un lugar aparte de los devotos.

Al comer prasadam tenga en cuenta lo siguiente:

1. Lave sus manos antes y después de comer.

2. Acepte prasadam con humildad.

3. No permita que la cuchara de distribuir el prasadam toque su plato.

4. Nunca deje restos de prasadam en los platos, ni los bote a la basura.

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5. No deje los platos sucios en cualquier parte y limpie el sitio donde comió.

6. Nunca coma más de lo que su cuerpo necesita; el exceso de prasadam causa cansancio, pereza, y es irresponsabilidad y abuso.

7. El devoto que sirve, ofrece el prasadam con palabras dulces hasta que el devoto rehúse aceptar más. A los visitantes, se les sirve primero pequeñas cantidades de prasadam, para no desperdiciar; pero si el visitante quiere más, se le sirve tanto como pueda comer.

8. Es mejor que los devotos que sirven prasadam coman primero, para que presten mejor atención en este importante servicio.

OFENSAS EN LA ADORACIÓN

Debemos evitar las siguientes ofensas en el servicio del Señor Supremo:

1. No se debe entrar al Templo de la Deidad con los zapatos puestos.

2. No se debe dejar de celebrar diversos festivales para el placer de la Suprema Personalidad de Dios, tales como: Janmastami, Ratha-yatra, etc.

3. No se debe evitar el postrarse ante la Deidad.

4. No se debe entrar al Templo a adorar al Señor sin haberse lavado las manos y los pies después de comer.

5. No debemos postrarnos con una sola mano.

6. No debemos estirar las piernas frente a la Deidad.

7. No debemos sentarnos ante la Deidad agarrándonos los tobillos, los codos o las rodillas con las manos.

8. No debemos acostarnos frente a la Deidad de Sri Krishna.

9. No se debe aceptar Prasadam ante la Deidad.

10. Nunca se debe mentir delante de la Deidad.

11. No se debe hablar en voz alta delante de la Deidad.

12. No se debe reñir ni pelear delante de la Deidad.

13. No se debe regañar a nadie delante de la Deidad.

14. No se deben expeler ventosidades ante la Deidad.

15. No se debe comer nada que no esté ofrecido primero a Krishna..

16. No debemos sentamos dando la espalda a la Deidad.

17. Mientras se ofrece reverencias al Maestro Espiritual, no debemos permanecer en silencio, es decir, debemos recitar en voz alta las oraciones del Maestro Espiritual.

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OFENSAS DEL VARAHA PURANA QUE TAMBIEN SE DEBEN EVITAR:

1. No se debe entrar al Templo de la Deidad sin tocar la campana o hacer algún sonido.

2. No se debe ofrecer incienso sin ofrecer alguna flor.

3. No se deben ofrecer flores inútiles que no tienen fragancia.

4. No se debe adorar al Señor mientras uno está sentado directamente en el suelo; uno debe tener algo para sentarse, como un tapete.

5. Uno no debe tocar a la Deidad antes de haberse bañado por completo.

6. No se debe hacer un voto en nombre de Dios.

OFENSAS CONTRA EL SITIO SAGRADO

1. Ofender al Guru quien es el revelador del Santo Dham.

2. Pensar que el Santo Dham es temporal.

3. Cometer violencia contra cualquier residente del Santo Dham o contra cualquier otro peregrino que llegue allí, o pensar que son personas ordinarias, mundanas.

4. Ejecutar actividades mundanas mientras se vive en el Santo Dham.

5. Ganar dinero o hacer algún negocio con la adoración de la Deidad o con el canto del Santo Nombre.

6. Pensar que el Santo Dham pertenece a un país o provincia mundanos, tales como Bengala, etc.

7. Cometer actos pecaminosos mientras se encuentra en el Dham.

8. Considerar que Vrindavana y Navadwipa son diferentes.

9. Blasfemar en contra de los sastras que glorifican el Santo Dham.

10. No tener fe y pensar que las glorias del santo Dham son imaginarias.

EL TRATO CON LOS DEVOTOS

Un devoto orgulloso no es apreciado por Krishna. Un devoto da respeto a todos los seres, pero no espera respeto para sí mismo.

El servicio a los devotos garantiza nuestro ascenso hacia la meta suprema. Debemos tratar de satisfacer a Srila Prabhupada y a Srila Sridhara Maharaj; con nuestro esfuerzo sincero, ellos, complacidos, pueden llevamos a todos al mundo espiritual. Servir a los devotos quiere decir servir también al devoto del devoto. Esta es verdadera humildad. He aquí algunas reglas:

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1. Cuando mi fe en la autoridad es débil, tengo que consultar con la próxima autoridad para proteger mi vida espiritual.

2. Nunca toleres chismes. Quien habla algo que personalmente no vio es nuestro enemigo número uno. De los chismes vienen las políticas, de las políticas viene la división, y de la división todo se acaba, dice Srila Bhaktisidhanta Sarasvati.

3. Debes ser estricto contigo mismo y misericordioso con los demás.

4. No dejes que la pasión o la ignorancia se infiltren en tu forma de hablar; son los enemigos de nuestro joven bhakti.

5. Corregir a otros sólo es válido cuando puedes obtener el resultado deseable. Este resultado deseable significa que la persona acepte la corrección de manera entusiasta. Dar buenas instrucciones a un tonto le enoja. En caso de que no puedas correjir a alguien con éxito, busca a otra persona más apta para que lo haga.

6. Cualquier idiota puede echar del Templo a alguien, pero sólo un gran devoto puede salvarnos de Maya.

7. No te enojes con nadie, ni con los karmis, ya que cada ser es potencialmente un devoto, una joya preciosa antes de ser tallada o pulida.

8. Si alguien ve algo malo, su obligación es denunciarlo ante la autoridad apropiada.

9. La relación de los devotos con respecto a las madres debe estar protegida por el respeto y la armonía. El devoto(a) debe preservar la castidad, siendo estricto pero nunca desagradable.

INDUMENTARIA VAISNAVA (TILAKA Y SIKHA)

Aplicarse Visnu tilaka en las doce partes del cuerpo para indicar la rendición a Visnu. No se debe aplicar en el baño. El Padma Purana dice que el tilaka simboliza los pies de loto de Visnu. Los doce puntos en que se aplica, no son arbitrarios sino que son puntos sensitivos que fácilmente absorven energía espiritual generada por recitar y ubicar mentalmente al Señor en esas posiciones. Así, el Señor se complace y recide allí y el cuerpo material se vuelve entonces un templo del Señor. El Padma Purana dice que el tilaka es prerequisito para hacer Yajña, caridad, austeridad, estudio védico o cualquier actividad espiritual. Se considera que ver a un vaisnava usando tilaka es muy auspicioso. En una frente con tilaka, Visnu recide en el centro, Brahma a la izquierda y Siva a la derecha. Si no se consigue tilaka, se puede usar tierra de algún rio, o usar agua del baño de la Deidad o simplemente agua.

TULASI KANTHI-MALA

El uso del collar de tulasi debe ser permanente, porque lo protege de malos sueños, accidentes, ataques por armas y de los sirvientes de Yamaraja.

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CONCEPTOS BÁSICOS DE FILOSOFÍA VÉDICA VAISNAVA

(Basado en el poema “Razón de Ser” de Gurudeva Atulananda Acharya)

Los Sadhakas estaban más bellos que nunca, relucían con sus cabezas recién afeitadas y las líneas del hermoso Tilak decoraban sus frentes consagradas. Sus dedos inquietos pasaban las cuentas de Tulsi y el éxtasis bañaba sus corazones. En tal condición se acercaron a la choza de barro del Santo Maestro.

“Para entender el conocimiento trascendental, uno debe acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su Maestro Espiritual, y tomar iniciación de el. Inquirir sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la verdad” Bhagavad-gita 4-34

Calificaciones para entender la ciencia del alma

Fe, Humildad y Servicio

En las escrituras mas antiguas se afirma que la única manera de acceder al conocimiento trascendental es recibiéndolo de una fuente superior y fidedigna. Y para eso, es necesaria una actitud correcta para que el conocimiento sea revelado en nuestro corazón y lleguemos a entender que no proviene de un plano viciado de sentidos imperfectos o producto de las limitaciones de los hombres. Sino del plano más elevado. El verso nos habla de, fe (de que es un conocimiento superior), de humildad (al preguntar) y de servir dicho conocimiento.

Fe: la certeza de que es un conocimiento superior a lo tangible a nuestros sentidos, eso es conocido como fe, Debemos aceptar los principios de eternidad, infinito y trascendental que son inconcebibles para nuestra mente calculadora, para comenzar a indagar y entender sobre una verdad que escapa a nuestra experiencia material. Existen prejuicios ante el concepto fe, pero debemos comprender que convivimos con la fe a diario en los aspectos más simples de nuestra vida. Por ejemplo, tenemos fe al comprar un medicamento recomendado sin conocer o entender nuestros, sus componentes químicos. Por eso la fe es algo que nos acompaña y nos guía naturalmente en la aceptación de pautas superiores para nuestra vida.

Humildad: el espíritu argumentativo no deja que nuestra comprensión se expanda. El finito nunca podrá capturar al infitino, concientes de nuestra posición debemos preguntar y acercarnos a lo superior y así saciar todas nuestras dudas con el espíritu da aprender. Ya que el hecho de solo argumentar nos deja en el poso de nuestra mente la cual tomaría la posición una primordial dejándonos así en la misma ignorancia.

Servicio: Y lo mas importante es servir este conocimiento, el conocimiento mundano que adquirimos generalmente lo tomamos como un objeto, para nuestro beneficio, el conocimiento trascendental es subjetivo, debemos ponernos a servicio de el, y eso se logra viviendo según sus enseñanzas y así lo comprenderemos. El conocimiento espiritual deja de ser simple acumulación de datos para ser algo vivenciadle, una realización real. Se dice que el alma condicionada comienza su viaje y retorno desde el mismo momento en que se cuestiona sobre su origen existencial, estas preguntas son las más importantes

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y no es casualidad que lleguen a nuestra mente, vienen desde dentro de nosotros y nos conectan con realizaciones y antes adquiridas.

Trata de entender la posición de ese Bien Absoluto, de tu Padre amado. Él quiso crearte, Él quiso darte Su amor. Un día en Su dulce e infinita bondad, viéndote una chispa dormida en el océano de Su trascendental efulgencia, con amorosa voz se dirigió a ti.

El Supremo creador es “atmarama” (autosatisfecho) y es conocido como “adi-purursa” ( el supremo disfrutador) toda propensión que hay en nosotros hacia el amor provine de El, El es el origen de todo lo creado y nosotros como parte y porción de ese supremo ser manifestamos sus cualidades en forma parcial. La suprema personalidad de Dios es completa en si misma y para si misma y en su voluntad suprema nos da identidad propia, para así relacionarse con nosotros de una manera directa y personal. El amor esta conformado por quien da y quien recibe.

Del océano de luz de Mi propia efulgencia ¡OH chispa divina! ¡OH alma! Te despierto, Te doy independencia, voluntad, personalidad, OH pequeño corpúsculo de luz, vivirás siempre sedienta de Mí y Yo de ti. El Señor Supremo, Su persona y sus manifestaciones pueden dividirse en tres energías del mismo origen.

Las energías del Señor

La elegía interna: Antaranga shakti

Es la energía interna del Señor, su propio cuerpo trascendental, ilimitado y eterno, es la morada espiritual en al que se relaciona con las almas eternamente liberadas, que no están condicionadas a un cuerpo material. Existen diversas formas de relación en el mundo espiritual que corresponden al deseo del Señor y a la naturaleza particular de cada alma. ¿y como nos relacionamos con el?, ¿cual será nuestra actitud en el mundo espiritual?. Lejos de ser un estado pasivo, la energía interna es dinámica, llena de relaciones y pasatiempos en lo que el Señor supremo acepta el servicio de las almas liberadas.

Relaciones en el plano espiritual

• Relación neutral (santa-rasa): Es el respeto natural hacia al creador, meditar en El y hacerlo el centro de nuestra vida.

• Relación de sirviente (dasya rasa): Es la relación en la cual el alma siente placer en atender las “necesidades del señor” la satisfacción de servir al ser amado.

• Relación de amigo (sakhia-rasa): El alma puede relacionarse con el Señor supremo como su amigo eterno, su mas bienqueriente.

• Relación paternal (Vatsalya-rasa): El sentimiento en la cual el ser individual en su amorosa relación siente el deseo de proteger y cuidar al señor supremo.

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• Relación conyugal (madhurya-rasa) es cuando sentimos amor exclusivo por Dios. En la energía interna las almas son eternamente liberadas y concientes de Dios.

La energía marginal: Tatastha shakti

El Ser Supremo se encuentra plenamente manifiesto en la revelación del reino espiritual con cada una de las almas liberadas, para manifestar el mundo de las almas que no están liberadas, la Suprema Personalidad de Dios despliega su Tatastha shakti, una potencia especial en la que lleva a cabo su influencia para dar origen a las entidades. Ese mundo espiritual irradia una luz en la que se sitúan infinitas almas en un estado pasivo (algo así como un dormir sin soñar) sin identidad individual, sin carácter propio. así como gotas de agua fundidas en un océano. No se las puede diferenciar, pero si existen ahí desde tiempo inmemorial. Las gotas son iguales al océano a nivel de cualidad, ( es la misma agua), pero no a nivel de cantidad de dichas cualidades.

La energía externa: Bahiranga-shakti

Es la sombra del mundo Espiritual, un reflejo pervertido de una realidad pura. Las almas que habitan en ese plano son individuales pero están atrapadas en un cuerpo material y a las leyes particulares de este mundo de elementos burdos y sutiles. Por eso se las llama almas condicionadas.

El alma en todos los estados es pura, claro esta que en el plano de la energía interna como asociada eterna de Dios la pureza es requisito. Pero también en el plano marginal aunque aún este dormida y también en el plano externo, por mas que este una situación contaminada el alma no se mancha por las actividades del cuerpo, (así como el aceite que es dejado en el mar puede ser arrastrado por las olas pero nunca se mezclara).

El aspecto omnipenetrante del Señor recibe el nombre de Brahman, y existe en todas las circunstancias de conciencia y sueño y también en los estados potenciales, y de él se genera el jiva-sakti (la fuerza viviente) en la forma de almas liberadas y/o condicionadas. Ya que el Señor es el origen de todas las entidades vivientes y de todo cuanto existe. Aquel que sabe esto se dedica de inmediato al servicio devocional del Señor.

Sri Isopanisad

El Bhagavad-gita afirma “nunca hay nacimiento ni muerte para el alma, ni habiendo sido una vez, deja de ser jamás. El alma es innaciente, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No se le mata cuando se mata al cuerpo.”

Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti

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La identidad en el libre albedrío

El alma es eterna, por lo tanto nunca nace ni muere, solo cambia de estado de conciencia y se despierta del plano marginal por voluntad del señor. El nos da identidad por medio del libre albedrío, que es la capacidad de elegir haciéndonos así seres individuales. Dándonos nuestra identidad real y eterna, llena de conocimiento, bienaventuranza y totalmente distinto a una designación momentánea relacionada con el cuerpo. El señor supremo es conocido en la cultura vedica como “Krishna” que significa el supremamente atractivo, el atrae a todas las almas con sus distintas energías, también es conocido como “Bhagavan” que significa el que posee las seis opulencias en grado sumo:

Belleza, Fama, Riqueza, Conocimiento, Fuerza y Renunciación

Naturalmente somos atraídos por la belleza, ya que como almas somos parte de la belleza original de Dios, así como de cualquiera de las otras cualidades trascendentales del Señor. Al convertirnos en partes individuales del absoluto anhelamos recuperar esa armonía de la cual venimos y en la búsqueda del equilibrio somos fascinados por las cualidades supremas y es ahí a donde nos dirigimos. Siguiendo nuestra naturaleza intrínsica.

Lo cierto es que cada entidad viviente individual es por siempre parte integral del Señor Supremo, y ambos están muy íntimamente relacionados como amigos. Pero la entidad viviente tiene la tendencia a rechazar la sanción del Señor Supremo y actuar de un modo independiente, en un intento por dominar la naturaleza; y como tiene esa tendencia, se la llama energía marginal del Señor Supremo. La entidad viviente puede situarse, o bien en la energía material, o bien en la energía espiritual. Mientras esté condicionada por la energía material, el Señor Supremo, en Su carácter de amigo, (le hablara desde el alma), se queda con ella tan sólo para hacer que regrese a la energía espiritual.

El Señor siempre está ansioso de llevarla de vuelta a la energía espiritual trata de convencerla de que sus actividades en el campo material no conducen a la verdadera felicidad.

"Tan sólo abandónalas y vuelve tu fe hacia Mí. Sólo entonces serás feliz" —dice Él. Así pues, la persona inteligente que pone su fe la Suprema Personalidad de Dios, comienza a avanzar hacia una vida eterna y bienaventurada de conocimiento.

Bhagavad-gita 13-23

Tú sabes, soy amor, nada más que el amor Me colma y Me subyuga, todo se subordina a él. El conocimiento, la ciencia, la riqueza, todo es regido por el amor. Sólo eso me interesa, sólo eso te interesa a ti...

Los tres planos de existencia

Atraídas así estas almas se relacionan con Sri Krishna de distintas maneras y esa interrelación es al dependencia mas dulce y satisfactoria , llenando todas nuestras expectativas y proyectando nuestra alma hacia el infinito amor que reina en este plano que es conocido como:

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El plano de la dedicación.

En donde el alma espiritual vive para servir al centro y así alcanzar la perfección. Así como regando la raíz de un árbol y no sus diferentes hojas por separado. Debemos servir al centro y todos lo demás aspectos de nuestra vida serán satisfechos. Así como el amor es conocido como el plano de la dedicación, también la inacción de la energía marginal y la búsqueda de placer egoísta de la energía externa son explicados en las escrituras Vedicas.

El plano de la renunciación.

Que rige en la energía marginal, es en donde las almas son despertadas en el “origen de su existencia”. Un alma condicionada del mundo material que anhele la liberación de su existencia para entrar en brahmán impersonal (los impersonalistas) solo alcanzan un estado inanimado e inestable ya que la naturaleza del alma es sentir, desear y pensar y con esas características en el plano de la abstención y la negación (impersonal) que es carente de relaciones y sentimientos le es antinatural, cayendo así nuevamente al plano material energía externa).

El plano de la explotación.

En el mundo de la materia solo explotando se puede sobrevivir, desde el mismo instante que aparecemos en este plano, necesitamos de elementos, para subsistir, el aire, el agua, la tierra, el vientre de una madre, otras entidades vivientes, son requeridas para nuestra existencia. Tomamos todo lo necesario y por ley natural esto debe ser pagado. (Ley del karma, que enseña que cada acción trae una reacción).

Bajamos a este plano con el deseo de ser nosotros el mismo “Bhagavan, Krishna”. Queremos de una forma u otra adueñarnos de las cualidades del Señor, queremos belleza, fama, riqueza o cualquiera de las otras cualidades en distintas proporciones. Eso nos descalifica para el plano de la dedicación en donde Dios es el centro y no nosotros. También el hecho de querer disfrutar de las distintas opulencias no nos da espacio en la inacción, por ende el plano de la explotación da los medio para que el alma experimente en su deseo de ser Dios, disfrutador. Pero el no será el único se encontrara con millones de almas en la modalidad de la explotación que tienen el mismo interés. Cuando un alma realiza que en la explotación solo hay una ida y venida de deudas pagadas y generadas (karma) opta por el plano de la renuncia a este mundo, y si logra desapegarse de este mundo puede alcanzar una liberación hacia el plano marginal. De donde caerá nuevamente ya que la inacción no es natural para el alma. Como el alma individual es reflejo thatasta de la energía espiritual, el trae dentro suyo las cualidades del plano de la dedicación, y puede situarse en esa plataforma a pesar de estar situada en el mundo donde solo hay explotación. Ocupando su cuerpo y mente sirviendo al centro incluso en este mundo material y así se elevara al dejar su cuerpo al mundo espiritual.

Te creo libre, puedes venir a Mí ahora, a Mi universo, a Mi grandeza, pero mira: Soy todo, todo es deslumbrante y fascinante para ti. Mi energía material externa también puede cautivarte, aunque no es más que sombra de Mi maravillosa excelencia. Ahora en tu libre elección te inclinaste por adorar Mi sombra.

"Un tercio de las almas que son despertadas del brahmán impersonal optan por al energía externa del Señor, fascinadas paro la posibilidad de ser ellos los disfrutadores entran en el plano de la explotación

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quierondo ser ellos ellos mas bellos, ricos, famosos, etc. Queriendo ser Bhagavan y no sirviendo a la belleza original".

Srila Sridhar Maharaj

El mundo material es creado para satisfacer los impulsos de algunas almas que buscan a Dios en forma inconsciente aun, ya que en este plano de explotación todos buscan placer, amor, felicidad, incluso en las formas mas degradadas se busca alivio y tranquilidad. El alma condicionada olvida cual es el centro y deambula aceptando distintos cuerpos materiales con deseo constante de encontrar lo que se encuentra en su interior. El alma que en su libre albedrío elige intentar ser el disfrutador en el mundo material debe regirse por las leyes que en este plano existen.

Maya: la energía ilusoria del Señor

Yoga MAYA

Es la energía ilusoria del Señor que cubre toda la creación, en al plano espiritual, (elegía interna) se manifiesta en la forma de YOGA-MAYA, que cubre a las almas eternamente liberadas y los hace tomar el papel en el mundo espiritual de “padre, amigo, sirviente, etc.” de la Suprema Persona. De no ser cubiertas por yoga-maya las almas no podrían relacionarse con El libremente, ellos solo saben que EL es el ser mas querido para ellos y lo sirven de diferentes formas según la naturaleza que hayan adoptado.

Maha MAYA

En el mundo material maya, se manifiesta como MAHA MAYA, la energía ilusoria que cubre a la entidad viviente y le hace creer que es el cuerpo material que ocupa temporalmente. Buscando disfrutes momentáneos provenientes de su percepción de un mundo que no es real para el alma. Ya que solo lo eterno es real en el plano de la trascendencia. Esta realidad de maya que vive el alma condicionada es como un sueño que parece real, pero termina.

Puesto que las entidades vivientes son por constitución partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor es muy afectuoso con ellas. Desafortunadamente, la entidad viviente confundida o ilusionada por la influencia de la energía externa se olvida de su relación eterna con el Señor, pero tan pronto como cobra conciencia de su posición constitucional, se libera.

Srila Prabhupada

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El ser viviente es igual en cualidad a la potencia interna, mientras que la potencia externa está controlada indirectamente por la causa principal de toda causa. Maya, la energía ilusoria, desorienta al ser viviente como la niebla desorienta al caminante al interceptar la luz del Sol. Aunque la potencia de maya es inferior en cualidad a la potencia marginal, que consiste en los seres vivientes, que son partes integrales del Señor, tiene, sin embargo, el poder de controlarlos, tal como la niebla puede obstaculizar la acción de algunos rayos de Sol, aunque no pueda cubrir el Sol. Los seres vivos, cubiertos por la energía ilusoria, evolucionan en diferentes especies de vida, con cuerpos que van de la insignificante hormiga hasta Brahma, el constructor del cosmos. El alma condicionada es forzada a tomar un cuerpo formado por el aspecto burdo y el sutil.

El cuerpo burdo: Es el que vemos habitualmente compuesto por elementos tangibles para los sentidos como: tierra, agua, fuego, aire y éter.

El cuerpo sutil:

• La mente: cumple la función de recepcionar los impulsos y deseos de los sentidos, los cuales son como caballos descarriados que no miden las consecuencias de sus actos, solo aceptan y rechazan según su disfrute.

• La inteligencia: es la que discierne entre los distintos pedidos de la mente, es mas sutil y puede elevarnos gradualmente a un estado superior por medio de un proceso de purificación llegando así a escuchar la voz de la conciencia que esta dentro de cada uno.

• El ego falso: entendamos por ego, a la identidad que el alma acepta y al decir falso se refiere a la identidad falsa, ósea a creer que uno es el cuerpo que habita. Así el alma condicionada a distintos cuerpos buscara ser feliz en el reflejo pervertido de su verdadera felicidad, naciendo y muriendo. Pero siempre será acompañado por su Señor, quien lo guiara en su travesía.

Pero te llamaré, siempre te llamaré. Al principio no podrás descubrirme. Al principio amarás los lagos, los pájaros, los acantilados ceñidos al abismo. Amarás la flor y el átomo, la ciencia abstracta y el cuerpo.

El alma espiritual buscara en el plano de la explotación a su Creador original, y a pesar que el medio ambiente no encuentre indicios de dedicación, amor y servicio, dentro de su ser, el alma en si misma lograra prevalecer por encima de la materia.

El alma, conocida en sánscrito como “atma”, es mucho más sutil. Que la energía material, el alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital en todos los seré vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas las entidades vivientes, la energía “atma” se difunde por todo el cuerpo, es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aunque no podemos ver al alma, su presencia puede ser comprendida simplemente por la conciencia. En ese nacimiento hemos aceptado un cuerpo material el cual vamos a tomar como nuestra identidad pero queda en nosotros el potencial intrínsico del alma.

Así como cada chispa individual del fuego posee en proporción todo el poder del fuego, cada alma individual también puede ser base para la manifestación de la completa función de la sustancia cognoscitiva.

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Una sola chispa de fuego que tenga contacto con una sustancia combustible, al manifestar gradualmente la naturaleza del fuego podría incendiar al mundo entero. En forma similar, incluso aún sola jiva puede originar una inundación de amor.

Srila Paramadvaiti Swami

Como el amante que aspira la rosa olvidada, anhelando la mano que la sostuvo, así tomarás Mi perfume de las estrellas y las rocas. Sentirás Mi esencia de huidizo pájaro, el vacío de Mi ausencia. Me sentirás escapando de entre la misma presa que dabas por ganada... En tus muchas vidas, de variadas formas, disfrutaras de mi mar y de mi espacio, de mi éter y mi tierra... de mente, de inteligencia, probarás formas y sabores en miles de aspectos, en miles de cuerpos, de vidas, de familias, de laberintos perdidos en tu desentrañada historia... Yo te veré caminar. Caminar hacia Mí. Buscando Mi amor, Mi caricia y sonrisa, probarás frutos aquí y allí. Frutos sensuales, frutos de ciencias, de muchas experiencias, de miles de amores idos y venidos, entre amaneceres y ocasos, entre poemas y sueños que darás por ciertos... Serás filósofo, serás ave, serás monje y labriego, llevando tu corazón enclavado en el pecho, como un cáliz sediento de amor...Mi sombra en este desierto, te dejará el alma seca... Te veré buscarme y negarme, te veré maldecirme y sufrir, mientras seas un amante cómodo, mientras no seas un amante sabio... A veces tomarás tú las riendas de la justicia, a veces tú establecerás reglas morales, querrás corregir al hombre, la sociedad, la naturaleza, azuzado por un pasional y efusivo espíritu; sin saber ni de causa ni de efecto, sin saber ni de carne ni de espíritu, en tus pocos días querrás discutir el origen del universo, y hacia dónde camino con mis siglos de siglos... Pero tu odio hacia Mí será fruto de tu amor inmaduro, verde y agrio, lo entibiaré con Mi mirada, lo encubaré con tierna voz que oirás en la profundidad de tu espíritu, y ya verás, lo volveré más dulce que la miel, más suave que el higo... No podrás negar el sol y Mis otras maravillas, como un largo juego, te daré y te quitaré, como los pétalos de la margarita, sólo para decirte que te amo.

Reencarnación

En tus muchas vidas, de variadas formas, disfrutaras de mi mar y de mi espacio, de mi éter y mi tierra... de mente, de inteligencia, probarás formas y sabores en miles de aspectos, en miles de cuerpos, de vidas, de familias, de laberintos perdidos en tu desentrañada historia...

“Así como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niñez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio”.

Bhagavad-gita 2-13

“Tal como una persona se pone nuevas vestiduras desechando las viejas, en forma similar, el alma acepta nuevos cuerpos materiales, abandonando los viejos e inútiles”.

Bhagavad-gita 2-22

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El verdadero entendimiento de la existencia como seres espirituales es la comprensión del alma como ser, y del cuerpo material como el vehículo temporal en el que habita el alma. De acuerdo con la comprensión vedica, los animales, las plantas, los insectos, etc. Son todos ellos seres vivos debido a la presencia del alma, la cual se manifiesta mediante la conciencia. En cada caso el cuerpo es diferente y la conciencia es diferente, pero el alma es la misma. De acuerdo con los vedas, la vasta rueda cósmica de nacimiento y muerte llega a 8.400.000 especies de vida: 900.000 acuáticos, 2000.000 de plantas, 1000.000 de insectos, 3.000.000 de cuadrúpedos y 400.000 especies humanas.

Si se comienza en la etapa más baja, primero se pasa por los orgánicos más simples unicelulares, antes de alcanzar aquellos con percepción sensorial. Finalmente se desarrolla a través de todos los mamíferos, hasta llegar al estado humano.

Pero el camino de la reencarnación no siempre va en ascenso. Una vez alcanzado el estado humano, podemos volver a caer en formas mas bajas de vida si no usamos adecuadamente las facilidades del cuerpo humano.

Esto sucede cuando un ser humano con la aptitud de evolucionar simplemente se comporta como un animal sofisticado limitando sus actividades al comportamiento de un animal.

Las actividades animales se limitan a cuatro: comer, dormir, aparearse y defenderse.

Cualquier ser humano que tome estas actividades como el centro de su existencia alcanzara un cuerpo animal sin duda, y no a modo de castigo simplemente es la manifestación de sus impulsos y deseos.

Yo te veré caminar. Caminar hacia Mí. Buscando Mi amor, Mi caricia y sonrisa, probarás frutos aquí y allí. Frutos sensuales, frutos de ciencias, de muchas experiencias, de miles de amores idos y venidos, entre amaneceres y ocasos, entre poemas y sueños que darás por ciertos...

El alma condicionada se identificara con cada uno de los cuerpos que adopte en forma temporal creyéndolos su identidad real. Y extra condicionado a la felicidad o sufrimientos relativos de cada uno de esos cuerpos, tanto sea vegetal, animal o humano. El Alma será la misma encerrada el las limitaciones de cada una de las distintas especies. Pero Solo los seres humanos tienen suficiente inteligencia para inquirir acerca de los medios para poder salir del ciclo de nacimiento y muerte. Solo en la forma humana podemos dejar de identificarnos con los cuerpos por los que estamos pasando y aprender a ver nuestra verdadera identidad espiritual eterna.

Srila Paramadvati Swami

Karma

“cualquiera que sea el estado de existencia que uno recuerde cuando abandona su cuerpo, es estado alcanzara sin duda”

Bhagavad-gita 8-6

Todo lo que hemos pensado y hecho durante nuestra vida hace una impresión en nuestra mente, y la suma total de todas estas impresiones determina nuestros pensamientos finales a la hora de la muerte. De

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acuerdo con la calidad de estos pensamientos, mereceremos un cuerpo nuevo y adecuado después de la muerte. La ley del karma establece que por cada acción que realizamos, sea buena o mala, hay una reacción apropiada, Sea en esta vida o en la próxima. Así que el millonario y el genio están cosechando los beneficios de un buen karma, y el pobre, o el tonto habiendo cometido actividades pecaminosas, esta recibiendo su merecimiento justo. En otras palabras, un ser humano que actúa de forma correcta recibe buenos resultados en una vida futura, al paso que otra que actúa de modo incorrecto sufrirá en una vida futura. Cada ser vivo individual es responsable por su propio karma.

Esta ley esta expresada con claridad en la afirmación bíblica que dice que cada cual recogerá lo que hubiere sembrado. Las leyes del karma son ordenadas con tanta perfección que, cuando el cuerpo material muere, la naturaleza ya dispone exactamente, según el karma acumulado por el alma, de otro cuerpo material en el cual puede entrar el alma aceptando así un nuevo nacimiento. Sin embargo, solo las especies humanas acumulan reacciones por sus actividades, debido a que solo los seres humanos desenvolvieron conciencia suficiente como para hacer elecciones inteligentes o no. Las formas de vida inferiores a la humana no sufren reacciones karmicas.

El ser humano puede evolucionar espiritualmente hasta el punto de librarse de las leyes del karma. Así, el alma desde tiempo inmemorial ha estado disfrutando o sufriendo las reacciones de sus propias obras. Aún “el buen karma” o actividades piadosas, atan a una persona a la rueda de la trasmigración.

Ya que debe regresar a disfrutar de sus buenas acciones en vidas pasadas, y el solo hecho de regresar a este plano representa el peligro más grande, ya que la energía ilusoria maya es más fuerte que cualquier karma positivo que hayamos acumulado.

Sukriti:

Es la acumulación de actividades espirituales y conocimiento trascendental que alcancemos en nuestra vida. Muy distinto al “karma positivo” de las actividades altruistas, el Sukriti nos acompaña viva tras vida, acumulando así meritos y conocimientos que nos hacen crecer mas y mas. Si un una vida alcanzamos cierto grado de elevación en la próxima naceremos con todo ese conocimiento ya innato. Krishna dice en el Bhagavad-gita: “en este esfuerzo no hay perdida ni disminución, cualquier avance que se logre por pequeño que parezca puede salvarte del mas terrible temor”. El nacer y morir en este mundo se considera el más terrible temor para el alma espiritual. Por eso debemos preocuparnos por aumentar nuestro sukriti (entendimiento y práctica espiritual) para así poder elevarnos espiritualmente. ¿Cual es la diferencia entre sukriti y actividades piadosas filantrópicas? Si por ejemplo encontramos un niño perdido, podemos darle abrigo, comida y luego ir donde su madre y contarle lo sucedido. Ella lo agradecerá sin duda, pero cuando ella pregunte donde esta su hijo. Le diremos,”no se, sigue perdido. Pero yo alivie su pesar”. Eso esta bien y esa apreciado por la madre pero hasta cierto punto. En cambio si nos topamos con el niño perdió y quizás no aliviemos su hambre de ese día, o quizás si, pero todo nuestro esfuerzo será en regresarlo a su hogar, darle la dirección correcta, llevarlo donde sus amados padres. Eso si será agradecido mil veces por la madre que lo espera. De igual forma Dios, nuestro padre que nos espera se conmueve al ver que aliviamos el dolor momentáneo de nuestros hermanos, pero bendice infinitamente al que guía a sus hijos de vuelta a casa, devuelta a Dios.

Te veré buscarme y negarme, te veré maldecirme y sufrir, mientras seas un amante cómodo, mientras no seas un amante sabio...

Srila Sridhar Maharaj nos enseña que el amor es sacrificio, la realización del amor superior no vendrá a nosotros mientras tengamos una aptitud cómoda. Todo ideal o meta superior quiere del aspirante sacrificio y entrega. No se gana una medalla olímpica sin esfuerzo o no se alcanza un premio novel sin dedicación, de igual forma el ideal mas elevado requiere de nosotros la entrega mas elevada. La cual nos hace aptos para

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percibir la misericordia suprema que nos viene a buscar a cada momento. Mientras mantengamos una disposición a medias no entenderemos los designeos de la trascendencia, y confundidos en nuestra mediocridad solo buscaremos en forma superficial prácticas intermedias con resultados intermedios. y aferrados a logros momentáneos y deslumbres artificiales de lo que creamos espiritual. Desilucionados negaremos y maldeciremos por nuestro fracaso. A mayor entrega, mayor realización.

A veces tomarás tú las riendas de la justicia, a veces tú establecerás reglas morales, querrás corregir al hombre, la sociedad, la naturaleza, azuzado por un pasional y efusivo espíritu; sin saber ni de causa ni de efecto, sin saber ni de carne ni de espíritu.

La sociedad moderna carece de valores reales ya que ignora las enseñanzas de las escrituras reveladas en donde se revelan las leyes naturales de la creación, como el karma por ejemplo. Si somos concientes del universo y sus normas y no lo agredimos ni a el ni a ninguna criatura de la creación, no habría necesidad de cárceles y castigos. Una persona conciente es inteligente y actúa con conciencia de su karma. Sabe que lo que haga le traerá consecuencias, y que lo que vive es consecuencia de lo que hizo en tiempos pasados.

Samsara

Rueda de repetidos nacimientos y muertes

Es el ciclo de repetidos nacimientos y muertes en el que el alma se ve atrapada en este plano de la explotación, producto de su propio libre albedrío y su karma que lo obliga a tomar distintos cuerpos.

El verdadero problema de la vida es el ciclo de nacimientos y muertes, que es como una rueda que da vueltas hacia arriba y hacia abajo, girando sin cesar. Esa rueda, sin embargo, se detiene por completo cuando nos ponemos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, la bienaventuranza trascendental que se experimenta cuando nos ocupamos constantemente en servicio devocional nos libera por completo de la existencia material. Srimad Bhagavatam En el momento de la muerte, los elementos más refinados (tales como la mente, la inteligencia y el ego falso), llamados también el cuerpo sutil, crean la forma sutil del siguiente cuerpo burdo que ocupará la entidad viviente.

Es decir, la mente es el mecanismo que dirige estas trasmigraciones, impulsando al alma hacia nuevos y nuevos cuerpos... Finalmente, es este cuerpo sutil el que precisamente hará de vehículo para trasportar la pequeña partícula que es el alma individual a otro cuerpo para que goce o sufra sus reacciones. Podemos emanciparnos de este eterno ciclo de muertes y nacimientos llamado Samsara; pero para ello es necesario comprender muy bien la ley del karma. Es decir, que si en esta vida podemos preparar nuestro siguiente cuerpo mediante nuestros pensamientos y acciones; entonces, muy bien podemos usar nuestra mente para comprender el conocimiento espiritual y así obtener un cuerpo más elevado; porque de lo contrario, si utilizamos la mente únicamente para el logro del placer material recibiremos un cuerpo más bajo. Es decir, mientras la mente sea impura, la conciencia será oscura; y quien esté absorto en las actividades para complacer los sentidos tendrá que ocupar un cuerpo material.

Pero tu odio hacia Mí será fruto de tu amor inmaduro, verde y agrio, lo entibiaré con Mi mirada, lo encubaré con tierna voz que oirás en la profundidad de tu espíritu, y ya verás, lo volveré más dulce que la miel, más suave que el higo...

Al alma condicionada olvida su relación con su bienqueriente eterno, al no conocer de la causa y el efecto de sus actos culpa al creador por su desfavorable posición actual. Estos son nubes que cubren, pero dentro

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de su corazón esta la voz de la conciencia que lo guiara para salir de esta rueda de repetidos nacimientos y muertes. Somos almas eternas, pero los cuerpos son temporales y pueden variar: A veces hombres, a veces mujeres, a veces bellos, a veces feos; lo importante es que siempre seguimos adelante buscando nuestra relación establecida con Dios. En esta búsqueda podemos erróneamente fijar nuestra atención en este mundo material experimentando circunstancias diferentes para sentirnos felices y agradables, así, aceptamos nuevos cuerpos, encontrando siempre sólo frustración.

“Cuando estés más fuerte cortaré tus planes, tus sueños, tus esperanzas, quitaré tus amigos, tu familia, tu dinero, como podando el frutal para mejorar su fruto, como podando el rosal para fortalecer la rosa... Y tú vendrás a Mí, vendrás a Mí corriendo, unos dirán que te cuides de Mí, que Soy un estafador y otros dirán que tú estás loco, pero ambos estaremos embriagados en la fascinación de nuestro amor, porque quiero que tu amor hacia Mí sea grande, porque es muy grande el amor que por ti Yo tengo... Y verás que aquello que corté de ti, que tiré a tus pies como despojo inútil, se volverá abono de tu raíz interna, y tus planes serán tenerme, Mi abrazo tu esperanza, el mundo tu amigo, cada ser tu familia, tu riqueza la pureza. ¡Oh alma! Quiero hacerte luz, quiero hacerte amor, quiero hacerte ángel, déjate hacer entre la tibieza de Mis manos, déjame arrullarte contra Mi pecho anhelante ¡Déjame llevarte a jugar a Vrindavan ! ¿Que has sufrido? ¿Que has llorado? ¿Que padeciste hambre, frío, injusticia y pobreza? ¿Por qué Me dejaste? ¿Por qué te alejabas de Mí? ¿Por qué no escuchabas a Mis Santos ?... Yo sé que me señalarás, me culparás de tu sufrimiento, que no fui generoso en darte voluntad y entendimiento... Todo lo tengo y todo te daré, todas las joyas sagradas de Mi inmaculado espíritu, pero no sin que antes el fuego de tu dolor haya orado humildemente por tenerlas. ¡Oh dolor, bello dolor! dijo un Santo, que sin ti no hay amor verdadero. Amor es dolor. Dolor por no tener al ser querido, o porque al tenerlo teme perderlo. Te dejaré ir las veces que quieras, cada vez que pienses imponer tu despiadada independencia y desconfianza; mas cada vez que me dejes sufrirás con dolor Mi lejanía, porque ¡Oh chispa de amor ! ¿Cómo podrás vivir fuera de mi fuego que te abraza? Y así analiza ¡Oh alma! que el dolor es causado por el mundo y que a Mí al fin lleva, mas las alegrías pasajeras te pierden en un laberinto de interminable Samsara... Todo es para tu bien, Soy tu amigo, tu meta, tu sostén, tu descanso... te amo, no dudes, te amo, lo declaré en mil libros y lo afirman mil sabios... Te doy universos para que alojes tus sueños, pero tu necesidad de Mí es más grande que ellos, y Yo sé, un día los dejarás como usado deshecho. ¿Por qué no vienes? Yo te invito, Yo te llamo, sólo Yo te espero. ¿Alguien más te llama? ¿Alguien más te escucha y te espera? Soy Yo, te juro que Soy Yo, Soy Padre, Soy Madre, Soy amigo y esposa, Soy hijo e hija, que vengo a buscarte como amor, pues Soy Amor, Soy sólo Amor, el Rey de todo, lo más sabio, lo más poderoso, lo más científico, lo más necesario, el más amado, el más autosatisfecho y el más grande, pero aún así... te busco y te reclamo ¡Oh átomo pequeño! ¡Oh luz de mi vida!”

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EL SEÑOR CAITANYA MAHAPRABHU

EL AVATAR DORADO

En las enseñanzas de Karabhajana Rsi se menciona las diferentes encarnaciones para las distintas eras (yugavataras). “En Duapara-yuga, el Señor Krishna aparece con el color de una oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del color de los relámpagos. Él está decorado con hermosos adornos, portando Sus propias armas y luciendo en Su pecho la marca Srivatsa. Después de la era de Duapara, viene la era de Kali. La encarnación para la era de Kali se ha mencionado en muchas partes de las Escrituras; pero de una manera velada, se ha explicado el advenimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Quien externamente es de una tonalidad dorada, aunque internamente es negruzco. El que sea negruzco por dentro, significa que internamente es el Mismo Señor Krishna, y el que sea dorado externamente, quiere decir que ha aceptado el humor de Srimati Radharani. En la era de Kali se ve a ese Señor Dorado ejecutando Sankirtana, acompañado de Sus expansiones, asociados y devotos íntimos.”

En todos los yugas de cada día de Brahma viene el Yugavatara, Krishna solamente aparece una vez en un día de Brahma. Pero Krishna y Mahaprabhu no vienen solos, sino que vienen con Sus compañeros y accesorios apropiados. Por lo general, esta encarnación es adorada a través del Sankirtana, el divino sonido de la Adoración en grupo. Sin Sankirtana no se puede adorar a Gouranga, el Avatar Dorado, ni a Sus asociados. Él es el propagador del Sankirtana, ama el Sankirtana y únicamente obtiene satisfacción a través del Sankirtana, el Canto de los Santos Nombres de Krishna. Y sólo aquellos que tienen suficientes méritos, aquellos que tienen una buena guía interna y que poseen una inteligencia aguda, llevarán a cabo esta clase de Adoración.

El Srimad Bhagavatam explica: “Esa misma Personalidad que vino como Rama y como Krishna, ha aparecido de nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera realización de la vida, trayendo desde lo alto el néctar más dulce para el beneficio de todos. Solamente mediten en Él y se acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica todos los lugares sagrados de peregrinaje y a todos los grandes santos por Su contacto, por Su Sankirtan y por traer las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahma y Shiva, perplejos por Su noble dádiva, comenzarán a alabarle. A este mundo donde continuamente experimentamos los indeseables cambios de los repetidos nacimientos y muertes, a esta área a donde nadie desea vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en su interior y los llevará lejos de esta desagradable posición. Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que viene a darnos el Néctar Supremo.”

ADVENIMIENTO

Advaita Acharya fue el devoto que encarecidamente invitó a Sri Cheitanya para que descendiera como el Yugavatara, con la finalidad de cuidar del bienestar de todas las almas, y el encargado de darle la bienvenida a Sri Cheitanya Mahaprabhu. En términos ontológicos, Sri Advaita Acharya es el avatara de Maha-Vishnu, quien crea el cosmos material mediante la acción de Su energía ilusoria. Cuando el Divino Señor estaba a punto de aparecer, Advaita sintió en Su corazón: “Mi plegaria será complacida. ¡Él viene!” Y el Señor hizo Su advenimiento en el atardecer Phalguni Purnima del año 1407 Sakabda (fecha que

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corresponde a febrero del 1486 del calendario cristiano). Y fue por la voluntad del Señor que ese atardecer hubiera un eclipse de Luna, pues durante las horas de eclipse, el pueblo hindú aún tiene la costumbre de bañarse en el río Ganges o en cualquier otro río sagrado, y cantar los mantras védicos de purificación. Así es que cuando el Señor Cheitanya nació, durante el eclipse de Luna, toda la India vibraba con el Santo Sonido del maha mantra:

Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna , Hare Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

El acontecimiento de que la aparición del Señor y el eclipse de Luna ocurrieran simultáneamente, indicó la misión específica del Señor. Dicha misión consistía en predicar la importancia del Canto de los Santos Nombres del Señor en esta era de Kali. Para confirmar la misión del Señor, toda la gente del mundo aceptará el Santo Nombre del Señor como el plano común para la Religión Universal de la humanidad. En otras palabras, el advenimiento del Santo Nombre ocurrió juntamente con el advenimiento del Señor Sri Cheitanya Mahaprabhu.

Finalmente, Sri Advaita Acharya descubrió que Sri Cheitanya Mahaprabhu, la Suprema Personalidad de Dios Mismo, había aparecido en la casa de Sri Jagannatha Misra y Sacidevi como su hijo recién nacido, llamado Nimai Visvambhara y fue a ofrecer al niño y a sus padres los debidos respetos en el divino día del advenimiento. Sus más allegados devotos cuentan que cuando el Señor lloraba en el regazo de Su madre, dejaba de llorar tan pronto como las damas que lo rodeaban cantaban los Santos Nombres y daban palmas. Los vecinos observaban este peculiar incidente con respeto y veneración. A veces, las niñas se divertían haciendo que el Señor llorara y que luego dejara de llorar cuando ellas cantaban el Santo Nombre. Así es que desde Su Misma infancia, el Señor comenzó a predicar la importancia del Santo Nombre.

Luego, cuando ya había crecido un poco, Sri Advaita Prabhú vino a ofrecer reverencias a los pies del niño, Nimai. Pero Sacidevi, la madre de Nimai, de estremeció: “¿Qué hace? Usted es un viejo pandita, un erudito védico. ¡Si usted muestra esta clase de respeto a mi muchacho estropeará su futuro! ¿Qué hace?” Se dice que cuando Advaita Acharya postraba la cabeza ante una Deidad, la estatua se hacía pedazos si era falsa, si no estaba allí la auténtica presencia del Señor. Pero en este caso, cuando Advaita puso su cabeza a los pies del niño, Nimai colocó un pie sobre la cabeza de Advaita Acharya. Todo el mundo quedó pasmado y se preguntaba: “¿Qué clase de poder espiritual tiene este niño? Un gran devoto tan erudito y mayor se ha postrado ante Él y el niño ha colocado un pie sobre Su cabeza, ¡pero al niño no le ha pasado nada! ¿Quién es ese niño?”

MISIÓN

En esta era de Kali, El Señor Gouranga Avatara tiene dos características. La razón aparente de Su advenimiento es la de liberar del pecado a la gente en general y otorgarles el logro supremo de la vida que es llevarles a Goloka Vrindavana, la Morada del Señor, al darles el Santo Nombre de Krishna, al distribuir el Sonido Divino. Esta es realmente la función del yugavatara, la encarnación de Dios para esta era. Cuando el Absoluto se distribuye a Sí Mismo se convierte en Sri Cheitanya. En esta encarnación Él no mata a los demonios –como Sri Krsna- sino que destruye su mentalidad demoníaca y los convierte en devotos. “Por el simple cantar del Santo Nombre de Krsna uno puede liberarse de todos los hábitos indeseables. Este es el medio de despertar toda buena fortuna e iniciar el flujo de las olas del Amor por Krsna”.

Sin embargo, Él tenía otro propósito que cumplir. Una vez cada día de Brahma, en un Kali-yuga especial, el propio Krishna viene en el humor de Radharani para saborear Su propia dulzura: rasa . Él es el rasa Mismo. Pero Krishna se pregunta: “¿Cuál es la dulzura que Radharani puede extraer de Mí? No puedo

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determinarlo. ¿Qué hay en Mí que la vuelve tan inmensamente loca por Mí? ¿Cuál es la intensidad del rasa más fino que hay en Mí? Me gustaría probarlo.” Y únicamente los devotos pueden hacerlo. Por eso, Krishna, Quien es la morada central, definitiva y perfecta del rasa, asumió la posición de Srimati Radharani para saborearse a Sí Mismo. Sólo Radharni puede probar el rasa máximo y de este modo Él tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el temperamento de Ella para saborear Su propio éxtasis intrínseco. Krishna quiso tener alguna experiencia de por qué Radharani está tan loca por Él. Entonces quiso asumir el humor de Srimati Radharani y en esa modalidad, tratar de saborear Su propio Ser. Por eso él vino como Sri Cheitanya.

Cuando Él concibió semejante encarnación, Le propuso la idea a Srimati Radharani. Ella por Su parte Le dijo: “A veces rodarás enloquecido por la tierra pronunciando Mi nombre, pero Yo no podré tolerarlo. Cubriré Tu cuerpo con Mi forma dorada. No permitiré que ruedes por la tierra. Te resguardaré con mi abrazo.” Así pues, aquellos que conocen el aspecto ontológico de Sri Cheitanyadeva, dicen: “Ofrezco mis respetos a Sri Cheitanya Mahaprabhu, cuyo humor y tonalidad son los de Radharani y cuyo Ser interno es Krishna en busca de Sí Mismo, saboreándose y tratando de comprender por qué Radharani Se vuelve loca al saborearle y qué clase de dulzura Ella encuentra en Él.”

SANKIRTAN

En la época del advinimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu, Bengala se había alejado mucho de la Conciencia de Krishna. La gente de aquel entonces se había vuelto tan degradada, que desviándose de la Adoración al Señor Supremo, Krishna, solía adorar al dios serpiente, Visahari, o a la controladora de los demonios, Kali. Muy rara vez se escuchaba el nombre de Krishna en sus labios. Sólo unos cuantos caballeros hindúes cantaban el Santo Nombre de Govinda, Hari o Krishna cuando se bañaban en el Ganges. Y Navadvipa Dhama, el lugar del advenimiento de Sri Cheitanya Mahaprabhu, se encontraba en esos días bajo el régimen mahometano. El Kazi gobernaba en Navadvipa y los sentimientos religiosos hindúes eran reprimidos por la mano dura del régimen islámico.

En esa época Nimai comenzó a predicar en Navadvipa el Canto en congregación del Santo Nombre del Señor. Algunos de los brahmanas sintieron envidia de Su popularidad, y pusieron muchos obstáculos en Su camino. Estaban tan envidiosos, que finalmente llevaron el caso ante el magistrado musulmán de Navadvipa. El magistrado musulmán tomó muy en serio las quejas de los brahmanas, y al principio les advirtió a los seguidores de Nimai Pandita que no cantaran en voz alta el Nombre de Hari. Pero Nimai Pandita les pidió a Sus seguidores que desobedecieran las órdenes del Kazi, y ellos continuaron con su grupo de Sankirtana como de costumbre. El magistrado envió entonces a unos guardias, los cuales interrumpieron el Sankirtana y rompieron algunas de las mrdangas (tambores). Cuando Nimai Pandita oyó de este incidente, organizó una manifestación de desobediencia civil. En la India Él es el pionero del movimiento de desobediencia civil por una causa justa.

Él organizó una procesión de cien mil hombres con miles de mridangas y karatalas (címbalos de mano), y la procesión pasó por las calles de Navadvipa desafiando al Kazi. Cuando la procesión llegó ante la residencia del Kazi, éste, subió al segundo piso por temor a la multitud. La muchedumbre tenía una actitud violenta, pero el Señor les pidió que se condujeran de forma pacífica. En ese momento, el Kazi bajó y trató de apaciguar al Señor, dirigiéndose a Él como su sobrino, detallando un parentezco familiar; y le preguntó al Señor si Él podía disgustarse con su tío materno, a lo que el Señor respondió que como el Kazi era su tío materno, entonces debía recibir bien a su sobrino en su casa. De esa forma se mitigó el asunto, y los dos entendidos eruditos comenzaron una larga discusión acerca del Corán y las Escrituras Védicas. Finalmente, el Señor convenció al Kazi, el cual se convirtió en Su seguidor. El Kazi declaró que, desde ese día en adelante, nadie debía obstaculizar el movimiento de Sankirtana que había comenzado el Señor, y en su

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testamento les dejó esa orden a sus descendientes, los cuales nunca se han opuesto al Sankirtana, ni siquiera durante los días de los desórdenes hindúes-musulmanes.

SIKSASTAKAM

En la parte final de Sus pasatiempos trascendentales, Sri Caitanya, en la orden renunciante de vida, residió en Jagannath Purî – Orissa, en compañía de Sus dos asociados íntimos: Svarûpa Dâmodara y Râmananda Raya; desplegando los más intensos sentimientos de Amor Puro por Krsna. En este estado trascendental, recitó Su Siksâstaka. Él recitaría Sus propios versos, expresando sus significados y emociones, disfrutando Su sabor trascendental en compañía de Sus dos amigos.

1. Gloria al Sankirtana de Sri Krishna, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de Sankirtana es la bendición para toda la humanidad, pues es la vida de todo el conocimiento trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos.

2. ¡Oh, mi Señor!, sólo Tu Santo Nombre puede otorgarle toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna y Govinda. En estos nombres has invertido todas tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas ni dificiles para cantar esos Nombres. ¡Oh, mi Señor!, Tú eres tan bondadoso que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el Canto de Tus Santos Nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos.

3. Uno debe cantar el Santo Nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle; uno debe ser más tolerante que un árbol, estar desprovisto de todo sentimiento de vanidad, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el Santo Nombre del Señor constantemente.

4. ¡Oh, Señor Todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu Servicio Amoroso sin causa, nacimiento tras nacimiento.

5. ¡Oh, hijo de Maharaja Nanda (Krishna), yo soy tu siervo eterno, pero, de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y de la muerte. Por favor, sácame de este océano de muerte y colócame como uno de los átomos de Tus pies de loto.

6. ¡Oh, mi Señor!, ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor fluyendo constantemente al cantar Tu Santo Nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar tu nombre?

7. ¡Oh, Govinda!, sintiendo Tu separación considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente solo en el mundo.

8. No conozco a nadie más que a Krishna como mi Señor, y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer lo que quiera conmigo, pues Él es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición.

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