calendario maya
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Gran Ciclo (cuenta larga)
La cuenta de los días transcurridos desde el inicio, el 12 de Agosto de 3,113 A.C. hasta la fecha en turno se conoce como Cuenta Larga, y el espacio que termina en Diciembre de 2012 se conoce como el GRAN CICLO y nos da un poco más de 5,125 años, es decir el tiempo para comenzar una nueva cuenta.
Para leer una fecha según la Cuenta Larga utilizaban los siguientes signos jeroglíficos con diferentes valores:
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De acuerdo con esto, la lectura de la fecha de inicio del Calendario Maya apoyándonos en la correlación de los investigadores Goodman-Martinez-Hernandez, 12 de Agosto de 3,113 A.C. sería: Cero Baktun, Cero Katun, Cero Tun, Cero Uinal. Cero Tun 4 Ahau, 8 Cumku y correspondería a la celebración del nacimiento de HUN-NAL-YE, el primigenio Dios del maíz.
La interpretación de este hecho sería la domesticación del maíz y por consecuencia, el origen del sedentarismo. Aquí se nota que la Cosmogonía Maya esta cimentada en la germinación del maíz y su utilización como alimento para el ser humano y fuente de la vida civilizada, pues de acuerdo con el POPOL-VUH, el hombre fue creado con la masa del maíz blanco y del maíz amarillo.
La figura a continuación, tomada de un plato maya nos muestra a HUN-NAL-YE brotando de la hendidura del carapacho de una tortuga, siendo recibido por los gemelos divinos: HUNAHPU e XBALANQUE. En esta figura, la tortuga representa la tierra y HUN-NAL-YE es el maíz brotando.
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Transcribe tu fecha de nacimiento, boda o cualquier evento especial en tu vida, en los signos del calendario maya.
Un recuerdo único e invaluable de la cultura maya que perdurará por siempre.
Impreso sobre HUUN, papel elaborado a mano por artesanos Maya-Yucatecos que combinan métodos orientales con la antigua técnica maya conocida como Tik may puch bi huun (papel colado y martillado) y para su fabricación se utilizan recursos renovables como la sanseviera, el plátano y el tule.
Esta artesanal obra de arte puede ser tuya con tan solo enviarnos tus datos a través de nuestra página de “contacto”. Nos comunicaremos contigo a la brevedad para realizar el envío a cualquier parte del mundo.
La cultura Maya fue una de las más brillantes y poderosas del continente americano, nació aproximadamente en el año 600 A.C. y su civilización se extendió por un período de más tres mil años.
Por suerte los mayas, dejaron innumerables muestras culturales sobre su estilo de vida; sin embargo, los calendarios y profecías mayas, pronosticaron que no era hasta 1987 que se comenzaría a sacar a la luz los conocimientos de su cultura para compartirlos con la humanidad, pues llegaba el fin de la era de oscuridad.
Desde entonces la humanidad vive una época de profundos cambios, debido a la finalización de varios grandes ciclos de tiempo, correspondientes a varios calendarios mayas. Esta época tendrá
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su último punto focal en el mes de Diciembre de 2012, cuando termina el gran ciclo de 5200 tunes (tun=periodo de 360 días), aproximadamente 5125 años solares.
No dejes que termine el GRAN CICLO sin obtener la fecha más importante de tu vida en los signos del calendario maya.
La Cultura Maya es reconocida mundialmente como una de las más importantes del mundo antiguo. Básicamente este pueblo que otorgó al mundo grandes creencias y avance tecnológicos, se desarrolló en la zona sur de México, específicamente en Yucatán y también dentro del territorio de Guatemala, Honduras, El Salvador y Belice.
Entre otras cosas, se destacó por estudiar y observar la galaxia, así como en la construcción y arquitectura de edificios monumentales. Además construyó sus ciudades en base a centros ceremoniales y pirámides que hasta el día de hoy permanecen en pie, una de ellas es Chichen Itza, considerada como una de las siete maravillas del mundo moderno.
Dentro de las aportaciones de esta civilización a la Cultura Universal se encuentra el concepto del CERO, que es una abstracción matemática que significa nada, pero que, manejada posicionalmente, nos permite llevar las cuentas hasta el infinito. Este concepto se encuentra labrado en las estelas, siglos antes de que los árabes lo introdujeran en Europa.
A pesar de carecer de instrumentos perfeccionados, lograron precisar con exactitud los ciclos: solar, lunar y venusino. Para la luna estimaron un período de 29.53086 días, cuando en la actualidad se calcula en 29.53059 días. El ciclo solar lo consideraron en 365.2420 días y la cuenta moderna nos dice que es de 365.2422 días.
Manejando este concepto, se creó un sistema calendárico que es más exacto que el que manejamos en la actualidad, pues solo tiene un error de un día cada 5,000 años mientras que el nuestro lo tiene cada 4,000 años.
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Para dejar memoria de los eventos importantes, los dirigentes mandaron erigir estelas de piedra o escribían los hechos sobre piel de venado o papel hecho a mano.
Calendario Civil
El nombre maya del Calendario Civil es HAAB y consta de 18 “Meses” de 20 días más un mes de ajuste de 5 días. Su fecha de inicio en nuestro calendario es del 12 de Agosto de 3,113 A.C. y está marcada como 8 CUMK U.
Civil Calendar
The Mayan name of Civil Calendar is HAAB and consist of 18”Months” of 20 days plus a month of adjustment of 5 days named UAYEB. Its initial date in our calendar is August 12TH of 3,113 B.C. and is marked as 8 CUMKU.
Calendario Sagrado
El nombre maya del Calendario Sagrado es TZOLKIN y es la combinación de 20 figuras con 13 números, cuyo producto nos da 260 días.
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Este calendario era utilizado por los sacerdotes para predicciones, adivinaciones y para dar nombre a los recién nacidos. La fecha que le corresponde para el 12 de Agosto de 3,113 A.C. es 4 AHAU.
Sacred Calendar
The Mayan name of Sacred Calendar is TZOLKIN and is the combination of 20 figures with 13 numbers, whose product give us 260 days.
This calendar was used by priests for to predict events and to name the knew born child. The corresponding date for August 12TH of 3,113 B.C. is 4 AHAU.
Rueda Calendárica (cuenta corta)
Las dos series; calendario civil (Haab) y calendario sagrado (Tzolkin), se suceden cíclicamente y se requiere el transcurso de 18980 días; es decir, 52 años para la repetición del nombre de un día. 52 vueltas de 365 días equivalen a 73 vueltas de 260 días y es conocido como rueda calendárica. Se podría considerar como un “siglo” de 52 años.
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Numerología
Básicamente tenían dos formas de representar los números: jeroglíficos y puntos y barras, los cuales se manejaban dentro de un sistema vigesimal por posiciones. En el primer caso, cada uno de los números (del cero al 19) está representado por jeroglíficos:
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Jeroglíficos
En el segundo caso, el punto vale uno, la barra vale cinco y el cero se representa por medio de un caracol cortado, una concha o la mitad de una flor.
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Puntos y Barras
Fin del Mundo
Los autores de los códices están preocupados por un eventual fin del mundo; sin embargo, no existe ninguna profecía al respecto en el año 2012 en los códices mayas. En ningún lugar de los códices mayas los epigrafistas han encontrado señales de profecías apocalípticas relacionadas con una fecha concreta.
Cualquiera que revise los códices mayas en la búsqueda de evidencia para las profecías apocalípticas, como sugieren los seguidores del ámbito esotérico, se desilusionarán.
Como muchos otros pueblos mesoamericanos, los mayas también concebían múltiples creaciones y destrucciones del universo, y según su cosmovisión el universo actual tampoco iba a existir para siempre. Una visión concreta del fin del mundo se presenta en la siguiente figura:
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Se observa a la anciana diosa Ix-Chel regando agua de un cántaro. Arriba de ella está el cocodrilo celeste de cuyas fauces abiertas salen torrentes de agua. En el fondo de la escena está Ah-Puch, dios de la muerte, señor del inframundo. En la mitología maya prehispánica, ambos dioses ancianos tienen que ver tanto con la creación del mundo actual como con su destrucción. En las aguas del cántaro aparece la fecha 5eb’del calendario tzolk’in, tal vez una referencia a la fecha en que los mayas esperaban la gran inundación.
Los mayas tuvieron varias visiones sobre el futuro y aunque la fecha 2012 no desempeña ningún papel en los códices, no se puede afirmar que el asunto de las profecías sea irrelevante en los códices mayas en general.
Descubren el calendario maya más antiguo: el fin del mundo puede esperar
Las tablas astronómicas del siglo IX, pintadas en las paredes de una casa en un yacimiento de Guatemala, describen el ciclo de la Luna y los planetas mucho más allá de 2012 Figuras humanas que aparecen en una de las paredes con las tablas astronómicas
Números relacionados con el calendario maya
Un equipo de arqueólogos norteamericanos ha descubierto en el yacimiento de Xultún, una gran ciudad escondida en la selva de Petén, en Guatemala, el calendario maya más antiguo que se conoce. Estas tablas astronómicas del siglo IX, que anteceden en varios siglos a los famosos códices mayas escritos en papel de corteza, están pintadas en los muros intactos de lo que parece ser la vivienda de un escribano. Las paredes, adornadas con pinturas únicas -una de ellas representa una formación de hombres con uniformes negros-, están repletas de cientos de números garabateados. Los glifos son cálculos de ciclos: el ceremonial de 260 días, el solar de 365 días, el de 584 días del planeta Venus y el de 780 días de Marte. Las tablas, que intentan encontrar la armonía entre los eventos celestes y los rituales sagrados, se extienden unos 7.000 años en el futuro y son cíclicas, por lo que, según los investigadores, no proporcionan ninguna señal para pensar que el fin del mundo ocurrirá en diciembre de 2012, como la creencia popular se empeña en mantener. El sorprendente hallazgo aparece publicado en revista Science.
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La vivienda donde apareció el calendario mural
Xultún, un área de 12 kilómetros cuadrados donde decenas de miles de personas vivieron una vez, comenzó a construirse en el siglo I antes de Cristo. El lugar prosperó hasta el final del período Clásico maya -su último monumento data del año 890 d.C.- y quedó en el olvido hasta que fue descubierto hace unos cien años por unos trabajadores guatemaltecos. En 2010, una expedición financiada por la National Geographic Society sacó a la luz una vivienda de la antigua ciudad oculta por la vegetación, a un metro bajo la superficie.
Lo que había dentro asombró a los arqueólogos. Tres muros pintados, cada uno con su propia historia, prácticamente intactos. En ellos, pequeños glifos rojos y negros arriba y abajo por toda la pared, barras y puntos que representan columnas de números. «No es un templo ni un monumento. Por primera vez, teníamos ante nuestros ojos los registros reales en poder de un escribano», describe por teléfono a ABC.es William Saturno, profesor de arqueología en la Universidad de Boston (EE.UU.). «Es como ver un episodio de la serie de televisión 'Big Bang Theory', utilizaban las paredes como un pizarrón para escribir sus problemas matemáticos», continúa. El investigador cree que los escribanos o astrónomos de la época copiaron los datos de «algún libro que no ha llegado hasta nuestros días».
Predicción de eclipses
Las pinturas representan el primer arte maya encontrado en las paredes de una casa. El muro norte, al frente según se entra en la habitación, muestra a un rey sentado, vestido con plumas azules. La imagen de otro hombre aparece en un vibrante color naranja. Los glifos cerca de su cara le llaman «hermano más joven de Obsidian», un curioso título rara vez visto en los sitios mayas. Saturno cree que puede tratarse del hijo o del hermano menor del rey, posiblemente el escriba que vivió en la casa.
En la pared oeste, otras tres misteriosas figuras masculinas aparecen pintadas de negro, con taparrabos blancos, medallones alrededor de sus cuellos y tocados con una pluma, algo que también supone una novedad. Una especialmente corpulenta «como un luchador de sumo» es el «hermano mayor de Obsidian».
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Arqueólogo limpia las pinturas
Pero lo que sin duda resulta más atractivo y misterioso son los calendarios y los cálculos que, en vez de en códices, como ocurriría cientos de años después -el más famoso es el códice de Dresde-, han aparecido escritos en las paredes. El muro oriental está dominado por figuras numéricas, incluidas las columnas de números que representan los cálculos de conteo y calendario. Algunos siguen las fases de la Luna, otros intentan reconciliar los períodos lunares con el calendario solar, «una forma de predecir eclipses», dice Saturno. Incluso algunas notas pintadas en rojo junto a los cálculos parecen correcciones. «Los mayas tenían grandes conocimientos de astronomía», dice el arqueólogo. «Los utilizaban para planificar sus eventos en sus vidas, como por ejemplo la coronación del rey o cuándo empezar una guerra con otro pueblo».
7.000 años en el futuro
Precisamente, en el muro norte cuatro largos números que representan de un tercio de millón a 2,5 millones de días reúnen todos los ciclos astronómicos que los mayas consideraban importantes, como los de Marte, Venus y los eclipses lunares. Estas fechas se extienden unos 7.000 años en el futuro, demasiado tiempo como para considerar que el mundo puede acabar en 2012.
Muy al contrario, los científicos creen que estos símbolos reflejan una visión determinada del mundo que nada tiene que ver con las populares profecías sobre el final de los tiempos. «Para los mayas todo era cíclico», dice William Saturno, que se ríe al recordar los terribles presagios para finales de año y pone un ejemplo: «Debemos pensar en el cuentakilómetros de un coche, cuando se pone otra vez a cero, vuelve a empezar». Pese a estos razonamientos, el científico está convencido de que cuando llegue el 21 de diciembre y no ocurra nada, los catastrofistas «se inventarán una nueva fecha». «Tenemos algo que aprender de los mayas y es que nosotros, en vez de pensar en cómo mejorar el mundo, parece que solo pensamos en su fin», reflexiona.
Lanzan página web para explicar calendario maya Investigadores del INAH y el instituto Smithsoniano buscan explicar las distintas interpretaciones sobre el nuevo ciclo y evitar especulaciones sobre el presunto "fin del mundo"
Para evitar especulaciones sobre el presunto "fin del mundo" este 21 de diciembre, investigadores del INAH junto con el instituto Smithsoniano de Estados Unidos, lanzaron hoy en Mérida Yucatán, la página web maya.nmai.si.edu para explicarle a la gente las distintas interpretaciones sobre el término y comienzo de un nuevo ciclo en el calendario de conteo de la antigua cultura maya.
Tal sitio Web es una iniciativa del Instituto Smithsoniano, de Estados Unidos, a través del Museo Nacional del Indígena Americano, con el apoyo de investigadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) y destaca todas las versiones alrededor de la antigua concepción del tiempo entre la cultura maya, tanto esotéricas como científicas, así como las voces de
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indígenas, astrónomos y arqueólogos, pueden ser consultadas en una nueva página en Internet en versiones en inglés u español.
Con versiones en inglés y español, en el sitio electrónico titulado "Viviendo el tiempo maya. Sol, maíz y el calendario", se explica en cuatro secciones aspectos como la creación del mundo según el "Popol Vuh", la presencia de grupos mayas desde tiempos prehispánicos hasta hoy (actualmente suma más de 6 millones de habitantes distribuidos en México, Guatemala, Belice, Honduras y El Salvador); sus ceremonias, el calendario agrícola de 365 días, y las opiniones de los mayas actuales en torno al 2012 y el reinicio de la cuenta del tiempo.
Explican los expertos que de acuerdo con el sistema calendárico maya de Cuenta Larga, el 21 de diciembre (en el calendario cristiano) se cerrará un ciclo de 13 baktunes (cada baktún equivale a 394 años), y se dará paso a un nuevo periodo, porque el tiempo para esta antigua cultura estaba concebido como algo cíclico, por lo cual la fecha es la oportunidad para acercarse y comprender esta cultura, a través de textos, fotografías y videos.
El arqueólogo y maya yucateco José Huchim Herrera explicó que el público podrá encontrar distintas interpretaciones alrededor de dicha fecha, desde las catastrofistas que anuncian el "fin del mundo", hasta aquellas que con base en la comprensión de la Cuenta Larga de los mayas, así como una base científica, anotan la conclusión de un ciclo, tal y como se conmemoran siglos o bicentenarios.
Sin embargo, destacó, lo más interesante "es que hay actividades, entrevistas y testimonios de los mayas, de manera que quien revise la página se llevará la manifestación verbal de los indígenas, su punto de vista".
Huchim Herrera, director de la Zona Arqueológica de Uxmal y responsable de los sitios de la Ruta Puuc, en Yucatán, trabajó en la selección de los temas junto con la astrónoma Isabel Hawkins, merecedora de múltiples reconocimientos por su labor en educación y divulgación de ciencias al público.
El arqueólogo del INAH subrayó que ante la llegada del 21 de diciembre de 2012, fecha alrededor de la cual amplios sectores de la población mundial especulan acerca de una "transformación profunda" de la humanidad e inclusive sobre su término, es necesario enfatizar que los antiguos mayas nunca asentaron, en texto alguno, que en tal año ocurriría el "fin del mundo".
En este sentido, en uno de los videos de la página electrónica, Vilma Poz, maya quiché de Guatemala, manifiesta que ante esa fecha "otras culturas de la humanidad están preocupadas por el 21 diciembre. Dentro de nuestra visión, dentro de nuestro calendario maya, es una etapa más que la Tierra tiene alrededor del Sol, creo que nosotros podemos ayudar a la misma naturaleza, que no es solo la Tierra, somos nosotros... Esa armonía la debemos tener".
EL CALENDARIO MAYA
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Las civilizaciones antiguas de Meso América desarrollaron calendarios escritos precisos y de estos el calendario de los mayas es el más sofisticado. Fue el centro de su vida y su mayor logro cultural. Su precisión deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin en maya) a partir de un día cero inicial. A lo largo de la historia los pueblos han sentido la necesidad de contar con un punto fijo donde iniciar sus cálculos del tiempo. Con este fin, generalmente se ha determinado el punto inicial o bien usando un evento histórico (el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo) o por un evento hipotético (la fecha de la creación del mundo). Los mayas también descubrieron la necesidad de tal fecha y así, probablemente usando un evento astronómico significativo, ubicaron ese día inicial el 13 de agosto de 3114 a.C.
El conocimiento ancestral del calendario guiaba la existencia de los mayas a partir del momento de su nacimiento y era muy poco lo que escapaba a la influencia calendárica. Sabemos que los mayas llevaban varias cuentas calendaricas independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con glifos. Los primeros veinte números mayas se escriben así:
EL CALENDARIO DE 260 DIAS - TZOLKIN
El calendario Tzolkin de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días son:
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EL CALENDARIO DE 365 DIAS - HAAB
El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:
EL CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDARICA
La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días. Una gran cantidad de
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monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.
Este método de fechamiento se ilustra en la inscripción del dintel 16 de Yaxchilán, Chiapas, México que reproducimos aquí.
LA "CUENTA LARGA" O "SERIE INICIAL"
Los mayas también llevaban una cuenta de los días transcurridos a partir de una fecha que ellos determinaron como el inicio de la era maya actual. A esta cuenta se le denomina la "Cuenta Larga" o "Serie Inicial".
De acuerdo a la correlación Goodman-Martínez-Thompson (GMT) 584,285 la cuenta larga actual tiene su fecha inicial el 13 de agosto de 3,114 a. C. del calendario Gregoriano.
Según la Cuenta Larga el inicio del año 2001 se expresa como lo muestra esta Estela Maya personalizada que realiza el Centro de Estudios del Mundo Maya.
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La Estela Maya del Día de Hoy
diciembre 21, 201212 . 19 . 19 . 17 . 18 __2 ETZNAB 1 KANKIN
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El calendario maya llega a su final Samaí Torres
La civilización maya comenzó a contar el tiempo de la cuenta larga desde el año 3114 a. C., y este viernes finaliza un ciclo que llaman 13 baktun. + Los Mayas, principio y fin de una era
Este 21 de diciembre finaliza un ciclo que llaman 13 baktun. (Redacción)
Tegucigalpa,
Honduras
En el año 3114 antes de Cristo empieza a correr el tiempo de la cuenta larga de los mayas, cuando ellos todavía no existían; en 2012 ese calendario finaliza con el 13 baktun, y ellos tampoco están aquí para vivirlo.
Y esta fecha ha sido motivo de un sin fin de especulaciones que colocan el final del 13 baktun como sinónimo del fin del mundo. No obstante no hay ninguna investigación arqueológica e histórica que constate este dato que algunos mal llaman profecía.
El calendario maya
La distribución del tiempo de los mayas era totalmente diferente a la de nuestro calendario (el gregoriano), ya que mide los meses en periodos de siete días. El año está conformado por 12 meses, siete de 31 días, cuatro de 30, y uno de 28, que cada cuatro años tiene 29, ya que nuestro calendario está conformado por 365 días y seis horas, entonces esas seis horas se acumulan para que cada cuatro años haya un día “extra” que es ubicado en febrero, entonces ese año es bisiesto.
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Mientras que los mayas, en su perfecta matemática, tenían meses de 20 días, y para sumar 360 días el año debía tener 18 meses, como cinco días quedaban flotando, tenían un mes de cinco días, los cuales eran considerados por los mayas como un periodo pequeño de mala suerte.
El calendario maya, a diferencia del nuestro, es cíclico, lo que quiere decir que el tiempo se repetía, y nuestro calendario es lineal, o sea que el tiempo se va sumando, no repitiendo.
El calendario de la cuenta larga indica que este año finaliza el 13 baktun, que son periodos de 400 años, y -diferente a lo que se ha dicho de las supuestas profecías mayas- ellos no indicaron ningún tipo de destrucción, “más bien creían en un ciclo que vuelve a repetirse, tal vez con cierta esperanza de que sea mejor, pero así como ellos miraban que había día y noche repetido, y luego las posiciones del sol que estaban en solsticios, que estaban en equinoccios, y las estaciones más o menos de lluvia y sequía que conocemos aquí en los trópicos, entonces veían que había una forma cíclica de las cosas en la vida, y este período que viene o esta era que va a comenzar es otro periodo igual al anterior”, explicó el arqueólogo de la UNAH, Vito Véliz.
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Calendario maya
Cara este de la estela C en Quiriguá con el mítico dato del inicio de la cuenta larga en 13 (0) baktun, 0 katun, 0 tun, 18 (0) uinal, 0 kin, 4 ahau y 8 cumku correspondiente al 11 de agosto de 3114 a. C. del calendario gregoriano.
En el calendario maya coexisten tres cuentas de tiempo:
el calendario sagrado (tzolkin o bucxok, de 260 días) el civil (haab, de 365 días) la cuenta larga.
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comenzó el día 0.0.0.0.0 4 ajau y 8 cumkú (en notación maya) que equivale, según la correlación generalmente aceptada,1 al 11 de agosto del 3114 a. C. en el calendario gregoriano 2
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La casta sacerdotal maya, llamada ah kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo con su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.
El calendario maya, según algunos estudiosos, aparece ya en culturas más antiguas como la olmeca; para otros, sin embargo, este calendario es propio de la civilización maya. Las similitudes con el calendario mexica, ofrecen evidencia de que en toda Mesoamérica se utilizó el mismo sistema calendárico.
Descripción
El sistema de calendario tzolkin consta de 260 días (kines) y tiene 20 meses combinados con trece numerales (guarismos). El tzolkín se combinaba con el calendario haab de 365 días de 18 meses (uinales) de 20 días (kines) cada uno y cinco días adicionales denominados uayeb, para formar un ciclo sincronizado que dura 52 tunes o haabs o 18.980 kines (días).
La cuenta larga era utilizada para distinguir cuándo ocurrió un evento con respecto a otro evento del tzolkín y haab. El sistema es básicamente vigesimal (base 20), y cada unidad representa un múltiplo de 20, dependiendo de su posición de derecha a izquierda en el número, con la importante excepción de la segunda posición, que representa 18 × 20, o 360 días.
Algunas inscripciones mayas de la cuenta larga están suplementadas por lo que se llama serie lunar, otra forma del calendario que provee información de la fase lunar.
Otra forma de medir los tiempos era medir ciclos solares como equinoccios y solsticios, ciclos venusianos que dan seguimiento a las apariciones y conjunciones de Venus al inicio de la mañana y la noche. Muchos eventos en este ciclo eran considerados adversos y malignos, y ocasionalmente se coordinaban las guerras para que coincidieran con fases de este ciclo.
Los ciclos se relacionan con diferentes dioses y eventos cósmicos. Es así como el quinto sol representa el final del ciclo estelar asociado a la luna y el inicio del periodo conocido como el sexto sol asociado al regreso de Kukulkan
El sistema tzolkin
Artículo principal: Tzolkin.
El tzolkin ("la cuenta de los días") contempla 260 días. Si bien se ha sugerido que está relacionado con la duración de la gestación humana, otros lo relacionan con el planeta Venus. Se usaba para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.
260 días es el 71,2% del año terrestre, lo cual en términos espaciales quiere decir que durante 1 tzolkin/260 días el planeta Tierra recorre el 71,2% de su órbita. Esto significa que recorriendo
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7 tramos de 260 días (1820 días = 4,98 años) la Tierra llega al mismo punto de su órbita aunque unos 6 días antes. Y recorriendo 100 tramos de 260 días realiza 71,2 órbitas al Sol, lo cual son 71,2 años o 26 000 días o 100 tzolkines.
En relación con Venus, este planeta tarda 224,7 días en dar su órbita al Sol, lo cual es el periodo de su año real, pero el periodo de su año aparente medido desde la Tierra (ciclo sinódico) es de 584 días, que son 2247 tzolkines porque en 584 días Venus da 2,6 órbitas (múltiplo de 260) a 224,7 días por órbita. Por esto resulta ese juego de cruces de cifras fractales y de conceptos. El ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente 3 periodos de 260 días, es decir 3 tzolkines.
En relación con los ciclos mayas, la Cuenta Larga (de 5.126,36 años o 260 katunes) está formada por 7200 tzolkines. Y cinco cuentas largas (25.626,8 o 100 ahau o 1300 katunes) son 36.000 tzolkines.
Cuenta el tiempo en ciclos de 13 meses de veinte días cada uno. Llamaban a sus días y meses con los nombres de varias deidades. Ordenados sucesivamente, los nombres de los días solares y los meses en maya yucateco son:
Número Días solares (kin) Meses (uinal)
1 Imix Pop
2 Ik Uo
3 Ak'bal Zip
4 K'an Zotz
5 Chikchan Tzec
6 Kimi Xul
7 Manik Yaxkin
8 Lamat Mol
9 Muluk Chen
10 Ok Yax
11 Chuen Zac
12 Eb Ceh
13 Ben Mac
14 Ix Kankin
15 Men Muwan
16 Kib Pax
17 Kaban Kayab
18 Etz'nab Cumkú
19 Kawak Uayeb
20 Ajau
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Adicionalmente, cada uno de los nombres de los días del calendario sagrado maya es asociado con un glifo de manera única según esta otra tabla:
Nombres de los días y sus glifos asociados
No.
1
Nombredel día 2
Ejemplo
de glifo 3
NombreYucatec
o 4
NombreMaya
Clásico reconstruid
o5
No.
1
Nombre
del día 2
Ejemplo
de glifo 3
NombreYucatec
o 4
NombreMaya
Clásico reconstruid
o5
01 Imix' ImixImix (¿?) / Ha' (¿?)
11Chuwen
Chuen(desconocido)
02 Ik' Ik Ik' 12 Eb' Eb(desconocido)
03 Ak'b'al Akbal Ak'b'al (¿?) 13 B'en Ben(desconocido)
04 K'an Kan K'an (¿?) 14 Ix Ix Hix (¿?)
05Chikchan
Chicchan
(desconocido)
15 Men Men(desconocido)
06 Kimi Cimi Cham (¿?) 16 K'ib' Cib(desconocido)
07 Manik' Manik Manich' (¿?) 17 Kab'an Caban Chab' (¿?)
08 Lamat Lamat Ek' (¿?) 18Etz'nab'
Etznab(desconocido)
09 Muluk Muluc(desconocido)
19 Kawak Cauac(desconocido)
10 Ok Oc(desconocido)
20 Ajaw Ahau Ajaw
NOTAS:
1. Número de secuencia del día en el calendario tzolk'in.
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2. Nombre del día, en la ortografía estándar y revisada de la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala.
3. Un glifo de ejemplo para el día mencionado. Para la mayoría de estos casos se han registrado diferentes formas; las que se muestran son típicas de las inscripciones de los monumentos hallados.
4. Nombre del día, como fue registrado desde el siglo XVI por científicos como Diego de Landa; esta ortografía ha sido (hasta ahora) ampliamente usada.
5. En la mayoría de los casos, el nombre del día es desconocido, como se indicaba en el tiempo del Período Clásico Maya cuando se hicieron tales inscripciones. La versiones que aparecen en la tabla en lenguaje Maya, fueron reconstruidas basándose en evidencia fonológica, si estuviera disponible. El símbolo '¿?' indica que la reconstrucción es tentativa.
El sistema haab
Artículo principal: Calendario mexica.
El Haab mide el año solar dividiéndolo en 18 meses de 20 días cada uno, pero los últimos 5 días del año, llamados "Uayeb", se consideraban nefastos, vacacionales y excluidos de los registros cronológicos, aunque eran fechados. El primer día de cada mes se representaba con el signo cero, debido a que era el momento inicial en que comenzaba a regir ese mes. Este calendario era la base del calendario religioso colectivo, marcaba los ritmos comunitarios y muchas veces señalaba las ceremonias en las que participaban los diferentes especialistas. Se habla de exactitud en el calendario maya pero realmente no tiene que ver nada con el calendario gregoriano y no hay evidencias de correcciones o ajustes; además, debe entenderse la palabra "meses" únicamente como divisiones del año solar y no como el concepto que se tiene en el calendario gregoriano actual.
Los ciclos mayas no se basan en el año natural de la Tierra porque éste no tiene un número entero de días (365,2422), así que se basan en periodos de números enteros o racionales, lo cual facilita la cuenta de los periodos de los ciclos y sus sincronicidades. Uno de tales ciclos es el Haab, año maya de 365 días enteros. Esto no supone ningún desfase con la cuenta en años terrestres, pues cualquier cifra en años Haab contiene el resto de 0,2422 de día de cada uno de los años de su equivalente en años terrestres. Es decir que, por ejemplo, la cifra de 52 años Haab (18.980 días) acumula la 0,2422ª parte del 366º día de cada año de 51,69 años de 365,2422 días de modo que 52 años Haab y 51,69 años terrestres expresan el mismo tiempo. Así, el Haab sincroniza con el tzolkin en 18.980 días como 52 haabs y 73 tzolkines, o sincroniza con el ciclo tun (360 días) en 26.280 días como 72 haabs y 73 tunes.
En relación con los planetas como Venus, 104 haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 tzolkines. O en relación con Marte, 156 haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 tzolkines.
La cuenta larga o serie inicial
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Artículo principal: Cuenta larga.
Así como en el calendario gregoriano existen nombres para designar determinados períodos de tiempo, los mayas tenían nombres específicos para períodos de acuerdo con su sistema vigesimal modificado de contar días. La unidad básica de medición del pueblo maya era el kin o día solar. Los múltiplos de esta unidad servían para designar diferentes lapsos de tiempo como sigue:
Unidades de cómputo de la cuenta larga
Nombre maya Días Equivalencia3
kin 1 —
uinal 20 20 kin
tun 360 18 uinal
katún 7.200 20 tun o 360 uinales
baktún 144.000 7.200 uinales, 400 tunes o 20 katunes
Una forma sencilla y estandarizada de representar la notación de los años mayas en Cuenta Larga se hace con números separados por puntos. Por tanto, la notación 6.19.19.0.0 es igual a 6 baktunes, 19 katunes, 19 tunes, 0 uinales y 0 kines. El total de días se calcula multiplicando cada uno de estos números por su equivalente en días solares de acuerdo a la anterior tabla y sumando los productos obtenidos. En este caso particular, el total de días es:
Los términos de mayor duración siguientes que muy raras veces eran utilizados por los mayas eran piktún, kalabtún, kinchinltún, y alautún. veinte baktunes formarían un piktún de aproximadamente 7.890 años y veinte piktunes generan un kalabtun de 57.600.000 kines, aproximadamente 157.810 años. Según el arqueólogo John Eric Sidney Thompson, el número maya 0.0.0.0.0 es equivalente al día juliano número 584.283, es decir, 11 de agosto de 3114 a. C. Este número es considerada la constante de correlación del calendario maya, respecto a los calendarios juliano y gregoriano y se usa en los algoritmos de conversión de fechas en el calendario maya a los otros dos y viceversa.
Las cifras en kines que expresan los ciclos tienen la particularidad de reducirse a 9: 360 (3+6 = 9), 7.200 (7+2 = 9), 144.000 (1+4+4 = 9), 1.872.000 (1+8+7+2) y así mismo las cifras que definen al piktún, al kalabtún, etc. De hecho, el número 9 es uno de los números base de la cosmología maya y de su concepción del tiempo, pues representa a los llamados Nueve Señores del Tiempo de su mitología, o es el número del escalones del Templo de las Inscripciones (Palenque, estado de Chiapas, México) que es la tumba del rey maya Pacal Votan.
La Cuenta Larga contiene 5 capas cíclicas que miden el mismo tiempo expresado de formas diferentes: una capa de 13 baktunes, otra de 260 katunes, otra de 5.200 tunes y otra de
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7.200 tzolkines, y también existe otro ciclo llamado ahau de 13 katunes o 93.600 kines (cifra reducible a 9) o de 360 tzolkines. El ciclo ahau abarca 256,27 años terrestres, de manera que la Cuenta Larga también se compone de 20 ahaus.
El 1,2% del comienzo del tercer milenio de la era cristiana (hasta el 2012) caen al final de la 5ª Cuenta Larga y del final y reinicio del propio Ciclo Maya. La 5ª Cuenta Larga comenzó en el año 647 de la Era hebrea (la cual comenzó a finales de la 4ª Cuenta Larga). El kin intermedio de una Cuenta Larga es el 936.000º, es decir que desde el inicio de una Cuenta Larga hasta su punto medio transcurren 936.000 días (10 ciclos ahaus) y el año 3.211 de la era hebrea corresponde con el punto medio de la 5ª Cuenta Larga, 550 años antes del inicio de la era cristiana (550 a.e.c.).
FechaCalendario gregoriano
Calendario maya en cuenta larga
Número arábigo
Tzolkin Haab
Primer día del 1.º baktun
13 de agosto del 3114 a. C.
0.0.0.0.0 4 Ahau8 Cumkú
El día de hoy21 de diciembre de 2012
13.0.0.0.0 4 Ahau
Último día del 13.º Baktun
20 de diciembre de 2012
12.19.19.17.19 3 Cauac2 Kankin
Primer día del nuevo ciclo
21 de diciembre de 2012
13.0.0.0.0 4 Ahau3 Kankin
La rueda calendárica
Ni el tzolkin, ni el haab numeraban los años. La combinación de fechas mediante los dos sistemas era suficiente en la vida práctica ya que una coincidencia de fechas se produce cada 52 años, lo cual rebasaba la expectativa de vida de la época prehispánica. Los mayas fusionaron estos dos sistemas, en un ciclo superior llamado "rueda calendárica". La conformación de esta rueda, que se compone de tres círculos, da por resultado ciclos de 18.980 días (mínimo común múltiplo de 260 y 365), en cada uno de los cuales uno de los 260 días del tzolkin coincide con otro de los 365 días del Haab.
El círculo más pequeño está conformado por 13 números; el círculo mediano por los 20 signos de los veinte días mayas del calendario tzolkin, y el círculo más grande por el calendario haab con sus 365 días (dieciocho meses de veinte días y el mes corto de cinco días). En este conteo, los mayas consideraban que el día de la creación fue el 4 ahau 8 cumkú.
Cada cíclo de 18.980 días equivale a 52 vueltas del haab (calendario solar de 365 kines) y a 73 vueltas del tzolkin (calendario sagrado de 260 kines), y al término ambos vuelven al mismo
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punto. Cada 52 vueltas del haab se celebraba la ceremonia del fuego nuevo, analógicamente era un "siglo maya".
Festividades religiosas mayas de cada “uinal” o mes maya
Fray Diego de Landa en sus manuscritos conocidos como Relación de las cosas de Yucatán, describe las festividades religiosas que celebraban los mayas correspondientes a cada uinal o mes maya, ceremonias que realizaban de acuerdo a sus creencias para honrar y complacer a sus dioses:
Para los mayas el uinal pop, era una especie de año nuevo, era una fiesta muy celebrada, renovaban todas las cosas de utensilios de casa, como platos, vasos, banquillos, ropa, mantillas, barrían su casa y la basura la echaban fuera del pueblo, pero antes de la fiesta al menos trece días ayunaban y se abstenían de tener sexo, no comían sal, ni chile, algunas personas ampliaban este período de abstinencia hasta tres uinales. Después todos los hombres se reunían con el sacerdote en el patio del templo y ponían una porción de copal en el brasero para quemarlo.4
En el mes uinal uo se realizaban festividades para sacerdotes, adivinadores, la ceremonia era llamada pocam, y oraban quemando copal a Kinich Ahau Itzamná, a quien consideraban el primer sacerdote. Con “agua virgen traída del monte, donde no llegase mujer” untaban las tablas de los libros y el sacerdote realizaba los pronósticos del año, realizaban un baile llamado okotuil.
En el mes uinal zip, se juntaban los sacerdotes con sus mujeres, y usaban idolillos de la diosa Ixchel, y la fiesta se llamaba Ibcil Ixchel, invocaban a los dioses de la medicina que eran Itzamná, Citbolontun y Ahau Chamahez, realizaban un baile llamado Chantunyab. El día siete del uinal zip día invocaban a los dioses de la caza Ah Cancum, Zuhuyzib Zipitabai, y otros, cada cazador sacaba una flecha y una cabeza de venado las cuales eran untadas de betún azul, y bailaban con las flechas en las manos, se horadaban las orejas, otros la lengua y pasaban por los agujeros siete hojas de una hierba llamada Ac.. Al día siguiente era el turno de los pescadores, pero ellos untaban de betún azul sus aparejos de pesca y no se horadaban las orejas, sino que se ponían arpones, y bailaban el Chohom, y después de realizada la ceremonia iban a la costa a pescar, los dioses eran Abkaknexoi, Abpua, y Ahcitzamalcun.
En el mes zotz los apicultores comenzaban los preparativos pero celebraban su fiesta en el uinal siguiente tzec, los sacerdotes y oficiales ayunaban, así como algunos voluntarios.
En el mes zec, no derramaban sangre, los dioses venerados eran los cuatro bacabs, especialmente Hobnil. Ofrecían a los bacabs platos con figuras de miel, y los mayas bebían un vino llamado balche, el cual se procesaba de la corteza del árbol de ese nombre (Lonchucarpus violaceus), los apicultores regalaban miel en abundancia.5
En el mes yaxkin, la ceremonia se llamaba Olob-Zab-Kamyax, se untaban todos los instrumentos de todos los oficios con betún azul, se juntaban los niños y las niñas del pueblo y les daban unos golpecillos en los nudillos, con la idea que los niños fueran expertos en los oficios de sus padres. Desde este uinal comenzaban a aparejarse para la ceremonia del uinal Mol
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En el mes xul, era dedicado a Kukulcán, los mayas iban por el jefe supremo de los guerreros llamado Nacom, al cual sentaban en el templo quemando copal, realizaban un baile de guerreros llamado Holkanakot, sacrificando un perro y quebrando ollas llenas de bebida para terminar su fiesta, y regresar con honores al Nacom a su casa. Esta ceremonia se celebraba en todos lados hasta la destrucción de Mayapán, después solo se celebraba en Maní en la jurisdicción de los Tutul xiúes, todos los señores se juntaban presentaban cinco banderas de pluma, y se iban al templo de Kukulcán, donde oraban durante cinco días, después de los cuales bajaba Kukulcán del cielo y recibía las ofrendas, la fiesta se llamaba Chikabán.
En el mes uinal mol, los apicultores oraban a los dioses para que hubiese buenas flores y de esta manera tener una buena producción de las abejas,.en este mes era cuando fabricaban las efigies o ídolos de madera, los cuales eran de alguna forma bendecidos por los sacerdotes. Se practicaba un ritual en el cual se sangraban las orejas.
En cualquiera de los uinales chen o yax, hacían una fiesta llamaba ocná, que quiere decir “renovación del templo”, la hacían en honor de los dioses de los maizales; los mayas acostumbraban tener ídolos de los dioses con pequeños braseros en donde quemaban copal, en esta fiesta cada año se renovaban los ídolos de barro y sus braseros.
En el mes zac, el sacerdote y los cazadores hacían una ceremonia para aplacar a los dioses de la ira, y como una forma de penitencia por la sangre derramada durante la cazas, (los mayas tenían como “cosa horrenda” cualquier derramamiento de sangre si dicho derramamiento no era en sus sacrificios), por eso cuando iban a la caza invocaban al dios de la caza, le quemaban copal y si podían le untaban al rostro del ídolo de la caza, la sangre del corazón de la presa.
En las proximidades del inicio delmes uinal ceh, existía una fiesta muy grande y de fecha movible que duraba tres días, con quema de copal, a la cual Landa llamaba “sahumerías”, ofrendas y borrachera. Los sacerdotes tenían cuidado de avisar con tiempo para realizar un ayuno previo.
En el mes mac, la gente anciana realizaba una ceremonia llamada “tupp kak” (matar el fuego), era dirigida a los dioses de los panes y a Itzamná, en una fogata quemaban corazones de aves y animales, una vez incinerados los corazones apagaban el fuego con cántaros de agua. Se juntaba el pueblo y los sacerdotes y untaban con lodo y betún azul los primeros escalones de las escaleras de sus templos. En esta fiesta no realizaban ayuno, a excepción del sacerdote.
Diego de Landa no describe ceremonias correspondientes al uinal Kankin, hasta la fecha se desconocen los dioses que se honraban en este período del año maya.
En el mes muán correspondía a los cultivadores de cacao realizar una ceremonia a los dioses Chac Ek chuah, y Hobnil, sacrificaban un perro manchado con el color de cacao, y quemaban incienso y ofrecían iguanas de las azules (probablemente untadas de betún azul) y ciertas plumas de pájaros, terminada la ceremonia los mayas se comían las ofrendas.
En el mes pax, la ceremonia se llamaba 'pacum chac, y por un período de cinco noches se juntaban los señores (batab) y los sacerdotes (ah kin) de los pueblos menores (batabil), en las
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capitales y veneraban a Cit chac cob. Se homenajeaba con copal al jefe de los guerreros (nacom) durante cinco días, realizaban un baile de los guerreros llamado HOLKANAKOT. El sentido de esta ceremonia era para pedir a sus dioses alcanzar la victoria frente a sus enemigos. Se sacrificaba un perro, al cual se le extraía el corazón, se rompían ollas grandes que contenían bebida, y daban por finalizada la ceremonia, regresando a sus pueblos.
Durante los meses kayab y cumku en cada población hacían fiestas a las cuales llamaban zabacilthan, se reunían para presentar ofrendas, comer y beber preparándose para el uayeb, el mes corto de los cinco días nefastos. Cuando llegaban los cinco días sin nombre conocidos como uayeb, los mayas no se bañaban, no hacían obras serviles o de trabajo, porque temían que al realizar alguna actividad, les iría mal.6
Registros históricos
Estela maya en Tikal.
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Códice de Dresde.
Los mayas, erigieron estelas para conmemorar fechas de acontecimientos importantes, los sitios donde mayor número de estelas se han encontrado son Uaxactún y Tikal; dichas estelas corresponden al período clásico. Para los mayas el tiempo era cíclico, de acuerdo a la cuenta de los katunes (períodos de 20 años), de esta manera profetizaban los eventos futuros. Una de las fechas que vaticinaba guerras, conquista y cambio, era el katún 8 ahau, y es la fecha que se describe en el Chilam Balam de Chumayel, como una fecha crítica para los mayas, en especial para los Itzáes:
En el primer katún 8 ahau del 415-435 d. C, los itzáes llegaron a Bacalar; en otro katún 8 ahau del 672-692 d. C, los itzáes abandonaron Chichén Itzá y se fueron a Chakán Putum; En otro katún 8 ahau (928-948 d. C.), los itzáes regresan a Chichén Itzá, durante el siguiente 8 ahau de 1185-1205 d. C. los cocomes hacen la guerra a los itzáes, que tienen que huir al Petén Itzá. En otro katún 8 ahau (1441-1461 d. C.) los Tutul xiúes hacen la guerra a los cocomes y abandonan las grandes ciudades en la península de Yucatán. Finalmente, sólo unos meses antes del retorno del 8 ahau correspondiente 1697-1717, el último reducto de los itzáes en Tayasal es conquistado por los españoles.
En el período clásico, las estelas en donde se llevaban los eventos cronológicos, son sustituidas por códices, que se escribían en papeles fabricados de la corteza de un árbol parecido a la higuera
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llamado "amate". Desgraciadamente fueron quemados por los misioneros y frailes quienes consideraban que eran paganos, solo unos cuantos fueron rescatados.
Después de la conquista, se escribieron manuscritos, donde narraban los acontecimientos recordados más importantes, se les conoce con el nombre de Chilam Balam. Sus registros provienen de de la tradición oral. Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’. Chilam balam era un sacerdote adivino de Maní, que tenía una gran reputación.
Son varios los manuscritos llamados Chilam balam. El más completo e importante es el de Chumayel. Los manuscritos también incluyen las «profecías mayas» de acuerdo a la periocidad cíclica del tiempo maya.7
Fechas importantes de los mayas
En el período posclásico: 10.9.0.0.0 | (2 ahau 13 mac), equivale al 15 de agosto de 1007, Ah Suytok Tutul Xiu fundó la aldea de Uxmal.
10.10.0.0.0 | (13 ahau 13 mol), equivale al 2 de mayo de 1027, comienza la Liga de Mayapán.
10.18.10.0.0 | (9 ahau 13 uo), equivale al 22 de noviembre de 1194. el complot de Hunac Ceel, los cocomes arrojan a los itzáes de la ciudad de Chichén Itzá, y termina la Liga de Mayapán.
10.19.0.0.0 | (8 ahau 8 cumhú), equivale al 30 de septiembre de 1204 comienza la hegemonía de Mayapán ayudados por los ah canul.
11.12.0.0.0 | (8 ahau 3 mol), equivale al 6 de enero de 1461, los tutul xiúes destruyen la ciudad de Mayapán, se abandonan también todas las grandes ciudades.
11.13.0.0.0 | (6 ahau 3 zip), equivale al 23 de septiembre de 1480, se describe un huracán muy fuerte y se registra una peste en la población.
11.15.0.0.0 | (2 ahau 8 zac), equivale al 27 de febrero de 1520, ya han pasado las expediciones de Hernández de Córdoba, Grijalva y Cortés, se ha producido una epidemia de viruela que ha diezmado a la población.
11.17.0.0.0 | (11 ahau 8 pop), equivale al 1 de agosto de 1559, Francisco de Montejo, su hijo y sobrino han conquistado la península de Yucatán y han fundado Mérida y Valladolid.
12.4.0.0.0 | (10 ahau 18 uo), equivale al 27 de julio de 1697,8 9 el conquistador español Martín de Ursúa destruye Tayasal último reducto de los itzáes.
Numeración mayaSaltar a: navegación, búsqueda
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Detalle de la Estela 1 de La Mojarra, encontrada en el sureste de Veracruz (México).
Los mayas utilizaban un sistema de numeración vigesimal (de base 20) de raíz mixta, similar al de otras civilizaciones mesoamericanas.
Los mayas preclásicos desarrollaron independientemente el concepto de cero alrededor del año 36 a. C.1 Este es el primer uso documentado del cero en América, aunque con algunas peculiaridades que le privaron de posibilidad operatoria.2 Las inscripciones, los muestran en ocasiones trabajando con sumas de hasta cientos de millones y fechas tan extensas que tomaba varias líneas el poder representarlas.
Historia
Artículo principal: Cultura maya.
Los mayas fueron un pueblo sedentario que se ubicaba geográficamente en el territorio del sureste de México, Guatemala, y otras zonas de Mesoamérica. Fueron poseedores de una de las culturas precolombinas más notables. Construyeron grandes templos y grandes ciudades como Nakbé, Uxmal, Palenque, Uaxactún, Altún Ha, Piedras Negras, Chichén Itzá y muchos otros sitios en el área.
Desarrollaron una cultura fruto de su organización en ciudades-estado independientes cuya base era la agricultura y el comercio. Los monumentos más notables son las pirámides que construyeron en sus centros religiosos, junto a los palacios de sus gobernantes.
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Los mayas participaban en el rito cultural como lo hacían en el comercio, diariamente,a larga distancia en Mesoamérica y posiblemente más allá. entre los bienes de los ciudadanos comercio estaban el jade, el cacao, el maíz, la sal y la obsidiana.
El sistema de escritura maya, a menudo llamada jeroglífica por un vago parecido superficial con la escritura del Antiguo Egipto, era una combinación de símbolos fonéticos silábicos e ideogramas. El descifrado de la escritura maya ha sido un largo y laborioso proceso. Desafortunadamente, los sacerdotes españoles, tal el caso de Diego de Landa en Maní, Yucatán, ordenaron la quema de los libros mayas después de la conquista. Hay además varios idiomas mayas que aunque con origen en la misma protolengua fueron diversificándose a lo largo de 3000 años de historia en una vasta porción de Mesoamérica.
Hicieron observaciones astronómicas extremadamente precisas. Sus diagramas de los movimientos de la Luna y los planetas son iguales o superiores a los de cualquier otra civilización coetánea, aunque no hayan utilizado ningún artefacto para sus observaciones[cita requerida]. Asimismo, como otras civilizaciones mesoamericanas, los mayas descubrieron una medida precisa de la duración del año solar, mucho más exacta que la usada en Europa en la época[cita requerida]. Sin embargo, no la usaron en su calendario, que se basaba en un año de duración exacta de 365 días, por lo que tenía un error de 24 horas cada cuatro años.
Numeración maya
Los mayas idearon un sistema de numeración como un instrumento para medir el tiempo y no para hacer cálculos matemáticos. Por eso, los números mayas tienen que ver con los días, meses y años, y con la manera en que organizaban el calendario.
Los mayas tenían tres modalidades para representar gráficamente los números, del 1 al 19, así como del cero: un sistema numérico de puntos y rayas; una numeración cefalomorfa «variantes de cabeza»; y una numeración antropomorfa, mediante figuras completas.
El sistema numérico de puntos y rayas
En el sistema de numeración maya las cantidades son agrupadas de 20 en 20; por esa razón en cada nivel puede ponerse cualquier número del 0 al 19. Al llegar al veinte hay que poner un punto en el siguiente nivel; de este modo, en el primer nivel se escriben las unidades, en el segundo nivel se tienen los grupos de 20 (veintenas), en el tercer nivel se tiene los grupos de 20×20 y en el cuarto nivel se tienen los grupos de 20×20×20.
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Numeración maya.
Los tres símbolos básicos son el punto, cuyo valor es 1; la raya, cuyo valor es 5; y el caracol (algunos autores lo describen como concha o semilla), cuyo valor es 0.
El sistema de numeración maya, aún siendo vigesimal, tiene el 5 como base auxiliar. La unidad se representa por un punto. Dos, tres, y cuatro puntos sirven para 2, 3 y 4. El 5 era una raya horizontal, a la que se añaden los puntos necesarios para representar 6, 7, 8 y 9. Para el 10 se usaban dos rayas, y de la misma forma se continúa hasta el 19 (con tres rayas y cuatro puntos) que es el máximo valor que se puede representar en cada nivel del sistema vigesimal. Este sistema de numeración es aditivo, porque se suman los valores de los símbolos para conocer un número. El punto no se repite más de 4 veces. Si se necesitan 5 puntos, entonces se sustituyen por una raya. La raya no aparece más de 3 veces. Si se necesitan 4 rayas, entonces quiere decir que se quiere escribir un número igual o mayor que 20 necesitándose así emplear otro nivel de mayor orden.
Para escribir un número más grande que veinte se usan los mismos símbolos, pero cambian su valor dependiendo de la posición en la que se pongan. Los números mayas se escriben de abajo hacia arriba. En el primer orden (el de abajo) se escriben las unidades (del 0 al 19), en el segundo se representan grupos de 20 elementos. Por esto se dice que el sistema de numeración maya es vigesimal.
En el segundo orden cada punto vale 20 unidades y cada raya vale 100 unidades. Por lo tanto, el 9 del segundo orden vale 9×20=180. Esas 180 unidades se suman con las 6 del primer orden y se obtiene el número 186.
El tercer orden tendría que estar formado por grupos de 20 unidades (20×20×1); o sea, cada
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Nivel Multiplicador Ejemplo A Ejemplo B Ejemplo C
3º × 400
2º × 20
1º × 1
32 429 5125
punto tendría que valer 400 unidades. Sin embargo, el sistema de numeración maya tiene una irregularidad: los símbolos que se escriben en este orden valen 18×20×1 para el sistema calendárico.4 5 Esto quiere decir que cada punto vale 360 unidades. Esta irregularidad tiene que ver con que los años mayas (tunes) están formados por 360 días, el múltiplo de 20 más cercano a 365. Por lo que el punto en el tercer nivel vale 360 únicamente en el cómputo de fechas y 400 en los demás casos.6
Los mayas vinculaban los números del primer orden con los días (kines, en maya k'ino'ob), los del segundo orden con los meses (uinales, en maya uinalo'ob) y los del tercer orden con los años (tunes, en maya tuno'ob). En el primer número, el valor de la raya del tercer orden es 1800 (5×360), el valor del 9 del segundo orden es 180 (9×20) y el valor del 8 del primer orden es 8 (8×1); por lo tanto, el número es 1.988.
El sistema de numeración maya tiene 4 niveles, que se utilizaban para escribir grandes cantidades.
CeroArtículo principal: Cero.
Símbolo maya para el cero, año 36 a. C. Es el primer uso documentado del cero en América.
La civilización maya fue la primera de América en idear el cero. Este era necesario para su numeración porque los mayas tenían un sistema posicional, es decir, un sistema de numeración en el que cada símbolo tiene un valor diferente según la posición que ocupa. El símbolo del cero es representado por un caracol (concha o semilla), una media cruz de Malta, una mano bajo una espiral o una cara cubierta por una mano.7
Por ejemplo, para saber qué número es éste hay que obtener el valor de los símbolos. El cero indica que no hay unidades. Los dos puntos del segundo orden representan 2 grupos de 20 unidades; o sea, 40. El número del tercer orden es un 8, pero su valor real se obtiene al multiplicarlo por 360. Por lo tanto, el número es 2880+40+0= 2920. Es más fácil leer un número cuando se representa con puntos, rayas y conchas, porque es una representación sencilla que no deja lugar a dudas del valor de cada símbolo, de acuerdo con la posición en la que se escribe. En las representaciones antropomorfas, es más complejo entender el número escrito.
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Numeración astronómica
El año lo consideraban dividido en 18 unidades; cada una constaba de 20 días. Se añadían algunos festivos (uayeb) y de esta forma se conseguía que durara justo lo que una de las unidades de tercer orden del sistema numérico. Además de este calendario solar usaron otro de carácter religioso en el que cada año se divide en 20 ciclos de 13 días. Al romperse la unidad del sistema, éste se hace poco práctico para el cálculo. Y, aunque los conocimientos astronómicos y de otro tipo fueron notables, los mayas no desarrollaron una matemática astronómica más allá del calendario. Fue así como ellos empezaron a crear su simbolizacion a esto se le llama sistema de numeracion maya.
Numeración comercial
Al tener cada cifra un valor relativo según el lugar que ocupa, la presencia de un signo para el cero con el que indicar la ausencia de unidades de algún orden se hace imprescindible. Los mayas lo usaron, aunque no parece haberles interesado el concepto de cantidad nula. Como los babilonios, lo usaron simplemente para indicar la ausencia de otro número. Pero los científicos mayas eran a la vez sacerdotes ocupados en la observación astronómica, y para expresar los números correspondientes a las fechas usaron unas unidades de tercer orden irregulares para la base 20. Así, la cifra que ocupaba el tercer lugar desde abajo se multiplicaba por 20×18=360, para completar una cifra muy próxima a la duración de un año. Su numeración limita en el número 50. Este es una variante del sistema convencional maya.
Calendario lunar o Tzolkin
Artículo principal: Tzolkin.
Debido al sistema vigesimal de numeración, el calendario estaba compuesto por múltiplos de 20. El Tzolkin o calendario sagrado, tenía 260 días, mientras que el Haab o calendario solar, 360 más 5 días nefastos que no se incluían en él.
El tzolkin resultaba de la combinación de 20 nombres de los días con el número 13. Esquemáticamente se puede representar por medio de dos ruedas dentadas; en una se encuentran los números 1 a 13 y en la otra los nombres de los días. La primera gira hacia la derecha; la segunda lo hace hacia la izquierda.
Los nombres de los días eran por orden: imix (lagarto), ik' (viento), ak'bal (noche, oscuridad), kan (maíz, lagartija), chicchán (serpiente celestial), kimí (muerte), manik (venado), lamat (conejo, venus), muluc (jade, lluvia), ok (perro, pie), chuwen (artesano, mono), eb (rocío, diente), ben (caña de maíz), ix (jaguar), men (águila), kib (cera, vela, tecolote), kabán (tierra, temblor), ets'nab (pedernal), kawak (tormenta) y ahaw (señor).8
Para que se repita el 1 Imix, fecha inicial del calendario, debían transcurrir 260 días.
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Códices mayas
Los códices mayas son libros escritos antes de la conquista y en su escritura se emplean caracteres jeroglíficos, que muestran algunos rasgos de la civilización maya. Los códices han sido nombrados tomando como referencia la ciudad en la que se localizan. El Códice Dresde es considerado el más importante. Los mayas desarrollaron su papel en una era relativamente temprana, hay pruebas arqueológicas del uso de cortezas desde inicios del siglo V. Ellos lo llamaban huun.
«[...] Tempranamente en su historia, los mayas produjeron una clase de manto de la parte interna de la corteza de ciertos árboles, principalmente del higo salvaje o amate, y del matapalo, otro ficus. A partir de ésta y con cal ellos formaban papel, cuándo ocurrió, lo desconocemos. El papel inventado por los mayas, era superior en textura, durabilidad y plasticidad al papiro Egipcio.»
Sandstrom and Sandstrom, Traditional Papermakin
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Página 9 del Códice Dresde (de la edición de Ernst Förstemann, en 1880)
Historia
Había varios libros mayas escritos al tiempo de la conquista de Yucatán en el siglo XVI, pero casi todos fueron destruidos más tarde por conquistadores y frailes, clérigos y monjes. En particular, los encontrados en la Península de Yucatán fueron destruidos por órdenes de Fray Diego de Landa en julio de 1562. Juntos, los códices son una fuente de información primaria de la cultura maya, junto con las inscripciones en piedras y monumentos, y estelas que
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sobrevivieron hasta nuestros días y los frescos de algunos templos. Muchas de las claves para entender al mundo maya fueron así destruidas.
Alonso de Zorita escribió que en 1540 él vio esos libros en el altiplano de Guatemala que “narraban su historia de más de Ochocientos años atrás y que le fueron interpretados por Indígenas muy ancianos” (Zorita 1963, 271-2). Fray Bartolomé de las Casas se lamentó cuando descubrió que esos libros fueron destruidos y escribió: "Estos libros fueron vistos por nuestros clérigos, y yo aún pude ver restos quemados por los monjes aparentemente porque ellos pensaron que podrían dañar a los Indígenas en materia de religión, ya que se encontraban al inicio de su conversión". Los últimos en ser destruidos fueron los de Tayasal, Guatemala, la última ciudad de América en ser conquistada en 1697.1
Solamente tres códices unánimamente considerados auténticos sobrevivieron hasta nuestros tiempos. Éstos son:
El Códice Dresde; el Códice de Madrid, también conocido como el Códice Tro-Cortesiano; el Códice de París, también conocido como el Códice Peresiano;
Parecidos en forma y estructura, cada uno está escrito en una sola hoja plegada de casi 7 metros de largo y de entre 20 y 22 centímetros de alto, en pliegos que miden cerca de 11 centímetros de ancho.
La autenticidad del Códice de Grolier, también conocido como el Fragmento de Grolier, no es aceptada por todos los mayistas.
Códice Dresde
El Códice Dresde, también conocido como Codex Dresdensis, es un libro de los mayas de Chichén Itzá en la península de Yucatán, que data del siglo XI o XII.1 Se cree que este libro, o códice maya, es la copia de un texto original que lo precede de unos trescientos o cuatrocientos años.2 Es el libro más antiguo escrito en las Américas, conocido por los historiadores.3
El Códice Dresde consta de 39 hojas, con escritura en ambos lados, con una longitud total de 3,56 metros. Originalmente, el manuscrito había sido doblado en forma de acordeón. En la actualidad, se exhibe en dos partes, cada una con una longitud de aproximadamente 1,8 metros, en el museo de la Biblioteca del estado sajón en Dresde, Alemania.
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Códice Dresde, página 49.
Historia
Primera publicación en 1810 de Humboldt, quién pintó cinco páginas para su último libro.
El códice fue comprado en 1739 por Johann Christian Götze, director de la biblioteca de Dresde de un propietario privado en Viena. No se sabe como llegó en Viena, aunque se cree que puede haber sido enviado por Hernán Cortés en 1519 como homenaje al rey Carlos I de España. El rey había nombrado a Cortés como gobernador y capitán general del territorio recién conquistado en México. El códice permaneció en Europa desde entonces.
En 1810, Alexander von Humboldt publicó cinco páginas del códice en su atlas Vues des Cordillères et Monuments des Peuples Indigènes de l’Amérique.4 La biblioteca del estado de Sajonia publicó el códice por primera vez en 1848.5 No fue sino hasta 1853 que Charles Étienne
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Brasseur de Bourbourg identificó el texto como un manuscrito maya.6 En 1835, el códice fue colocado entre paneles de vidrio en dos partes, con un longitud de 1,85 y 1,77 metros.
Entre 1880 y 1900, el bibliotecario Ernst Wilhelm Förstemann de Dresde logró descifrar la sección del calendario, incluyendo los numerales maya utilizados en el códice. Estos números se basan en un sistema de numeración vigesimal (base-20) formado por tres símbolos: cero (forma de concha), uno (punto) y cinco (barra). Hitos importantes en la posterior decodificación de la sección no-calendárica fueron la asignación de deidades a glifos específicos por Paul Schellhas en 1897 y el enfoque de desciframiento fonético de Yuri Knorozov en la década de 1950.7 8 El trabajo de Knorozov se basó en el alfabeto de Landa desarrollado por Diego de Landa alrededor de 1566.
La biblioteca donde se guardaba el códice fue alcanzada durante el bombardeo de Dresde en la Segunda Guerra Mundial. El códice sufrió daños importantes por el agua, pero fue meticulosamente restaurado.5 Sin embargo, algunas de las páginas fueron devueltas fuera de secuencia a la caja protectora de vidrio. Se han mantenido así porque el daño del agua causó algunas de las áreas pintadas a adherirse al vidrio.
Descripción
Seis páginas (55-59, 74) del códice B, que representan eclipses (izquierda), tablas de multiplicación y la inundación (derecha)
La exposición actual del códice. Los versos de las páginas son visibles a través de espejos.
El Códice Dresde es el más completo de los tres códices mayas unanimamente considerados auténticos. Los nombres de los tres códices son una referencia al sitio donde se encuentran en la actualidad.9 El Códice Dresde está hecho de papel amate, corteza de jonote (ficus) que ha sido aplastada y cubierta de una pasta de cal), doblada en pliegues en forma de acordeón como los paneles de un biombo.
Tiene un total de 78 páginas sobre 39 hojas, con una longitud total de 3,56 metros. Cuatro de las páginas están vacías. Cada una de las hojas mide 20,5 cm por 10,0 cm. Originalmente, el códice había sido doblado en forma de acordeón. Desde 1835 ha sido exhibida en dos partes, cada una conservada entre paneles de vidrio. La primera parte contiene 20 hojas, la segunda 19.
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El códice fue escrito por seis escribas diferentes.10 Cada uno tenía su propio tema, estilo de escritura y glifos. Las imágenes de los códices fueron pintadas con una claridad extraordinaria utilizando pinceles muy finos. Los colores básicos, hechos de tinturas vegetales, eran de color rojo, negro y azul maya.
Han sido decodificados alrededor de 250 de los aproximadamente 350 signos del códice.11 La mayoría se refiere a las figuras adjuntas y comentan sobre las imágenes en frases cortas. También hay números, formados por tres símbolos: barras (cinco), puntos (uno) y conchas estilizadas (cero).
El Códice Dresde contiene tablas astronómicas de una precisión extraordinaria. Es particularmente famoso por su serie lunar y ciclos venusianos.2 La serie lunar tiene intervalos que correlan con eclipses. La tabla de Venus se relaciona con los movimientos aparentes del planeta.
Contiene también almanaques, tablas astronómicas y astrológicas, y horarios rituales.2 Las referencias numen específicas son asociadas con un ciclo ritual de 260 días divididos en varias formas.9 También incluye instrucciones sobre ceremonias de año nuevo, así como descripciones de las localidades asociadas con la deidad de la lluvia.
Números y secuencia de las páginas
Primera secuenciación de las páginas del códice por Agostino Aglio.
Orden de lectura correcto de las páginas del códice.
La presentación del Códice Dresde desde 1945.
Los números de las páginas fueron asignados por Agostino Aglio cuando se convirtió en el primero en transcribir el manuscrito en 1825/26. Para ello, dividió el códice en dos partes, con la etiqueta Códice A y Códice B. Secuenció Códice A en el lado frontal seguido por su parte posterior, con el mismo orden en el Códice B. Hoy en día, se sabe que una lectura códice debe atravesar la parte frontal por completo, seguido de la parte posterior del manuscrito, es decir, páginas 1-24 seguido por 46-74 y 25-45.
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En 1836, el bibliotecario K.C. Falkenstein ajustó la posición relativa de las páginas por "razones estéticas", resultando en las dos partes de tamaño similar que se conocen hoy en día.12 Al descifrar el códice, el bibliotecario Ernst Förstemann descubrió un error en la asignación de números de páginas por Aglio con respecto a las hojas 1/45 y 2/44, de modo que reasignó correctamente las páginas 44 y 45 de Aglio en las páginas 1 y 2.13
La reversión de las hojas 6/40, 7/39 y 8/38 se debe a un error que ocurrió cuando las hojas fueron devueltos a su vitrina protectora, después de haberse secado del daño del agua que ocurrió durante el bombardeo de Dresde en 1945
Contenido
Las páginas 1 (izquierda) hasta 5 (derecha)
Hoy en día, se supone que las dos partes del códice eran originalmente unidas y que la secuencia de lectura es primero la parte delantera seguida por la parte trasera. Como esto no se tomó en cuenta en 1825/26, cuando Agostino Aglio introdujo la paginación que todavía se utiliza en la actualidad, el orden de lectura históricamente correcto de las páginas es el siguiente: 1-24, 46-74, 25-45.15
El códice se divide en diez capítulos:16
1. Introducción del código: la ropa de las deidades (pp. 1-2), sacrificio de Jun Ajaw (página 3), la invocación de los dioses, la preparación de las profecías (páginas 4-15).
2. Almanaques de la deidad lunar Ix Chel (páginas 16-23), la diosa de la curación y portadora de enfermedades. Discusión de las enfermedades, curas y peligros al nacer.
3. Tablas de Venus (páginas 24, 46-50): imágenes de la deidad de Venus y información (hechos, fechas, intervalos, direcciones, y signo correspondiente) sobre la aparición del planeta Venus como estrella de la mañana y la estrella de la tarde durante un periodo de 312 años, basada en el ciclo de Venus de 584 días. Venus fue considerada como una deidad agresiva y el calendario de Venus fue probablemente utilizado para calcular el éxito de campañas militares.
4. Tabla de eclipses solares y lunares (páginas 51-58): Cálculo de la incidencia de eclipses solares y lunares. Los mayas consideraban los eclipses que podían predecir como periodos de contratiempo y peligro, cuyo impacto trataron de evitar mediante rituales y sacrificios.
5. Tabla de multiplicar por el número 78 (páginas 58-59). No se conoce la importancia de este número.
6. Profecías de k'atun (página 60): Describe los desastres que pueden ocurrir al final de un k'atun. En el calendario maya, un k'atun es un período de 20 años con un nombre
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específico, el cual volvía después de 13 ciclos de k'atun, es decir después de 260 años, y el final de ese periodo se asociaba con el riesgo de hambruna, sequía y terremotos.16 La primera parte del lado posterior del códice, con sus cuatro páginas en blanco.
7. Números serpiente (páginas 61-62), pilares del universo (páginas 63-73): Los números serpiente indican eventos míticos en un período de unos 30.000 años. Las páginas siguientes se refieren a los pilares del universo, y diversas manifestaciones del dios de la lluvia Chaac. Para los mayas, el origen del tiempo está estrechamente vinculada con el origen de la lluvia. Estos pasajes utilizan las mismas palabras que las inscripciones en piedra de la época clásica en ciudades mayas como Palenque y Tikal.16
8. La gran inundación (página 74): Representación de un desastre cósmico resultando en la destrucción del mundo por una gran inundación. Siguiendo las tradiciones de los mayas, el mundo existente cuya destrucción se predice aquí, ya fue precedido por tres otros mundos.
9. Ceremonias de comienzo del año nuevo (páginas 25-28): Descripción de los rituales que el rey y el sacerdote tenían que llevar a cabo durante los últimos cinco días del año solar. Las ceremonias de año nuevo se consideraban re-creaciones simbólicas del universo después de un apocalipsis.
10. Almanaque (calendario profético) para la agricultura (páginas 29-41), tablas del recorrido del dios de la lluvia y de marte (páginas 42-45): El calendario profético contenía afirmaciones sobre el clima y la cosecha y también sirvió como guía para los cultivos. Las páginas 42-45 incluyen secciones breves sobre el recorrido del dios de la lluvia, y de marte con sus movimientos cíclicos de 780 días. La última parte de la última página incluye una tabla de multiplicar por el número 91, un número cuyo significado es desconocido en la actualidad.
El Códice de París
Presuntamente descubierto en una esquina de una polvorienta chimenea de la Biblioteca Imperial de París (ahora Biblioteca Nacional de Francia) tras ser adquirido en 1832, se dio a conocer a partir de 1859 por parte de Léon de Rosny. Este códice, también conocido como "Códice Peresianus", se encuentra en la actualidad en el Fondo Mexicano (Fonds Mexicain) de la Biblioteca Nacional de Francia y guardado celosamente sin exhibición al público.7 Aunque de este códice existen importantes copias que han permitido su estudio. Estas copias, en su mayoría, se derivan de la versión cromolitografica de Léon de Rosny en 1887 (como la publicación de Graz de 1968 y la de Chiapas de Thomas Lee Jr. de 1995) y la versión fotográfica en blanco y negro de 1888.
El documento dispone de un total de once páginas, donde en dos se han perdido completamente todos los detalles, y en las otras ocho se preservan razonablemente intactos los glifos ubicados en la parte central, pero todos los motivos cercanos a los cuatro márgenes se han borrado.8 La única discusión completa acerca del códice es el trabajo de Bruce Love en "El Códice de París: Manual para un sacerdote Maya" de 1994, que refiere su temática a cuestiones rituales, correspondiente a los dioses y sus ceremonias, profecías, calendario de ceremonias y un zodiaco dividido en 364 días
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El Códice de Madrid
Fragmento del Códice de Madrid
El Códice de Madrid habla sobre horóscopos y tablas astrológicas y es el producto de ocho diferentes escribas. Se encuentra en el Museo de América en Madrid, España; tiene 112 páginas, que se separan en dos secciones, conocidas como el Códice Troano y el Códice Cortesano. Ambas secciones fueron reunidas en 1888, quizá fue enviado a Carlos I de España por Hernán Cortés, junto al Quinto Real. En la primera carta de relación, Cortés describe: "Más dos libros de los que acá tienen los indios". López de Gómara en su crónica describe que "pusieron también con estas cosas algunos libros de figuras por letras, que usan los mexicanos, cogidos como paños, escritos por todas partes. Unos eran de algodón y engrudo, y otros de hojas de metl, que sirven de papel; cosa harto de ver. Pero como no los entendieron, no los estimaron." Cuando se envió la primera carta, la expedición de Cortés ya había tenido intercambios con los mayas en la isla de Cozumel, y con los mayas chontales después de la batalla de Centla.
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