texto enseña la distinción entre el samnyása, el renunciamiento, el abandono de los actos engendrados por el deseo, y tyága, el abandono, el renunciamiento, el don de los frutos engendrados por los actos. Krishna declara que el acto en sí, el acto impuesto por el dharma es purificador; para el discípulo, se trata de los actos del sacrificio, del don y de la ascesis. Pero él no debe desear los frutos; tal es la doctrina definitiva de la Gítá, niscitam matam uttamam (XVIII, 6). Es la renunciación más alta, más pura, pues el acto así cumplido no crea más karma, no encadena más. El texto analiza los elementos del acto cuya cualidad depende del guna que lo inspiró; el conocimiento que resulta es triple y el discípulo es instruido sobre el valor de cada uno. La calidad de los hombres varía según los guna que impregnan sus actos, y su búsqueda de dicha depende igualmente de los mismos factores. El deseo del goce y de la alegría es el reflejo de la armonía eterna interior del Átman; no se torna consciente, en el estado humano, sino por el conflicto permanente goce-dolor, y debe aceptar tanto a uno como a otro, como lleguen, sabiendo que el goce está siempre revestido de dolor, pues es de origen inferior y depende de las contingencias de la condición humana. De esta búsqueda de la alegría, proviene la falsa idea de que debe hacer o poseer cosas para ser feliz, mientras que la alegría real, transformadora, vivificante, desbordante de paz, está en el despojamiento exterior e interior.

El final de este último capítulo, recuerda la disciplina esencial para alcanzar la identificación con Brahman y el valor profundo de la bhakti, de la devoción; los últimos sloka forman el amoroso llamamiento del Gurú al discípulo para que se refugie en Él, para que tome la Vía que conduce a la Liberación. Así terminan las enseñanzas del Señor, de la Encarnación Divina, y Samjaya, cuando termina la descripción de la visión de este pro-digioso encuentro entre lo humano y lo divino, samvádam imam abdhutam (XVIII, 76), entre el mí y el Átman, exulta más y másde alegría, hrishyámi ca muhur muhuh.

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La Santa Upanishad

de la

BHAGAVAD GÍTÁ

Traducción del sánscrito

56

OM atha srimatbhagcavatgitá prárabhyate

OM el Canto Divino espléndido comienza

ahoraCAPITULO PRIMERO

dhrtarástra uváca1. dharmaksetre kuruksetre

samavetá yuyutsavahmámakáh pándavás ea¡ 'va

kim akurvata samjaya

samjaya uváca2. drstvá tu pándavánikam

vyúdham duryodhanas tadiácáryam upasamgamya

rájá vacanam abravit

3. pasyai 'tám pánduputránámácárya mahatim camúm

vyúdhám drupadaputrenatava sisyena dhimatá

4. atra súrá mahesvásá bhimárjunasamá yudhi yuyudháno virátas ca drupadas ca mahárathah

5. dhrstaketus cekitánah kásirájas ca viryaván

purujit kuntibhojas ca saibyas ca narapumgavah

6. yudhámanyus ca vikránta uttamaujás ca viryaván

saubhadro draupadeyás ca sarva eva maháratháh

7. asmákam tu visistá ye tán

YOGA DE LA ANGUSTIA DE ARJUNA

Dhritarashtra dijo:1 Sobre el campo del dharma, sobre el campo de los Kuru, ¿qué han hecho en verdad mis guerreros y los de los Panda, reunidos e impacientes por combatir, oh Samjaya?

Samjaya dijo:2 Habiendo visto al ejército de los Pándava ordenado en orden de batalla, el rey Duryodhana se acercó entonces a (su) preceptor (Drona) y pronunció estas palabras:

3 Mira, oh Maestro, a este inmenso ejército de los hijos de Panda, dispuesto en orden de batalla por los hijos de Drupada, tu alumno hábil.

4 He aquí los héroes, los grandes arqueros iguales en la, batalla a Bhíma y a Arjuna: Yuyudhána, Viráta y Drupada, el gran guerrero conductor de carros.

5 Dhrishtaketu, Cekitána y el rey potente de Kási, Purujit y Kuntibhoja, así como-el príncipe de los Sibi, toro entre los hombres.

6 Yudhámanyu el heroico y Uttamaujas el valiente, el hijo de Sudhadrá y los hijos de Draupadí, todos en verdad grandes guerreros sobre carro.

nibodha dvijottamanáyaká mama sainyasya

samjñártham tán bravími te

8. bhaván bhismas ca karnas ca krpas ca samitimjayah

asvatthámá vikarnas ca saumadattis tathai 'va ca

9. anye ca bahavah súrá madarthe tyaktajivitáh

nánásastrapraharanáh sarve yuddhavisáradáh

10. aparyáptam tad asmákam balam bhismábhiraksitam

paryáptam tv idam etesám balam bhimábhiraksitam

11. ayanesu ca sarvesuyathábhágam avasthitáh

bhismam evá 'bhiraksantubhavantah sarva eva hi

l2. tasya samjanayan harsam kuruvrddhah itámahahsimhanádam vinadyo 'ccaih sankham dadhmau pratápaván

13• tatah sankhás ca bheryas ca panavánakagomukháh sahasai 'vá 'bhyahanyanta ca sabdas tumulo 'bhavat

l4.tatah svetair hayair yukte mahati syandane sthitau mádhavah

pándavas cai 'va divyau sankhau pradadhmatuh

7 Reconoce también, oh tú el mejor de los Bráhmanes, a aquellos que se distinguen más entre los nuestros. Te voy a nombrar a los jefes de mi ejército.

8 Vuestra Señoría, Bhíshma y Karna, así como Kripa, vencedor en la batalla, Asvattháman y Vikarna, así como el hijo de Somadatta.

9 Y muchos otros héroes, listos para dar su vida por mí; combatiendo con armas variadas, todos son hábiles en el arte de la guerra.

10 Nuestro ejército, limitado en su número, está bajo la salvaguarda de Bhíshma; el de enfrente, inmenso, depende deBhíma.

11 He aquí por qué vosotros todos, oh Señores, sobre todo el frente de batalla, establecidos cada uno en vuestra fila respectiva, protegéis a Bhíshma.

12 A fin de alegrar a (Duryodhana), el Anciano de los Kuru (Bhíshma), el venerable antepasado, habiendo rugido formidablemente como un león, sopló su caracola, él el potente.

13 Entonces caracolas, timbales, tamboriles, tambores de guerra y cuernos retumbaron potentemente. Fue un estrépito tumultuoso.

14 Después, de pie sobre el gran carro de guerra uncido con caballos blancos, Mádhava y el hijo de Panda soplaron en su caracola divina.

En la Gítá, Krishna y Arjuna tienen diversos sinónimos utilizados frecuentemente aquí los enumeramos: para Krishna: Mádhava (hijo de Madhu o

15. páñcajanyam hrsikesodevadattam dhanamjayah

paundram dadhmau mahásarikhambhimakarmá vrkodarah

16. anantavijayam rájá kuntiputro yudhisthirah

nakulah sahadevas ca sughosamanipuspakau

17. kásyas ca paramesvásah sikhandi ca mahárathah

dhrstadyumno virátas ca sátyakis cá 'parájitah

18. drupado draupadeyás casarvasah prthivipate

saubhadras ca mahábáhuhsañkhán dadhmuh prthak-prthak

19. sa ghoso dhártarástránámhrdayáni vyadárayat

nabhas ca prthivim cai 'vatumulo vyanunádayan

20. atha vyavasthitán drstvá dhártarástrán ieapidhvajah

pravrtte sastrasarrtp~te Ihanur udyamya pándavah

Faltan páginas

incluso °dulce como la miel"); Hrishíkesa (maestro de los órganos de los sentidos); Acyuta (inquebrantable); Govinda (el vaquero, el pastor); Janárdana (estimulador de los seres humanos); Madhusúdana (destructor del asura Madhu); Kesava (el de la cabellera abundante); Várshneya (descendiente de Vrishni); Hari (epíteto de Vishnu). Para Arjuna: Hijo de Kuntí; Hijo de Prithá; Bhárata (nacido de los Bhárata)• Pándava (Hijo de Panda); Dhanamjaya (quien se lleva el premio); Gudakesa (el de los cabellos espesos).

15 Hrishíkesa sopló en la caracola Páñcajanya, Dhanamjaya, en la caracola Devadatta, y Bhíma, el de vientre de lobo, de proezas aterrorizantes, en la gran caracola Paundra.

16 El rey Yudhishthira, hijo de Kuntí, sopló en la caracola Anantavijaya; Nakula y Sahadeva, en sus caracolas Sughosha y Manipushpaka.

17 El rey de Kási, primero entre los arqueros, Sikhandin el del gran carro, Dhrishtadyumna, Viráta, y el invencible Sátyaki,

18 Drupada y los hijos de Draupadí, oh Rey, todos juntos, y el hijo de Subhadrá de los brazos potentes soplaron cada uno en sus caracolas.

19 Este ruido tumultuoso, .conmoviendo al cielo y a la tierra, desgarró el corazón de los hijos de Dhritaráshtra.

20 Entonces, cuando las saetas comenzaron a volar y habiendo visto a los hijos de Dhritaráshtra puestos en orden de batalla, el hijo de Pándu, cuyo estandarte lleva un mono como emblema, alzó su arco,

Faltan páginas

44. utsannakuladharmánám manusyánárir janárdana

narake ni yatarir váso bhavati 'ti anususruma

45. aho bata mahat pápam kartum vyavasitá vayam

yad ráj_yasukhalobhena haktum svajanam udyatáh

46. yadi mám apratikáramasastrarir sastrapánayah

dhártarástrá rape hanyustan He ksemataram bhavet

47. evam uktvá 'rjunah sarirkhyerathopastha upávisat

visrjya sasaram cáparizsokasarrcvignamánasah

OM HARIH OM TAT SAT

ity srimad bhagavadgitásúpanisatsu

f brahmavidyáyámyogasástre srikrsnárjunasarirváde

[arjunavisádayogo ncima prathamo 'dhyáyah

sar'njaya uváca1. tam tathá krpayá 'vistam

asrupúrnákuleksanamvisidantarri idar'n vákyam uváca

madhusúdanah

sribhagaván uváca2. kutas tvá kasmalam idam

44 La Tradición nos ha trasnmitido que los hombres cuyo dharma familiar ha sido

destruido, oh Janárdana, son consagrados irremediablemente las regiones infernales.

45 Ay, nos decidimos a cometer un gran crimen cuando estuvimos a punto de matar a los nuestros por la codicia de la realeza y los placeres

46 Más me valdrá que yo sea muerto, sin defensa y desarmado, en la batalla, por la gente armada de Dhritaráshta.

47 Habiendo hablado así en la batalla, Arjuna se sentó el pescante de su carro, soltando su arco y las flechas el espíritu abrumado por dolor.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el primer capítulo titulado El Yoga de la angustia de Arjuna, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman tratado de Yoga.

CAPITULO 11

YOGA'DE LA SABIDURIA DISCRIMINATIVA

Samjaya dijo:1 A quien estaba invadido así por la compasión, los ojos velados por las lágrimas, el corazón angustiado, Madhu-

visame samupasthitamanáryajustam asvargyam

akirtikaram ariuna

3. klaibyam má sma gamab párthanai 'tat tvayy upapadyate

ksudram hrdayadaurbalyamtyaktvo 'ttistha pararrttapa

arjuna uvaca

4. katham bhismam aham sarirkhye dronam ca madhusúdana isubhih pratiyotsyámi pújárháv arisúdana

5. gurún ahatvá hi mahánubháváníreyo bhoktum bhaiksam api 'ha loke hatvá 'rthakámárirs tu gurún ihai 'varudhirapradigdhá

6. na cai 'tad vidmah kataran no gariyo

yad va layema yadi va- no jayeyuh yán eva hatvá na jijivisámas te 'vasthitáh pramukhe dhártardstráh

7. Karpanyadosopahatasvabhávah prcchámi tváiij dhamasarrcmudhacetáh yac chreyah syán niscitam brúhi tan me s'isyas te 'ham sádhi mam tvam

[prapannam

súdana dijo estas palabras:

El Divino Señor dijo:2 ¿De dónde viene, oh Arjuna, en este momento difícil, esta turbación del espíritu, indigna de un noble, no conducente al cielo y causa de desgracia?

3 No cedas a esa cobardía, oh Pártha; eso no te conviene. Libérate de esa miserable debilidad del corazón.¡De pie, Tú que subyugas a los enemigos!

Arjuna dijo:

4 ¿Cómo, oh Destructor los enemigos, podré yo, en batalla, oponerme con las

chas contra Bhíshma y Drona ambos dignos de veneración?

5 Más me valdría vivir de limosnas aquí abajo que ma a estos gloriosos Maestros. Después de haber matado a estos instructores, es vedad ávido de riquezas, yo gozaría en este mundo alimentos manchados de sangre.

6 Y no sabemos qué es más vituperable para nosotros, que los venzamos o que nos venzan. No tendríamos más gusto por la vida después de haber matado a quienes están frente a nosotros los hijos de Dhritaráshtra.

7 Mi ser es afectado por el error de mi pusilanimidad; ingnorando mi dharma, te pido lo que es Positivamente mejor, dímelo. Soy Tu discípulo; en Ti, tomo refugio.

8 Pues nada veo en mí que pudiera disipar esta profunda angustia que seca el poder de mis sentidos, para que yo obtenga una realeza próspera y sin rival y la soberanía

8. na hi prapasyámi mamá 'panudyád yac chokam ucchosanam indriyánam avápya bhúmáv asápatnam rddham rájyarir suránám api cá 'dhipatyam

samjaya uváca9. evam uktvá hrsikesam

gudákesah aramtapah na yotsya iti govindam uktvd túsnim babhúva ha

10. tam uváca hrsikesah prahasann iva bhárata senayor ubhayor madhye, visidantam idam vacah

sribhagaván uváca11. asocydn anvasocas tvarir

pral.jñávádáms ca bhásasegatásún agatásúrirs ca

ná 'nusocanti panditáh

12. na tv evá 'ham játu ni 'sam na tvarñ ne 'me janádhipáh na cai 'va na bhavisyámah sarve vayam atah

param

13. dehino 'smin yathá dehe kaumáram yauvanam jara tathá dehántarapráptir dhiras tatra na muhyati

14. mátrásparsás tu kaunteya sitosnasukhaduhkhadáh

ágamápáyino 'nityástáms titiksasva bhárata

15. yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha

samadubkhasukharir dhirarizso 'mrtatváya kalpate

misma de los dioses.

Samjaya dijo:9 Habiendo hablado así a Hrish íkesa, Gudákesa, el que subyuga a los enemigos, agregó a Govinda: "Yo no combatiré" y guardó silencio.

10 A quien estaba así desanimado entre los dos ejércitos, oh Bhárata, Hrishíkesa, esbozando una sonrisa, habló así:

El Divino Señor dijo:11 Lloras sobre lo que no se debe llorar y hablas como si pretendieras ser sabio. Los (verdaderos) hombres sabios no lloran a los vivos ni a los muertos.

12 Nunca ha habido un tiempo en el que yo no estuviera, ni tú, ni estos jefes de hom-bres; y, en verdad, nunca habrá un tiempo en el que no existamos más.

13 Así como el ser encarnado en este cuerpo actual pasa por la infancia, la juventud y la vejez, así pasa a otros cuerpos sucesivos; el sabio no se turba.

14 Los contactos con la materia, oh Hijos de Kuntí, engendran el frío, el calor, el pla-cer y el dolor; van y vienen y no son constantes. ¡Sopórtalos con paciencia, oh Bhárata!

15 Pues el hombre, oh Maestro de los hombres, al que estos contactos no lo perturban, firme el mismo en el dolor y en el placer, ese hombre está listo para la inmortalidad.

16 Se sabe que el no-Ser no tiene existencia; se sabe también que el Ser no cesa jamás de existir. Quienes contemplan

16. ni 'sato vidyate bhávoni 'bhávo vid yate satah

ubhayor api drsto 'ntas tvanayos tattvadarsibhih

17. avinási tu tad viddhiyena sarvam idam tatam

vinásam avyayasyá 'syana kascit kartum arhati

18. antavanta ¡me dehá nityasyo 'ktáh saririnah

andino 'prameyasyatasmád yudhyasva bhárata

19. ya enam vetti hantáram, vas cai 'nam manyate hatam

ubhau tau na vijánitoni 'yarir hanti na hanyate

20. na ja-yate mriyate vá kadácirn ni 'yam bhútvá bhavitá vá na

Lbhúyahajo nityah sásvato 'yarir puráno

na hanyate hanyamáne sarire

21. vedá 'vinásinarit nityam ya enam ajam avyayam

katharir sa purusab pártha kam ghátayati hanti kam

22. vásáritsi jirnáni yathá vihaya naváni grhnáti naro 'paráni

tathá sariráni viháya jlrnány anyáni samyáti naváni dehi

23. nai 'nam chindanti sastráni nai 'nam dahati pávakah

na cai 'narit kledayanty ápo na sosayati márutah

24. acchedyo 'yam adáhyo 'yam akledyo 'sosya eva ca

nityah sarvagatah sthánuracalo 'yam sanátanáh

a la Realidad perciben que la definición final (del Ser y del no-Ser) es imposible.

17 Pero sabe que aquello por lo cual todo es penetrado, es indestructible. Nadie puede destruir a este Imperecedero.

18 Tienen un fin, se dice, estos cuerpos pertenecientes al Invariable, al Encarnado (Atman), no perecedero, incomprensible. ¡He aquí por qué combates, oh Hijo de Bhárata!

19 Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, estos dos se engañan; ni éste mata ni aquél es muerto.

20 El (el Atinan encarnado) no nace ni muere en momento alguno; habiendo venido al ser, no cesa de ser en el porvenir. El Antiguo (el Atinan), no-nacido, eterno, permanente, no es muerto cuando el cuerpo es muerto.

21 Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo ese hom-bre, Oh Pártha, puede hacer matar o matar?

22 Así como un hombre, después de haber tirado las vestimentas usadas, toma otras nuevas, así (el Átman), después de haber tirado los cuerpos usados, busca otros nuevos.

23 Las armas no pueden ma tarle, ni el fuego quemarle ni las aguas mojarle, ni el vien to secarle.

24 No puede ser muerto, ni quemado, ni mojado, ni secado. Es invariable, omnipenetrante, estable, incambiable, eterno.

25 Se dice que es no-manifestado, impensable, incambiable. Después de

25. avyakto 'yam acintyo 'yam avikáryo 'yam ucyate

tasmád evarir viditvai 'nam ni 'nusocitum arhasi

26. atha cal 'nam nityajátam nityariz vá mansyase mrtam

tathá 'pi tvam mahábáho nai 'nam socitum arhasi

27. játasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca

tasmád aparihárye 'rthe na tvarim socitum arhasi

28. avyaktádini bhútáni vyaktamadhyáni bhárata

avyaktanidhanány eva tatra ká paridevanó

29. áscaryavat pasyati kascid enam áscaryavad vadati tathai 'va

[cá 'nyaháscaryavac cai 'nam anyah srnoti

srutvá 'py enam veda na caí 'va

(kascit

30. debí nityam avadhyo 'yarir debe sarvasya bhárata

tasmát sarváni bhútánina tvarir socitum arhasi

31. svadharmam api cá 'veksyana vikam pitum arhasi

dharmyád dhi yuddhác chreyo 'nyatksatriyasya na vidyate

32. yadrcchayá co' papannamsvargadváram apávrtam

sukhinah ksatriyáh pártha

haberle conocido así, te ruego que no quie-ras lamentarte más de tu suerte.

26 Asimismo, si piensas que este (Átman) nace o muere constantemente, entonces, oh Mahábáhu, no tengas piedad de Él.

27 Pues la muerte es cierta para lo que es nacido y el nacimiento es cierto para lo que está muerto. Te ruego no quieras afligirte por lo que es inevitable.

28 Los seres, oh Bhárata, son inescrutables en sus orígenes, cognoscibles durante sus manifestaciones e inescrutables de nuevo en sus fines. ¿Por qué, entonces, estas lamentaciones?

29 Es una hazaña maravillosa que uno Le pueda ver: y es una hazaña maravillosa que otro pueda hablarle; y es aun una hazaña maravillosa que un tercero Le pueda oir. Pero, en verdad, después de haber prestado atención (a todas estas opiniones), nadie Le conoce.

30 Este (Átman) encarnado en todos los cuerpos, oh Bhárata, es inmortal; he aquí por qué te ruego que no te lamentes por criatura alguna.

31 Asimismo, después de haber considerado tu dharma personal, no tiembles; pues nada hay mejor, para un Kshatriya, que un combate conforme a su dharma.

32 Este (combate) obtenido como por azar es una puerta abierta sobre el cielo; ¡felices son los Kshatriya, oh Pártha, que obtienen tal batalla!

33 Pero si tú no libras esta batalla conforme a tu dharma, atraerás sobre ti la desdicha,

labhante yuddham idrsam

33. atha cet tvam imarir dharmyarir samgrámam na karisyasi

tatah svadharmam kirtim ca hitvá pápam avrzpsyasi

34. akirtim ca 'pi bhútánikathayisyanti te 'vyayám

sambhávitasya cá 'kirtirsaranád atiricyate

35. bhayád ranád uparatam mamsyante tvárrr maháratháh

yesárrr ca tvam bahumato bhútvá yásyasi lághavam

36, avácyavádáms ca bahún vadisyanti tavá 'hitáh

nindantas tava sámarthyarir tato duhkhatararir nu kim

37. hato vi prápsyasi svargariz jitvá vá bhoksyase mahim

tasmád uttistha kaunteya yuddháya krtaniscayah

38. sukhaduhkhe same krtvá lábhádábhau jaydjayau

tato yuddhaya yujyasvanai 'vam pápam avápsyasi

39. esá te 'bhihitá sámkhye buddhir yoge tv imá»t srnu

buddhya yukto yaya pártha • karmabandharir prahásyasi

40. ne 'há 'bhikramanáso 'stipratyaváyo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya tráyate mahato bhayát

41. vyavasdyátmiká buddhir eke 'ha kurunandana bahusákhá hy anantás ca

faltando a tu propio dharma y a tu gloria.

34 Además, los hombres contarán perpetuamente tu deshonor, y, para quien tiene alto renombre, el deshonor es peor que la muerte.

35 Los grandes guerreros en los carros imaginarán que has renunciado por temor a la batalla, y obtendrás el desprecio de aquellos de quienes tenías la estima.

36 Tus enemigos pronunciarán muchas palabras injuriosas y discutirán tu fuerza. ¿Qué hay más triste?

37 Muerto, obtendrás el cielo; vencedor, gobernarás la tierra. Levántate, oh Hijo de Kuntí, decidido a combatir.

38 Después de haber considerado iguales el placer y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate pues a combatir; así evitarás el mal.

39 Te he expuesto el punto de vista del sámkhya; ahora, escucha el del buddhi-yoga. Disciplinándote con la buddhi, oh Hijo de Pritha, rechazarás los lazos del karma.

40 Sobre esta vía, no hay esfuerzo perdido y en ella no se conoce obstáculo; asimismo, muy poco de su uso protege de muchos peligros.

41 Aquí, oh Hijo de los Kuru, la buddhi resuelta se concentra sobre un punto; las buddhi de quienes no están seguros de sí mismos, son sin número y divididas.

buddhayo 'vyavasáyinám

42. yám imám puspitám vácariz pravadanty avipascitah

vedavádaratáh párthaná 'nyad asti 'ti vádinah

43. kámátmánah svargapard janmakarmaphala pradám

kriyávisesabahulám bhogaisvaryagatirir prati

44. bhogaisvaryaprasaktánám tayá 'pahrtacetasám

vyavasáyátmiká buddhih samádhau na vidhiyate

45. traigunyavisayá vedá nistraigunyo bhavá 'rjuna

nirdvandvo nityasattvastho niryogaksema átmaván

46. yáván artha udapáne sarvatah sarizplutodake

táván sarvesu vedesu bráhmanasya vijánatah

47. karmany evá 'dhikáras te má phalesu kadácana

má karmaphalahetur bhúrmá te sañgo 'stv akarmani

48. yogasthah kuru karmáni sarigam tyaktvú dhanamjaya

siddhyasiddhyoh samo bhútvá samatvam yoga ucyate

49. dúrena hy avaram karma buddhiyogád dhanari~jaya

buddhau saranam anviccha

42 Quienes carecen de experiencia, apegados a la letra del Veda, oh Hijo de Prithá, pronuncian esta palabra florida que enseña "que no hay nada más (que el Veda)".

43 No siguen sino sus deseos y buscan el cielo. (Su enseñanza) produce el renacimiento en virtud de los frutos de los actos, conlleva muchas particularidades rituales y conduce al goce y al poder.

44 La buddhi, segura de sí misma, de quienes están apegados al goce y al pod_r y extraviados por esta doctrina, no está establecida en el samádhi.

45 Los Veda• tienen por competencia el campo de acción de los tres guna. Sé libre de los tres guna, oh Arjuna, libre de las dualidades, fijo en la Realidad, indiferente a la riqueza, dueño de ti mismo.

46 Lo mismo que hay (poca) utilidad en un pozo (ubicado en un sitio) inundado de agua por todos lados, no lo hay más en todos los Veda para un bráhmane que comprende.

47 Interésate solamente por el acto, pero jamás por sus frutos; no actúes en vista de los frutos de tus actos; no te apegues a la inacción.

48 Establécete en el yoga, oh Dhanamjaya, cumplidos los actos habiendo renunciado al apego y permaneciendo el mismo en el triunfo y el fracaso; pues el yoga se define como el equilibrio mental.

49 Pues el acto, oh Dhanamjaya, es muy inferior en valor al buddhi-yoga. Busca tu refugio en la buddhi. Dignos de piedad son quienes actúan pensando en los frutos (de los actos).

krpanáh phalahetavah

50. buddhiyukto jaháti 'ha ubhe sukrtaduskrte

tasmád yoga-ya yuJyasva yogah karmasu kausalam

51. karmajam buddhiyuktá hi phalam tyaktvá manisinab

janmabandhavinirmuktáh padam gacchanty anámayam

52. yadá te mohakalilarir buddhir vyatitarisyati

tadá gantási nirvedam srotavyasya srutasya ca

53. srutivipratipanná te yadá sthásyati niscalá

samádháv acalá buddhis tadá yogam aváPsyasi

arjuna uváca54. sthitaprajñasya ká bhásá

samádhisthasya kesava sthitadhih kim prabháseta kim ásita vrajeta

kim

sribhagaván uváca55. prajaháti yadá kámán sarván

pártha manogatánátmany evá 'tnraná tustab

sthitaprajñas tado 'cyate

56. duhkhesv anudvignamanáhsukhesu vigatasprhah

vitarágabhayakrodhahsthitadhir munir ucyate

57. yah sarvatrá 'nabhisnehas tat-tat prápya subhásubham

ni 'bhinandati na dvesti tasya prajñá pratisthitá

50 Quien está unido a la buddhi rechaza a la vez, en este mundo, los actos meritorios y las malas acciones. Únete a este yoga. El yoga en la acción es (una fuente de) bienestar.

51 Pues los sabios, por el buddhi-yoga, después de haber renunciado a los frutos (de los actos), liberados de los lazos del nacimiento, llegan al estado sin dolor.

52 Cuando tu inteligencia franquee la confusión del error, entonces te volverás indiferente a lo que ha sido enseñado y debe ser enseñado en lasruti (el Veda).

53 Cuando tu buddhi, desatendiendo a la sruti (el Veda), se mantenga firme e inmóvil en el samádhi, entonces realizarás el yoga.

Arjuna dijo:54 ¿Cuál es la descripción de quien, afirmado en la sabiduría, se establece en el samádhi, oh Kesava? ¿Cómo, quien tiene el espíritu así estabilizado, puede hablar, sentarse, marchar?

El Divino Señor dijo:55 Cuando, oh Hijo de Prithá, él rechaza todos los deseos ocultos en su corazón, cuando es feliz por el Atman en el Átman, entonces se dice que está afirmado en la sabiduría.

56 Quien no teme los sufrimientos, quien no busca los placeres, en quien la pasión, el temor y la cólera han desaparecido, ese se llama un muni del espíritu equilibrado.

57 (En) quien, en todas las circunstancias, está sin apego, (en) quien no siente alegría ni odio hacia lo agradable o lo desagradable, que le toca en suerte, su sabiduría es firme.

58 Cuando retira sus órganos de los

58. yadá samharate cá 'yam kúrmo 'izgáni 'va sarvasah

indriyáni 'ndriyárthebhyas tasya prajñá pratisthitá

59. visayá viriivartante niráhárasya dehinah

rasavarjarrr raso 'py asya pararrz drstvá nivartate

60. yatato hy api kaunteya purusasya vipascitah indriyáni pramáthini haranti prasabham manah ná 'sti buddhir ayuktasya

na cá 'yuktasya bhávana na cá 'bhávayatah sántir asántasya kutah sukham

61. táni sarváni samyamya yukta ásita matparah vase hi yasye 'ndriyáni tasya prajñá pratisthitá

62. dhyáyato visayán pumsah sangas tesú 'pajáyate

sangát samjáyate kámah kámát krodho 'bhijáyate

63. krodhád bhavati sarirmohahsarizmohát smrtivibhramah

smrtibhramsád buddhináso. buddhinását pranasyati

64. rágadvesaviyuktais tu visayán indriyais caran

átmavasyair vidheyátmá prasádam adhigacchati

65. prasáde sarvaduhkhánám hánir asyo 'paja-yate

prasannacetaso hy ásu buddhih paryavatisthate

sentidos de los objetos de los sentidos como la tortuga (contrae) enteramente sus miembros, su sabiduría es firme.

59 Los objetos de los sentidos cesan de afectar a quien ayuna, pero deján el atractivo por su sabor; éste desaparece cuando el Supremo es contemplado.

60 Pues, oh Hijo de Kuntí, también el mental de un hombre sabio que se esfuerza

(hacia la perfección) es arras trado violentamente por los órganos de los sentidos tiránicos.

61 Habiéndolos dominado,.estando establecido el yoga, que se consagre a Mí. Pues para quien tiene sus sentidos en su poder, su sabiduría es firme.

62 Cuando un hombre fija su espíritu sobre los objetos. de los sentidos, el apego por ellos se despierta; del apego nace el deseo, y del deseo, la cólera.

63 De la cólera procede el extravío; del extravío, la confusión de la memoria; de la confusión de la memoria, el borrado de la buddhi; por la desaparición de la buddhi, el hombre perece.

64 Pero moviéndose en medio de los objetos de los sentidos con los sentidos librados del apego y del odio, sometido al Atman, controlando al mí, obtiene la serenidad.

65 En esta paz, aparece para él la cesación de todos sus sufrimientos, pues, en un espíritu apaciguado, la buddhi está fija.

66 No hay (control de) la buddhi sin yoga; sin yoga, no hay impulso hacia la con-centración. Sin concentración, no hay paz,

68. tasmád yasya mahábáho nigrhitáni sarvasah indriyáni 'ndriyárthebhyas tasya prajñá pratisthitrz indriyánárir hi caratám

yan mano 'nuvidhiyate tad asya harati prajñám

váyur navam ivá 'mbhasi

69. yá nisá sarvabhútánárit tasyáriz jágarti samyami

yasyám jágrati bhútánisá nisá pasyato muneh

70. ápúryamánam acalapratistham samudram ápah pravisanti

[ yad vattadvat kámá yam pravisanti sarve

sa sántim ápnoti na kámakámi

71. viháya kámán yah sarván pumárits carati nihsprhah

nirmamo nirahamkárah sa sántim adhigacchati

72. esá bráhmi sthitih párthanaa nam prápya vimuhyati

sthitvá 'syám antakále 'pi brahmanirvánam rcchati

y, sin paz, ¿dónde estará la dicha?

67 .Cuando el mental obedece a los órganos de los jentidos errantes aquí y allá, lleva a la sabiduría como el viento a un navío sobre el agua.

dos los seres, es tiempo de vigilia para quien se domina; lo que es tiempo de vigilia para los seres, es como la noche para el muni•que ve.

68 He ahí por qué, oh Mahábáhu, (en) aquel cuyos sentidos están liberados de sus obje tos, su sabiduría es firme.'Lo que es noche para to

70 De la misma manera que las aguas penetran en el océano que, aunque llenándose, permanece inmóvil, así todos losaeseos penetran (sin afectarlo) en quien ha alcanzado la paz y no en quien está sometido a las pasiones.

71 El hombre que renuncia a todos sus deseos, está exento de avidez, sin egoísmo, desprovisto de orgullo, llega a la paz.

72 Allí está, oh Hijo de Pritha, la estabilidad en Brahman. Quien la ha alcanzado no está más en el error. Concentrado en ese estado en el momento de la muerte, él alcanza el nirvána en Brahman.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el Segundo Capítulo, titulado el

OM HARIH OM TAT SAT

iti ... sárñkhyayogo náma dvitiyo

('dhyáyah

arjuna uvirca

1. ¡yayas¡ cet karmanas tematá buddhir janárdana

tat kirrt karmani ghore máritniyojayasi kesava

2. vyámisrene 'va vákyenabuddhiriz mohayasi 'va me

tad ekam vada niscityayena sreyo 'ham ápnuyám

sribhagavan uváca3. loke 'smin dvividhá nisthá

purá proktá mayá '.naghajñánayogena sámkhyánamkarmayogena yoginám

4. na karmanám anárambhán naiskarmyarir purusa 'snute

na ca samnyasanád eva siddhim samadhigacchati

Yoga del sámkhya, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO III

YOGA DE LA ACCION

Arjuna dijo:

1 Si la sabiduría es considerada, oh Janárdana, superior a la acción, ¿por qué me enseñas tú, oh Kesava, esta acción violenta?

2 Confundes mi inteligencia con un lenguaje mezclado de opiniones contrarias; enuncia (una afirmación) precisa por la que yo pueda obtener la beatitud.

El Divino Señor dijo:3 He enseñado, antaño, oh sin mancha, una doble vía en este mundo: una es el yoga del conocimiento para los adeptos' del sámkhya, la otra es el yoga de la acción para los adeptos del yoga.

4 No es absteniéndose de acciones que un hombre llega a liberarse del acto, ni por el solo renunciamiento que obtiene la Realización.

5 Pues nadie permanece inactivo siquiera un solo instante; cada uno está constreñido

5. na hi kascit ksánam api játu tisthaty akarmakrt

káryate hy avasah karma sarvah prakrtijair gunaih

6. karmendriyáni samyamya ya áste manasá smaran

indriyárthán vimúdhátmá mithyácárah sa ucyate

7. yas tv indriyáni manasá niyamyá 'rabhate 'rjuna

karmendriyaih karmayogam asaktah sa visisyate

8. niyatam kuru karma tvarts karma jyáyo hy akarmanah

sarirayátrá 'pi ca tena prasidhyed akarmanah

9. yajñárthac karmano 'nyatra loko 'vam karmabandhanahtadartham karma kaunteya

muktasañgah samácara

10. sahayajndh prajdh srstvá puro 'vaca prajápatih

anena prasavisyadhvamesa vo 'stv istakámadhuk

11. deván bhávayatá 'nenate devá bhávayantu vah

paraspararrr bhávayantahsreyah param avápsyatha

12. istán bhogán hi vo devddásyante yajnabhávitáhtair dattám apraddyai 'bhyo

a pesar de sí a la acción como resultado (de 1'a actividad) de todos los guna de la Prakriti.

6 El que, después de haber dominado sus órganos de acción, continúa representán-dose los objetos de los sentidos con el espíritu turbado, ése es llamado hipócrita.

7 El que, después de haber dominado sus sentidos mediante su mental, emprende, oh Arjuna, el yoga de la acción estando sin apego, ése sobresale.

8 Cumple la acción prescripta, pues la acción es superior a la inacción; ni siquiera tu vida psíquica podrá mantenerse en la inacción.

9 Con excepción de la acción que tiene por fin el Sacrificio ritual, este mundo está ligado por la acción. Practica pues, oh Hijo de Kuntí, la acción con este fin pero estan-do libre de todo apego (a los frutos).

10 Después de haber creado antaño a las criaturas con (los ritos) del Sacrificio, Prajápati dijo: "Vosotros engendraréis por esto; que este (sacrificio) sea para vosotros como (la vaca) cuya leche satisface todos los deseos".

11 Por este (Sacrificio ritual) nutrís a las Potencias divinas y estas Potencias os nutren; sustentándoos mutuamente, obtendréis más tarde la más alta dicha (de sus cielos).

12 Pues las Potencias divinas, alimentadas con los restos del Sacrificio ritual os acordarán los goces que deseáis.. Pero quien goza de sus dones sin ofrecerlos, ése,

yo bhuñkte stena éva sah

13. yajñásisiásinah santo mucyante sarvakilbisaihbhuñjate te tv agharir papa - ye pacanty átmakáranát

14. annád bhavanti bhútáni parjanyád annasambhavah

yajñád bhavati parjanyo yajñah karmasamudbhavah

15. karma brahmodbhavam viddhi brahmá 'ksarasamudbhavam

tasmát sarvagatam brahma nityariz yajñe pratisthitam

16. evam pravartitam ca ram ná 'nuvartayatz 'ha yah

agháyur indriyárcimo mogham pártha sa jivati

17. yas tv átmaratir eva syád átmatrptas ca mánavah átmany eva ca sarirtustas tasya káryam na vidyate

18. nai 'va tasya k.rtená 'rtho ná krtene 'ha kascana na cá 'sya sarvabhútesu kascid arthavyapásrayah

19. tasmád asaktah satatarir karyam karma samácara asakto hy ácaran karma param itpnoti púrusah

20. karmanai 'va hi sarirsiddhimásthitá janakádayah lokasamgraham evá 'pi sarirpasyan kartum arhasi

en verdad, es un ladrón.

13 La gente de bien que se nutre con los restos del Sacrificio ritual, se libera de todas sus faltas; pero los que cuecen (su alimento) egoístamente para sí mismos son perversos que hacen una comida impura.

14 Los seres nacen del alimento; éste proviene de la lluvia; la lluvia es producida por el Sacrificio y éste es el resultado del ritual.

15 Sabe que el Acto ritual proviene de Brahmá y Brahmá surgió del imperecedero. El Brahman que penetra todo, permanece eternamente en el sacrificio.

16 La rueda (Kármica) se pone así en movimiento. Quien no la hace girar en este mundo, (y quien es) malo, sensual en su placer, ese vive en vano, oh Hijo de Prithá.

17 Pero para el hombre que busca solamente sus delicias en el Átman, que está satisfecho en el Atinan, que no se regocija sino en el Átman, no hay más deber.

18 Para él no hay interés alguno en actuar o no actuar en este mundo; ninguno de los seres es para él un objeto de interés.

19 También, sin apego, cumple siempre tu deber según tu karma; pues el hombre alcanza al Supremo realizando sin apego su karma.

20 Pues fue solamente por la acción que Janaka y los otros llegaron a la Liberación final. Tú también actúa,en vista del gobierno de los hombres.

21 Todo lo que hace el mejor, los otros también lo hacen. El mundo sigue por símismo la norma que él establece.

21. yad-yad ácarati sresthas tad-tad eve 'taro janah

sa yat pramánam kurute lokas tad anuvartate

22. na me párthá 'sti kartavyarirtrisu lokesu kiritcana

ná 'naváptam aváptavyarirvarta eva ca karmani

23. yadi hy aharir na varteyamjátu karmany atandritah

mama vartmá 'nuvartantemanusyáh pártha sarvasah

24. utsideyur ime lokána kuryárir karma ced abam

sarirkarasya ca kartá syám upahanyám imáh prajáh

25. saktáh karmany avidvárirsoyathá kurvanti bhárata

kuryád vidvá»rs tathá 'saktascikirsur lokasamgraham

26. na buddhibhedarir janayed ajñánárir karmasariginám

josayet sarvakarmánividván yuktah samácaran

27. prakrteh kriyamánánigunaih karmáni sarvasah

aharirkáravimúdhátmákartá 'ham iti manyate

28. tattvavit tu mahábáho gunakarmavibhágayoh

guná gunesu vartanta iti matvá na sajjate

29. prakrter gunjsa»rmúdháhsajjante gunakarmasu

22 En cuanto a Mí, oh Hijo de Prithá, no tengo que cumplir obligación alguna en los tres mundos ni nada que obtener que Yo no haya ya alcanzado; y sin embargo Yo con-tinúo actuando.

23 Pues si Yo no estuviera siempre empeñado en la acción, infatigable, los humanos, oh Hijo de Prithá, seguirían Mi ejemplo.

24 Si Yo cesara de actuar, Yo sería el autor de una gran confusión y Yo destruiría a las criaturas.

25 Así como los ignorantes actúan con apegos en sus acciones, así el sabio, oh Bhárata, debe actuar igualmente (pero) sin apego y con el fin de gobernar a los hombres.

26 Que el sabio no turbe el espíritu del ignorante apegado a la acción; actuando absorbido por el yoga, que él incite (a los otros) a actuar.

27 Las acciones son producidas enteramente por los guna de la Prakriti; quien tiene al espíritu extraviado por el sen-tido del YO, piensa: "Soy yo (quien soy) el agente".

28 Pero quien conoce la verdad, oh Mahábáhu, sobre el juego de los guna en las acciones, pero se dice que no se trata sino de la acción recíproca de los guna sobre los guña, ése no está ligado (por la accion).

29 Quienes son extraviados por los guna de la Prakriti, están ligados por las acciones de estos guna. Que aquel cuya ciencia es completa no turbe a estos ignorantes cuya ciencia es incompleta.

30 Abandonando en Mí todas tus acciones, tu consciencia (fijada sobre) el Sí Supremo, estando libre de deseo y exento de egoísmo,

tán akrtsnavido mandánkrtsnaz,in na vicálayet

30. mayi sarváni karmáni sarirnyasyd 'dhydtmacetasá

nirasir nirmamo bhútvá yudhyasva vigatajvarah

31. ye me matam idarir nityam anutisthanti mánaváh

sraddhávanto 'nasúyanto mucyante te 'pi karmabhih

32. ye tv etad abhyasúyantoná 'nutisthanti me matam

sarvajñánavimúdhárirs tán viddhi nastán acetasah

33. sadrsarir cestate svasyáh prakrter jñánaván api

prakrtirir yánti bhútáni nigrahah kirir karisyati

34. indriyasye 'ndriyasyá 'rthe rágadvesau vyavasthitau

tayor na vasam ágacchettau hy asya paripanthinau

35. sreyán svadharmo vigunab paradharrnát svanustbitát

svadhar.me nidhanam sreyahparadharmo bhayávahah

arjuna uváca36. atha kena prayukto 'yam pá

pam carati púrusabanicchann api vársneya balád ¡va

niyojitah

sribhagaván uváca:37. káma esa krodha esa

rajogunasamudbhavah

lucha, (tu) tormento habrá desaparecido.

31 Los hombres que practican regularmente Mi enseñanza, llenos de fe, sin malevo-lencia, son liberados hasta (de los resultados) de sus actos.

32 Pero quienes se conducen detractando Mi enseñanza y no la siguen, sabe que están inseguros respecto de todo cono-cimiento y consagrados a la destrucción, los insensatos.

33 Hasta el sabio actúa en armonía según su propia naturaleza. Los seres siguen (su propia) naturaleza. ¿Qué puede hacer allí la constricción?

34 En el objeto de cada uno de los órganos de los sentidos están presentes la atracción y la repulsión. Que no se caiga bajo el poder de estas dos (fuerzas), pues ellas son dos adversarias.

35 Más (vale seguir cada uno) su propio dharma, (ya sea) imperfecto, que el de otro, practicado perfectamente. Más (vale) perecer cumpliendo su propio dharma, pues es peligroso seguir el dharma de otro,

Arjuna dijo:36 ¿Y ahora por qué es empujado el hombre que comete el mal, oh Várshneya, hasta contra su voluntad y como arrastrado por la fuerza?

El Divino Señor dijo:

37 Es el deseo, es la cólera, nacidos del guna rajas, gran devorador y gran criminal; sabe que él es el enemigo en este mundo.

38 Como el fuego es oculto por el humo, el espejo por el polvo, el feto por el amnios,

mahásano mahápápmáviddhy enam ¡ha vairinam

38. dhúmená 'vriyate vahnir yathá 'darso malena ca

yatho 'lbená 'vrto garbhas tathá tene 'dam ávrtam

39. ávrtarrt jñánam etena jñánino nityavairiná

kámarú pena kaunteya duspúrená 'nalena ca

40. indriyáni mano buddhir asyá 'dhisthánam ucyate

etair vimohayaty esa jñánam ávrtya dehinam

41. tasmát tvam indriyáni ádauniyamya bharatarsabha

pápmánam prajahi hy enamjñánavijñánanásanam

42. indriyáni parány áhurindriyebhyah param manahmanasas tu Para buddhiryo buddheh paratas tu sah

43. evarrt buddheh param buddhvá sarirstabhyá 'tmánam átmaná

jahi satrurir mahábáho kámarúpam durásadam

OM HARIH OM TAT SAT iti . . . karmayogo náma trttyo['dhyayah

así este universo es envuelto por el guna rajas.

39 La sabiduría del sabio es oscurecida por este (guna), este enemigo permanente, oh Hijo de Kuntí, bajo la forma del deseo (semejante a) un fuego insaciable.

40 Se dice que este (guna rajas) tiene su asiento en los órganos de los sentidos, el mental y la buddhi. Mediante sus (actividades) él extravía al ser humano turbando su conocimiento.

41 A causa de esto, oh el más ilustre de los Bhárata, después de haber dominado primeramente los órganos de los sentidos, suprime pues esta fuerza maléfica, destructora de la sabiduría sagrada y profana.

42 Se considera a los órganos de los sentidos como excelentes, al manas como superior a los sentidos, a la buddhi por encima del manas, pero Él está por encima de la buddhi.

43 Así, realizando (lo que es) superior 3 la buddhi, oh Mahábáhu, afírmate mediante el Atinan, y destruye a este adversario que tiene la forma del deseo y que es difícil de alcanzar.

OM HARIH OM TAT SATTal es el Tercer Capítulo, titulado el Yogade la Acción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

sribhagaván uváca1. imarir vivasvate yogam

proktaván aham avyayamvivasván manave práha manur

iksvákave 'bravit

2. evam pararirparápráptam imarir rájarsayo vidub

sa kálene 'ha mahatá yogo nastah parariztapa

3. sa evá 'yam maya te 'dya yogah proktah purátanah

bhakto 'si me sakhá ce 'ti rahasyarir hy etad uttamam

arjuna uváca4. apararir bhavato janma pararrr

janma vivasvatahkatham etad 11Zjantyam tvam

ádau proktavdn ¡ti

sribhagaván uváca 5. bahúni me vyatitáni janmáni

tava cci 'rjunatány aharir veda sarvánina tvariz vettha pararirtapa

6. ajo 'pi sann avyayátmá bhútánám zsvaro 'pi san

prakrtirir svám adhistháya sambhavámy átmamáyayá

7. yada-yada hi dharmasya glánir bhavati bhárata

abhyutth¿;nam adharmasya tadir 'tmánam srjámy aham

CAPITULO IV YOGA DEL

SABER

El Divino Señor dijo:1 Yo he enseñado a Vivasvant este yoga eterno; Vivasvant lo comunicó a Manu y Manu, a Ikshváku.

2 Comunicado así tradicionalmente, los Rishi de origen real lo conocieron. Este yoga, oh Tú que subyugas a todos tus enemigos, ha estado perdido en este mundo en el largo curso del tiempo.

3 Yo te he enseñado hoy, en verdad, este yoga proveniente del pasado, pues tú eres mi devoto y mi amigo. El es la doctrina esotérica suprema.

Arjuna dijo:

4 Tu nacimiento es posterior al de Vivasvant; ¿cómo puedo comprender que Tú hayas enseñado este yoga desde el origen?

El Divino Señor dijo:5 Numerosas son mis existencias pasadas

y numerosas también son las tuyas, oh Arjuna; Yo las conozco todas, oh Paramtapa, pero tú no.

6 Yo soy el Atman inmutable y no-nacido, el Señor de los seres vivos; Pero yo nazco (sobre el plano humano) . ~por mi propio máyá por medio de mi Prakriti.

7 Pues todas las veces que el dharma desfallece, oh Bhárata, y que surge el desorden (el adharma), entonces yo me produzco a Mí mismo.

8. paritránáya sádhúnámvi násáya ca duskrtám

dharmasamsthápanártháya sarirbhavámi yuge-yuge

9. janma karma ca me divyam evarir yo vetti tattvatah tyaktvá deham punarjanma nai 'ti mám eti so 'rjuna

10. vitarágabhayakrodhá manmayá mám upásritáh

bahavo jñánatapasápútá madbhávam ágatáh

11. Ye yathá mám prapadyantetáms tathai 'va brajámy aham

mama vartmá 'nuvartante manusyáh pártha sarvasah

12. káñksantah karmanám siddhirir yajanta ¡ha devatúh

ksiprarir hi mánuse loke siddhir bhavati karmajá

13. cáturvarr..yariz mayá srstam gunakarmavibhágasah tasya kartáram api mám viddhy akartáram avyayam

14. na mám karmáni limpantina me karmaphale sprhá

¡ti már'n yo 'bhijánátikarmabhir na sa badhyate

15. evaric jñátvá krtarit karma púrvair api mumuksubhih

kuru karmai 'va tasmát tvaris púrvaih purvataram krtam

16. kirrr karma kim akarme 'ti kavayo 'py atra mohitáh

tat te karma pravaksyámiyaj jndtvá moksyase 'subhát

8 Para la protección de los santos y la desaparición de los criminales, con el fin de restablecer el dharma, yo me produzco de edad en edad.

9 Mi nacimiento y Mi actividad son divinos; en verdad, quien sabe esto, después de haber abandonado su cuerpo no renace más sino que viene a Mí, oh Arjuna.

10 Libres de la pasión, del temor y de la cólera, absorbidos en Mí, buscando refugio en Mí, muchos, purificados por la ascesis del conocimiento, realizan Mi Ser.

11 En la medida en que se acercan a Mí, así, en verdad, Yo me ocupo de ellos; pero, oh Hi-jo de Prithá, los humanos en conjunto siguen Mi vía.

12 Quienes buscan el triunfo de los actos (rituales), sacrifican a las Potencias divinas en este mundo, pues, en el mundo de los hombres, el triunfo proveniente de los actos (rituales) llega rápidamente.

13 Las cuatro castas han sido creadas por Mí y repartidas según los guna y el karma, pero aunque Yo sea el creador, sabe que Yo estoy inmutablemente no-actuando.

14 Los actos no Me ensucian y Yo no tengo ningún deseo del fruto de los actos. Quien Me reconoce así, no está encadenado por los actos.

15 Sabiendo esto, los antiguos buscaban la Liberación, actuaban así. He ahí por qué, tú también, actúas como lo han hecho antaño los antiguos.

16 ¿Qué es la acción? ¿Qué es la no-acción? Hasta los sabios están en la duda sobre este punto. Yo te enseñaré qué es la acción a fin de que después de haberla conocido, seas liberado de la duda.

17. karmano hy api boddhavyarit boddhavyam ca vikarmanab

akarmanas ca bóddhavyamgahaná karmano gatih

18. karmany akarma yah pasyed akarmani ca karma yah

sa buddhimán manusyesusa yuktah krtsnakarmakrt

19. yasya sarve samárambháh kámasamkal pavárjitáh

jñánágnidagdhakarmána»stam áhuh panditarit budháh

20. tyaktvá karmaphalásarigarir nityatrpto nirásrayah

karmany abhipravrtto 'pi nai 'va kimcit karoti sah

21. nirásir yatacittátmá tyaktasarvaparigrahah

sáriram kevalam karma kurvan ná 'pnoti kilbisam

22. yardrcchálábhasarirtusto dvandvátito vimatsarah

samab siddháv asiddhau ~ ca krtvá 'pi na nibadhyate

23. gatasañgasya muktasya jñánávasthitacetasah

yajñáyá 'caratah karma samagram praviliyate

24. brahmá 'rpanarir brahma havir brahmágnau brahmaná hutam

brahmai 'va tena gantavyambrahmakarmasamitdhiná

25. daivam evá 'pare yajñariz yoginah paryupásate

17 Pues es menester comprender el origen de la acción, es menester comprender (la naturaleza de) la acción contraria a la regla, es menester comprender el no-actuar. Misterioso es el desarrollo del acto.

18 Quien sabe ver la inacción en la acción y la acción en la inacción, ése es un sabio entre los hombres; absorbido en el yoga, él cumple todas las acciones.

19 Aquel cuyas empresas están libres de deseo y de intención (final) y cuya acción es consumida por el fuego de la sabiduría, ése es considerado como un maestro por los sabios.

20 Habiendo abandonado el apego a los frutos del acto, siempre satisfecho, sin apego, aungue cogido por sus actividades, ése, en verdad, n.; actúa.

21 Sin deseo, el pensamiento dominado, habiendo renunciado a todos los bienes, no cumpliendo los actos sino con su cuerpo, él no comete falta.

22 Satisfecho con lo que el azar le depara, más allá de la dualidad, desprovisto de sen-timientos egoístas, permaneciendo el mismo en el triunfo y la derrota, Él no está ligado siquiera después de haber actuado.

23 Libre de todo apego, liberado, la consciencia absorbida en el saber, actuando (solamente) para ejecutar el acto sacrificatorio, sus actividades se disuelven enteramente.

24 La ofrenda sacrificatoria es Brahman; la oblación ritual es Brahman; ella es vertida por Brahman en el fuego (sacrificatorio) que es Brahman. Brahman es alcanzado so-lamente por quien percibe a Brahman en el acto sacrificatorio.

25 Ciertos yogin ofrecen solamente con devoción el sacrificio (ritual) a las Poten-cias divinas; otros realizan el acto sacro solamente mediante el sacrificio en el fuego

brahmágnáv apare yajñarir yajñenai 'vo 'pajuhvati

26. srotrádini 'ndriyány anye sarizyamágnisu juhvati

sabdádin visayán anya indriyágnisu juhvati

27, sarváni 'ndriyakarmáni pránakarmáni cá 'pare átmasa»syamayogágnau juhvati jñánadipite

28. dravyayajnás tapoyajñá yogayajñás tathá 'pare svádhyáyajnánayajnás ca yatayah samsitavratáh

29. apáne juhvati pránam práne 'pánaric tathá 'pare pránápánagati ruddhvá pránáyámaparáyanáh

30. apare niyatáháráh prñnán pránesu juhvati sarve 'py yajñavido yajñaksapitakalmasáh

31. yajñasistámrtabhujo ~ yánti brahma sanátanam ná 'yarü loko 'sty ayajñasya kuto 'nyah kurusattama

32. evam bahuvidhá yajñá vitatá brahmano mukhe

que es Brahman (sin pensar en la acción ritual).

26 Están los que ofrecen en oblación sus sentidos, el oído y los otros órganos, en los fuegos del dominio de sí; otros ofrecen los objetos de los sentidos, el sonido y los objetos materiales, en los fuegos de los órganos de los sentidos (sin apegarse a ellos).

27 Algunos ofrecen en oblación todas las actividades de sus sentidos y del prana en el fuego del yoga de la disciplina de sí mismo, cuando ha sido encendido por el cono-cimiento.

28 Están quienes hacen sacrificios materiales, otros sacrifican sus austeridades, algunos ofrecen en sacrificio su yoga; hay ascetas que, observando rigurosamente sus votos, sacrifican su saber y la recitación del OM.

29 Algunos, concentrados en el control de su aliento, después de haber detenido su respiración, sacrifican así el aire expirado en la inspiración y el aire inspirado en la expiración.

30 Otros, mediante la práctica del ayuno, sacrifican su prána (vital) en el prána (vital). Todos estos tienen una verdadera noción del sacrificio, y, por esto último, sus manchas son borradas.

31 Quienes se alimentan de esa ambrosía que representan los restos del sacrificio, van al Brahman imperecedero. Este mundo no pertenece a quien no sacrifica; con más fuerte razón, el otro mundo, oh el Mejor de los Kuru.

32 Hay también numerosas suertes de sacrificios que son ofrecidos en presencia de la Faz de Brahman. Sabe que todos estos sacrificios provienen de la acción. Conociendo esto, tú obtendrás la Libe-

karmaján viddhi tán sarván evarir jñátvá vimoksyase

33. sreyán dravyamayád yajñáj jñánayajñah pararirtapa sarvam karmá 'khilarrr pártha jñáne parisamápyate

34. tad viddhi pranipátena pariprasnena sevayá

upadeksyanti te jñánam jñáninas tattvadarsinah

35. yai jñátvá na punar mohamevam yásyasi pándava

yena bhútány asesenadraksyasy átmany atho mayi

36. api ced así pápebhyahsarvebhyah pápakrttamah

sarvam jñánaplavenai 'vavrjinam samtarisyasi

37. yathai 'dhámsi samiddho 'gnir bhasmasát kurute 'rjuna

jñánágnih sarvakarmáni bhasmasát kurute tathá

38. na hi jñánena sadrsam pavitram ¡ha vidyate

tat svayam yogasarrrsiddhah kálená 'tmani vindati

39. sraddhávárirl labhate jñánam tatparah sarizyatendriyah

jñánariz labdhvá parárir sántim acirená 'dhigacchati

40. ajñas cá sraddadhánas ca

ración.

33 El sacrificio mental es superior al sacrificio material, oh Paramtapa; toda acción completa, oh Hijo de Prithá, se integra en el conocimiento.

34 Aprende esto mediante la sumisión (al Gurú), mediante la búsqueda, mediante el servicio. Quienes guardan el Conocimiento, quienes ven la Verdad, te instruirán en esa Sabiduría.

35 De suerte que habiendo aprendido (esta Sabiduría), no volverás a caer jamás en la confusión, oh Hijo de Pándu. Gracias a Ella, tú verás a todas las criaturas. en el Átman y también en MI.

36 Aunque seas el más culpable entre los malvados, tú franquearás (el océano) del mal gracias a la barca de la Sabiduría.

37 Así como un fuego encendido reduce la madera a cenizas, oh Arjuna, así el fuego del Conocimiento reduce a cenizas todos los actos.

38 En este mundo, no se conoce un medio de purificación semejante a la Sabiduría; quien ha alcanzado la perfección en el yoga, descubre esto por sí mismo, en el Atinan, con el tiempo.

39 El que tiene la Fe, aquel cuyos sentidos están disciplinados, quien tiene por meta la Sabiduría, La obtiene; habiéndola obtenido, llega rápidamente a la Paz Suprema.

samsayátmá vinasyatiná 'yam loko 'sti na parona sukharir samsayátmanah

41. yogasarimnyastakarmánarir jñánasamchinnasamsayam

átmavantarrr na karmáni nibadhnanti dhanamjaya

42. tasmád ajñánasarirbhútamhrtsham jñánásiná 'tmanah

chittvai 'nariz sarirsayam yogamátistho 'ttistha bhárata

OM HARIH OM TAT SAT

iti . . . jñánayogo náma caturtho ['dhyüyah

arjuna uváca1. saritnyásarir karmanárir krsiaa

punar yogam ca samsasiyac chreya etayor ekam

tan me brúhi suniscitam

sribliagaván uváca

2. samnyirsah karmayogas ca nihsreyasakaráv ubhautayos tu karmasamnyását

karmayogo visisyate

3. jñeyah sa nityasarirnyásiyo na dvesti na káriksati

nirdvandvo hl: mahirbáho sukharir bandhát pramucyate

4. sámkhyayogau prthag báláh pravadanti na panditcih ekam apy ásthitah samyag ubhayor vindate phalam

40 (El que es) ignorante, sin fe, escéptico, perece; no hay dicha para el escéptico ni en este mundo ni en el más allá.

41 Aquel que ha renunciado a la acción mediante el yoga, quien ha destruido sus dudas mediante el conocimiento, dueño de sí mismo, oh Dhanamjaya, no está encadenado por acción alguna.

42 Habiendo cortado, con la espada del conocimiento del Atman, esta duda del corazón, nacida de la ignorancia, realiza el yoga. ¡De pie, oh Bhárata!

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el cuarto capítulo, titulado el Yoga del Saber, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO V

YOGA DEL RENUNCIAMIENTO A LA ACCION

Arjuna dijo:1 Tú alabas, por una parte, oh Krishna, al renunciamiento a las acciones, y por la otra, al yoga; dime, ¿cuál de los dos es preferible?

El Divino Señor dijo:2 El renunciamiento a la acción y la práctica del yoga procuran los dos la felicidad completa. Pero, de los dos, el yoga es superior al renunciamiento.

3 Debe ser reconocido como un samnyásin (un renunciante) constante, quien no odia ni desea; pues, estando fuera de la dualidad, oh Mahábáhu, es liberado fácilmente de la esclavitud.

4 Los espíritus infantiles piensan que el sámkhya y el yoga son diferentes, pero no los sabios. Practicando correctamente uno,

5. yat sámkhyaih prápyate sthánam tad yogair api gamyate ekam sámkyariz ca yogam ca yah pasyatí sa pasyati

6. samnyásas tu mahábáho duhkham áptum ayogatahyogayukto munir brahma

nacirená 'dhigacchati

7. yogayukto visuddhátmá vijitdtmá jitendriyah

sarvabhútátmabhútcitmá kurvann api'na lipyate

8. nai 'va kimcit karomi 'ti yukto manyeta tattvavit

pasyañ srnvan spríañ jighrann asnan gacchan svapañ svasan

9. pralapan visrjan grhnann unmisan nimisann api

indriyáni 'ndriyárthesu vartanta ¡ti dhrcirayan

10. brahmany ádháya karmáni sarigaris tyaktvá karoti yah

lipyate na sa pápena padmapattram ivá 'mbhasá

11. káyena manasá buddhyá kevalair indriyair api

yoginah karma kurvantisarigam tyaktvá 'tmasuddhaye

12. yuktah karmaphalain tyaktvá sántim ápnoti naisthikim

ayuktah kámakárena phale sakto nibadhyate

se recoge el fruto de los dos.

5 . La meta alcanzada por los del sámkhya lo es igualmente por los del yoga. *E1 sám-khya y el yoga son uno y el que ve así, ve justo.

6 Pero, oh Mahábáhu, el renunciamiento es difícil de alcanzar sin yoga; utilizando el yoga, el muni alcanza rápídamente a Brahman.

7 Disciplinado por el yoga, el Atman puro, dueño de sí, los sentidos conquistados, (es-tando consciente de que) su Atman es el Átman de todos los seres, él no se mancha aunque actúe.

8 El adepto del yoga, conociendo la verdadera naturaleza de Brahman, debe pensar: "En verdad. yo no actúo". Vea, oiga, toque, sienta, coma, marche, duerma, respire,

9 Hable, rechace, aprenda, abra y cierre los ojos, debe observar: "Estos son los sentidos que reaccionan ante el contacto de los objetos sensibles".

10 El que, abandonando sus actos en Brahman, actúa después de haber renunciado al apego (a los actos), ése no. es manchado por el mal más que la hoja de loto por el agua.

11 Los yogin actúan con el cuerpo, el manas, la buddhi y hasta únicamente con los sentidos, habiendo renunciado al apego a fin de volver pura (la visión) del Atman.

12 El que practica el yoga, habiendo abandonado los frutos del acto, alcanza la Paz definitiva. El que no practica el yoga, estando apegado a los frutos (de los actos) por la fuerza del deseo, ése está

13. sarvakarmáni manasá sarirnyasyá 'ste sukharir vasi

navadváre pure dehinai 'va kurvan na kárayan

14. na kartrtvarrr na karmáni lokasya srjati prabhuh

na karmaphalasamyogam svabhávas tu pravartate

15. ná 'datte kasyacit páparizna cai 'va sukrtam vibhuh

ajñánená 'vrtarrz jñánamtena muhyanti jantavah

16. jñánena tu tad ajñána»s yesárit násitam átmanah

tesám ádityavaj jñánaris prakásayati tat param

17. tadbuddhayas tadátmánas tannisthás tal paráyanáh

gacchanty apunarávrttirit jñánanirdhútakalmasáh

18. vid yrivinayasam panne bráhmane gavi hastini

suni caí* va s'vapúke ca panditáh samadarsinah

19. iba¡ 'va tair jitah sargoyesám sámye sthitam manah

nirdosarit hi samam brahmatasmád brahmani te sthitáh

20. na prahrsyet priyam prápyano 'dvijet prápya cá 'priyam

sthirabuddhir asarirmúdho brahmavid brahmani sthitah

21. báhyasparsesv asaktátmá

encadenado.

13 Habiendo abandonado en espíritu todos sus actos, no actuando y no provocando ac-ción, el ser encarnado, controlándose, está lleno de alegría en la fortaleza de las puertas nuevas (el cuerpo humano).

14 El Señor no crea ni la actividad ni las acciones de este mundo, ni los lazos entre el acto y sus frutos. Sola, actúa la naturaleza de las cosas.

15 En verdad, el Supremo no es alcanzado ni por los méritos ni por los deméritos de cada uno. La Sabiduría es envuelta por la ignorancia y las criaturas son extraviadas por ésta.

16 Si esta ignorancia de estas (criaturas) es destruida por el conocimiento del Átman, esta Sabiduría, como el sol, ilumina al Supremo.

17 La buddhi y el manas fijados sobre ESO, dependientes de ESO, absorbidos en ESO, van al Estado sin retorno, habiendo sido destruidas sus manchas por el conocimiento.

18 Los sabios ven con un ojo igual a un bráhmane sabio y virtuoso, a una vaca, a un elefante, y hasta a un can o a un descastado.

19 En verdad, en este mundo, el universo es conquistado por aquellos cuyo mental está equilibrado. Pues Brahman es perfecto e impasible y he agluí por qué ellos están fijos en EL.

20 No se regocija si obtiene lo que le place ni se aflige por tener lo que es desagradable. La buddhi firmemente fijr sin turbación, conociendo a Brahman, él está establecido en Brahman.

vindaty átmani yat sukhamsa brahmayogayuktátmá

sukham aksayam asnute

22. ye hi sarissparsajá bhogáduhkhayonaya eva te

ádyantavantah kaunteyana tesu ramate budhah

23. saknoti 'ha¡ 'va yab sodhurrr prák sariravimoksanát

kámakrodhodbhavaris vegam sa yuktah sa sukhi narah

24. yo 'ntahsukho 'ntaritrámas tathá 'ntarjyotir eva yah

sa yogi brahmanirvánarir brahmabhút( , 'dhigacchati

25. labhante brahmanirvánam rsayah ksinakalmasáh

chinnadvaidhá yatátmánahsarvabhútahite ratáh

26. kámakrodhaviyuktánám yatinárir yatacetasám

abhito brahmanirvitnarit vartate viditátmanám

27. sparsán krtvá bahir báhyárirs caksus cai 'va 'ntare bhruvoh

pránápánau camau krtvá násábhyantaracárinau

28. yatendriyamanobuddhir munir moksaparáyanah

vigatecchábhayakrodhoyah sadá mukta eva sah

29. bhoktáram yajñatapasáris sarvalokamahesvaram

suhrdarir sarvabhútánririr jñátvá

21 El Átman no apegado a los contactos exteriores, halla la alegría en el Átman. El Átman absorbido en el yoga de Brahman, alcanza la dicha imperecedera.

22 En efecto, los goces producidos por las sensaciones no son sino fuentes de sufri-miento. Puesto que ellos tienen un comienzo y un fin, oh Hijo de Kuntí, el sabio no busca allí su alegría.

23 El que, en este mundo, es capaz, antes de abandonar su cuerpo, de resistir a los impulsos del deseo y de la cólera, ése es un adepto del yoga, ése es un hombre feliz.

24 El que no halla su dicha, su alegría, su luz sino en sí mismo, ése es un yogin; sumergido en el nirvána de Brahman, él llega a identificarse con Brahman.

25 El nirvána de Brahman es alcanzado por los Rishi cuyas manchas han sido borradas, cuyas dudas han sido superadas, cuyo Atinan está controlado, y que se regocijan con el bienestar de todas las criaturas.

26 Los ascetas del mental domado, habiendo abandonado el deseo y la cólera, próximos al nirvána de Brahman, se revelan como conocedores del Átman.

27 Habiendo rechazado las sensaciones exteriores, la mirada fija entre las dos cejas, tornando iguales la aspiración y la expiración del aliento que pasa por la nariz,

28 Habiendo disciplinado los sentidos, el manas, la buddhi, habiendo hecho desaparecerla cólera, el tenor y el deseo, el muni, dirigido hacia la Liberación, está en verdad ya liberado.

29 Conociéndome como El que recibe el sacrificio y la ascesis, como el Señor Soberano de todos los mundos, el Amigo

mariz sántim rcchati

OM HARIH OM TAT SAT

iti . . karmasarirnyásayogo náma `[ pañcamo

sribhagaván uváca

1. anásritah karmaphalam kdryariz karma karoti yah

sa samnyási ca yogi cana niragnir na cá 'kriyah ('dhyayah

2. yariz samnyásam ¡ti práhuryogariz tam viddhi pándavana hy asamnyastasarirkalpo

yogi bhavati kascana

3. áruruksor muner yogam karma káranam ucyate

yogárúdhasya tasyai 'va samah káranam ucyate

4. yadá hi ne 'ndriyárthesu na karmasv anusajjate

de todos los seres, ése alcanza la Paz.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el quinto capítulo, titulado el Yoga del renunciamiento a la acción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Éhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO VI

YOGA DE LA CONTEMPLACION DEL ÁTMAN

El Divino Señor dijo:1 El que cumplió el acto prescripto (por los ritos religiosos) sin preocuparse por sus frutos, ése es un samnyásin y un yogin, y no el que (descuida) los fuegos sagrados y los ritos.

2 Lo que se llama el renunciamiento, oh Hijo de Pándu, sabe que se trata del yoga; nadie puede convertirse en un yogin si no ha renunciado al deseo.

3 Se dice que la acción es el instrumento dei muni que quiere elevarse al yoga; se dice igualmente que para el que ha escalado el yoga, la ausencia de pasión ha

sarvasarirkal pasamnyási yogárttdhas tado 'cyate

5. uddhared átmane 'tmánaris ná 'tmánam avasádayet

átmai 'va hy útmano bandhur átmai 'va ripur átmanah

6. bandhur átmá 'tmanas tasya yená 'tmai 'vá 'tmaná jitah

anátmanas tu. satrutve vartetá 'tmai 'va íatruvat

7. jitátmanah prasántasya paramátmá samáhitah

sitosnasukhaduhkhesu tathá mánápamánayoh

8. jñánavijñánatrptátmá kútastho vijitendriyah

yukta ity ucyate yogi samalostásmakáñcanah

9. suhrnmitráryudásina-madhyasthadvesyabandhusu

sádhusv api ca pápesu samabuddhir visisyate

10. yogi yuñfita satatam átmánarir rahasi sthitah

ekiski yatacittátmá nirásir aparigrahah

11. sucau dese pratisthápya sthiram ásanam átmanah

ná 'tyucchritarir ná 'tinicam cailirjinakusottaram

12, tatrai 'kágrarir manah krtváyatacittendriyakriyah

sido su instrumento.

4 Cuando, efectivamente, Él no está apegado más a los actos ni a los objetos de los sentidos, habiendo renunciado a todo deseo, se dice entonces que ha escalado el yoga.

5 Que eleve su mí mediante el Átman y no lo destruya; pues, en verdad., el Átman es el amigo del mí o su adversario.

6 Para aquel en quien el Átman ha vencido al mí, el Atman es entonces el amigo del mí. Pero para aquel que es infiel al Átman, el Átman puede ser hostil, como un enemigo.

7 Cuando el mí está dominado y apaciguado, se establece en el Átman Supremo. (Mora) así en el frío, el calor, el placer, el dolor, en el honor y el deshonor.

8 El yogin para quien el oro, la piedra, el terrón de tierra tienen el mismo valor, (y) está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, inalterable, dueño de sus sentidos, se dice poseedor del yoga.

9 Está liberado aquel que posee la buddhi equilibrada en medio de los amigos y alia-dos, enemigos, indiferentes, desconocidos, de aquellos que os odian, de parientes y hasta de gente virtuosa o mala.

10 Que el yogin medite continuamente sobre el Átman, en un lugar secreto, total-mente solo, el espíritu controlado, sin deseos, sin apegos.

11 Que establezca para sí mismo, en un sitio puro, un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, formado por (un colchón de) hierba kusa, una piel de antílope negra y una tela.

upavisyá 'sane yuñjyitdyogam átmavisuddhaye

13. samaris káyasirogrivarirdhárayann acalaris sthirah

sarirpreksya násikágraris svarisdisas cá navalokayan

14. prásántátmá vigatabhir brahmacárivrate sthitah

manah sarisyamya maccittoyukta ásita mat parah

15. yuñjann evarir sadá 'tmánariryogi niyatamitnasah

santsm nirvánaparamárir matsarissthám adhigacchati

16. ná 'tyasnatas tu yogo 'sti na cai 'kántam anasnatah

na cá 'tisvapnasilasya jágrato nai 'va cá 'rjuna

17. yuktdharavihdrasya yuktacestasya karmasu

yuktasvapnávabodhasya yogo bhavati duhkhahá

18. yadá viniyatarir cittam átmany evá 'vatisthate

nihsprhah sarvakámebhyo yukta ity ucyate tadá

19. yathá dipo nivátasthone 'ñgate so 'pamá smrtá

yogino yatacittasyayuñjato yogam átmanah

20. yatro 'paramate cittaYn niruddharn yogasevayá yatra cai

'va tmaná 'tmánampasyann atmani tusyati

12 Allí, sentado sobre este asiento, después de haber concentrado el manas sobre un punto, dominando su pensamiento y los sentidos, que practique el yoga para su pro-pia purificación.

13 Calmo, ahora el cuerpo, la cabeza y la nuca inmóviles y derechos, que fije la mirada sobre la punta de la nariz y no fijándose en dirección alguna del espacio.

14 El espíritu apaciguado, liberado del temor, fiel a su voto de castidad, el manas dominado, el espíritu fijo en MÍ, que permanezca absorbido en el yoga y absorbido en MÍ.

15 Meditando siempre sobre el Átman, el yogin, del mental domado, alcanza la Paz del nirvána que tiene en MÍ su fundamento.

16 En verdad, oh Arjuna, el yoga no es para el que come demasiado ni para el que se priva de alimento; no es para el que duerme demasiado ni para el que quiere permanecer siempre despierto.

17 Para el que modera sus descansos y su alimento, controla la actividad de sus accio-nes, disciplina su sueño y su vigilia, el yoga destruye sus sufrimientos.

18 Cuando, el pensamiento dominado, se absorbe únicamente en el Átman, libre del ardor de los deseos, se dice que entonces está absorbido en el yoga.

19 Una lámpara al reparo del viento pone derecha e inmóvil su llama; esta comparación evoca la imagen del yogin del mental dominado que practica el yoga del Átman.

21. sukham átyantikar.n yat tadbuddhigráhyam atindriyam

vetti yatra na cai 'va yamsthitas calati tattvatah

22. yam labdhvá cá 'pararir lábham manyate ná 'dhikarrr tatah yasmin

sthito na duhkhena guruná 'pi vicályate

23. tam vidyad duhkrasamyoga viyogam yogasamjñitam sa niscayena yoktavyo yogo 'nirvinnacetasá

24. sarirkalpaprabhaván kámáms tyaktvá sarván asesatah manasai 've 'ndriyagrámamviniyamya samántatah

25. sanaih-sanair uparamed buddhyá dhrtigrhitayá átmasamstham manah krtvána kimcid api cintayet

26. yato-yato niscaratimanas cañcalam asthiram

tatas-tato niyamyai 'tad átmany eva vasam nayet

27. prasántamanasam hy enamyoginam sukham uttamam

upaiti sántarajasariz

20 Cuando el pensamiento se detiene, bloqueado por la práctica del yoga, y cuando, en verdad, percibiendo al Átman por el Atman, halla su alegría en el Atinan;

21 Cuando conoce esta alegría infinita que es asible mediante la buddhi, más allá de los sentidos, allá donde, bien estable, no se apartr, más de la Realidad;

22 Aquello que él ha obtenido así y de lo cual piensa que ninguna otra ganancia le es superior, ESO donde, así fijado, no puede ser perturbado ni siquiera por el dolor más cruel;

23 Que él sepa que ese (Estado) que le quita el dolor, se llama yoga. Este yoga debe ser practicado con decisión y con un espíritu resuelto.

24 Después de haber abandonado completamente las pasiones nacidas del deseo, habiendo dominado mentalmente el conjunto de los sentidos,

25 Que detenga (sus actividades) poco a poco por medio de la buddhi ayudada por la voluntad, y después de haber fijado al manas sobre la buddhi, que no piense en nada.

26 Cada vez que el manas aparece inestable y no-permanente, que él lo domine y lo reconduzca bajo control del Atinan.

27 Pues la Alegría Suprema se acerca al yogin del mental apaciguado, cuyas pasiones están calmadas, sin manchas,

brahmabhútam akalmasam

28. yuñjann evam sadá 'tmánariryogi vigatakalmasah

sukhena brahmasarizsparsam atyantariz sukham asnute•

29. sarvabhútastham átmánarrr sarvabhútáni ca 'tmani

iksate yogayuktátmá sarvatra samadarsanah

30. yo má»s pasyati sarvatrasarvam ca mayi pasyati

tasyá 'hain na pranafyámisa ca me na pranasyati

31. sarvabhútasthitarir yo mám bhajaty ekatvam ásthitah

sarvathá vartamáno 'pi sa yogt mayi vartate

32. átmaupamyena sarvatra samam pasyati yo 'rjuna

sukham va yadi va duhkharir sa yogi paramo ma: ah

arjuna uvúca33. yo 'yarit yogas tvayá proktab

sámyena madhusúdanaetasyc 'haris na pasyámicañcalatvát sthitün sthirám

34. cañcalam hi manab krsna pramáthi balavad drdham

tasyá 'haris nigraham manye váyor iva suduskarans

sribhagaván uváca35. asamsayam mahábáho

mano durnigraham calamabhyásena tu kaunteya

vairágyena ca grhyate

unido en Brahman.

28 Meditando siempre así sobre el Átman, el yogin, liberado de sus manchas, habiendo alcanzado fácilmente la unión con Bráhman, alcanza la Alegría Supr e¿ma

29 Se ve a sí mismo en todos los seres y percibe a todos los seres en él, el que ha realizado al Átman mediante el yoga y considera a todas las cosas con imparcialidad.

30 El que Me ve por doquier y ve a todo en Mí, no se apar• tará jamás de Mí, y Yo no Me apartaré jamás de él.

31 El que, establecido en la unidad, Me adora como estando presente en todos los seres, este yogin, de cualquier manera que viva, mora en Mí.

32 El que, oh Arjuna, realiza su unidad con el Átman y ve así de la misma manera al placer o al sufrimiento, ése es considerado como un yogin perfecto.

Arjuna dijo:33 Este yoga que tú enseñas, oh Vencedor de Madhu, (fundado) sobre la igualdad de humor, no veo cómo puede ser estable a continuación de la agitación (mental).

34 Pues el mental, oh Krishna, es inestable, destructor, potente, obstinado; pienso que su control, como el del viento, es muy difícil de obtener.

El Divino Señor dijo:35 Sin duda, oh Mahábáhu, el manas es móvil y difícil de controlar; sin embargo, oh Hijo de Kuntí, él es cogido por la

36. asarisyatátmaná yogo duspritpa ¡ti me matih

vafyátmaná tu yatatá sakyo 'váptum upayatah

arjuna uváca37. ayatih sraddhayo 'peto

yogác calitamánasah

aprápya yogasamsiddhirir kám

gatiris krsna gacchati

38. kaccin no 'bhayavibhrastaschinnábhram ¡va nasyati

apratistho mahábáhovimúdho brahmanah pathi

39. etan me samsayarir krsna chettum arhasy asesatah

tvadanyah samsayasyá 'sya chettá na hy upapadyate

sribhagaván uváca40. pártha nai 've 'ha ná 'mutra

vinásas tasya vidyatena hi kalyánakrt kascid

durgatim teta gacchati

41. prápya punyakrtám lokán usitvá sásvatzh samáh

sucinám srimatárir gehe yogabhrasto 'bhijáyate

42. athavá yoginám evakule bhavati dhimatám

etad dhi durlabhataram loke janma yad idrsam

43. tatra tam buddhisamyogariz labhate paurvadehikam

yatate ca tato bhuyah samsiddhau kurunandana

práctica y el desapego.

36 El yoga es difícil de alcanzar para quien no ha realizado al Átman, tal es mi opinión. Pero, mediante el método, mediante el esfuerzo de sumisión al Atman, es posible llegar a él.

Arjuna dijo:37 El que no ha llegado a ser un asceta que posea bien la fe, cuyo mental esté apartado del yoga, ¿qué camino toma, oh Krishna, puesto que no ha obtenido la beatitud del yoga?

38 Habiendo fracasado en una y otra vía, ¿no desaparecé como una nube de lluvia que se desgarra, oh Mahábáhu, extraviándose sobre el camino (que conduce) a Brahman?

39 Quiere, oh Krishna, disipar enteramente mi incertidumbre, pues nadie más que Tú es capaz de hacerlo.

El Divino Señor dijo:40 En verdad, ni en este mundo ni en el otro, oh Hijo de Prithá, ninguna destrucción le alcanza; pues, mi amigo, quienquiera hace el bien no va a pérdida.

41 Después de haber alcanzado los mundos donde moran los seres santos y de estar allí demorado muy largo tiempo, el que fracasó en el yoga renace en una familia virtuosa y próspera.

42 0, mejor, tomará nacimiento en una familia de sabios yogin. Pero un nacimiento de esa naturaleza es muy difícil de obtener en este mundo.

43 Allí, él reencuentra este conocimiento

44. púrvábhyásena tenai 'va hriyate hy avaso 'pi sab

jijñásur api yogasya sabdabrahmá 'tivartate

45. prayatnád yatamánas tu yogi sarizsuddhakilbisah

anekajanmasarizsiddhas tato yáti parárrr gatim

46. tapasvibhyo 'dhiko yogi jñánibhyo 'pi mato 'dhikah

karmibhyas cá 'dhiko yogi tasmád yoglí bhavá 'rjuna

47. yoginám api sarvesciriz madgatená 'ntarátmaná

sraddháván bhajate yo márir sa me yuktatamo matah

OM HARIH OM TAT SAT

iti . . . dhyánayogo náma sastho ['dhváyah

srihhagaván uváca1. mayy ásaktarnanáh pártha

yogarir yuñjari madásrayahasamsayam samagram márir

yathá jñásyasi tac chrnu

del yoga obtenido en una vida anterior y, oh Alegría de los Kuru, busca de nuevo alcanzar la Realización.,

44 Pues es arrastrado a pesar de él por ese hábito anterior. Queriendo conocer el yoga, él va más allá de la tradición védica.

45 Pues el yogin, purificado de sus faltas, dominado el mental por el esfuerzo, que ha alcanzado la Realización por numerosos nacimientos, llega entonces a la Meta Suprema.

46 El yogin es considerado superior a los ascetas, superior a los sabios, superior a los ritualistas religiosos; sé pues un yogin, oh Arjuna.

47 Pero, de todos los yogin, aquel cuyo Átman está absorbido en Mí, que me adora con confianza, ése es considerado por Mí como el yogin mejor.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el capítulo, titulado el yoga de la contemplación del Átman, diálogo entre

Krishna y Arjuna, de la SantaUpanishad de la BhagavadGítá, ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO VII

YOGA DEL CONOCIMIENTO SAGRADO Y DEL SABER PROFANO

El Divino Señor dijo:1 Escucha ahora, oh Hijo de Prithá,

2. jñánarrr te 'ham savijñánam idarir vaksyámy asesatah

ya¡ jñátvá ne 'ha bhuyo 'nyaj jñátavyqm avasisyate

3. manusyánáin sahasresukascid yatati siddhaye

yatatám api siddhánámkascin máriz vetti tattvatah

4. bhúmir ápo 'nato váyuhkhaM mano buddhir eva ca

ahamkára iti yam mebhinná prakrtir astadhá

5. apare '),am itas tv anyámprakrtim viddhi me parám

l~vabhútárrt mahábáho

yaye 'da1ñ dháryate jagat

6. etadyonini bhútáni sarváni 'ty upadháraya

aham krtsnasya jagatah prabbauah pralayas tathá

7. mattah parataram ná 'nyat kiryzcid asti dhanamjaya

mayi sarvam idam protam sútre maniganá ¡va

8. raso 'ham apsu kaunteyaprabhá 'smi sasisúryayoh

pranavah sarvavedesusabdah khe paurusam nrsu

9, punyo gandhah prthivyám catejas cá 'smi vibhávasau

jivanam sarvabhútesutapas cá 'smi tapasvisu

10. bijam márrz sarvabhútánám viddhi pártha sanátanam

buddhir budd .himatám asmitejas tejasvinám aham

cómo, practicando el yoga, (con) el mental apegado a Mí, tomando refugio en Mí, tú Me conocerás enteramente y sin duda alguna.

2 Te voy a exponer esta Sabiduría así como este Saber profano; habiéndolos conocido, no queda nada más por aprender en este mundo.

3 Entre millares de hombres, apenas uno se esfuerza hacia la perfección; hasta entre los santos que se controlan, apenas uno conoce Mi verdadera naturaleza.

4 Tierra, agua, fuego, viento, éter, manas, buddhi, ahamkára, tal es la óctuple división de la Prakriti.

5 Esta forma mi naturaleza inferior; sabe que existe también, oh Mahábáhu, mi natu-raleza superior; ésta es el Principio Superior por el cual es sostenido este universo.

6 Sabe que todos los seres son salidos de este Principio Viviente. Yo soy el origen y la disolución de todo este universo.

7 Nada hay que sea superior a mí, oh Dhanamjaya. Todo este (universo) está trenzado sobre Mí como las hileras de perlas sobre un hilo.

8 Yo soy el sabor en el agua, oh Hijo de Kuntí, el esplendor luminoso en el sol y en la luna, el OM en los Veda, el sonido en el éter, la virilidad en los hombres.

9 Yo soy el perfume en la tierra, el brillo en el fuego; Yo soy la vida en todos los seres y el ardor en la mortificación en los ascetas.

10 Sabe, oh Hijo de Prithá, que Yo soy la simiente imperecedera de todas las criaturas; Yo soy la inteligencia de los

11. balam balavatám cá 'ham kámarágavivarjitam

dharmáviruddho bhútesu kámo 'smi bharatarsabha

12. ye cai 'va sáttviká bhává rálasás támasas ca ye

fnatta eve 'ti tán viddhina tv aham tesu te mayi

13. tribhir gunamayair bhávairebhih sarvam idam jagat

mohitam ná 'bhijánátimám ebhyah param avyayam

14. daivi hy esá gunamayi mama maya duratyayá

mám eva ye prapadyante máyám etám taranti te

15. na mám duskrtino múdháh prapadyante narádhamáh

máyayá 'pahrtajñáná ásuram bhávam ásritáh

16. caturvidhá bhajante mám janáh sukrtino 'rjuna

arto jijñásur arthárthz jñáni ca bharatarsabha

17. tesám jñáni nityayukta ekabhaktir visisyate

priyo hi jñánino 'tyartham aharit sa ca mama priyah

18. udáráh sarva evai 'tejñirni tv átmai 'va me matam

ásthitah sa hi yuktátmámám evá 'nuttamáriz gatim

19. bahúnám janmanú-m ante jñitnaván mám prapadyate

vásudevah sarvam ¡tisa mahátmá sudurlabhah

20. kámais tais-tair hrtajñánáhprapadyante 'nyadevatáh

tarit-tam niyamam ástháya

sabios, la majestad de los poderosos.

11 Yo soy la fuerza de los fuertes cuando está exenta de atractivo hacia la pasión. Yo soy, oh el más ilustre de los Bhárata, el deseo en los seres cuando no es contrario al dharma.

12 Sabe también,que los estados (de los guna) sattva, rajas y tamas proceden de Mí; pero Yo no estoy en ellos, ellos están en Mí.

13 Extraviado por los triples modos producidos por los guna, todo este universo no reconoce que Yo soy superior a él e imperecedero.

14 Pues mi máyá sobrenatural, formado por los guna, es difícil de franquear; solamente quienes toman refugio en Mí pueden ir más allá de este máyá.

15 No toman refugio en Mí los malos, los extraviados, los hombres viles cuyo conoci-miento ha sido aniquilado por la máyá y que participan de la naturaleza de los ásura.

16 De cuatro clases, oh Arjuna, son los hombres virtuosos que Me adoran: el afligido, el que busca el saber, el que es ávido de bienes y el sabio, oh Toro de los Bhárata.

17 Entre ellos, el sabio siempre en meditación y fiel en su devoción, es el mejor, pues Yo le soy extremadamente querido y él Me es querido.

18 Todos en verdad son nobles; pero Yo considero al sabio como a Mí mismo, pues, absorbido en la contemplación, él está consagrado a Mí, verdaderamente, como a su meta suprema.

19 Al término de numerosos renacimientos, el sabio busca refugio en Mí. Tal mahátmá que afirme así que Vásudeva (el Señor) es TODO, es raro de encontrar.

prakrtyá niyatáh svayá

21. yo-yo yam-yam tanurir bhaktahsraddhayá 'rcitum icchati

tasya-tasyá 'calárir sraddhárir tárrt eva vidadhámy aham

22. sa tayá sraddhayá yuktas tasyá 'rádhanam ihate

labhate ca tatah kámán maya¡ 'va vihitán hi tán

23. antavat tu phalam tesámtad bhavaty alpamedhasám

deván devayajo yánti madbhaktá yánti mám api

24. avyaktarit vyaktim ápannarit manyante mám abuddhayah

param bhávam ajánanto mamá 'vyayam anuttamam

25. rtá 'harit prakásal sarvasya yogamáyásamáv~.rah

múdho 'yam ná 'bhijánáti loko mám ajam avyayam

26, vedá harrr samatitánivartamánáni cá 'rjuna

bhavisyáni ca bhútánimárir tu veda na kascana

27. icchádvesasamutthena dvandvamohena bhárata

sarvabhútáni samrnohariz sarge yánti paramtapa

28. yesáriz tv ar.tagatariz páparizjanánáriz punyakarmanám

te dvandvamohanirmuktábhajante máriz drdhavratcih

29. jarámararzamoksáyamám asrztya yatanti ye

20 Aquellos cuyo conocimiento es perturbado por múltiples deseos, buscan refugio cerca de otras divinidades y adoptan sus ritos, estando allí constreñidos por su propia naturaleza.

21 Cualquiera sea la forma que un devoto desee adorar en su fe, soy Yo quien inspira en él esa fe firme.

22 Este, lleno de esa fe, busca obtener el favor de esta forma divina; obtiene así el objeto de sus deseos, pero soy Yo solamente quien lo procura.

23 El fruto recogido por estas débiles inteligencias es temporario; los que sacrifican a las Potencias divinas van a los Dioses, mis devotos vienen a Mí.

24 Los ignorantes Me consideran como (un Dios) no visible que ha llegado a manifes-tarse, no conociendo Mi SER trascendente, inmutable y supremo.

25 Completamente velado por mi máyá, Yo no Me revelo a todos. Este mundo, extraviado, no me reconoce a Mí, el no-nacido, el Inalterable.

26 Yo conozco, oh Arjuna, a los seres pasados, presentes y por venir, pero nadie Me conoce.

27 Todos los seres, oh Bhárata, llegan a este mundo víctimas del extravío, causado por la ilusión de la dualidad, fruto del deseo y de la repulsión, oh Paramtapa.

28 Pero los hombres virtuosos en los cuales

te brahma tad vidub krtsnamadhyátmam karma ca- 'khilam

30. sádhibhtttádhidaivariz márizsádhiyajñam ca ye viduh

prayánakále 'pi ca márizte vidur yuktacetasah

OM HARIH 0M TAT SAT

jñánavijñcinayogo náma

[saptamo 'dhyáyah

arjuna uváca1. kiriz tad brahma kim adhyátmariz

kirir karma purusottamaadhibhútarir ca kim proktam

adhidaivarrr kim ucyate

2. adhiyajñah katha»z ko 'tradehe 'smin madhusúdana

prayánakále ca kathamjñeyo 'si niyatátmabhih

sribhagaván uváca3, aksarariz brahma paramariz

svadhávo 'dhyátman ucyatebhútabhávodbhavakaro

visargah karmasarimjfzitah

el mal ha desaparecido, que están liberados de la ilusión de la dualidad, Me adoran con una conducta religiosa firme.

29 Quienes están refugiados en Mí, esforzándose por liberarse de la vejez y la muerte, conocen a Este Brahman pro-fundamente, así como lo que concierne al Atman y al karman.

30 Quienes ven en Mí la esencia de los seres, la esencia de las energías divinas y la esencia del Sacrificio, ellos, (con) el espíritu concentrado (por el yoga), me conocen entonces en el momento de la muerte.

OM HARIH OM TAT SATTal es el séptimo capítulo, titulado el yoga

del Conocimiento sagrado y del Saber profano, diálogo entre Krishna y Arjuna, de

la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO VIII

YOGA DEL BRAHMAN IMPERECEDERO

Arjuna dijo:1 ¿Qué es éste Brahman? ¿Qué es el SI? ¿Qué es el karman, oh Señor Supremo? ¿Qué se enseña sobre la esencia de los seres? ¿Qué se dice de la esencia de las energías divinas?

2 ¿Cómo y cuál es aquí, en este cuerpo, la esencia del Sacrificio, oh Madhusúdana? ¿Y cómo, a la hora de la muerte, puedes Tú ser conocido por los que están concentrados

4: adhibhútam ksaro bhávah purusas ca 'dhidaivatám

adhiyajño 'ham evá 'tra dehe dehabhrtárir vara

5. antakále ca mám evasmaran muktva kalevaramyah prayati sa madbhávamyáti ná 'sty atra sarizsayah

6. yam-yam va 'pi smaran bhávam tyajaty ante kalevaram

tam-tam evai 'ti kaunteya sadá tadbhávahhávitah

7. tasmát sarvesu kálesumám anusmara yudhya ca

mayy arpitanranobuddhirmám evai 'syasy asarrrsayah

8. abhyásayogayuktena cetasá ná 'nyagámináparamam purusam divyam yáti párthá 'nucintayan

9. kavim puránam anuíásitáramanor aniyámsam anusmared yah

sarvasya dhátáram acintyarúpam ádityavarnariz tamasah parastát

10. prayánakále manasá 'calena bhaktyá yukto yogabalena caz ['va bhruvor madhye pránam ávesya[ sam yak sa tam param purusam u aiti [divyam

11. yad aksaram vedavido vadanti

visanti yad yatayo vitarágáhyad icchanto brahmacaryam

sobre el Átman?

El Divino Señor dijo:3 El Brahman Supremo es imperecedero; el Atinan forma la propia naturaleza (del hombre); se llama karman a la energía creadora que produce el origen de la naturaleza de los seres.

4 En la esencia de los seres, yo soy la sustancia perecedera (bajo la forma de Prakriti); en la esencia de las energías divi-nas, yo soy el Purusha; y yo soy también la esencia del sacrificio que sostiene al cuer-po, oh El mejor.

5 Y el que, en el momento de la muerte, después de haber abandonado su cuerpo, se va pensando solamente en Mí, ese alcanza a Mi SER; en esto aquí no hay duda.

6 Cualquiera sea el modo de ser del que se acuerde abandonando su cuerpo en el mo-mento de la muerte, oh Hijo de Kuntí, es siempre a este modo de ser que él vuelve.

7 Piensa pues en Mí siempre y combate. Cuando tu manas y tu buddhi estén fijos en Mí, tú vendrás solamente a Mí, sin duda alguna.

8 El que es absorbido por la práctica del yoga, con la consciencia que no vaga hacia nada más, oh Hijo de Prithá, pensando en el divino Purusha Supremo, ése va a Él.

9 El que medita sobre el Sabio, el Anciano, el Maestro, más sutil que lo sutil, Ordenador de todo, de una forma inconcebible, que tiene el brillo del sol, que está más allá de las tinieblas,

10 El que, en el momento de la muerte, con un mental firme y una devoción concen-trada por el poder del yoga, fija

[carantitat te padam samgrahe.na

[pravaksye12 sarvadváráni sarrcyamya

mano hrdi nirud h ya camúrdhny ddháyá 'tmanah

[pránam ásthito yogadháranám

13. aum ity ekáksaram brahma vyáharan mám anusmaran

yah prayáti tyajan deham sa yáti paramám gatim

14. ananyacetáh satatamyo mam smarati nityasah

tasyá 'ham sulabhah pártha nityayuktasya yoginah

15. mám upetya punarlanma duhkhálayam asásvatam

nápnuvanti mahátmánah samsiddhim paramám gatáh

16, á brahrnabhuvanál lokáh punaravartino 'rjuna

mám upetya tu kaunteya punarjan .ma na vidyate

17. sahasrayugaparyantamahar yad brahmano viduh

rátriYn yugasahasrántárn te 'horátravido janáh

18. avyaktád vyaktayah sarváh prabhavanty aharágame

rátryágame praliyantetatrai 'va 'vyaktasar~zjñake

19. bhútagrámah sa evá 'yambhútvá-bátvá praliyate

correctamente el prána entre sus dos cejas, ése llega a este Supremo y Divino Purusha.

11 Te voy a describir ESO que los conocedores de los Veda llaman el Imperecedero, donde penetran los ascetas liberados de sus pasiones y que practican la castidad.

12 Después de haber cerrado todas las aberturas (de la cabeza), concentrado el mental sobre el corazón, fijo el prana en la cabeza, fija su atención mediante el yoga,

13 El que muere así al abandonar su cuerpo, meditando sobre Mí y pronunciando el OM, el Símbolo Sagrado de Brahman, ése va a la Meta Suprema.

14 El que piensa en Mí constantemente, cuyo pensamiento está concentrado sobre un solo punto, oh Hijo de Prithá, para este yogin en meditación constante, Yo soy fácil de alcanzar.

15 Habiendo venido a Mí, los sabios no están sometidos más al renacimiento, estado de sufrimiento e impermanencia, y entran en la Beatitud Suprema.

16 Los universos hasta el mundo de Brahmá están sujetos a los renacimientos, oh Arjuna; pero para aquel que ha venido a Mí, oh Hijo de Kuntí, no hay más renacimiento.

17 Quienes saben que el día de Brahmá dura mil yuga y que la noche de Brahmá dura igualmente mil yuga, estos hombres

rátryágame 'vasah párthaprabhavaty aharágame

20. paras tasmát tu bhávo 'nyo 'vyakto 'vyaktát sanátanah

yah sa sarvesu bhútesu nasyatsu na vinasyati

21. avyakto 'ksara ity uktastam áhuh paramám gatimyam prápya na nivartante

tad dháma paramam mama

22. purusah sa parah párthabbaktyá labhyas tv ananyayá

yasya 'ntahstháni bhútániyena sarvam idam tatam

23. yatra kále tv anávrttim ávrttiris cai 'va yoginah

prayátá yánti tam kálarir vaksyámi bharatarsabha

24. agnir jyotir ahah suklah sanmásá uttaráyanam

tatra prayátá gacchanti brahma brahmavido janáh

25. dhú .mo rátris tathá krsnah sanmásá daksináyanam

tatra cándramasam jyotir yog't prápya nivartate

26. suklakrsne gati hy etejagatah sásvate mate

ekayá yary anávrttimanyayi 'vartate punah

27. nai 'te srti pártha jánan yogi muhyati kascana

tasmát sarvesu kálesu yogayukto bhavá 'rjuna

saben qué son el Día y la Noche.

18 Todas las manifestaciones surgen de lo no-manifestado al nacer el Día (de Brahmá) y se disuelven al comienzo de la Noche (de Brahmá), en lo que se denomina lo no-manifestado.

19 Esta multitud de criaturas que nacen y renacen sin cesar, se disuelven al comienzo de la Noche (de Brahmá) oh Hijo de Prithá, a pesar de ellas, y surgen al nacer el Día (de Brahmá).

20 Pero, pasando este nomanifestado, existe otro modo de ser, Eterno No-manifestado, que permanece cuando todas las criaturas desaparecen.

21 Se llama el Indestructible, el No-manifestado. Es considerado como la Meta Suprema. Quienes Le alcanzan, no renacen más. Esta es Mi Morada Suprema.

22 Es el Purusha Supremo, oh Hijo de Prithá, el que no puede ser alcanzado sino mediante una devoción constante; en Él residen todos los seres y por él todo este (universo) ha sido desarrollado.

23 Te voy a enseñar, oh Bharatarshabha, los períodos de tiempo donde, para los yogin que mueren, no hay retorno y también aquellos donde ellos vuelven.

24 Fuego, luz, día, quincena clara de la luna, los seis meses de la marcha del sol hacia el norte, los que mueren durante este período y conocen a Brahman, van a Brahman.

25 Humo, noche, quincena sombría de la luna, los seis meses de la marcha del sol hacia el sur, durante este período el yogin que alcanzó la luz de la luna, renace.

28.vedesu yajñesu t4pahsu cai 'va dánesu yat punyaphalarrr pradistam atyeti tat sarvam idam viditvá

yogi parariz sthánam upaiti cá 'dyam

01V1 HARIH OM TAT SAT

ity .

. aksarabrahmayogo námá ['stamo

'dhyáyah

sribhagaván uváca 1, ida»z tu te

guhyatamampraváksyámy anasúyave

jñcinam vijñánasahitamya¡ jñátvá moksyase 'subhát

2, rájavidyá rájaguhyarir pavitram idam uttamam

pratyaksávagamarir dharmyarir susukharir kartum avyayam

3. asraddadhánáh purusá dharmasyá 'sya paramtapa

aprápya mám nivartante mrtyusarirsáravartmani

4, mayá tatam idam sarvam

26 Estas dos vías claras y sombrías son consideradas como perpetuas para todos los seres vivientes. Por la primera, no hay retorno, por la otra, se vuelve de nuevo.

27 Un yogin que conozca estas dos vías, oh Hijo de Prithá, no se extravía. He ahí por qué, oh Arjuna, en todos los tiempos sé firme en el yoga.

28 El yogin, sabiendo todo esto, va más allá de los frutos de los actos meritorios asigna dos (a la lectura) de los Veda, '' a los sacrificios, a las austeridades, a los dones; él se acerca al Estado Supremo.

O1VI HARIH OM TAT SAT

Tal es el octavo capítulo titulado el Yoga del Brahman Imperecedero, diálogo entre Krishiia y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO IX

YOGA DE LA CIENCIA SOBERANA Y DEL MISTERIO REAL

El Divino Señor dijo:

1 Puesto que tú tienes el espíritu sumiso, Yo te voy a revelar el muy profundo secre-to de este Saber sagrado y profano; cuando lo hayas conocido, estarás liberado de la desdicha.

jagad avyaktamúrtinámatstháni sarvabhútáni

na cá 'ham tesv avasthitah

5, na ca matstháni bhútáni pasya me yogam aisvaram

bhútabhrn na ca bhútastho mamá 'tmá bhútabhávanah

6. ya 'há kásasthito nityam váyuh sarvatrago mahán

athá sarváni bhútáni m.atstháni 'ty upadháraya

7. sarvabhútáni kaunteya prakrtim yánti mámikám

kalpaksaye punas táni kalpádau visrjámy aham

8. prakrtiriz svám avastabhya visrjámi punah-punah

bhútagrámam imarit krtsnam avasam prakrter vasát

9. na ca mám táni karmáni nibadhnanti dhanamjaya

udásinavad ásinam asaktam tesu karmasu

10. mayá 'dhyaksena prakrtih súyate sacarácaramhetuná 'nena kaunteya

jagad viparivartate

11. avajánanti mám múdhá mánusim tanum ásritam

param bhávam ajánanto mama bhútamaresvaram

12. moghásá moghakarriráno moghajñáná vicetasah

ráksasim ásurim cai 'va prakrtim mohinim sritáh

2 Es la Ciencia Real, el Real Misterio, el Purificador Supremo, realizado mediante la experiencia personal, conforme al dharma, fácil de practicar, imperecedero.

3 Los hombres que no tienen fe en este dharma, oh Paramtapa, no Me alcanzan y renacen en la ronda sin fin de las muertes.

4 Todo este universo está penetrado por Mí en Mi manifestación visible. Todos los se-res moran en Mí pero Yo no moro en ellos.

5 Sin embargo, los seres no moran en Mí. Ve mi yoga poderoso: Mi SÍ que determina la existencia de los seres, sostiene a los seres pero no reside en ellos.

6 Así como el viento poderoso que penetra todo, mora continuamente en el espacio, así todos los seres moran en Mí; está seguro de esto.

7 Todos los seres, oh Hijo de Kuntí, retornan a mi Prakriti al fin de un kalpa; Yo los proyecto de nuevo al comienzo de un (nuevo) kalpa.

8 Apoyándome sobre mi Prakriti, Yo proyecto una y otra vez esta multitud impo-tente de seres, mediante el poder de la Prakriti.

9 Estas acciones no me atan, oh Dhanamjaya, indiferente, inmóvil, desapegado de estos actos.

10 Bajo mi impulso director, la Prakriti produce lo animado y lo inanimado; en vir-tud de esto, oh Hijo de Kuntí, el universo

13. mahictmánas tu mám pártha daivim prakrtim ásritáh

bhajanty ananyamanaso jñátvá bhútádim avyayam

14. satata»z kirtayanto má»zyatantas ca drdhavratáh

namasyantas ca márir bhaktyanityayuktá upásate

15. jñánayajñena cá 'py anye yajanto mám upásate

ekatvena prthaktvena bahudhá visvatomukham

16,, aham kratur aham yajñah svadhá 'ham aham ausadham

mantro 'ham aham evá 'jyamaham agnir aham hutam

17, pitá 'ham asya jagato mátá dhátá pitámahah

vedyam pavitram aurizkárark sáma yajur eva ca

18. gatir bhartá prabhuh sáksi nivásah saranam suhrt

prabhavah pralayah sthánam nidhánam bijam avyayam

19. tapámy aham aham varsam nigrhnámy utsrjámi ca

amrtarim cai 'va mrtyus ca sad asac ca 'ham arjuna

20.traividyá mám somapáh pútapápá

yajñair istvá svargatim prárthayantE te punyam ásádya surendralokam

asnanti divyán divi devabhogán

prosigue su ronda.

11 Los extraviados Me desprecian porque yo he escogido un cuerpo humano, ignorando Mi naturaleza suprema como Señor Todopoderoso de los seres.

12 Vanas son las esperanzas, las acciones y la sabiduría de estos ignorantes que asumen la naturaleza engañosa de los ráksha y los ásura.

13 Los mahátma, oh Hijo de Prithá, refugiados en mi Prakriti divina, Me adoran sin otro pensamiento, Me conocen como el Ser Primordial e Inal• terable.

14 Glorificándome sin cesar, ardientes y fieles en sus votos, rindiéndome homenaje con devoción, ellos Me reverencian, siempre absorbidos en la meditación.

15 Otros aún, ofreciéndome el culto de su sabiduría, Me reverencian en Mi unidad y mi infinita multiplicidad orientadas en todas las direcciones.

16 Yo soy la acción ritual, Yo soy el sacrificio, Yo soy la ofrenda a los Pitri, Yo soy la hierba medicinal, Yo soy el mantram, Yo soy, en verdad, la manteca derretida (sacrificatoria), Yo soy el fuego, Yo soy la oblación.

17 Yo soy el Padre de este universo, Su Madre, Su sostén, Su Antepasado, el objeto del conocimiento, el Purificador, el OM, el Rik, el sáman y también el yajus.

18 (Yo soy) la meta, el sostén, el Señor, el testigo, la morada, el refugio, el aliado, el origen, la disolución, el apoyo, el

21. te tam bhuktvá svargalokam[ visálarrr

ksine punye martyalokam[ visanti

evam trayidharmam anuprapanná gatágatam kámakitmá labhante

22. ananyás cintayanto mám ye janáh paryupásate

tesárrt nityábhiyuktánám yogaksemam vahámy aham

23. ye 'py anyadevatábhaktá yajante sraddhayá 'nvitá,h

te 'pi mám eva kaunteya yajanty avidhipúrvakam

24. aham hi sarvayajñánám bhoktá ca prab.hur eva ca

na tu mám abhijánanti tattvená 'tas cyavanti te

25. yánti devavratá deván pitrn yánti pitrvratáh

bhútáni yánti bhútejyá yánti madyájino 'pi mám

26. pattram puspam phalam toyarir yo me bhaktyá prayacchati

tad aham bhaktyupahrtamasnámi prayatátmanah

27. yat karosi yad asnási ya¡ juhosi dadási yat

yat tapasyasi kaunteyatat kurusva madarpanam

28. subhásubhaphalair evammoksyase karmabandhanaih

receptáculo, el germen, el imperecedero.

19 Yo doy el calor; Yo retengo y esparzo la lluvia. Yo soy la Inmortalidad y también la Muerte. Yo soy el Ser y el No-ser, oh Arjuna.

20 Los que son versados en los tres Veda y beben el Soma, los que están purificados de sus faltas, Me piden por el camino del Cielo, después de haberme honrado con sus sacrificios. Aquellos, después de haber alcanzado el mundo puro del Dios de los Dioses (Indra) degustan, en el Cielo, de los divinos goces celestes.

21 Esos, habiendo gozado de este mundo celeste, inmenso, entran en el mundo de los mortales cuando sus méritos se agotan. Siguiendo así la regla fundada sobre los tres Veda, van y vienen sometidos a sus pasiones.

22 Pero quienes piensan en Mí y en ningún otro, a estos hombres que me honran, siem-pre unidos a Mí, Yo les procuro la posesión apacible (de su meta).

23 Asimismo, los que, devotos de otras divinidades, ofrecen con fe sacrificios, oh Hijo de Kuntí, es a Mí que hacen estas ofrendas rituales no conformes a las reglas.

24 Pues Yo soy, Yo, el único poseedor y Amo de todos los sacrificios; pero ellos no Me reconocen y es por ello que decaen.

25 Los devotos de los Dioses van a los Dioses, a los pitri van los devotos de los pitri, los que sacrifican a los espíritus los muertos van a los espíritus de los muertos, pero los que sacrifican a Mí vienen a Mí.

26 El que Me ofrece con devoción una

samnyásayogayuktátmávimukto mám upaisyasi

29. samo 'ham sarvabhútesuna me dvesyo 'sti na priyah

ye bhajanti tu márim bhaktyá mayi te tesu cá 'py aham

30. api cet sudurácárobhajate mám ananyabhák

sádhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah

31. ksipram bhavati dharmátmá sasvacchántim nigacchati

kaunteya pratijánihina me bhaktah pranasyati

32. mám hi pártha vyapásritya ye 'pi syuh pápayonayañ

striyo vaisyris tathá súdrás te 'pi yánti parám gatim

33. kim punar bráhmanáh punyábhaktá rájarsayas tatha

anityam asukharir lokamimaric prápya bhajasva mám

34. manmaná bhava madbhakto madyáji mám namaskuru

mám evai 'syasi yuktvai 'vam átmánarir matparáyanah

OM HARIH OM TAT SAT

ztz . rájavidyárájaguhyayogo náma[navamo 'dhyáyah

hoja, una flor, un fruto, el agua, Yo gozo de lo que se me ofrece con devoción y que proviene de un corazón puro.

27 Cualquier cosa que hagas, que comas, que ofrezcas en sacrificio, que dones, (con) que te mortifiques, oh Hijo de Kuntí, hazla como un don a Mí.

28 Así estarás liberado de los frutos de las buenas y las malas acciones, de los lazos del karma; sumergido en el yoga del renunciamiento, liberado, tú vendrás a Mí.

29 Yo soy el mismo para todos los seres. Para Mí no hay enemigo ni amigo. Pero los que Me adoran con devoción, esos están en Mí y Yo estoy en ellos.

30 Hasta si un gran criminal me adora sin participación, es menester considerarlo en verdad como un sadhu, pues ha escogido correctamente.

31 Él se convierte rápidamente en un ser conforme al dharma y llega a la Paz eterna. Sabe bien, oh Hijo de Kuntí, que ninguno de mis devotos perece.

32 Pues, oh Hijo de Prithá, los que se refugian en Mí, aunque fuesen de castas bajas, mujeres, vaisya, súdra, llegan también a la Meta Suprema.

33 Cuanto más aún los san. tos brahmanes, los devotos Rishi de origen real; siendo nacido en este mundo imper. manente y doloroso, adórame,

34 Piensa en Mí, sé Mi devoto, sacrifícame, ríndeme homenaje. En verdad, tú vendrás a Mí, la Meta Suprema, estando absorbido en el Átman.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el noveno capítulo, titulado el yoga

de la Ciencia soberana y del Misterio Real, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de

Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO X

EL YOGA DE LAS MANIFESTACIONES DEL PODER DIVINO

sribhagaván uváca1. bhúya eva mahábáho

srnu me paramam vacahyat te 'ham prtyamánáya

vaksyámi hitakámyayá

2. na me viduh suraganáhprabhavam na maharsayah

aham ádir hi devánárirmaharsinárir ca sarvasah

3. yo mirm ajam anildim ca vetti lokamahesvaram

asarismúdhah sa martyesu sarvapápaih pramucyate

4. buddhir jñanam asammohah ksamá satya+rr damah samah

sukharrc duhkhariz bhavo 'bhávo bhayam cá 'bhayam eva ca

5. ahiriasá samatá tustistapo dánarir yaso 'yasah

bhavanti bhává bhútánáriz matta eva prthagvidháh

6. maharsayah sapta púrve catváro manavas tathá

madbhává mcinasá játá yesám loka imáh prajáh

7. etárir vibhútirim yogarir camama yo vetti tattvatah

so 'vikam pena yogenayujyate ná 'tra samsayah

8. aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate

¡ti matvá bhajante mám budhá bhávasamanvitáh

9. maccittá madgatapráná bodhayantah parasparam

kathayantas ca mQrir nityarir

El Divino Señor dijo:

1 Escucha de nuevo, oh Mahábáhu, Mi Palabra Suprema; Yo te enseñaré a ti a quien amo, preocupado por tu bien.

2 Ni la muchedumbre de los Dioses, ni los maharishi conocen Mi origen, pues Yo soy la Fuente de los Dioses y de los maharishi.

3 El que Me conoce como el No-nacido, sin origen, Soberano del mundo, ése, imper-turbable entre los hombres, está liberado de todas las faltas.

4 El conocimiento intuitivo, la sabiduría, la ausencia de turbación, la paciencia, la sin. ceridad, el dominio de sí, la calma, el placer y sufrimiento, la existencia y la muerte, el temor y el coraje.

5 El respeto a la vida, la igualdad del alma, el contentamiento, la mortificación, la generosidad, la gloria, y la mala reputación son los modos de los seres que proceden de Mí, cualquiera sea su naturaleza.

6 Los siete antiguos grandes Rishi, los cuatro Manu proceden también de Mí, nacidos de Mi Mental, y de ellos nacieron

tus yanti ca ramanti ca

10. tesám satatayuktánárir bhajatárir prztipúrvakam

dadámi buddhiyogarir tarir yena mám upayánti te

11. tesám evá 'nukampárthamaham ajñánajam tamah

násayámy átmabhávasthojñánadipena bhásvatá

arjuna uváca12. param brahma param dháma

pavitram paramam bhavánpurusam sásvatarrm divyam

ádidevam ajam vibhum

13. áhus tvám rsayah sarve devarsir náradas tathá

asito devalo vyásahsvayam cai 'va bravisi me

14. sarvam etad rtam manye yan mám vadasi kesava

na hi te bhagavan vyaktirimvidur devá na dánaváh

15. svayam evá 'tmaná 'tmánam vettha tvam purusottama

bhrztabhávana bhútesa devadeva jagatpate

16. vaktum arhasy asesena divyá hy átmavibhútayah

yábhír vibhútibhir lokán imárits tvatn vyápya tisthasi

17. katharir vid yám aharit yogirizs tvárir sadá paricintayan

kesu-kesu ca bhávesucintyo 'si bhagavan maya -

estas criaturas en el mundo.

7 El que conoce verdaderamente este yoga de las Manifestaciones del Poder.Divino que son Mías, ése está provisto de un yoga inquebrantable. En esto no hay duda alguna.

8 Yo soy el origen de todo; tú provienes de Mí. Sabiendo esto, los despiertos dotados de pensamientos profundos, Me adoran.

9 Sus pensamientos fijos sobre Mí, habiendo concentrado su prána en Mí, instruyéndose mutuamente y hablando constantemente de Mí, ellos hallan confortación y alegría.

10 A estos hombres, sumergidos siempre en la meditación, que me adoran con amor, yo doy este yoga de la buddhi gracias al cual se me acercan.

11 Por compasión, residiendo en el Atinan, Yo destruyo las tinieblas nacidas de la ignorancia mediante la luz resplandeciente de la Sabiduría.

Arjuna dijo:

12 (Tú eres) el Supremo Brahman, la Luz Suprema, el Purificador Supremo, oh Señor, el Purusha Eterno y Divino, el Dios original, el No-nacido manifestado divinamente.

13 Todos los Rishi han hablado así de Ti: el divino Rishi Nárada, Asita Devala, Vyása y Tú mismo me lo declaras.

14 Yo tengo todo esto por verdadero, oh Kesava, pues Tú me lo dices; ni las Poten-cias divinas ni las Potencias demoníacas conocen Tu manifestación, oh Divino Señor.

18. vistarená 'tmano yogamvibhútim ca janárdana

bhúyah kathaya trptir hísrnvato ná 'stí me 'mrtam

sribhagaván uváca 19. hanta te kathayisyámi

divyá hy átmavíbhútayahprádhányatah kurusrestha

wá 'sty anto vistarasya me

20, aham átmá gudákesa sarvabhútásayasthitah

aham ádis ca madhyam ca bhútánám anta eva ca

21. ádityánám aharit visnurjyotisám ravir arirsumán

maricir marutám asminaksatránám aham sasi

22. vedánám sá..mavedo 'smi devánám asmi yásavah

indriyánárir manas cá 'smi bhútánám asmi cetami

23. rudránám samkaras cá 'smiviudo yaksaraksasñm

vasúnám pávakas cá 'smimeruh sikharinám abam

24. purodhasám ca ,mukyam mám víddhi pártha brhaspatim

senáninám ahar'r skandah sarasám asmi ságarah

25. maharsinám bhrgur aharir giráriz asmy ekam aksaram

yajnánárir japayajño 'smi sthávaránáris himálayah

15 Tú solo Te conoces a71 mismo, oh Supremo Purusha, Fuente de los seres, Señor de los seres, Dios de los Díoses. Amo del universo.

16 Quiere pues exponer sin reserva las Manifestaciones del Poder Divino del Atman, estas Manifestaciones por las cuales tú moras en estos u,-.¡versos después de haberlos penetrado.

17 ¿Cómo puedo yo conocerte, oh Maestro del yoga, meditando siempre profundamen-te sobre Tí? ¿Y en cuáles estados de ser, oh Bienaventurado, debo yo conocerte?

18 Expón de nuevo pormenoxizadamente, oh Janárdana, el yoga de la Manifestación del Poder Divino del Atman, pues no estoy saciado del néctar de Tu palabra.

El Divino Señor dijo

19 Te expondré, pues, las manifestaciones sobrenaturales del Átman en cuanto a lo esencial, pues, oh El Mejor de los Kuru, no hay límites para Mi expansión.

20 Yo soy, oh Gudákesa, el Átman que se tiene en el corazón de todos los seres; Yo soy el comienzo, el medio y el fin de las criaturas.

21 Yo soy Víshnu entre los Aditya; entre los astros, el sol radiante; Maríci, entre los Marut; la luna, entre los cuerpos celestes.

22 Entre los Veda, Yo soy el Sáma Veda; entre los Dioses, yo soy Vásava (Indra); Yo soy el manas entre los órganos de los sentidos; Yo soy la consciencia de los

26. asvatthah sarvavrksánám devarsinám ca náradah

gandharvánárit citrarathah siddhánám kapilo munih

27. uccaihsravasam asvñnám viddhi mám amrtodbhavam

airávatarir gajendránám naránár}z ca narádhipam

28. áyudhánám aharis vajrarir dhenúnám asmi kámadhuk

prajana.-' ea 'smi kandarpah sarpáná.n asmi vásukih

29. anantas cá 'smi nágánárir varuno yádasám aham

pitrnám aryamá cá 'smi yamah sarityamatám aham

30. prahládas cá 'smi daityánámkálah kalayatám aham

mrgánám ca mrgendro 'hamvainateyas ca paksinám

31. pavanab pavatám asmirámah sastrabhrtám aham

jhasánáris makaras cá 'smisrotasdm asmi jáhnavi

32. sargánám ádir antas camadhyam ea¡ 'vá 'ham arjuna

adhyátmavidyá vidyánárrc

vádah pravadatám aham

33. aksaránám akáro 'smidvandvah sámásikasya ca

aham evá ksayah kilodhátá 'ham visvatomukhah

34. mrtyuh sarvaharas cá 'hamudbhavas ca bhavisyatám

seres.

23 Yo soy Samkara (Siva) entre los Rudra; Kubera, entre los Yaksha y los Rakshasa; Yo soy Pávaka (el Dios del fuego) entre los Vasu y el Meru entre las cimas de las montañas.

24 Entre los sacerdotes domésticos, sabe, oh Hijo de Príthá, que yo soy su Jefe, Brihaspati; de los jefes de ejército, Yo soy Skanda; entre los mares, Yo soy el océano.

25 De los grandes Rishi, Yo soy Bhrigu; entre los sonidos, Yo soy la Sílaba única (OM); de los sacrificios, yo soy el sacrificio del japa; entre las montañas, el Himalaya.

26 (Yo soy) el Asvattha entre todos los árboles; Nárada, entre los divinos Rishi; Citraratha, entre los Gandharva; y Kapila, el muni, entre los Siddhz.

27 Sabe que Yo soy, entre los caballos, el Corcel de Indra, nacido del néctar de la inmortalidad; Airávata (el elefante de Indra) entre los elefantes, y, entre los hombres, el Jefe.

28 Entre las armas, Yo soy el rayo (de Indra); entre las vacas, la que otorga todos los deseos; entre los procreadores, Yo soy Kendarpa (Dios del amor); entre las serpientes, su rey, Vásuki.

29 Entre los naga, Yo soy Ananta; entre los monstruos marinos, Yo soy Varuna; entre los pitri, Yo soy Aryaman; entre los que subyugan, Yo soy Yama.

30 Yo soy Prahláda entre los Asura, descendientes de Diti; el Tiempo, entre los que calculan; Yo soy el Rey de los ani-males entre las bestias salvajes y Garuda entre los pájaros.

kirtih srir vák ca nárinárrtsmrtir medhá dhrtih ksamá

35. brhatsáma tathá sámnám gáyatri chandasám aham

másánárrr márgasirso 'hamrtúnáriz kusumákarah

36. dyútam chalayatám asmi tejas tejasvinám aham

¡ayo 'smi vyavasáyo 'smi sattvam sattvavatám aham

37. vrsninám vdsudevo 'smi pándavánárir dhanamjayuh

munindm apy aham vyásai~ kavinám usanir kavih

38. dando damayatám asmi nitir asmi jigaatám

maunarir cai 'vá 'smi guh yánárir jñánam jñrinavatám aham

39. yac cá 'pi sarvabhútánárit bijarir tad aham arjuna

na tad asti viná yat syán mayá bhúlarrr carácaram

40. ná 'nto 'sti mama divyánám vibhútinárir pararistapa

esa tú 'ddesatah prokto vibhúter vistaro mayá

41. yad-yad vibhútimat sattvamsrimad úrjitam eva vá

tad-tad evá 'vagaccha tvarirmama tejo 'rirsasambhavam

42. athavá bahunai 'tenakirir jñátena tavá 'rjuna

vistabyri 'ham idam krtsnamekámsena sthito jagat

OM HARIH OM TAT SAT

31 Entre las cosas que purifican, Yo soy el viento; entre los que portan espadas, Yo soy Ráma; Yo soy el Makara entre los peces y el Ganges, entre los ríos.

32 De los creadores, Yo soy en verdad el comienzo, el fin y el medio, oh Arjuna; entre las ciencias, Yo soy la Ciencia del Atman; Yo soy la palabra del orador.

33 De las letras, Yo soy la letra A; de los compuestos nominales gramaticales (Yo soy) el compuesto copulativo; en verdad, Yo (soy) el Tiempo inalterable, el Ordenador cuyo rostro se vuelve por todos lados.

34 Yo soy la muerte que destruye todo y el origen de las cosas futuras; entre las cua-lidades femeninas, Yo soy la gloria, el esplendor, la elocuencia, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia.

35 Entre las melodías védicas del sáman, Yo soy el canto del metro Brihatsáman; entre los himnos védicos, Yo (soy) la Gáyatrí; entre los meses, Yo soy (el primer mes) márgasírsha, y, entre las estaciones, la primavera florida.

36 Yo soy el juego entre los tramposos; Yo soy el esplendor de las cosas resplan. decientes. Yo soy la victoria, el espíritu de iniciativa, el coraje de los valerosos.

37 En el linaje de los Vrishni, Yo soy Vásudeva; entre los Pándava, Dhanamjaya; Yo soy también Vyása entre los muni y Usanas, el pensador, entre los sabios.

38 Yo soy el poder judicial entre los que reprimen, la habilidad política entre los conquistadores; Yo soy el silencio entre las

¡ti . . vibhútiyogo nitma dasamo ['dhyáyah

arjuna uváca1. madanugraháya paramam

guhyam adhyátmasamjñitamyat tvayo 'ktarir vacas tena

moho 'tiarit vigato mama

2, bhavápyayau hi bhútánárir srutau vistaraso mayá

tvattah kamalapattráksa máhátmyam api cá 'vyayam

3. evam etad yathá 'ttha tvam ritmánam parameívaradrastum icchámi te rúpamaisvararir purusottama

4. manyase yadi tac chakyarirmaya drastum ¡ti prabho

yogeívara tato me tvaritdarsayá 'tmánam avyayam

sribhagaván uváca5, pasya me pártha rúpáni

sataso 'tha sahasrasahnánávidháni divyáni

nánávarnákrtini ca

cosas secretas y la Sabiduría de los sabios.

39 Todo lo que es la simiente de los seres, oh Arjuna, Yo lo soy también; nada móvil ni inmóvil puede existir sin Mí.

40 No hay fin en las Manifestaciones del Mi Poder Divino, oh Paramtapa; Pero Yo he enunciado brevemente la extensión de las Manifestaciones de Mi Potencia.

41 Sabe que toda existencia que manifiesta la potencia, la belleza o la grandeza, tiene por origen una partícula de Mi Gloria.

42 ¿Y ahora, de qué serviría decirte más, oh Arjuna, después de esta instrucción pormenorizada? Yo sostengo todo este universo penetrándolo con una partícula de Mí mismo.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el décimo capítulo titulado el yoga de las Manifestaciones del Poder Divino,

diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XI

YOGA DE LA VISIONDE LA FORMA COSMICA

Arjuna dijo:1 Este Misterio Supremo llamado el Misterio del Atman Supremo que Tú me has enunciado como un favor hacia mí, ha disipado mi extravío.

6. paíyá 'dityán vasún rudrán asvinau marutas tathá

bahúny adrstapúrváni pasyá 'scaryáni bhárata

7. ¡haz 'kastham jagat krtsnam pasyá 'dya sucarácaram

mama dehe gudákesayac cá 'nyad drastum icchasi

8. na tu má»t sakyase drastum anenai 'va svacaksusá

divyarir dadámi te caksuh pasya me yogam aisvaram

sarirjaya uvúca9. evam uktvá tato rijan

maháyogesvaro haribdarsayám ása pártháya

paramarir rúpam aisvaram

10. anekavaktranayanairr anekádbhutadarsanum

anekadivyábharanam divyánekod yatáyudham

11. divyumályámbaradhzararir

divyagandhánulepanamsarváscaryamayarrr devam

anantarir visvatofrukhurrr

12. divi súryusuhusrusyu bhaved yugapad utihitá

yadi bháh sadrsi sá syád bhásas tasya mahátmanuh

13. tutrui 'kusthum jukut krtsnum pravibhaktam anekadhá

apasyad devadevasya sarire

pándavas tadá

14. tatah sa vismayávisto

2 Pues he oído de Ti pormenorizadamente el origen y el fin de los seres así como Tu majestad inalterable, oh Tú cuyos ojos tienen la forma de la hoja de loto.

3 Oh Señor Supremo, es pues de Ti como Tú me lo has dicho. Deseo, oh Purusha Supremo, ver Tu forma soberana.

4 Si piensas, oh Señor, Maestro del yoga, que esto sea posible para mí, entonces muéstrame Tu Átman inmortal.

El Divino Señor dijo:

5 Contempla pues, oh Hijo de Prithá, Mis formas por centenares y por millares, infi-nitamente diversas, maravillosas, todas variadas en sus colores y sus aspectos.

6 Contempla a los Aditya, los Vasu, los Rudra, los dos Asvin, los Marut; contempla, oh Hijo de Bhárata, las mara-villas que nadie ha visto antes.

7 Contempla ahora, al universo entero con sus cosas móviles e inmóviles, reunido aquí en Mi Forma, oh Gudákesa, y todo lo que deseas ver.

8 Pero no puedes contemplarme solamente con tus ojos humanos; Yo te doy pues la visión divina. Contempla Mi yoga Soberano.

Samjaya dijo:

9 Habiendo hablado así, oh Rey, Hari, el Gran Maestro del Yoga, reveló al Hijo de

hrstaromá dhanarizjayah pranamya si rasá devam

krtáñjalir abhásata

15. arjuna uvácapasyámi deváms tava deva debe

sarvárias tathá bhütavisesasamghán

brahmánam isarit kamalásanastham rsims ca' sarván uragárrrs ca divyán

16.

anekabáhúdaravaktranetrampasyámi tvám sarvato 'nantarupam

ná 'ntam na madhyam na punas tavá['dim

pasyámi visvesvara vasvarú pa

17.kiritinaÑ gadinariz cakrinam ca

tejorrzsiria sarvato diptimantam pasyámi tvária durniriksyaria samantád

diptánalárkadyutim aprameyam

18.tvam aksaram paramam veditavyarü

Ivam asya visvasya param nidhánamtvarn avyayar~ sásvatadharmagoptá

sanátanas tvam puruso mato me

19. arrádimadhyántaba anantaviryanranantabáhurir sasisúryanetram

pasyámi tvárrt[diptahutásauaktrarrm

svatejasá visvam idarir[ tapantam

20. dy¿váprthívyor ídam antaram hivyáptarrt tvayai 'kena disas ca

[sarváhdrstvá 'dbhutam rúpam ugrarir

[tave 'darizlokatrayariz pravyathitam [mahátinan

21. ami hi tvám surasamghá uisantikecid bhitáh

Prithá Su Suprema Forma Soberana.

10 De bocas y ojos innumerables, visiones de prodigios sin fin, de ornamentos divinos múltiples, blandiendo innumerables armas divinas,

11 Portando vestimentas y guirnaldas maravillosas, perfumado con ungüentos, lleno de maravillas, el Señor infinito (presentaba) sus rostros en todas las direcciones.

12 Si un millar de soles pudieran surgir simultáneamente en el cielo, su brillo sería semejante al esplendor de este Gran Ser.

13 El Hijo de Pándu contempló entonces en el cuerpo del Dios de los ¡)¡oses al cosmos entero con sus múltiples partes.

14 Entonces Dhanamjaya, lleno de admiración, todos los pelos erizados, habiendo inclinado la cabeza hacia el Dios, las manos juntas, pronunció estas palabras:

Arjuna dijo:

15 Oh Dios, veo a los Dioses en tu cuerpo así como las múltiples especies de seres, el Señor Brahmá sentado sobre el Loto, todos los Rishi y los Nága divinos.

16 Yo Te contemplo en Tu forma sin límites, con innumerables brazos, vientres, rostros, ojos; pero, oh Señor del cosmos de formas múltiples, yo no veo ni el fin, ni el medio ni el comienzo de Tu Ser.

17 Yo Te contemplo con Tu diadema, Tu maza-y Tu disco, revestido de esplendor por todos lados, como una masa de luz, difícil de ver, que tiene el brillo resplandeciente del fuego del sol, incon-

práñjalayo

svasti 'ty uktvá [grnanti[maharsisiddhasamgháh

stuvanti tváriz stutibhih[ puskalábhih

22. rudrádityá vasavo ye ca sádhyá vis ve svrnau marutas co

['sma pás Cá gandharvayaksásurasiddhasamghá vtksante tvám vismttds cai 'va[ sarve

23, rúpam mahat te f bahuvaktranetram mahábaho bahubáhúrupádam hahúdararir bahudamstrákarálam drstvá lokáh pravyathitás Ctathá 'ham

24. nabhahsprsarir diptam [anekavarnarir vyáttánanarir diptavisálanetram drs,vá hi tvám [ pravyathitántarátmá dhrtirir na vindámi

samarir ' [ca visno

25. datirstrákuráláni ca te mukhánidrstvai 'va kálánalasarrrnibháni

disv na jáne na labhe ca sarmaprasida devesa jugannivása

mensurable.

18 Tú eres el OM, el Objeto Supremo de Conocimiento; Tú eres el Sostén Ultimo de este cosmos; Tú eres el Guardián Inmortal del Dharma eterno; yo creo que Tú eres el Purusha imperecedero.

19 Yo Te contemplo sin comienzo, medio, ni fin, dotado de un poder infinito, munido de brazos sin número, cuyos ojos son la luna y el sol, la boca come un fuego llameante, que consume a este universo mediante todo su esplendor.

20 Pues el espacio entre el cíelo y la tierra, todas las regíonüs del cosmos, están llenos por Ti solo; después de haber contemplado esta Forma maravillosa y terrible, los tres mundos están llenos de pavor, oh Gran Ser.

21 Estas huestes de Dioses se absorben pues en Ti. Ciertamente, llenos de temor, las manos juntas, Te adoran; la asamblea de los grandes Rishi y de los Siddha claman "Salud a Ti" y Te glorifican con alabanzas espléndidas.

22 La multitud de los Rudra, de los Aditya, de los Vasu, de los Sádhya, de los Visva, de los dos Asvin, de los Marut, de los Manes, de los Gandhar va, de los Yaksha, de los Asura, de los Siddha Te contempla y todos están admirados.

23 Viendo Tu forma gigantesca, Tus numerosos ojos y rostros, oh Mahábáhu, Tus brazos, Tus muslos y Tus pies sin

26. ami ca tvirm dhrtarás_ trasya

[putráhsarve sahai 'vá

['vani pálasarirghaihbhis_ mo dronah sútaputras

[tathá 'suusahá 'smadiyaír api

[ yodhamukhyaih

27. vaktráni te tvaramáná visanti darirstrákaráláni bhayánakdni

kec•id vilagná dasanántaresu satirdrsyante cúrnitair

[uttamáñgaih

28. yathá nadrnd»t bahavo samudram evá 'bhimukhá

(dravanti tathá tavá 'mi naralokarrrrá

vtsantt vaktrány abhivijválanti

29. yathá pradiptarit jvalanarit patarigá visanti násáya samrddhavegáh tathai 'va násáya vfsuntf lokás tavci 'pi vaktráni samrddhavegáh srtbhagavCln uvllca

30. lelihyase grasamánah samantál lokán samagrán vadanair

[ jvaladbhihtejobhir ápúrya jagat samagra»t bhásas tavo 'gráh pratapanti [ vtsno

31. ákhyáhi me ko bhaván ugrarúponamo 'stu te devavara prasida

vijñátum icchámi bhavantam[ ádvarir

nahi prajánámi tava pravrttim

Sribhagavan uvaca32. kálo 'smi lokaksayakrt

pravrddho 32 Yo soy el Tiempo,

número, Tus vientres innumerables, Tus múltiples colmillos espantosos, los mundostiemblan y yo también.

24 Viéndote tocar el cielo, llameando con múltiples colores, la gran boca abierta, tus grandes ojos relucientes, mi ser íntimo se espanta, oh Vishnu, y no encuentro calma ni sangre fría.

25 Habiendo visto Tus bocas con sus colmillos espantosos semejantes al fuego de la destrucción cósmica, no reconozco más las direcciones del cielo y no encuentro paz alguna; ten piedad, oh Amo de los Dioses, Refugio del universo.

26 En Ti, estos hijos de Dhrítaráshtra con la muchedumbre de los reyes de la tierra, Bhíshma, Drona, el hijo de Súta (Karna) así como los jefes militares de los nuestros,

27 Se precipitan en Tus bocas terribles de colmillos espantosos; algunos se ven suspendidos entre tus dientes con las cabezas trituradas.

28 Así como los nuemerosos torrentes de agua de los ríos se apresuran hacia el océano, así estos héroes entre los hombres se precipitan en tus bocas llameantes

29 Así como las mariposas van de prisa a perderse en la llama que quema, así, en verdad, los hombres se precipitan en Tus

causa lokán samáhartum ¡ha [ pravrttah rte 'pi tvárit na bhavisyanti sarve ye 'vasthitáh pratvanlkc•su [ vodháh

33. tasmát tvam uttistha yaso flabhasva

jitvá satrún bhuñksva rájyam [samrddham

mayai 'vai 'te nihatáh púrvam[eva

nimittamátrum bhava[savyusácin

34. drona»t ca bhisma»t ca[layadratham ca

karnam tathá 'nyán api[ yodhavirán

mayá hatáms tva»t jahi má[ vyathistha

yudhyasva jetúsi rane supatnún

sarirjaya uváca35. etac chrutvá vacanam

kesavasya krtáñjalir vepamánah kiriti

namaskrtvá bhúya evá 'ha[ krsnarir

sugadgadurir hhitahhitah[pranamya

arjuna, uváca

36. stháne hrsikesa tava prakirtyú jagat prahrsyaty anurajyate ca

raksrimsi bhitáni dijo dravanti sarve namasyanti ca

[siddhasamgháh

37. kasmác ca te na nameran[mahátman

gariyase brahmano 'py[ádikartre

bocas hacia su propia destrucción.

30 Devorando totalmente los mundos con las lenguas de tus bocas llameantes, oh Vishnu, tus rayos terribles consumen todo el universo que tú llenas con tus llamas.

31 Dime, ¿quién eres Tú, Tú que tienes una forma terrible? Homenaje te sea rendido, oh el Mejor de los Dioses, ten piedad. Yo deseo conocerte, oh Tú, Preeminente, pues no comprendo Tu actividad destructora.

El Divino Señor dijo:32 Yo soy el tiempo, cuasa potente de la destrucción de los mundos y mi papel aquí abajo es destruir a los hombres. Hasta sin ti,todos estos guerreros presentes en los ejércitos enemigos, perecerán.

33 Por esta razón, Levántate, conquista la gloria. Habiendo vencido a tus enemigos, goza de un reino próspero. Es por Mí solamente que aquéllos ya han sido muertos. Sé solamente un simple instrumento, oh Arquero hábil con su mano izquierda.

34 Drona, Bhíshma, Jayadratha y Karna así como los otros guerreros ya han sido muertospor Mí; mátalos. No te turbes, combate, tú vencerás a tus rivales en la batalla.

Samjaya dijo:35 Después de haber oído estas palabras de Kesava, temblando y con las manos juntas, El que lleva una diadema (Arjuna), tras haber adorado de nuevo a Krishna, Le

anata devesa jagannivásat vum uksarariz sad üJ'üt

[tutparum yal

38. tvam ádidevah purusab puránas t vam asya visvasya param [ nidhclnam vettá 'sí vedyarit ca param ca [dháma tvayá latarrt vtsvum unantarttpa

39. váyur yamo 'gnir varunah[ sasárrkah

prajápatis tvarrr prapitámahas [ ca

namo namas te 'stu sahasrakrtvah

punas ca bhúyo 'pi namo [namas te

40. namab purastád atha prsthatas te namo 'stu te sarvata eva sarva anantaviryánritavikramas t vatir

sarvarrr samápnosi tato 'si [sarvah

41. sakhe 'ti matvá prasabham yadf ukta»t

he krsna he yádava te sakhef 'ti

ajánatá mahimánarir tave 'darrr mayá pramádát pranayena va

[ 'pi

42. yac cú 'vahásártham asatkrto si vihárasayyásanabhojanesu

habló con una voz entrecortada (por la emoción), inclinándose humildemente y presa de espanto.

Arjuna dijo:36 Es conveniente, oh Hrishíkesa, que por Tu proclamación, el universo se regocije y halle allí la dicha. Los Rákshasa, aterrorizados, huyen en todas las direcciones y las asambleas de los Siddha te rinden homenaje.

37 ¿Cómo no se inclinarían, oh Gran Ser, más venerable que el mismo Brahmá, Tú que eres el Primer Creador, Ser infinito, Señor de los Dioses, Refugio del universo, Tú que eres el OM, el Ser y el No-Ser y Lo que está más 'allá (de esta Dualidad)?

38 Tú eres el Dios Primordial, el Antiguo Purusha, Tú, el Sostén último del universo. Tú eres el Conocedor, el Objeto del conocimiento y la Morada final. Por Ti, todo (el universo) se desarrolla, oh Forma infinita.

39 Tú eres Váyu, Yama, Agni, Varuna, la Luna, Prajápati y el Gran Antepasado. Adoración, adoración a Ti, mil veces, y de nuevo, homenaje, homenaje a Ti.

40 Homenaje a Ti delante, Homenaje a Ti detrás, Homenaje a Ti por todos lados, a Ti el Todo. Tu fuerza es infinita, Tu potencia, inconmensurable; Tú alcanzas todo y, en consecuencia, Tú eres todo.

41 Habiendo pensado con ligereza que (U eras) mi compañero y llamándote "Krishna,

eko 'thavá 'py acyuta[ tatsamaksarim

tal ksámaye tvám aham[ a prameyam

43. pitá 'si lokasya c•ardcarasya tvam asya pújyas ca gurur [gariyán

na tvatsamo 'sty abhyadhikah[ kuto 'nyo

lokatraye 'py apratimaprabháva

44. lasmát pranamya pranidhciya [küyariz

prasádaye Ivám aham isam [ id yam

pite 'va putrasya sakhe ''va [sakhyuh

priyah priyáyá 'rhasi deva [sodhum

45. adrstapúrvam hrsito 'smi drslvá bhayena ca pravyathítam mano

[ metad eva me darsaya deva rúparim

prasida devesa jagannivása

46. kiritinam gadinaria cakrahastam icchami tvrzm drastum aham

[tathai 'vatenai 'va rúpena caturbhujena

sahasrabáho bhava visvamúrte

Yádava, Amigo", ignorando Tu majestad por negligencia o incluso por afecto,

42 Si Tú fuiste tratado irrespetuosamente por broma, en los juegos, en el descanso, sentado, comiendo, solo o en presencia de otros, oh Inquebrantable, yo Te pido per-dón, oh Sin límites.

43 Tú eres el Padre de los mundos móviles e inmóviles; Tú eres venerado por ellos y su Gurú más importante. Nadie es igual a Ti; ¡dónde habrá otro superior a Ti en los tres mundos, oh Majestad incomparable!

44 Inclinándome, pues, y el cuerpo prosternado, yo Te ruego, Maestro adorable; como un padre hacia su hijo, un amigo hacia su amigo, un amante hacia su bienamada, dígnate, oh Señor, mostrar tu misericordia.

45 Tiemblo de haber contemplado lo que jamás ha visto antes; mi espíritu está turbado de espanto. Muéstrame, oh Señor, Tu forma habitual; ¡por favor!, oh Amo de los Dioses, Refugio del universo.

46 Yo deseo verte llevando Tu diadema, armado con la maza, disco en mano como antes. Vuelve a ser esa forma de cuatro brazos, oh Tú de mil brazos y cuya Forma es universal.

sribhagaván uváca47. mayá prasannena tavá 'rjune

['damrúpam param darsitam

[ átmayogáttejomayam visvam anantam

f ád yamyan me tvadanyena na

[drstapúrvam

48. na vedayajñádhyayanair na dánair

na ca kriyábhir na tapobhir[ugraih

evamrúpah sakya aham nrlokedrasturra tvadanyena

[kurupravira

49, má te vyathá má ca[ virnúdhabhávo

drstvá rÚpam ghoram idrñ[mame 'dam

vyapetabhih pritamanáh punas1 tvariz

tad eva me rúpam idariz[prapasya

sariajaya uváca50. ity arjunarrt vásudevas tatho

['ktvásvakam rir par3a darsayám asa

fbhúyahásvásayám ása ca bhitam enam

bhistvd punah saumyavapur[mahátmá

arjuna uváca51. drstve 'dam mánusasia rúpam

tava saumyam janárdanaidánim asmi samvrttah

sacetáh prakrtim gatah

El Divino Señor dijo:47 Estando bien dispuesto hacia ti, oh Arjuna, esta Forma Suprema te ha sido mostrada por el yoga del Atman, (esta Forma) revestida de la Luz, cósmica, infinita, original, que ningún otro, salvo tú ha visto antes.

48 Ni por los Veda, ni por los sacrificios rituales, ni por los estudios, ni por los dones, ni por los ritos, ni por las violentas austeridades es posible, en el mundo de los hombres, que bajo esta forma me vea nadie, salvo tú, oh Héroe de los Kuru.

49 No estés angustiado ni turbado por haberme visto bajo esta forma terrible. Liberado del temor (con) el espíritu en alegría, contempla de nuevo Mi forma habitual.

Samjaya dijo:50 Habiendo hablado así, Vasudeva reveló de nuevo su propia forma. La Gran Alma, habiendo retomado su forma benévola, reconfortó así (a Arjuna) aterrorizado.

Arjuna dijo:51 Contemplando, oh Janárdana, Tu forma humana, benévola, recupero ahora mis sen-tidos y vuelvo a mi estado normal.

srrbhagaván uva-ca52. sudurdarsam idam rúpam

drstaván as¡ yan mamadevá ap.y asya rúpasya

nityarrr darsanakáitksinah

53. ná 'ham vedair na tupasána dánena na ce 'jyayá

sakya evarñvidho drasturndrstaván as¡ márir yathá

54. bhaktyá tv ananyayá sakya aham evamvidho 'rjuna

jñáturir drastum ca tattvena pravesturir ca paramtapa

55. matk.armakrn matparamo madbhaktah sarrgavarjitah

nirvairah sarvabhútesuyah sa mám eti pándava

OM HARIH OM TAT SAT

iti . . . vi �var™padar �anayogo nãmai ( kãda �o 'dhyãyaƒ

arjuna uvãca1. evaˆ satatayukã ye

bhaktãs tv㈠paryupãsateye cã 'py ak �aram avyaktaˆ

teãˆ� ke yogavittamãƒ

�rîbhagavãn uvãca2. mayy ãve �ya mano ye mãˆ

El Divino Señor dijo:52 Esta Forma mía que tú has visto, es muy difícil de contemplar; ni siquiera los Dioses desean verla siempre.

53 Ni por los Veda, ni por la austeridad, ni por el don, ni por el sacrificio ritual, es posible qué se Me vea como tú Me has visto.

54 Pero mediante una devoción sin partición, es posible verme bajo este aspecto, oh Arjuna, conocerme en verdad y entrar en Mí, oh Paramtapa.

55 El que no obra sino por Mí, del cual Yo soy la meta suprema, que se consagra a Mí, libre de todo apego, sin odio hacia todos los seres, ése viene a Mí, oh Pándava.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el undécimo capítulo, titulado el yoga de la Visión de la Forma Cósmica, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XII YOGA DE LA

DEVOCIÓN

Arjuna dijo:1 De estos devotos, siempre en meditación, que Te honran y de los que adoran al Imperecedero y al No-manifestado, ¿cuáles de ellos han realizado

nityayuktã upãsate�raddhayã parayo 'petãs

te me yuktatamã matãƒ

3. ye tv ak �aram anirde �yamavyaktaˆ paryupãsate

sarvatragam acintyaˆ cak™˜astham acalaˆ dhruvam

4. saˆniyamye 'ndriyagrãmaˆ sarvatra samabuddhayaƒte prãpnuvanti mãm evasarvabh™tahite ratãƒ

5. kleo 'dhikataras tesãmavyaktãsaktacetasãm

avyaktã hi gatir duhkhaˆdehavadbhir avãpyate

6. ye tu sarvãni karmãŠimayi saˆnyasya matparãƒ

ananyenai 'va yogenam㈠dhyãyanta upãsate

7. teãm ahaˆ samuddhartã mtyusaˆsãrasãgarãt

bhavãmi nacirãt pãrthamayy ãveitacetasãm

8. mayy eva mana ãdhatsva mayi buddhiˆ niveaya

nivasiyasi mayy evaata ™rdhvaˆ na saˆ�ayaƒ

9. atha cittaˆ samãdhãtuˆna �akno �i mayi sthiram

abhyãsayogena tatomãm icchã 'ptuˆ dhanaˆjaya

10. abhyãse 'py asamartho 'si matkarmaparamo bhava

madartham api karmãni kurvan siddhim avãp �yasi

11. athai 'tad apy a �akto 'si kartuˆ madyogam ã �ritaƒ

sarvakarmaphalatyãgaˆ tataƒ kuru yatãtmavãn

mejor el yoga?

El Divino Señor dijo:2 A los que, después de haber establecido en Mí su mental, Me adoran mediante una meditación continua y poseen una fe extrema, Yo los reconozco como los mejo-res yogin.

3 Los que, en efecto, honran al Indestructible, al Inexpresable, al No-manifestado, al Omnipotente, al Inconce-bible, al Inmutable, al Nocambiante, al Fijo,

4 Habiendo disciplinado al conjunto de sus sentidos, indiferentes a los resultados, ésos Me alcanzan en verdad regocijándose con el bienestar de todas las criaturas.

5 La dificultad es más grande para aquellos cuyo espíritu está dirigido hacia el No-manifestado pues Su logro es difícil de realizar para los hombres.

6 Pero a los que restablecen en Mí todas sus acciones, meditando sin cesar sobre Mí mediante el yoga y Me adoran,

7 Con el espíritu establecido en Mí, oh Hijo de Prithá, Yo los libro pronto del océano de la transmigración y de la muerte.

8 Dirige tu manas sobre Mí solo, fija la buddhi sobre Mí, tú permanecerás en adelante en Mí solo, en esto no hay duda.

9 Pero si, ahora, tú no eres capaz de fijar firmemente tu espíritu sobre Mí, oh Dhanamjaya, esfuérzate entonces por alcanzarme mediante la práctica del yoga.

10 Pero si tú eres incluso incapaz de realizar esta práctica, aplícate a trabajar enteramente para Mí. Obrando en vista de Mí, tú obtendrás la Realización.

12. �reyo hi jñãnam abhyãsãj jñãnãd dhyãnaˆ vi �i �yate

dhyãnãt karmaphalatyãgas tyãgãc chãntir anantaram

13. adve �tã sarvabh™tãnãm maitraƒ karuna eva ca

nirmamo nirahaˆkãraƒ samaduƒkhasukhaƒ kamî

14. samtu˜aƒ satataˆ yogî yatãtmã ddhanicayaƒ

mayy arpitamanobuddhiryo madbhaktaƒ sa me priyaƒ

15. yasmãn no 'dvijate loko lokãn no 'dvijate ca yaƒ

harãmarabhayodvegairmukto yaƒ sa ca me priyaƒ

16. anapekaƒ ucir daksaudãsîno garavyathaƒ

sarvãrambhaparityãgîyo madbhaktaƒ sa me priyaƒ

17. yo na hyati na dvesti na ocati na kã‰kati

ubhãubhaparityãgîbhaktimãn yaƒ sa me priyaƒ

18. samaƒ atrau ca mitre ca tathã mãnãpamãnayoƒ

îtoŠasukhaduƒkeu samaƒ sa‰gavivarjitaƒ

19. tulyanindãstutir mauni saˆtu˜o yena kenacit

aniketaƒ sthiramatir bhaktimãn me priyo naraƒ

20. ye tu dharmyãmtam idaˆ yathoktaˆ paryupãsate

raddhadhãnã matparamã bhaktãs te 'tîva me priyãƒ

11 Si eres ahora todavía incapaz de hacer esto participando de mi yoga, entonces, dueño de ti mismo, abandona el fruto de todas las acciones.

12 Pues el saber es mejor que la práctica, la meditación sobrepasa al saber, el renuncia-miento al fruto de las acciones es mejor que la meditación; el renunciamiento (conduce) inmediatamente a la paz.

13 Sin odio hacia todos los seres, amistoso y lleno de compasión, desinteresado, des-provisto de egoísmo, paciente e igual en el dolor y el placer,

14 Siempre contento, el yogin, dueño de sí mismo, inquebrantable en su convicción, el manas y la buddhi fijos sobre Mí, ése es mi devoto y Me es querido.

15 Aquel delante del cual el mundo no tiembla y que no tiembla delante del mundo, que está liberado de la angustia, del temor, de la cólera y de la alegría, ése Me es querido.

16 El que no espera nada, puro, diestro, indiferente, libre de sus angustias, habiendo renunciado a toda empresa, ése es mi devoto, ese Me es querido.

17 El que no se regocija ni odia, consagrado, que no se lamenta ni espera, que renuncia a lo agradable y a lo penoso, ése Me es querido.

18 Siendo el mismo hacia el enemigo y el amigo, en el honor y el deshonor, en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor, libre de todo apego,

OM HARIH OM TAT SAT

iti ... bhaktiyogo nãma dvãdao['dhyãyaƒ

sribhagaván uváca 1. idarrr sariram kaunteyaksetram ity abhidhzyate

etad yo vetti tam práhuhksetrajña ¡ti tadvidah

2. ksetrajñarir cá 'pi márir viddhi sarvaksetresu bhárata

ksetraksetrajñayor jñánariryat taj jñánam mataÑ mamá

3. tat ksetrarir yac ca yádrk ca yadvikári yatas ca yat

sa ca yo yatprabhávas ca tat samásena me srnu

4. rsbhr ir bahudhá gitariz chandobhir vividhaih prthak

brahmasútrapadais caí 'va hetrrmadbñir viniscitliih

19 Igual en la censura y en la alabanza, silencioso, satisfecho de todo, sin hogar, lleno de una firme resolución, ese hombre, Mi devoto, Me es querido.

20 Pero los que, llenos de fe en Mí, su Meta Suprema, honran este Dharma que acaba de ser enunciado y que es una ambrosía de inmortalidad, estos devotos Me son extremadamente queridos.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el duodécimo capítulo, titulado el yoga de la Deuoción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XIII

YOGA DE LA DISCRIMINACION DEL CAMPO Y DEL CONOCEDOR DEL CAMPO

El Divino Señor dijo:

1 Este cuerpo, oh Hijo de Kuntí, se llama el Campo y los sabios llaman a quien lo conoce, el Conocedor del Campo.

2 Sabe también, oh Bhárata, que Yo soy el Conocedor del Campo en todos los campos. Yo tengo en gran estima a esta ciencia del Conocimiento del Campo y del Conocedor del Campo.

5. maháhhútány ahariakáro buddhir avyaktam eva ca

indriyáni dasai 'kariz ca pañca ce 'ndriyagocaráh

6. zcchá dvesah sukhariz duhkhar'r, sariTghátas cetaná dhrtih

etal ksetram samásena savikáram uddhrtam

7 . urnárzitvam adarnbhitvarra ahirrrsá kszntir árjavam

aCUYyO paSarlam SQZICam sthairyam átmavinigrahah

8. indriyárthesu vairágyam anaharitkára eva ca

janmamrtyujarávyádhi-duhkhadosánudarsanam

9. asaktir anabhisvarigah putradáragrhádisu

niryarir ca samacittalvam tstantsto pa patttsu

10. mayi cá 'nanyayogenabhaktir avyabhicárini

viviktadesasevitvamaratir janasarirsadi

11. adhyátmajñánanityatva»i tattvajñánárthadarsanarre

etaj jñánam iti proktam ajñána»i yad ato 'nyathú

12. jñeyarir yat tat pravaksyámi yaj jñátvá 'mrtam asnute

anádimat pararü brahmana sat tan ná 'sad ucyate

13. sarvatahpánipádarrc tat sarvatoksisiromukham

sarvatahsrutimal loke sarvam ávrt ya tisthati

3 Escucha Mi breve descripción de lo que es este Campo, su naturaleza, su diversidad, su origen, y lo que es (el Conocimiento del Campo) así como sus poderes.

4 Los Rishi lo han cantado de muchas maneras particularmente en diversos himnos (védicos) y también en los sútra relativos al Brahman (de las Upanishad), bien definidos y provistos de argumentos.

5 Los elementos burdos fundamentales, el sentido del ego, la buddhi, el no-visible (el mundo sutil), los once órganos de los sentidos y los cinco dominios de los órganos de los sentidos.

6 El deseo, el odio, el placer, el dolor, la asociación, la consciencia, la firmeza, tal es la breve descripción del Campo y de sus modificaciones.

7 La modestia, la ausencia de hipocresía, la no-violencia, la paciencia, la rectitud, la veneración del Preceptor espiritual, la pureza, la constancia, el dominio de sí,

8 La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, la ausencia del sentido del mí, la neta comprensión de los males que aportan el dolor, la enfermedad, la vejez, la muerte y el nacimiento,

9 El renunciamiento, la eliminación de todo afecto apasionado hacia el hijo, la esposa, el hogar, el espíritu constantemente igual hacia los acontecimientos agradables y desagradables,

10 Una devoción exclusiva hacia Mí mediante un yoga disciplinado, la vida en un lugar solitario, el disgusto de estar en la muchedumbre de los hombres,

11 La constancia en la Ciencia del Átman Supremo, la percepción constante de la meta perseguida en la búsqueda de la Verdad (la Liberación), todo esto se enseña como la Sabiduría; lo que difiere es la

14. sarvendriyagunábhásarüsarvendriyavivarjitam

asaktorü sarvabhrc cai 'vanirgunam gunabhoktr ca

15. bahir antas ca bhútánám acararir caram eva ca

súksmatvát tad avijñeyarü dúrastharir cá 'ntike ca tat

16. avibhaktarir ca bhútesu vibhaktam ¡va ca sthitam

bhútabhartr ca taj jñeya»i grasisnu prabhavisnu ca

17. jyotisám api taj jyotistamasah param ucyate

jñünarü jñeyarir jñánagamyarithrdi sarvasya dhisthitam

18. ¡ti ksetrarü tathá jñánarir jñeyarir co 'ktarü samásatah

madbhakta etad viJñaya madbháváyo 'papadyate

19. prakrtirir purusarü cai 'va viddhy anádi ubháv api

vikdrárüs ca gunárüs cai 'va viddhi prakrtisarübhaván

20. kárya karana kartrtvehetuh prakrtir ucyate

purusah sukhaduhkhánárübboktrtve helur ucyate

21. purusah prakrtistho hi bburikte prakrtiján gunán

kitranarü gunasarigo 'syasadasadyonijanmasu

22. upadrastá 'faumantá ca bhartá bhoktá mahesvarah

paramátme 'ti ca 'py ukto dehe 'smin purusah parah

ignorancia.

12 Yo te enseñaré lo que es menester conocer; este conocimiento libera de la muerte. Es el Brahman Supremo, sin comienzo, del cual se dice que no es el Ser ni el No-Ser.

13 Él tiene por todas partes manos,, pies, ojos, cabezas, bocas; El oye por doquier en todos los mundos. Él está allí, llenándolo todo.

14 Teniendo la apariencia de las cualidades de los sentidos, Él está sin embargo libre de los sentidos; no apegado, Él mantiene todo sin embargo, sin guna, Él goza de los guna.

15 Él está en lo exterior y en lo interior de los seres, móvil e inmóvil, indiscernible a causa de su sutileza, lejano y cercano a la vez.

16 Indiviso en los seres, El está como si estuviera dividido; El se conoce como manteniendo a los seres; pero también devorándolos y generándolos.

17 Se dice que El es la Luz de las luces, más allá de las tinieblas; Él es la Sabiduría, el objeto de la Sabiduría, la meta de la Sabiduría (la Liberación); El reside en el corazón de todos.

18 Te he expuesto así brevemente el Campo así como la Sabiduría y el objeto de ésta; mi devoto que comprendió esto, participa de mi Ser.

19 Sabe además que la Prakriti y el Purusha son ambos sin comienzo y sabe también que las modificaciones y los guna son nacidos de la Prakriti.

20 Se dice que la Prakriti produce las causas primeras y los efectos, y que el

23. ya evarn vetti purusarrr prakrtirir ca gunaih saha

sarvathá vartamáno 'pi na sa bhúyo 'bhijáyate

24. dhyánená 'tmani pasyanti kecid átmánam átmaná

anye sámkhyena yogena karmayogena cá 'pare

25. anye tv evam ajánantah srutvá 'nyebhya upásate

te 'pi cá 'titaranty eva mrtyum srutiparáyanáh

26. ycivat sa»rjáyate ki»rcit sattvam sthávarajañgamam

ksetraksetrajñasariryogáttad viddhi bharatarsabha

27. samartr sarvesu bhútesu tisthantarir paramesvaramvinasyatsv avinasyantariz yah pasyati sa Pasyati

28. samam pasyan hi sarvatra samavasthitam isvaramna hinasty átmaná 'tmánam tato yáti parám gatim

29. prakrtyai 'va ca karmáni kriyamánáni sarvasah

yah pasyati tathá 'trnánarn akartáram sa pasyati

30. yadá bhútaprthagbhávam ekastham anupasyati

tata eva ca vistáram brahma sampadyate tadá

31. anáditván ni rgunatvát paramátmá 'yam avyayah

sarirastho 'p1 kaunteya na karoti na lipyate

Purusha produce la experiencia del placer y del dolor.

21 Pues el Purusha que reside en la Prakriti, goza de los guna producidos por ésta; el apego del Purusha a los guna es la causa de los nacimientos en las matrices buenas o malas.

22 El Purusha Supremo en este cuerpo se llama el Testigo, El que aprueba, El que sostiene, El que goza, el Amo Soberano, el Átman Supremo.

23 El que conoce así al Purusha, a la Prakriti con los guna, en cualquier condición que se encuentre, ése no renace más.

24 Gracias a la contemplación en el Átman, algunos ven al Atman mediante el Átman, otros, gracias al Yoga del Conocimiento, y otros, gracias al yoga de la acción.

25 Otros aún, no teniendo este conocimiento, lo veneran habiendo sido instruidos por otros, esos escapan también a la muerte, estando consagrados totalmente a esta santa Revelación.

26 Sabe, oh el mejor de los Bhárata, que toda criatura que es producida es el resultado de la unión del Campo y del Conocedor del Campo.

27 El que ve al Soberano Señor morando igualmente en todos los seres, Imperecedero mientras ellos perecen, ése ve justo.

28 Pues, viendo al Señor igualmente presente por doquier, no importuna al Atman con su mí (egoísta) y así va a la Meta Suprema.

29 El que ve justamente que las acciones son enteramente cumplidas por la Prakriti y que así el Átman no es el agente, ése ve

32. yathá sarvagatarir sauksmyád ák¿ísariz no 'palipyate

sarvatrá 'vasthito dehe tathá 'tmá no 'palipyate

33. yathá prakásayaty ekah krtsnam lokam imam ravih

ksetram ksetri tathá krtsnariz prakásayati bhárata

34. ksetraksetrajñayor evam antararir jñánacaksusá

bhútaprakrtimoksam caye vidur yánti te param

OM HARIH OM TAT SAT

¡ti . . ksetraksetrajñávibhágayogo [náma trayodaso 'dhyáyah

sribhagaván uváca1. pararir bhúyah pravaksyámi

jñJnánám jñánam uttamamya¡ jñátvá munayah sarve

parárir siddhim ito gatáh

(justo).

30 Cuando discierne que la existencia diversificada de los seres está en el Único, y que, desde allí, ella se irradia, realiza entonces a Brahman.

31 Este Átman Supremo, sin comienzo, desprovisto de los ;unas, imperecedero, oh Hijo de Kuntí, no actúa aunque more en el cuerpo y no se mancha.

32 Así como el éter que penetra todo no se mancha a causa de su sutileza, así el Átman, presente en el cuerpo, no se mancha.

33 Así como el sol ilumina por sí solo todo este universo, así, el Señor del Campo ilu-mina todo el campo entero, oh Bhárata.

34 Los que, mediante la visión de la Sabiduría, han percibido la diferencia entre el Campo, y el Conocedor del Campo, así como la Liberación de los seres de la Pra-kriti, ésos van al Supremo.

OM HARIH O1VI TAT SAT

Tal es el décimo-tercer capítulo, titulado el yoga de la Discriminación del Campo y del Conocedor del Campo, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XIV

YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LOS TRES GUNA

2. idam jñánam upásritya mama sádharmyam ágatáh

sarge pi no . pajáyante pralaye na vyathantí ca

3. mama yonir mahad brahma tasmin garbharir dadhá.my aham

sámbhavah sarvabhtttánitrirtato bhavati bhárata

4. sarvayonisu kaunteya múrtayah sambhavanti yáh

tásarir brahma mahad yonir abam bijapradah pitá

5. suttvam rajas lama 111 gunáh prakrtisarirbhaváh

nibadhnanti mahábáho debe dehinam avyayam

6. tatra sattvam nirmalatvát prakásakam anámayam

sukhasarigena badhnáti jñánasañgena cá 'nagha

7. rajo rágátmakam viddhi trsná,arigasamudbhavam

tan nibadhnáti kaunteya karmasarigena dehinum

8. tamas tv ajñánajam viddhi mohanaria sarvadehinám

pramádálasyanidrábhistan nibadhnáti bhárata

9, sattvam sukhe sañjayati raiah karmani bhárata

jñánam ávrtya tu tamah pramáde sañjayaty uta

10. rajas tamas cá 'bhibhúya sattvarit bhavati bhárata

rajah sattvarñ tamas caí 'va tumah sattvurir raías talhá

11. sarvadváresu debe 'smin

El Divino Señor dijo:

1 Te enseñaré de nuevo esta Sabiduría Suprema, la más alta de los Sabios; después de haberla conocido, todos los muni se elevan a la Realización Suprema.

2 Después de haber tomado refugio en esta Sabiduría e identificarse Conmigo, ellos no renacen más en el tiempo de la manifestación (de un kalpa) y no sufren más en el tiempo de la disolución (de este kalpa).

3 El Gran Brahman es Mi matriz; allí deposito el germen y de allí proceden todos los seres, oh Bhárata.

4 Las formas que provienen de todas las matrices, oh Hijo de Kuntí, (proceden) del Gran Brahman, su matriz; Yo soy el Padre que deposita la simiente.

5 Los guna sattva, rajas y tamas provienen de la Prakriti; ellos encadenan, oh Mahabahu, al Imperecedero incorporado en este cuerpo.

6 Allí, sattva, que está sin mancha, luminoso, próspero, se encadena por el apego a la alegría y por el apego al cono-cimiento, oh Irreprochable.

7 Sabe que rajas es pasión, teniendo por origen al apego y al deseo; oh Hijo de Kuntí, él encadena al Incorporado mediante el apego a la acción.

8 Pero sabe que tamas, nacido de la ignorancia, extravía a todos los seres vivientes; oh Bhárata, él encadena mediante la negligencia, la pereza y el sueño.

prakása upajáyatejñánam yadá tadá vidyád

vivrddbam sarrvarri iry uta

12. lobhah pravrttir árambhah karmartám asamah sprhá

rajasy etáni jáyante vivrddhe bhuratarsabha

13. aprakáso 'pravrttis capramádo moha eva ca

tamasy etáni jáyantevivrddhe kurunandana

14. yadá sattve pravrddhe tu pralayam yáti dehabhrttado 'ttamavidám lokán ~

amalán pratipadyaté

15. rajas¡ pralayam gatvá karmasarigisu jáyate

tathá pralinas tamasi múdhayonisu ja-yate

16. karmanah sukrtasyá 'huh . sáttvikariz nirmalam phalam

rajasas tu phalam duhkham ajñánam tamasab phalam

17. sattvát sa.rirjáyate jñánarirrajaso lobha eva ca

pramñdamohau tamasobhavato 'jñánam eva ca

18. úrdhvarir gacchanti sattvasthá madhye tisthanti rájasáh

jaghanyagunavrttistháadho gacchanti támasáh

19. ná nyam gunebhyah kartáramyadá drasrá 'nupasyati

gunehhyas ca pararis vetti

9 Satüva produce el apego a la alegría, rajas, a las acciones, oh Bhárata, pero tamas, después de haber velado a la Sabi-duría, en verdad, conduce a la negligencia.

10 Sattva predomina cuando rajas y tamas son dominados; tamas, cuando rajas y sattva son subyugados; rajas, cuando tamas y sattva son dominados.

11 Cuando un esplendor se libra de todas las puertas del cuerpo, (éste es el signo de la presencia de) la Sabiduría; sépase entonces, que domina sattva.

12 Cuando nacen la actividad, la avidez, el espíritu de empresa-de las acciones, la agitación, el deseo, entonces, oh Bhara-tarshabha, domina rajas.

13 Cuando aparecen la oscuridad, la inactividad, la negligencia y el error, en verdad, oh Alegría de los Kuru, domina tamas.

14 Cuando sattva domina y el ser humano marcha a su disolución, alcanza entonces los mundos inmaculados de los que conocen al Supremo.

15 Si muere cuando rajas (domina), renace entre los que están apegados a la acción; asimismo, si muere cuando (domina) tamas, renace en las matrices de los seres estúpidos.

16 Se dice que el fruto de la acción es sáttvico; el fruto de rajas es doloroso; el fruto de tamas es la ignorancia.

17 Del sattva nace la sabiduría; del rajas, la codicia; del tamas, la negligencia, el error y la ignorancia.

Arjuna dijo:

madbhávam so 'dhigacchati

20. gunán etán atitya trindehi dehasamudbhaván

janmamrtyujaráduhkhairvimukto 'mrtam asnute

arjuna uváca21. kair liñgais tñn gunán etán atito

bhavati prabhokimácárah katham cai 'táriss trin

gunán ativartate

sribhagaván uváca 22. prakiÍsarir ca pravrttim ca

moham eva ca pándava na dvesti sarirpravrttáni na nivrttáni káriksati

23. udásinavad ásinogunair yo na vicályate

guná vartanta ity evayo 'vatisthati ne 'rigate

24. samaduhkhasukhah svasthah samalostásmakáñcanah

tulyapriyápriyo dhiras tulyanindátmasarisstutih

25. mánápamánayos tulyas tulyo mitráripaksayoh

sarvdrambha parityági gunátitah sa ucyate

26. mám ca yo 'vyabhicárenabhaktiyogena sevate

sa gunán samatityai 'tánbrahmabhúyáya kalpate

27. brahmano hi pratisthá 'ham am rtasyá 'vyayasya ca

sásvatasya ca dharmasya sukhasyai 'kántikasya ca

OM HARIH OM TAT SAT

18 Los que están establecidos en sattva van hacia lo alto; los seres de rajas se man-tienen en las regiones intermedias; los seres de tamas que siguen un modo de vida con-forme a este guna inferior, van a lo bajo.

19 Cuando el vidente no percibe otro agente que los guna y conoce al Supremo más allá de los guna, se acerca a Mi Ser.

20 El ser viviente, después de haber sobrepasado a estos tres guna, origen de (su) cuerpo, liberado del nacimiento, de la muerte, de la vejez y del dolor, alcanza,la inmortalidad.

21 ¿Por qué signos, oh Señor, se reconoce al que superó a estos tres guna? ¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo pasa más allá de estos tres guna?

El Divino Señor dijo:22 Él no detesta la aparición de la claridad, de la actividad y del extravío, oh Hijo de Pándu, y, cuando éstos desaparecen, él no los desea.

23 El que sentado, indiferente, no turbado por los guna, piensa "los guna actúan", per-manece tranquilo sin moverse.

24 El mismo ante el dolor y ante el placer, recogido en el Sí, el mismo ante un terrón de tierra, una piedra, oro, igual ante lo plancentero y lo desagradable, firme, igual ante la censura y la alabanza,

25 Igual en el honor y en el deshonor, el mismo hacia sus amigos y sus enemigos, que renuncia a toda empresa, ése se dice que ha franqueado a los guna.

26 El que me sirve con el yoga constante de la devoción, ése, habiendo superado a los

iti . . . gunatrayavibhágayogo náma [ caturdaso 'dhyáyah

guna, obtiene la unión con Brahman.

27 Yo soy la morada de Brahman, Inmortal e Imperecedero, del dharma eterno y de la Alegría Perfecta.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el décimo-cuarto capítulo, titulado el yoga de la Discriminación de los tres guna, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XV

EL YOGADEL PURUSHA SUPREMO

El Divino Señor dijo:

sribhagaván uváca1. úrdhvamúlam adhahsákham

asvattham práhur avyayamchandárrrsi yasya parnáni

yas tam veda sa vedavit

2. adhas co 'rdhvam prasrtás tasya[ sákhá

gunapravrddhá visayapraváldh adhas ca múlány anusamtatáni

karmánubandhini manusyaloke

3. na rúpam asye 'ha tatho['palabhyate

ná 'nto na cú 'dir na 'ca[ sam pratisthá

asvattham enarir suvirúdhamúlam asañgasastrena drdhena chittvá

4. tatah padarrc tat parimárgitavyariz

yasmin gata na nivartanti

Gbhúyahtam eva cá 'dyam purusam prapadye yatah pravrttih prasrtá

puráni

5. nirmánamohá jitasarigadosáadhyátmanityá vinivrttakámáh

dvandvair vimuktáh( sukhaduhkasamjñair

gacchanty amúdháh padam[avyayam tat

6. na tad bhásayate súryo na sasáriko na pávakah

yad ~atvá na nivartantetad dháma paramam mama

7. mamai 'vá 'mso fivaloke jivabhútah sanátanahmanahsastháni 'ndriyáni

prakrtistháni karsati

8. sarinaris yad avápnoti

1 Hay (un árbol), el asvattha imperecedero, cuyas raíces están en lo alto y las ramas abajo, se dice; sus hojas son los himnos védicos. El que sabe esto es un conocedor del Veda.

2 Sus ramas brotan hacia lo alto y hacia lo bajo, alimentadas por los guna; los objetos de los sentidos son sus yemas; sus raíces se prolongan hacia lo bajo, provocando las acciones en el mundo de los humanos.

3 En este mundo, no se puede percibir ni su forma, ni sus límites, ni su comienzo, ni sus fundamentos. Es menester cortar, con el hacha potente del no-apego, las fuertes raíces de este asvattha.

4 Es menester entonces bus careste lugar donde quienesvan no vuelven jamás y (pensar): "En verdad, yo buscorefugio en este Purusha Primordial de donde emana elantiguo (brote de la vida)".

5 Habiendo vencido al defecto de la concupiscencia, sin orgullo ni extravío, siempre apegados al Átman Supremo, habiendo apaciguado los deseos, libres de la dualidad del placer y del dolor, ellos van, sin ilusiones, hacia este lugar imperecedero.

6 Ni el sol, ni la luna, ni el fuego alumbran este lugar de donde quienes fueron no vuel-ven más y que es Mi Morada Suprema.

7 Un fragmento de Mi Ser se convierte en un jíva imperecedero en el mundo de los vivos; El lleva consigo a los (cinco) sentidos y el sexto, el manas, que provienen de la Prakiti.

8 Cuando el Señor asume un cuerpo y lo abandona, lleva a estos (sentidos sutiles) y viaja con ellos como el viento arrastra a los perfumes.

9 Él percibe los objetos exte-• riores

yac cá 'py utkrámati 'svarghgrhitvai 'táni samyáti

váyur gandhán ivá 'sayát

9. srotrain caksuh sparsanam ca rasanam ghránam eva ca

adhistháya manas cá 'yarir visayán upasevate

10. utkrámantarir sthitarrr vi 'pi bhuñjánarir vá gunánvitam

vimúdhá .ná 'nupasyanti pasyanti jñánacaksusah

11. yatanto yoginas cai 'narirpasyanty átmany avasthitam

yatanto 'py akrtátmánonai 'narir pasyanty acetasah

12. yad ádityagatam tejojagad bhásayate 'khilanr

yac candramasi yac cá 'gnautat tejo viddhi mámakam

13. gám ávisya ca bhútánidhárayámy aham ojasit

pusnámi cau 'sadhih sarváhsomo bhútvá rasátmakah

14. aham vaisvánaro bhútvápráninám debam ásritah

pránápánasamáyuktahpacámy annaÑ caturvidham

15. sarvasya cá 'ham hrdi[ samnivisto

mattah smrtir jñánamf a po hanaris ca

vedais ca sarvair aham evaL ved yo

vedántakrd vedavid eva cá

apoderándose del manas, del oído, de la vista, del tacto, del gusto y del olfato.

10 Que Él se vaya (del cuerpo) donde (allí) mora, que perciba, servido por los guna, los extraviados no Le descubren; Le ven (los que poseen) el ojo de la Sabiduría.

11 Los yoguin, gracias a sus esfuerzos, Le ven presente en el Átman; pero los insensatos cuyo espíritu no está maduro, no Le perciben, a pesar de sus esfuerzos.

12 Ese esplendor que proviene del sol, que ilumina al universo entero, que se halla en la luna y en el fuego, sabe que ese esplendor es Mío.

13 Penetrando en la tierra, Yo sostengo a los seres con Mi energía vital; Yo hago prosperar todas las plantas siendo el soma (lunar), la savia hecha de néctar.

14 Convirtiéndose en el fuego vital que reside en el cuerpo de las criaturas vivientes, dirigiendo las corrientes del prána que suben y descienden, yo digiero el alimento de cuatro clases (el que se mastica, el que se lame, el que se chupa y el que se bebe).

15 Yo estoy instalado en el corazón de todos los seres y de Mí (proceden) la memoria, la sabiduría y la controversia; Yo soy lo que debe ser conocido por todos en los Veda; Yo soy el autor de las Upanishad y el conocedor de los Veda.

16 Hay dos Purusha en el mundo, el perecedero y el imperecedero. El perecedero constituye todos los seres, el

( 'ham

16. dváv imau purusau loke ksaras cá 'ksara eva ca

ksarah sarváni bhútáni kútastho ksara ucyate

17. uttamah purusas tv anyah paramátme 'ty udáhrtah

yo lokatrayam ávisya bibharty avyaya isvarah

18. yasmát ksaram atito 'ham aksarád a pi co 'ttamah

ato 'smi loke vede ca prathitah purusottamah

19. yo mám evam asammúdho jánáti purusottamamsa sarvavid bhajati mám sarvabhávena bhárata

20. ¡ti guhyatamam sástramidam uktarir mayd 'nagha _

etad buddhvá buddhimá.n syitt krtakrtyas ca bhárata

01V1 HARIH OM TAT SATu

¡ti . . . purusottamayogo náma

[pañcadaso 'dhyayah

imperecedero es el Inmutable.

17 Pero hay otro Purusha, el más alto, llamado el Átman Supremo, el Señor Imperecedero, que, habiendo penetrado en los tres mundos, los sostiene.

18 Como Yo sobrepaso al perecedero y soy superior al no perecedero, Yo soy pro-clamado el Purusha Supremo en el mundo y en el Veda.

19 Aquel que, no-extraviado, Me conoce como el Purusha Supremo, ése es omnisciente y Me adora con todo su ser, oh Bhárata.

20 Esta doctrina secretísima ha sido enseñada por Mí, oh Impecable. El que la ha realizado es un sabio y ha cumplido su deber, oh Bhárata.

OIVI HARIH OM TAT SAT

Tal es el décimo-quinto capítulo, titulado el yoga del Purusha Supremo, diálogo entre

Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman,

tratado de Yoga.

CAPITULO XVI

EL YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LOS DESTINOS DIVINOS Y

sribhagaván uváca

1. abhayam sattvasamsuddhirjñánayogavyavasthitih

dánarir damas ca yajñas casvñdhydyas tapa árjavam

2. ahirirsd satyam akrodhas tydga'h sántir apaisunarir

dayá bhútesv aloluptvam márdavarit hrir acápalam

3. tejah ksamá dhrtih saucam adroho ná 'timánitábhavanti sampadam daivim

abhijátasya bhárata

4. dambho darpo 'timánas cakrodhah párusyam eva ca

ajñánam ca 'bhijátasyapártha sampadam ásurim

5. daivi sarirpad vimoksáyanibandháyá 'suri matá

má sucah sam padam daivimabhijáto 'si pándava

6. dvau bhútasargau loke 'smzndaiva ásura eva ca

daivo vistarasah proktaásurarir pártha me srnu

7. pravrttim ca nivrttim cajaná na vidur ásuráh

na sausasrr ná 'pi cá 'cárona satyam tesu vidyate

ASURICOS

El Divino Señor dijo:1 La intrepidez, la pureza de carácter, la estabilidad en el conocimiento y el yoga, la generosidad, el dominio de sí, el sacrificio, el estudio del Veda, el ascetismo, la rectitud moral;

2 La no-violencia, la verdad, la ausencia de cólera, el renunciamiento, la calma, la ausencia de calumnia, la compasión hacia los seres, la ausencia de deseos, la dulzura, el pudor, la ponderación,

3 La energía, la paciencia, la firmeza, la pureza, la benevolencia, la modestia son los rasgos de quien nació con una naturaleza divina, oh Bhárata.

4 La hipocresía, la arrogancia, el orgullo, la cólera, la brutalidad, la ignorancia, tales son los rasgos de quien nació con una naturaleza asúrica, oh Hijo de Prithá.

5 Se reconoce que la naturaleza divina conduce a la Liberación y que el destino asúrico conduce a la servidumbre. No te aflijas, oh Hijo de Pándu, tú que naciste con la naturaleza divina.

6 Hay dos órdenes en la creación de los seres de este yniverso, el divino y el asú-rico; el divino ha sido enseñado pormenorizadamente. Escucha, oh Hijo de Prithá, el asúrico.

7 Las criaturas asúricas no conocen ni la actividad ni el cese de la actividad; no se halla en ellas ni pureza, ni conducta recta, ni veracidad.

8 Estas criaturas consideran al universo como sin ley, sin bases religiosas, sin Dios, regido por el azar y como resultado del

8. asatyam apratistham te jagad áhur anisvaram

aparasparasambhútamkim anyat kámahaitukam

9. etárir drstim avastabhya nastátmáno 'I pabuddhayah

prabhavanty ugrakarmánah ksayáya jagato 'hitáh

10. kámam ásritya duspúrarir dambhamánamadánvitáh

mohád grhitvá 'sadgráhán pravartante 'sucivratáh

11. cintám aparimeyám ca pralayántám upásritáhkámo pabhoga paramá

etávad niscitáh

12. ásápásasatair baddháh kámakrodhaparáyanáh

ihante kámabhogártham anyáyená 'rtbasamcayán

13. idam adya mayá labdham imam prápsye manoratham

idam asti 'dam api me bhavasyati punar dhanam

14. asau mayá hatah satrur hanisye cá 'parán api

isvaro 'ham ahariz bhogi siddho 'ham balaván sukhi

15. ádhyo 'bhijanaván asmiko 'nyo 'sti sadrso mayayaksye dásyámi modisya

ity ajñánavimohitáh

16. anekacittavibhrántá mohajálasamávrtáh

prasaktáh kámabhogesu patanti marake 'sucau

17. átmasambhávitáh

deseo.

9 Apoyándose en este concepto, estas criaturas dañinas, seres perniciosos, de inteligencia débil, aparecen cometiendo actos crueles con el objeto de destruir al mundo.

10 Dominadas por un deseo insaciable, llenas de hipocresía, de orgullo y presunción, dueñas de malas propensiones a causa de su extravío, actúan con una conducta impura.

11 Absorbidas por innumerables preocupaciones que no tienen fin sino a su muerte, su meta suprema es el disfrute de sus deseos y están convencidas que no existe nada más allá.

12 Encadenadas por los centenares de ataduras de los deseos ardientes, sujetas por las pasiones y la cólera, estas criaturas buscan ganar for• tunas con procedimientos injustos con el fin de satisfacer sus goces.

13 "Hoy obtuve esto; voy a realizar este deseo; esto es mío; esta riqueza será de nuevo mía;

14 "Maté a este enemigo y mataré también a otros; soy el amo, gozo, soy perfecto, poderoso, feliz;

15 "Soy rico, de noble nacimiento, ¿qué otro es semejante a mí? Sacrificaré, haré dones, seré feliz". Los que están extra• viados por la ignorancia hablan así.

16 Agitados por múltiples quimeras, envueltos por los hilillos de la ilusión, apegados a los goces de sus deseos, caen en un infierno impuro.

17 Infatuados con ellos mismos, altaneros, ebrios y orgullosos de sus riquezas; hacen sacrificios rituales que no lo son sino de nombre, con hipocresía y sin observar las reglas.

stabdhá dhanamánamadánvitáh

yajante námayajñais te dambhena 'vidhipúrvakam

18. ahamkáram balam darparis kámam krodham ca samsritáh

mám atmaparadehesu pradvisanto 'bhyasúyakáh

19. tán aliarir dvisatah krttrán samsaresu narádhamán

ksipámy ajasram asubhán ásurisv eva yonisu

20. ásuririr yonim ápanná missdhá janmani-janmani

mám aprápyai 'va kaunteya tato yanty adhamám gatim

21. trividham narakasye 'damdváram násanam átmanah

kámah krodhas tathá lobhastasmád etat trayaris tyajet

22. etair vimuktah kaunteya tamodvárais tribhir narab

ácaraty átmanah sreyas tato yáti parám gatim

23. yah sástravidhim utsrjya vartate kámakáratah

na sa siddhim avapnotina sukhariz na parám gatim

2.4. tasmñc cnástram pramánam te káryákáryavyavasthitau

jñátvá sástravidhánoktaris

18 Consagrados al egoísmo, a la violencia, al orgullo, a la pasión y a la cólera, estas criaturas envidiosas Me detestan en su propio cuerpo y en el de los otros.

19 A estos seres rencorosos, crueles, viciosos, los más viles de los hombres en la ronda incesante de las transmigraciones, Yo los lanzo constantemente dentro de las matrices asúricas.

20 Ingresados en las matrices asúricas de nacimiento en nacimiento, oh Hijo de Kuntí, siendo Yo mismo inaccesible para ellos, estos insensatos se hunden en las con-diciones más bajas.

21 Triple es la puerta infernal, destructora del Átman: el deseo, la cólera y la codicia. Que se rechace a estatríada.

22 Liberado de estas tres puertas tamásicas, oh Hijo de Kuntí, el hombre realiza la liberación dej Átman, y, desde allí, entra en el Estado Supremo.

23 El que rechaza los mandamientos de los sástra y actúa bajo el impulso de los deseos, ése no obtiene ni la Realización, ni la dicha, ni el Estado Supremo.

24 Que los sástra sean pues tu norma en la discriminación de lo que es menester hacer y de lo que es menester no hacer; conociendo lo que prescriben los sástra, tú debes realizarlo en este mundo.

OM HARIH 051 TAT SAT

Tal es el décimo-sexto capítulo, titulado el yoga de ladiscriminación de los destinos divinos y asúricos, de laSanta Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

karma kartum iba 'rhasi

OM HARIH OM TAT SAT

¡ti .

daivásurasampadvibhá

gayogo [ náma sodaso

'dhyáyah

arjuna uváca1. ye sástravidhim utsrjya yaiante

sraddhayá 'nvitáhtesánr' nisthá tu ká krsna

sattvam áho rajas tamab

sribhagaván uváca2. trividhá bhavati sraddhá

CAPITULO XVII

EL YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LA TRIPLE FE

Arjuna dijo:1 Para los que rechazaron la regla de los sástra y ofrecen con fe los sacrificios rituales, ¿cuál es entonces su condición, oh Krishna, sáttvica, rajásica o tamásica?

El Divino Señor dijo:2 La fe de los hombres es de tres clases; nacida de su propia naturaleza, es sáttvica, rajásíca o tamásica. Escucha esto.

3 La fe de cada uno, oh Bhárata, es conforme a su naturaleza;. el hombre es delimitado por su fe; Cai es su fe, tal es él.

4 Los sáttvicos sacrifican a los Dioses; los rajásicos, a los Yaksha y a los rakshas; los tamásicos, a los preta y a los bhúta.

dehináris sá svabhávajásáttviki rájasi cai 'va támasi ce 'ti tám srnu

3. sattvánurúpá sarvasya sraddhá bhavati bhárata

sraddhámayo 'ya,* purusoyo yacchraddhah sa eva sah

4. yajante sáttviká deván yaksaraksárrrsi rájasáh

pretán bhútaganams cá 'nye yajante támasá janáh

5. asástravihitam ghora»z tapyante ye tapo janáh

dambháharirkárasarrcyuktáb kámarágabalánvitáh

6. karsayantah sarirastham bhútagrámam acetasah

márit cai 'vi 'ntahsarirastharit tan viddhy ásuraniscayá.n

7. áháras tv api sarvasya trividho bhavati priyah yajñas tapas tathá dánam tesám bhedam imaris srnu

8. áyuhsattvabalárogya-sukhapritivivardhanáh

rasyáh snigdháh sthirá hrdyá áháráh sáttvikapriyáh

9. katvamlalavanátyusna-tiksnarúksavídáhinah

áhárá rájasasye 'stá duhkhasokámayapradáh

10. yátayámariz gatarasam púti paryusitam ca yat

ucchistam api cá 'medhyam bhojanarir támasapriyam

11. aphalákáriksibhir yajñovidhidrsto ya ¡¡yate

yastavyam eve 'ti manah

5 Los hombres que se atormentan con una ascesis cruel no prescripta por los sastra, hipócritas y egoístas, llenos de la potencia del deseo y la pasión, -

6 Los hombres que maltratan al conjunto de los elementos corporales y a Mí mismo que estoy en este cuerpo, saben que siguen las tendencias asúricas.

7 El alimento preferido de cada uno es igualmente de tres clases así como el sacrificio ritual, la ascesis y el don; escucha la distinción que existe entre ellos.

8 Los alimentos sabrosos, aceitosos, sustanciales, agradables, que acrecientan la vida, la energía, la fuerza, la salud, la dicha, la alegría son caros a los sáttvicos.

9 Los alimentos que son amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, sin sabor, quemantes, que producen dolor, angustia y enfermedad son deseados por los sajásicos.

10 El alimento echado a perder, sin gusto, pútrido, añejo, que es de sobra e impuro, es preferido por los tamásicos.

11 El sacrificio conforme a las reglas, ofrecido por los que no esperan fruto alguno y (están) absorbidos por el pensa-miento de que es su deber ofrecerlo, es sáttvico.

12 Pero, oh El mejor de los Bhárata, lo que se ofrece en vista del fruto o por ostenta-ción hipócrita, sabe que ese sacrificio es rajásico.

13 El sacrificio privado de ritos, sin don de alimento, sin recitación de mantram, sin los honorarios sacrificatorios a los sacerdotes,

~sanaádhaya sa sáttvikah

12. abhisaricdháya tu phalam dambhártham api cai 'va yat

ijyate bharatasresthatam yajñarit viddhi rájasam

13. vidhihinam as rstánnam ma,ntrahinam adaksínam

sraddhávirahitam yajñamtámasarir paricaksate

14. devadvijaguruprájñapújanam saucam árjavam brahmacaryam ahiritsú casararam tapa ucyate

15. anudvegakara»t vákyarirsatyarit priyahitarit ca yat

svádhyayábhyasanam cai 'va'várimayam tapa ucyate

16. manahprasidah saumyatvariz maurium átmavinigrahah

bhávasar~suddhir ity etat ta po mánasam ucyate

17. sraddhayá parayá taptamtapas tat trávidhariz naraihaphalákáñksibhir yuktaihsáttvikam paricaksate

18. satkáramánapújárthariztapo dambhena caí 'va yat

kriya!e tad iha proktarirrájasaryr calam adhruvam

19. múdhagráhená 'tmano yat ptdayá kriyate tapah

parasyo 'tsádanárthariz vá tat tánaasam udáhrtam

20. dátavyam ¡ti yad dánamdiyate 'nupakárine

dese kále ca pátre catad dánam sáttvikariz smrtam

sin fe, se llama tamásico.

14 La adoración de los Dioses, de los bráhmanes, de los gurús, de los sabios; la pureza, la rectitud moral, la continencia, la no-violencia, tal es la ascesis corporal.

15 Un lenguaje tranquilo, veraz, agradable, amistoso y la práctica de la recitación (de los textos sagrados), tal es la ascesis de la palabra.

16 La serenidad del mental, la dulzura, el silencio, el dominio de sí mismo, la pureza de los sentimientos, tal es, se dice, la ascesis del mental.

17 Esta triple ascesis practicada con una fe perfecta por los hombres absorbidos en el yoga y que no buscan los frutos (de sus actos), se llama sáttvica.

18 La ascesis cumplida en vista de los honores, de la ostentación, por orgullo y por mojigatería se llama, en este mundo, rajásica, es inestable y sin duración.

19 La ascesis, inspirada por ideas estúpidas, realizada torturándose o en vista de la destrucción de los otros, sellama tamásica.

20 El don ofrecido con la idea simplemente de que es menester dar, entregado a aquel de quien nada se espera, en ei lugar y el momento conveniente, es sáttvico.

21 El don ofrecido en vista de una recompensa o de un resultado, y a despecho, se llama rajásico.

22 El don que no se ofrece en un lugar ni en el momento convenientes, a personas in-dignas de recibirlo, presentado sin respeto y con desprecio, se llama tamásico.

23 Se enseña que OM TAT SAT es la triple designación de Brahman. Es por este

21. yat tu pratyu pakárdrthaYn phalam uddisya vá punah

diyate ca pariklistamtad dánam rájasasiz smrtam

22. adesakále yad ddnam apjitrebhyas ca diyate

asatkrtam avajñátamtat támasam udáhrtam

23. aum tat sad iti nirdeso brahmanas trividhah smrtah

bráhmanás tena vedds ca yajizás ca vihitáh purá

24. tasmád aum ity udáhrtya yajñadánata pahkriyáh

pravartante vidhánoktáh satatam brahmavádinám

25. tad ity anabhisamdháya phalam yajñatapahkriyáh

dánakriyás ca vividháh kriyante moksakártksibhih

26. sadbháve sádhubháve ca sad ity etat prayujyate

prasaste karmani tathá sacchabdab pártha yujyate

27. yajñe tapasi dáne ca sthitih sad ¡ti co 'cyate

karma cal 'va tadarthiyarrz sad ity evá 'bhidhiyate

28. asraddhayá hutam dattarir tapas taptam krtam ca yat

asad ity ucyate párthana ca tat pretya no iba

01t%i HARIH 01V1 TAT SAT

(mantram) que fueron instituidos antaño los bráhmanes, los Veda y los sacrificios rituales.

24 Es por ello que OM es pronunciado siempre por los conocedores del Brahman cuando cumplen los ritos prescriptos por las reglas: los sacrificios, los dones, las aus-teridades.

25 Es pronunciando TAT que los que desean la Liberación cumplen, sin tener en vista los frutos, las diversas :.lases de actos de sacrificio, de penitencia y de don.

26 SAT se utiliza para designar lo real y lo santo; la palabra SAT, oh Hijo de Prithá, es apropiada para los actos dignos de alabanzas.

27 La constancia en el sacrificio ritual, la ascesis y el don se llama SAT. El acto cumplido con tales designios se llama igualmente SAT.

28 Toda ofrenda, todo don, toda ascesis y todo acto cumplido sin fe se llama ASAT, oh Hijo de Prithá. Es nulo aquí abajo y en el más allá.

OM HARIH OM TAT SAT

Tal es el décimo-séptimo capítulo, titulado el yoga de la Discriminación de la triple Fe, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

CAPITULO XVIII

EL YOGA DEL RENUNCIAMIENTO

¡ti . . . sraddhátrayavihhágayogo [náma. saptadaso 'dhyáyah

arjuna uváca1. sainnyásasya mahábáho

tattvam icchámi veditumtyágasya ca hrsikesa

prthak kesinisúdana

sribhagaván uváca2. kámyánárir karmanám nyásam

sarrcnyásam kavayo viduhsarva,~arma phalatyágarrr prdhus tyágam vicaksanáh

3. tya¡yarir dosavad ity ekekarma práhur manisinah

yajñadánatapahkarma

na tyájyam ¡ti cic 'pare

4. niscayarit srnu me tatra

tyáge bharatasattamatyágo hi purusavyághra

trividhah sariz prakirtitah

5. yajñadánatapahkarmana tyájyam káryam eva tat

yajño dánarim tapas ea¡ 'va pávanáni manisinám

6. etány api tu karmánisarigam tyaktvá phaláni ca

Arjuna dijo:1 Oh Mahábáhu, deseo conocer la

verdadera naturaleza delRenunciamiento, oh Hrshíkesa, así como

la del Abandono, y su diferencia, oh Kesinishúdana.

El Divino Señor dijo:

2 Los sabios llaman Renunciamiento a la abstención de actos inspirados por el deseo; los sabios definen al Abandono como aplicándose al abandono del fruto de los actos.

3 Ciertos sabios consideran el acto como un mal que es menester repudiar; algunos piensan que los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben sin embargo abandonarse.

4 Escucha ahora, oh el.Mejor de los Bhárata, Mi opinión sobre el Abandono. Este es definido, oh Purushavyághra, como triple.

5 Los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben abandonarse sino cumplirse. El sacrificio, el don y la ascesis son además (los actos) purificadores de los sabios.

6 Pero sin embargo estos actos deben cumplirse después de haber abandonado sus frutos y el apego hacia ellos. Tal es, oh Hijo de Prithá, Mi doctrina cierta y definitiva.

7 En efecto, renunciar a los actos prescriptos (ritualmente) no es conveniente. Este renunciamiento hecho por ignorancia se llama tamásico.

8 Si no se cumple un acto porque es doloroso o por temor del sufrimiento corporal, se trata de un abandono rajásico y no se puede obtener fruto alguno de este abandono.

kartavyáni 'ti me pártha nascttam matam uttamam

7. niyatasya tu samnyásah karmano no 'papadyate

mah2t tasya parityágas támasah parikirtitah

8. duhkham ity eva yat karmakáyaklesabhayát tyajet

sa krtvá rájasam tyágamnai 'va tyágaphalarit labhet

9. káryam ity eva yat karma niyatam kriyate 'rjuna

sarigaris tyaktvá phalariz ea¡ 'va sa tyágah sáttviko matah

10. na dvesty akusalarir karma kusale ni 'nusajjate

tyági sattvasamdvisto medhávi chinnasamsayah

11. na hi dehabhrtá sakyarir tyaktum karmány asesatah

yas tu karmaphalatyágisa tyág's 'ty abhidhiyate

12. anistam istarir mtsram catrividham karmanah phalam

bhavaty atyáginárir pretyana tu sarirnyásinárir kvacit

13. pañcai 'táni mahábáho káranáni nibodha me sámkhye krtánte proktáni siddhaye sarvakarmanám

14. adhisthánam tathá kartá karanam ca prthagvidham

vividhás ca prthakcestádaivam cai 'vi 'tra pañcamam

15. sariravárimanobhir yatkarma prárabhate narah

nyayyam vi viparitarit vápañcai 'te tasya hetavah

9 El que realiza un acto prescripto por el solo hecho de que debe serlo , (ritualmente), oh Arjuna, sin apego y abandono el fr, to (de este acto), este a-bandono se considera como sáttvico.

10 El sabio cuya duda desapareció, penetrado de sattva, que abandonó el fruto (de los actos), no detesta al acto penoso y no busca el acto justo.

11 En efecto, es imposible para un ser encarnado evitar actuar; pero el que aban-dona los frutos de los actos se llama un hombre que practica verdaderamente el desapego.

12 El fruto del acto es triple: desagradable, agradable y mixto. Esta es la suerte que espera después de la muerte a quienes no están desapegados, pero jamás a los que renunciaron.

13 Aprende de Mí, oh Mahábáhu, los cinco factores (que actúan) en el cumplimiento de todos los actos, según la enseñanza de la doctrina del Samkhya:

14 El fundamento del acto, el agente, los instrumentos variados, los diversos movimientos y finalmente el quinto, el Destino.

15 Todo acto que emprenda un hombre con su cuerpo, su palabra y su mental, sea justo o injusto, (obedece) a estos cinco factores.

16 Siendo esto así, aquel cuya inteligencia no está madura, que piensa que el Atinan es el único agente, ese ve mal como un ignorante.

17 Aquel que no es mas egoísta, cuya inteligencia no está manchada más, aunque matara a estos hombres, no mata y no está encadenado.

18 El conocimiento, el objeto del conocimiento y el sujeto que conoce

16. tatrai 'vam sati kartáramátmánam kevalam tu yah

pasyaty akrtabuddhitvánna sa pasyati durmatih

17. yasya ni 'hamkrto bhávo buddhir yasya na lipyate

hatvá 'pi sa imáml lokán na hanti na nibadhyate

18. jñánam jñeyam parijñátá trividhá karmacodaná

karanatñ karma karte 'ti trividhah karmasarrcgrahah

19. jñánam karma ca kartá ca tridhai 'va gunabhedatah

procyate gunasamkhyáne yathávac chrnu tány api

20. sarvahhútesu yenai 'kambhávam avyayam iksate

avibhaktaÑ vibhaktesutaj jñánam viddhi sáttvikam

21. prt,haktvena tu ya¡ jñánam nánábháván prthagvidhán

vetti sarvesu bhútesutaj jñánam viddhi rájasam

22. yat tu krtsnavad ekasmin kárye saktam ahetukam

atattvárthavad alpam ca tat timasam udáhrtam

23. niyatam sañgarahitam arágadvesatah krtam

aphalaprepsuná karmayat tat sáttvikam ucyate

24. yat tu kámepsuná karma sáharirkárena va punah

kriyate bahuláyásam

forman el triple motor del acto; el instru-mento, el acto, el agente forman los triples elementos del acto.

19 El conocimiento, el acto y el agente son de tres clases según la triple división de los guna, tal como se enseña en la doctrina de los guna. Escucha pues cómo son realmente.

20 Este conocimiento por el cual se ve, en todos los seres, al SER Único, Imperecedero, Indiviso en lo múltiple, sabe que es sáttvico.

21 El conocimiento que ve, como resultado de su singularidad, diversas entidades de diferentes clases en los seres, sabe que es rajásico.

22 Pero aquella doctrina que no responde a la realidad, insignificante, que se apega a un objeto sin remontarse a la causa, se llama tamásica.

23 El acto prescripto, privado de apego, cumplido sin pasión ni odio y sin buscar el fruto, se dice sáttvico.

24 Pero un acto cumplido con mucho esfuerzo, bajo el imperio del deseo del placero del orgullo, se llama rajásico.

25 El acto emprendido por error, sin tener en cuenta su fuerza, consecuencias, pér

didas y daños causados a los otros, se dice tamásico.

26 El agente libre de apego, que no habla de él, plenamente dotado de sangre fría y energía, indiferente al triunfo y al fracaso, se dice sáttvico.

tad rájasam udáhrtam

25. ariubandham ksayam hitizsámanapeksya ca paurusammohád árabhyate karmayat tat támasam ucyate

26. muktasañgo 'naharirvádi dhrtyutsáhasamanvitah

siddhyasiddhyor nirvikárah kartá sáttvika ucyate

27. rági karmaphalaprepsur. lubdho hirirsátmako 'sucih

harsasokánvitah kartárájasah parikirtitah

28. ayuktah prñkrtah stabdhahsatho naikrtiko 'lasah

visádi dirghasútri cakartá támasa ucyate

29. buddher bhedarir dhrtes cai 'vagunatas trividham srnu

procyamánam asesenaprthaktvena dhanamjaya

30. pravrttiris ca nivrttim cakdryákárye bhayábhaye

band.ham moksam ca ya vettibuddhih sá pártha sáttviki

31. yaya dharmam adharma»t ca káryam cá 'káryam eva ca

ayathávat prajánátibuddhih sá pártha rájas

32. adharmam dharmam ¡ti ya manyate tamasá 'vrtá sarvárthán viparitárims ca buddhih sá pártha támas"s

33. dhrtyá yaya dharayate manahpránendriyakriyáh

yogená 'vyabhicürinya dhrtih sá pártha sáttviki

34. yaya tu dharmakúmúrthún

27 El agente apasionado, que busca el fruto del acto, ávido, que piensa dañar, impuro, sujeto a la alegría y al dolor, se llama rajásico.

28 El agente negligente, vulgar, vanidoso, falaz, deshonesto, indolente, deprimido, vacilante, se dice tamásico.

29 Escucha, oh Dhanamjaya, la triple distinción de la inteligencia y de la voluntad según los guna.

30 La inteligencia que conoce el actuar y el no-actuar, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, el peligro y la seguridad, la servidumbre y la liberación, oh Hijo de Prithá, es sáttvico.

31 Aquella inteligencia que percibe inexactamente lo que es el dharma y el no-dharma, lo que debe hacer o evitar, oh Hijo de Prithá, es rajásica.

32 Aquella inteligencia, oscurecida por tamas, que ve al dharma en la ausencia del dharma, y todas las cosas en sentido contrario, oh Hijo de Prithá, es tamásica.

33 La voluntad por la cual se domina a las actividades del mental, del prana y de los sentidos, gracias a un yoga que no yerra, oh Hijo de Prithá, es sáttvica.

34 Pero la voluntad con la cual se domina al dharma, al placer, a la riqueza, oh Hijo de Prithá, deseando enteramente los frutos según la oportunidad, es rajásica.

35 La voluntad con la cual el insensato no renuncia al sueño, al temor, a la angustia, a la desesperación, al orgullo es, oh Hijo de Prithá, tamásica.

36 Y ahora, oh Bharatashabha, aprende de

dhrtyá dhárayate 'rjunaprasañgena phalákáriksi

dhrtih sá pártha rájasi

35. yayá svapnariz bhayarir sokarirvi sádam madam eva ca

na vimuñcati durmedhádhrtih sá pártha támasi

36. sukharir tv idánirit trividharirsrnu me bharatarsabha

abhyirsád ramate yatraduhkhántam ca nigacchati

37. yat tad agre visam ¡va parináme 'mrtopamam

tat sukham sáttvikam proktam átmabuddhi prasádajam

38. visayendriyasainyogádyat tad agre 'mrtopamam

parináme visam ivatat sukharir rájasam smrtam

39. yad agre cá 'nubandhe ca sukharir mohanam átmanah

nidrálasyapramádottharit tat támasam udáhrtam

40. na tad asti prthivyám vádivi devesu vá punah

sattvarir prakrtijair muktamyad ebhih syát tribhir gunaib

41. bráhmanaksatriyavisámsúdránám ca pararistapa

karmáni pravibhaktánisvahhávaprabhavair gunaib

42. samo damas tapah saucam ksantir árjavam eva ca

jñánarrt vijñánam ástikyarit brahmakarma svabhávajam

Mí las tres clases de dicha. El que se regocija gracias a su repetición y que pone fin al sufrimiento,

37 Que es como veneno en el origen y que parece ambrosía al final, nacido del esplen-dor del conocimiento del ,'Át= man, se dice sáttvico.

38 Esta dicha nacida del contacto con los objetos exteriores por los órganos de los sentidos, ~,ue, en el origen, se parece a la ambrosía y que, al final, es como veneno, se declara rajásica.

39 Esta dicha que, desde el principio y en sus consecuencias, vela al Átman, que es producida por el sueño, lar pereza y la negligencia, se llama tamásica.41 Los actos de los bráhmanes, de los kshatriya, de los vaisya y de los sudra, oh Paramtapa, se distinguen según los guna que provienen de la propia naturaleza de ellos.

40 No hay ningún ser animado, sobre la tierra, en el cielo y entre los Dioses, que no esté libre de estos tres guna nacidos de la Prakriti.

41

42 La serenidad, el dominio de sí, la ascesis, la pureza, la paciencia, la rectitud moral, la sabiduría, el discernimiento y la fe religiosa forman el karman de los bráhmanes, nacido de la propia naturaleza de ellos.

43 El heroísmo, la energía, la constancia, la habilidad, el valor en el combate, la liberalidad, el sentido de la autoridad forman el karman de los kshatriya, nacido de la propia naturaleza de ellos.

44 La agricultura, la cría del ganado, el

XVIII. 34-39

43. sauryam tejo dhrtir dáksya»t yuddhe cá 'py apaláyanam

dána.m isvarabhávas ca ksátrarim karma svabhávajam

44. krsigauraksyavánijyamvaisyakarma svabhávajam

paricaryátmakam karmasúdrasyá 'pi svabhávajam

45. sve-sve karmany abhiratah saiitsiddhim labhate narah

svakarmaniratah siddhirim yathá vindati tac chrnu

46. yatah pravrttir bhútánárim yena sarvam idam tatam

svakarmaná tam abhyarcya siddhim vindati mánavah

47. sreyán svadharmo vigunah paradharmát svanusthitát

svabhávaniyatam karma kurvan ná 'pnnti kilbisam

48. sahajam karma kaunteya sadosam api na tyajet

sarvárambhá bi dosena dhúmená 'gnir ivá 'vrtáh

49. asaktabuddhih sarvatra jiMitmá vigatasprhah

naiskarmyasiddhim paramámsamnyásená 'dhigacchati

50. siddhim prápto yathá brahma tathá 'pnoti nibodha me

samásenai 'va kaunteya nisthá jñánasya yá pará

comercio forman el karman de los vaisya, nacido de la propia naturaleza de ellos. El karman de servir es el de los sudra, nacido de la propia naturaleza de ellos.

45 Consagrándose cada uno a su propio karman, el hombre obtiene la perfección. Estando satisfecho con su propio karman, cómo el hombre alcanza la Realización,

46 Después de haber honrado con su karma a Aquel de donde procede el origen de los seres y por Quien todo es penetrado, el hombre halla entonces la Realización.

47 Más vale observar imperfectamente su propio dharma que cumplir bien el de otro. No se incurre en falta realizando la acción prescripta por su propia naturaleza.

48 Que no se renuncie, oh Hijo de Kuntí, al karman impuesto por el nacimiento, aunque esté acompañado de defectos; pues toda actividad está recubierta por los defectos como el fuego lo está por el humo.

49 Aquél cuya inteligencia está libre de toda circunstancia, dueño de sí mismo, sin codicia, ése llega a realizar enteramente el renunciamiento a la acción mediante el desapego.

50 Aprende de Mí brevemente oh Hijo de Kuntí, cómo, habiendo alcanzado esa Perfección, realiza así a Brahman, cima suprema de la Sabiduría.

51 La buddhi perfectamente purificada, absorbido en la meditación, dominándose firmemente, habiendo abandonado los objetos de los sentidos tales como los sonidos, habiendo rechazado la pasión y el odio,

52 Abandonado a la soledad, comiendo ligeramente, dominando al mental, al cuerpo y a la palabra, consagrado constan-

51, buddhyá visuddhayá yukto dhrtyá 'tmánam niyamya ca

sabd,zdin visayáms tyaktvárágadvesau vyudasya ca

52. viviktasevi laghvásiyatavákkáyamánasah

dhyánayogaparo nityamvairágyam samupásritah

53. aharirkáram balarrr darpamkámarrr krodham parigrabam

vimucya nirmamah sántobrahmabhúyáya kalpate

54. brahmabhútah prasannátmá na socati na káñksati

samah sarvesu bhútesu madbhaktiriz labhate parám

55. bhaktyá mám abhijánátiyáván yas cá 'smi tattvatah

tato mám tattvato jñátvá visate tadanantaram

56. sarvakarmány api sadákurváno madvyapásrayah

matprasádád avápnotisásvatam padam avyayam

57. cetasá sarvakarmánimayi sarirnyasya matparah

buddbiyogam upásritya maccittah satatam bhava

58. maccittah sarvadurgáni matprasádát tarisyasi

atha cet tvam aharrzkárán na srosyasi vinañksyasi

59. yad ahamkáram ásritya na yotsya iti manyase

mithyai 'sa vyavasáyas te prakrtis tvám niyoksyati

60. svabhávajena kaunte_ya

temente al yoga y a la concentración sobre el SI, tomando refugio en la impasibilidad,

53 Habiendo rechazado el sentimiento del mí, la fuerza brutal, la arrogancia, el deseo, la cólera, la posesión, exento de egoísmo, sin pasión, él logra convertirse en Brahman.

54 Identificándose con Brahman, vuelto claro el Átman, no se aflige, no desea; siendo el mismo hacia todos los seres, llega a la devoción suprema hacia Mí.

55 Mediante esta devoción, él Me conoce, y sabe quién y cuán grande Yo soy, en verdad; conociéndome entonces verda-deramente, él se absorbe en Mí inmediatamente.

56 Todas las acciones que él puede cumplir, tomando refugio en Mí, él obtiene, por Mi gracia, la morada eterna e inal-terable.

57 Trayendo a Mí todas tus acciones mediante un acto de devoción hacia Mí, el Supremo, buscando refugio mediante la concentración interior (del buddhi yoga), ten tu mental siempre fijo sobre Mí.

58 (Con) el mental fijo sobre Mí, tú franquearás todos los obstáculos por Mi Gracia. Pero ahora si, por egoísmo, no Me escuchas, irás a tu perdición.

59 Si habiendo escogido el egoísmo tú piensas "no combatiré", tu resolución es vana; la Prakriti en eso te constreñirá.

60 Lo que, por incomprensión, rehusas hacer, oh Hijo de Kuntí, lo cumplirás a pesar de ti, ligado por tu propio karman nacido de tu naturaleza.

61 El Señor se mantiene en la región del

nibaddhah svena karmanákarturir ne 'cchasi yan mohát

karisyasy avaso 'pi tat

61. isvarah sarvabhútánám hrddese 'rjuna tisthati

bhrámayan sarvabhútáni yantrárúdháni máyayá

62. tam eva saranam gaccha sarvabhávena bhárata

tatprasádát parám sántim sthánam prápsyasi sásvatam

63. iti te jñánam ákhyátariz guo_yád guhyataram' maya

vi mrsyai 'tad asesenayathe 'cchasi tathá kuru

64. sarva;uhyatamam bhúyah srnu me paramariz vacah

isto 'si me drdham -¡ti tato vaksvámi te hitam

65. manmaná bhava inadbhakto madyáji mdm namaskuru

rndm evai 'syast satyam tepratijane priyo 'si me

66. sarvaáharman parityajya múrn ekam saranam vraja

aham tvá sarvapápebhyo m,-)ksayisydmi má sucab

67. idam te ná 'ta paskáyaná 'bhaktáya kadácana

na ca susrusave vácyamna ca mám yo 'hhyasvyati

68. ya idam paramam guhyariz madbhaktesv abhidhisyati

bhaktim mayi parám krtvá mdm evai 'syaty asariasayah

corazón de todos los seres, oh Arjuna; Él los hace girar mediante Su máyá como si estuvieran montados sobre una máquina.

62 Ve a tomar refugio en Él solo, con todo tu ser, oh Bhárata; por Su Gracia, obtendrás la Paz Suprema y la Morada Eterna.

63 Así te he enseñado la Sabiduría más secreta que lo secreto. Medita profundamente esto y actúa en seguida como quieras.

64 Escucha de nuevo Mi palabra Suprema, de toda la más secreta. Puesto que Tú Me eres muy querido, Yo te hablaré para tu bien.

65 Fija en Mí tu pensamiento; sé Mi devoto; ofréceme tus sacrificios; ríndeme tu homenaje; así vendrás a Mí, Yo te hago el juramento, pues tú Me eres querido.

66 Después de haber abandonado todos tus deberes, ven a Mí que soy tu único refugio. Yo te liberaré de todos los males; no te lamentes.

67 Esto no debe decirse de quien no practica las austeridades, a quien es sin devoción, desobediente y que se rebela contra Mí.

68 El que haga conocer este Supremo secreto a mis devotos, practicando una perfecta devoción hacia Mí, vendrá a Mí sin duda alguna.

69 Y nadie entre los hombres cumplirá un acto que Me sea más agradable, y nadie me será más querido sobre la tierra.

Arjuna dijo:

69. na ca tasmán manusyesu kascin me priyakrttamah

bhavitá na ca me tasmád anyah priyataro bhuvi

70. adhvesyate ca ya imarrr dharmyam samvádam ávayoh

jñdnayajñena tená 'ham i.ctah syám iti matih

71. sraddhdván anasúyas ca srnuyiid api yo narah

so 'pi muktah subhdml lokán prápnuyát punyakarmanám

72. kaccid etac chÑ rutariz pártha tvayai 'kágrena cetasá

kaccid ajñdnusar~rmohah pranastas te dhanarizjaya

arjuna uváca73. nasto rnohah smrtir labdhá

tvatprasádán rrcayá 'cyutasthito 'smi gatasarirdehah karisye

vacanarir tava

samjaya uváca74. ity aharir vásudevasya

párthasya ca ,mahátmanahsamvádam imam asrausam

adbhutam romaharsanam

75. vyásaprasaddc chrutaván etad guhyam aham param

yogarrcyogesvarát krsnát sáksát kathayatah svayam

76. rájan samsmrtya-samsmrtya sa~izvádam imam adbhutam

kesavár,iunayoh punyariz

70 Yo consideraré a quien estudie nuestro diálogo sobre el dharma como honrándome mediante el sacrificio del conocimiento; tal es mi pensamiento.

71 Y quien, lleno de fe, benévolo, lo escuche, ese hombre será liberado y alcanzará los mundos felices de los seres que han cumplido el bien.

72 Oh Hijo de Prithá, ¿has escuchado esto con un mental controlado? ¿El extravío causado por tu ignorancia ha desaparecido?

Arjuna dijo:

73 Mi extravío ha desaparecido y he reencontrado mi presencia de espíritu gracias a Ti, oh Inquebrantable. Me siento firme y mis dudas desaparecieron. Actuaré según Tu consejo.

Samjaya dijo:74 Tal fue el prodigioso diálogo que yo oí entre Vásudeva y el noble Hijo de Prithá y que me hizo estremecer.

75 Por la gracia de Vyása, he oído este Secreto Supremo, este yoga, expuesto por Krishna, Maestro del yoga, en persona.

76 Oh Rey, cada vez que me acuerdo de este diálogo santo y prodigioso entre Kesava y Arjuna, exulto con una alegría siempre nueva.

77 Cada vez que me acuerdo de la Forma Suprema y maravillosa de Hari, grande es mi estupor, oh Rey, y exulto sin cesar de alegría.

hrsyámi ca muhur-muhuh

77. tac ca sarirsmrtya-sarirsmrtya rúpam atyadbhutarrr hareh

.)ismayo me mahán rájan hrsyámi ca punah-punah

78. yatra yogesvarah krsnoyatra pártho dhanurdharah

tatra srir vijayo bhútir dhruvá nitir matir mama

OM HARIH OM TAT SATiti . . . moksasaiñnyásayogo námá

I'stádaso 'dhyáyah

¡ti srimadbhagauadgitá upanisadah

( samáptáh

Sri Krsnárpanamastu subhaiiz[ bhavatu

iti srimadbhagavadgitá upanisadub

[samáptáh

OM SANTI SANTI SANTI

78 Allí donde está Krishna, Señor del yoga, y allí donde está el Hijo de Prithá, el ar-quero, allí están la prosperidad, la victoria, la potencia, la conducta firme. Tal es mi pensamiento.

OM HARIH O1bI TAT SAT

Tal es el décimo-octavo capítulo, titulado el yoga del Renunciamiento, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.

¡Ofrézcase un don a Sri Krishna!¡Sea todo próspero!

Así acaba la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá.

OM SANTI SÁNTI SÁNTI

GLOSARIO

Por orden alfabético, damos los términos sánscritos que aparecen en nuestra traducción de la Gítá con una corta explicación de su significado.

Acyuta. Sobrenombre de Krishna que significa el inquebrantable, el inmutable, el imperecedero.

Aditya. Los doce grandes Dioses védicos generados por la antiquísima Diosa védica Aditi, la Gran Madre asimilada a la Tierra. Este grupo de Potencias divinas acuerdan la riqueza, la se-guridad, y protege de la desgracia, pues ellas manifiestan la libertad de la Vida de la Naturaleza.

Agni. El Dios del fuego, gran divinidad védica, salvador y benefactor de los hombres, protector de los hogares, Fuego sacrificatorio por excelencia, Potencia divina intermediaria entre los hombres y los Dioses que reciben las ofrendas sacrificatorias mediante su boca de llamas. Tiene un papel capital en el ritual védico.

Ahamkára. La consciencia personal, el "Yo", que crea la noción del mí mediante la certidumbre individual (abhimána) de que "Yo soy"; ella resulta del reflejo del SÍ en el compuesto huma-no.

Airávata. El elefante real mítico, nacido del batido del "mar de leche" que los Dioses y los Asura, asociados, realizaron a fin de reencontrar la ambrosía, amrita, y los otros tesoros perdidos durante el diluvio; entre estos tesoros estaba el elefante real.

Ananta. Llamado también Sesha; sobre el plano cósmico, es la serpiente gigantesca que sostiene a la tierra, sirve de asiento a Vish

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nu durante la noche que separa dos creaciones sucesivas. Flota sobre las aguas cósmicas.

Anantavijaya. Nombre de la caracola de Yudhishthira, compuesto por dos términos: Ananta, infinito, ilimitado, y vtijaya, victoria. El nombre significa, pues, "el que anuncia una victoria ilimitada".

Aryman. Nombre de un Aditya, Potencia divina que es el jefe de los antepasados, los pitri; el culto de éstos está ligado al suyo.

Asat. El No-ser, término compuesto por la a, privativo de Sat, el ser, neutro, participio de AS-, el verbo ser.

Asita devala. Asita, "el que es noche" era el hijo del sabio védico Kasyapa y Devala era el hijo de Asita: a veces los dos nombres se unen e indican un hijo de Kasyapa.

Asura. La palabra significa "potente" y ha tenido, en los textos védicos primitivos, un sentido complejo de Potencias divinas favorables. Nacidos, como los Dioses, de Prajápati pero de una parte menos noble, se convirtieron en los enemigos de los Dioses, luchando por la preponderancia y el poder sobre el cosmos.

Asvattha. Es la Higuera sagrada (ficus religiosa) o pippála, el rey de los árboles; en él residen los muertos; es un símbolo de fecundidad y su madera servía para provocar el fuego sagradomediante su frotamiento. Su culto, como el de los árboles, está muy extendido entre las capas primitivas de los habitantes de la India.

Asvattháman. En el ejército comandado por Arjuna, es un guerrero famoso; es el hijo de Drona.

Asvin. Dioses gemelos, siempre jóvenes, "nietos del cielo", y ligados a la belleza luminosa del alba. Cada día, dan una vuelta por el cielo para velar sobre la dicha de los humanos; son los Dioses salvadores, protectores, las Potencias que liberan de laangustia; también tienen un papel de curadores. Su padre fue Vivasvant, Potencia védica de sentido oscuro, tal vez una Fuerza solar.

Atman. Este término complejo significa primeramente el sí o el mí y es a

veces tomado en este sentido en la Gítá; es igualmente la esencia sutil de todo lo que existe, otro nombre de Brahman en calidad de envuelto en una forma corporal. Es el Mí divino, el Sí eterno e imperecedero, no individualizado. La Liberación consiste en realizar esta verdadera naturaleza del Yo, simple reflejo del Atman en lo manifiesto.

Bhárata. En los grandes linajes reales tradicionales, se distingue a las dinastías solares y lunares. En las últimas, fundadas por el rey Soma o Candra, la sexta generación es representada por Yayáti cuyo heredero fue Púru; sus descendientes son los Paurava entre los cuales se cuenta a Bhárata y sus descendientes.

Bháratarshabha. Sobrenombre de Arjuna que significa "el más ilustre de los Bhárata".

Bhíma. Es el comandante en jefe del ejército de Yudhishthira, aunque el titular de ese cargo sea Dhrishtadyumna, hijo de Drupada, rey de Páñcála.

Bhíshma. Viejo guerrero que educó en el arte de la guerra a Dhri-taráshtra y Pándu. El gran discurso de Bhíshma, herido de muerte sobre el campo de batalla, a Yudhishthira sobre sus derechos y deberes reales, sobre los diversos aspectos de la Sabiduría, es en el Mahábhárata, un relato de una gran belleza esotérica.

Bhrigu. Uno de los diez patriarcas creados por el primer Manu y antepasado de una raza que lleva su nombre. Es el símbolo de un rishi, del ermitaño recluido en el bosque.

Bhúta. Son los espíritus de los hombres muertos violentamente y que se convierten en maléficos; están ávidos de sangre, de asesinato.

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Brihaspati. Este fue un sabio védico que enseñó a los Dioses; ciertos pasajes de los Veda le son atribuidos. Es el símbolo de la Sabiduría tradicional y del ritualismo védico de los que fue un representante ilustre.

Brihatsáman. En el Sáma Veda, el brihat sáman es una suerte de verso considerado como particularmente potente; se compone de 36 sílabas.

Brahmá. Es la personificación de la noción abstracta de Brahman. Es el creador del cosmos, nacido del huevo original del mundo; es el amo del universo; mantiene el orden y a menudo es asimilado al destino.

Brahman. Esta fue primitivamente una Potencia fundamental, vital, proveniente de la raíz BRIH-

que significa sostener, afirmar, apoyar. Esta palabra expresa al SER, al Supremo, al fun-damento de todo lo que es. Es Plenitud de potencia creadora.

Buddhi. Es el primer gradó de manifestación del Atman. Principio del intelecto superior, nunca se individualiza y no tiene consciencia del mí. Es el principio inmediato y trascendente de la individualidad humana. Luz del Atman, él ilumina todos los centros individuales. Su reflejo en el ser humano provoca la consciencia del yo; el amor tiene su raíz en la buddhi.

Cekitána. Nombre de un príncipe guerrero en el ejército de los Pándava; significa Inteligente.

Citraratha. Nombre de un rey de los Gandharva; la palabra significa un poseedor de un carro maravilloso y simboliza la cualidad de los seres intermediarios entre los Dioses y los hombres que son los Gandharva.

Devadatta. Nombre de la caracola de Arjuna, cuyo término significa "dada por los Dioses".

Dhanamjaya. Sobrenombre de Arjuna que significa "conquistador de las riquezas".

Dharma. Es el orden establecido, el deber de cada uno según su karma, el reflejo, en el mundo del cosmos, de las normas eternas del Ser, de la Potencia que sostiene y mantiene la estabili-dad universal. El dharma es lo que regula el comportamfento de cada individuo, la estructura de la sociedad, la continuidad de la manifestación cósmica e individual. Por esto mismo, este concepto engloba todos los dominios. "Transgredido, él mata, observado, él protege", dice el texto de Manu (8, 15).

Dhrishtadyumna. Guerrero famoso, hijo de Drupada que será muerto en el combate por Asvattháman.

Dhrishtaketu. Rey de Cedi, país de Bundelkhand.

Draupádí. La hija de Drupada y la esposa de los cinco hermanos Pándu.

Drona. Nombre de un bráhmane convertido en rey de una parte de los Páñcála y jefe del ejército de los Kuru.

Drupada. Nombre de un rey de los Páñcála, padre de Draupádí, esposa de los cinco Pándava.

Duryodhana. Hijo mayor del viejo rey ciego Dhritaráshtra, jefe del ejército de los Kaurava, los descencientes de los Kuru; su nombre significa "difícil de combatir", es decir "invencible".

Gandharva. Seres semidivinos, guardianes del Soma, músicos celestes; viven a menudo en el agua o en los árboles. Se los considera como tincubos en las tradiciones populares y como genios de la procreación.

Gándíva. Nombre del arco de Arjuna.

Garuda. Amo de todas las aves, semihumano, que sirve de cochero del sol; es también la cabalgadura simbólica de Vishnu después que salió a buscar la bebida de vida, el soma.

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Gáyatrí. Nombre de un metro védico de 3 por 8 sílabas. muy venerado por su potencia y que tiene diversas interpretaciones esotéricas. El bráhmane debe recitar este mantram en el rito cotidiano de la samdhyá; esta recitación se utiliza igualmente en diversas técnicas de yoga. Se recita reteniendo el aliento.

Govinda. Sobrenombre de Krishna, que significa el pastor y "el que ilumina".

Gudákesa. Sobrenombre de Arjuna que significa "Aquel cuyos cabellos están juntados en moño", como los llevan los yogin. Significa también "el que puede vencer al sueño (gudáká)" y corresponde entonces a un estado de yoga.

Guna. Concepto muy antiguo; los guna son los componentes de la Prakriti, partes inherentes y cualidades a la vez; son tres en total: sattva, rajas y tamas.

Gurú. Este término tiene el sentido de pesado, grave, importante y, sobre todo, de maestro espiritual, de persona venerada.

Hari. Tiene el sentido de color amarillo, rubio; es el nombre de Vishriu, principalmente en su aspecto avatára de Krishna.

Hrshíkesa. Sobrenombre de Krishna que significa "Amo de los sentidos".

Ikshváku. Hijo de Manu, rey de Ayodhyá, el primer rey de la raza solar. Manu aprendió la Ciencia tradicional del sol y la comunicó a su hijo quien aplicó, el primero, las normas del dharma al mundo romano.

Indra. La Potencia divina que ocupa el primer lugar en los Veda. Es el gran combatiente con su arma, el vajra, que marcha adelante de las Potencias hostiles; amo y rey del mundo, Señor del Soma, fuerza positiva, creador y animador del cosmos, amo de la naturaleza, símbolo de la soberanía. Es el jefe de los Dioses. Dioses.

Janaka. Rey de Videha, padre de Sítá, mujer de Ráma, princesa de Mithilá. Este fue un Rey Rishi, un rajarshi, liberado y que sin embargo continuó su función de rey; se da a menudo como ejemplo de este puñto de vista.

Janárdana. Sobrenombre de Krishna, que significa "Liberador de los hombres".

Japa. Técnica de yoga consistente en la repetición murmurada o mental de un mantram; es esencial en los numerosos métodos de meditación.

Jayadratha. Guerrero del campo hostil a Arjuna, célebre por sus armas secretas de origen divino.

Kalpa. Duración de un ciclo cósmico; es un día de Brahmá que corresponde a 1000 yuga. La vida de Brahmá dura 100 años, o sea 311.000 millares de años humanos. Cada día de este año de Brahmá forma un kalpa y la noche que separa a cada uno de estos días marca el reposo de la manifestación cósmica hasta su nueva creación. Cada kalpa importa 1.000 maháyuga de los que cada uno cuenta 12.000 años humanos; cada maháyuga se compone de cuatro yuga.

Kandarpa. Es el Dios del amor, de la fecundidad, del erotismo, el Dios de los progenitores.

Kapila. Antiguo sabio que habría sido el fundador del sámkhya primitivo que proveyó su filosofía al sistema del yoga con el cual está indisolublemente ligado, siendo el yoga la técnica, y el sámkhya, la teoría. Los siddhi, los poderes yóguicos, se basan pues sobre la teoría del sámkhya y su fundador mítico, Kapila, llega a ser así el símbolo espiritual de los que poseen estos poderes.

Karman. Es el acto y también la Potencia sutil que aquel libera y que se fija sobre el Átman de un ser humano; esta Potencia, nacida de la suma de los actos de un individuo, determina el estado en el cual sus

elementos sutiles renacerán. El karman222

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iactúa de una manera autónoma en virtud de leyes que le son propias, lo mismo sobre el plano individual que el colectivo. Proviniendo del acto humano, del mí, pues, la realización de lo que este m í es destruye los efectos del karma y libera así al ser humano.

Karna. Nacido de la unión del Dios del sol y de Kuntí, madre de los Pándava, cuando ella era joven. Era un guerrero temido pues podía volverse invisible gracias a una armadura que le había dado su padre, el sol.

Kási. Significa "la luminosa, la espléndida" y es el nombre antíguo de la moderna Benarés o Varanasi. Es también el nombre de un pueblo y de un rey.

Kesinishúdana. Sobrenombre de Krishna, que significa "Vencedor del asuray kesin".

Kripa. Hermano de Kripí, la mujer de Drona; pertenecía al ejércíto contrario a los Pándava, pero les era simpático.

Kshatriya. Los miembros de la segunda casta, la casta guerrera, la nobleza de espada que poseía el kshatra, el poder imperial y real. El carácter divino y sagrado de la realeza se afirma a menudo en los Veda.

Kubera. Es el Dios de la riqueza y de los tesoros, el protector del norte, el Dios de la productividad; su séquito está constituido por los yaksha, genios benévolos, y por los rákshasa, seres dañinos y peligrosos.

Kuntí. Hija adoptiva del príncipe Kunti, madre de los tres primeros Pándava; se la llama también Prithá. Fue la mujer de de Pándu.

Kuntibhoja. El hermano de Purujit e hijo de Rucaka, del linaje del Rishi Usanas; era príncipe de los Kunti, pueblo ~el noreste de la India.

Kuru. Nombre de un pueblo y de su país, en el centro de la India del norte.

Kusa. Hierba sagrada (poa cynosuroides) utilizada en los ritos.

Mádhava. Sobrenombre de Krishna que significa "Hijo de Madhu de la tribu de los Yádava".

Madhusúdana. Sobrenombre de Arjuna que significa "Guerrero de los brazos potentes".

Mahátmá. Significa noble, sabio, potente, iluminado; es también un nombre del Señor.

Makara. Pez mitológico, animal grande de formas fantásticas que se

asimila al cocodrilo; semeja igualmente un gran cetáceo quevive en el Ganges, el Gavialis gangeticus.

Manas. Es el mental, la consciencia individual de orden formal que comprende la razón, la memoria y la imaginación. No existe sino asociado con los sentidos, los indriyas; sin el auxilio y la atención del manas, los sentidos son incapaces de cumplir sus funciones. Su actividad, por sí misma, no es inteligencias y es la buddhi la que aporta la luz inteligente y crea el juicio.

Manipushpaka. La caracola del más joven príncipe Pándu, Sahadeva, y significa "ornada de piedras preciosas semejantes a flores".

Manu. El primer Manu ha sido el hijo de Brahmá, antepasado epónimo de la raza humana, que enseñó a los Rishi las normas del dharma. Este Manu ha sido el primero de los quince Manu que, durante un largo período, formaron la humanidad y fueron los primeros reyes. Fueron los fundadores y los legisladores del orden social.

Márgasírsha. Es el nombre hindú del mes que corresponde al de diciembre y simboliza el gran reposo de la naturaleza; el cielo está claro y las aldeas resuenan durante la noche con el ritmo

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de los tambores; es un período favorable para la contemplación.

Maríci. Significa propiamente un rayo de luz; los Marut son los bardos de Indra que cantan sus alabanzas; son los hijos de Rudra y de la vaca Prisni (la Abigarrada); son fuertes, temibles y circulan en sus carros dorados uncidos con antílopes. Provienen del cielo y engendran el viento y la lluvia. Se reparten en grupos de a siete. Son, sobre todo, las Potencias del viento. Así, Maríci simboliza el principio radiante y centelleante de la luz.

Marut. Tiene su descripción dada en Maríci; puede agregarse que son benévolos con los hombres; inspiran a los poetas y los ayudan en sus luchas contra el espíritu maligno. Participan del soma en el ritual védico.

Máyá. Primeramente, fue el poder milagroso creador de las Potencias divinas y de los Asura, y también la Potencia, la sahti, del Señor. Ella oculta Su naturaleza insondable y explica Su existencia empírica. Más tarde, Samkara hará de este concepto una de las bases de su sistema filosófico, el Vedánta.

Meru. Es el centro simbólico del universo, la montaña del mundo, en torno del cual los astros cumplen su revolución; es pues el polo con toda su complejidad simbólica. Sobre el Monte Meru, mora Brahmá rodeado por los ocho guardianes del mundo.

Muni. Un asceta, un ermitaño que hizo voto de silencio.

Nága. Criaturas mitad humanas, mitad reptiles que viven en los reinos

subterráneos terrestres u océanicos. Están en relación con el agua. Guardan los tesoros ocultos en la tierra, las minas y los lugares sagrados. Los reyes hacen descender su raza de la unión de un hombre y de una nágti:

Nakula. El cuarto príncipe Pándu, hijo de Asvin y de Mádrí.

Nárada. Es un devarishi, un sabio deificado, uno de los grandes 226

videntes antiguos, meditadores entre el Mundo de la Sabiduría y la humanidad; mantienen relaciones con las Potencias divinas y los antepasados.

Nirvána. Este término, hindú y buddhista, significa lo que es soplado, extinguido, apaciguado, domado; es la extinción, la cesación, la disolución. La raíz, nir-VA-, tiene el sentido de cesar de soplar, de extinguirse, de la llama que desaparece en el viento. El término que aparece en las Upanishad tiene el sentido metafísico de la unión divina, beatífica, la absorción por el éxtasis en el Brahman, y debe entenderse como absolutamente positivo aunque indefinible, estando más allá de las concepciones mentales.

OM. Es el gran mantram que contiene todos los demás, la sílaba sagrada por excelencia, compuesta por tres fonemas A-U-M a los cuales se agrega el bindu, "la gota", el punto que es el náda, la resonancia nasal. Las Upanishad lo llaman también el pranava. Este símbolo del Absoluto se halla al comienzo y al fin de los textos, de las recitaciones sagradas, de los mantram. Se lo ve dibujado sobre las paredes, sobre los objetos. Se identifica con la Trimúrti (Vishnu-Siva-Brahmá). La Mándúkya Upanishad describe al Brahman bajo el símbolo del OM.

Páñcajanya. Nombre de la caracola de Krishna; es también la caracola de Siva. El término significa las cinco razas de los hombres.

Pándava. Relativo a Pándu, de su linaje.

Pándu. El hijo de Vyása, y el padre de los Pándava.

Paramtapa. Sobrenombre de Arjuna que significa "vencedor de los enemigos".

Pártha. Sobrenombre de Arjuna que significa "Hijo de Prithá". Paundra.

Nombre de la caracola de Bhíma. 227

Pávaka. El fuego, el Dios del fuego, y representa a los ocho Vasu, divinidades elementales que simbolizan el esplendor, la bondad.

Pinda. Las albóndigas de harina o de arroz ofrecidas en los ritos funerarios a los Manes, los Pitri.

Pitri. El muerto que los ritos funerarios transformaron en Padre y que vive en el mundo de los Padres, Pitriloka. Allí, los Padres prosiguen su existencia en la morada de Yama, el Dios de los muertos, donde

"encuentran sus buenas obras"; allí gozan de la felicidad del mundo de los Dioses.

Prajápati. Es el amo de la posteridad, el Inmortal cuyos hijos son los Dioses. Junto a los 33 Dioses, es el trigésimo-cuarto y los abraza a todos. Creó el cosmos mediante la emanación de su propia persona, mediante una ascesis violenta y el sacrificio del soma. Es el Sacrificio y el Creador del Ritual.

Prakriti. Es la sustancia primordial e indiferenciada, sostén de toda manifestación, que encierra a los tres guna; es la Gran Causa; traza una forma en la consciencia informal. Está formada por los tres guna en estado de equilibrio. Su ley es el pasaje de lo "sutil" a lo "concreto".

Prána. La energía vital que circula a la vez en el cosmoa y en el ser humano; es una Potencia cósmica que se dittrencia según sus actividades; es la Vida que se traduce, en el hombre, por el aliento y por las circulaciones de los váyu, de las diez comentes sutiles que animan y hacen vivir al ser humano. El yoga trabaja sobre el prána y lo dirige, modificando sus direcciones.

Preta. Es el espíritu de un muerto antes de los ritos funerarios; entonces está inquieto, a veces hostil, y es menester apaciguarlo y saciarlo mediante los sraddha, los ritos, comida y ceremonias, anexos, donde la ofrenda de albóndigas de arroz, los pinda, juega un gran papel. Después de estas ceremonias, el preta pasa a ser un Padre, un Pitri.

Prithá. La hija de Súra, mujer de Pándu.

Purujit. Nombre de un príncipe Kunti, hijo de Rucaka; era rey y hermano de Kuntibhoja.

Purusha. El sentido primitivo es el del ser humano, del hombre, del varón; es también la Persona cósmica, el ser original único, el amo de la inmortalidad. De él nació la creación individual. En el Sámkhya, frente a la Prakriti que es la Sustancia, el Purusha es la esencia, el determinante de toda manifestación; por sí mismo, no es productivo ni producción; posee una actividad no-actuante, puesto que su presencia, como un catalizador, desencadena las posibilidades, los movimientos de los guna de la Prakriti.

Purushavyághra. Sobrenombre de Arjuna que significa "hombretigre, hombre heroico".

Rajas. Nombre del segundo guna; significa "polvo, polen, partículas que flotan en el aire, lo polvoriento"; era el nombre de la atmósfera turbia de la tierra opuesta al cielo puro. Es la actividad de la Prakriti correspondiente a la energía, a la pasión, a la actividad y a los sufrimientos resultantes.

Rkshasa. Lo relativo a los Rákshas, seres maléficos y malévqlos que frecuentan los lugares desiertos, de formas múltiples y monstruosas, que perturban los sacrificios; su jefe es Rávana, el demonio de las diez cabezas, del Rámáyana.

R&na. El sexto avatára de Vishnu, llamado Ráma del Hacha, Parasuráma, que luchó contra los kshatriya que habían matado a su

padre, el bráhmane Jamadagni; según la tradición vive aún como ermitaño. El séptimo avatára de Vishnu lleva también este nombre y es el gran héroe del Rámáyana que luchó contra el príncipe de los demonios, Rávana, en la isla de Lanká (Ceilán). Era un príncipe de Ayodhyá, casado con Sítá, hija del rey Janaka. Rámá es el símbolo de la lucha del orden cósmico contra las potencias de destrucción y desorden.

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Rik. Es el texto más antiguo y más importante de los Veda, colección de 1.028 himnos, súkta, repartidos en diez círculos, mandala. El ordenamiento de los himnos y de las estrofas que los componen, obedece a reglas minuciosas. Esa codificación permite su recitación de memoria y su memorización. Las estancias del Rik Veda eran cantadas por el jefe de los sacerdotes que cumplían el sacrificio ritual, el h.otri, cuyo papel era principal.

Rishi. Los grandes videntes antiguos, meditadores entre la Verdad Inmutable y los hombres, simbolizados por ciertas estrellas en el cielo. Algunos fueron los antepasados de familias brahmánicas, de héroes, de dinastías reales.

Rudra. El Dios védíco de la destrucción cuya forma simbólica, el jabalí violento de color rojo, indica el poder terrible. Habitante de sitios desiertos, amo de las fieras de la selva, Potencia agrícola y peligrosa, tiene un carácter bivalente, pues puede curar y socorrer. Es el amo del ganado, Pasupati. Lleva los títulos de "benéfico", Sambhu, de "bueno", Siva; esta Potencia llevará este último nombre en la época post-védica.

Sádhu. Este término significa bueno, benévolo, excelente, hombre virtuoso, santo; se atribuye a los ascetas, a los hombres santos de la India moderna.

Sádhya. Nombre de una categoría de Potencias divinas presididas por Brahmá.

Sahadeva. El quinto y más joven de los príncipes Pándu.

Sáma Veda. La tercera colección, Samhitá, de los Veda; el Sáman se compone de 1.180 versículos que, durante el sacrificío ritual, el chantre (udgátri) debía cantar, principalmente en los ritos del soma. El sáman es pues la melodía litúrgica, aplicada al Rik Veda y los sáman llevaban los nombres de Rishi; su potencia era temida. Los sáman se cantan actualmente aún en ciertos sacrificios, acompañados de movimientos de los dedos, de múdrá. Su valor mágico es muy respetado.

Samádhí. Significa unión, totalidad, acabamiento, absorción, y es el nombre técnico de una etapa superior del yoga, cuando la consciencia, ceta, entra en el Átman.

Sáman. Ver el término Sáma Veda.

Samjaya. Nombre del cochero del rey Dhritaráshtra; Vyása le acordó el don de ver el desarrollo de la batalla de los Bhárata a distancia, a fin de relatársela al rey.

Samkara (Siva). Significa "el Benéfico" y fue uno de los nombres aplicados a Rudra y a su otra forma Siva. Es igualmente el nombre del creador del sistema filosófico del Vedánta.

Sámkhya. Doctrina antiquísima de la India, primero apenas deísta y que después se convirtió en un sistema de pensamiento muy elaborado (Ver la Introducción en cuanto a su historicidad).

Samnyásin. Significa el que abandona, el que renuncia al mundo y lleva una vida eremítica. En los cuatro ásrama, las cuatro etapas de la vida del hindú según las reglas, es la última etapa, la del religioso mendicante, sin familia ni techo.

Sánti. Este término significa paz, bendición, descznso.

Sástra. Significa ley, orden, enseñanza, regla, norma, precepto; una obra didáctica, una colección de doctrinas, de preceptos.

SAT. Neutro de SANT, participio de AS-, el verbo ser; significa pues lo que existe, lo que- es, y tiene el sentido de verdadero, real, justo, bueno, la Realidad.

Sáttva. Es el hecho de ser, la realidad, la naturaleza, el estado espiritual. Es el nombre de uno de los tres guna que es la tendencia a la bondad, a la conformidad con la Esencia del Ser, SAT.

Sátyaki. Otro nombre de Yuyudhán, el conductor del carro de Krishna, combatiente invencible.

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Sibi. Nombre de un rey de los Usínara.

Siddha. El que posee los siddhi, los ocho poderes sobrenaturales, "quien está realizado"; éstos son los semidioses, que viven en los mundos sutiles y que aparecen de tiempo en tiempo sobre la tierra. El buddhismo tibetano cuenta 84 siddha célebres.

Sikhandin. Nombre de un hijo de Drupada y que significa "quien no tiene sino un mechón de cabellos", guerrero célebre por su valor.

Skanda. Dios de la guerra, de los ladrones, hijo de Siva, llamado igualmente Kárttikeya. Es el jefe de los ejércitos celestes.

Soma. Es el zumo obtenido mediante el prensado de la planta Soma que, clarificado y mezclado con el agua, era uno de los elementos principales del sacrificio védico. Es una Potencia divina importantísima, con Agni, en los misterios del sacrificio ritual védico; el noveno libro del Rik Veda trata sobre el Soma pavamána, su preparación y su simbolismo. Es el elixir de vida, el amritam, y se asimila a la savia de vida de las plantas, y simboliza también a la luna que es el Rey Soma. Es la totalidad de las ofrendas del sacrificio ritual, cuya transforma-ción en savia de vida sube y llena la copa de la luna donde los dioses

beben la inmortalidad cuando ella está llena, y los muertos también cuando la luna nueva. La embriaguez ritual de la bebida del Soma, "que prolonga la vida", nada tiene en común con los efectos de las drogas modernas, como algunos lo adelantaran.

Somadatta. Era el rey de los Báhika, nombre de una tribu del Penjab, cuyo hijo, Somadatti, combatía en el ejército de Arjuna.

Sruti. Significa "aquello que ha sido oído"; es el conjunto del cuerpo sagrado de la Tradición, de origen sobrehumano, revelada sobrenaturalmente, eterna en Su Esencia.

Subhadrá. Hermana de Krishna y mujer de Arjuna, cuyo hijo, Saubhadra, era un combatiente de Arjuna; lleva también el nombre de Abhimanyu.

Súdra. Los miembros de la cuarta casta; eran los siervos, excluidos de la vida aria y del sacrificio ritual. No eran árya; parece que se trata de los dása, o dasyu, los aborígenes de la India del norte, a los que los arios sometieron a servidumbre en su avance hacia el sureste.

Sughosha. Nombre de la caracola de guerra de Nakula y que significa "que tiene un sonido agradable".

Súta. Significa un conductor de carro; Sútaputra, en el texto de la Gítá, significa "el hijo (adoptivo) de un conductor de carro" y se aplica a Karna que era hermanastro de Arjuna, por su madre Kuntí. Su padre era el dios-sol, conductor del carro solar.

Sútra. Significa cuerda, línea, raya, regla; por ende, tratados de estas reglas en filosofía, ciencia, gramática. Nombre genérico de los tratados de ritual védico.

Tamas. Nombre de un guna; significa "tinieblas" y corresponde a la pesadez, al obstáculo, a la pereza, a la ceguera del hombre.

TAT. Es el pronombre demostrativo Tad cuya d sonora se convierte en sorda en final, t. Significa esto, aquello, y a menudo indica la tercera persona (él, ella). En lenguaje filosófico y religioso, TAT simboliza al Ser, al Absoluto, al Brahman.

Upanishad. Lás Upanishad más antiguas se enlazan con los textos de los áranyaka, "los textos del bosque", obras mantenidas en secreto, de tendencia esotérica, que representan un abandono de los estudios y de los comentarios sobre el acto ritual, y abordan la psicología, la fisiología y la ciencia del hombre. Prolongan las especulaciones de los textos de los Bráhmana, pero con consideraciones mágicas y espirituales.

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Usanas. Nombre de un Rishi, maestro de los Asuras e instructor de los Daitya, los descendientes de Diti y una suerte de Asuras. Era célebre por su gran sabiduría; como poeta, escribió los sástra sobre la Ciencia del Absoluto. No pertenecía estrictamente a la línea ortodoxa, pues

instruía a los enemigos de los Dioses védicos.

Uttamaujas. Nombre de un príncipe de los Pañcála, guerrero de gran valor.

Vaisya. La tercera casta que tiene las mismas obligaciones y las mismas prohibiciones que los kshatriya, la casta de los guerreros. Es la casta de los mercaderes, de los comerciantes.

Várshneya. Sobrenombre de Krishna; significa "Descendiente de la tribu de los Vrishni".

Varuna. Uno de los personajes divinos más importantes de los Veda que vigila al mundo entero. Es el autor de los fenómenos naturales, aporta la lluvia y está ligado a la fecundación de la vegetación. Cuando el sacrificio ritual no es conforme a las reglas, su ira es temible y "golpea". Reina sobre los dioses y sobre los hombres, es sostén de éstos, su pastor y guardián. Guarda el rita, la potencia del Orden cósmico que reside tam. bién en el sacrilicio; es el símbolo de la Ley universal.

Vásava. Otro nombre del Dios Indra (ver este nombre).

Vasu. Serie de Potencias divinas, ocho en total, que dominan los elementos siguientes: el fuego, la tierra, el día, la aurora, la luna, la estrella polar, el viento y el esplendor. Son Dioses que evocan la luz, la bondad, la beneficencia de los elementos de la naturaleza.

Vásudeva. Otro nombre de Krishna; es el nombre de su padre y también de un Dios cuyo nombre parece sinónimo de Vishnu. Su culto era el de los bhágavata que lo consideraban como un símbolo del Absoluto.

Vásuki. Es el rey de las serpientes Nága.

Váyu. La Potencia divina del viento, de gran importancia en la época védica, asociado al Indra. Encabeza las Potencias divinas en los ritos del sacrificio ritual: es el aliento de los Dioses en el sacrificio del soma. Es el alma cósmica.

Veda. El término significa "el Conocimiento sagrado" e indica el conjunto de los textos que los arios llevaron con ellos a la India. La palabra indica también el conjunto de los textos enlazados con ese "Conocimiento sagrado" y que reposan sobre una revelación sobrenatural, una "audición", sruti, que ha sido "expirada" por Brahmá bajo formas de conceptos y que los rishi han percibido directamente. Los Veda comportan los Samhitá, las colecciones de himnos y de fórmulas rituales, los Bráhmana, los comerytarios teológicos, los Aranyaka, textos del bosque y las Upanishad. Hay cuatro clases de Veda: las estrofas, las fórmulas sacrificatorias, las melodías y las fórmulas mágicas correspondientes al Rigveda, al Yajurveda, al Sáma-veda y al Atharuaveda.

Vikarna. Nombre de uno de los hijos de Dhritaráshtra. Viráta.

Nombre de un rey de los Matsya.

Vishnu. Hermano menor de Indra, es la Potencia divina que regula el calor y la energía luminosa en el mundo. Es el protector del sacrificio, fecunda a la naturaleza, da a los hombres la abundancia; es una Potencia benéfica. Los Marut están asociados con él. Es el conservador del cosmos y, mediante sus avatára, salva al mundo en peligro.

Vivasvant. Es el padre de Yama, la Potencia que reina sobre el mundo de los muertos, de Manu y de los Asvin. Está ligp-do al alba; en los textos post-védicos, está ligado al sol. Como generador de Manu, es el antepasado de la humanidad.

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Vrishni. Grupo heterodoxo compuesto no por bráhmanes sino por kshatriya y vaisya; el jefe de este clan era Vasudeva, cuyo hijo fue Krishna.

Vyása. La tradición atribuye el Mahábhárata a un solo autor: Vyása o Krishna Dvaipáyana, hijo de Parásara. Habría sido el abuelo de los héroes de la epopeya y habría compuesto el gran poema en tres años. Pasa por una encarnación de Vishnu. Se le atribuye también la compilación de los Brahmo sútra y simboliza la ortodox;a, la transmisión de la Tradición.

Yádava. Sobrenombre de Krishna, que significa "descendiente de Yadu", héroe mítico, hijo de Yayáti, nombre de un rey de la raza lunar, hijo de Nahusha. Este, adversario de Indra, fue transformado en serpiente como resultado de una maldición.

Yajus. Las fórmulas sacrificatorias en prosa, reunidas en el Yajurveda; son los mantram sacados del Rigveda. Se distingue el Yajumeda negro, compuesto por cuatro Samhitá cuyo texto no es, de hecho, tradicionalmente auténtico, pues en él se mezclan elementos de glosa, y el Yajurveda blanco, donde fórmulas y mantram son "puros", y que forma la quinta samhitá.

Yaksha. Son las divinidades que sirven al Dios Kubera; guardan las riquezas, son benévolas, y son las Potencias de la vegetación. Sus hembras, las yakshiní tienen a menudo un aspecto demoníaco y atacan a los niños o tientan a los cenobitas. Tal vez estas entidades hayan sido antiguos genios locales de la vegetación con un culto elemental agrícola.

Yama. Hijo de Vivasvant, Dios solar, que era inmortal y, sin embargo, fue el primer ser que murió y descubrió así el camino del imperio de los muertos donde reina como el Amo de los muertos, localizado hacia el sur. Es también el Rey del dharma y castiga a los que desobedecieron las normas inmutables del dharma. Los mensajeros de Yama vienen a buscar a los hombres sobre la tierra y los conducen atravesando el río Vaitaraní, "la que pasa deslizándose". Yama es también el tiempo, Kála.

Yoga. Es una disciplina psíquica y física, mencionada conjuntamente en el Sámhhya en los textos antiguos. El yogin "tiene bajo su yugo" -etimología del término- su mental y, mediante una serie de técnicas

apropiadas, llega a la Unión con el Átman. Estas técnicas permiten igualmente adquirir poderes supranormales. El conjunto de conocimientos y de técnicas del yoga forma una escuela tradicional en la filosofía india, uno de los seis darsána.

Yudhámanyu. Nombre de un guerrero del Páñcala.

Yudhishthira. Príncipe de los Pándava, hijo mayor de Pandu y de Kuntí, mayor que Arjuna.

Yuga. Período cíclico; el maháyuga se compone de cuatro edades o yuga; este término significa "yunta, yugo". Corresponde a 12.000 años humanos. Mil maháyuga forman un kalpa, el tiempo que dura una manifestación de Brahmá, desde la creación hasta la disolución.

Yuyudhána. Llamado igualmente Sátytki; era el conductor del carro de Krishna.

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INDICE

Prefacio ..................................................................................................11Introducción

1 Origen y fecha del texto ...............................................................192 El Mahábhárata y la Gitá .............................................................243 Traducciones y comentarios de la Gitá ........................................274 Algunos conceptos específicos de la Gitá ....................................325 Interpretación tradicional de la Bhagavad Gitá ...........................46

La Santa Upanishad de la Bhagavad GítáCap. I Yoga de la angustia de Arjuna ...........................................58

II Yoga de la sabiduría discriminativa ..................................67III Yoga de la acción ...............................................................81IV Yoga del saber ...................................................................91V Yoga del renunciamiento a la acción ..............................101

VI Yoga de la contemplación del Atman .............................107VII Yoga del conocimiento sagrado y del saber

profano ........................................................................117VIII Yoga del Brahman imperecedero ....................................123

IX Yoga de la ciencia soberana y del misterio real ... 130X El Yoga de las manifestaciones del poder divino .. 137

XI Yoga de la visión de la forma cósmica ...........................147XII Yoga de la devoción ........................................................164

XIII Yoga de la discriminación del campo y delconocedor del campo ...................................................169

XIV Yoga de la discriminación de-los tres Guna ...................177XV El Yoga del Purusha Supremo .........................................183 XVI El Yoga de la

discriminación de los destinosdivinos y asúricos .........................................................189

XVII El Yoga de la discriminación de la triple Fe ...................194

XVIII El Yoga del renunciamiento ............................................200Glosario ...............................................................................................217