ati rudra mahĀ yajÑa 2018., hrvatska, europa · u vrijeme mira, on se mora suočiti s...

ATI RUDRA MAHĀ YAJÑA 2018., HRVATSKA, EUROPA

Istina je bez straha, a neistina drhti pred svakom sjenom. (BABA) 1

Ati Rudra Mahā Yajña – najviši oblik slavljenja Gospoda Śive

Ako želite postići sreću, živite u sreći. Univerzalna obitelj Gospoda Śive, Majke Pārvatī, sinova

Subramaṇye i Vināyake savršen su primjer ovog načela. Slijedite njihov primjer. Obožavajte

ih. Ali oprez! Možete obožavati sliku kao Boga, ali ne možete obožavati Boga kao sliku. Stoga,

obožavajte Īśvarinu obitelj slijedeći njihov primjer. (BABA)



Treća Ati Rudra Mahā Yajña održana je u kolovozu 2008. u južnoindijskom gradu

Adichunchanagiriju. Na žalost, o njoj ne postoje javno dostupne informacije stoga odmah

prelazimo na četvrtu ARMY – jedinstvenu i drukčiju od svih ostalih! U ljeto 2010. u

Kualalumpuru u Maleziji, podno čudesnih i poznatih špilja Batu (Batu Caves), od 7. do 12.

kolovoza, održana je Ati Rudra Mahā Yajña, prva izvan Indije i jedina koja je trajala samo šest

dana. Naime, obvezni program tijekom ARMY, koji uključuje pūju, recitiranje vedske himne

Śrī Rudram i homu, održavao se dvaput dnevno, prijepodne i poslijepodne. Velik izazov i velika

žrtva za sve prisutne! Gospod Śiva sigurno je bio prezadovoljan!

Gospođa Lakshmi Ganesh iz Malezije podijelila je s nama svoje dojmove s Yajñe:

Naučila sam Śrī Rudram 2009. godine. Najavili su ARMY 2010., negdje u ranom dijelu godine.

Tada sam morala svakodnevno uvježbavati namakam. Nanjunda Mama (Svamijev glavni

svećenik na ARMY) došao je u Kualalumpur u ožujku i učio nas je recitirati camakam i

mahānyāsam. Nismo znali laghunyāsam. Bilo je 10 ili 12 žena, bile smo chanteri, a ne ṛtvici.

Imale smo posebne sarije i posebno mjesto za sjedenje. Također smo imale mjesto za boravak.

Posljednjeg dana ARMY, u vrijeme obreda pūrṇāhuti, nebo se otvorilo i zahvatila nas je velika

oluja. Yajña śālā i svi prostori bili su mokri i poplavljeni. Kiša je prestala neposredno prije

konačnog Mahā āratija i svi smo bili sigurni.

U malezijskim medijima ovaj sveti događaj najavljen je biranim riječima i s puno

poštovanja:

Treća svjetska Ati Rudra Mahā Yajña, koju poklonici vjerskog Učitelja Sathye Sai Babe

smatraju najuzvišenijim načinom štovanja Gospoda Śive, održat će se podno špilja Batu (Batu

Caves) od 7. do 12. kolovoza. Predsjednik Sri Subramaniam Svami hrama Datuk R. Nadarajah

rekao je kako će ovo biti prvi put da se ovakav događaj održava izvan Indije.

„Očekujemo oko 5000 sudionika u šest dana“, rekao je on nedavno na konferenciji za novinare

u Kuala Lumpuru. Glavni organizator, gospodin Jullius Tan, koji je predsjednik Persatuan

Sathya Sai Nivasa (persatuan, na malezijskom – udruga; nivas, na hindskom – smještaj), dodao

je da je svrha ove svečanosti proširiti mir u svijetu tako što ćemo pronaći sebe u meditaciji,

mantrama i molitvama. Konferenciji za novinare također je nazočio bivši predsjednik Malaysia

Hindu Sangama* Datuk A. Vaithilingam (*MHS – organizacija koja pred malezijskom,

većinom muslimanskom, Vladom zastupa interese indijske zajednice u toj zemlji; MHS je

ujedno član Malezijskog savjetodavnog vijeća budizma, kršćanstva, hinduizma, sikizma i

taoizma). Ovom prigodom 140 svećenika recitirat će vedske himne. Tijekom večeri predviđen

je kulturni program s pjesmama i drugim nastupima.

http://poobalan.com/blog/ca/tag/religion/page/12/?nomobile

http://poobalan.com/blog/ca/tag/religion/page/12/?nomobile



Evo još jednog prekrasnog svjedočenja o ovom događaju:

Velika novost jest da će se posebna Ati Rudra Mahā Yajña održati u Kualalumpuru od

7. do 12. kolovoza. Nadam se da ću biti tamo. Svi svećenici, njih 130, koji su sudjelovali na

ARMY u Puttaparthiju i Chennaiju, bit će tamo za taj šestodnevni događaj.

Struktura će biti slična onoj postavljenoj u Chennaiju: hrana, liječnička skrb, prijevoz,

osiguranje, sanitarne prostorije, smještaj i još jako puno toga je planirano. Navečer će posebni

govornici držati govore, a bit će i zabavnog programa. Vode uzete s izvora, poput rijeke Gaṅge,

kao i ostali sastojci bit će dopremljeni. Ovo će biti prva Ati Rudra Mahā Yajña izvan Indije. I

bit će izvedena baš kao što su bile one prije, sa svim svetim predmetima i redoslijedom. Baba

je blagoslovio događaj. I premda nitko ne može reći hoće li Baba biti ovdje u fizičkom liku,

siguran sam da će Njegovu prisutnost svi osjetiti. Doći će ljudi iz mnogih zemalja.

Sai Nivas Centar koordinira ovim događajem. Jullius Tan odlazi u različita mjesta u Maleziji i

održava petodnevnu radionicu učenja recitiranja Śrī Rudram. Dvaput sam išao s njim. Tako je

moćno. Svi će ti ljudi recitirati Śrī Rudram zajedno sa svećenicima. Jullius poučava i

srednjoškolce. Rezultati su zadivljujući jer oni uče brže od odraslih.

http://saigraduates.blogspot.hr/2010/06/sai-pilgrimage.html

Evo i nekoliko fotografija s ove posebne ARMY koje nam je ljubazno ustupio g. Jullius Tan

(uz pomoć drage gospođe Lakshmi Ganesh). A neke su pronađene na internetu:

http://saigraduates.blogspot.hr/2010/06/sai-pilgrimage.html



NEKOLIKO RIJEČI O ŠPILJAMA BATU (BATU CAVES)

Batu Caves su vapnenačka brda koja imaju niz špilja i špiljskih hramova. Nalaze se u

Gombaku, Selangor, Kualalumpur, Malezija. Ime su dobile po Sungai Batu (Kamenoj rijeci)

koja teče kraj brda. To je deseto (pattu – na tamilskome) vapnenačko brdo od Ampanga. Batu

Caves također je naziv obližnjeg sela. Špilje su jedno od najpopularnijih hinduističkih svetišta

izvan Indije, a posvećene su Gospodu Muruganu (Njegova druga imena su: Skanda, Kumāra,

Subrahmaṇya). Pretpostavlja se da su vapnenačka brda Batu Caves stara oko 400 milijuna

godina.

Drveno stubište koje vodi do Hramske špilje izgrađeno je 1920. godine i od tada je zamijenjeno

sa 272 betonske stube. Od različitih špiljskih hramova koji čine ovo mjesto najveća i

najpoznatija je Hramska špilja, nazvana tako jer se unutra, pod visokim svodom stropa, nalazi



nekoliko hinduističkih oltara i svetišta.

Na visini od gotovo 100 metara iznad tla, kompleks Batu Caves sastoji se od tri glavne špilje i

nekoliko manjih. Najveća, poznata i kao Katedralna ili Hramska špilja, ima vrlo visok strop i



ukrašena je hinduističkim svetištima. Da bi ih vidjeli, posjetitelji se moraju popeti uz 272 stube.



U podnožju brda još su dva špiljska hrama: Umjetnička i Muzejska špilja, obje su pune

hinduističkih kipova i slika. Ovaj je kompleks obnovljen i otvoren kao špiljska vila (ljetnikovac)

2008. godine. Mnoga od svetišta povezana su s pričom o pobjedi Gospoda Murugana nad

demonom Śūrapadmānom. Posjetiteljima je dostupan i audioobilazak. Špilja Rāmāyaṇa je



posve lijevo. Na putu do nje su Hanumanov kip, visok 15 metara, i hram posvećen njemu,

Gospodu Hanumanu, pokloniku i pomoćniku Gospoda Rāme. Svečano posvećenje tog hrama

održano je u studenom 2001. godine. Špilja Rāmāyaṇa prikazuje priču o Rāmi, kronološkim

slijedom, prateći nepravilne zidove špilje.

U siječnju 2006. otkriven je Muruganov kip visok čak 42,7 metara (140 ft) koji se gradio tri

godine. To je najviši kip Gospoda Murugana (Kumāre) na svijetu.



SIMBOLIKA ŚIVINA LIKA, 1. dio

S jedne strane, Śiva je sthāṇu (postojan, čvrst), a s druge strane, on je naṭarāja (kozmički

plesač, Bog dramskih umjetnosti). On je miran i tih, a opet – On pleše. On je ono što jest, a opet

– On glumi. Ovo je paradoks. Kako netko može mirno sjediti i još plesati? Jednom kada je citta-

vṛtti (aktivnost uma, tj. strujanje misli kroz um; kao posljedica nastaje nemir uma, tj.

majmunski um) neke osobe utihnuo, ona je u miru. Ta osoba može skakati, plesati, glumiti, no

svaka njezina aktivnost stopit će se s njom. Osim što je mahā-naṭa (veliki plesač) On je i mahā-

senāni (veliki zapovjednik). Kako plesač može biti ratnik? Kad je rat, On se mora suočiti s

pratyakṣa-vairi, vidljivim neprijateljem protiv kojeg se bori bez uzmaka. U vrijeme mira, On

se mora suočiti s apratyakṣa-vairi, nevidljivim neprijateljem unutar Sebe. Nakon što je osvojio

tog unutarnjeg neprijatelja, Śiva pleše. On oplemenjuje Svoje emocije (bhāva) tako što ih uzdiže

na razinu esencije ljudskog iskustva (rasa), pretvarajući ih u umijeće. Umjesto da Ga ometaju

prevrati emocija, Śiva ih promatra kao dio Velike Drame i zato može uživati u njoj.

Što je s Njegovom obitelji i prijateljima? Njegova supruga uzela je polovicu Njegova

tijela, On je Ardhanārīśvara (Gospod koji je napola žena). Njegov prijatelj Viṣṇu uzeo je drugu

polovicu Njegova tijela, On je Harihara (Gospod koji je pola Śiva, pola Viṣṇu ili

Śaṅkaranārāyaṇa). Śiva, dakle, uopće nema tijelo! On voli svoju ženu, ali ne pod cijenu gubitka

prijateljstva. On voli svoje prijatelje, ali ne pod cijenu izazivanja bračnih neprilika. A što može

ponuditi Svojoj ženi ili prijateljima? Ništa osim Svojega tijela. I to je ono što je On učinio.



Usprkos tome, On nije śūnya (ništa, ništavilo, praznina), On je pūrṇa (potpunost). U ništavilu

(praznini) Śiva pronalazi beskonačnost.

Ardhanārīśvara Harihara

Śivina žena je Pārvatī. U svom prijašnjem životu zvala se Satī i također je bila udana za

Śivu. Kada se Satī tvrdoglavo željela vratiti na yajñu u mjesto svojega oca Dakṣe, Śiva je nije

pratio. A kada je žrtvovana tijekom dakṣa-yajñe, Śiva je pobjesnio. Šokiran i uništen njezinom

smrću žestoko se osvetio. Naricao je za svojom ženom i čekao ju da se ponovno rodi. Kada je

Pārvatī pokušala osvojiti Śivu tjelesnom ljepotom, On je ignorirao takvo arogantno ponašanje.

Ali kad je izvodila strogu pokoru (tapas), kleknuo je pred nju i priznao joj da Ga je potpuno

osvojila. I dok Śiva nije podnosio Pārvatīnu oholost i umišljenost, odmah je pao osvojen

dobrotom njezina srca. Śiva je neodvojiv od svoje supruge. Ādi Śaṅkara kaže da se bez Śakti

Śiva nije u stanju pomaknuti ni za dužinu palca (inč)!

Śivin sin je Kumāra, poznat i kao Skanda, Murugan ili Subramaṇya. Za razliku od

mnogih roditelja, Śiva je bio voljan učiti od sina, i to bez podsmjehivanja i arogancije, već s

istinskom otvorenosti prema znanju. Njegov drugi sin je Gaṇeśa, poznat i kao Gaṇapati ili

Vighneśvara. Gaṇeśi je ponuđeno prvo štovanje (agra-pūjā) i postao je još poznatiji od oca.

Śiva zbog toga ne osjeća ni sjetu ni prekomjernu radost. On prihvaća veličinu svoje supruge i

svoje djece.

Gaṇeśino vozilo je štakor. Miševi su osnovna hrana zmijama koje ukrašavaju Śivino

tijelo. Kumārino vozilo je paun kojemu su zmije prava poslastica. Bik, koji je Śivino vozilo,

hrana je tigru koji je pak Pārvatīno vozilo. Unatoč tome, u Śivinoj obitelji vlada sklad. Usklađen

je s prirodom.



Jedna od važnih Śivinih, odnosno Paśupatijevih (Paśupati – Gospod svih životinja)

lekcija jest da, ako želimo osigurati ekološku ravnotežu, najprije moramo ograničiti vlastitu

potrošnju, a ograničenje vlastite potrošnje je posljedica nadzora nad željama. U blagoslovljenim

stihovima djela Mālavikāgnimitram pjesnik Kālidāsa opisuje naizgled kontradiktornu prirodu

Śive:

Śiva može dati koliko god obilja netko traži, ali sam ostaje odjeven u životinjsku kožu!

Dijelio je pola tijela s voljenom suprugom, a ipak je nezainteresiran za svjetovna pitanja

i najveći je svetac od svih!

On štiti svijet sa Svojih osam sila*, no nema ni trunke ponosa!

Neka ovaj Gospodar Svijeta vodi moj um k pravom putu spasenja, uništavajući

unutarnju tamu!

*(U zazivnom stihu drame Abhijñāna-śākuntalam Kālidāsa nabraja osam Śivinih oblika)

Ono što se često naziva rajem, zemljom i paklom, sve je to unutar nas. Što je raj nego

naša radost? Što je zemlja nego naše strpljenje i ustrajnost? Što je pakao nego naša patnja i

bol? Kālidāsina poema Kumārasambhavam (Rođenje Kumārino) lijepo zahvaća različite

nijanse Śive. Kada se kāma (utjelovljenje želja) pojavljuje u krivo vrijeme i na pogrešnome

mjestu, Śiva ju spaljuje. Ali kada se kāma (želja) javlja na pravome mjestu i u pravom trenutku,

Śiva ju oživljava. Naposljetku, Śiva je Onaj koji prihvaća stvarnost i koji sublimira vlastite želje.

On nije protiv osnovnih instinkata, naprotiv, no On ih – nadrasta.

Naši su preci definirali četiri osnovna ljudska instinkta: glad, žeđ, strah i seksualnu želju.

Śiva ih također ima, ali On ih je nadrastao. Čak i kad dopusti ispunjavanje tih osnovnih nagona,

On nikada ne krši: kozmički poredak (ṛta), načelo samoodrživosti tj. ispravnost (dharma) te

istinu (satya). Nerazumno je izbjegavati te želje kao zlo jer se cijelo životinjsko carstvo temelji

na tim temeljnim instinktima. Bez želje nema ni stvaranja, a bez stvaranja svemir će se

zaustaviti u pokretu. Prema tome, vizija Upaniṣada je omogućiti ostvarenje želja u okviru ṛta-

dharma-satya – kozmičkog poretka, načela samoodrživosti tj. ispravnosti i istine.

Śiva nije samo jñāna-svarūpī (utjelovljenje znanja) nego i vaidyanātha (vrhunski

liječnik, kralj medicine). On liječi nevolje uma i boli tijela. Śiva je krajnje utočište i ideal.



Śiva drži ḍamaru (bubanj) u jednoj od Svojih ruku. Ovaj Gospodar raspada i uništenja

(laya) svira laya-vadya (udarački instrument koji daje ritam tj. bubanj). Govori se da se od

udaranja u Njegov ḍamaru pojavilo četrnaest māheśvara-sūtra (14 vrsta slogova) koji čine

osnovu sanskrta (saṃskṛta). Postoji i dražesna tamilska legenda koja kaže da, kada je Śiva

udario o Svoj bubanj, sanskrt se pojavio s jedne strane, a tamilski jezik s druge! Ḍamaru također

predstavlja neobičan Śivin paradoks: izvana, On govori i stvara glazbu, ali unutar Sebe – On je

posve tih. Na pamet mi pada zanimljiv stih br. 723 iz Maṅkutimmana Kagga, djela poznatog

pisca i filozofa D. V. Gundappe koji je pisao na kannadskom jeziku:

Zanimanje za svijet, ali bez uzrujavanja,

Spokoj koji ne umanjuje suosjećanje,

Lagani humor i blagost pri suočavanju s uspjehom i gubitkom.

Te tri vrline nužne su za miran život.

Pinākapāṇi* i Śūlin** su Śivina imena jer u Svojoj drugoj ruci On drži luk ili trozubac

(triśūlu). Njegov luk, Pināka, također je poznat kao praṇava-dhanus*** jer je sam

oṃkāra**** njegov luk. Mi znamo iz Upaniṣada da OṂ predstavlja avasthā-traya (tri stanja

svijesti – budno stanje, san i duboki san) i Śiva je samo svjedok tih triju stanja, stoga ih On

nadilazi. A što se tiče triśūle (śūla), ona predstavlja prestanak triju vrsta boli – na tjelesnoj



razini, emocionalnoj, i u najdubljim područjima. Śiva vodi život bez izbora, On prihvaća sve

onako kako dolazi i stoga On može uništiti svu bol.

* Pināka je ime božanskog luka (dhanus) koji je nosio Gospod Śiva. Stoga, Śiva je također

poznat kao Pinākī, tj. Onaj koji posjeduje i rukuje božanskim lukom zvanim Pināka. Gospod

Śiva je Pinākapāṇi, što znači Onaj koji posjeduje Pināku

** Śūlin znači Onaj koji posjeduje i rukuje trozupcem (triśūlom)

*** praṇava-dhanus – 1. praṇava – kozmički prazvuk, sveti slog OṂ, životni pokret koji

ispunjava Univerzum; 2. dhanus – Ovdje Śrī Vasiṣṭha daje generičko značenje pojma dhanus

kao sredstva samozaštite od prirodnih neprijatelja, on misli na rogove krave, šape mačke, na

kandže tigrova i lavova i sl. kao njihov dhanus. Za ljudska bića dhanus je intelekt (Dhanusca

martyasya su-buddhih)

https://divyakataksham.wordpress.com/tag/tataka/

**** oṃkāra – primordijalni zvuk iz kojeg je stvoren cijeli svemir: 1. doslovno: slog OṂ, 2.

drugi izraz za Oṃ (Aum), 3. Oṃkāra je praṇava, što znači „kontrolor životne energije tj. praṇe“

i „darivatelj životnog daha“

U trećoj ruci Śiva drži prosjačku zdjelicu (bhikṣā-pātra). On je Īśvara, Gospodar

svemira, Izvor svih aiśvarya (bogatstvo, slava, obilje, prosperitet), a ipak drži zdjelicu za

milostinju! Kakav neobičan Gospod! Razlog tomu je što je On potpuno nevezan za bogatstvo i

veličanstvenost. On nikad ne osjeća: "Ovo je moje!" Śiva je dao sve Svoje bogatstvo svijetu i

sada prosi za mali udio. On je simbol napretka ostvarenog bez posesivnosti i vezanosti. On je

najveći dānī (Onaj kojega krase vrline velikodušnosti, ljubavi i davanja milosrđa).

Njegova četvrta ruka je u položaju cin-mudre. U ovoj mudri*, vrhovi palca i kažiprsta

dodiruju jedan drugog dok su ostala tri prsta ispružena. Cin-mudrā je simbol jñāna (znanja).

Dok je mudrā gesta rukom koja znači kontemplaciju, hasta* je gesta rukom koja znači

komunikaciju. Zahvaljujući tekstu Nāṭya Śāstra mudraca Bharate Munija, znamo da cin-

mudrā odgovara haṃsāsya hasti. Smatra se da labud (haṃsa) dok pije ima moć razdvojiti

mlijeko od vode pa je haṃsāsya hasta** simbol viveke (razlučivanja).

* Hasta na sanskrtu znači - ruka. Mudrā je sanskrtska riječ koja znači znak, pečat ili sliku.

Tako hastamudrā znači postaviti ruku i prste u određeni oblik, čime se stvara znak rukom ili

simbol rukom.

http://www.universitycollege.ac.in/docs/MRP/sanskrit/mrp_sanskrit_bindusree.pdf

** Śiva podiže desnu ruku dodirujući kažiprstom vrh palca dok objašnjava svete spise (slika

10). Pal tu gestu naziva cinmudrā, Banerjea koristi izraz vyākhyāna za ovaj oblik, a s obzirom

na meditativnu zadubljenost (dhyāna) Śive tj. Dakṣiṇāmūrtija u Tantrasāri naziva se i jñāna-

https://divyakataksham.wordpress.com/tag/tataka/

http://www.universitycollege.ac.in/docs/MRP/sanskrit/mrp_sanskrit_bindusree.pdf



mudrāḥ. Ova gesta je dana Śivi u jednoj od studija o izvedbenoj umjetnosti, i tamo je imenovana

kao haṃsāsya hasta (dlan kao lice labuda). Dakle, za neke geste možda je postojao i više nego

jedan valjani izraz. http://www.asianart.com/articles/mudra/index.html

Gospod Śiva, haṃsāsya hasta (slika 10)

Nadalje, što Śiva nosi omotano oko bokova? Slonovsku kožu (gajājina) i tigrovu kožu

(vyāghrājina). Slon predstavlja osjećaj vezanosti prema onome što posjedujemo (mada). Tigar

predstavlja ljutnju koju osjećamo kada ne dobijemo ono što želimo (krodha). Śiva, nakon što je

ubio te dvije životinje – vezanost i ljutnju – koristi se njihovom kožom da pokrije Svoje

privatne dijelove tijela. Kako bi sakrio Svoju sramotu, On nosi Svoju pobjedu nad tim porocima

(manama). Uostalom, kad porazimo zlo, to postaje naš ukras.

Śiva utrljava pepeo s groblja (smaṣāna-bhasma) po cijelom tijelu jer je pepeo simbol

onoga što ostaje na kraju, nakon svega. Nikakvo daljnje smanjenje (redukcija) nije moguće.

Ovaj pepeo predstavlja najvišu mudrost koja ostaje nakon što je neznanje iscrpljeno i spaljeno.

Śiva jaše na Nandiju. Njegovo vozilo je bik koji nije tako brz kao konj, ali je daleko

stabilniji. Bik je simbol dharme – što drugo može biti vozilo Mudrosti nego dharma? Ako On,

koji je utjelovljenje znanja (jñāna-svarūpī), mora odabrati način prijevoza, neće li to biti

utjelovljenje ispravnosti (dharma-svarūpī) – Nandi? Śiva je možda nadrastao dharmu i

http://www.asianart.com/articles/mudra/index.html



adharmu (neispravnost), ali za dobrobit svijeta (loka-saṅgraha), On i dalje živi u skladu s

dharmom.

http://prekshaa.in/Śiva-rama-krishna-symbolism-Śiva/#.Wwh6W6SFPIU

Ja sam rob onih koji gladuju i žeđaju za Mnom i koji sve ostalo smatraju nebitnim.

(BABA)

http://prekshaa.in/shiva-rama-krishna-symbolism-shiva/#.Wwh6W6SFPIU

ati rudra mahĀ yajÑa 2018., hrvatska, europa · u vrijeme mira, on se mora suočiti s...

Documents