A REGRA DE OURO

Não imponha aos outros

o que não deseja verimposto a si mesmo.

A REGRA DE OURO SERVE PARA TODAS AS IDADES"Trate os outros do modo como você mesmo gostaria de ser tratado"Desde a Antiguidade a Regra de Ouro tem sido uma ótima referência moral.Pensadores gregos e judeus, Confúcio, Jesus e outros professores de Éticaensinaram esse princípio, chamado "de ouro" para indicar sua posiçãoprivilegiada como regra fundamental da vida. Haveria um ensinamento melhorpara aplicarmos em nosso dia-a-dia de pais? Uma variante da Regra de Ouroque se aplica a essa situação é: "Trate os outros como você gostaria de sertratado se estivesse na mesma situação".Além desta máxima, outras orientações são relevantes para VIVER, BEM VIVER, SER,CONVIVER E APRENDER._ Trate os outros do mesmo modo que você gostaria de ser tratado._ A escolha será sempre sua._ E as consequências de seus atos também._ Assuma a responsabilidade._ Pense antes de prometer e reveja suas palavras.

15 dicas práticas para viver segundo a Regra de OuroNão há maior simplicidade do que a Regra de Ouro: tratar os outros como gostaria deser tratado. Também conhecida como a ética da reciprocidade, este código ético afirmaque todos temos o direito de ser tratados de forma justa, mas também temos aresponsabilidade de assegurar a justiça para os outros. Fazer um esforço para viversegundo a Regra de Ouro pode trazer-lhe tantos benefícios que depressa se tornará numestilo de vida. Para além disso, pode mudar a vida de quem o rodeia, inclusive a sua,que ganhará uma forte lufada de felicidade pessoal. Estas 15 dicas são formas simples

para cada um de nós tornarmos o mundo num lugar melhor.1. Pratique empatia. Crie o hábito de se colocar no lugar de outra pessoa. Dequalquer pessoa – um familiar, amigo, colega de trabalho ou até um estranho.Tente realmente perceber o que é ser outra pessoa, o que essa pessoa estápassando e porque motivo faz o que faz.2. Pratique compaixão. Depois de compreender as outras pessoas e perceberaquilo que sentem e vivem, aprenda o que é querer terminar com o seusofrimento. E, logo que seja possível, faça o que puder (pode até ser o maispequeno dos gestos) para aliviar esse sofrimento.3. Como gostaria de ser tratado? Na sua essência, a Regra de Ouro não significaque deve tratar alguém exatamente da mesma forma como gostaria de sertratado, mas sim que deve tentar imaginar a forma como essa pessoa gostaria deser tratado e agir de acordo com esse desejo. Ao colocar-se no lugar de outro, vámais longe e procure sentir o que precisam; questione-se acerca da forma comovocê gostaria de ser tratada se fosse essa pessoa.4. Seja simpático. Quando em dúvida, seja sempre simpático para com os outros.Quem não gosta de se sentir bem-vindo e desejado? Existem, naturalmente,momentos em que a outra pessoa pode não querer a sua simpatia e você deveestar igualmente sensível a esses desejos. Para além disso, há que saberdistinguir entre ser simpático e ser intrometido.5. Seja prestativo. Esta pode muito bem ser uma das grandes fraquezas dasociedade do século XXI. É claro que existem muitas pessoas que se desdobrampara serem prestativas, mas em geral, as pessoas preferem manter-se nas suaspróprias vidas e “ignorar” um pouco as dificuldades dos outros. Não feche osolhos às necessidades e problemas dos seres humanos, procure ajudar, mesmoantes que alguém lhe peça.6. Seja educado no trânsito. Outra fraqueza da sociedade moderna. As pessoaspodem ser extremamente egoístas quando estão na direção de um veículo: não

queremos que ninguém se meta à nossa frente, ultrapassamos desenfreadamentetudo e todos, buzinamos, gesticulamos e verbalizamos palavras que nãodevemos. Terá alguma coisa a ver com o fato de estarmos isolados num veículo?É que normalmente não somos tão rudes quando nos encontramos frente a frentecom outros. Conduza mais devagar e tente ser mais bem-educado no trânsito.7. Ouça as outras pessoas. Infelizmente, mais uma fraqueza: todos queremosfalar, mas poucos querem ouvir… no entanto, queremos que os outros nosescutem atentamente. Faça questão de ouvir o que as pessoas têm para dizer, emvez de se limitar a esperar pela sua vez de falar. Esta atitude também ajuda acompreender melhor os outros seres humanos.8. Ultrapasse os preconceitos. Todos temos os nossos preconceitos pessoais,sejam eles baseados na cor da pele, beleza, altura, idade, ideologia política,religiosa ou sexual… faz parte da natureza humana. No entanto, também devefazer parte da natureza humana um esforço para compreender e respeitar aindividualidade de cada pessoa, afinal é isso que as faz quem são. Apesar dasdiferenças que nos separam, procure aquilo que possam ter em comum.9. Deixe as críticas de lado. Todos temos uma veia de crítico, seja para criticaralguém que conhecemos, que acabamos de conhecer ou que nunca vimospessoalmente na vida, só na televisão ou em revistas. É importante pensar noreverso da moeda: gostaria de ser criticado se estivesse no lugar dessa pessoa? Aresposta a essa pergunta é quase sempre “não”. Restrinja essas críticas e aprendaa interagir com os outros sempre de forma positiva.10. Evite controlar os outros. Ninguém gosta de ser controlado, mas há queminsista em fazê-lo. Não o faça! É um hábito difícil de eliminar mas, mais umavez, compreenderá melhor os seus efeitos negativos nos outros ao colocar-se nolugar de quem tenta controlar. Também quer liberdade, autonomia e confiança,

não quer? Então dê isso mesmo a todas as pessoas com quem contacta.11. Liberte a criança que há em si. A vontade de controlar e criticar torna-seespecialmente forte quando se lida com crianças. Claro que existem situaçõesem que isso é absolutamente necessário (mais a vontade de controlar, para evitarque a criança se magoe, por exemplo), mas também existem limites. Lembre-seo que era ser uma criança controlada e criticada por adultos? Não vai quererinfligir essa sensação nelas, até porque devemos deixar as crianças seremcrianças.12. Lembretes diários. A correria do dia-a-dia pode deixar a Regra de Ouroesquecida num canto, por isso, faça questão de se lembrar diariamente através deum e-mail enviado para si próprio, um lembrete no “celular” ou na agenda, ummantra no seu ambiente de trabalho ou afixado na porta da geladeira.13. Seja superior a todas as formas de retaliação. O ser humano tem umaenorme tendência para “vingar-se” quando é maltratado. Embora sejanatural, devemos resistir a essas vontades. A Regra de Ouro nada tem a vercom a retaliação, mas sim tratar bem os outros, independentemente da formacomo essas pessoas te tratam. Isto não quer dizer que tem de se sujeitar a ser umtapete que todos possam pisar – há que fazer ouvir os seus direitos, mas de umaforma agradável e sem vinganças… mesmo se alguém o maltratou primeiro.Chama-se “dar a outra face”.14. Personifique a mudança. Já Gandhi dizia que devemos ser a mudança quequeremos ver no mundo e embora essas sábias palavras são mais depressaaplicadas a grandes conceitos como a violência, pobreza e racismo, servemperfeitamente para o nosso cotidiano. Quer que as outras pessoas o tratem comdelicadeza e compaixão? Então dê o exemplo. Se o mundo não mudar, pelomenos você mudou.

15. Como é que se sente? Faça questão de observar a forma como as suas açõesafetam os outros, principalmente quando começar a tratá-los com simpatia,compaixão, respeito, confiança e amor. Mas observe também as mudanças queocorrem consigo. Sente-se uma pessoa melhor? Mais feliz? Mais segura? Commais vontade de confiar nos outros? Estas mudanças dão-se de forma devagar,mas sustentada… e é maravilhoso senti-las.Referência imediata: Jan Hunt, Psicóloga diretora do "The Natural Child Project", postado emsite na Internet.

O correto é não usar palavras, e sim sentimentos para se comunicar.

Nada é tão contagioso como o exemplo, use-o somente em vez de palavras.

Personifique a mudança. Já Gandhi dizia que devemos ser a mudança quequeremos ver no mundo. Quer que as outras pessoas o tratem comdelicadeza e compaixão? Então dê o exemplo.

Aprendendo a viver com Confúcio14

Não imponha aos outros

o que não deseja verimposto a si mesmo.

Este é conhecido como o Método de Ouro do pen -samento confuciano. Zhong Gong, discípulo de Con -fú cio, perguntou certa vez o que era benevolência.Confúcio respondeu: “Faça o seu trabalho tão diligentee conscientemente como se fosse receber um distintoconvidado; convoque pessoas para realizar trabalhobraçal e admire-as como se estivesse assistindo a umacerimônia sacra; e nunca imponha aos outros o que nãodeseja ver imposto a si mesmo. Assim procedendo, vocênão atrairá ressentimento.”

4.Toda a escritura se resume á lei de ouro, todo o resto é somente comentário e enfeite ao redor da regra de ouro.

5. Seja a mudança que vc quer ver no mundo.

6.Use o exemplo ao invés de palavras; nada é mais poderoso.

7. Toda palavra ou profecia, bíblica ou afins, que suscita ira e ódio, é ilegítima.

8.Não use palavras para se comunicar, use sentimentos, como os animais.

9.Paz, silêncio e quietude são as formas corretas do reino de Deus.

10.Começe á viver o reino de Deus já, agora.

Índice Página Principal

compilado por Beraldo Lopes Figueiredo  

106 - BUDISMOÍNDICE:106.1 - Anatta - A doutrina do "não-eu"106.2 - O que é o Budismo?106.3 - Duas escolas do Budismo106.4 - Zen Budismo106.5 - Livro Tibetano dos Mortos - Bardo Thodol 

106.1 - Anatta - A Doutrina do "não-eu"

 

de Walpola Rahulado livro "Lo que el Buddha enseño"

 

O que sugerem, geralmente, as palavras Alma, Eu, e Ego, ou para empregar a palavra sânscrita Âtma, é que existe no homem uma entidade permanente, eterna e absoluta, que é uma substância imutável por trás do mundo fenomenal em mudança.

Segundo algumas religiões, cada indivíduo tem uma alma separada que é criada por Deus e que finalmente, após a morte, vive eternamente no céu ou no inferno, seu destino depende do seu Criador. Para outras, ela atravessa muitas vidas até que seja purificada completamente e se una finalmente a Deus ou Brahman, a Alma Universal de onde ela emana originalmente. Essa Alma ou Eu no homem é o que pensa os pensamentos, o que sente as sensações, o que recebe as recompensas e punições por todas as ações boas ou más.

Uma tal concepção é chamada Idéia do Eu. O Budismo se situa, único, na história do pensamento humano ao negar a existência de uma tal Alma, de um Eu ou do Atma. Segundo os ensinamentos de Budha, a idéia do Eu é uma crença falsa e imaginária, que não corresponde a nada na realidade, e ela é a causa de pensamentos perigosos de "meu" e "minha", dos desejos egoístas e insaciáveis, de apego, da raiva, da maldade, dos conceitos de orgulho, do egoísmo e outras sujeiras, impurezas e problemas. Ela é a fonte de todos os problemas do mundo, desde os conflitos pessoais até a guerra entre as nações. Em resumo, podemos atribuir a esse ponto de vista falso todo o mal do mundo.

 

Há duas idéias psicologicamente enraizadas no indivíduo: proteção de si e conservação de si próprio. Para proteção de si próprio, o homem criou Deus –

do qual depende para sua própria salvaguarda e segurança da mesma maneira que uma criança depende de seus pais. Para a conservação de si próprio, o homem concebeu a idéia duma alma imortal, ou Atman, que viveria eternamente. Em sua ignorância, sua crença e seu desejo, o homem necessita dessas duas idéias para sua segurança e consolo; é por isso que ele aí se agarra com fanatismo e obstinação.

Os ensinamentos de Budha não contém esta ignorância, esta fraqueza, essa crença e esse desejo, mas tende ao suprimi-los, a esclarecer o homem, arrancando e destruindo a própria raiz. Segundo o Budismo, as idéias de Deus e Alma são falsas e vazias. Ainda que profundamente desenvolvidas como teorias, elas são, no mínimo, projeções mentais sutis vestidas com uma fraseologia filosófica e metafísica complicada.

Essas idéias são tão profundamente enraizadas no homem, elas lhe são tão próximas e tão caras, que ele não gosta e não quer compreender ensinamento algum que lhe seja contrário.

Budha sabia disso e dizia textualmente que seu ensinamento ia "contra a corrente", ao contrário dos desejos egoístas do homem. Quatro semanas somente após seu Despertar, sentado sobre

um banyan, ele pensa: "Atingi esta verdade que é profunda, difícil de ver, difícil de compreender... compreensível somente pelos sábios... Os homens submersos pelas paixões e envenenados por uma massa de obscuridades não podem ver essa verdade, que vai contra a corrente, que é sublime, profunda, sutil e difícil de compreender". Tendo esses pensamentos, o Budha hesita por um momento, se perguntando se não seria vão tentar expor ao mundo a verdade que ele tinha percebido. Então, ele compara o mundo a um tanque de Lótus: No tanque, há os lótus que estão sob a água, há outros que estão na superfície e ainda outros que estão acima d’água e não são tocados por ela. Da mesma, maneira neste mundo, há homens de diferentes níveis de desenvolvimento. Alguns compreenderão a verdade. Budha decide então ensinar.

A doutrina do Anatta, ou "não-eu", é o resultado natural que o corolário da análise dos cinco agregados e do ensinamento daprodução condicionada. Isso que chamamos um ser, ou indivíduo, se compõe de cinco agregados e que, quando os examinamos ou analisamos, não há nada atrás deles que possamos tomar como Eu, Atman, ou Si, ou qualquer substância permanente e imutável. Este é o método analítico. O mesmo resultado é atingido pela doutrina da Produção Condicionada, que é o método sintético segundo o qual nada neste mundo é absoluto, toda coisa é condicionada, relativa e interdependente. Tal é a teoria budista da relatividade.

Antes de abordar a questão "Anatta" propriamente dita, é útil Ter uma breve idéia da produção condicionada. O princípio desta doutrina é dada por uma

pequena fórmula de quatro linhas:

Quando isso é, aquilo é.Isso aparecendo, aquilo aparece.Quando isso não é, aquilo não é.Isso cessando, aquilo cessa.

Sobre esses princípios de condicionamento, relatividade e interdependência, a existência inteira, a continuidade da vida e sua cessação são explicadas em uma fórmula detalhada, que é chamada de "Patika Samuppada", produção condicionada constituída em doze fatores:

1. Pela ignorância são condicionadas as ações volitivas ou formações kármicas.

2. Pelas formações kármicas é condicionada a consciência.

3. Pela consciência são condicionados os fenômenos mentais e físicos.

4. Pelos fenômenos mentais e físicos são condicionadas as seis faculdades [ quer dizer, os cinco órgãos dos sentidos e a mente ]

5. Pelas seis faculdades é condicionado o contato. [sensorial e mental]

6. Pelo contato é condicionada a sensação.

7. Pela sensação é condicionado o desejo.

8. Pelo desejo é condicionada a posse.

9. Pela posse é condicionado o processo do vir-a-ser.

10. Pelo processo do vir-a-ser é condicionado o nascimento.

11. Pelo nascimento são condicionados:

12. A decrepitude, a morte, as lamentações, as penas, etc.

É assim que a vida aparece, existe e continua. Se tomarmos esta fórmula em sentido contrário, chegamos a cessação do processo: pela cessação completa da ignorância, as ações volitivas ou, formações kármicas, cessam; pela cessação das atividades volitivas, a consciência cessa; pela cessação do nascimento, a decrepitude, a morte e as lamentações cessam. Mas devemos claramente compreender que cada um desses fatores é condicionado tanto quanto condicionante. Eles são, pois, todos relativos e interdependentes, e nada é absoluto ou independente; nenhuma causa primeira é aceita pelo Budismo, como vimos anteriormente. A produção condicionada deve ser considerada como um círculo, e não como uma cadeia.

 

A questão do livre-arbítrio tem ocupado um lugar importante no pensamento e na filosofia ocidental, mas, de acordo com a Produção Condicionada, esta questão não se põe, e não pode ser colocada na filosofia budista. Se a totalidade da existência é relativa, condicionada e interdependente, como somente a vontade poderia ser livre? A vontade como qualquer outro pensamento, é condicionada. A pretensa liberdade, é ela mesma uma coisa condicionada e relativa. Se há livre arbítrio, ele também é condicionado e relativo. Não pode haver o que quer que seja absolutamente livre, física ou mentalmente, posto que tudo que é interdependente é relativo. O livre-arbítrio implica uma vontade independente de condições, independente de causa e efeito. Como uma vontade, ou não importa o que, poderia aparecer sem condições, fora da causa e efeito, quando a totalidade da existência é condicionada, relativa e submetida à lei da causa e efeito? Aqui ainda, a idéia do livre-arbítrio está, na base, em relação as idéias de Deus, alma, justiça, recompensa e punição. Não somente isso que é chamado livre-arbítrio não é livre, mas a idéia mesma de livre-arbítrio não é livre de condições.

Após a doutrina da Produção Condicionada, como também da análise do ser em cinco agregados, a idéia de uma substância imortal no homem ou fora do homem (que chamamos Atman, Eu, Alma, Si, ou Ego), é considerada como uma crença falsa, uma produção mental – tal é a doutrina Budista de Anatta, Não-eu, Não-alma, Não-si.

A fim de evitar uma confusão, é preciso mencionar aqui que quando, na vida corrente, empregamos expressões tais como eu, vós, ser, indivíduo, não é dizer uma mentira pelo fato de que não há um tal "si" ou "ser", mas é dizer uma verdade conforme uma convenção do mundo. Mas a verdade filosófica é que, na realidade, não há nem "eu" nem "ser". Como o Mahayana Sutralankara diz: "Fazemos menção de uma pessoa como existindo somente enquanto designação [quer dizer que convencionalmente ele tem um ser], mas não enquanto que realidade (dravya ou substância)".

"A negação de um Atman imortal é a característica comum de todo sistema dogmático, quer seja do Pequeno ou do Grande Veículo [Hinayana ou Mahayana], e não há desde então nenhuma razão de pretender que esta tradição budista, que esta completamente de acordo sobre este ponto, haja desviado o pensamento original deBudha".

É, pois, curioso que recentemente haja sido produzida uma vã tentativa, por parte de alguns eruditos, para introduzir clandestinamente no ensinamento original de Budha a idéia do Eu, absolutamente contrária ao espírito mesmo do Budismo. Esses eruditos admiram, respeitam e veneram o Budha e seu ensinamento. Mas eles não podem imaginar que o Budha, que consideram como o pensador mais claro e profundo, pudesse Ter negado a existência de um Atman ou de um Eu, dos quais eles têm tanta necessidade. Eles procuram inconscientemente o apoio de Budha para esse desejo de existência eterna – seguramente, não num pobre e pequeno "eu" individual, com um "e" minúsculo, mas um grande "Eu", com uma maiúscula.

 

É melhor dizermos francamente que acreditamos em um Atman ou um Eu; ou talvez, até mesmo dizer que Budha está totalmente enganado, negando a existência deles; mas, certamente, não é bom para ninguém ensaiar introduzir no Budismo uma idéia que o Budha não aceitou jamais, por mais longe que possamos remontar nos textos originais existentes.

As religiões que crêem em Deus ou na Alma não fazem nenhum segredo dessas idéias; muito ao contrário, elas as proclamam de uma maneira constante e repetitiva nos termos os mais eloqüentes. Se Budha louvasse outras religiões, essas duas idéias, tão importantes em todas as outras religiões, ele as teria certamente declarado publicamente, como falou de outras coisas, e não teria as escondido para que fossem descobertas somente vinte cinco séculos após sua morte.

As pessoa ficam irritadas pela idéia de que, após o ensinamento de Budha sobre Anatta, o Eu que elas imaginavam ter é destruído. O Budha não o ignorava. Uma vez, um monge lhe perguntou: - "Senhor, existe o caso onde alguém se atormente de não encontrar qualquer coisa de permanente nele?" – "Sim, monge, existe. Um homem tem a seguinte idéia: "Esse Universo é esse Atman=Brahma; após a morte, eu serei como eles, que são permanentes, que duram, que não se transformam, e existiria como tal pela eternidade". Depois, ele ouve o Tathagata ou um dos seus discípulos pregando a doutrina que conduz à destruição de toda a vida especulativa...que conduz à extinção da sede [desejo], tendendo ao desapego, à cessação, ao Nirvana. Então esse homem pensa: "Assim eu serei aniquilado, serei destruído, eu não serei mais". Então ele geme, se atormenta, se lamenta, chora e, batendo em seu peito, se torna perdido. É assim, monge, que há ocaso onde alguém se atormenta de não encontrar qualquer coisa de permanente nele". Adiante, Budha diz: "Monges,

esta idéia – eu não serei mais, eu não terei mais – é espantosa para o homem comum não iniciado.

 

Aqueles que querem encontrar um Eu no Budismo raciocinam assim: É verdade que Budha analisa o ser na matéria, sensações, percepções, formações mentais e consciência, e declara que nenhuma dessas coisas é o Eu, mas não diz que não há um Eu no homem ou em qualquer parte além ou em torno de seus agregados".

Esta posição é insustentável, por duas razões: A primeira é que, após o ensinamento de Budha, um ser é composto por cinco agregados e nada mais. Em nenhum lugar ele diz que há no ser qualquer coisa mais que esses cinco agregados. A Segunda razão é que Budha nega categoricamente, em termos claros e em mais de um lugar, a existência de um Atman, Alma, Eu ou Ego no homem ou em torno dele, ou em algum lugar do Universo.

Eis aqui alguns exemplos: No "Dhammapada", existem três versos essenciais no ensinamento de Budha. São os de número cinco, seis e sete do capítulo XX [ou os versos 277, 278, e 279]. Os dois primeiros versos dizem:

"Todas as coisas condicionadas [samskhara] são impermanentes".

"Todas as coisas condicionadas [samskhara] são dukha. (sofrimento)

O terceiro verso diz:

"Todos os dhamma são sem eu".

Aqui é preciso cuidadosamente observar que, nos dois primeiros versos, é a palavra samskhara [coisas condicionadas] que é utilizada. Mas, no mesmo lugar, no terceiro verso é a palavra dhamma que é utilizada. Porque esse terceiro verso não utiliza a palavra samskhara como nos dois primeiros versos, e porque utiliza a palavradhamma ? É o ponto crucial de toda questão.

O termo samskhara representa os cinco agregados, todos condicionados, interdependentes, estados e coisas relativas, ao mesmo tempo físicos e mentais. Se o terceiro verso afirmasse "todos os samskharas são sem eu", poderíamos, então, pensar que talvez as coisas condicionadas são sem eu, mas que entretanto pudesse haver um Eu fora das coisas condicionadas, em torno dos cinco agregados. Para evitar esta interpretação falsa é que justamente a palavra dhamma foi utilizada no terceiro verso.

A palavra dhamma (em Pali) e dharma (em Sânscrito), têm um sentido muito mais amplo que samskhara. Não há em toda a terminologia budista, termo mais amplo que dhamma. Ele compreende não somente as coisas ou estados condicionados, mas também o não-condicionado, o Absoluto, o Nirvana. Não há nada no Universo, ou fora, bom ou mau, condicionado ou não, relativo ou absoluto, que não esteja incluído nesse termo.

Isso significa, após o ensinamento Teravada (Hinayana), que não há Eu, nem no indivíduo , nem no dhamma. A filosofia Budista Zen (Mahayana) sustenta exatamente sobre este ponto de vista a mesma posição, sem a menor diferença, colocando o acento sobre dharma-niratnuya, bem como sobre pudgala-niratnuya. NoAlagaddhûpama-sutra, do Majjhima-nikaya, se dirigindo aos discípulos, Budha diz:

"Ó Monges, aceitem uma teoria da alma [atta-vâda] que não engendra nem dor, nem lamentações, nem sofrimentos, nem aflições, nem atribulações para aqueles que a seguem. Mas conheceis, ó monges, uma tal teoria da alma que não engendre nem dor, lamentações, sofrimentos, aflições, atribulações para aqueles que a seguem?"

"Certamente não, senhor".

 

"Pois bem. Ó monges: eu também não conheço tal teoria da que não engendre dor, lamentações, sofrimentos, aflições, nem atribulações para aqueles que a seguem".

Se tivesse existido qualquer teoria da alma que Budha tivesse adotado, ele teria certamente aqui exposto, pois que perguntou aos monges se conheciam alguma teoria da alma que não engendrava sofrimento. Mas, segundo Budha, se há tal teoria da alma, qualquer que seja ela, tão sutil e sublime que seja, é falsa e imaginária, criando toda espécie de problemas e trazendo com ela dores, lamentações, aflições e atribulações. Continuando seu discurso, Budha diz no mesmo "suttra":

"Ó Monges, então nem o eu, nem nada que pertença ao eu, podem verdadeiramente e realmente ser encontrados. Esta via especulativa,(esse Universo é esse Atman [Alma]; após a morte, eu serei como eles, que são permanentes, que duram, que não se transformam, e eu existirei como tal pela eternidade) – não é ela totalmente e completamente insensata?"

Retirado do Site:

http://www.nossacasa.net/SHUNYA/default.asp?menu=969

Quando a Física examina os fenômenos, ou seja,  o conteúdo de nossas percepções, percebemos que esse é um  processo revelador da verdadeira essência do universo. Os fenômenos esvaziam-se progressivamente da sua substância aparente pondo em evidência  a forma vazia da matéria, exatamente como

ensina o budismo: a forma é vazia e o vazio é a forma.  "A forma é vazia de qualquer substância própria e o vazio não é diferente da forma; na realidade, a forma é o vazio".

Quando encontramos este vazio, este Não-Ser que está em cada um de nós e que poderemos tocar em estado meditativo, sabemos com confiança que somos cada um, um Ser completo e perfeito que contém o universo em potência.

 

 

   

106.2 - O QUE É O BUDISMOENTREVISTA:Alaya, para responder as perguntas deste tema. Ela estuda o budismo há mais de 8 anos e também pratica meditação; por seu pai ser coordenador do centro budista LamRim, em Brasília e autor de livros sobre budismo, teve a oportunidade do contato com lamas desde criança.

Também é moderadora da "Comunidade Budismo Mahayana", caso alguém se interesse em aprofundar o assunto:

http://www.orkut.com/Community.aspx?cmm=6356684

  1ª verdade: Estar vivo é estar sujeito ao sofrimento. Implica em sofrer.A insatisfação e a frustração nos acompanham toda vida. À saúde segue-se a doença, à juventude segue-se a velhice, à vida segue-se a morte. Estar unido ao que se detesta é sofrimento. Separar-se do que se ama é sofrimento. Não se obter o que se deseja é sofrimentoEntão o Buda vai diferenciar 3 tipos de sofrimento:1 - o sofrimento físico, sofrimento do parto, de cair, de ficar doente, morrer2 - sofrimento psicológico, que é causado pela impermanência associada a um apego. Isso vai desde nossas emoções mais sutis ao fato de quando vivenciamos algo bom e ficamos tentando repetir esse momento, mas não nos damos conta que cada momento é único, e assim nos frustramos. Quando nos apegamos a alguém e desejamos que esse alguém esteja sempre conosco, mas ao nos darmos conta que as coisas são impermanentes sofremos.3 - o terceiro tipo de sofrimento é o mais difícil de explicar. Digamos que é um 'sofrimento da alma'. É um sofrimento decorrente de nossa condição de ignorância da realidade, da verdade última e de nossa própria natureza. Vemos nosso 'eu' como algo independente, auto-existente, inerente, separado... e dividimos as outras pessoas e as coisas do mundo e essa falta de percepção da unicidade entre todos os seres e todas as coisas, da interdependência, de nos acharmos separados, gera um sofrimento residual no 'SER' da pessoa.

 2ª verdade:Há uma causa para todo esse sofrimento, há uma raizA causa para o sofrimento é chamada de AVIDYA que literalmente traduzido do sânscrito significa 'não visão'. Avidya é o que comentei no 3º tipo de sofrimento. É uma ignorância quanto a realidade do eu e dos fenômenos que nos mantém apegados a uma personalidade que acreditamos ser independente e auto-existente e nos aparta da vivência da realidade e faz com que desejemos as coisas e nutramos apegos e também tenhamos aversão. E também faz com que não vivamos plenamente despertos, assim desenvolvemos vícios, defeitos, perturbações (decorrentes dessa visão errada e apegada sobre nosso eu).

A insatisfação e o sofrimento são o resultado do desejo e da cobiça, que não

podem ser plenamente realizados. A maioria das pessoas é incapaz de aceitar o mundo como é porque é levada a buscar sempre o agradável e fugir do negativo e doloroso. O anseio e o desejo sempre criam uma estrutura mental instável, no qual o presente, nunca é satisfatório. O desejo nunca se sacia, a sede nunca se apaga, a fome nunca se satisfaz. Quanto mais intenso for o desejo, mais intensa será a insatisfação ao saber que tal realização não irá durar.

3ª verdade:É possível cortar a raiz do sofrimento. Eliminar a causa da dor.

 4ª verdade:há um caminho para essa cessação do sofrimentoEsse caminho é chamado de caminho óctuplo- reta compreensão- reto entendimento- reta palavra- reta ação- reto meio de vida- reta energia/entusiasmo- reta atenção- reta contemplação.

não vou me aprofundar em cada um deles, mas dá muito pano para manga. Por exemplo, reto entendimento, é buscar conhecer as coisas, se informar, discernir. Reta compreensão é dar vazão para nossa intuição, de modo que não sejamos guiados por concepções erradas. Reta palavra é não agredir com a linguagem, falar apenas palavras verdadeiras e necessárias. Usar a linguagem de maneira reta. Reto meio de vida é não buscar se sustentar com coisas que gerem sofrimento a outros seres, como por exemplo ser um político corrupto.Como trabalhar para a industria armamentista. Trabalhar para empresas farmacêuticas que abusam de seres humanos (como no filme o jardineiro fiel). Trabalhar num abatedouro matando animais e causando dor... é buscar uma profissão que gere benefícios para a humanidade, e não fira ninguém. Reto entusiasmo é saber direcionar nossa energia e usá-la para ações corretas. Se entusiasmar com coisas boas, como um projeto social. Ao invés de futilidadesReta contemplação é buscar o mergulho interior, o silencio da meditação e buscar conhecer a si mesmo e despertar sua luz interior e não deixa dominar-se pela mente e seus pensamentos mundanos.

- 'O sofrimento é para ser plenamente conhecido.A fonte do sofrimento é para ser eliminada.A cessação do sofrimento é para ser vivenciada diretamente.A senda que conduz à cessação do sofrimento é para ser cultivada'.(Lalitavistara Sutra) .- A libertação do sofrimento e a iluminação não é algo instantâneo. É algo a ser

cultivado. Uma escada para subir, uma senda a ser trilhada. Uma evolução

- há grandes espíritos de luz que estão nos últimos degraus dessa escada que auxiliam a humanidade a encontrar o caminho. Esses grandes mestres são chamados de Arhats e Bodhisatvas, são os mais elevados discípulos do Buda e já possuem autodomínio e não são mais apegados ao mundo e não sofrem com coisas grosseiras.

- Tudo é impermanente. O budismo vai dizer o mesmo que o filósofo pré-socrático Heráclito. Nunca colocamos o pé no mesmo rio, pois nunca é o mesmo rio, nem a mesma água. Tudo muda, tudo passa.

 

04 - O que é a lei do Karma?- A Lei do Karma é algo fundamental no budismo. Talvez seja um pouco diferente da visão espírita, mas é a mesma idéia. Colhemos o que plantamos. Somos responsáveis por nossas ações. Geramos karma meritório/positivo e negativo.

algumas passagens ilustrativas sobre a idéia de karma no budismo:

"Tudo o que somos hoje é resultado do que temos pensado. Se um homem fala ou age com uma mente impura, o sofrimento o acompanha tão de perto como a roda segue a pata do boi que puxa o carro."

"O insensato, que age de modo errôneo, sofre neste mundo e no seguinte. Em ambos ele se aflige e se lamenta ao recolher os maus resultados de suas ações impuras."

"Não te amofines contra o karma, nem contra as imutáveis Leis da Natureza. Ajuda a Natureza e coopera com ela e a Natureza ter-te-á por um de seus criadores e se te tornará obediente."

"Semeia ações bondosas e colherás os seus frutos. A inação num ato de misericórdia se converte em ação num pecado mortal. Assim diz o Sábio: Quererás abster-te da ação? Não é assim que tua alma obterá sua libertação. Para alcançar o Nirvana é mister alcançar o autoconhecimento, e o autoconhecimento é filho de atos amorosos."

"Se queres colher doce paz e descanso, Discípulo, semeia com sementes de mérito os campos de futuras colheitas. Aceita as dores do nascimento. "

"Aprende que nenhum esforço, por mínimo que seja – tanto na direção certa como na errada –, pode desvanecer-se no mundo das causas.... Uma palavra brusca proferida em vidas passadas não se perde, mas renasce sempre. A pimenteira não produz rosas, nem a argêntea estrela do jasmim se torna espinho ou cardo.

Podes criar 'hoje' tuas oportunidades de 'amanhã'.

 Na 'Grande Jornada', as causas semeadas cada hora produzem, cada qual sua colheita de efeitos, porque uma rígida justiça governa o mundo. Com o potente impulso de sua ação infalível, ela traz aos mortais vidas de felicidades ou aflições, que são a progênie kármica de todos os seus anteriores pensamentos e atos".Anima-te e contenta-te com a sorte. Tal é o teu karma, o karma do ciclo de teus nascimentos, o destino daqueles que, em sua dor e tristeza, nascem simultaneamente contigo, regozijam-se e choram de vida em vida, encadeados

a tuas ações anteriores.Segue a roda da vida; segue a roda do dever para com a raça e a família, o amigo e o inimigo, e imuniza tua mente aos prazeres e à dor. Esgota a lei da retribuição kármica. ."

"As tendências que as pessoas apresentam desde a infância são resultado do karma. Apesar de serem criados de uma mesma maneira, apresentam características diferentes devido à natureza de seus karmas. "As vidas passadas produzem tendências inatas." As ações anteriores influirão nas condições de nascimento e de vida da pessoa. Cada uma de nossas ações é um elo na cadeia do 'samsara', que não tem começo, entretanto pode ter fim."Para compreender esta cadeia, é necessário entender a relação entre mente e corpo. A mente é como um rio que passa por países diferentes (corpos). Um rio toma diferentes nomes (formas) conforme os diferentes países. Desta maneira a mente segue, carregando o karma acumulado com ela. Quando morre um ser, o corpo deteriora-se e a mente continua em outra forma de corpo," tomando outro veículo de acordo com o tipo de karma que acumulou."

Bem, desculpem se me alonguei nesse tema, considero essas passagens belíssimas e creio que todos, espíritas ou budistas, podem aproveitar-se positivamente delas ah sim, uma nota, "mente" para os budistas não se limita a mente intelectual conceitual. É um problema de tradução. Se refere à mente pura, a mente inata a todos os seres, a mente que eles chamam de 'clara luz'. Podemos fazer um paralelo com "alma".

 

Os 5 agregados que constituem o eu?

para o budismo o eu é como um "carro".O carro é feito de rodas, motor, fuselagem etc... as rodas sozinhas não são o carro... o eu é um composto de agregados que corretamente correlacionados nos dão uma noção de sermos um eu, um individuo:

  O "EU" e os agregados (skandhas). Rupa (forma, imagem, corpo físico, figura). Vedana (sensações, sentimentos, os sentidos). Samjña (discriminações, percepção diferencial, conceituação mental). Samskaras (tendências, impulsos, memória, tendências kármicas

trazidas de outras vidas). Vijñana (consciência particularizada, autopercepção, consciência de ser

um eu)

Bem, é um tema muito complexo, apenas para dar uma idéia a vocês

os três tipos de ação:Toda ação gera um karma, as ações podem ser físicas, da linguagem (falada/escrita) ou do pensamento. Para o budismo pensar também é uma forma de agir, ao desejar o mal a alguém, forma-se uma conseqüência kármica negativa, pois os pensamentos tomam forma e alteram nosso ser.o samsara, o renascimento e os elos da originação dependente segundo o budismo nós estamos presos no samsara.Isto é, devido a nossos defeitos, vícios e contaminações e nossa ignorância raiz e principalmente o APEGO nós somos compelidos a nascer e renascer

obrigatoriamente cada vez que morremos pois não temos domínio próprio. Somos arremessados no 'samsara'.Samsara designa esse estado de estar preso ao nascimento compulsório no mundo. Um Buda (ou um Jesus ou outro grande mestre) pode OPTAR por nascer para ajudar a humanidade, porém nós somos vitimas de nossas próprias circunstâncias. O samsara é feito de elos interdependentes que são os mecanismos que aqui nos prendem. esses elos (os 12 nidanas) são basicamente: a ignorância que nos faz ter ações contaminadas que geram karmas, esses karmas nos prendem a um renascimento obrigatório. esse renascer nos dá um corpo, e o corpo entra em contato com o mundo através dos sentidos, gerando sensações, dessas sensações surgem o desejo e o apego e do apego contaminado pela ignorância surge mais renascimento , envelhecimento e morte. è basicamente isso.

05 - O que é BUDA?

Deve ficar claro que Buda não é um nome próprio, é um titulo, é um estado de consciência. Significa iluminação. Existe um estado de consciência iluminada que todos nós podemos atingir. Uma energia "búdica". Sidharta não foi o primeiro Buda nem o ultimo.

Guru:

no budismo a figura do mestre, do guru, é bastante forte. Não em um sentido de bengala ou idolatria, mas de alguém que sabe mais e nos auxilia em nosso caminhar.em algumas práticas de meditação, visualizamos o guru como sendo uma emanação do próprio Buda, assim nos aproximamos mais da energia de um Buda e ao mesmo temo geramos energia positiva para que o guru se aproxime cada vez mais do estado de iluminação.

conceitos básicos do budismo:kleshas - as perturbações mentais:para o budismo existem seis venenos básicos que nos fazem sofrer e que devem ser eliminadosa raiz do sofrimento, a raiz de todos eles:

1 - a ignorância que não percebe a realidade do eu e dos fenômenos

2 - o apego ou desejo

3 - a aversão

4 - o orgulho

5 - a duvida vacilante

6 - as visões errôneas

Paramitas -   as 6 virtudes perfeitas:

1 - a generosidade (não doar apenas materialmente, mas doar energia, doar ensinamento, dedicar sua vida a algo para um bem maior)

2 - paciência (paciente mas não passivo)

3 - harmonia nas ações, ser ético

4 - perseverança entusiástica

5- contemplação, meditação

6 - sabedoria.

Ao desenvolver essas virtudes o caminhante sobe degraus na senda para a iluminação

Os três principais aspectos da Senda para a iluminaçãopara tornar-se um Buda e libertar-se do sofrimento 3 coisas são essenciais:

- Compaixão. Compaixão plena, profunda e verdadeira. Por todos os seres sencientes, por todo o planeta. Ver a todos não só como irmãos, mas como parte de nós mesmos, pois compreendemos a independência.

- Sabedoria. Sabedoria que compreende essa independência, essa falta de separatividade das coisas, percebe a realidade tal como ela é e assim naturalmente também faz surgir simultaneamente (e vice versa) a compaixão.

- Desapego. Desapego não é abandonar nossos entes queridos nem nossos objetos pessoais, mas mudar o modo como nos relacionamos a eles. amando plenamente sem apegos, percebendo a impermanência. O apego é uma atitude mental, uma pessoa muito pobre pode ser muito apegada a algo, enquanto alguém que tem muitos bens pode se relacionar de maneira mais saudável com eles por exemplo.

 06 - Conceitos básicos do budismo?A realidade - paramarthasatya e samvritisatya 

Para o budismo existe uma realidade ultima, suprema, em que nos libertamos de conceituações e vemos todas as coisas tais quais sãoe existe uma realidade relativa, uma realidade aparente, que é necessária para que vivamos no mundo.é um dos temas mais complicados dentro do budismo, muito profundo filosoficamente. Lembra bastante as questões que tem sido colocadas pela física quântica e essas outras idéias modernas que tem surgido. Varias idéias do filme 'quem somos nós' se assemelham muito com a visão budista do mundo.

Meditação:A meditação é muito importante. O propósito dela não é se isolar, mas nos tornar pessoas melhores. E sendo melhores, podemos ser melhores exemplos e melhorar o ambiente em que vivemos através de nossa vibração positiva. A meditação tem vários níveisa principio um de seus propósitos é cessar as ondas, o movimento agitado da mente conceitual, dar espaço para a mente pura, a mente iluminada, o ser de luz que vibra dentro de nós, manifestar-se no silencio. Meditação é autoconhecimento, e aprender a reconhecer nossas emoções, tomar as rédeas de nossa mente ao invés de deixar que ela e nossos impulsos dominem nosso dia a dia. Meditar é fortalecer as virtudes, dar espaço para a 'voz do silencio'.quando o praticante finalmente atinge um estado de paz interior que cessam os movimentos do pensamento isso é chamado 'shamata'

tendo atingido esse estado o praticante pode mergulhar mais profundamente em seu ser e buscar resposta para suas questões existenciais que estas virão da maneira de um profundo insight

Bem, esses são alguns dos conceitos básicos do budismoMe desculpo se me alonguei demais, tentei ser breve, mas cada um desses temas dá um livro inteiro. Esses conceitos aparecem nas mais diferentes linhas do budismo. Mas.devo ter esquecido de algumespero que sejam o suficiente para dar uma boa noção.

 

06 - Haviam muitas profecias anteriores à encarnação de Sidarta que lhe indicavam o nascimento e a vida. É possível saber qual a posição dele diante destas profecias?

Não sei se haviam profecias anteriores a Sidharta. O que se sabe é que quando um grande mestre da luz vai nascer, todos aqueles que estão em algum grau de evolução trilhando o caminho da luz procuram nascer próximos para terem a oportunidade rara de aprender com um Buda.(o que me lembra uma passagem de um evangelho apócrifo do cristianismo em que Jesus diz que ele combinou (antes de nascer) com todos os seus discípulos para que nascessem ali)Quando Sidharta nasceu um grande vidente visitou seu pai, que era rei de uma região, e disse que o menino seria um grande líder.

07 - Sidarta se considerava O Iluminado ou este adjetivo lhe foi atribuído após sua desencarnação?

O adjetivo só foi atribuído posteriormente, assim como com outros grandes mestres da humanidade. Ele mesmo dizia para as pessoas não acreditarem nas coisas só porque esta em uma escritura, porque alguma autoridade disse etc, mas para filtrarem o ensinamento em seus corações. Ele não pedia para acreditarem nele.

 08 - Conta-se que durante a sua infância/adolescência, o Buda foi apresentado à muitos prazeres, por seus próprios pais, para tentar desviá-lo do cumprimento das profecias que lhe anunciavam. É possível saber até onde tais tentações encontraram ressonância nos hábitos dele, e se influenciaram de alguma forma a formação de seu caráter ou de sua doutrina?

Bem, como pude ver, você conhece a historia da profecia. De fato conta-se que seu pai, sendo um poderoso rei local, desejava que seu filho fosse seu herdeiro, e não um religioso. Na índia até hoje é comum pessoas abandonarem suas casas para seguir a vida religiosa, e muitas vezes fazem isso por fuga. A lenda conta que sidharta foi cercado com os prazeres do mundo mas obviamente a lenda é exagerada, dizendo q ele nunca saiu do palácio e tudo o mais. Sempre há um aspecto lendário para toda essas coisas. Até hoje é comum na Índia os casamentos arranjados. Logo que sidharta nasceu seu pai arranjou-lhe uma esposa para casar mais tarde. Ele casou com 17 anos (se não me falha a memória) e teve um filho. Posteriormente sua família tornou-se seus discípulos também. Pesquisando historicamente as escolas de filosofia indiana (o hinduismo, os brâmanes, a vedanta, a yoga, os upanishades) daquela época e

as influencias na região e pesquisando as pessoas com que Sidharta teve contato, fica evidente que o jovem teve uma boa educação e passou pelos melhores mestres dessas linhas.Mas o que torna mais fácil de entender é que pelo que sabemos (através do budismo e do espiritismo) tudo é um processo de evolução, uma ser não torna-se Buda de uma vida para outra, é uma alma em ascensão espiritual. Um ser elevado tem suas inquietações interiores, suas reflexões e meditações. Há historias sobre a infância de Sidharta em que ele contempla várias de suas vidas anteriores e se questiona sobre a existência.

É claro que seu pai desejava um bom rei, e não mais um asceta como havia aos montes na índia. E por isso a lenda tem seu fundo de verdade. Mas seria ingênuo pensar que uma alma tão elevada não iria ter suas próprias experiências e reflexões desde cedo e se deixar levar tão facilmente pelo mundo externo. nós sabemos que não é assim e a pesquisa histórica sobre as influencias e contatos mostra um sidharta menos lendário, e mais buscador.

 09 - O Budismo tem uma doutrina constituída? Ele tem dogmas (doutrinários ou religiosos)?

a doutrina budista é basicamente esses conceitos que coloquei anteriormente. Há outras coisas, mas com esses conceitos básicos já da para ter uma idéia. Não existem dogmas. Um ensinamento muito citado em meios budistas é esse

"Tenhais confiança não no mestre, mas no ensinamento.Tenhais confiança não nas palavras do ensinamento, mas no espírito das palavras.Tenhais confiança não na teoria, mas na experiência.Não creiais em algo simplesmente porque vós ouvistes.Não creiais nas tradições simplesmente porque elas têm sido mantidas de geração para geração.Não creiais em algo simplesmente porque foi falado e comentado por muitos.Não creiais em algo simplesmente porque está escrito em livros sagrados; não creiais no que imaginais, pensando que um Deus vos inspirou.Não creiais em algo meramente baseado na autoridade de seus mestres e anciãos.Mas após contemplação e reflexão, quando vós percebeis que algo é conforme ao que é razoável e leva ao que é bom e benéfico tanto para vós quanto para os outros, então o aceiteis e façais disto a base de sua vida."

Kalama Sutra

10 - Qual o papel dos rituais para o verdadeiro budismo?

Como toda religião, o budismo tem seu lado mais interno, mais profundo, mais filosófico, mais prático e seu lado mais externo, popular, cultural, 'religioso'alguns rituais são meramente externos e "religiosos" (no sentindo ruim do termo). já outros tem um propósito. Os mantras por exemplo são usados para gerar uma vibração positiva na aura, pois sabemos que o som é vibração. Também são usados para proteger a mente de pensar coisas negativas, enquanto a pessoa esta cantando mantra, ela não esta pensando na novela, nas compras do mercado, no problema com o marido etc. e assim o tom vibratório da mente melhora.os altares e oferendas podem ser bastante vazios e exagerados, mas se feitos corretamente são um exercício de humildade e generosidade.

 11 - Considerando q o budismo teria nascido na Índia, existem diferenças em sua prática por lá e nos confins da China?

Existem diferenças sim. O budismo foi sofrendo influênciasNão é impressão sua, na Índia há muito poucos budistasVeja bem, a Índia sempre foi muito grande e teve uma população muito numerosa. Quando o Budismo surgiu, surgiu no norte e teve bastante seguidores. Alguns desses seguidores espalharam o budismo no sul da Índia, no Laos, Camboja etc.outros para o Nepal, Butão.. Porém o numero de hinduístas sempre foi muito maior. Lá pelo século 8 os mulçumanos começaram a invadir a índia pelo norte e a maioria dos budistas fugiu para o Tibet e china. O budismo praticamente sumiu da Índia.No Tibet ele sofreu influencias da tradição local, o Bön (xamanismo) e incorporou a cultura tibetana de ter coisas muito coloridas e tal.No Japão misturou-se com o xintoísmo e assim por diante. O budismo tibetano é mais focado em praticas que envolvem o trabalho com energias (chakras) visualizações, cores, mantras...o budismo japonês tem uma meditação mais focada apenas no silencio.(essa é uma das diferenças).há diferenças de ênfase nos ensinamentos, pois em cada região chegou textos e mestres diferentes, mas nenhuma diferença muito gritante.  

12 - Os budistas acreditam em Deus?Talvez essa sua pergunta seja a mais difícil de responder dentro do budismo. Até hoje cria-se polemica em torno do tema.Buda não afirmou nem negou nada sobre a existência de Deus.

Porém meus amigos, antes de responder essa pergunta, pensemos no contexto histórico e cultural. Essa nossa visão sobre Deus é baseada na cultura judaico-cristã que por muitos séculos antropomorfizou deus, transformando-o em um ser, um algo que possui inteligência que criou um mundo. Se nos aprofundarmos no estudo da cabala por exemplo, perceberemos que mesmo na cabala judaica, há uma idéia mais 'filosófica' a respeito de deus, e menos 'personalista'. A idéia do AIN SOPH

Ain Soph (do hebraico: Sem Limites) é o Todo Supremo da cabala, aquilo que podemos chamar de "Deus" em seu aspecto mais elevado, não sendo, no sentido estrito da palavra um "ser", já que, sendo auto-contido e auto-suficiente, não pode ser limitado pela própria existência, que limita a todos os seres que a possuem. De Ain Soph é que emanam os Sephiroth para formar a árvore da vida, que é uma representação abstrata da natureza divina

(Pleroma). Ain Soph é o Não Ser, um princípio que permanece não manifestado e é incompreensível à inteligência humana.

O Ain Soph da cabala é o mesmo Ser e Não ser de Parmênides (um filosofo pré-socrático). O mesmo OIW dos celtas, uma 'potencia divina que a tudo preenche' e não um ser na forma de 'deus criador'. O mesmo zero de Pitágoras. O zero que se manifesta em 1, e daí surge a manifestação. É muito mais uma idéia metafísica sobre a realidade do todo do que um ser para quem oramos e pedimosPlotino, um filósofo neoplatônico, vai dizer o seguinte:

"O Uno é todas as coisas e nenhuma delas.A Unidade é uma fonte sem origem.Nos planos sutis cada ser constitui uma parte do Todo.Retira-te em ti mesmo e contempla. A contemplação é o fim da ação.Jamais olho algum contemplará o Sol sem tornar-se semelhante ao Sol, nem alma alguma verá a Beleza sem ser bela. Que todo ser se torne divino e belo se quer contemplar o Uno e a Beleza."

E creio que para o budismo seja assim também. Se tivermos essa idéia sobre o UNO, a VIDA UNA em seu sentido metafísico, talvez possamos nos aproximar de uma idéia de Deus no Budismo.

O budismo nasceu na Índia e na Índia nunca existiu a idéia de um deus como o nosso deus 'judáico-cristão'. A Filosofia Vedanta vai tratar os deuses hindus como arquétipos, princípios do universo, símbolos das energias que regem o mundo, e não exatamente seres que possuem vontades próprias. São princípios arquétipicos.

No Brhamanismo também temos algo semelhante... há um criador 'Brahma', mas Brahma é o 1, e não o 0 -- aquele que a tudo precede, o auto-existente, incriado, inefável e incognoscível.

No budismo, assim como na escola de filosofia indiana chamada Samkhya, há a idéia de ciclos. Purusha - o espírito, e Prakriti - a matéria, se intercalam em "inspirações e expirações" (dias e noites de Brahma). Assim não há um Deus que criou o mundo, há ciclos de criação regidos por leis universais. Assim como Einstein disse que E = mc2, que energia é matéria... Purusha tranforma-se em PRakriti e surgem os mundos e os planetas, esses passam por ciclos de evolução e então Prakriti se recolhe novamente a purusha, e isso se repete através das Eras, então é bem diferente da Idéia de um Deus que cria o planeta terra.Como podem perceber, falar de Deus dentro do budismo é algo extremamente complicado. Não há um conceito dentro do budismo que se relacione ao nosso 'imaginário' da figura de deus, os budistas não oram a um deus, não se reportam a uma imagem de um deus. Mas é como no exemplo do AIN SOPH que citei ali em cima: "Ain Soph é o Não Ser, um princípio que permanece não manifestado e é incompreensível à inteligência humana."

se ele é incompreensível à inteligência humana, se é algo tremendamente abstrato, eles não se ocupam a tentar entender, pois compreendem sua incompreensibilidade. E assim se envolvem com questões mais praticas, possíveis de compreender e vivenciar.Então, não há deus no budismo da forma que há para nós ocidentaismas isso não quer dizer que sejam ateus, que não acreditem em princípios espirituais que regem a grande VIDA UNA.No século 19 um grande mestre do budismo que viveu um tempo no ocidente e estava familiarizado com idéias ocidentais (mas viveu a maior parte de sua vida no Tibet) escreveu uma carta a um ocidental tentando explicar a visão dele de

deus.Vou colocar alguns trechos aqui, pois considero muito interessante. Peço que vocês lembrem que ele se reporta ao conceito 'deus' que existia no século 19, que ainda era muito fortemente aquela coisa antropomórfica.

"Sabemos que há vidas planetárias e outras vidas espirituais e sabemos que em nosso sistema solar não existe coisa tal como Deus, seja pessoal ou impessoal. Parabrahm não é um Deus, mas a lei absoluta e imutável, e Ishwara (outro deus hinduísta) é o efeito de Avidya (a ignorância) e Maya, ignorância baseada na grande ilusão. A palavra “Deus” foi inventada para designar a causa desconhecida daqueles efeitos que o homem tem adorado ou temido sem entender"

O que ele está dizendo é que quando alguém morria de causa misteriosa (para a época) diziam 'foi deus' (mas na verdade podia ser um câncer ou outra coisa), quando algum 'médium' produzia uma manifestação, as pessoas diziam 'foi deus que se manifestou'.mas na verdade foi a ação de um médium. O budismo, assim como o espiritismo, busca ser cientifico, e não atribuir crenças aquilo que não se consegue explicar.

ainda da carta: "A idéia de um Deus não é uma noção inata, mas adquirida"a idéia de deus esta tão arraigada em nossa cultura ocidental que não conseguimos aceitar que alguém não pense como nós. Mas de fato os orientais vivem a espiritualidade sem essa idéia de deus que nós temos."nós só temos uma coisa em comum com as teologias – nós revelamos o infinito. Mas enquanto atribuímos causas naturais, sensíveis e conhecidas (por nós pelo menos) a todos os fenômenos que procedem do espaço, da duração e do movimento infinitos e ilimitados, os teístas atribuem a eles causas sobrenaturais, inteligíveis e desconhecidas.O Deus dos teólogos é simplesmente um poder imaginário, um bicho papão. Nossa principal meta é libertar a humanidade deste pesadelo, ensinar ao homem a virtude pelo bem da virtude, e ensiná-lo a caminhar pela vida confiando em si mesmo, ao invés de depender de uma muleta teológica".

"... o vosso Deus é nossa VIDA UNA, imutável, inconsciente em sua eternidade... Quando nós falamos da nossa Vida UNA, também dizemos que ela não só penetra, mas é a essência de cada átomo de matéria; e que, portanto, ela não apenas tem correspondência com a matéria, mas possui também todas as suas propriedades."

"Negamos a existência de um Deus pensante, consciente, com base em que um tal Deus deveria ser condicionado, limitado, sujeito a mudança, e portanto, não infinito. Rejeitamos a proposição absurda de que pode haver, mesmo em universo ilimitado e eterno, duas existências eternas e onipresentes. Se esse ‘Deus’ for descrito para nós como um ser eterno, imutável e independente, sem partícula alguma de matéria em si, então responderemos que ele não é um ser, mas um princípio imutável, uma Lei.... Deus, já que ninguém jamais e em tempo algum o viu – a menos que ele seja a própria essência da Natureza, sua energia e seu movimento,"

"um sentimento constante de dependência a uma Divindade vista como a única fonte de poder faz com que um homem perca toda autoconfiança e o impulso para a atividade e a iniciativa. É um pecado atribuir a um Deus a tarefa de libertar as pessoas de si mesmas."

talvez muitos de vocês sintam aversão por esse posicionamento, sintam-se desconfortáveis. Porém o que eu gostaria de deixar claro é que o budismo ensina que no coração de cada ser há uma semente de luz 'divina' esperando para germinar, que essa mesma semente de luz habita todos os seres e

portanto nos torna unidos.

um mestre do budismo do século 2d.C , chamado Nagarjuna, vai dizer em uma de suas obras

"A natureza de todas as coisasAparece como um reflexo,Puro e naturalmente brilhante,Com a natureza não-dual, tal como é."

então o budismo busca o despertar desse principio espiritual presente em todos os seres, e busca essa transcendência da dualidade... mas é complicado fazer um paralelo com o nosso deus ocidental, pois paralelos entre culturas, termos e linguagens, nem sempre são corretos e precisos.

 13 - Como o Budismo vê a mediunidade? Como ela é usada pelos adeptos?

No budismo existem os chamados SIDDHIS. Sidhis são os poderes supra-humanos. Isto é, clarividência, clariaudiência, telepatia, mover objetos com a mente, essas coisasEm algumas lendas chega-se a dizer que Buda levitava e conversava com os deuses (para nós seriam anjos etc.)

Por exemplo, Sidharta, o Buda, teve um grande discípulo, seu maior discípulo chamado Maitreya. os discípulos mais elevados do Buda são seres muito evoluídos que já possuem autodomínio e podem nascer no mundo se quiserem ou não, ou podem habitar outros planos espirituais.No século 4d.C., isso é, uns 900 anos após o desencarne do Buda, um grande mestre budista chamado Asanga fundou uma escola de budismo mahayana na Índia chamada Yogacara. Asanga escreveu muitos livros, mas três de suas obras (as mais profundas) são atribuídas ao próprio Maitreya. O que a tradição conta é que Asanga em profunda meditação recebeu instruções de Maitreya

No século 14 d.C. outro mestre budista, Tsongkhapa (fundador da escola gelugpa, que é a do dalai lama). Teve contato com o próprio Buda. Porém aqui é um pouco diferente. É dito que Tsongkhapa se conectou à energia de Sabedoria de um Buda, ele não se conectou ao homem Sidharta, mas à energia búdica acessível apenas para os seres mais elevados. E assim, conectado à sabedoria búdica ele escreveu belíssimas obras.

Há vários exemplos desse tipo

Então a mediunidade existe dentro do budismo, mas ela não é considerada a coisa mais importante. Isso se dá porque os budistas vêem o plano astral como um plano inferior, inferior ao próprio plano mental (e os mestres só estariam acima deste). Eles também consideram que devemos deixar os mortos seguirem seu curso em paz e não ficar atraindo-os de volta ao apego à vida terrena. No mais, ter siddhis (poderes mediúnicos) é considerado menos importante do que a pratica das virtudes. Então existe, mas não é a ênfase central.

 

14 - Buda e Jesus - semelhançasDestacando brevemente:

é dito que Buda nasceu de uma virgem, e ao nascer ele caminhou e andou e por onde pisava nasciam flores de lótus. Tanto Buda quanto Jesus passaram por

tentações e procuraram divulgar um ensinamento baseado na compaixão.

Sobre o termo Cristo: como muitos aqui devem saber, Cristo não é o sobrenome de Jesus, mas assim como Buda foi atribuído a Sidharta, o titulo Cristo foi atribuído a Jesus. Sou tradutora, e como estudante de tradução não pude deixar de notar que o termo Khristos em grego é semelhante a Krishna, e ambos tem uma significação de algo relacionado à luz.

Voltando à Questão de Deus, enquanto o budismo fala sobre uma VIDA UNA que a tudo permeia, o cristianismo fala 'deus está dentro de vós e em todas as coisas' (no evangelho de Tomé por exemplo)enquanto o budismo fala "A semente búdica habita o coração de todos os seres e todos podem tornar-se budas" o cristianismo fala (nas cartas de são Paulo) "Cristo EM VÓS é a esperança da glória... Que o discípulo torne-se como o mestre"

No cristianismo temos os 10 mandamentos, no budismo temos os 5 preceitos, que são bastante semelhantes:# não matar# não roubar# não ter relações sexuais ilícitas (isso é, adultério, estupro, orgias)# não dar falso testemunho# não uso de drogas e álcool (substâncias entorpecentes em geral).

 Breve analogia entre Buda e Jesus:Buda:" É mais fácil ver os erros dos outros que os próprios; é muito difícil enxergar os próprios defeitos. Espalham-se os defeitos dos outros como palha ao vento, mas escondem-se os próprios erros como um jogador trapaceiro"

Jesus: "Por que olhas o cisco no olho de teu irmão e não vês a trave no teu? Como ousas dizer a teu irmão: 'Deixa-me tirar o cisco de teu olho, pois sei corrigir teu erro de visão'? Hipócrita, tira primeiro o engano de tua visão, e só então poderás tirar o cisco de teu companheiro".

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Buda: "Não importa o que um homem faça, se seus atos servem à virtude ou ao vício, tudo é importante. Toda ação acarreta frutos"

Jesus: "Não pode a árvore boa dar maus frutos, nem a árvore má dar bons frutos. Porventura colhem-se figos de espinheiros ou ervas de urtigas? Toda árvore se conhece pelos frutos".

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Buda:"A pessoa má fala com falsidade, acorrentando os pensamentos às palavras. Aquele que fala mal e rejeita o que é verdadeiramente justo não é sábio".

Jesus: "O homem bom tira coisas boas do tesouro do coração, e o mau retira coisas más, pois a boca fala do que está cheio o coração.

 

15 - Como o Budismo vê a continuidade da consciência de uma vida para outra? No budismo fala-se de um "continuum mental". Não existe morte e reencarnação... existe apenas estados de consciência.

 Assim, não há uma alma fixa e imutável que "pula" de um corpo a outro, mas um eterno e impermanente continuum que nasce morre renasce morre... num fluxo de experiências e karmas. Não há exatamente um "ente" que nasceu e morreu e renasceu... mas esse eterno fluxo, que é mutável.

O budismo fala que nossa noção de sermos um 'eu' é decorrente de 5 agregados que juntos nos dão uma percepção de um ser individual.esses agregados são:

- a forma física e as formas mentais (como a imaginação - tudo que possa relacionar-se a 'forma'), as sensações, as percepções e discriminações (conceituação, "isso é isso, isso é aquilo, eu sou eu"), as tendências kármicas (ações que geraram karmas impressos em nosso continuum e que 'colorem' nosso ser com a 'tonalidade e cor especifica desse karma', e a consciência (o velho 'penso logo existo).

esse ‘não-eu’ do budismo não é negar que nós existamos. Mas o budismo afirma que existimos apenas de forma relativa, apenas quando em relação com o mundo.que nos sentimos seres inerentes, independentes, separados, mas na verdade somos vazios de existência inerente... por isso difere do espiritismo, que dá concretude individual para as almas...Se no budismo há a forte noção dessa falta de independência e separatividade do eu (pois fala-se de interdependência e união) e da impermanencia, o ser de ontem não é o ser de hoje, muito menos o do século passado... eles são um ‘fluxo continuo de existência’, mas não um ser (fixo de certa forma) que sai encarnando por ai colhendo experiências... apenas um fluxo, que entra em um corpo, sai do corpo, volta ao corpo, mas um fluxo linear.

Assim, a Alaya de hoje não é a mesma Alaya de quando tinha eu tinha 17 anos e muito menos é a mesma alaya de 10 anos de idade. Quando eu nasci eu recebi um rotulo "Alaya", e nessa existência me identifico com esse corpo, mas mesmo meu corpo mudou através dos anos, assim como minha personalidade mudou, minhas opiniões mudaram, então eu não sou 'a alaya', mas sou um eterno processo de mudança e auto-descobrimento. Eu tenho consciência de minha vida passada.

 Levando em conta esse ponto de vista budista eu não poderia dizer "eu sou a reencarnação daquela mulher que viveu na Inglaterra no século 19". O meu fluxo de consciência passou por aquela mulher naquele corpo e colheu aquelas experiências, mas eu não sou ela, eu sou o fluxo mutável que passou por ela... eu poderia dizer que há tendências dela se manifestando em mim, pois somos o mesmo 'continuum', mas não que eu fui ela, pois eu sou eu apenas agora, no presente, amanha serei outra pessoa.por isso muitos budistas afirmam não existir reencarnação, pois o eu de hoje não é o de ontem... é nesse sentido que falam, não no sentido de negar uma vida anterior.

Assim, eu não posso dizer no século 21 "eu fui Joana Darc, porque Joana Darc foi aquela pessoa, que sofreu aquelas influencias culturais, que foi matizada por aquela época.. eu sou 'conseqüência de Joana Darc, mas não ela em si (não estou dizendo que fui ela não heim gente).

 No budismo, esse fluxo de consciência, esse continuum sempre mutável é linear, mas as experiências não o são.Lembram do ensinamento budista sobre os 5 agregados que nos dão uma noção de sermos um eu (forma, sensação, percepção, tendências kármicas e consciência). Pois então, quando morremos a única coisa que segue para uma

próxima vida são as tendências kármicas. É claro que em cada vida somos preenchidos pela "essência espiritual" que permite nossa iluminação, mas aquilo que segue de uma vida para outra são os registros kármicas daquele fluxo.

Essas tendências kármicas são as repetidas ações que vamos com entendo no decorrer das vidas e colorem nosso fluxo de consciência de maneira particular, gerando karmas. Por exemplo, se em uma vida a pessoa foi um grande pianista, em uma próxima vida você terá uma tendência a se interessar por música. Porém é como se todas essas tendências ficassem armazenadas numa 'caixinha no sótão' e só viessem a superfície se houvesse algo no mundo externo que as estimulassem a sair. Na prática, isso significa que um grande pianista em uma vida pode em sua vida seguinte não se envolver Nada com musica, , pois na vida seguinte resolveu manifestar outras tendências que estavam guardadas decorrentes de outras vidas e nessa vida não teve a oportunidade de ter contato com educação musical e nem sua família estimulou muito isso, então a tendência não aflora

 

Porém digamos que umas 3 vidas depois ele nasce numa casa que tem um piano. Essa criança vai ter a oportunidade de trazer à tona aquela tendência de pianista, e desde muito pequena vai querer brincar no piano e querer aprender a tocar. Ele pode ter um irmão que não se interessa nada pelo instrumento, e quer brincar de outras coisas, porque esse irmão não tem a 'tendência kármica' em seu continuum que o atraia para aquilo.Se em uma próxima vida aquele pianista virar músico novamente, ele vai reforçar aquela tendência kármica e ela virá novamente com mais força aindaDe outra forma, essas 'tendências kármicas' são o que vão dar cor à nossa personalidade. Se a pessoa costuma agir com raiva, essa tendência se manifestara nas vidas seguintes na forma de uma pessoa muito irritável, raivosa, se essa raiva não for trabalhada, aquilo vai se reforçando, e nas próximas vidas voltara a aparecer. Por isso as vezes nos identificamos com nossas personalidades nas vidas passadas. E essas tendências são ações que geram karmas a serem retribuídos.

Segundo o budismo esse karma fica impresso em nós, mas manifesta-se em momentos distintos... Na minha encarnação atual eu posso estar manifestando características (samksaras- tendencias kármicas) que gerei em minha vida no século 15... e deixando as minhas características da vida do século 19 adormecidas..., para depois se manifestarem daqui umas, 3,7, 10 vidas. Para o budismo, nem sempre nossa vida atual é decorrência direta da vida anterior. Mas é claro que dependendo do caso a vida anterior fica mais marcada e se manifesta com mais facilidade O budismo tibetano fala claramente de renascimento, o atual 14 dalai lama é reconhecido como o mesmo 13 dalai lama... há vários relatos de ‘tulkus’ – seres de consciência elevada que escolhem seu próximo renascimento e muitas vezes são reconhecidos por seus discípulos antigos que ainda vivem. É comum ouvir historias de um grande mestre do budismo que estava bastante idoso e tinha uma discípulo razoavelmente mais jovem que ele. Esse mestre morre e renasce próximo aquele discípulo, se torna discípulo de seu discípulo, ate ficar mais velho e ultrapassá-lo. E assim tenta recuperar aquilo que foi na vida anterior e seguir em frente.No filme KUNDUM (sobre a vida do atual dalai lama, do Martin scorcese) é retratado o processo de reconhecimento de um renascimento. Um lama morre e as vezes ele tem consciência de onde vai renascer e fala a região... seus discípulos esperam alguns anos e depois procuram naquela região crianças que nasceram apos a morte dele. Em alguns casos ocorreu de os lamas estarem andando pela vila e um menino de 4 anos estar brincando, ver eles e correr em direção a eles e chamar um deles pelo nome e abraçá-lo.

Em outros casos o menino não reconhece de imediato, os lamas pegam vários objetos semelhantes, (como os sinos budistas) e colocam alguns bem bonitos e no meio colocam aquele que pertenceu ao falecido. Depois de vários testes e a criança reconhecendo o certo (ela pega o objeto do falecido e fala 'é meu' as vezes, como o filme retrata) e de analise das tendências daquela criança, eles começam um processo de identificação de um tulku (um lama reconhecido)

Podemos ilustrar o renascimento budista com um símile, é como se a chama de uma vela fosse empregada para acender uma outra vela e nesse processo a primeira vela fosse apagada. A chama da segunda vela surgiu na dependência da primeira vela, ou seja, tem uma conexão com ela, mas a chama da segunda vela não é idêntica à primeira. Então, as duas chamas possuem uma ligação mas não são idênticas.

 16 - budismo prega a metempsicose?

Esse é um tema muito complicado para os próprios budistas. Algumas escolas tradicionais acreditam sim ser possível renascer como animais. Mas há mestres do budismo que dizem que isso não é possível.antigamente o uso de fabulas era muito comum para ensinar a população. Por exemplo, conta-se sobre um homem mau que maltratava seu bode e depois o matou para comer, então esse homem renasceu como bode para sentir na pele o que fez. Entendo isso como um ensinamento de 'moral da historia' não como algo que deva ser entendido literalmente.recentemente fizeram uma enquête sobre essa questão na comunidade budista e 60 pessoas responderam ate agora. 37% acredita ser possível renascer como animal. 33% acredita ser impossível e o restante respondeu 'não sabe' ou 'talvez'eu pessoalmente acredito que é algo impossível.

No budismo há um ensinamento que diz que há vários reinos de existência. São seis reinos, mas todos esses seis são reinos de certa forma inferiores, pois ainda estão presos ao samsara (ao renascimento compulsório decorrente de nossa ignorância)

Os 6 reinos da existência são: o reino dos deuses, semi-deuses, humanos, animais, fantasmas famintos e os infernos.Os deuses sofrem por saber que seu mérito terminará um dia e voltarão a ter vidas de sofrimento. Um nascimento é ocasionado no reino dos deuses através da prática de ações meritórias. Porém, como podemos ver, a simples pratica do bem não liberta do samsara, se o ser que a pratica não tiver despertado a sabedoria (prajna) que compreende a real realidade do eu e dos fenômenos. Assim, não é 'fazer o bem pelo bem', mas ainda há um 'EU' que pratica alguma coisa, dessa forma, o ser não se liberta pela simples prática de ações meritórias pois essas ações ainda estão conectadas a um equivoco de cognição que percebe um eu que pratica alguma coisa e por isso deseja ser recompensado.Contudo, a pratica de ações meritórias leva a nascimentos repletos de mais oportunidades de encontrar o dharma, e mais chances de se libertar do sofrimento.

O Sofrimento dos semideuses é inveja dos deuses e serem feridos por estes, pois os atacam

O reino humano é o reino equilibrado, onde se pode crescer e aprender, sofrer e regozijar-se.

Animais – sofrem por serem usados para os propósitos dos outros e por não poderem falar

Fantasmas famintos – em constante busca por comida e bebida, nunca se saciam

Infernos quentes e frios – esgotam karma negativo

Devemos ter muito cuidado ao apresentar os 6 reinos. Enquanto alguns budistas crêem que de fato nascemos em infernos, nascemos como animais ou deuses etc. Outros textos apontam para uma interpretação mais simbólica desse ensinamento, em que esses reinos não representam lugares, mas condições de nascimento, estados de consciência contaminados por este ou por aquele sofrimento.Kamalashila foi um grande mestre do budismo mahayana indiano no século 8, ele foi, posteriormente, ao Tibet e participou do principio do budismo tibetano, e traduziu textos sânscrito para a língua tibetana. Ele é autor da obra Bhavanakrama, cujo segundo capitulo é comentado pelo dalai lama no livro 'os estágios da meditação"

Kamalashila diz que os sofrimento dos seis reinos da existência devem ser vistos não como ocorrendo apenas naqueles tipos de renascimento, mas também nas vidas humanas. “Humanos também experimentam os sofrimentos dos seres dos infernos e dos demais. Aqueles que aqui são afligidos por terem seus membros arrancados, serem enforcados etc. sofrem como seres dos infernos. Aqueles que são pobres e excluídos e sentem dor por causa da fome e sede sofrem como fantasmas famintos. Aqueles em servidão e situação semelhantes, cujos corpos são controlados por outros e são oprimidos e espancados, presos... sofrem como animais"

Assim, podemos considerar que alguém que nasce numa condição de sofrimento no Alaska pode estar vivenciando um dos infernos, alguém que nasce em um pais em guerra e tem seus membros mutilados por minas terrestres, perde sua família etc.esta em um inferno quente (os textos descrevem mutilações e torturas nesse inferno). Alguém que nasce na Somália e passa fome e sede pode estar no reino dos fantasmas famintos. Ou talvez ate mesmo alguém que não passa exatamente fome e sede, mas nasce com uma condição de eterna insaciedade, insatisfação, que compra compra , adquire, mas nunca se satisfaz, pode ser um fantasma faminto.pessoas que vivem como escravas, que são presas, que são subjugadas a vontade de outros, apanham etc... podem estar em condições do reino animal, pois vivem como animaispessoas que nascem em condições de luxo, riqueza, que vivem só do bom e do melhor e passam a vida a deleitar-se, podem estar no reino dos deusesuma vida equilibrada entre coisas boas e ruins, possibilidades etc., pode ser uma vida de fato no reino humano.Assim como Kamalashilaoutros mestres do budismo tendem à uma interpretação SIMBÓLICA desse renascer como animal.Como se fosse um 'estado de consciência animalesco', e não um animal em si.No budismo também se fala de graus de consciência, um animal é considerado mais elevado que uma planta. E a vida humana é louvada como a mais difícil de se alcançar e a mais valiosa. Então creio não fazer sentido renascer como animalmas enfim, é uma questão polemica mesmo para os budistas e há muita controvérsia e discordância. 

 

 

 

 

 

 

 

106.3 - No Budismo devemos distinguir duas escolas principais:Hinnaiana (Budismo do Sul) e Mahaiana (Budismo do Norte), fusão do budismo do sul, com influência da religião Bom e do tantrismo hindu.

 

Hinnahiana (o Pequeno Sendeiro) - Não tem chefe, não adota o tantrismo,

não adora os Diana-Budas nem o Buda primordial e tem uma crença limitada

em devas e demônios. O único Bodisatva, em seus templos, é o Maitréia. Ensina

a yoga, pouco praticada.

 

Mahaianna (o Grande Sendeiro) - Apresenta hierarquia sacerdotal

organizada, sendo o Dalai Lama o chefe temporal e o Tashi- Lama o chefe

espiritual. Um ritual bem definido, doutrina extensa das manifestações divinas,

crença num Buda Primordial, insistência quanto à yoga, sua filosofia e

espiritualidade requintadas aproximam-se da Igreja Católica atual.

 

Os Grandes Lamas usam em suas jornadas ou quando executam alguma

cerimônia fora do templo, a cruz, a mitra, a dalmática e o pluvial; o serviço com

coro a duas vozes; a salmódia, os exorcismos; o incensório, suspenso em cinco

cadeias; as bênçãos, dadas pelos lamas, estendendo a mão direita sobre a

cabeça dos fiéis; o rosário, o celibato eclesiástico, o retiro espiritual, a

veneração dos santos, as procissões, as litanias e água benta. Parece o

Catolicismo.

Para todos os budistas a pessoa não existe. Na origem se localiza uma

potencialidade inconsciente (avidya) e na nebulosidade desta vida indefinida,

as tendências à formação, à organização (Samskharas) produzem agregados

informes. Desses materiais nascem os organismos dotados de sensibilidade,

irritabilidade (vijñana). Estes desenvolvem a consciência individual da unidade

daquilo que não é este “Eu” e faz viver o organismo enquanto personalidade.

(nama-rupa).

Sustenta o budismo que o espírito, enquanto realidade última, não se trata de

nenhuma consciência individualizada, mas de todas, em geral evidenciando

assim que falar em “imortalidade pessoal” é apenas sustentar diferenciação,

neste caso de “personas”, numa escala mais refinada.       

No Bardo-Thödol, faz-se distinção entre “consciência”, que se refere à

intelecção pura e supra terrestre e a inteligência que é apenas a intelecção do

fenomênico. “Cognoscente” é o agente da consciência.

Buda nunca tentou esclarecer se Deus existe. Já o budismo Mahaianna aceita o

Buda Primordial.

Ao desencarnar, os budistas entram na “correnteza da vida”, isto é, no Bardo

(estado intermediário), onde permanece apenas o Cognoscente com um corpo

muito sutil, o qual ao fim de algum tempo, após passar inúmeras provas,

geralmente após 49 dias, reencarna, de acordo com seu carma, em um desses

domínios: inferno, fantasmas famintos, animais, humano, semi-deuses e

deuses. Essas são as reencarnações comuns.

O budismo prega que o conceito de um “eu” ou “ego sólido” ou permanente

não existe de fato, pelo contrário, é uma idéia que superpomos a nossas

experiências que são basicamente descontínuas e transitórias. Por mais que

possamos tentar negar a verdade (que não existe o Eu) e por mais que

procuremos insistir no que não é verdade (que existe um Eu) jamais vamos

conseguir isso.

O corpo do Bardo (astral) é da mesma substância materializada nas sessões

espíritas ou de necromancia. (corpo astral da Teosofia).

Ao desencarnar a pessoa pode permanecer com o corpo astral, às vezes por

períodos prolongados, habitando o Bardo. Todos os que aí permanecem

(espíritos, pretas, demônios, seres humanos defuntos), se habituam e retardam

sua evolução normal. Quando um espírito é invocado, como em muitas sessões

espíritas, pelo contato com o mundo e a crença tradicional anímica prevalente

quanto à vida de além túmulo, o espírito crê possível um progresso no Bardo, e

não faz nenhum esforço para sair dele. O espírito assim evocado descreve o

Bardo (que é antes de tudo, um reino de ilusão) no qual se encontra de modo

mais ou menos conforme ao que supunha que deveria ser o pós morte, quando

tinha um corpo de carne. Assim como muitas vezes em sonhos as experiências

da vigília, o habitante do Bardo repete em alucinações cármicas o conteúdo de

sua consciência do mundo humano. É muito raro que um espírito invocado

tenha alguma filosofia racional para oferecer quanto ao lugar em que se

encontra. Acabar-se-á recaindo num gérmen, acabando o carma que o

impulsionou ao estado de Bardo.

Em geral o renascimento nos seis domínios ocorre como resultado da força

cega do carma e tem como saldo uma compulsão incontrolável de readquirir o

território do ego. No entanto algumas pessoas chegaram a um estado de

percepção adiantado utilizando práticas espirituais. A evolução da compaixão

conduz naturalmente a uma aspiração de ajudar os seres sencientes.

Encurralados no ciclo de nascimento e morte. Os seguidores do

budismo Mahaianna procedem de acordo com essa aspiração fazendo o voto

de bodbisattva, que consiste em continuar renascendo no samsara até todos os

seres sencientes atingirem a iluminação. Entre os bodbisattvas mais

esclarecidos esse voto leva ao renascimento continuado nos seis domínios até

muito tempo depois de cessar a compulsão de renascer. O

Buda Sakyamuni antes da iluminação, estava nesse nível de boodbisattva. Aí se

tornou Buda. Segundo a escola Mahaianna existem muitos deles, alguns

budistas outros não, renascendo sempre, muitos deles reconhecidos e

identificados. Na Índia, por exemplo, os grandes santos tântricos (Siddhas) são

reencarnações desse tipo. Na tradição tibetana muitos são os assim renascidos

inclusive o Dalai Lama.

Aplicada aos mestres tibetanos a palavra tulku (ser físico completamente

realizado), não precisa ser tomada ao pé-da-letra. Para começar, por mais

elevado que seja o esclarecimento dos tulkus, eles são

considerados bodbsattvas ainda estão percorrendo o caminho que leva a

iluminação completa e plena dos budas. Além disso, a tradição tibetana

reconhece vários níveis de tulkus. Entende-se que só poucos da categoria mais

elevada de todas são iluminados, mas mesmo para eles a iluminação cósmica

dos budas ainda não está ao alcance. 

Bibliografia:1-Miranda, Caio - A libertação pelo Yoga - Livraria Freitas Bastos S.A. 3º ED. - 1963.2-Yogue Ramacharaca - A vida depois da morte - Editora Pensamento –1991.3 – A sabedoria dos Vedas – Chatterji, Jagadish Chandra – Ed. Pensamento - 1973.4 – O Bagavavad- Gìtã- Como Ele ë- Sua Divina Graça ªC. Bhaktivedanta Swami Prabhupãda- Fundação Bhaktivedanta - 19865- Lama Samdup, Kazi Dawa - O livro dos mortos Tibetano (Bardo Thödol) - Hemus- 1983.6- David- Neel, Alexandra- O Budismo de Buda- Ibrasa- 1977.7- Bercholz, Samuel, Kohn, Sherab Chödzin – O Pequeno Bbuda- Editora Siciliano- 1993.

  

106.4 -Zen Budismo e IluminaçãoAutor do texto Alex Alprim – Sexto sentido 8

“Não praticamos para nos tornar Buda, mas porque somos Buda.” Com esse pensamento, o zen budismo tornou-se uma das religiões mais conhecidas da atualidade, estendendo-se à Europa e América, e trazendo para o ocidente uma nova maneira de ver o mundo. Conheça um pouco mais sobre o zen nesta entrevista com a Monja Coen Murayama, presidente do Conselho Superior do Templo Busshinji, em São Paulo.

    Uma das mais antigas práticas religiosas do planeta, o budismo, e por extensão o zen budismo, chegou ao Brasil através dos imigrantes japoneses, que começaram a desembarcar no Brasl em 1808, e hoje deve abranger cerca de um por cento da população do país. O zen está dividido em três escolas fundamentais: Soto Shu, Rinzai e Obaku — divisão ocorrida na China e que acabou se estendendo até o Japão. "Nossa tradição zen budista vem do Japão", explica Coen Murayama, que segue a escola Soto Shu, também chamada Soto Zen. "Assim, nossa sede fica no Japão, onde existem dois templos-sede, além de uma central administrativa em

Tóquio, um templo em Sojiji, Yokohama, e um templo chamado Eihiji, em Fukuy. Também existe o zen budismo chinês, com sede em Taiwan. No Brasil, no momento, acho que existe o coreano também. Mas não há uma centralização. Por exemplo, a escola Rinzai possui vários mosteiros espalhados, na sua maioria em Kyoto, e cada um é independente. Nossa escola tem uma hierarquia muito forte, bem tradicional e piramidal, mas não existe algo semelhante a um papado, um Vaticano."

    No Japão de hoje, mais de noventa por cento da população é budista e uma grande parcela segue a linha zen. O fator que mais favoreceu a disseminação desse ramo budista foi que, em determinada época, virou costume as pessoas solicitarem aos monges a condução do enterro de seus entes queridos. Isso não só ampliava o contato entre a população e os religiosos como também conduzia à prática zen. Hoje em dia, o que tem acontecido é uma expansão muito acentuada do zen budismo no ocidente, especialmente EUA e Europa. "Já se fala de zen norte-americano e europeu", diz Murayama. "São realidades e não algo que foi importado do Japão. Já existe um grupo chamado zen budista norte-americano que está em sua quarta geração. Também a Itália e a Alemanha têm grupos fortes".

Revisão Crítica    Ao contrário do que muitos possam pensar, zen budismo é uma religião, não filosofia. "Algumas pessoas interpretam ou desejam ver apenas o aspecto filosófico, que todas as religiões possuem", diz a monja Murayama, "mas nós temos ritos, crenças e fé. A fé é importante. Algum tempo atrás, o Papa lançou um livro onde falava das várias religiões do mundo, e nós notamos que ele

estava muito mal assessorado, porque disse que o budismo não requeria fé. Isso, na Ásia, é uma ofensa muito grande, pois existem inúmeros grupos religiosos baseados apenas na fé. Vários deles acreditam que, só de pronunciar o nome de Buda, a pessoa já entra na Terra Pura".

    Os textos sagrados dessa religião são o vinaya, que seriam códigos monásticos; os sutras, que são os ensinamentos de Buda, o que ele teria dito; e a Abhidharma, os comentários dos sutras. Todos esses textos estão passando por um processo de revisão para evitar certos erros históricos. Como ocorreu com os evangelhos da Bíblia cristã, eles foram escritos após a morte do Buda, por pessoas que poderiam ter interesses diferentes e ligadas a diversos grupos culturais.    "Hoje em dia existe o que chamamos de budismo crítico", diz Coen Murayama. "Buda usava um dialeto e uma linguagem muito simples, para que todos pudessem entendê-lo. Mas, quem escreveu os textos após sua morte? Como e por que fez isso? Nós sabemos que essas pessoas podem ter alterado um pouco o que o Iluminado falou. Por essa razão, embora tenhamos grande respeito pelos sutras, hoje percebemos por que foram escritos daquela forma, quem escreveu, com que intuito e à qual grupo pertencia. Existem muitas discriminações nos textos clássicos, e essa foi uma das razões para se ter iniciado esse processo de estudar novamente, reler e descobrir de onde vem a discriminação".

    O processo crítico deve ter se iniciado há cerca de 20 anos, quando um monge japonês foi à Universidade de Princeton, EUA, para uma palestra.     Lá, perguntaram-lhe se havia discriminação no Japão e ele respondeu com uma negativa. Alguém na assembléia disse que não era verdade, o que deu início a um incidente internacional, quando a notícia chegou ao Japão e os grupos discriminados se sentiram ofendidos.

Vários estudos foram iniciados para se tentar descobrir como o budismo estaria envolvido nas discriminações, e a investigação acabou chegando às origens do sistema de castas na Índia. Apesar de Buda sempre ter dito que todos são iguais, irmãos, nos escritos de membros das classes mais elevadas existem referências a humanos e não-humanos, que eram justamente os desprovidos de casta. "Não é o caso de se jogar os textos fora", diz Murayama, "mas de estudá-los levando em conta o momento histórico em que surgiram. A partir disso, é ver como eles se aplicam na realidade atual para criar um mundo sem discriminação e violência dentro da essência budista".

Encontrar a Resposta    Assim como ocorre em outras religiões, também faz parte da vida monástica zen dar aconselhamento espiritual aos que procuram os templos e monges. "Às vezes, a própria pessoa que busca auxílio não sabe explicar muito bem qual é o problema ou qual é sua dúvida", explica a religiosa. "A idéia do zen não é responder questões, mas fazer com que a pessoa perceba qual é seu questionamento e consiga, ela mesma, encontrar a resposta".

    Esse aconselhamento não se restringe aos budistas, mas é aberto a pessoas de qualquer religião que procure os templos. Coen afirma que o zen budismo vem tendo muitos encontros inter-religiosos, nos quais pessoas de diversas crenças chegam para conhecer o santuário e acabam se aconselhando. "Em Nova York", ela conta, "existe um padre católico que se tornou professor zen e usa as técnicas de budistas em sua prática cristã.     Ele diz que o zen enriqueceu muitíssimo sua percepção. Portanto, o zen é uma disciplina que pode ser utilizada por outras religiões".

    O sustento financeiro dos templos zen no Japão também tem origem histórica. Na época em que expulsaram o cristianismo do país de forma um

tanto violenta, foi realizada uma espécie de inspeção em todas as casas para constatar que nenhum cristão havia permanecido. As pessoas foram obrigadas a se registrar como budistas em algum templo. Na época, ser cristão significava pertencer a um grupo politicamente contrário ao poder absolutista que dominava e que não desejava qualquer tipo de oposição.    "Hoje, ocorre com freqüência de uma pessoa dizer que é soto zen simplesmente porque seu pai, avô e bisavô também eram. Tornou-se uma coisa de família, de tradição, mas muitas vezes a pessoa o indivíduo nem sabe o que é isso, do que se trata. Os templos são mantidos por essas famílias, com doações anuais, e também com serviços prestados à comunidade. No Brasil, é mantido pela comunidade japonesa. O espaço que temos aqui em São Paulo foi comprado e doado pelos primeiros imigrantes".

História    Há 2600 anos, quando Shakyamuni Buda fundou o budismo, ele já praticava zen — uma palavra indiana que significa estado de meditação profunda. Foi a meditação profunda que tornou o jovem chamado Sidharta Gautama no mais conhecido dos Budas — ou seja, um ser desperto, iluminado. Ele praticou zen durante uma semana, o que se chama de rohatsu seshin e, na manhã do último dia, quando olhou a estrela da manhã percebeu que tudo na criação está interconectado.    "Por isso, quando Sidharta diz, 'Eu e todos os seres, simultaneamente, percebemos que somos o caminho', ele não estava dizendo que era o caminho", explica Coen Murayama. "Nenhum ser sozinho é o caminho. Isso é o que chamamos de iluminação, quando a pessoa sai de seu ego, de seu 'eu'. A partir de então, Gautama  começou a pregar".     Bodhidharma é considerado o fundador do zen, o patriarca, que surgiu na 28ª geração após Sidharta e dirigiu-se à China para levar seus conhecimentos, apesar do país já ser budista na época. Lá, ele teve problemas com o imperador, que não entendeu sua mensagem, e resolveu retirar-se para o Monte Shaolin, dando início a uma tradição relativa ao local. Diz-se, inclusive, que Bodhidharma é o fundador das artes marciais.     "Historicamente", explica a monja, "a existência desse personagem não é comprovada, mas independente disso, representa um movimento que existiu. Enquanto os outros monges estavam traduzindo sutras, ele dizia, ‘Prática. Não adianta ficar falando e repetindo as palavras de Buda se não praticarmos o que ele ensinou".

    Também muito importante para o zen é Daikan Enô, um lenhador analfabeto, com uma imensa percepção do budismo e do zen, considerado o sexto patriarca, o sexto ancestral. Ele deu início a uma linha de ensinamentos que, mais tarde, foi chamada por alguns de transmissão direta e instantânea.

    O fundador do zen no Japão foi Dogen (1200-1253), monge filho de nobres, que passou cinco anos no mosteiro do Monte Riei, em Kyoto. Dogen pretendia escrever cem capítulos explicando sua maneira de ver o zen budismo, só que morreu antes. Ele estava revisando 12 capítulos do volume a que chamou de Sho Bo Guen Zo. Sho quer dizer correto; Bo, lei; Guen é o olho; e Zo é uma espécie de lugar onde se armazena as coisas.

    Três gerações mais tarde apareceu outro monge chamado Keisan Jonkin, considerado o segundo fundador. Em um momento histórico diferente, ele não era tão purista quanto Dogen e começou a fazer uma abertura maior. Como tinha grande capacidade de comunicação, com ele a disciplina zen se espalhou por todo o Japão. Como a maioria dos templos criados depois de Keisan tem ligação com esse professor, os zen budistas também o consideram fundador. Além de propagar a religião, ele possibilitou que outras tradições japonesas fossem incorporadas ao zen, que deixou de ser chinês ou indiano e para se tornar japonês.

Zen Budismo e PolêmicasMuitos têm a idéia de que monges budistas são tradicionalistas e compartilham as mesmas opiniões do catolicismo em vários temas. Mas isso está um pouco longe da verdade. A seguir estão alguns preceitos do zen budismo sobre temas controversos deste final de século, transmitidos pela monja Coen:     Castidade - Os monges no Japão se casam há pelo menos 200 anos. Em virtude das guerras, muitos templos eram parcialmente destruídos e acabavam revelando a existência de mulheres e crianças em seu interior — esposas e filhos dos monges. Irritado com isso, o imperador japonês mandou chamar os religiosos e pediu que eles decidissem entre a castidade ou o casamento. A partir de então, é permitido aos monges se casar, ficando a critério de cada um a decisão. Homossexualismo - A opção sexual de cada ser humano é individual e pessoal. O zen budismo não se manifesta a respeito dessas opções, deixando bem claro que não se deve ter preconceito de qualquer espécie. Aborto - A análise deve ser feita caso a caso. O budismo é a favor da vida, contudo, também deve ser analisado o carma, o processo de ação e reação. Casamento: No budismo, quem escreve os votos de casamento são os próprios noivos, não cabendo ao sacerdote perguntar se eles querem ou não consumar a união. Os noivos afirmam perante Buda seu desejo de casar, estabelecendo assim a união. Isso não impede o divórcio, muito embora seja raro acontecer. Para o budismo, o casamento não é uma instituição indissolúvel. AIDS: Sem dúvida alguma a cura virá. O que devemos evitar é o preconceito para com os portadores do vírus. Fonte: Sexto Sentido nº 8 

106.5 - BUDISMO TIBETANO (LAMAÍSMO)

 

BUDISMO TIBETANO:

O budismo tibetano, também chamado de

budismo vajrayana ou lamaísmo, emorega práticas de meditação na forma de elaborados rituais, com leitura de saddhanas (textos litúrgicos), visualizações e instrumentos musicais.

Possui uma forte tradição nas artes, com elaboradas pinturas e esculturas, e também em ordens monásticas, com ênfase no relacionamento entre alunos e lamas.

 

Pertence à vertente maaiana do budismo, e apesar de não se organizar como uma instituição, tem sua representação maior na figura do Dalai Lama.

As principais escolas são nyingma, kagyu, gelug (escola na qual pertence o Dalai Lama) e sakya.

 

LAMAÍSMO:

O termo "lamaísmo" provém do tibetano Lama, que significa "mestre" ou "superior", e que designa, geralmente, os monges tibetanos, em especial os hierarquicamente superiores.

 

Esta

denominação foi dada ao budismo tibetano pelos estudiosos europeus, principalmente, que se utilizaram deste termo para distingui-lo do budismo indiano e permitir que fosse dada ênfase ao seu caráter mágico. Segundo alguns outros autores, contudo, tal emprego da palavra é impróprio, pois tem a intenção de estabelecer distinções entre as duas correntes que, na verdade, não existem.

O lamaísmo apresenta um duplo aspecto, assim como a maior parte das religiões orientais: o doutrinal e o popular.

A doutrina lamaica", que se distingue do hinaiana (hinayana, "pequeno

veículo"), tem como base filosófica a manutenção e o desenvolvimento da tradição do mahaiana (mahayana, "grande veículo") que não tem um caráter de pura magia. Entretanto, o culto popular, em função da influência da religião Bon, mais antiga e nativa, apresenta várias divindades e uma conotação acentuadamente mágica.

Essa doutrina, em síntese, é bem menos conhecida que suas manifestações populares. Em razão disso, alguns estudiosos erroneamente exageram em seu aspecto mágico, estendendo-o também à prática monástica.

Atualmente, a tradição mahaiana ou, mais precisamente, a vajrayana (tantrismo ou "Veículo do Diamante") seguida no Tibete, é a melhor fonte conhecida para se estudar (indiretamente) o budismo indiano, que foi praticamente erradicado de onde se originou, na Índia setentrional, alguns séculos após sua dissiminação pelo Tibete.

LAMAÍSMO:

Insatisfeito com o formalismo da religião hindu e disposto a encontrar uma explicação para o sofrimento humano o príncipe Sidarta Gautama, nascido em Lumbini, perto de Kapilavastu, sul do Nepal, cerca de 550 a. C, deixou sua família e viveu como um eremita durante sete anos. Após profunda meditação, sentado sob uma figueira, na aldeia de Budgaia, no norte da índia, Sidarta recebeu uma iluminação, "de que o sofrimento é causado pelo apego às coisas do mundo e que só pode ser eliminado através da disciplina mental e de uma correta forma de vida. Foi quando adotou o nome de Buda. Seus adeptos logo começaram a difundir os ensinamentos do budismo, Ensinamentos que formam mais um sistema ético e filosófico do que uma religião. A lei do Karma prega que as ações de máximo do budismo é atingir o nirvana, o estágio em que, iluminados, nos libertamos do mundo e o cicio das sucessivas reencarnações pode chegar ao fim.

São derivações do budismo:

Lamaísmo ? Introduzido no Tibet, no século VIII, por Padmasambhava, o budismo predominou sobre a religião local, o "bón", criando as seitas mais antigas dos nygmapa (capuz vermelho), que se articulam em torno de mosteiros (gampa) cujo centro é ao glong (o superior dos monges), que deve ser celibatário, em contrapartida aos blamas (monges que podem constituir famílias). Tsongkapa, eliminou este liberalismo com a reforma do século XIV, criando a seita majoritária dos gelugpa (capuzes amarelos) que impôs o celibato a todos os monges. Seu chefe espiritual é o dalai lama (oceano de sabedoria), considerado como reencarnação do Bodhisattava Avalokiterçvara. 0 atual dalai lama é Tenzin Gyatso, que desde 1937 é o décimo quarto chefe espiritual. Na Mongólia o lamaísmo assumiu um aspecto particular ao fundir-se com práticas do xamanismo. 0 último Buda da Mongiália, morreu refugiado em Formosa, no ano de 1957.

Valfredo Meio e Souza

O Lamaísmo apresenta um duplo aspecto, assim como a maior parte das religiões orientais:

- o doutrinal e - o popular. 

A doutrina lamaica tem base filosófica na manutenção e desenvolvimento da tradição do Mahayana ("Grande Veículo", que se distingue do Hynayana ou "Pequeno Veículo"), que não tem um caráter de pura magia, entretanto o culto popular, em função da influência da religião mais antiga e nativa, apresenta várias divindades e uma conotação acentuadamente mágica.

Essa doutrina, em síntese, é bem menos conhecida que as suas manifestações populares. Em razão disso, alguns estudiosos erroneamente a exagerar seu aspecto mágico, estendendo-o também à prática monacal.

Atualmente a tradição Mahayana ou, mais precisamente, a Vajrayana (Tantrismo ou "Veículo Adamantino") seguida no Tibete, é a única fonte conhecida para se estudar indiretamente o Budismo indiano, que foi erradicado de onde se originou na Índia setentrional alguns séculos após sua dissiminação pelo Tibete.

Fonte:Wikipédiahttp://www.comunidadeespirita.com.br/religioes/13%20lamaismo.htm em 07/02/2012 

DALAI LAMA:

O Dalai Lama é o título de uma linhagem de líderes religiosos da escola Gelug do budismo tibetano, tratando-se de um monge e lama, reconhecido por todas as escolas do budismo tibetano. Também foram os líderes políticos do Tibete entre os século XVII até 1959, residindo em Lhasa. O Dalai Lama é também o líder oficial do governo tibetano em exílio, ou Administração Central Tibetana. "Lama" é um termo geral que se refere aos professores budistas tibetanos. O atual Dalai Lama é muitas vezes chamado de "Sua Santidade" por ocidentais, embora este pronome de tratamento não exista no tibetano, não se tratando de uma tradução. Tibetanos podem referir-se a ele através de epítetos tais como Gyawa Rinpoche que significa "grande protetor", ou Yeshe Norbu, a "grande joia".

ACREDITA-SE que o Dalai Lama seja a reencarnação de uma longa linha de tulkus, que optaram pela reencarnação, a fim de esclarecer a humanidade. O Dalai Lama é muitas vezes considerado o chefe da Escola Gelug, mas esta posição oficialmente pertence ao Ganden Tripa, que é uma posição temporária

nomeada pelo Dalai Lama (que, na prática, exerce mais influência).

Dalai significa "Oceano" em mongol e "Lama" é a palavra tibetana para mestre, guru, e várias vezes referido por "Oceano de Sabedoria", um título dado pelo regime mongoliano a Altan Khan (o terceiro Dalai Lama) e agora aplicado a cada encarnação na sua linhagem. Os dalai lamas são mostrados como sendo a manifestação de Avalokiteshvara, o Bodhisattva da Compaixão, cujo o nome é Chenrezig em tibetano. Após a morte do Dalai Lama, uma pesquisa é instituída pelos seus monges para descobrir o seu renascimento, ou Tulku.

LISTA DE LAMAS:

  Nome Tempo de vida1. Gedun Truppa 1391–14742. Gendun Gyatso 1475–15413. Sonam Gyatso 1543–15884. Yonten Gyatso 1589–16165. Lobsang Gyatso 1617–16826. Tsangyang

Gyatso1683–1706

7. Kelzang Gyatso 1708–17578. Jamphel Gyatso 1758–18049. Lungtok Gyatso 1806–181510. Tsultrim Gyatso 1816–183711. Khendrup Gyatso 1838–185612. Trinley Gyatso 1857–187513. Thubten Gyatso 1876–193314. Tenzin Gyatso nascido em

1935

 

Fonte: Wikipédia

 

  

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