Algunos Orishas y sus Caminos 

                                           

 

           Èshú – Elegguá

         También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en

montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que

cumple y con las características que adquiere en cada situación.  

Algunos de sus caminos son:

Eshu ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de

afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos

vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte

cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las

ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus

asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde

de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus

números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas

con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el

Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su

prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

 

Eshu Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza

amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado

con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

 

Eshu Kaminàlowá  – Tiene incumbencia en abrir los caminos

para las Almas de los que recién han muerto y además es quien

calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente

es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y

Omulú.

 

Eshu ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Eshu al

ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta

discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó

de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta

de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el

pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo

hace tragar".

 

Eshu Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores,

principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven  vigilante

o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del

Ilé-Osà.

Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.

Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

 

Eshu Ijelú -  Este se destaca por su incumbencia en el baile y los

tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente

acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de

miel y juguetes.

 

Eshu Alàlúbanse -  El dueño de todas las cosas que se estén

ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que

conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una

ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo

que se esté por hacer.

 

Eshu Diki -  El que ayuda a entrelazar amistades, une a las

personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles

con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo

tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en

riñas desagradables y escándalos.

 

Eshu Dare -  El que contribuye a través de su función como

mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones

enviadas por Olodumare.

 

Eshu -Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general,

usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

 

Eshu -Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y

caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y

representa aquello que no se espera, las sorpresas.

 

Eshu -Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y

confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

 

Eshu -Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un

guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a

los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando no

se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas

que frecuentan el Ilé.

 

Eshu -Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra

generalmente apostado en los mismos modificando los distintos

caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y

los ebo que hayan realizado.

 

Eshu Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las

soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

 

Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú

Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò

o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá

/ Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú

Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin

/ Èsú Alakétu  / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú

Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-

Okàn / Èsú-Ebi …

ÒGÚN

 

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo

ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en

relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.

 

Ògún Onira -  Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la

lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la

ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.

 

 Ògún Oniré -  Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado

sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador,

general de los ejércitos y guerrero.

 

Ògún Onilé – Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el

monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace

referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la

nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.

 

Ògún Jòbi -  El guerrero violento que derrama los males en los

territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte,

oculto, esperando para atacar.

 

Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca

todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

 

Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de

su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero

en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en

miniatura.

 

Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la

corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su

pueblo.

 

Ògún Alagbede – Camino donde Ògún no es guerrero o soldado,

sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va

en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás

armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

 

Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y

habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las

discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.

 

Ògún Olokó -  Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es

labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga

buenas cosechas.

 

Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque

impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca

siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con

Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien

atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

 

Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún

Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S’oroké / Ògún Abagáa o

Abagágá / Ògún ‘Bi / Ògún ‘Deyi / Ogún ‘De / Ògún Pàtak’ori / Ògún

Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan  / Ògún Ori-oko / Ògún

Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki’run / Ògún Makinde / Ògún ‘Molè / Ògún

Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa …

 

OYÁ

 

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la

guerra.

 

Oya Dira o D’irira – Violenta guerrera, que incita a la envidia,

los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de

Eshu.

 

Oya Tolá – La que tiene incumbencia en traer el honor y las

riquezas.

Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

 

Oya Niké -  La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras.

Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva

irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Funké – Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los

vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y

se le ofrenda en lugares elevados.

 

Oya Igbalé -  La que trabaja en los cementerios durante noche

con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké,

abanico.

 

Oya ‘Nira – La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a

las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira

y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de

Agua".

 

Oya Bomi – La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la

orilla de los mares.

 

Oya’Bumi – La que vive en los pozos profundos de los ríos y

lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

 

Oya ‘De – Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes

cerca de los ríos.

 

Oya ‘Deyi / Oya D’ibeji / Oya D’oko / Oya Oké / Oya Baratená /

Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò /

Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké

/ Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá …

 

SHANGO – SÀNGÓ

 

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que

recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la

fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

 

Sàngó – Aganjú – Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos

hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por

igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría

sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka

(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a

tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió

en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto

a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que

volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el

conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos,

despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las

explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su

hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la

conjunción de estos dosOrishas se le llama también Obadimeji (El rey

es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el

Odu Okanran meji.

 

Sàngó Bomi – Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las

playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.

 

Sàngó Obakòso – Título que recibiera Aganjú luego de tomar el

trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia

en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se

presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada

es en la palma.

 

Sàngó D’ibeji – Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la

cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los

gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus

atributos y armas en forma doble.

 

Sàngó Aláfin -  En este camino se le asocia con la legislación, el

gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su

autoridad y buen sentido de la justicia.

 

Sàngó Arirá – El dueño de los rayos, presente en tiempos de

lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un

camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca

epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

 

Sàngó Olosé – El dueño del hacha de doble filo y detentor del

poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en

duda.

 

Sàngó Kamúkàn – El que trabaja con los Eguns, tiene poder

sobre la vida y la muerte.

 

Sàngó Obára – Considerado un camino en el cual es pobre y

harapiento,  sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey

del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa

que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

 

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè  / Sàngó Gbamí / Sàngó

Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina /  / Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó ‘Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó

Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó

Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké …

 

OSHOSI – ODÉ- OSÒÓSÌ – OTÌN

 

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a

veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.

Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente.

Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.

 

Odé M’ótà – El que defiende el terreno cazando los enemigos

tanto materiales como espirituales.

 

Odé Kayodé – Atrae la alegría del pueblo, pues vence las

dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este

guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.

 

Odé Alé -  Este se dedica a proteger el territorio "cazando"

durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente

malintencionada.

 

Odé Marundé – Aparte de cazador gran guerrero. Se le

considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja

las dolencias y la enfermedad.

 

Odé Ibùalámo – Vive en los lugares profundos del río, donde

pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.

 

Odé Onilé – Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo

considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los

demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora

vuelve trayendo sus bendiciones.

 

Otìn – Este orisha se considera femenino, y tiene una

contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las

mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una

cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido

(según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros

gemelos).

 

Odé Burú – / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina /

Odé Biladé / Odé ‘Molè / Odé Tundé / Odé Omialé /  / Odé Dèyí / Odé

‘De / Odé Tofà  / Odé Elefaburú …

 

OBA

 

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río

Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América

a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y

también con el cementerio (bosque sagrado en Africa – lugar donde

entierran a los muertos)

 

Oba Ladé – La que porta corona, siendo considerada mujer del

rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas

del mar.

 

Oba Lube – Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere  las

cuchillas para atacar y defenderse.

 

Oba Tolá – La que pertenece a la nobleza del palacio, posee

honor y riqueza.

 

Oba Tundé – La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar

a sus hijos.

 

Oba Omi – La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los

ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

 

Oba Mire – La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete

y escudo.

 

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké /  / Oba Laiyé / Oba

Yèyé   / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi /  / Oba Suaré /

Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba  Bi / Oba

Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi /

Oba Funke / Oba Tunese…

 

OSAIN – ÒSÁNYÌN

 

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las

curaciones, los secretos del monte y la brujería.

 

Òsányìn Agé -  Hechicero, conocedor de todas las medicinas y

principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al

pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

 

Òsányìn Bi – Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran

hechicero y herborista.

 

Òsányìn Ajube – Gran curandero, cura dolencias relacionadas

con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago,

etc).

 

Òsányìn Beremi – Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación

abundante.

 

Òsanyìn Oloógun – El dueño de todas las medicinas, curandero

por excelencia.

 

Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn

Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn

Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn ‘Molè / Òsányìn Bemarun …

 

                               

Algunos Orishas  y sus Caminos (segunda parte) 

 

                                            

SÀNPÒNNÁ

 

A este orisha se le asocia en sus caminos con las enfermedades,

la muerte y los muertos.

 

Sànpònná beluja – El que pertenece al pueblo del pez, asociado

con el mar y considerado hijo adoptivo de Yemoja. Porta un machete y

un bastón. Su acción es en las embarcaciones, donde desparrama

enfermedades en la tripulaciones, como el escorbuto y otras.

 

Sànpònná Sapata – Aquel cuyos brazos son fuertes como la roca,

puesto que cuando golpea mata. Ataca a los enemigos con

enfermedades mortales y epidemias.

 

Sànpònná Ajorotomi – El que trae consigo la peste y los males

de las brujas de las aguas.

 

Sànpònná Oloko – Vive en el campo y cerca de los cultivos,

donde ejerce su poder provocando pestes en las plantas y en los

labradores.

 

Sànpònná Bokú – Trabaja en los cementerios y en el monte

sagrado, donde se presenta bajo la apariencia de un muerto-vivo. Sus

eléguns son simbólicamente muertos, enterrados y vueltos a la vida.

Demás está decir que se le atribuyen poderes sobre la vida y la

muerte.

 

Sànpònná Olode – Trabaja en los lugares abiertos, descampados,

al aire libre y ataca preferentemente en las horas que el sol está en su

pico más alto, provocando fiebres, insolación y virus que se esparcen

con el aire cálido de los veranos.

 

Sànpònná ‘Baluaiyé – Considerado el rey del pueblo de la tierra.

Difunde sus virus a través del contacto con la tierra y todo tipo de

alergías provocadas por ésta. Animales y plantas rastreras se

consideran de su pertenencia.

 

Sànpònná ‘Mulú – El que atrapa a la gente o los animales y les

golpea con su peste, no dejando nada vivo a su paso.

 

Sànpònná Dakú / Sànpònná Jubeteyí / Sànpònná Asojuano /

Sànpònná ‘Molu /  Sànpònná Kolofó / Sànpònná Ajesún / Sànpònná

‘Morobó / Sànpònná ‘Mioró /  Sànpònná Obelomi //  / Sànpònná

Midosun / Sànpònná Obiribara …

 

ÒSUN

 

Los caminos de Òsun se asocian con los nacimientos, los hijos, la

riqueza, el agua y la abundancia.

 

Òsun ‘Póndà – Protectora de la ciudad del mismo nombre en

Nigeria, pero además asociada a la abundancia, la prosperidad y las

riquezas.

 

Òsun ‘Bí – La dueña del nacimiento, el parto. Se le pide para que

las mujeres tenga partos sin dolor y para que los bebés nazcan en la

fecha prevista.

 

Òsun Olomi – La dueña de las aguas del río. Se le pide para que

su fuente nunca se agote y el agua siempre se mantenga cristalina y

pura.

 

Òsun Oromi - La madre de los Espíritus de las aguas. Madura,

maternal y sensual al mismo tiempo.

 

Òsun Òdo u Òsun Olodo – La madre del río. Joven, guerrera y

coqueta. Su caracter es muy cambiante.

 

Òsun Ibù – La que vive en lo más profundo del río y también en

los estuarios, donde el río se junta con el mar. Se divide a su vez en

varios sub-caminos.

Òsun ‘Kare – La que trae abundancia en las cosechas,

produciendo el agua necesaria. Joven, coqueta y amante de las fiestas.

Se la acostumbró a recibir grandes honores con tambores y banquetes

luego de la recolección de las cosechas.

 

Òsun Osogbó – La dueña de los embarazos y el útero materno.

Símbolo de la reproducción femenina. No hay mujer que no le pida

hijos.

 

Òsun Iyalodé / Òsun Bomi / Òsun Taladé / Òsun Ladé / Òsun

Demú / Òsun Omoluifé /  / Òsun Apará / Òsun Akuaro / Òsun Yèyé Onira

/ Òsun Yèyé ‘Miré / / Òsun D’ibeji / Òsun Iyanlá / Òsun Pòpòlókun / Òsun

Iyami / Òsun Abalu / Òsun D’oko / Òsun Oloko / Òsun Boko / Òsun

Alaoro / Òsun Ikonlá / Òsun Beremi / Òsun Omi-lokun / Òsun Tiomi /

Òsun Bi-olomi / Òsun Talabi / Òsun Funké / Òsun Ibumi / Òsun Oloba /

Òsun Omimaré / Òsun Ìyá-oro …

 

YEMAYA – YEMOJA

 

Yemoja Iyaba – La madre reina que vive en lo profundo de las

aguas, tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la

costa). Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar

Reina Madre)

 

Yemoja Bokun – Aquella que comparte la grandeza del océano,

nacida en el mismo y considerada hija de Olokun.

 

Yemoja Olokun – La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.

 

Yemoja Olodo – La dueña del río Ogun en Africa, también

comparte las aguas dulces de cualquier río con Oshun.

 

Yemoja Bomi – La que nació de las aguas y para trabajar por la

grandeza del pueblo de Agua y los orisa funfun.

 

Yemoja Asesún – Se considera que trabaja en aguas turbias,

cerca de los caños y cloacas que desembocan en el mar. Trabaja con

los Egungun y las enfermedades que se diseminan en aguas

contaminadas. Come pato.

 

Yemoja Kwara – Vive en las aguas dulces de los ríos y arroyos,

aunque también está en las desembocaduras al mar. Prepara

remedios y ayuda a los enfermos.

 

Yemoja Awòjò – La conoce el secreto de la lluvia. Se le considera

dueña de grandes riquezas. Come carnero.

 

Yemoja ‘Konlá -  La que vive en las rocas grandes que hay en las

costas del mar, donde rompen las olas y se genera espuma.

 

Yemoja Awosó – La que tiene trato con los brujos, comanda el

culto de la brujería en Ketu.

 

Yemoja Irawo – La que trabaja por la noche en las costas a la luz

de las estrellas.

 

Yemojá Okuté – La que se lleva a la gente para el fondo del mar

y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y respetada, se le hacen

ofrendas para no perecer ahogado cuando se debe viajar por el mar.

 

Yemoja Ajapa  / Yemoja Yalodé / Yemoja Lokun / Yemoja Nipa /

Yemoja Agana / Yemoja Awo Sama / Yemoja Iyawí Awosomaye /

Yemoja Aiyebomi / Yemoja Aiyeboji / Yemoja Ibù / Yemoja Odo / /

Yemoja Okotó / Yemoja Ogégé Olodé / Yemoja Omi / Yemoja Omiodo /

Yemoja Jaomi / Yemoja Nàná / Yemoja Olú omi / Yemoja Oro / Yemoja

Tolá / Yemoja Tobi / Yemoja ‘Miré / Yemoja Omiké / / Yemoja Oromi /  …

 

NÀNÁ

 

Nàná Burukú Ajesún – La que trabaja con la brujería y las

enfermedades.

 

Nàná Burukú Ilègboná – Era cultuada en Ifé como la dueña de la

viruela y las enfermedades que provocaban erupciones en la piel.

Madre de Sànpónná.

 

Nàná Burukú Adjaosì – La que trae la miseria y la desdicha.

Anda vestida con arapos y tiene su choza cerca del pantano.

 

Nàná Mahi – Protectora de los Mahi, vive en las montañas y

lugares elevados, su asentamiento se hace en un montículo de tierra.

 

Nàná Yaba – Reina Madre, muy respetada por los anagó. Porta

un cayado, símbolo de su autoridad. Sus pasos son lentos y

dificultosos, se cubre con un manto. Algunas veces es confundida con

Obatalá hembra.

Nàná Buruku Molu – Que vive en la laguna donde antiguamente

se tiraban a los niños defectuosos, las almas de esos niños se

transformaban en sus "hijos". Su símbolo es el "ibírì" (especie de

escobilla).

 

Nàná Burukú Alagba / Nàná Burukú Narewá / Nàná Burukú

Nakelé /  / Nàná Burukú Suaré /  Nàná Burukú Ajapa / Nàná Burukú

Ogbaya / / Nàná Buruké / Nàná Bulukú / Nàná Brukung // Nàná ‘Delé /

Nàná ‘Miremi / Nàná Bùkùú / Nàná Nunselé / Nàná Inie / Nàná Bini /

Nàná Burukú Atsoko / Nàná kpahan / Nàná Hondo /  / Nàná Seli / Naná

Intilé …

 

ÒSÀNLÁ- OBÀTÁLÁ

 

Òsànlá Obokun – Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo

prosperidad y paz a su pueblo. Es maduro y sabio.

 

Òsànlá Ogiyán – Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió

el título de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le

valió el apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.

 

Òsànlá Bàbá Igbo – Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y

complaciente. Se le considera el padre de Ogiyán.

 

Òsànlá Bàbá Asó – El dueño de las telas y la vestimenta.

 

Òsànlá Odomi – El que vive en las aguas claras del río.

 

Òsànlá Dakun – El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.

 

Òsànlá Bàbá Oké – El que vive en la cima de la montaña. Trae

poder, paz y seguridad.

 

Òsànlá Lero – El que sabio que tiene una solución para todo.

 

Òsànlá Olúofin – El protector de los albinos y creador de la raza

blanca.

 

Òsànlá Obí-omi – La gran madre sabia que vive en las aguas y se

viste con telas blancas.

 

Òsànlá Obalasé – El que llegó en el principio de la creación

portando el Ase que hizo posible que las obras se ejecutaran.

Òsànlá Ròwu – El dueño del algodón y protector de la ciudad de

Owu.

 

Òsànlá Oromiláiyá – El guerrero funfun, valiente, cuya morada

es en las aguas.

 

Òsànlá Lorun – El gran padre que nos mira desde el cielo,

amparándonos con su manto.Publicado en Uncategorized | Deja un comentario

Algunos Orishas y sus CaminosPosted on enero 11, 2010 

Algunos Orishas y sus Caminos 

                                             

 

           Èshú – Elegguá

         También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide en

montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que

cumple y con las características que adquiere en cada situación.  

Algunos de sus caminos son:

Eshu ‘Lode – Considerado el Èsú de las calles, del exterior, de

afuera, bastante brujero, se dedica a vagabundear por los caminos

vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte

cazando, pues esa era su profesión cuando vino al Aiye. Recibe las

ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus

asentamientos van siempre en una casita afuera del Ilé-Osà o al borde

de un camino, es compañero inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus

números son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas

con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando vivía en el

Mundo a causa del alcohol se olvidó de sus deberes, quebró su

prohobición y perdió todo lo que tenía. Lleva 7 bastones de madera.

 

Eshu Ìgídé – El que abre los caminos en los montes, realiza

amarres, trabaja junto Osányìn de quien aprendió todo lo relacionado

con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.

 

Eshu Kaminàlowá  – Tiene incumbencia en abrir los caminos

para las Almas de los que recién han muerto y además es quien

calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente

es mensajero de Sànpónná, orishá que se subdivide en Obaluaiye y

Omulú.

 

Eshu ‘Karajéu – Este es uno de los apodos que recibe Eshu al

ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó luego de una violenta

discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú lo atrapó y se lo lanzó

de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido ante la respuesta y falta

de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le lastimó la garganta y el

pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo

hace tragar".

 

Eshu Aselu – El que trabaja al servicio de òrìsàs mayores,

principalmente funfun. Se le considera una especie de jóven  vigilante

o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del

Ilé-Osà.

Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un río o mar.

Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.

 

Eshu Ijelú -  Este se destaca por su incumbencia en el baile y los

tambores. Se presenta como un niño travieso que generalmente

acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de

miel y juguetes.

 

Eshu Alàlúbanse -  El dueño de todas las cosas que se estén

ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero  de las puertas que

conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una

ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo

que se esté por hacer.

 

Eshu Diki -  El que ayuda a entrelazar amistades, une a las

personas haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles

con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo

tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en

riñas desagradables y escándalos.

 

Eshu Dare -  El que contribuye a través de su función como

mensajero para que sea posible la obtención de las bendiciones

enviadas por Olodumare.

 

Eshu -Bàrà ‘dage – El que trabaja con las serpientes en general,

usa el machete y la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes.

 

Eshu -Bàrà ‘lajiki – Bastante revoltoso, de apetito voraz y

caprichoso. Se le pone otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y

representa aquello que no se espera, las sorpresas.

 

Eshu -Bàrà kikeiyo – Tiene tendencia a transtornar las cosas y

confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales.

 

Eshu -Bàrà Gbó – También conocido como Èsú Gbó bàrà, es un

guardián a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a

los Orishas  y si fuera el caso al adivino que usa los cauríes. Cuando

no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las

personas que frecuentan el Ilé.

 

Eshu -Bàrà’lòna – El dueño de los caminos. Se le encuentra

generalmente apostado en los mismos modificando los distintos

caminos que deberán tomar las personas según su comportamiento y

los ebo que hayan realizado.

 

Eshu Birí – El que nació para ver los problemas y encontrar las

soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está siempre de viaje.

 

Èsú-Bàrà ‘lasuajó // Èsú-Bàrà ‘lasikú / Èsú-Bàrà iye / Èsú

Àgbàlonké / / Èsú-Elégba ‘laroye / Èsú ‘lana / Èsú Yangi / Èsú Okúbòrò

o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí / Èsú ‘Janadá

/ Èsú ‘Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú Girijelú / Èsú

Elufé / Èsú ‘Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú Marimaiyé / Èsú Obasin

/ Èsú Alakétu  / Èsú Onini-burukú / Èsú Osiká / Èsú Arere / Èsú

Alawana / Èsú ‘De/ Èsú Bikuyin / Èsú ‘Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-

Okàn / Èsú-Ebi …

ÒGÚN

 

Se divide también en innumerables caminos o pasajes, que lo

ligan a distintas situaciones, virtudes o cualidades, generalmente en

relación con los caminos, la guerra, los metales y las armas.

 

Ògún Onira -  Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la

lluvia y las aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la

ciudad de Ira, la que gobernaba junto con Oya ‘ Nira.

 

 Ògún Oniré -  Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado

sobre la ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador,

general de los ejércitos y guerrero.

 

Ògún Onilé – Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por el

monte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hace

referencia a la potestad de ser el primer habitante que establece en la

nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.

 

Ògún Jòbi -  El guerrero violento que derrama los males en los

territorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en el monte,

oculto, esperando para atacar.

 

Ògún Méje – El guerrero que se transformó en siete, se le coloca

todo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

 

Ògún Adaìba – El guerrero al cual le rendimos culto a través de

su machete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o acero

en el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas en

miniatura.

 

Ògún Adeolá – El guerrero que se transformó en Rey y porta la

corona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de su

pueblo.

 

Ògún Alagbede – Camino donde Ògún no es guerrero o soldado,

sino que aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va

en un Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás

armas en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

 

Ògún ‘Já – Violento y feroz guerrero, que come perros y

habiendo agua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las

discusiones y la violencia si no fuera bien atendido.

 

Ògún Olokó -  Aquí se trata de un camino en el cual Ògún es

labrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traiga

buenas cosechas.

 

Ògún Aroye – Otro camino violento, que se destaca por el ataque

impulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se coloca

siempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto con

Esu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bien

atendidos generan discusiones y enredos en los moradores del lugar.

 

Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / Ògún

Olóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S’oroké / Ògún Abagáa o

Abagágá / Ògún ‘Bi / Ògún ‘Deyi / Ogún ‘De / Ògún Pàtak’ori / Ògún

Warí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan  / Ògún Ori-oko / Ògún

Alárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki’run / Ògún Makinde / Ògún ‘Molè / Ògún

Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa …

 

OYÁ

 

Se le asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la

guerra.

 

Oya Dira o D’irira – Violenta guerrera, que incita a la envidia,

los celos y las peleas. En este pasaje generalmente es compañera de

Eshu.

 

Oya Tolá – La que tiene incumbencia en traer el honor y las

riquezas.

Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

 

Oya Niké -  La que trabaja en las lomas, montañas y pedreras.

Tiene trato con los Eguns y domina los vientos desde la cima. Lleva

irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Funké – Otro pasaje en el cual tiene potestad sobre los

vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y

se le ofrenda en lugares elevados.

 

Oya Igbalé -  La que trabaja en los cementerios durante noche

con los Eguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké,

abanico.

 

Oya ‘Nira – La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a

las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onira

y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de

Agua".

 

Oya Bomi – La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la

orilla de los mares.

 

Oya’Bumi – La que vive en los pozos profundos de los ríos y

lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

 

Oya ‘De – Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes

cerca de los ríos.

 

Oya ‘Deyi / Oya D’ibeji / Oya D’oko / Oya Oké / Oya Baratená /

Oya Bioko / Oya Tofà / Oya Tigbowá / Oya Bi / Oya Dumi / Oya Odò /

Oya Orirí / Oya Tàpa / Oya Dompé / Oya Asesún / Oya Miwá / Oya Daké

/ Oya Egun-nitá / Oya abesan / Oya Bolá / Oya Lajá …

 

SHANGO – SÀNGÓ

 

A este orisha se le asocia en sus caminos con los títulos que

recibiera cuando era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la

fuerza, el fuego y los rayos entre otras cosas.

 

Sàngó – Aganjú – Esta es la unión entre Sàngó y Aganjú, los dos

hermanos gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por

igual y su cabeza le pertenece a ambos. El primero (Sàngó) habría

sido el cuarto rey de Òyó, luego de morir ahorcado, Dada Ajaka

(medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de Sàngó fueron a

tierras Tàpás a buscar a Aganjú (gemelo de Sàngó) quien se convirtió

en Rey de Òyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto

a Sàngó en Oyo y Aganjú es considerado como el propio Sàngó que

volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganjú poseía el

conocimiento de la pólvora (adquirido en región tapá) y sus usos,

despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las

explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su

hermano Sàngó, convertido en Orisa y fusionado con él. A la

conjunción de estos dosOrishas  se le llama también Obadimeji (El rey

es doble). El nacimiento de Sàngó y su gemelo está inscripto en el

Odu Okanran meji.

 

Sàngó Bomi – Camino en el cual Sàngó trabaja cerca de las

playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obatalá con Yemoja.

Su amalá se hace con pescado y mariscos.

 

Sàngó Obakòso – Título que recibiera Aganjú luego de tomar el

trono de Oyo, significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia

en los rayos, el fuego y la ley, sin embargo es un camino donde se

presenta como un jóven mujeriego, parrandero y andarín. Su morada

es en la palma.

 

Sàngó D’ibeji – Asociación entre Sàngó y sus hijos los Ibeji, en la

cual se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los

gemelos varones bajo las características de Sàngó, asentándoles sus

atributos y armas en forma doble.

 

Sàngó Aláfin -  En este camino se le asocia con la legislación, el

gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Es muy respetado por su

autoridad y buen sentido de la justicia.

 

Sàngó Arirá – El dueño de los rayos, presente en tiempos de

lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un

camino de Sàngó que se entrega a los hijos de Obatalá. Se le coloca

epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

 

Sàngó Olosé – El dueño del hacha de doble filo y detentor del

poder.

Gran guerrero de caracter irascible, su palabra no se pone en

duda.

 

Sàngó Kamúkàn – El que trabaja con los Eguns, tiene poder

sobre la vida y la muerte.

 

Sàngó Obára – Considerado un camino en el cual es pobre y

harapiento,  sin embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey

del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa

que fuera tocada por su rayo será deshabitada y se considera maldita.

 

Sàngó Bangbosé / Sàngó Gbogbagúnlè  / Sàngó Gbamí / Sàngó

Fáyò / Sàngó Bunmí / Sàngó Dèyí / Sàngó Olufina /  / Sàngó Obalúbe /

Sàngó Obanlá / Sàngó Tàpa / Sàngó ‘Godo / Sàngó Obadimeji / Sàngó

Odúnbadèyí / Sàngó Oba bi / Sàngó Obatolá / Sàngó Oluòso / Sàngó

Nupé / Sàngó Asabeji / Sàngó Jakutá / Sàngó Ladé / Sàngó Obajokó /

Sàngó Okanami / Sàngó Bolá / Sàngó Oloké …

 

OSHOSI – ODÉ- OSÒÓSÌ – OTÌN

 

Odé, Osòósì y Otìn son orishas cazadores y guerreros, quienes a

veces realizan también la tarea de vigilante nocturno del pueblo.

Todos sus caminos son asociaciones a estas tareas principalmente.

Debemos señalar que Otìn es un orisha femenino de la caza.

 

Odé M’ótà – El que defiende el terreno cazando los enemigos

tanto materiales como espirituales.

 

Odé Kayodé – Atrae la alegría del pueblo, pues vence las

dificultades con su vigilancia, ningún ladrón está a salvo de este

guardián. Aplaca las discusiones y las revueltas.

 

Odé Alé -  Este se dedica a proteger el territorio "cazando"

durante la noche, cuando acechan las brujas, los Egungun y la gente

malintencionada.

 

Odé Marundé – Aparte de cazador gran guerrero. Se le

considera también gran conocedor de las hierbas, con las cuales aleja

las dolencias y la enfermedad.

 

Odé Ibùalámo – Vive en los lugares profundos del río, donde

pesca y caza. Usa arco, flecha y un rebenque.

 

Odé Onilé – Ostenta en este camino cierta supremacía, siendo

considerado dueño del terreno (y la casa) en donde se establecen los

demás. Recuerda al primer cazador que fundó la ciudad y ahora

vuelve trayendo sus bendiciones.

 

Otìn – Este orisha se considera femenino, y tiene una

contrapartida masculina en los demás caminos de Odé, poseyendo las

mismas virtudes y cualidades pero en versión femenina. Otìn es una

cazadora y siempre acompaña a Odé, su hermano gemelo y marido

(según la tradición los gemelos deben casarse entre ellos o con otros

gemelos).

 

Odé Burú – / Odé Belujá / Odé Bomi / Odé Onilé / Odé Kadina /

Odé Biladé / Odé ‘Molè / Odé Tundé / Odé Omialé /  / Odé Dèyí / Odé

‘De / Odé Tofà  / Odé Elefaburú …

 

OBA

 

Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río

Oba y el monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América

a Oba se la cultúa a la orilla de playas con monte o vegetación y

también con el cementerio (bosque sagrado en Africa – lugar donde

entierran a los muertos)

 

Oba Ladé – La que porta corona, siendo considerada mujer del

rey. Trabaja a la orilla de los ríos con piedras y también en las costas

del mar.

 

Oba Lube – Fuerte guerrera, de caracter irascible. Prefiere  las

cuchillas para atacar y defenderse.

 

Oba Tolá – La que pertenece a la nobleza del palacio, posee

honor y riqueza.

 

Oba Tundé – La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar

a sus hijos.

 

Oba Omi – La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los

ríos y mares, cerca de lugares arbolados o con vegetación.

 

Oba Mire – La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete

y escudo.

 

Oba Sùrú / Oba Bomi / Oba De / Oba Niké /  / Oba Laiyé / Oba

Yèyé   / Oba Lasé / Oba Labí / Oba Girielú / Oba Beremi /  / Oba Suaré /

Oba Taladé / Oba Labaiyé / Oba Olomi / Oba Suemi / Oba  Bi / Oba

Biolomi/ Oba Funmi / Oba Jare / Oba Omiota / Oba Nupe / Oba Odeyi /

Oba Funke / Oba Tunese…

 

OSAIN – ÒSÁNYÌN

 

Todos los caminos de Òsányìn son asociados con las hierbas, las

curaciones, los secretos del monte y la brujería.

 

Òsányìn Agé -  Hechicero, conocedor de todas las medicinas y

principalmente de los secretos que se esconden en la calabaza. Vive al

pie de árboles frondosos y altos que tengan enredaderas.

 

Òsányìn Bi – Posee trato con Iyami Osorongá y los pájaros. Gran

hechicero y herborista.

 

Òsányìn Ajube – Gran curandero, cura dolencias relacionadas

con los órganos internos del cuerpo (hígado, intestinos, estómago,

etc).

 

Òsányìn Beremi – Este trabaja a la orilla de ríos con vegetación

abundante.

 

Òsanyìn Oloógun – El dueño de todas las medicinas, curandero

por excelencia.

 

Òsanyìn Dompé / Òsanyìn Getemá / Òsanyìn Obiótà / Òsanyìn

Tolá / Òsanyìn Ra / Òsanyìn Fumagé / Òsanyìn Seká / Òsanyìn

Oóguniké / Òsanyìn Tunesé / Òsanyìn ‘Molè / Òsányìn Bemarun …

 

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AfricanismoPosted on noviembre 27, 2009 

Africanismo

 

Hablar de africanismo, es remontarnos a la historia del Imperialismo europeo…

Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y religiosa, con la

llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África en condición de

esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada

influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una

nueva e interesante manera de comunicación con lo sagrado… la fuente de todo lo

creado…Dios…

 

Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo:

La creación, la energía universal, la luz divina, Dios…

 

Nos encontramos también con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en

nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y

objetivo de lo sagrado.

Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos

que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia y

compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para con el

universo y la tierra.

El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias

africanas, cuya liturgia es la adoración a las distintas manifestaciones de la naturaleza en

sus más variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas

representaciones de la naturaleza, son los orixas, fuerza superior, que aglomera los

diferentes reinos de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora,

la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orixas, son divinidades

intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la

creación, y que se comunican con los hombres a través de vistosos y complejos rituales.

Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre adopta para sí, una filosofía de vida,

que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones.

Los orixas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo.

Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y

maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de

caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo

hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras

nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o

caminando despacio por algún bosque. Los orixas, nos pueden hacer recordar de nosotros

mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando

uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier

situación que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre

la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas

nuestras potencialidades en virtudes, pero también con los defectos.

Para el africanista, los orixas son los guardianes, a través de los cuales uno lleva

una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una

existencia mas placida y mas equilibrada.

Los orixas son nombres propios, formas antropomórficas, dados a los diversos

aspectos del poder espiritual, en la creación en que habitamos, en lo cual participar

activamente es nuestra más alta función. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de

cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos

conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la

vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A

través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de características muy

poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su dirección, accediendo a sus

demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su

personalidad, logrando su propia filosofía de vida. Cuando surgen los inconvenientes,

cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar… cuando el

dolor golpea el alma… seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de

algún oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y resolverla

en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinación. Ifa,

la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa

asegurara una conducta firme, a través de la próxima etapa de vida, la imparable

evolución de todas las cosas.

La visión de la vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con

respecto a Dios, los Orixas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un

mundo lleno de espíritus… la comunidad de los muertos – los egums – y los vivos,

atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y

dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba.

Estos fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de

raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias, por la

elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una insistencia sobre la

presencia personal. Los orixas son sus logros más grande e importante, pero, además, los

yoruba son los escultores mas prolíficos del continente africano, y su toque de tambor es

reconocido por su precisión, complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos

orixas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La

percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orixas.

 

El panteón de los Orixas, están compuesto por un orden de principio a fin:

 1) BARA: es el primero en la lista, dueño de los caminos espirituales, como

terrenales, también, simbólicamente es poseedor de las llaves y las puertas de todos los

reinos, por lo tanto Bara, es el primero en todo, nada se logra en la vida sino se lo atiende

primero.

Las calidades de este Orixa son Elegba, Lode, Adague, Lana, Ajelu, Ejubi.

2) OGUM: Es hermano de Bara, se dice que Ogum defiende y protege los

caminos que abre Bara, es el guardián de Ifa, es el gladiador del panteón; dueño de las

guerras, del hierro y el acero, protector y custodio del hombre.

Las calidades de este orixa son Avaga, Adiola, Olobede, Onira, Onire.

3) OIA: es la representación de las tormentas y huracanes, dueña de las centellas

y las tormentas; también esta vinculada a los egunes, a los espíritus, a los difuntos.

Las calidades de este orixa son Timboa, Dirá, Nique, Iansa.

4) XANGO: dueño de las montañas, rocas y los rayos, dueño de la percusión, de

las escrituras y del tiempo, como también la justicia de la tierra hecha por el hombre.

Las calidades de este orixa son Aganju, Agodo, Babalufin. Kamuca.

5) OBA: la deidad más virulenta del panteón yoruba, dueña de los rápidos y

remolinos de las aguas del planeta, como así también de los lagos y pantanos. Es dueña

de la rotación de la tierra.

Las calidades de este orixa son Fumilato, Fumilayo.

6) ODDE-OTTIM: es el cazador de Ifa, dueño de la fauna del planeta.

Las calidades de este orixa son Eresi, Eremi.

7) OSAÑIA: dueño de flora del planeta, es el médico de médicos.

8) XAPANA: es el más temido, ya que es dueño de las pestes y epidemias del

planeta, también de todas tristezas y dolencias del espíritu. Es portador de la sabiduría

para las curas y sanaciones.

Las calidades de este orixa son Jubetei, Belixa, Zapata, Babaluaye.

9) IBEJIS: son las crianzas, es la representación de la niñez, de la ingenuidad y la

esperanza del hombre.

10) OXUM: dueña de la dulzura, del amor y la belleza, como símbolo a la mujer

se le atribuye la fecundidad y la maternidad. Es dueña del oro y de todas las aguas dulces

del planeta.

Las calidades de este orixa son Panda, Epanda, Demu, Oloba, Talade, Apara, Doco.

11) IEMONJA: Madre de todas las deidades, es la dueña de todos los mares y

océanos de la tierra.

Las calidades de este orixa son Boci, Bomi, Lossi, Ossi, Irai, Nana, Buruque.

12) OXALA: padre de la creación, es dueño del cielo y los horizontes, se le

atribuye la justicia espiritual.

Las calidades de este orixa son: Jobocum, Olocum, Dacum, Iracum, Oromilaia.

 

El Ritual de Veneración 

El ritual que se realiza para la invocación a los Orixás, recibe el nombre

de Batuque.Este ritual tiene como fundamento, recrear simbólicamente a las fuerzas de

la naturaleza, en todos sus reinos, a través de un círculo en cadena, realizado por todos

los médium preparados para ese fin.

El movimiento de esta rueda, debe obedecer a las agujas del reloj, y sin detenerse

durante el ceremonial, que se realiza por medio del toque de tambor; en este caso, destaco

la percusión como elemento ritual, juntamente con el canto de las Rezas dedicadas a

todos los Orixás, enriquecidas por un variado movimiento corporal, que ilustran en una

armonía coreográfica, las representación de cada ángel de guarda (Orixás) para su

invocación. Este sentido de llamada de los Orixás, tiene una vital Importancia en la vida

del hombre, ya que, al estar cada vez, más cerca de él, adquiere mayor conocimiento, por

lo tanto mayor evolución. A los Orixás se les pide por todo aquello que el hombre pueda

necesitar, por ejemplo: por la salud física, mental, espiritual, por el progreso, por la

suerte, por el trabajo, etc. Estas energías asisten a toda persona de bien, y de corazón

fraterno, por lo que son muy severos con aquellos que piden o desean el mal al prójimo.

El ritual de Batuque es muy solemne, y colorido; sería muy apropiado permitirse

la experiencia de presenciar una ceremonia africana, de estas características… porque,

podría comprobar el gran poder que ejerce en cada ser, que se lo permite.Publicado en Uncategorized | Deja un comentario

Acerca del Ogá en el Culto a los OrishasPosted on noviembre 27, 2009 

 

 

 

Acerca del Ogá en el Culto a los Orishas

 

“Igi T´Olórun gbìn kò sí

Eni ti o le fà a tu.”

 

-El árbol que Olórun planta

Nadie podrá arrancarlo.-

 

Existen en nuestro culto múltiples divisiones que denotan

lasdiferentes atribuciones, aptitudes y conocimientos que el “hijo de

Santo” reviste en el culto al Òrìsà. De tal modo, las diferencias entre

los hijos determinarán su particular forma de comunicarse con los

santos y, en virtud de esto, las responsabilidades que le incumben en

una u otra tarea dentro del Ilé.

Ya asistiendo a un Siré de Òrìsà percibimos, en su desarrollo, una

diferencia notoria entre los participantes, pues existe aquel que

“recibe”, que “incorpora” un Òrìsà o Èbora y quien no. De allí podemos

extraer una de las más básicas divisiones que existen para

los omòrìsà: los “rodantes” –Ìyàwò-,que incorporan entidades, y los “no

rodantes” que no lo hacen y son llamados de Ogá (los hombres) y

Ekedi o Ekéjì (las mujeres).

El por qué de esta diferencia radica en el odú de cada persona,

que determinará si su orí es o no permeable al influjo de un Òrìsà o

ancestro.

Cabe destacar que esta distinción no es caprichosa ni comporta

preferencia alguna por parte del santo hacia uno u otro hijo, más bien

obedece al modo de manifestar la ancestralidad. Incluso muchas veces

escuchamos que el Ogá o la Ekedi demuestran más en su vida

cotidiana las inclinaciones propias de sus guardianes personales, cosa

que en el Ìyàwó se presenta a través del transe o la posesión. Y esto

está íntimamente relacionado a la información ancestral, así por

ejemplo es menos frecuente que un “no rodante” se despiste frente a

un camino que aprueba su tradición ancestral, mientras que el

“rodante” puede tornarse más dubitativo y precisar, con todo, del

socorro de su Òrìsà.

Podemos ahora distinguir, dentro del grupo de los “no rodantes”

a las Ekedi y a los Ogá. Y a estos últimos es a quienes nos referiremos

en adelante.

Ogá significa en lengua yorùbá “jefe”, aunque dependiendo de la

utilización del vocablo o la región puede querer decir “gran Señor”,

“corajudo” o “distinguido”. En la tierra yorubá, donde al Gran

CreadorOlódumarè rara vez se le llama por su nombre (en general se

dicen sus atributos para referirse a Él) se le conoce por Ogá-ogó, que

en este caso significaría “Señor del Alumbramiento”.

En el Candomblé en general y en el de la nación Kéto en

particular este término, amén de ser una condición natural, adquiere

también el de título honorífico y como tal viene aparejado de

funciones, obligaciones y tareas que le son propias. Según

Pierre Fatumbí Verger “el Candomblé es una relgión de exaltación de

la personalidad, que provee de honra y prestigio en la sociedad a

aquellos que detentan un oyé (cargo)…”.

Y en el caso del Ogá esto es distintivo, pues sus mismos

“tiempos” religiosos están atados a la llegada del cargo que detentará.

A diferencia del “rodante” el Ogá y la Ekedi no precisan del ciclo de

obligaciones que culmina en la entrega del Deká para

volverse Ègbónmí (“hermano más viejo”) de religión, sin embargo

están condicionados a la “suspensión” en un cargo jerárquico por

partre de un Òrìsà o Èbora y su posterior “confirmación”.

La “suspensión” consiste en la designación de un omòrìsà por

parte de un santo (generalmente incorporado) para ocupar una función

específica (cargo) dentro del Ilé Àse. De esta manera, quedará  el “hijo

de santo” asignado a sus tareas hasta su “confirmación” definitiva,

que llega tras el cumplimiento de una “obligación” (ritual)

determinada.

Hay diferentes labores que un cargo nos puede señalar y que son

exclusivas del Ogá, y lo son tanto por cuestiones del odú de éste, como

por la misma particularidad que lo hace no incorporar entidades; y así

acontece en gran parte de la ritualística, donde se requiere la

presencia de la persona y no de su Ébora u Òrìsà de cabeza.

De los muchos y disímiles cargos que el Ogá puede desempeñar

en unIlé Àse describiremos los más usuales*; son los

de Ològún, Axogún, Ogalá Tebessé, Alagbé y Elémòsó.

Toca al Ològun despachar los ebo (ofrendas) de las grandes

obligaciones, para este cargo se aconseja que el omòrìsà sea hijo de

Ògún, de no serlo los que contemplan la posibilidad de afrontar estas

tareas son los hijos de Osóòsi y Obalúwàiyé.

También al Axogún se le prefiere hijo de Ògún, pues su función

se traduce en traer el àse de este Òboró Oníìré a los ebo, y por ello es

un cargo de altísima responsabilidad y que conlleva grande respeto

por parte del “povo de santo”.

El Elémòsó, por su parte, es quien se encarga de la manutención

de los asentamientos del cuarto de Òsànlá, debe ser hijo de Òsògíyón

y puede ser tanto Ogá como Àjòiè (Celadora de Santo, Ekedi).

Ahora si apuntamos a la estructura de un Siré de Òrìsà tenemos

que referirnos a los cargos de Ogalá Tebessé y Alagbé, encargados de

los toques, cantos y danzas del Ilé.

Cuenta un Ìtàn (leyenda) del Odú Okanrán (un Odú Menor)

queOlódumarè cuando creó a los Òrìsà y Ébora les asignó a todos y

cada uno, una naturaleza y un domínio específicos. Así resultó ser Èsù

el encargado de la comunicación (Òjíse) y del movimiento (Àse),

volviéndose un Éboratan gracioso e inquieto como su naturaleza

mandaba. Por ello es que en las fiestas (Siré) que se realizaban en

el Òrun, quien animaba con cánticos y toques de tambor las danzas de

los Òrìsà era el mismo Èsù.

Y así fue por mucho tiempo. Cada vez que se reunían

los Òrìsà para celebrarse con danzas y rezas, allí estaba Èsù armando

barullo con sus tambores, gritando sus alabanzas y cantando

desaforadamente. Con todo, era tal la vehemencia con la que batía

su ilú (tambor) para llamar a los santos, que el estruendo se escuchaba

hasta en los confines del Órun. Esta actitud de Èsù acabó por

escandalizar a  Ayabá y Òboró por igual, quienes le reclamaron que

detuviera sus toques para que la paz volviese a reinar. Aquél terminó,

muy a pesar suyo, acatando la decisión de los demás y nunca más

redobló sus tambores.

Los siré se sucedieron de allí en adelante sin tambor, pero la

falta de música tampoco agradó a los Òrìsà que extrañaban el

acompañamiento y la magia de los ritmos. Fue entonces que se

reunieron y decidieron ir todos juntos ante Èsù para festejarlo y pedirle

que por favor volviese a dar vida a las fiestas. Pero ya era demasiado

tarde, Èsù estaba muy ofendido y les reprochó que lo que fuera su

voluntad un día, ahora quedaría así por el resto de la eternidad. Sin

embargo, como se había sentido halagado por este tardío aunque justo

reconocimiento, decidió buscar a alguien que pudiese encargarse de la

tarea.

Resultó que en un paseo por el ayé (la tierra), Èsù encontró a un

hombre, llamado Ogá, a quien confió de ahí en adelante la noble y

difícil tarea de animar las fiestas.

Y así sería: con los Òrìsà danzando y brincando, y con Ogá

cantando y batiendo el cuero de su tambor.

Y así es, que desde entonces, los hombres que ejercen ese cargo

son respetados como verdaderos Babá (Pai/Padre) y denominados Ogá

(incluso hasta hoy en la ceremonia del Padé de Èsù se invoca a este

Ogá ancestral y a su linaje).

En las casas de Kéto y, específicamente, en el Ilé Àse Opó Àfònjà

y en las casas herederas de su tradición, a los encargados de estas

tareas se los conoce como Ogalá Tebessé y Alagbé.

El primero se encarga de los toques, cánticos y, también, de

supervisar la danza. Posee sub-cargos de òtún y òsí, y es quien

generalmente marca la “clave” de cada toque en el agogó y lleva la

primera voz.

El Alagbé, que trabaja mancomunadamente con su par Ogalá, es

el responsable de los toques rituales, la “alimentación”, conservación y

afinación de los ilú (atabaques) de la casa. También presenta sub-

cargos de  òtún y òsí, y es quien señala el toque a seguir a los demás

tambores, se encarga de acompañar e indicar el toque correcto para

cada ritual o para cada momento del siré. Como dice Mãe Stella

de Osóòsi : “El Alagbé es unfilho-de-santo que tiene un papel muy

importante dentro del Candomblé; éste, que debe ser hombre, tiene la

misión de comunicarse con el Òrìsà, ser nuestro intermediario a través

de los atabaques. Cada toque que él ejecuta tiene una función: uno

para llamar al  Òrìsà, otro para agradecer, otro para llamar a la

comunidad para danzar. Alagbé existió siempre y de ninguna manera

puede pensarse, como lo hicieron los legos, que sean simples personas

que, llegada la ocasión, son llamadas para tocar”.

Para graficar la importancia de los cargos de Ogá, podemos

observar, como ejemplo, que el instituto Alagbé proviene nada menos

que de la Corte de Òyó, tierra del Rey Sàngó, donde aquél era quien

tenía a su cargo la tarea de realizar los aberé (marcas faciales

identificadoras del origen tribal); en cambio, y equiparable a

“nuestro” Alagbé, existía elIsugbin que constituía el cuerpo de músicos

de palacio.

A imagen y semejanza de esta estructura monárquica es

que Mãe Aninha Obabiyí instutuye hacia 1930 en la casa de Opó Àfònjà

el cuerpo de Oba de Sàngó, con los seis de la derecha (òtún), con voz y

voto, y seis de la izquierda (òsí) con voz, pero sin derecho a voto. Más

tarde, será Mãe Senhora Osún Múyiwa quien, asismismo, instituya para

cada Oba subcargos de òtún y òsí, dotando a esta jerarquía de mayor

relevancia aún e importante poder decisorio sobre las políticas

interiores y exteriores de la casa.

Este papel del Ogá en Opó Àfònjà, viene no sólo a redundar en

favor de su preponderancia como sacerdote, sino que marca el punto

más elevado al que se permite llegar a un hombre en una estructura

matriarcal, como la que sostienen las casas tradicionales del

Candomblé Kéto.

Finalmente, creemos que es justo destacar que existen varias

otras funciones que el Ogá  realiza, así como cargos que ejerce y no ha

sido nuestra intención en este artículo tenerlas en menos que alguna

otra, tan sólo nos hemos propuesto acercar al lector una imagen

resumida de un amplísimo espectro de cualidades que atañen a esta

figura dentro del Candomblé de la nación Kéto.

Y es por el respeto, cariño y devoción que tenemos por nuestros

Ogá ancestrales y hermanos de fe, que hemos querido elogiar aquí un

poco de su naturaleza, un poco de su grandeza. A todos los

Ogá: Motumbá Àse.