aguilar, tesis migración en méxico

8/17/2019 Aguilar, Tesis Migración en México

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AGRADECIMIENTOS

La presente Tesis es un esfuerzo en el cual, directa o indirectamente, participaron varias personas

leyendo, opinando, corrigiendo, teniéndome paciencia, dando ánimo, acompañando en los

momentos de crisis y en los momentos de felicidad.

Agradezco a la Dra. Ana María Chávez por haber confiado en mi persona, por la paciencia y por

la dirección de este trabajo. Al Mtro. Fidel Olivera por los consejos, el apoyo y el ánimo que me

brindó. Al Mtro. Leopoldo Núñez por su paciencia ante mi inconsistencia, a la Mtra. Catherine

Menkes por atenta lectura de este trabajo y, por último pero no menos importante, a la Dra.Mercedes Pedrero por sus comentarios en todo el proceso de elaboración de la Tesis y sus

atinadas correcciones.

Gracias también a mis queridos compañeros, que me apoyaron y me permitieron entrar en su

vida durante estos casi tres años de convivir dentro y fuera del salón de clase. Argi, Ariel, Caro,

Iveth, Jorge, Marcos y Susana, gracias.

A mi madre y a mi hermano que me acompañaron en esta aventura que significó la maestría y

que, de forma incondicional, entendieron mis ausencias y mis malos momentos. A mi padre, que

a pesar de la distancia siempre estuvo atento para saber cómo iba mi proceso. A ti Arely, que

desde un principio hasta el día hoy sigues dándome ánimo para terminar este proceso.

Gracias a todos.


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ÍNDICE

Página

Introducción…………………………………………………………………………….. 1

1. Capítulo I. Marco conceptual: Los indígenas en México…………………………... 5

1.1. Los indígenas a través del tiempo……………………………………………... 5

1.1.1. La colonia………………………………………………………………. 5

1.1.2. El México independiente……………………………………………….. 6

1.1.3. El México revolucionario………………………………………………. 7

1.2. Políticas públicas dirigidas a la población indígena…………………………… 9

1.3. Definición de indígena………………………………………………………… 111.4. Identificación de la población indígena en México……………………………. 13

1.4.1. Evolución de la cuantificación de la población indígena en México…… 14

1.4.2. Aproximación a la población indígena…………………………………. 18

1.4.2.1. Criterio individual…………………………………………………. 18

1.4.2.2. Criterio comunitario……………………………………………….. 19

1.4.2.3.Criterio familiar……………………………………………………. 20

1.4.2.4.Criterio de pertenencia……………………………………………... 21

2. Capítulo II. Migración indígena en México………………………………………... 23

2.1. ¿Qué se entiende por migración?........................................................................ 23

2.2. Los distintos enfoques de la migración………………………………..………. 24

2.2.1. Las leyes de Ravenstein………………………………………………… 24

2.2.2. La economía neoclásica: Macro teoría…………………………………. 25

2.2.3. La economía neoclásica: Micro teoría…………………………………. 26

2.2.4. La nueva economía de la migración……………………………………. 26

2.2.5. El modelo histórico-estructural………………………………………… 262.2.6. La teoría de los sistemas mundiales……………………………………. 27

2.2.7. Teoría del mercado dual de trabajo…………………………………….. 27

2.2.8. La teoría de las redes……………………………………………………. 27

2.2.9. El papel institucional……………………………………………………. 27

2.2.10. Causalidad acumulada…………………………………………………. 28

2.2.11. Teoría de los sistemas de migración…………………………………… 28


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2.3. Causas de la migración………………………………………………………... 29

2.4. Causas de la migración indígena a las ciudades en México…………………… 30

2.4.1. Proceso de migración indígena chiapaneca…………………………….. 33

2.4.2. Proceso de migración indígena yucateca………………………………. 34

2.5. Migración y trabajo indígena…………………………………………………… 35

3. Capítulo III. Condiciones sociodemográficas y económicas de la población indígena en

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo…………………………………………………… 37

3.1. Nota metodológica……………………………………………………………… 37

3.2. Características de la zona de origen…………………………………………….. 37

3.3. La población en Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000 – 2005.…………….. 393.4. Indicadores sociodemográficos y económicos de la población indígena y no indígena en

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo…………………………………………….. 42

3.4.1. Diferencia entre etnias…………………………………………………. 42

3.4.1.1. Índices de masculinidad según etnia……………………………….. 43

3.4.2. Variables sociodemográficas…………………………………………… 48

3.4.2.1. Índice de masculinidad de la población indígena y no indígena…… 48

3.4.2.2. Edad………………………………………………………………… 49

3.4.2.3. Escolaridad…………………………………………………………. 53

3.4.3. Variables económicas…………………………………………………… 59

3.4.3.1. Participación económica por edad………………………………….. 60

3.4.3.2.Sector de actividad………………………………………………….. 69

3.4.3.2.1. Actividad económica específica…………………………….. 73

3.4.3.3.Ingresos……………………………………………………………… 78

4. Capítulo IV. Medición, análisis y comparación de la migración chiapaneca y yucateca hacia

Quintana Roo……………………………………………………………………….. 844.1. Características políticas, demográficas y económicas en la zona de destino....... 84

4.2. Método de estimación de la migración: residencia cinco años atrás………….... 87

4.3. Inmigración a Quintana Roo…………………………………………………..... 89

4.4. De dónde parten y a dónde llegan………………………………………………. 93

4.5. Indicadores demográficos y socioeconómicos de los indígenas chiapanecos y yucatecos

en Quintana Roo……………………………………………………..........……. 98


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4.5.1. Diferencias entre indígenas chiapanecos y yucatecos en Quintana Roo… 98

4.5.2. Variables sociodemográficas……………………………………………. 106

4.5.2.1.Sexo…………………………………………………………………. 106

4.5.2.2.Edad…………………………………………………………………. 107

4.5.2.3.Escolaridad………………………………………………………….. 112

4.5.3. Variables económicas…………………………………………………… 115

4.5.3.1. Participación económica de la Población Económicamente Activa… 115

4.5.3.2. Ingresos……………………………………………………………… 119

4.5.3.3. Sectores de actividad………………………………………………… 121

4.5.3.4. Actividad económica específica de los inmigrantes indígenas chiapanecos yyucatecos…………………………………………………………… 127

Conclusiones…………………………………………………………………………….. 133

Anexo Estadístico……………………………………………………………………….. 138

Bibliografía……………………………………………………………………………… 164


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ÍNDICE DE CUADROS

Página

Cuadro 1.1 Criterios de identificación de población indígena en los Censos

de Población……………………………………………………………………………. 17

Cuadro 3.1 Población Total por Entidad Federativa, Chiapas, Quintana Roo

y Yucatán 2000…………………………........................................................................ 38

Cuadro 3.2 Tasa de Crecimiento Promedio Anual de Población Total, Población HLI,

Población Bilingüe y Población Monolingüe, Chiapas, Quintana Roo

y Yucatán 2000 - 2005 ……………………………………………................................ 41

Cuadro 3.3 Volumen de población indígena, Chiapas 2000.…………………………… 43Cuadro 3.4 Volumen de población indígena, Yucatán 2000.…………………………… 44

Cuadro 3.5 Volumen de población indígena, Quintana 2000…………………………... 46

Cuadro 3.6 Distribución porcentual de población indígena y no indígena por Entidad

Federativa según escolaridad, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000……………….. 55

Cuadro 3.7 Tasas de participación económica de la PEA según condición étnica,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000………………………………………………... 60

Cuadro 4.3 Inmigrantes interestatales a Quintana Roo, 1955 – 2005………………….. 89

Cuadro 4.4 Emigrantes interestatales a Quintana Roo, 1955 – 2005…………………... 89

Cuadro 4.5 Migración neta a Quintana Roo, 1955 – 2005……………………………… 90

Cuadro 4.6 Principal entidad de destino de los emigrantes interestatales de Chiapas

y Yucatán, 1955 – 2005………………………………………………………………… 91

Cuadro 4.7 Volumen de población indígena proveniente de Chiapas por sexo,

Quintana Roo 2000………………………........................................................................ 99

Cuadro 4.8 Porcentaje de población indígena proveniente de Chiapas según lugar de

nacimiento, Quintana Roo 2000………………………………..………………………. 101Cuadro 4.9 Volumen de población indígena proveniente de Yucatán por sexo,

Quintana Roo 2000…………………...………………………………………………… 102

Cuadro 4.10 Porcentaje de población indígena proveniente de Yucatán según lugar

de nacimiento, Quintana Roo 2000………………….…………………………………. 104

Cuadro 4.11 Porcentaje de inmigrantes según escolaridad, Quintana Roo 2000………. 113


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Cuadro 4.12 Tasas de participación económica de la PEA según condición migratoria,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000………………………………………………... 116

Cuadro 4.13 Tasas de participación económica de la PEA indígena inmigrante según

sexo por grupos de edad, Quintana Roo 2000……………………………………..……. 117

Cuadro 4.14 Distribución porcentual de la Población Económicamente Activa de 12 años

y más según condición migratoria y sector de ocupación, Chiapas, Yucatán y

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 123

Cuadro 3.8 Tasas de participación económica de la PEA por grupos de edad según

condición étnica, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000……………………………… 138

Cuadro 3.9 Proporciones de población indígena y no indígena masculina poractividad económica específica por Entidad Federativa: Chiapas, Yucatán y

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 139

Cuadro 3.10 Proporciones de población indígena y no indígena femenina por

actividad económica específica por Entidad Federativa: Chiapas, Yucatán y

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 144

Cuadro 4.1 Población total por municipio según sexo, Quintana Roo 2000……………. 149

Cuadro 4.2 Población indígena total por municipio según sexo, Quintana Roo 2000…... 149

Cuadro 4.15 Proporciones de población indígena masculina según entidad de origen

por actividad económica específica para los no migrantes que se quedan en su lugar de

origen y los inmigrantes en Quintana Roo, 2000……………………………………….. 152

Cuadro 4.16 Proporciones de población indígena femenina según entidad de origen

por actividad económica específica para los no migrantes que se quedan en su lugar de

origen y los inmigrantes en Quintana Roo, 2000……………………………………….. 158


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ÍNDICE DE GRÁFICAS

Página

Gráfica 3.1 Índice de masculinidad, Chiapas 2000……………………………………. 44

Gráfica 3.2 Índice de masculinidad, Yucatán 2000………..…………………………... 45

Gráfica 3.3 Índice de masculinidad, Quintana Roo 2000…….………………………... 47

Gráfica 3.4 Índices de masculinidad de población indígena y población no indígena,

Nacional, Chiapas, Quintana Roo y Yucatán 2000…………………………………….. 49

Gráfica 3.5 Pirámide de población indígena, Chiapas 2000…………………………… 51

Gráfica 3.6 Pirámide de población indígena, Yucatán 2000…………………………… 52

Gráfica 3.7 Pirámide de población indígena, Quintana Roo 2000……………………… 52Gráfica 3.8 Distribución porcentual de población indígena por sexo según escolaridad,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000………………………………………………… 56

Gráfica 3.9 Distribución porcentual de población no indígena por sexo según

escolaridad, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000…………………………………… 57

Gráfica 3.10 Tasas de participación de la PEA indígena masculina por grupos de edad,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000………………………………………………… 62

Gráfica 3.11 Tasas de participación de la PEA indígena femenina por grupos de edad,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000……………..…………………………………. 63

Gráfica 3.12 Tasas de participación de la PEA masculina indígena y no indígena

por grupos de edad, Chiapas 2000……………………………………………………… 64

Gráfica 3.13 Tasas de participación de la PEA femenina indígena y no indígena

por grupos de edad. Chiapas 2000……………………………………………………… 64


por grupos de edad, Yucatán 2000……………………………………………………… 65

Gráfica 3.15 Tasas de participación de la PEA femenina indígena y no indígena por grupos de edad, Yucatán.……………………………………………........................ 66


por grupos de edad. Quintana Roo 2000……………………………………….............. 67

Gráfica 3.17 Tasas de participación de la PEA femenina indígena y no indígena

por grupos de edad. Quintana Roo 2000.......................................................................... 67


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Gráfica 3.18 Distribución de la población indígena masculina por sectores de actividad,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000………………………………………………. 70

Gráfica 3.19 Distribución de la población indígena femenina por sectores de actividad,

Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000………………………………………………. 71

Gráfica 3.20 Distribución de la población indígena y no indígena masculina por

sectores de actividad, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000………………………... 72

Gráfica 3.21 Distribución de la población indígena y no indígena femenina por

sectores de actividad, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000……………………….. 73

Gráfica 3.22 Distribución de la población indígena por ingresos percibidos, Chiapas,

Yucatán y Quintana Roo, 2000……………………………………………………….… 80Gráfica 3.23 Distribución de la población indígena y no indígena masculina por ingresos

percibidos, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000…………………………………… 81

Gráfica 3.24 Distribución de la población indígena y no indígena femenina por ingresos

percibidos, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo, 2000…………………………………… 82

Gráfica 4.1 Porcentaje de población por municipio, Quintana Roo 2000………………. 85

Gráfica 4.2 Porcentaje de población indígena por municipio, Quintana Roo 2000…….. 86

Gráfica 4.3 Porcentaje de población indígena inmigrante en Quintana Roo

por Entidad Federativa de origen, 1995 – 2000…………………………………………. 92

Gráfica 4.4 Porcentaje de población indígena inmigrante por municipio chiapaneco

de origen, Quintana Roo 2000…………………………………………………………... 94

Gráfica 4.5 Porcentaje de población indígena inmigrante por municipio yucateco

de origen, Quintana Roo 2000………………………………………………………….. 95

Gráfica 4.6 Porcentaje de población indígena chiapaneca inmigrante por municipio

de destino, Quintana Roo 2000…………………………………………………………. 96

Gráfica 4.7 Porcentaje de población indígena yucateca inmigrante por municipiode destino, Quintana Roo 2000………………………………………………………… 97

Gráfica 4.8 Índice de masculinidad de la población indígena inmigrante proveniente

de Chiapas, Quintana Roo 2000………………………………………………………... 100

Gráfica 4.9 Índice de masculinidad de la población indígena inmigrante proveniente

de Yucatán, Quintana Roo 2000………………………………………………………… 103


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Gráfica 4.10 Índices de masculinidad población indígena y no indígena inmigrante,

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 107

Gráfica 4.11 Pirámide de población indígena chiapaneca inmigrante,

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 109

Gráfica 4.12 Pirámide de población indígena yucateca inmigrante,

Quintana Roo 2000……………………………………………………………………… 110

Gráfica 4.13 Distribución porcentual de población indígena inmigrante por sexo

según escolaridad, Quintana Roo 2000…………………………………………………. 114

Gráfica 4.14 Distribución de la población indígena inmigrante según sexo por

ingresos percibidos, Quintana Roo 2000……………………………………………….. 121Gráfica 4.15 Distribución porcentual de la población indígena masculina económicamente

activa por sector y condición migratoria, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000…….. 125

Gráfica 4.16 Distribución porcentual de la población indígena femenina económicamente

activa por sector y condición migratoria, Chiapas, Yucatán y Quintana Roo 2000…….. 126


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ÍNDICE DE MAPAS

Página

Mapa 3.1 Ubicación de las Entidades Federativas…………….………………………... 38

Mapa 4.1 Ubicación de los municipios del estado de Chiapas con emigrantes

a Quintana Roo…………………………………………………………………………. 150

Mapa 4.2 Ubicación de los municipios del estado de Yucatán con emigrantes

a Quintana Roo…………………………………………………………………………. 151


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INTRODUCCIÓN

En la República Mexicana, la población indígena ha sido, históricamente, relegada en

todos los ámbitos, desde el social, pasando por el económico, el educativo, el político, el laboral,

hasta el académico entre otros. En la esfera de lo académico, el caso de la demografía no ha sido

la excepción. Los trabajos acerca de la situación de la población indígena han sido mayormente

abordados por la antropología y la etnografía. Sin embargo, recientemente desde la demografía

se ha buscado emprender estudios acerca de la situación sociodemográfica y económica de la

población indígena en México.

La mayor intensidad en el fenómeno de la migración rural – urbana se ha dado en la

época moderna en relación con los procesos de industrialización y cambios en las formas de

producción agrícola según menciona Lourdes Arizpe (1978:30). Así las ciudades aparecen como

una válvula de escape para la población que habita en áreas rurales que es donde habita

mayormente la población indígena. En México, el fenómeno de migración de la población

identificada como indígena comienza a observarse después de la mitad del siglo XX. A partir de

la década del setenta la población indígena se ha venido incorporando a los procesos migratorios

internos e internacionales. Cabe señalar que el estudio de la migración interna en México ha sido

opacado, a partir de la década del ochenta, por los estudios referentes a la migración

internacional. El presente trabajo se inscribe en el fenómeno de la migración interna de la

población indígena.

El mercado de trabajo está atravesado por contextos sociales, políticos, económicos y

culturales. Esto provoca que los trabajadores se estratifiquen de acuerdo al sexo, la edad, las

condiciones de capacitación e incluso las condiciones étnicas. El relego de la población indígenaen México tiene múltiples manifestaciones, una de las más claras se evidencia en la forma en que

estos se insertan en las actividades económicas. Es una población vulnerable con condiciones

laborales inestables, amen de que las actividades económicas que desarrollan son, casi siempre,

distintas a las que desempeñan en su lugar de origen, para nuestro caso se observa claramente

como los indígenas chiapanecos y yucatecos inmigrantes en Quintana Roo manifiestan este

patrón. Es decir, presentan un proceso de cambio significativo en la inserción laboral.


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La motivación de este estudio es entender como se relacionan dos aspectos importantes

de la dinámica social, la migración y la inserción laboral, con la población indígena lo que

propicia que mi inquietud por la dinámica social y económica de esta población indígena se

convierta en un tema de estudio.

La hipótesis del presente trabajo se centra en que las condiciones sociodemográficas y

económicas, específicas de la población indígena Yucateca y de la población indígena

Chiapaneca, provocan una inserción diferenciada de la población indígena inmigrante en las

actividades económicas en Quintana Roo. A partir de los elementos planteados en la hipótesis

surge la pregunta de investigación que se expresa de esta forma. ¿En qué medida las condicionessociodemográficas y económicas contribuyen a que se presente una inserción diferenciada de la

población indígena inmigrante, procedente de Chiapas y Yucatán, en las actividades económicas

en Quintana Roo? Esta hipótesis sugiere que si hay movilidad de la población indígena de los

estados de Chiapas y Yucatán a Quintana Roo es probable que se inserten de una manera

diferenciada en las actividades económicas del lugar de destino. Entonces lo que se busca

demostrar en la presente investigación son dos hechos, que la población indígena chiapaneca y

yucateca tenga como destino el novel estado de Quintana Roo y que, efectivamente, los

indígenas de Yucatán y de Chiapas se estén insertando de manera diferencia a las actividades

económicas.

Al considerar las características de la población indígena, la migración y la inserción

laboral surge la motivación por plasmar en el documento de Tesis la descripción de las

condiciones de sociodemográfica y económicas de la población indígena en los lugares de origen

(Chiapas y Yucatán) y el lugar de destino (Quintana Roo) siendo su objetivo general estimar el

volumen de la población indígena inmigrante en Quintana Roo en el período 1995 – 2000,especificando el origen, el destino y el sector de actividad económica al que se insertan. Los

resultados se obtienen a partir de base de datos de la muestra del XII Censo General de

Población y Vivienda, INEGI, 2000. Para lograr responder al objetivo general se plantean los

siguientes objetivos específicos:

i. Describir el perfil general de la población indígena en el lugar de origen por medio de las

características sociodemográficas (sexo, grupos de edad, escolaridad) y económicas


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(sector de actividad, actividad económica específica, nivel de ingreso).

ii. Describir el perfil general de la población indígena migrante en el lugar de destino por

medio de las características sociodemográficas (sexo, grupos de edad, escolaridad) y

económicas (sector de actividad, actividad económica específica, nivel de ingreso).

iii. Estimar el monto de la población indígena migrante y no migrante en el período de

tiempo analizado.

iv. Identificar las principales regiones de origen y destino de la población indígena migrante.

v. Establecer las causas por las cuales se forman lugares de atracción y rechazó de

población indígena en la región de estudio.

El presente trabajo se estructura de la siguiente manera. El Capítulo I se enfoca en un

breve recuento de cómo se ha definido e identificado en los instrumentos de captación de

información estadística el concepto de indígena. La parte de la definición de lo que es ser

indígena conlleva un breve recuento histórico de cómo ha surgido y se ha transformado el

concepto de lo indígena. En cuanto a la identificación, se muestran algunos criterios que

permiten identificar a la población indígena que puedan servir para las acciones de políticas de

estado.

El Capítulo II se orienta a desarrollar, en forma breve, lo que representa el fenómeno de

la migración. Así, partiendo de lo que en general se entiende por migración se va profundizando

hasta llegar a los procesos migratorios de la población indígena chiapaneca y yucateca. En el

entendido que, si bien ambas poblaciones forman parte de un fenómeno que afecta a toda la

población mundial, las causas que lo provocan en cada población difieren. Además la forma en

que los contextos sociales y económicos reconfiguran los espacios de oferta y demanda de

trabajo.

El propósito del Capítulo III es describir el perfil general de la población indígena en el

lugar de origen por medio de las características sociodemográficas (sexo, grupos de edad,

escolaridad) y económicas (sector de actividad, actividad económica específica, nivel de

ingreso). A partir de eso se pretende hacer visibles las diferencias entre la población indígena de

cada uno de los estados.


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En el Capítulo IV describe el perfil general de la población indígena pero ahora en el

lugar de destino, es decir se describe a la población indígena chiapaneca y yucateca inmigrante

en Quintana Roo. Por otro lado, se estima el monto de la población indígena migrante para el

período 1995 – 2000 y se identificarán las principales regiones de origen y destino de la

población indígena que se moviliza a Quintana Roo, así como los sectores de actividad

económica y las actividades económicas específicas.

Por último, en la sección de conclusiones se presenta como las condiciones

sociodemográficas y económicas de la población indígena chiapaneca y yucateca inciden en la

diferenciación de la inserción laboral en Quintana Roo. Para ello se realizó el presente trabajotitulado “Cambio de la inserción laboral de la población indígena de los estados de Yucatán y

Chiapas al emigrar hacia Quintana Roo, 1995 – 2000”.


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5. CAPÍTULO I

MARCO CONCEPTUAL: LOS INDÍGENAS EN MÉXICO

Un breve recuento de cómo se ha definido e identificado el concepto de indígena es lo

que se desarrolla en el presente capítulo. La parte de la definición de lo que es ser indígena

conlleva un breve recuento histórico de cómo ha surgido y se ha transformado el concepto de lo

indígena. En cuanto a la identificación, se muestran algunos criterios que permiten identificar a

la población de acción de políticas de estado.

5.1. Los indígenas a través del tiempo

Para entender el contexto social de la población indígena en nuestro país se tiene que

tomar en cuenta la historia de más de 500 años de despojo, explotación, discriminación y olvido.

El presente apartado tiene como objetivo el recorrido, a través del tiempo, de cómo ha ido

transformándose el concepto de lo que hoy conocemos como indígena y cuáles son las cargas

sociales, culturales, políticas y económicas que determinan la conceptualización del indígena en

tiempos actuales. Así los períodos históricos de la Colonia, la Independencia, la Revolución y el

México moderno son descritos, de una forma breve, para entender la construcción de la identidad

indígena desde lo no indígena.

5.1.1. La colonia

Bonfil dice que la civilización común hace posible que el sometimiento de un pueblo al

dominio del otro no implique su negación ni vuelva ilegítima su cultura (1987:119). Sin

embargo, la instauración de un nuevo orden social, me refiero al orden colonial, rompió con elesquema precolonial de dominación. Es decir, el orden colonial necesitaba imponer un orden de

supremacía que implicaba la negación y la ilegitimidad de la forma de vida de la civilización

colonizada. Es en este contexto donde nace el concepto de indio, ya no sólo a partir de la

confusión que se creo con el descubrimiento del nuevo continente que se pensaba que era la

India sino a partir del establecimiento de un nuevo orden social que respondiera y justificara el

nuevo sistema de control cultural – la colonia – excluyente.


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La dicotomización de la sociedad fue producto de la colonia, por un lado los nativos

colonizados y por el otro los conquistadores colonizadores. Si observamos detenidamente se

redujo a un sólo concepto, el de indio, la diversidad cultural que existía anterior a la llegada de

los españoles, esto es que no hay distinción de las distintas sociedades precoloniales. La

aspiración de la sociedad colonial era, dice Bonfil, la conformación de un todo uniforme y bien

delimitado que abarcara a esa categoría social a la que se llamó indio.

“la organización social, económica, política e ideológica de la Nueva España fue un inmensoaparato que respondía, sin embargo, en última instancia, a una finalidad única y simple: asegurarla explotación de los indios”1.

De esta forma se puede resumir el período colonial en el nuevo territorio: asegurar la

explotación del indio implicaba un sometimiento social, económico, cultural, jurídico y además

la represión, exclusión y homogeneización de la diversidad de éstos.

5.1.2. El México independiente

Con el proceso de independencia de la Nueva España que dio como resultado la

conformación de México se logró, para los indios en específico, la abolición de los tributos y la

desaparición de castas como categoría que establecía derechos y obligaciones. Con este proceso

surge una nueva identidad, el mexicano. La independencia como tal no fue un proceso que

reconociera al indio, fue la independencia de la clase criolla dominante de la Corona española.

Fue un proceso donde el indio paso a ser mexicano, una identidad ajena a él. Además que, en la

intención de lograr la identidad homogénea, se intentó la transformación del indio para que

respondiera a los nuevos tiempos políticos, económicos, sociales y culturales, asunto que no se

logró.

De forma similar que en la época colonial, esta nueva identidad no reivindicaba la

diversidad original de los pueblos nativos del territorio de lo que hoy conocemos como México.

Lo que si propugnaba era la definición de un proyecto nacional en donde la nueva identidad, el

ser mexicano, tuviera un espacio para ejercer derechos y obligaciones. Es decir, a los pueblos

1 Bonfil Batalla, G., (1987), México profundo. Una civilización negada, CONACULTA, Grijalbo, México, pp. 136.


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originarios, después de alrededor de 300 años de dominación, no se les consideró en un proyecto

nacional como entes diversas y con concepciones de vida distintas. Ahora ya no eran indios

colonizados, sino mexicanos y el no aceptar esta nueva imposición derivaba en que fueran vistos

como traidores o enemigos a la naciente patria.

En el período post-independencia y con la intención de convertir al naciente país en un

Estado liberal apegado a las directrices sociales y económicas de los estados modernos europeos

y de los norteamericanos se intentó la transformación del indio. Se necesitaba una identidad

nacional homogénea. Instrumentos como la educación, la prohibición de portar indumentaria

propia, prohibición de prácticas consuetudinarias, eran instrumentos enfocados a latransformación del indio. Sin embargo estas herramientas fracasaron. Por un lado porque se

seguía estigmatizando al indio como un ser inferior, por otro por la resistencia de los indígenas

para ser transformados, lo que propició la exclusión y abandono de esta población.

5.1.3. El México revolucionario

En el proceso revolucionario la participación india fue visible, sus demandas fueron

reivindicadas a través de movimientos como el zapatista. Sin embargo, al igual que el proceso de

independencia, se busca una unificación cultural de la población mexicana, a raíz de eso surge el

mestizaje como un elemento ideológico que sustentara la homogeneidad cultural. La figura del

criollo, principal impulsor de la independencia, se había desgastado y el mestizo toma su lugar.

El proyecto nacional que salió favorecido del proceso revolucionario no tenía una visión india.

Fue un cambio de clase dominante. Si en la independencia se trató de transformar al indio, en la

revolución se intentó incorporarlo, pero a una realidad distinta a la suya. Se crearon condiciones

para la integración india al proyecto homogeneizador de sociedad. La entrega de tierras, proyectos educativos, el reconocimiento de derechos fueron parte de las acciones que pretendían

la integración social del indio. Sin embargo el prejuicio contra el indio como ser inferior se

mantuvo, por eso era necesaria su inserción a la cultura occidental.


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En este contexto surge el indigenismo2 como teoría que en la práctica derivó en una

política estatal direccionada a la integración de los indios al proyecto nacional. Bonfil menciona

que “el ropaje teórico, del indigenismo, cambiará con el paso de los años, se actualizarán y

refinarán; pero se mantendrá la concepción del indigenismo como una teoría y práctica de

políticas diseñadas e instrumentadas por los no indios para lograr la integración de los pueblos

indios a la nación”3. Lo indio era visto como un problema. La insistencia de aplicar modelos

educativos, de salud y económicos era con la intención de resolver dicha cuestión, de integrar, de

homogeneizar, de subsumir la cultura india a la cultura dominante.

En la actualidad, el México del siglo XXI, Villoro apunta “el indigenismo actual siguesiendo necesario como una transición hacia el Estado multicultural, con derecho a las

diferencias…”4. Esto es, se sigue aplicando una política de asimilación de la población indígena

que implica su adaptación en términos educativos, comerciales, de salud, en fin de una visión de

vida occidental. Incluso la política estatal, a través de la Comisión Nacional para el Desarrollo de

los Pueblos Indígenas menciona lo siguiente:

“Pensar al México de hoy como una Nación multicultural es todavía un anhelo. si bien nuestro

país se reconoce como una Nación pluricultural, sustentada originalmente en sus pueblosindígenas, todavía no es un Estado-nación que promueva, de manera plena, y que acepte, como parte de su condición, la diversidad y las muchas identidades que generan las culturas indígenasque conviven en un territorio de cerca de dos millones de kilómetros cuadrados” 5.

En resumen, la creación del Estado-nación implicaba una homogeneización cultural que

produjera una cultura nacional uniforme por medio de la cual el naciente Estado se cohesionara

así mismo dejando de lado la diversidad cultural. La concepción del Estado moderno postula una

equivalencia entre Estado y nación, es decir las etnias, pueblos y naciones originarias, del

territorio de lo que hoy conocemos como América, no son reconocidos con sus modelos de

organización política propia y, por ende, la integración a un Estado-nación es la vía para ser

reconocidos sólo si abandonan su especificidad. México no escapó a este proceso de

2 Propuesta teórica hecha por Manuel Gamio que fue la base directriz de las políticas sociales y económicas que seaplicarían a la población india con el objetivo de integrarlos a la nación mexicana.3 Bonfil Batalla, G., (1987), México profundo. Una civilización negada, CONACULTA, Grijalbo, México, pp. 172.4 Villoro, L., ¿El fin del indigenismo?, en Instituto Nacional Indigenista, (2000), Estado del desarrollo económico ysocial de los pueblos indígenas de México, Tomo I, México, pp. 375 Gálvez Ruiz, X., en http://www.cdi.gob.mx/index.php?id_seccion=1066, el subrayado es mío.


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construcción de Estado-nación y con ello la tendiente homogenización cultural, principalmente la

homogeneización de los sectores indígenas que ocupaban un espacio dentro del territorio.

En la actualidad, retomar la postura gubernamental mexicana en cuanto a la visión que se

tiene del indígena es adherirse a lo siguiente:

“Orientar, coordinar, promover, apoyar, fomentar, dar seguimiento y evaluar los programas, proyectos, estrategias y acciones públicos para alcanzar el desarrollo integral y sustentable y elejercicio pleno de los derechos de los pueblos y comunidades indígenas de conformidad con elartículo 2º de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos”6.

¿Orientar? ¿Coordinar? ¿Dar Seguimiento? ¿Evaluar? ¿Qué no se trataba que los

indígenas decidieran sus formas internas de convivencia y organización social, según el artículo

2º de la Constitución mexicana en su apartado A, I? ó ¿sólo se trata de que ya decididas sus

formas el gobierno entre a coordinar y dar dirección al rumbo que deben seguir los pueblos

indígenas? Éstas, como otras interrogantes más surgen en el análisis de lo que se entiende por

indígena. En el siguiente apartado se expondrán, de forma breve, las políticas públicas dirigidas a

los pueblos indígenas y por ende a los indígenas.

5.2. Políticas públicas dirigidas a la población indígena

Si partimos de un rasgo central en las definiciones de lo indígena, observamos que es la

intención de homogeneizar culturalmente a pueblos diversos, esto conlleva a la planeación y

ejecución de políticas públicas homogeneizantes, es decir a políticas que no distinguen

realidades sociales, culturales y económicas distintas. Veamos que dice el Plan Nacional de

Desarrollo (PND) para el sexenio 2006-2012 en su objetivo 15:

“Incorporar plenamente a los pueblos y a las comunidades indígenas al desarrollo económico,social y cultural del país con respeto a sus tradiciones históricas y enriqueciendo con su patrimonio cultural a toda la sociedad”7.

6 Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas en http://www.cdi.gob.mx/index.php?id_seccion=17 Plan Nacional de Desarrollo en http://pnd.calderon.presidencia.gob.mx/index.php?page=pueblos-indigenas


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Para el logro de este objetivo planteado en PND se establecen siete estrategias que se

resumen en la atención de la población indígena en toda la Administración Pública Federal; el

establecimiento de mecanismos de coordinación entre los tres niveles de gobierno (federal,

estatal, municipal) y las organizaciones indígenas para el diseño de programas enfocados al

desarrollo de los pueblos indígenas; el aprovechamiento del patrimonio cultural y natural para

que, a partir de estos, se promueva su desarrollo económico; focalizar acciones e instrumentar

programas para combatir rezagos en: educación, salud y alimentación; creación de

infraestructura; acceso a la jurisdicción del estado; y la difusión de las manifestaciones culturales

indígenas.

Si bien, en términos generales, el PND, como política pública dirigida a un grupo

específico de población, contiene estrategias para la incorporación de los pueblos indígenas al

desarrollo económico, social y cultural de México hasta cierto punto se contradice con el

objetivo planteado por la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI)

en el sentido de orientar, coordinar, promover, apoyar, fomentar, dar seguimiento y evaluar los

programas y proyectos establecidos para lograr el desarrollo económico sustentable de los

pueblos indígenas. Es decir, se avisa cierto sesgo porque no se respeta lo que se plasma en los

Acuerdos de San Andrés:

“No serán, ni la unilateralidad ni la subestimación sobre las capacidades indígenas para construirsu futuro, las que definan las políticas del Estado. Todo lo contrario, serán los indígenas quienesdentro del marco constitucional y en el ejercicio pleno de sus derechos, decidan los medios yformas en que habrán de conducir sus propios procesos de transformación”8.

La regiduría del Estado a través de sus instancias gubernamentales y la aplicación de

políticas públicas sigue siendo el patrón definitorio de las relaciones entre los pueblos indios y lasociedad no indígena, entre el México profundo y el México imaginario parafraseando a

Guillermo Bonfil.

8 Consejo Estatal para la Cultura y las Artes, Secretaria de Pueblos Indios, (2003), Los Acuerdos de San AndrésEdición Bilingüe Español-Tsotsil, México, pp. 43.


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5.3. Definición de indígena

México es una nación pluricultural, de acuerdo al artículo 2º de la Constitución Política

de los Estados Unidos Mexicanos, esto quiere decir que la composición social de la Nación está

sustentada originalmente en los pueblos indígenas. Son tres los criterios que constitucionalmente

definen a los pueblos indígenas. El primero hace mención de las poblaciones descendientes de

los pobladores que habitaban el territorio, de lo que hoy se conoce como México, al inició de la

colonización. El segundo criterio refiere a la conservación de sus propias instituciones políticas,

sociales, económicas y culturales. El último criterio implica la conciencia de identidad, es decir,

adscribirse como indígena.

De acuerdo al Convenio 169 de la OIT, ratificado por México, en al articulo 1º en su

apartado b) se define a los pueblos indígenas como

“a los pueblos en países independientes, considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en laépoca de la conquista o la colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales yque, cualquiera que sea su situación jurídica, conservan todas sus propias instituciones sociales,

económicas, culturales y políticas, o parte de ellas”9.

En este convenio, al igual que en la Constitución Mexicana, se menciona la conciencia de

identidad indígena como uno de los criterios fundamentales para determinar qué pueblos son

considerados indígenas.

Como se observa, existe similitud en ambas definiciones, ambas consideran los criterios

de descendencia, conservación y conciencia. Sin embargo, no podemos pasar por alto que para

llegar a tal definición de pueblo indígena se ha recorrido un largo proceso que inicia con la

conquista de los españoles, allá por el primer cuarto del siglo XVI que derivó en la colonización

del nuevo territorio, continua con la independencia, la revolución y la creación del Estado

moderno mexicano.

9 En http://www.equidad.df.gob.mx/indigenas/convenio_169_oit.html


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Ciertamente las definiciones presentadas hacen referencia a los pueblos indígenas, es

decir que los mayas de Yucatán, los teztales y tzotziles de Chiapas, los zapotecos de Oaxaca,

entre otros, se consideran pueblos indígenas debido a que cumplen con los criterios de

descendencia, conservación y conciencia, sin embargo esta definición no distingue las

particularidades de cada pueblo. Es decir, se encierra en un concepto, el de indígena, distintas

concepciones de la vida, de justicia, de organización, de su historia. Los mames, chontales,

mayas, choles, huastecos bajo esta definición todos son indígenas, pero los procesos históricos

que hacen que los mayas yucatecos migren a Quintana Roo o que los triquis migren al valle de

San Quintín en Baja California no se hacen presentes.

A través del tiempo el indígena ha sido definido de distintas formas, Caso lo define como

“habitante integrado a una comunidad donde predominan elementos no europeos” sin embargo

esta definición es poco práctica en la actualidad ¿qué es un elemento no europeo? ¿Sólo hace

referencia a elementos europeos fenotípicos? Bonfil, por su parte, no define al indio a partir de

los rasgos culturales externos, los rasgos visibles, sino “por la pertenencia a una colectividad

organizada (un grupo, una sociedad, un pueblo) que posee una identidad cultural propia que ha

sido forjada y transformada históricamente, por generaciones sucesivas” (1987:48). Aguirre

Beltrán, menciona que la definición de lo que es ser indio estaba sujeta a la aparición de la

política indigenista (indigenismo, por Manuel Gamio) surgida después de la Revolución en

donde se buscaba definir al sujeto de la política indigenista. Con ello, el criterio racial no cubría

las necesidades de identificación del sujeto. A raíz de esto se recurrió a criterios como el cultural

y el lingüístico, sin embargo tampoco eran criterios que abarcarán todo el espectro de lo que es

ser indio. Para De la Fuente “el indio en México no es definido racial, sino culturalmente, pero

que la raza biológica y sociológica aún desempeña un papel, en varios casos importante, en las

actitudes y relaciones de indios y no indios (1989:69). Stavenhagen menciona que un grupoétnico se caracteriza por tener una lengua propia y por compartir un grupo de valores, tradiciones

y costumbres que se encuentran involucrados en una red más o menos sólida y permanente de

relaciones sociales (familiares, económicas, políticas y religiosas). A veces se fortalece con

rasgos biológicos o raciales reales o supuestos (1980:17). Por otro lado, Basuri establece que el

concepto de raza humana no tiene ya importancia desde el punto de vista biológico y que para

los estudios etnográficos y demográficos, así como para fines de educación y de política social,


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es bastante considerar a toda esa gran masa indígena de nuestra población como un grupo que

debido a determinadas características tanto somáticas cuanto funcionales y, principalmente

culturales, forma una sola entidad biosocial (1990:37).

El proceso de definición del indígena ha tenido su raíz en la diferenciación que se hizo

entre los colonizadores y colonizados, es decir entre el choque de dos culturas distintas. Por ello

la cuestión racial tuvo preponderancia en un inicio al tratar de definir la categoría indígena. Caso,

en su definición, da un ejemplo claro de ello. Con el paso del tiempo la definición tomó en

cuenta aspectos más allá de los biológicos. Bonfil, Stavenhagen, De la Fuente definen al

indígena a partir de rasgos culturales comunes (vestimenta, costumbres, lengua, tradiciones,valores) que generan una identidad propia y que esta identidad genera una pertenencia a

determinado grupo social. Por su parte Aguirre Beltrán y Basuri toman en cuenta, para la

definición de la categoría indígena, el aspecto político, esto es que se tiene que identificar al

sujeto de la política indigenista. Localizar para aplicar programas y lograr la integración. Si se

retoman los elementos que articulan la definición de indígena establecidos en el artículo 2º

constitucional y en el artículo 1º apartado b) del Convenio 169 de la OIT que son la

descendencia, la conservación y la adscripción se observa que están incluidos elementos de raza

(la descendencia), culturales (la conservación) y de identidad (adscripción). Es decir, pareciera

que se retoman y se funden las definiciones anteriores que da como resultado la visión actual de

lo que es ser indígena. Sin embargo, como ya se mencionó, las particularidades de cada pueblo

quedan ocultas y la línea política sigue teniendo una alta preponderancia. ¿A qué me refiero? Me

refiero a que la definición que rige legalmente lo que es ser indígena no busca otra cosa que la

identificación del sujeto indígena, sujeto en el sentido de sujeción a políticas dirigidas a la

integración a una visión occidental de vida y no la identificación en el sentido de reconocer la

diversidad que el concepto indígena, por si sólo, no alcanza a cubrir.

5.4. Identificación de la población indígena en México

Para la identificación de la población indígena se han establecido rasgos distintivos de

ésta como elementos que permiten una conceptualización de lo indígena. Entre estos elementos

distintivos se encuentran la raza, la lengua, la indumentaria, el cultivo dominante, las


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instituciones, las normas penales consuetudinarias y creencias. Sin embargo los elementos como

las normas, las creencias y las instituciones al diferir de una comunidad indígena a otra hacen

difícil su operacionalización. La indumentaria prácticamente ha desaparecido; la lengua es

insuficiente ya que muchos indígenas no hablan su lengua debido a que el hacerlo los

estigmatiza, los hace blanco de señalamientos prejuiciosos. La agricultura no abarca todo el

espectro ya que a raíz del contacto de los pueblos indígenas con las ciudades, éstos han cambiado

su actividad económica. Además de que los indígenas siempre han desarrollado actividades de

transformación de tipo artesanal. Es decir, los indígenas no sólo son agricultores, son albañiles,

obreros, meseros, servidores domésticos, esto último, principalmente, en el caso de las mujeres.

No existe un elemento unificador universal que contemple a la población indígena y, hasta cierto punto, es sano en el sentido que no se encierra en un mismo concepto a poblaciones con rasgos

similares pero con diversidad cultural y social entre ellas. Sin embargo, para la investigación

demográfica es necesaria la conceptualización de la unidad a estudiar, en este caso la población

indígena.

5.4.1. Evolución de la cuantificación de la población indígena en México

De los elementos antes mencionados que sirven para la identificación de la población

indígena (la lengua, la raza, la indumentaria, las creencias, entre otras) pueden dividirse en dos

grandes apartados: la raza y la cultura. Dentro del segundo apartado incluiríamos los elementos

lingüísticos, la indumentaria, la alimentación, la ocupación, las creencias, las instituciones, el

derecho consuetudinario. La definición de indígena a partir de la raza, en un principio, fue eficaz

en el sentido que se hacía una dicotomía entre los no indios (los colonizadores) y los indios (los

colonizados). Sin embargo a partir de la llegada de los negros africanos al nuevo continente,

principalmente como esclavos, y el hecho de que los colonizadores ejercieran en la práctica unamezcla racial propició la generación de grupos raciales, indios, no indios, mulatos, zambos,

mestizos. Es decir, estos nuevos términos no “denotan un concepto racial ni se refieren a gentes

definibles por raza”10. La “pureza” de la raza desaparece y los rasgos fenotípicos, ya mezclados,

no dejan ver claramente a quién asignar el concepto de indio. Un mestizo con rasgos

10 De la Fuente, Julio, (1989), Segunda edición, Relaciones interétnicas, Instituto Nacional Indigenista,CONACULTA, México, pp. 69


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preponderantes indios ¿es indio?, el hermano de éste con rasgos preponderantes europeos ¿es

europeo? Esta serie de ambigüedades no permitieron definir al indio por medio de la raza.

La definición del indio a partir del criterio cultural encuentra una dificultad similar a la

encontrada al momento de definirlo por medio de la raza. La diversidad de elementos culturales,

objetivos y subjetivos, a partir de los cuales se puede definir al indio provoca la dificultad de

definirlo. De la fuente menciona que no se considera que un solo elemento sirve para definir al

indio y la suma de muchos tampoco lo logra, pues esto ampliaría tan desmesuradamente al grupo

por definir (1989:71).

Definir al indígena a partir de los criterios anteriores implica una carga de dominación

racial y cultural, es decir, se sigue discriminando al indígena ya sea por la lengua que habla, por

la vestimenta que usa, por las creencias que tiene o bien por la apariencia física. Hasta la fecha

este fenómeno sigue vigente.

A pesar de que los elementos culturales no logran captar un sujeto específico que se

podría denominar como indígena, en términos de política pública es necesario identificar al

sujeto de acción, sujeto a la acción de programas, proyectos, ayudas, planes, en fin a los aspectos

que una política pública abarca. Es por ello que la necesidad de identificar a la población

indígena surge y el criterio que más ha sido usado para identificar a esta población es el aspecto

cultural en su vertiente lingüística ya que, a partir de ésta se entiende la cultura que ha generado,

cultura entendida “no como los valores educativos o artísticos de una clase social o de una élite,

sino como una realidad antropológica: el tejido social donde se va singularizando por valores

lingüísticos, religiosos, de parentesco, de alimentación, económicos, lúdicos, una sociedad

determinada, una región específica”11, esto es que la lengua forma parte de la integración de ununiverso más complejo de relaciones sociales que le permite, a los hablantes de ésta, asimilarse

como un grupo distinto de otros.

11 Linton, Ralph citado por Montemayor, Carlos, (2003), Los indígenas de México en Derechos indígenas yelecciones, Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación, México, pp. 18.


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Si bien la lengua genera una aproximación a la realidad indígena por medio de ella no se

puede entender a profundidad las relaciones de interacción social de los distintos pueblos. Sin

embargo si ha sido un elemento primordial para la identificación de la población indígena en los

herramentales de captación de información estadística así está plasmado desde el censo de 1895

hasta la fecha (ver Cuadro 1.1). Los censos de 1895, 1900 y 1910 captaban información sobre la

lengua hablada de acuerdo a tres categorías: los que hablaban o no español, los que hablaban o

no lengua indígena y los que hablaban o no lengua extranjera; para el censo de 1921 se continua

el criterio lingüístico y se retoma el criterio de pertenencia a una raza determinada, en este caso

raza mezclada, indígena y blanca; en el censo de 1930 el criterio lingüístico sigue presente e

incorpora información sobre población bilingüe y monolingüe con respecto a las lenguashabladas (española, indígena y extranjera); para 1940, el censo incorporó otras características

culturales, además de la lengua, para identificar a la población indígena, entre ellas se

encontraban la indumentaria, la alimentación y el lugar donde se dormía; en 1950 se incluyó la

variable de calzado con respecto a las variables culturales incluidas en el censo de 10 años atrás;

entre 1960 y 1980 la única variable a registrar, para la identificación de la población indígena, es

la lengua; para el censo de 1990 se incluye la variable de población entre 0 y 4 años que habita

en hogares donde el jefe de familia o cónyuge es hablante de lengua indígena; para el censo del

2000, además de las variables que se rescatan del censo de 1990, se incorpora la adscripción

étnica.


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Año delcenso

Criterios usados para la identificaciónde la población indígena

189519001910

1921

Se mantiene el criterio lingüístico, ademásse utiliza el criterio de pertenencia a una

raza determinada

1930

Criterio lingüístico presente. Se usainformación sobre población bilingüe ymonolingüe con respecto a las lenguas

habladas

1940

Además de la lengua se incorporaronotras características culturales:

indumentaria, la alimentación y el lugardonde se dormía

1950

Se incluyó la variable de calzado a lascaracterísticas culturales. El criterio

lingüístico sigue presente196019701980

1990

Se incluye la variable de población entre 0y 4 años que habita en hogares donde el jefe de familia o cónyuge es hablante de

lengua indígena

2000Además de la variable que se incluyó en1990 se incorpora la adscripción étnica

Tres categorías: 1) hablan o no español,2) hablan o no lengua indígena, 3) hablan

o no lengua extranjera

Única variable a registrar es la lengua

Cuadro 1.1 Criterios de identificación de poblaciónindígena en los Censos de Población

Fuente: Elaboración propia.

Como puede observarse el criterio lingüístico a prevalecido a lo largo de la historia de

recolección de información por medio de censos, al menos, desde 1895. En el siguiente apartado

se discutirá las distintas aproximaciones metodológicas para la aproximación a la población

indígena por medio de los censos.


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5.4.2. Aproximación a la población indígena

Para iniciar la aproximación metodológica de captación de la población indígena

partamos de un primer supuesto que tiene que ver con la forma en que se ha venido

desarrollando la recolección de información a través de los censos, es decir que tiene que ver con

el criterio lingüístico. Por medio de los censos se ha identificado a la población indígena a través

del criterio lingüístico; esto no indica sea un criterio universal12, es decir, no es lo mismo la

población que habla lengua indígena que la población indígena por ende se tiende a subestimar a

este sector de población si sólo se aplica el criterio lingüístico. Por ello, distintos autores han

desarrollado diferentes metodologías para la identificación de las personas indígenas, por mediode la lengua, que tiendan a sobreestimar o subestimar lo menos posible. A continuación se

presentan las distintas perspectivas cuantitativas para el caso que nos ocupa.

5.4.2.1. Criterio individual

La estimación de la población indígena por medio del criterio individual identifica a la

población que habla algún dialecto o lengua indígena de las personas de 5 años cumplidos o

más13. A las personas que dicen hablar algún dialecto o lengua indígena se les cataloga como

Hablantes de Lengua Indígena (HLI) y el resultado de la suma de todas las personas hablantes de

lengua indígena es la estimación de la población indígena total del país. Sin embargo

consideremos algunos aspectos de esta metodología. Por un lado, no capta a la población entre 0

y 4 años14 lo que provoca una subestimación de la población indígena. Es decir, y esto tiene que

ver con otra de las metodologías, los infantes que sus padres son hablantes de lengua indígena y

por ende considerados indígenas ¿no son también indígenas? Esta es la principal crítica a esta

12 Que es precisamente una de las críticas que se hace a este criterio de identificación, que en párrafos más adelantese profundizará en ello. Otra de las críticas es que el criterio lingüístico deja fuera el aspecto cultural sin embargo¿qué tanto deja fuera el criterio lingüístico el aspecto cultural si partimos que por medio de la lengua se entiende lacultura de un pueblo determinado?13 Además pregunta el nombre de la legua o dialecto que habla y si también la persona habla español.14 Se considera que en ese intervalo de edades el infante no tiene la capacidad de adquisición plena de una lengua,sin embargo es un tema a discutir aunque este no es el espacio adecuado para ello. Así que, si este supuesto semantiene, las personas entre 0 y 4 años de edad no tienen una lengua adquirida en su completa totalidad y por endeno son contabilizadas en las estimaciones de población hablante de lengua indígena. Sin embargo si soncontabilizados en las estimaciones de población total y por derivación se asumirían como no indígenas hasta tener laedad suficiente para, en este caso, dominar una lengua. Esto resulta en la subestimación de la población indígena.


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metodología. Otro aspecto a considerar, pero con menor repercusión en la estimación de

población indígena, sería el caso en que la persona que declara hablar alguna lengua indígena no

es indígena15. Si bien este criterio es insuficiente por los elementos descritos, principalmente el

primero16; si puede ser considerado un punto de referencia en el sentido de considerarlo como el

límite inferior del número de indígenas que habitan en México.

5.4.2.2. Criterio comunitario

Este criterio tiene dos niveles de agregación para la identificación de la población

indígena: los municipios y las localidades. La ubicación de municipios y localidades indígenas,al igual que en el criterio individual, se basa en la identificación de las personas mayores de 5

años hablantes de lengua indígena, sin embargo la diferencia con el criterio anterior, el

individual, radica en que el criterio comunitario se circunscribe a una delimitación político-

administrativa. El censo de 1990 permitió al Instituto Nacional Indigenista (INI) realizar una

estimación de la población indígena basada en dos variables reportadas en el censo de 1990, la

población de 5 años cumplidos y más hablante de lengua indígena y la población de 0 a 4 años

cuyo jefe de familia hablaba lengua indígena. A partir de estas variables el INI identificó a las

localidades en donde había al menos un hablante de lengua indígena y con ello creó una

categorización de estas localidades. Así, consideró a las localidades eminentemente indígenas a

las que tienen 70 por ciento o más hablantes de lengua indígena; localidades medianamente

indígenas a las que tienen 30 por ciento a 69 por ciento de hablantes de lenguas indígenas; y, por

último, localidades con población indígena dispersa las cuales tienen menos de 30 por ciento de

hablantes de lengua indígena.

Para hacer el cálculo de la estimación de la población indígena en las localidades seconsideró que en las localidades eminentemente indígenas todos los habitantes son indígenas; en

las localidades medianamente indígenas y con población indígena dispersa la estimación de la

población dependía de que el INI trabajara o no en ellas, es decir, si en la localidad trabajaba el

INI se consideraba a toda la población indígena al menos que se expresara, por parte de los

15 Principalmente estos casos se observan en los antropólogos que por causa de su actividad se ven en lascircunstancia de aprender alguna lengua indígena. Sin embargo estos casos son estadísticamente insignificantes.16 La no capitación de la población entre 0 y 4 años.


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habitantes, que no todos eran indígenas. Si en la localidad no trabaja el INI, la población

indígena se estimaba a partir de las dos variables censales reportadas en el censo de 199017. En el

caso de las localidades medianamente indígenas y con población indígena dispersa el criterio

dependía de la asignación de recursos transferidos a través del INI.

Las críticas a este criterio es que al considerar una población eminentemente indígena se

supone que todos los habitantes son considerados así, es decir que se está incluyendo un monto

de población que no es indígena. Por otro lado excluye a los indígenas que habitan en ciudades,

que a pesar de ser un número considerable no son incluidos debido a que son minoría dentro de

la localidad. Un ejemplo de esto último son los indígenas que habitan en ciudades como elDistrito Federal o en municipios conurbanos de la Capital.

5.4.2.3. Criterio familiar

Otro de los criterios tiene que ver con la conformación de hogares indígenas. La forma en

que se estima la población indígena a partir de esta metodología supone que son indígenas los

miembros de hogares donde el jefe de familia o cónyuge hablan lengua indígena. El Consejo

Nacional de Población (CONAPO) realizó un procedimiento similar, es decir identificó como

población indígena a los habitantes de hogares en donde el jefe de familia o cónyuge hablara

lengua indígena más los hablantes de lengua indígena que eran integrantes del resto de los

hogares en el país. En pos del perfeccionamiento de esta metodología Rodolfo Corona realiza

una estimación similar, así “la cantidad de indígenas es la cifra de integrantes de lo que hemos

denominado “hogares indígenas”, que se identifican como tales cuando al menos uno de sus

miembros habla alguna lengua autóctona, con la excepción de los hogares donde el o los únicos

hablantes de lengua indígena son los sirvientes o las sirvientas”18. Cabe señalar que lostrabajadores domésticos no forman parte del mismo hogar con el que comparten la residencia.

17 La población de 5 años cumplidos y más hablante de lengua indígena y la población de 0 a 4 años cuyo jefe defamilia hablaba lengua indígena18 Corona Vázquez, Rodolfo. (2003). Indicadores censales a escala de hogares sobre población indígena enLartigue, Francois y Quesnel, André (coordinadores), La dinámica de la población indígena. Cuestiones y debatesactuales en México, CIESAS, IRD, Miguel Ángel Porrúa, México, pp. 119. Las cursivas son mías.


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5.4.2.4. Criterio de pertenencia

La muestra del censo del año 2000 recupera el criterio de pertenencia étnica a través de la

adscripción19. Este criterio aunado, al criterio lingüístico, en una situación deseable, deberían

tener un alto grado de coincidencia. Sin embargo en las estimaciones de estos criterios para el

año 2000 se obtiene que la población indígena a través del criterio de adscripción es “inferior en

16 por ciento al primer monto”20, el primer monto se refiere al criterio lingüístico, es decir, la

estimación de población indígena es mayor a través del criterio lingüístico (criterio individual)

que por medio de la adscripción. Debido a esta poca claridad en la estimación de población

indígena Chávez y Hernández proponen una metodología haciendo uso de los criterios de lenguay adscripción agregando, además, un criterio de consistencia con otros miembros del hogar. Los

autores, en su propuesta, hacen mención de los supuestos para la definición de la población

indígena. Por medio de un cruce de los criterios de lengua y de pertenencia obtienen: casos

positivamente consistentes, que es la población que habla lengua indígena y dice pertenecer a un

grupo indígena; los casos negativamente consistentes, se refiere a la población, que al contrario

de los casos positivos, no habla lengua indígena y no pertenece a un grupo indígena; los casos

inconsistentes, que se subdividen en casos de personas que son hablantes y no pertenecientes y

personas que pertenecen pero no hablan o no especifican si hablan lengua indígena. Como se

observa, los casos positivos y los negativos se podrían identificar como población indígena y no

indígena respectivamente. En el caso de casos inconsistentes se recurre a la información que los

otros miembros del hogar proporcionaron con respecto a los criterios de lengua y de adscripción

para revertir dicha inconsistencia. De este proceso de estimación de población indígena de los

casos con inconsistencia, los autores, proponen tres correcciones: corrección por otros miembros

del hogar, para saber que miembros del hogar son indígenas y cuales no; corrección por tipo de

hogar y municipio de residencia, aquí se diferencian hogares predominantemente indígenas,hogares con componente indígena y hogares no indígenas; por último, la tercera corrección está

en relación con otros segmentos componentes de población indígena en donde se considera a los

19 La pregunta del cuestionario ampliado referente a pertenencia étnica es la siguiente: ¿(Nombre) es náhuatl, maya,zapoteco, mixteco o de otro grupo indígena? Sí = 1, No = 2. Cabe señalar, que al igual que el criterio lingüístico,este criterio sólo rescata a la población de 5 años cumplidos o más.20 Chávez Galindo, Ana M. y Hernández Bringas, Héctor, (2005). La definición de la población indígena en Méxicoen el censo de población del año 2000 en Ángeles Cruz, Hugo (coordinador), La población en el sureste de México,El Colegio de la Frontera Sur, Sociedad Mexicana de Demografía, México, pp., 176.


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menores de 5 años como población indígena solamente en los hogares predominantemente

indígenas, esto es que el jefe de hogar o cónyuge sean indígenas.

Esta metodología, como mencionan los autores, es un esfuerzo en donde convergen los

criterios de lengua y adscripción. De esta forma la estimación de población indígena es mayor

que si se utilizan los criterios por separado.

Las metodologías examinadas en este apartado tienen en común el criterio lingüístico (a

excepción de la metodología que considera la pertenencia étnica también). Es decir, hay un

consenso en términos que el criterio lingüístico es un aspecto importante en la estimación de la población indígena. Esto también se observa en el sentido que desde 1895, en los censos, se ha

utilizado este criterio para identificar a la población en cuestión. Las distintas metodologías

buscan, por distintos caminos, una aproximación al monto real de la población indígena. Si bien

cada una de ellas tiene sus limitaciones, aportan en el sentido de crear caminos que eliminen las

inconsistencias que, una herramienta como la recaudación a través del censo, tiene. Es

importante señalar que estas metodologías no son excluyentes entre si, es decir que se retoman

experiencias previas para acumular conocimiento y con ello perfeccionar la forma en que se

estima a la población indígena en México.

En el presente trabajo se usará el cruce de las variables correspondientes al criterio

lingüístico y al criterio de adscripción por lo tanto sólo se trabajará con la población de 5 años

cumplidos y más.

A manera de concluir, el desarrollo de los pueblos indígenas está constantemente

atravesado, entre otras cuestiones, por la imposición de una visión de sociedad en la que ellos,los indígenas, se encuentran ubicados en la parte más baja desde la colonia hasta el día de hoy.

La identificación de la población indígena permite una aproximación a sus volúmenes reales de

población. Si bien los criterios no son una copia fiel de la realidad si son instrumentos valiosos

en la estimación de mencionada población. En el siguiente capítulo se abordan los procesos de

migración y trabajo. Con ello el marco conceptual se tendrá completo: población indígena,

migración y trabajo.


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6. CAPÍTULO II

MIGRACIÓN INDÍGENA EN MÉXICO

En el presente capítulo se busca desarrollar, en forma breve, lo que representa el

fenómeno de la migración. Así, partiendo de lo general (¿Qué es la migración?) se va

profundizando hasta llegar a los procesos migratorios de la población indígena chiapaneca y

yucateca. En el entendido que, si bien ambas poblaciones forman parte de un fenómeno que

afecta a toda la población mundial, las causas que lo provocan en cada población difieren.

6.1. ¿Qué se entiende por migración?

Comencemos con la definición del fenómeno migratorio que proporciona el Diccionario

Demográfico Multilingüe de la Unión Internacional para el Estudio Científico de la Población

que a la letra dice: “Se da el nombre de migración o movimiento migratorio, al desplazamiento,

con traslado de la residencia de los individuos, desde un lugar de origen a un lugar destino o

llegada y que implica atravesar los límites de una división geográfica”.

La migración, tanto interna como internacional, es un fenómeno humano multifacético.

Esto es importante señalarlo ya que de ahí se desprende la metodología por medio de la cual se

va analizar mencionado fenómeno que, por cierto, se aborda de manera multidisciplinaria. Se

entiende como un fenómeno multifacético por el hecho de que la migración es un fenómeno con

distintas etapas; mientras que se entiende a la migración como un fenómeno que debe estudiarse

de manera multidisciplinaria por la razón de que varias disciplinas abordan el tema desde su

óptica: la economía, la demografía, la sociología, la antropología, la política, entre otras

disciplinas analizan el proceso de migrar considerando cuáles son sus causas y cuáles susefectos.

En el recuento histórico, que hace Herrera, acerca de los distintos abordajes que se han

hecho sobre la migración se distinguen dos enfoques que dominan en la forma en que se define

la migración y, por ende, la metodología usada para medirla. Estos enfoques responden a dos

vertientes: estudios de corte micro-analítico, que es el considerado en la definición antes citada, y


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estudios de corte macro-teórico. Mientras en el primero de estos enfoques las variables tiempo,

distancia y el cambio en el ambiente socio-cultural llevan la centralidad en cuanto a la forma de

definir a la migración; en el segundo de estos enfoques se privilegia el cambio en el orden social

como generador de los movimientos migratorios.

Este trabajo tendrá sus referentes en el enfoque micro – analítico por el hecho de que la

medición a partir de esta perspectiva es la que se utiliza en la recolección de datos de la fuente de

información que se utilizará en la presente investigación. Sin embargo, no porque en la postura

macro-teórica los elementos para la medición del fenómeno migratorio no aparezcan las

variables de tiempo y distancia quiere decir que se desestimará la forma de aproximaciónhistórico-estructural a partir del cambio social como marco de referencia.

6.2. Los distintos enfoques de la migración

En términos generales y bajo cualquier enfoque las causas de la migración tienen su

explicación en las condiciones económicas. A continuación se hace un breve recorrido de las

distintas aportaciones a la generación de una teoría sobre la migración.

6.2.1. Las leyes de Ravenstein

Postuladas a finales del siglo XIX por el inglés Ernest George Ravenstein fue el primer

marco teórico que pretendía “explicar, describir y sobre todo predecir los movimientos

demográficos internos que tienen lugar entre las distintas localidades y regiones de un país, así

como los que transcienden las fronteras nacionales” (Herrera, 2006). Estas leyes han sobrevivido

a través del tiempo y se resumen de la siguiente forma:

1. Migración y distancia

a. A mayor distancia menor número de migrantes.

b. Si se recorren grandes distancias el destino final es un centro industrial y de

comercio de grandes proporciones.

2. Migración por etapas


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a. Un pueblo con rápido crecimiento es atractivo para los migrantes de los pueblos

aledaños. Los espacios que se abren en los pueblos aledaños son cubiertos por

gente de otros pueblos más lejanos. Se crea un efecto multiplicador que abarca

todos los rincones.

b. Al anterior se le conoce como proceso de absorción, el proceso de dispersión es

inverso al descrito anteriormente.

3. Corriente y contracorriente

a. Se están generando procesos de desplazamiento de la población, hacia centros

comerciales e industriales, llamados corrientes de migración.

b. Cada gran corriente de migración produce una contracorriente compensatoria.4. Diferencias rural-urbana en la propensión a migrar. Los nativos de las ciudades son

menos propensos a migrar que los nativos de las zonas rurales.

5. Predominio de las mujeres entre los migrantes de cortas distancias. Las mujeres migran a

lugares más cercanos.

6. Tecnología y migración. El incremento en los medios de locomoción y el desarrollo de

centros industriales y comerciales estimulan el incremento de la migración.

7. Dominio de los motivos económicos. Los motivos económicos dominan sobre

motivaciones políticas, religiosas, ambientales, entre otras, en cuanto a las intenciones de

migrar.

A partir de las leyes del autor inglés se han desprendido distintos análisis acerca de las causas

de la migración, interna e internacional, a continuación se presentan las teorías más

significativas.

6.2.2. La economía neoclásica: Macro teoría

De acuerdo a esta teoría tanto la migración interna como la internacional se produce por

las diferencias geográficas en la oferta y la demanda de trabajo. Es decir, existen lugares que

ofrecen salarios altos pero relativamente poca dotación de trabajadores en relación a su demanda

y existen otros lugares que ofrecen salarios bajos pero con una alta dotación de fuerza de trabajo.

La diferencia salarial es la causa que los trabajadores donde los salarios son menores se


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desplacen a lugares donde los salarios son mayores y que cuentan relativamente con una menor

fuerza de trabajo.

6.2.3. La economía neoclásica: Micro teoría

En este esquema, el actor racional individual decide migrar ya que su cálculo de costo-

beneficio lo lleva a esperar un rendimiento positivo producto del desplazamiento. Este esquema

parte de la base que hay una diferencia entre los salarios de su lugar de origen y el posible lugar

de destino, sin embargo la decisión de migrar es individual y racional.

6.2.4. La nueva economía de la migración

En este esquema la decisión de migrar no corresponde única y asiladamente al individuo

sino a una unidad mayor de pertenencia de éste: la familia o el hogar. Es decir, que la decisión de

migrar se tome en forma colectiva (familia u hogar) permite que los riesgos que conlleva el

migrar se reduzcan o compartan; de esta forma también se espera que los ingresos del hogar se

maximicen. Se crea, en cierta medida, una división del trabajo dentro del núcleo familiar que

permite a los integrantes más aptos migrar y a los integrantes que corren mayores riesgos en el

desplazamiento quedarse y cumplir en parte funciones que antes correspondían al individuo que

migró.

6.2.5. El modelo histórico-estructural

En cuanto al marco histórico-estructural, según Arango, esta perspectiva plantea que las

migraciones son el producto histórico de un orden capitalista internacional compuesto por unnúcleo de países industrializados y una periferia cuya estructura interna permanece

subdesarrollada. Es decir, que el desarrollo de los primeros países que demandan mucha mano de

obra se hace a costa del atraso y de la posición subsumida de los segundos que no les permite

desarrollarse y por lo tanto crear sus fuentes de empleo locales.


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6.2.6. La teoría de los sistemas mundiales

En este modelo, la penetración de las relaciones económicas capitalistas en las sociedades

periféricas no capitalistas crea una población móvil que es propensa a la migración internacional.

La expansión del sistema capitalista, a través del mundo, produce que mayor cantidad de gente

se incorpore a la economía mundial lo que provoca desequilibrios entre el centro y la periferia y

éstos hacen más propensa a migrar a la gente de la periferia.

6.2.7. Teoría del mercado dual de trabajo

Dentro de este modelo, la migración es producto de las demandas de trabajo intrínsecas a

las sociedades industriales modernas. Es decir que la migración no depende de las condiciones

en los lugares de origen sino de las condiciones de atracción de las regiones de los países

industrializados. La demanda de trabajo inmigrante proviene de cuatro características21 de las

sociedades desarrolladas: la inflación estructural, problemas motivacionales, dualismo

económico, la demografía de la oferta de trabajo.

6.2.8. La teoría de las redes

La red es un conjunto de lazos interpersonales que conectan a los migrantes y no

migrantes en las áreas de origen y destino. Estos lazos incrementan la probabilidad del traslado

interno o internacional ya que bajan los costos y los riesgos que implica el desplazamiento por lo

que incrementa los beneficios esperados de la migración.

6.2.9. El papel institucional

Una vez que la migración comienza a

aguilar, tesis migración en méxico

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