A VIDA DE Tilopa Chap1 Uma Introdução ao Biography Espiritual 1 2 Infância Tilopa de Tilopa renuncia Samsara e encontra seus professores Tilopa recebe instruções secretas Tilopa ganhos Oito alunos 5 34 9 19 5 25 vii  PARTE II: O Mahamudra GANGESO Texc Root 3343 Chap6 Introdução ao Ganges MahamudraO Nome do che Texto O Homage Uma breve explicação do texto 7 The View ofMahamudra 49 Uma explicação detalhada do texto A vista de Mahamudra em Seis Pontos • O espaço como um exemplo da ausência de Solidez • O espaço como um exemplo ofWhen Mahamudra é Praticado • Mise Illumacing os pensamentos desfaz de modo • Espaço como um exemplo de Imutabilidade • Luz Solar como Mente Ser vazio e também Luminosidade • O Inexpressibility da natureza da mente 

8 A Conduta ofMahamudraA conduta da Actual Meditação Meditação Conduta Pós- 67 9J011 A Meditação ofMahamudra The Samaya ofMahamudra os benefícios ofPracticing Mahamudraviii 77 83 89  1213 Os defeitos ofNot Praticar Mahamudra Como Praticar Mahamudra 93 97 O modo de praticar Mahamudra Como Participar nas preliminares • Como Confie Correcdy em um Guru e ganhar uma Apuração correta • The Ground, Path, e fruição • Como Abandonar Distração e dependem de isolamento • Os benefícios da meditação sobre Mahamudra 14 O principal Prática ofMahamudra 117 Como Envolver-se no Corpo de Prática • A Prática Para aqueles mais altas faculdades • A Atualização do Vista, Meditação, Conduta e fruição de um Resultante Ponto ofView • A Prática Para aqueles de médio ou faculdades menores • O Resultado do Main Prática de Mahamudra Dedicação e aspiração A Colophon Notts Glossário de termoslndtx 

139 149 tn ix   Mestre Tilopa 1 e Vajradhara  1 Introdução ao Biography Espiritual(~ espiritual biografia deum grande mahasiddha ou qualquer grande lama é Namtar em tibetano que significa uma hagiografia ou história de realização. Uma biografia espiritual não é apenas uma biografia que discute quando e onde uma pessoa nasceu e outros detalhes biográficos, mas é uma história dos eventos que levam à realização do indivíduo. A Namtar discute como esse indivíduo começou a prática da meditação, como ele ou ela se candidatou-se ao dharma, quais os métodos que a pessoa usado para realizar realização, e como essa percepção levou a ajudar os outros seres. Uma vez que eles são histórias de completa libertação de todo o sofrimento, eles são chamados de "Namtar" com o significado sílaba nam "completo" e do alcatrão sílaba que significa "libertação". Estas biografias espirituais têm poucas referências a coisas mais mundanas da vida de uma mahasiddha como que tipo de roupa foram usados, ou que tipo de alimento foi comido, ou onde ele ou ela foi. A razão para isso é que a principal finalidade de uma biografia espiritual é mostrar um estudante de budismo como praticar o dharma, e os resultados da prática do dharma, usando um exemplo de uma pessoa que tenha realmente realizado Buda. Muitas pessoas dizem que as histórias e biografias espirituais tibetanos apresentar apenas as boas ações e as qualidades de um indivíduo, com todas as más ações1 ~~ ailed um  A Vida ojTilopa a-o Ganges Mahamudra ser deixado de fora. Um autor tibetano, Amdor Ganden Chophel que escreveu os Anais Branca faz o ponto que as histórias tibetanas e biografias não apresentar a verdade completa e passar por cima de alguns dos oflamas falhas. Há alguma verdade nisso, mas o propósito de um Namtar é para o aluno a descobrir o que a prática do dharma é realmente como, o que é meditação, como, e para saber como amor e compaixão são expressos pelos grandes praticantes. Assim, a propósito de um Namtar é inspirar o aluno e é por isso que eles apresentam todas as qualidades maravilhosas das lamas e deixar de fora os negativos. Estudiosos ocidentais perguntam: "Como podem estas biografias ser levado a sério? Eles não fornecem uma data binh, os nomes reais lugar, e outros detalhes da vida do mahasiddha."Isso é verdade, mas por que é que uma pessoa

precisa saber quando essas pessoas viviam? PerhapsTilopa viveu no século V, talvez no século VII. Mas quem realmente se importa? Tilopa não era um ser humano comum de qualquer maneira. Lembramo-nos da grande bondade e grandes esforços ofTilopa e Naropa que fizeram os ensinamentos de Mahamudra e os seis 10gas ofNaroptf disponível para todos aqueles no Tibete, e agora para estudantes de todo o mundo inteiro. O Buddha deu muitos ensinamentos dos sutras e dos tantras que compõem o ofdharma 84.000 clasm. Ele ensinou todo o caminho do dharma em um extremamente vasto caminho. Se, no entanto, tentar estudar todos os sutras e tantras, seria muito difícil para extrair suas instruções essenciais e descobrir como realmente viajar no caminho. A grande mahasiddha Tilopa, porém, extraída da própria essência desses vastos ensinamentos dos sutras e tantras e explicou exatamente como nós desenvolvemos esta prática. Uma analogia é que se nós entrarmos em uma floresta nas montanhas altas, podemos saber que a floresta está cheia de medicina. No entanto, este conhecimento é inútil, a menos que nós também sabemos que planta em particular é uma planta medicinal e qual doença em particular a planta pode ser usado para. 2  lutroductiou à biografia espiritual Tilopa e ChakrasamvaraTilopa (988-1069 dC) era uma emanação do Chakrasamvara. 3 Ele praticou o dharma perfeitamente e obteve a iluminação completa. Agora, Tilopa não foi capaz de ver a emanação nirmanakaya supremo de Buda Shakyamuni 4 Rhe que faleceu muitos séculos antes. No entanto, o dharmakaya é repleto com o poder incrível de compaixão que se manifesta continuamente para todos os seres sencientes. Este aspecto dharmakaya, bem como o aspecto compaixão do sambhogakaya passa para o benefício de todos os seres sencientes. Tilopa teve experiência direta deste aspecto dharmakaya e recebeu todas as instruções essenciais da prática diretamente do Buddha Vajradhara. 5 Por causa das obscuridades e acumulações negativas dos seres sencientes que não são capazes de perceber a forma de Chakrasamvara diretamente. Então Chakrasamvara emana como um impuro sendo, uma manifestação comum nascendo entre os seres humanos de modo que ele está visível para os seres humanos que precisam ser capturados sobre como co ganho de libertação. Sem qualquer dúvida Tilopa era uma emanação do Chakrasamvara. 6 Se Chakrasamvara estavam a emanar no reino humano, sem depender de um professor particular, fazendo uma determinada prática, ou seguir qualquer tradição particular, em seguida, as pessoas iriam pensar: "Bem, este é um ser de outro lugar e não é possível para mim para ser como ele de qualquer maneira. " Eles simplesmente não praticar. Então Chakrasamvara manifesta-se como um ser comum que, em seguida, recebeu todas as instruções práticas e que, em seguida, praticado estas instruções, e iluminação finalmente realizado. Isto é como emanações de Chakrasamvara manifestar para ajudar os seres sencientes. Na Índia, o grande mahasiddha Tilopa cozinhar até a prática do dharma e alcançou os resultados finais [iluminação]. Ele trouxe as instruções essenciais do Mahamudra e os Seis Yogas de Naropa ao nosso mundo. Esses ensinamentos foram diretamente dele para Naropa, e foram, em seguida, levado para o Tibete por Marpa e floresceu amplamente lá. Ainda

hoje, milhares de anos depois, esses mesmos ensinamentos estão se espalhando por todo o mundo e co países ocidentais. Este é um sinal da grande sabedoria, compaixão e poder do mahasiddha Tilopa.3  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra O grande tradutor Marpa recebeu principalmente a transmissão de Mahamudra meditação e os Seis Yogas de Naropa do estudante de Tilopa Naropa. Ele recebeu estes sob a forma do cancra Hevajra e mais especificamente no Tantra Chakrasamvara. Na mandala de Chakrasamvara Marpa recebeu a essência da skilfol meam (Skt. Upaya) como Chakrasamvara e a essência da sabedoria (Skt. Prajna) como Vajrayogini. A mandala da união de meios hábeis e sabedoria é a base do tantra Chakrasamvara. Quando visualizamos a nós mesmos como Hevajra ou Chakrasamvara nestes tancras, estamos a participar na fase de criação de meditação. A meditação sobre o Seis Yogas ofNaropa é o estágio de conclusão do tantra Chakrasamvara. 4  2 Infância de Tilopaum jovem rapaz, ele tinha as qualidades especiais, em vez de ser extremamente compassiva, gentil e amorosa. Ele era um pastor e jogado na floresta sem um cuidado. Na época, o grande Nagarjuna7 estava caminhando nessa parte oflndia. Ele teve o insight de que em algum lugar nesta região era um indivíduo que era um navio ideal para receber os ensinamentos do Vajrayana. Ponderando isso, ele passou na direção ber.veen da cidade e do rio onde Tilopa estava cuidando dos búfalos de água. Nagarjuna queria atravessar o rio e fingiu não saber por onde passe o rio. Ele foi para um ponto com corredeiras e ondas altas e fingiu que ia a pé para o rio caudaloso. Tilopa veio correndo até ele e disse-lhe: "Eu vou ajudá-lo, levando-lo através de. Não há necessidade de você ter medo ou dificuldade para si mesmo." Nagarjuna viu imediatamente que essa criança tinha grandes qualidades para o desenvolvimento de intensa devoção e compaixão e que ele tinha a capacidade de coragem e diligência extrema. Ele permitiu que o menino para levá-lo para dentro do rio. Embora Tilopa era jovem e Nagarjuna era um adulto, pelo seu poder milagroso Nagarjuna fez o seu corpo tão leve que o menino poderia levá-lo muito facilmente. Tilopa levou-o para dentro do rio e quando chegaram ao meio do rio, Nagarjuna usando seus poderes milagrosos fez o rio subir muito alto. A torrente quase levou o menino para longe para que ele J (7 ilopa nasceu no leste da Índia em 988 dC Quando Tilopa era 5 

 A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra estava prestes a desaparecer sob as ondas. O jovem Tilopa não pensei, "Oh, eu cometi um erro. Não deveríamos ter tentado isso", mas desenvolveu uma firme determinação de chegar ao outro lado e não tinha medo nenhum. Nagarjuna descansou ele ainda mais e exclamou: "Tudo está perdido. Nós somos feitos para. Não há nada para agarrar. Nós nunca vamos chegar ao outro lado do rio." Mas Tilopa desenvolvido ainda maior determinação e disse-Nagarjuna, "Apenas segure firme para o meu pescoço e eu vou levá-lo para o outro lado. Não se preocupe. Vamos fazer isso." Então, Nagarjuna viu que ele tinha grande coragem e potencial e na verdade era uma embarcação de abeto para todos os ensinamentos do dharma. Em outra ocasião, Nagarjuna foi novamente viajando no bairro e entrou em cena do jovem jogando Tilopa que ele era um rei. Ele estava sentado na parte inferior de uma árvore com um par de meninas que fingem ser suas rainhas; quatro pequenas crianças que fingem ser o seu pátio interior, outras crianças que fingem ser o átrio exterior, e vinte e cinco crianças que atuam como seus súditos. Vendo isso, Nagarjuna veio até eles sorrindo. O jovem Tilopa deu um pulo e se prostrou a Nagarjuna e disse: "Como você está? Você teve um momento difícil em sua viagem?"Nagarjuna disse: "Eu tenho o meio pelo qual você pode se tornar um rei." O jovem Tilopa respondeu: "Oh, por favor me diga os meios. Você deve!" Nagarjuna passou sete dias consagrando um vaso especial tesouro. Ele escreveu o nome do rei, os nomes das rainhas, que tipos de ministros de que necessitará, que tipo de riqueza e de riquezas seria necessário pelo reino em um pedaço de papel e colocá-lo no vaso tesouro. Em seguida, ele deu a Tilopa e disse: "Diga," eu serei rei 'três vezes para este vaso. " Tilopa tomou o vaso, coloque-o em sua boca, e gritou dentro dele, "Eu vou ser o rei" três vezes. Acontece que o rei da região de repente se tornou totalmente exasperado com o seu reino e decidiu que ele deve desistir e ir para outro lugar. Isto era devido aos grandes bênçãos e poder de Nagarjuna e vaso tesouro mágico. Além disso, este pensamento veio ao rei, sem ninguém saber sobre isso. Vestiu-se como uma pessoa comum e apenas à esquerda.6  Cllildlrood de Tilopn Este reino também tinha um elefante mais extraordinário que tinha poderes de clarividência e seria prever eventos no reino. Por exemplo, se houvesse qualquer ameaça de inimigos, o elefante iria lavrar a terra e lançá-lo ao redor. Quando uma praga de algum tipo poderia ameaçar o reino, o elefante iria chorar e derramou muitas lágrimas. Quando as coisas boas aconteceram no reino, o elefante iria correr para o parque local e puxar para cima as flores e jogá-los todos ao redor. Este elefante foi também responsável por determinar o futuro rei. O elefante iria arrecadar um vaso coroação por pegá-la com seu tronco e coloque-a sobre a cabeça da pessoa que era para ser o próximo rei. Muitas pessoas não tinha notado que seu rei tinha desaparecido. Um dia, o elefante foi para o vaso que ele usou para coroar rhe próximo rei com, pegou-a e começou a marchar para fora do palácio para a floresta onde o jovem Tilopa ainda estava jogando seu jogo de corte real. Todos os ministros e as pessoas corriam atrás do

elefante, resmungando para si: "O que está acontecendo? Ou o rei está morrendo ou nosso reino está acabado". Eles seguiram o elefante para o grupo de crianças eo elefante colocou o vaso na cabeça superior do ofTilopa. Porque as pessoas do reino acreditava totalmente na escolha do elefante, eles levaram o menino de volta para o palácio do reino e colocou-o sobre o trono de jóias e fizeram dele o seu rei. A princípio, os ministros e mais tarde todos os temas tratados este rei-menino com suspeita. Eles não obedecer aos seus mandamentos, porque eles achavam que ele era uma pessoa comum e sua seleção foi realmente algum tipo de erro. Então Tilopa orou a Nagarjuna para orientação e Nagarjuna instruiu Tilopa para montar seu elefante, dê uma espada em uma mão, e sair para o parque, tapa as árvores no parque, e, em seguida, dizer-lhes para ir à guerra. Tilopa fez isso e quando ele bateu as árvores, as árvores se transformou em guerreiros, prontos para ir à guerra. Quando os sujeitos e ministros, vendo isso, pensei, "Oh, este é um grande rei com mérito incrível" e trouxe de volta para o palácio e aceitou-o como seu verdadeiro rei. 8 7  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Outra vez, o reino do ofTilopa cidade foi abordado por que parecia ser uma horda de comerciantes persas. Eles chegaram a cavalo vestidos como mercadores comuns com pacotes grandes nas costas dos seus animais. As pessoas e os ministros do reino viu-os e não lhes deu ANQ [seu pensamento. Na verdade, eles eram guerreiros persas disfarçados de comerciantes. Quando eles pararam em frente da cidade, eles saíram de seus animais, desfizeram seus pacotes, colocados em toda a sua armadura e preparados para avançar para a cidade. Neste ponto, todos no reino tinha pavor de que haveria uma grande guerra e seriam destruídos. Mas Tilopa lhes disse: "Não tenha medo. Eu vou cuidar disso." Ele saiu na frente dessa horda de guerreiros persas com o seu manto, segurando uma vara com um globo sobre ele e sua espada. Ele estava diante do exército que se aproximava e incrível luz irradiava de seu manto, deslumbrando todos os guerreiros persas para que eles não podia olhar em sua direção. Então Tilopa levantou a espada e brandiu-o até que muitos soldados veio voando para fora da espada, assustando o inimigo persa completamente afastado. Depois que os sujeitos e ministros foram extremamente satisfeito com o seu rei e célebre e regozijou-se. Então isso conclui o segundo capítulo sobre a infância ofTilopa que conta como o pobre pastor tornou-se um rei. Este capítulo mostra-nos que a pessoa não tem que se tornar pobre e ser um asceta para a prática do dharma. 8  3 Tilopa renuncia Samsara e encontra seus professoresele acção externa de qualquer mahasiddha tem três estágios, o primeiro estágio é chamado de "ali-fase boa," che segundo é chamado de "estágio de vencer comportamento", eo terceiro scage é chamado de "vitorioso em todas as direções

comportamento." A mahasiddha passa por estes estágios, um por um. O primeiro é chamado de "au-bom comportamento", porque o iniciante deve adotar a prática de ser extremamente calmo, calma, e observar cuidadosamente suas ações por ter extremamente controlado e comportamento nobre. O novato que se dedica a esse comportamento é o avanço ro capaz ao longo do caminho e, em seguida, em um determinado ponto, ele ou ela deve digitar o que é chamado de "comportamento vencer" ou Adul shug em tibetano. O adui sílaba significa "Vanquish co" ou "subjugar" e refere-se a um do k / eshas, especialmente um de arrogância que é co ser completamente subjugado pela prática. O shug sílaba significa "entrar". Assim, em fase chis um realmente submete-se às condições de bate-papo pode normalmente evocar consequências perturbadoras, como a raiva ou desejo. Na fase de au-bom comportamento o novato evita essas situações, mas na fase de derrotar o praticante realmente procura-los para fora. O praticante tem que destruir a arrogância, orgulho e ódio, confrontando-os e atirando-se em situações que evocam o tipo de resposta que permite que ele ou ela para trabalhar com essas emoções. A terceira etapa do "vitorioso em todas as direções comportamento" é a expressão final do destemor total; é uma falta total de qualquer inibição sobre qualquer coisa feito. Um exemplo deste tipo de terceiro J (1 9  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra comportamento seria sem medo andando de bicicleta na traseira de uma tigresa indignado e nesta fase é a expressão final de sua realização. Então, começamos a prática Vajrayana com o nível de início de "comportamento aUgood" e trabalhar gradualmente mwards o nível final da prática de "vitória em todas as direções."Como iniciantes, devemos começar a praticar o au-bom comportamento até surgir a verdadeira sabedoria e realização e torna-se uma experiência estável para nós.Não podemos começar com o nível de vencer o comportamento, fazendo coisas como uso de ornamentos de ossos e de se comportar como um homem louco.Essas coisas são práticas meditativas para mais tarde, quando passamos por várias fases espirituais. Portanto, neste momento Tilopa começou a praticar o ali-bom comportamento, mantendo seus votos como um monge e estudar com muito afinco. A história prossegue com Tilopa abandonar sua vida como um rei e se tornar um monge e entrar no caminho Hinayana. Isso ocorreu quando, como um rei, ele desenvolveu grande repulsa por samsara. Definindo seu próprio filho como herdeiro real, ele deixou o reino e foi para um cemitério chamado Somapuri onde havia um templo erguido sobre uma forma surgiu espontaneamente do Heruka. No ofTilopa tempo, este templo foi considerado santo por ambos os budistas e não-budistas. Tilopa recebeu a ordenação completa de monge ou bhikshu e residia em Somapuri por um longo tempo praticando diligentemente. Tilopa Começa Vajrayana Meditação

No entanto, a meditação de Tilopa foi interrompida pela visão de uma bruxa muito feio que de repente apareceu na frente dele. Ela tinha a pele cinza-azulada e cabelo de cor amarela. Ela apareceu diante dele e distraiu por dizer a Tilopa que estava lendo o Prajnaparamita: "Você gostaria de compreender e experimentar diretamente o significado da Prajnaparamita?" Naquele momento Tilopa reconheceu que ela era uma dakini real e disse-lhe: "Sim, eu gostaria de realmente entender o significado desse ensinamento. Eu quero entendê-lo diretamente." O dakini então disse m ele, "Apesar de o que você têm vindo a estudar é o puro10  Tilopn Reu01mces SnmSIIrn nud Meets His Tendu: rs e perfeito ensinamento do Buda, que exige uma grande dose de dificuldade para realmente alcançar a fruição. Você deve praticar o comportamento virtuoso para muitas vidas. Este é um caminho com muitos obstáculos e é difícil de viajar e tem uma grande quantidade de tempo. Os ensinamentos que eu tenho que ensinar-lhe são do tantra fruição. Com esta prática você pode alcançar fruição dentro de um, três ou no máximo sete vidas. Esta prática é muito fácil e há alguns obstáculos neste caminho. Eu vou fazer você entrar no Mantrayana secreto. "9 O dakini se transformou em o ofChakrasamvara mandala no céu na frente dele, dando Tilopa as instruções essenciais das etapas de criação e de conclusão de prática. Na fase de criação a pessoa visualiza a si mesmo como a divindade ea prática é a de destruir a atual fixação neurótica em fenômenos brutos e mundanas. Uma vez que um pode desenvolver uma fixação sobre a própria divindade, a dakini, então, ensinou Tilopa as instruções essenciais do estágio de conclusão, que é basicamente a instrução sobre a forma de dissolver o palácio imensurável da mandala na divindade , a divindade em uma sílaba semente, e, em seguida, a sílaba semente no vazio. Com estas duas instruções essenciais, Tilopa atingido um grau de realização e a dakini disse: "Agora jogue fora seu ordenação bhikshu e ir sobre a agir como um louco, praticando em segredo para que ninguém sabe o que está fazendo ", e então ela desapareceu no céu. Este dakini que concedeu estas instruções e iniciações sobre Tilopa foi chamado Karpo Sangmo. A razão para fazer esse comportamento vencer de agir como um louco é que um tem para testar um de samadhi, suportando condições adversas, como a que está sendo jogado na prisão, sendo espancado e roubado, e assim por diante que esta prática coloca em um. Uma combines a experiência destas condições desfavoráveis com o próprio samadhi para experimentar o poder das próprias samadhi. Este é um método muito poderoso para deixar ir de um de concepções neuróticos. Biografia deste ofTilopa parte corrige a noção de que as pessoas podem realizar a iluminação por si mesmos e que eles não precisam de um professor. Tilopa deu um dakini como professor. É por isso que Marpa em seu comentário sobre esta parte da vida ofTilopa escreveu: "Recebeu11  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra a bênção da grande dakini Karpo Sangmo e ela deu-lhe as quatro iniciações. " 

Os quatro EmpoderamentosA primeira capacitação é chamado de "empowerment vaso", que assinala que a natureza das próprias cinco skandhas são as cinco famílias Buda. Há cinco aspectos do empoderamento vaso: o empoderamento vaso de Akshobhya, o empoderamento coroa de Rarnasambhava, o empoderamento vajra de Amitabha, o empoderamento sino de Amoghasiddhi, eo nome do empoderamento das Vairochana. Através destas cinco etapas do empoderamento vaso, um reconhece que os cinco skandhas como sendo as cinco famílias Buda. A segunda capacitação é chamado de "empoderamento secreto" e realiza-se através da experiência real de degustação e engolir o néctar de cura ou amrita que está desmaiado no empowerment. Uma engole e todos os nós e bloqueios dentro dos canais sutis (Skt. Nadis) no corpo e a força da vida (Skt. Prana) estão soltos ou liberado. Com este alguém experimenta um fluxo extremamente mesmo da energia dentro do corpo. Este é o empoderamento do fluxo de energia, os canais e os pontos de energia (Skt. Bindu) dentro do corpo e, especialmente, do próprio mantra. O terceiro empoderamento é chamado de "conhecimento e sabedoria" empowerment em que se experimenta realmente grande êxtase. Ao experimentar um grande êxtase reconhece que é inseparável da natureza da mente, que é o vazio. Então, a pessoa atinge uma experiência chamada "felicidade-vazio", que é chamado de "sabedoria aproximado" ou "um exemplo da sabedoria acrual de bem-aventurança-vazio". A quarta iniciação é chamado de "empoderamento da palavra" que explica a verdadeira natureza da própria sabedoria. Estes quatro empowermems são chamados de "amadurecimento iniciações", porque quando se recebe essas iniciações, a pessoa não cumprir todas as etapas e por isso não é que nunca precisa praticar mais. Em vez disso, iniciações de amadurecimento devem ser tomadas como momentos simbólicos que, eventualmente,12  Tilopn Re11ormces Snmsnrn nud Meets His Ys Tendli! Levar frui co don. Então, sente-se que um teve a grande sorte de receber os empowermenrs e estes serão conectados com a plena realização desses iniciações com mais prática. Tilopa Atende MatangiDepois de praticar as instruções essenciais para um longo tempo, Tilopa descobriu que ele tinha chegado a um ponto onde ele poderia progredir mais longe. Ele queria co ir para o sul da Índia para encontrar Nagarjuna mais uma vez. Para fazer isso ele começou a caminhar pela selva. Na selva, viu uma bela palha da cabana e se perguntou quem estava lá dentro. Dentro ele encontrou ayogi, que não tinha comida, utensílios, ou roupas. Tilopa disse-lhe: "O que você está fazendo?" O iogue respondeu: "Eu estou ensinando o dharma ao gandharvas (que são os espíritos que vivem offsmell). Foi-me dito para ensinar a gandharvas pelo grande Himsel Nagarjuna £ eu não tenho nada aqui." Tilopa perguntou-lhe: "Quem você se alimenta?" Ele respondeu: "Todos os espíritos da natureza e as divindades da floresta me trazer comida." Tilopa, em seguida, perguntou: "Qual é seu nome?" eo yogi respondeu: "Meu nome é Matangi" e disse que Tilopa Nagarjuna foi morto e que tinha entrado parinirvana. Tilopa perguntou Matangi a aceitá-lo como seu aluno e Matangi aceitou. Em seguida, ele manifestou a mandala de Guhyasamaja e lhe deu todas as instruções essenciais das etapas de criação e conclusão deste tantra. O tantra Chakrasamvara que Tilopa tinha recebido da dakini Karpo

Sangmo eram instruções do tantra mãe. As instruções de Sangvadhupa de Matangi eram do tantra pai. A diferença básica entre o tanrra mãe e pai tantra é que o tantra mãe enfatiza a fase de conclusão que se baseia mais no aspecto vazio da natureza da mente. O tantra pai enfatiza a fase de criação e baseia-se mais no aspecto de luminosidade (ou claridade) da natureza da mente. Com base em instruções do Matangi, Tilopa alcançado completamente a fase de criação até o ponto em que era quase como ver o rosto yidam de enfrentar. Tilopa tinha atingido a sabedoria proveniente da fase de criação e agora estava à beira de realizar completamente a fase de conclusão. Mas Tilopa decidiu13  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra que ele precisava de mais instruções e deixou o sul da Índia para ir para a nordeste da Índia, onde procurou o professor Nagpopa. A partir dele Tilopa recebeu as instruções e iniciações da prática Chakrasamvara mais uma vez que ele já tinha recebido de Karpo Sangmo. No entanto, há três linhagens de Chakrasamvara com um vindo de Luipa, o segundo a partir Nagpopa, e o terceiro de Dribupa. Esta linhagem de Chakrasamvara veio de Nagpopa que se tornou o terceiro professor de Tilopa. Tilopa recebeu todos os inmuctions medula ofNagpopa e tornou-se um profissional plenamente realizado na fase de conclusão. Mesmo que ele tivesse realizado completamente esses dois estágios da prática, ele ainda não tinha percebido a vista final. Assim, ele deixou que parte do país e WENR a oeste da Índia, onde ele encontrou o grande mahasiddha Lalapa. De Lalapa ele recebeu as instruções essenciais do Mahamudra, especialmente a "esfera três coração" 10 instruções e certos instrucrions medula. Desta forma Tilopa viajou para as quatro direções da Índia e se tornou o discípulo dos quatro grandes mahasiddhas: Matangi, Lalapa, Karpo Sangmo, e Nagpopa. Ele recebeu todo o tantra mãe, o tantra pai, e as instruções Mahamudra a partir deles. Ele não só recebeu estas instruções, mas praticado até que tivesse dominado completamente deles. Tilopa receberam novas instruções de Matangi que lhe disse: "Agora você deve meditar continuamente na própria essência da suchness ea natureza dos fenômenos e mente. Para fazer isso você deve encontrar algum tipo de atividade para se envolver em. Anteriormente você fosse um rei , então você tem algum vestígio de classe arrogância e esta deve ser destruído. " Matangi ordenou Tilopa para assumir o cargo de extrair óleo das sementes de gergelim, batendo-lhes, uma ocupação realizada apenas pela casta mais baixa. Além disso, Matangi disse Tilopa que, no estado de Bengala, no leste da Índia havia um reino governado por um rei muito divino, que havia rei comum, mas uma emanação de si mesmo. Este rei tinha tão abençoada terra que quem pratica meditação há iria viajar muito rapidamente no caminho e alcançar muito bons resultados. Matangi também explicou que naquele reino havia uma cidade chamada Harikila com um mercado14  Tilol'a Reuouuces Samsarn aud encontra seus Teadzers 

lugar e um bordel. Tilopa deve se tornar um cafetão e um servo para uma prostituta nesse bordel. Matangi explicou a Tilopa que neste momento ele deve começar a se engajar em vencer comportamento. Esta atividade externa, apoiada pelo poder de samadhi, não é apenas a prática da meditação, mas sim uma prática em que se coloca a si mesmo em trabalhos humildes para destruir quaisquer vestígios de arrogância. Matangi também explicou que, se ele praticou deste modo, Tilopa atingiria siddhis11 perfeito e beneficiar muitos seres. Então Tilopa foi para Bengala, no leste da Índia e fez exatamente o que seu guru Matangi disse a ele. Durante o dia, ele bateu sementes de gergelim para extrair o petróleo e à noite ele era um servo para a prostituta Dharima. Todo o tempo ele estava envolvido nesse comportamento exteriormente sua mente estava completamente absorvido no samadhi perfeito de tais ness. Ao fazer esta prática por doze anos Tilopa realizado iluminação. Ele foi visto por pessoas ao seu redor em diferentes formas maravilhosas. Alguns o viram voando pelo céu como uma bola de fogo ardente cercado por quatorze lamparinas. Alguns viram ele no meio de brilho, sentado como um yogi rodeado por mulheres e dakinis que foram circumambulating e fazendo prostrações a ele.Outros vi sentado como um bhikshu absorvido em Samadhi no meio do brilho. Quando as pessoas começaram a ver estas coisas que eles começaram a contar Dharima que algo tinha acontecido com Tilopa. Dharima foi realmente chocado ao ouvir isso e quando ela saiu para ver por si mesma ela viu Tilopa no céu à sua frente, radiante e brilhante. Na mão direita ele segurava o almofariz e pilão para moer sementes de gergelim. Dharima estava chateado e confessou Tilopa que ela não tinha idéia de que ele era uma pessoa tão santo e me senti muito triste que ela tinha encomendado a ele em torno de como servo de uma prostituta por todos esses anos. Ela, então, ofereceu-lhe a profunda confissão. Tilopa disse: "Você não está em falta. Você não sabia que eu era um mahasiddha. Na verdade, eu ter atingido todos os siddhis por causa de você. Eu precisava para trabalhar como seu servo, para tornar-se iluminado. Não houve nenhum dano feito. " Dharima desenvolveu grande fé em que Tilopa se aproximou dela e tocou-lhe na cabeça com uma flor. Ele abençoou dizendo: "Que todos surgir a experiência e sabedoria que possuo em você neste exato15  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra instante. "Por causa de sua forte ligação com ele, ela imediatamente teve uma profunda experiência de realização e se tornou um yogini. Todo mundo ao redor deles estava completamente espantado e regozijou-se. Palavra rapidamente se espalhou para o rei que veio em passeios esplendor real em um elefante para ver o que estava acontecendo. Quando ele se aproximou, percebeu que Tilopa e Dharima estavam flutuando no céu à altura de sete árvores de banana. Canção de Tilopa ofRealizationTilopa cantou uma canção de realização 12 para o rei e todos reunidos lá, dando todas as instruções essenciais que havia recebido do tantra mãe, o tantra pai, eo Mahamudra. Cânticos espirituais, Dohas, são cantadas usando metáforas. Tilopa começou a canção com uma explicação que todo mundo sabe que não há óleo de gergelim no interior da semente de gergelim, mas eles não sabem como extraí-lo. Se

eles não sabem é para ser extraído por ser espancado, pressionado, ou cozidos, eles não podem obter o puro óleo de gergelim. Isto é muito semelhante à realização espiritual com o óleo sendo a inata sabedoria, inata da mente. Esta explicação da natureza da mente é um pouco além da visão explicado no Madhyamaka Rangtong13 e as escolas Chittamatra (ver gráfico página 176). A vista Rangtong aponta basicamente que a natureza da mente é, na verdade, apenas o vazio. O Madhyamaka Shentongview é semelhante ao que ofMahamudra, o que é que não é uma essência de real mente que é inato, sabedoria primordial (que é reconhecido e se na prática). Nas escolas do ponto de vista menor, a realização é o mesmo mas é alcançado através do desenvolvimento gradual de uma meditação através de estágios progressivos e aprofundamento da vista. Na visão Mahamudra, apenas por ouvir a explicação e receber a introdução à natureza da mente como sendo por nascer, a sabedoria inata espontânea, realização pode ocorrer. Com isso, há o reconhecimento de preconceitos neuróticos tudo de um colapso que, em seguida, imediatamente à consciência própria e se alcança Mahamudra diretamente. Este é o significado de o óleo na semente de gergelim. 16  Tilopn Re1101111ces Snmsnrn nud encontra seus Tendrers Continuando a metáfora, há tathagatagarbha que é chamado de "Buddha-essência" na tradição sutra e "essência da sabedoria primordial" na tradição Mahamudra.Buddha-essência é encontrada nas mentes de todos os seres sencientes. Assim como você não pode extrair óleo de gergelim, a menos que você sabe o processo, você não pode atualizar a sabedoria natural por nascer de Mahamudra sem receber instruções de um guru qualificado. Isso pode acontecer em uma miríade de formas. Alguns gurus podem apontar verdadeira natureza da mente meramente explicando o que é e dizendo: "Sua mente é Mahamudra." Outros podem explicá-lo através de símbolos ou mudras (gestos de mão). Alguns podem explicá-lo de uma forma completamente especial, como quando Tilopa bater Naropa no rosto com sua sandália ou quando Naropa introduziu a natureza da mente a Marpa, criando uma mandala de um yidam no céu. Mesmo que existem inúmeras maneiras de introduzir a natureza da mente, é impossível de concretizar essa sabedoria sem a introdução. Tilopa continuou cantando, "Por meio desta realização mágica da natureza da mente, todas as experiências e consciência se tornam inseparáveis, de modo que todos os fenômenos e mente tornam-se inseparáveis. Isto é extremamente maravilhoso. Kyeho! Que bom que isso é verdade." Ele concluiu a canção espiritual, explicando que esta muito simples e mais maravilhosa de todas as realizações é extremamente difícil de entender por qualquer outro meio e pode exigir uma grande quantidade de tempo em tradições menores. Essa sabedoria por nascer primordial do Buddha-essência pode ser realizado diretamente ou analiticamente. Na forma analítica, a escola Kagyu usa o Shentong dos Madhyamaka ver a perceber a Buddhaessence. No entanto, há uma enorme diferença entre Shentong ea abordagem Mahamudra sobre o vazio. O Shentong usa análise lógica para descobrir a natureza da mente deduzindo que "a mente é como esta", usando a conscientização descritivo para explicar o conceito inexplicável. No entanto, a vista Mahamudra usa a própria experiência e depende de observação direta da natureza da mente, sob a direção do guru. Nesse ponto um meramente habita em essência da mente vivê-la plenamente através da experiência direta. 

17   4 Tilopa recebe instruções secretasbiografia em que é assumido que Tilopa era uma emanação direta ofVajradhara ea biografia compartilhado no qual supõe-se que ele é uma pessoa normal e contou com professores mundanos para seu treinamento. A primeira parte do alcatrão nam já discutiu sua reunião com quatro grandes lamas. A segunda parte diz respeito a experiência direta de Tilopa de Vajradhara, ou seja, satisfazer as dakinis sabedoria e receber instruções e ensinamentos diretamente com eles através de visões.Estes dois lados da biografia de modo algum conflito uns com os outros. Na verdade, toda a história rhe ofTilopa é bastante inconcebível. Seria insensato para tentar colocar todos esses eventos em algum tipo de ordem e estado, '' Neste momento específico Tilopa recebeu esta instrução específica de tal e qual um lama e teve a visão deste dakini sabedoria particular. "Estes coisas aconteceram ao mesmo tempo e não tenho nenhuma ordem cronológica. É bem possível que Tilopa estava recebendo experiência visionária direta da sabedoria dakinis enquanto ele estava à procura de um professor no nível mundano. A secção da biografia não compartilhada começa com a forma como Tilopa obtido as instruções de a casa do tesouro segredo da sabedoria dakinis na esfera ocidental da Urgyen 14. J (7 ele biografia de Tilopa tem dois níveis: há o unshared 19  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra Enquanto Tilopa ainda era um jovem, ele estava sentado em uma área arborizada sob uma árvore cuidar de um rebanho de gado e estudar o alfabeto por acordo himselfin com a tradição indiana desses momentos. Uma dakini sabedoria lhe apareceu na forma de uma mulher de idade muito feio que foi nojento de se olhar. Ela lhe perguntou: "Quem é seu pai? Qual é o seu país? Que livro você está lendo? Quais são esses animais?" e assim por diante. Tilopa respondeu: "O meu país é o ofZahor Land. Meu pai é o brâmane Zalwa, meu mocher é o brâmane Zaldinpa, e minha irmã é Zaldren." Ele também respondeu a outras perguntas, dizendo que o gado que estava cuidando de foram a fonte de sua riqueza e que ele estava lendo o livro para aprender o dharma. Este hag tornou-se extremamente irritado com ele e disse: "Você não sabe nada. Isso não é verdade! Seu terra e país é o reino ocidental da Urgyen. Seu pai é Chakrasamvara. Sua mãe é Vajrayogini e eu sou sua irmã. Meu nome é Oeterma. " Então ela disse: "O lugar onde você está sentado é entre as árvores bodhi e do rebanho você precisa cuidar de são os graus de samadhi. O dharma você está estudando é o dharma inefável do Lineage sussurrou. O dharma você está lendo está nas mãos dos

dakinis sabedoria ". Ele pediu a sabedoria dakini, "Será que vou ser capaz de obter ensinamentos desta linhagem sussurrada?" Ela respondeu: "Você tem três qualidades profetizados de ter samaya perfeito e sendo uma emanação 1 'yoursel £" Ela continuou: "Com essas três qualidades que você tem direito de ir para a terra ocidental de Urgyen e exigir os ensinamentos diretamente dos dakinis sabedoria . lá Para chegar lá, você precisa de três coisas: uma escada de cristal, uma ponte decorada com jóias preciosas, e uma chave mágica feita de grama ". Os itens mencionados nesta história são, naturalmente, simbólico. Por exemplo, na história de vida de Padmasambhava a previsão era de que surjam muitos obstáculos para receber o seu dharma. Ele queria ir para o reino oculto chamado Beyu que exigiu uma maneira especial para entrar. Havia um rio caudaloso que ninguém poderia cruzar com qualquer balsa, e havia uma árvore em um lado do rio que era a porta a este reino secreto. A árvore não podia ser cortada com qualquer tipo de machado ou20  Tilopn Recebe Segredo Justructious espada. No entanto, na base da árvore era uma faca de cristal e a árvore pode ser cm para baixo com esta faca cristal. Quando a árvore caiu sobre o rio, ele serviria como uma ponte para o reino escondido em que havia muitos tipos de metais preciosos nesta terra pura de nirmanakaya ~ sambhogakaya-dharmakaya. O adepto capaz de passar pelo processo de cortar a árvore pode atingir muitos tipos de ensinamentos Samadhi e grandes neste reino. Khenpo Ganchar escreveu um tratado sobre o reino particular. Ele disse que algumas pessoas pensam que podem apenas ir encontrar o rio ninguém pode cruzar, ver a árvore, e cortá-la para baixo e atravessar o rio. Ele explica que isso é impossível para alguém que acumulou karma negativo. Ele também escreve que, no sentido literal de um rio impossível cruz não existe e uma árvore que não pode ser cortada com um machado de ferro e ainda pode ser cortada com uma faca de vidro também não existe. Em seguida, ele mostra que estas partes da história são simbólicos. A torrente incrível que não pode ser atravessada é a turbulência do samsara. A árvore que não pode ser reduzido por meios comuns é a árvore do apego ao ego. A faca de cristal aninhado na árvore do apego ao ego é a faca da sabedoria. Esta metáfora mostra que a prática do dharma envolve atravessando samsara por meio de caminhar sobre o próprio ego-apego. No início da trajectória, ego-fixação é parte integrante da prática. Em seguida, atravessando sobre esta árvore do apego ao ego é o próprio caminho e entrar no reino escondido maravilhosa do nirmanakaya-sambhogakayadharmakaya é a riqueza da fruição pode-se realizar após a conclusão do caminho. Como pode ser visto, estas histórias simbólicas são muito profundas. Eu acredito que esta história ofTilopa também é simbólica. A escada de cristal é uma metáfora para a visão pura de perceber o vazio que é como um cristal. A ponte de jóias é uma metáfora para a meditação porque meditação sobre descansando a mente é tão incomum que ele é como uma ponte e é coberta com jóias, pois é muito puro. A chave grama é uma metáfora que indica ação sem apego. A chave é feito de grama, porque a pessoa não se apegar a algo feito de grama. A chave é realmente a chave de dominar os canais sutis e fluxo de energia dentro do corpo.21  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra

 Tilopa Visitas UrgyenDe acordo com a profecia do dakini sabedoria, Tilopa pediu permissão co ir para Urgyen de seus pais. Ele frio deles tinha recebido a profecia de que ele estava para ir para o reino ocidental ofUrgyen e receber instruções da sabedoria dakinis lá. Sua mãe e seu pai concordou. Então, ele foi para o reino ocidental da Urgyen e enfrentou muitos dakinis que projetavam todos os tipos de imagens iradas e manifestações terríveis para ele. Ele estava muito orgulhoso do fato de bate-papo, ele foi capaz de superar qualquer medo eles projetaram para ele e não tinha medo nem um pouco de suas manifestações. Passou as etapas dos dakinis nirmanakaya e os dakinis sambhogakaya no coração da mandala - o tribunal dharmakaya no centro do reino de Urgyen. Ele entrou sem medo das experiências aterrorizantes esses dakinis estavam produto capaz co e alcançou o centro da mandala. Como Tilopa entrou no centro da mandala, sentou-se confortavelmente sem qualquer inibição antes Bhagavati, a grande mãe de todos os dakinis. Todos os dakas ocre e dakinis estavam muito chateado que ele deve apenas caminhar para o centro da mandala, sem oferecer qualquer relação com a mãe de todos os Budas. Eles expressaram o presente parecer ao Bhagavati e ela disse: "Ele é de fato o pai de todos os Budas, ele é a emanação de si mesmo Chakrasamvara Mesmo se você fosse para produzir uma enorme chuva ou granizo tempestade de vajras, ele não seria prejudicado. de qualquer forma. Ele tem todo o direito de sentar-se comigo sem oferecer reverência ". Assim, os dakas e dakinis se acomodou em seus lugares para testemunhar a próxima fase. A mãe de todos os Budas perguntou Tilopa, "O que você quer? Por que você veio a este reino ocidental da Urgyen?" Ele respondeu: "Minha irmã, a sabedoria dakini, me disse que eu deveria vir aqui para receber as instruções essenciais não escritas especiais que vêm da linhagem de audição direta. Eu vim aqui para eles, por isso, dar-lhes a mim." Então Bhagavati fez três gestos simbólicos. O primeiro símbolo que ela fez foi o "tsakali," um símbolo físico. Então ela disse uma sílaba semente para o símbolo do discurso e na sequência que ela fez um gesto com a mão (Skt. Mudra) como o símbolo mente.22  T11o17n Recebe Segredo Iustructious Tilopa sabia o que significava esses símbolos e sabia que tinha que explicar o seu significado, a fim de ir mais longe. Ele também sabia exatamente o que pedir e como pedir para ela. Ele disse: "Eu reconheço que esta tsakali é o tesouro do corpo, da experiência física. Eu preciso para receber todas as instruções da linhagem do dharmakaya manifestação de si mesmo para este Vajradhara." Ao ouvir a sílaba semente que ele reconheceu que este representava a tesouraria da fala. Desde o grande tesouro do discurso, ele pediu a todos os ensinamentos, todas as iniciações, e todos os diferentes graus de prática do caminho de amadurecimento. Vendo o mudra, ele reconheceu que era o símbolo do tesouro da mente. Ele pediu Bhagavati para todos os ensinamentos sobre Mahamudra, o caminho da libertação. 16 Ele pediu todos esses ensinamentos do caminho de amadurecimento e o caminho da libertação por entender diretamente o significado dos símbolos. Bhagavati respondeu: "h é verdade. Na minha casa do tesouro é o órgão onde a jóia dos desejos da linhagem mentiras. Mas a porta a esta casa do tesouro é fechada com o bloqueio de samaya. Aqueles que não tem a chave de samaya não pode entrar. É verdade que, em minha casa do tesouro do discurso são os ensinamentos do caminho de amadurecimento. Todas as divindades yidam nesta casa do

tesouro estão fechadas para aqueles que não têm uma profecia. É verdade que em meu tesouro casa da mente não é o dharmakaya que contém todas as instruções corretas do Mahamudra, o caminho da libertação instantânea. Mas isso é doseada co aqueles que não tiverem atingido plena realização. " A casa do tesouro não deve ser pensado como um lugar real que podem ser inseridos com uma chave. O que esta passagem significa é que se alguém tem samaya perfeito e recebeu um comando que prevê um de iluminação 17 e tem realizado um profundo nível de realização, estes tesouros e riqueza das instruções essenciais estão disponíveis como uma porta aberta em que se pode tomar tudo o que se quer instruções. Sem samaya perfeito, não se pode receber o legado desta linhagem. Sem a profecia, não se pode receber todos os ensinamentos do caminho de amadurecimento. Sem a experiência direta da natureza de dharmata, não se pode entender o Mahamudra. 23  O ojTilopa Vida d- O Ganges Mahamudra Tilopa respondeu a Bhagavati, "Minha irmã o dakini me deu uma chave para entrar nessas casas de tesouro." Com isso, Bhagavati, os dakas e dakinis caiu na gargalhada. Bhagavati respondeu rindo: "Um homem cego não pode ver uma imagem. Um homem surdo não pode ouvir um som. A mudo não pode falar e um aleijado não pode se levantar e correr. Então, qualquer profecia ou a chave que você tem é de algum tipo de demônio e é uma farsa. " Tilopa não se perturbou por tudo isso brincadeiras e respondeu: "Eu tenho a primeira chave, a chave de samaya perfeito porque eu ter reconhecido a natureza clara auto-manifesto de espírito. Tenho a segunda chave da profecia porque eu reconheci mente como Mahamudra , o próprio dharmata. Tenho a terceira chave de realização real, porque, tendo mente fundiu totalmente com a essência do dharma, tenho experiência contínua direta. Então, estou plenamente autorizado a entrar na tesouraria. " O Bhagavati foi extremamente impressionado com Tilopa e disse: "Você é o pai de todos os Budas, você é a emanação real de Chakrasamvara Você tem a profecia, o samaya perfeito, e são totalmente realizado Portanto, eu conceder-lhe estas jóias de.. cada um dos meus três tesouros. " Então ela lhe revelou estas três jóias. Tilopa entendido-los imediatamente, dizendo: "Por meio desses três jóias das três casas de tesouro que vai realizar a iluminação. Eu sou destemido e voar no céu como um pássaro e não há nada que possa me obstruir. Estou Sherab Sangpo (tibetana para" profunda sabedoria e bom "). Posteriormente, Tilopa tem sido conhecido como Tilopa Sherab Sangpo. O Bhagavati e todos os dakas e dakinis disse Tilopa:" Você tem de residir com a gente aqui na terra do Urgyen. "Tilopa respondeu:" Não, eu não posso . Eu tenho o meu disciples- Naropa, Rerepa, e Kasurivaand devo tomar estas três jóias do tesouro para conferi-los em cima de meus muitos discípulos. "Tendo dito Rhis, ele deixou a terra de Urgyen e foi constantemente seguida por nove dakinis sem forma, que fizeram uma profecia que ele iria realizar todas as aquisições e ser capaz de orientar e ajudar a todos os seres sencientes. Desta forma, esses ensinamentos ou instruções essenciais que Tilopa trazidos da terra de Urgyen tornou-se extremamente difundida na ofTibet terra.24  5 

Tilopa Ganhos Oito alunoshistória ofTilopa todo Naropa aceitar como seu aluno e a história de todas as dificuldades, enquanto a formação Naropa não é dado em detalhes na biografia espiritual de Tilopa, porque é tão vividamente descrito na biografia espiritual de Naropa. 18 Naropa era um príncipe e um estudioso extremamente aprendido. Por isso, ele era arrogante e tinha um grande orgulho, Naropa Para progredir ao longo do caminho, Tilopa teve que destruir sua arrogância. Naropa já foi extremamente sábio e tinha dominado uma grande quantidade de conhecimento, assim na formação de Naropa Tilopa não dá iniciações Naropa ou ensinamentos específicos.Tilopa fornecido um ambiente para Naropa para destruir seu orgulho e arrogância, dando-lhe todos os tipos de dificuldades que se submeter. A transmissão real de ensinamentos para Naropa ocorreu por meio de símbolos, o empoderamento real que de fato ocorreu foi com habilidade de Tilopa no uso de símbolos e, assim, subjugar o orgulho de Naropa. Finalmente Naropa alcançado com a realização de um sapato tapa em seu rosto por Tilopa. Sabedoria e realização de Naropa alguma forma manifesta naturalmente por significa de maneira ofTilopa de lidar com ele. Ao contrário de Naropa, os oito discípulos mencionados neste biografia espiritual particular, não têm uma inclinação natural para a prática de dharma e teve de ser subjugado através de milagres e exibe mágicos. J (7 ele ofTilopa principal discípulo foi o grande Naropa. No entanto, o 25  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra O primeiro destes oito discípulos principais ofTilopa tornou-se um discípulo, porque um certo rei estava sempre preocupado com a felicidade de sua mãe. Ele perguntou a sua mãe: "Como eu posso te fazer feliz?" Sua mãe respondeu: "Devemos reunir todos os panditas e mahasiddhas e iogues juntos e patrocinar uma grande oferta de festa (Skt ganachakra.) Cerimônia." Então o rei fez os arranjos, mas na cerimônia ganachakra alguém tem que agir como o mestre de cerimônias (Tib. Tsog pon). Eles decidiram que o mestre de cerimônias deve ser o grande iogue Marti que era um yogi renomado e talentoso. Ele, naturalmente, aceitou o cargo de mestre de cerimônias. Mas a irmã feia de Tilopa apareceu e disse à assembléia: "Você pegou a pessoa errada responsável por esta cerimônia ganachakra." Eles responderam: "Quem você acha que deveria ser o líder?" Ela respondeu: "Meu irmão Tilopa," e então ela desapareceu. Poucos minutos depois, ela voltou com Tilopa e isso começou uma disputa entre Tilopa e Marti para ver quem era, de fato, para ser o melhor mestre de cerimônia. No início do concurso Tilopa igualou todos os monitores milagrosos que Marti realizadas. Finalmente, no final deste concurso Tilopa fez o sol ea lua cair no chão, virou o corpo completamente dentro para fora, revelando universos inteiros em cada um de seus poros. Nesse ponto Marti percebeu que ele não era páreo para este grande yogi. Ele desenvolveu grande fé em Tilopa e solicitou transmissão. Tilopa concordou e deu-lhe todas as instruções essenciais e iniciações ele solicitados. Assim, o mahasiddha Marti ficou oito discípulos de renome do primeiro ofTilopa. Durante esse tempo, os budistas estavam tendo uma grande quantidade de problemas no sul da Índia, porque houve um Hindu extremamente

inteligente e erudito que foi derrotá-los no debate. De acordo com a tradição daqueles tempos, quem perde um debate teve de rejeitar seus próprios ensinamentos e converter para a religião do vencedor. Portanto, os budistas estavam sofrendo terrivelmente. Tilopa recebeu a notícia deste e indo para lá disfarçado de monge. Quando ele chegou onde o Hindu estava causando todo o problema, ele foi extremamente rude para o Hindu, irritando-o. The Hindu disse: "Eu desafio você a debater. Se eu perder, então eu vou rejeitar os meus ensinamentos e 26  T1? OPN Gnius Eigllt Discípulos converter a sua. Se você perder, o mesmo se aplica a você. "Ele estava bastante confiante de que ele iria ganhar. No entanto, Tilopa ganhou o debate. The Hindu, em seguida, mostrou seu poder miraculoso, tentando fazer o pôr do sol, empurrando-a para baixo para o horizonte ocidental. Tilopa facilmente mudou a direção do sol e manteve-o de ajuste. Quando o sol retornou à sua posição normal, Tilopa fez o pôr do sol e não importa o quanto o Hindu tentou fazer o sol voltar-se de novo, ele não teve nenhuma influência sobre ele. Então ele perdeu e admitiu que ele tinha. Neste ponto Tilopa puxou uma faca e disse o hindu: "Agora eu vou dar-lhe um corte de cabelo, porque você tem que entrar no caminho budista que exige o corte de seu cabelo . "19 The Hindu estava realmente chateado com isso e fugiu enquanto Tilopa perseguido depois dele. The Hindu, em seguida, virou-se e de sua boca uma chama de fogo queimou Tilopa. Tilopa retornou o fogo com mais de seu próprio fogo, que foi muito mais poderoso do que o fogo do Hindu. fogo-de Tilopa misturado com o fogo do Hindu e virou-se para o hindu, que ficou gravemente queimado. Nesse ponto, ele desistiu e do Hindu Nagpogowa tornou-se o segundo dos grandes discípulos de Tilopa. O terceiro discípulo foi encontrado porque os reinos em Bengala foram extremamente rico naquela época, e estavam sob o ataque de um mágico extremamente cruel e enganador. Este mágico foi progredindo através de vários reinos no sul da Índia criando enormes exércitos com magia e causando esses reinos a se render por medo da guerra. Depois que ele roubou e pilharam os palácios de um reino, ele continuou para o próximo reino usando seu poder mágico para derrotar seus inimigos. Em uma cidade de um dos reinos de Bengal o mago chegou com sua horda de exércitos magicamente produzidas e todas as pessoas na cidade foram extremamente assustado e tinha uma grande reunião para discutir o que devem fazer face a este ataque. Então veio feio irmã velha de Tilopa e disse que estavam reunidos na reunião, "O que você está fazendo?" Eles responderam: "Estamos decidindo o que fazer com essa invasão." Ela sugeriu: "Você não pode ganhar menos que você use os serviços de meu irmão." Eles perguntaram onde estava e ela respondeu: "Ele está dançando com cadáveres na charnel27  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra chão. "Tilopa tinha anexado cadáveres para um cabelo cavalo deixado nos ramos de uma árvore enorme. É claro que os cidadãos não acreditava nela e pensei que ela era louca. Mas eles decidiram ro dar uma olhada de qualquer maneira e quando o fizeram, viram Tilopa fazendo exatamente o que a bruxa tinha dito. Ele estava dançando com

cadáveres pendurados em um único fio de cabelo de cavalo. Vendo que ele deve ter poder mágico para fazer isso, convidaram-no a sua cidade para defender o reino. Tilopa, pelo poder de sua samadhi, completamente dissolvido a ilusão mágico criado pelo mago, agarrou-o e atirou-o para a prisão. Este mágico, em seguida, se tornou principais discípulos do terceiro ofTilopa. A quarta discípulo era uma mulher que dirigia uma cervejaria no centro da Índia com a ajuda de um jovem servo. Ela tinha se tornado muito famoso pela qualidade de sua cerveja e foi extremamente orgulhoso e ligado ao seu negócio. Um dia, quando o jovem servo estava longe de rhe cervejaria, Tilopa entrou na cervejaria e começou a puxar todas as rolhas de os barris de cerveja, deixando-a fluir para o chão. A mulher estava furioso e muito abusivo para Tilopa que, em seguida, desapareceu. A senhora sentou-se chorando sobre o seu destino de ter perdido toda a sua maravilhosa cerveja. O jovem servo voltou, e tendo ouvido o que tinha acontecido, gritou: "Nós devemos matar a pessoa que fez isso." Neste ponto Tilopa transformado himselfinto um gato e começou a saltar entre os barris de cerveja, puxando para fora o resto das rolhas até que todo o fornecimento de cerveja tinha ido embora. A mulher eo jovem servo começaram a perseguir o gato, tentando vencê-lo, mas ele sempre pulou fora do caminho porque era uma manifestação ofTilopa. Ambos foram completamente em desespero quando Tilopa veio passear calmamente dizendo: "Qual é o problema com você? Por que você está tão chateado?" A mulher respondeu: "Você arruinou a minha fornecimento de cerveja. Você destruiu todo o meu negócio e não tenho mais vida." Tilopa respondeu: "Não, espere. Olhe dentro dos barris e você vai ver que eles são recarregados com ainda melhor cerveja." Ela não acreditar, mas fui ver. Ela descobriu que todos os barris estavam cheios de uma maravilhosa nova bebida. Então ela teve instantânea grande fé em Tilopa e tornou-se seu discípulo quarto. 28  Tilopn Gnius Oito Di! Iciples Em outro momento Tilopa ouviu falar de um açougueiro que os animais abatidos para viver. Ele queria fazê-lo seu discípulo para que ele entrou instalações do açougueiro e com um truque mágico feito o lado inferior da carne que estava cozinhando na panela olhar como o filho do açougueiro e depois à esquerda. O açougueiro chegou em casa e queria olhar para a carne que estava fervendo durante todo o dia, levantou a tampa e lá estava seu único filho, bem preparados na panela. Ele foi completamente coração partido e estava tão deprimido que ele não podia fazer mais nada por sete dias. Tilopa tinha causado rhe filho real para desaparecer da cena e Tilopa chegou ao fim de sete dias. Quando voltou, viu o açougueiro chorando e perguntou: "Qual é o problema com você?" O açougueiro disse: "Você fez isso. Você matou meu filho e colocá-lo na panela e agora ele está morto." Tilopa respondeu: "Bem, olhe para quanto sofrimento você teve que passar por ser um pai e vendo seu filho morto. Você não acha que o pai e mães de animais sofrem de ver seus filhos sendo tirado do meio deles e abatidos?" O açougueiro foi, então, mudou-se de sua depressão e disse: "Este é realmente verdade. Eu tenho causado tanto sofrimento para as mães dos animais abatidos que eu."Tilopa disse: "Se! Poderia trazer de volta seu filho, você iria abandonar completamente o seu trabalho como um açougueiro?" O açougueiro respondeu: "Sem dúvida eu faria se você pode trazer de volta o meu filho." Então Tilopa trouxe o filho para fora de seu esconderijo e disse: "Este é o seu filho, que está vivo de novo." Neste ponto, o açougueiro desenvolveu grande fé em Tilopa, recebeu todos os ensinamentos e instruções dele, e

tornou-se seu principal discípulo quinto, o mahasiddha Gawa. O próximo discípulo viveu em Srinagara na Índia. Ele era um grande cantor que era muito famoso e orgulhoso de suas realizações. Ele viajou de cidade em cidade receber o pagamento por suas grandes atuações e apreciamos a grande quantidade de aplausos e era muito arrogante sobre seu talento. Então um dia ele estava em Srinagara cantando seu coração para fora no meio da aldeia quando Tilopa veio do outro lado da praça cantando ainda mais bonitas e doces melodias e suplantar este mais famoso dos cantores. Uma batalha surgiu entre eles com Tilopa ter manifestou-se como um cantor. Não importa o quão docemente a música soou, 29  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra o cantor não poderia cantar melhor do que Tilopa. Então ele disse: "Até agora eu pensei que eu era o maior cantor do mundo todo. Agora eu te conheci eu vejo que você deve ser um deus, um naga ou algum outro tipo de espírito. Como é que você pode, possivelmente, tem essa voz maravilhosa? " Tilopa, em seguida, mostrou a sua verdadeira forma e o cantor estava tão surpreendido com esta exposição milagroso que ele pediu para tornar-se seu discípulo. lilopa concordou e deu-lhe os ensinamentos e instruções. A cantora se tornou o sexto famoso discípulo chamado Yontan. O sétimo discípulo ofTilopa foi encontrado quando Tilopa ouviu Abom em curso um debate entre um grande estudioso hindu e um estudioso budista que estavam sempre a debater a lei de causa e efeito {karma). O debate continuou por um longo tempo com cada um dos lados utilizando uma grande lógica. Em cada turno do argumento, o estudioso Hindu refutou a lei do karma, que é pedra angular rhe do ponto de vista budista. Tilopa ouviu falar sobre isso e entrou no debate. Ele disse: "Ouça, vocês dois não têm que continuar o debate. Basta tomar posse da minha roupa e eu vou lhe mostrar uma coisa." Assim que tomou conta do seu manto com um à esquerda e outro à direita, Tilopa os levou para os reinos do inferno, com todos os seus sofrimentos intensos. Em particular havia grandes caldeirões cheios de ferro ferver com os seres do inferno sendo torturado e gritando na panela de metal fundido. Eles estavam sendo agitada por cerca de um guardião do reino do inferno. Então Tilopa perguntou: "O que é que eles têm feito para experimentar tal sofrimento?" O guardião do reino do inferno respondeu: "Estas são as pessoas que não acreditavam na lei do karma. Eles têm desenvolvido muitas tendências negativas e fez muitas maldades. O resultado dessas acdons é o nascimento no .midst deste metal fervente. "The Hindu neste momento estava apavorado e disse:" Oh, eu estava errado. É verdade sobre a lei do karma. "Ele olhou ao redor e havia outro caldeirão completamente vazio de seres, mas cheio de metais fervente. Ele então perguntou ao guardião," O que é este para? Por que é esvaziar? "O guarda disse:" Estamos a preparar este para aquelas pessoas que têm contestado a lei do karma. "The Hindu era então extremamente aterrorizada e deu-se todas as dúvidas sobre a lei do karma e pensei que ele tinha realmente morrido e disse: "É isso? É este o momento em que eu sou a nascer nos reinos do inferno? "30  Tl1opn GnitiS Eigl1t Discípulos Tilopa depois foi para um dos realms20 celestial com os dois estudiosos ainda segurando sua roupa e os fez testemunhar uma orgia de

prazeres sensuais do deus reino. The Hindu olhou para este e perguntou por que esses seres estavam experimentando prazer e felicidade. A resposta veio: "É porque essas pessoas têm praticado grande virtude e desenvolveu suas qualidades nobres. O resultado disso é a experiência feliz do reino dos deuses." Pouco mais de um lado havia um palácio celestial vazio com um harém de mulheres lindas na mesma. Perguntou The Hindu, "Por que ninguém está lá para apreciar isso?" Eles disseram que eles estavam se preparando para o futuro bem-aventurança daqueles que tinham uma forte crença na lei do karma e estavam desenvolvendo as qualidades nobres de praticar comportamento virtuoso. "The Hindu foi então completamente convencido da lei do carma e se tornar sétima maior do Tilopa discípulo, chamado Nagatanga. Tilopa percebeu que ele tinha que ir para mais um lugar para subjugar um grande feiticeiro que foi extremamente cruel e sádico e gostava de usar sua magia negra sobre a população aterrorizada. Ele gostava de lançar feitiços sobre as pessoas, maldição e matar los em suas trilhas, e geralmente amado causando um grande dano para que todo mundo tinha medo dele. Tilopa viajou até onde ele estava e disse algo extremamente rude ro o feiticeiro que ficou encantado com outra oportunidade de realizar sua magia mal. Ele disse a Tilopa, "Eu estou indo para lançar um feitiço em você." Tilopa respondeu: "Vá em frente.Que tipo de poder que você tem que você pode lançar um feitiço em mim? "Então o feiticeiro lançar um feitiço tão duro quanto podia enquanto Tilopa apenas sentei e assisti o feitiço acontecendo. Como aconteceu, todos os parentes do feiticeiro caiu doente e morreu porque Tilopa tinha virado o poder da magia sobre eles. Tilopa disse então ao feiticeiro: "Bem, você fez a sua magia e eu nem sequer tenho uma dor de dente. Mas olhe para os seus familiares, eles estão todos mortos. "Em seguida, o feiticeiro estava tão exausta e começou a chorar e chorando." Veja o quanto você está sofrendo porque sua magia tem causado a morte de todos os seus parentes. "Tilopa depois acrescentou: "IFL poderia reviver todos os seus parentes, não é ter fé em mim e abandonar seus caminhos?" O feiticeiro insistiu que ele nunca mais iria fazer qualquer magia negra. Tilopa, em seguida, reviveu tudo31  A Vida ojTilopa & The Ganges Maharnudra seus parentes e o feiticeiro tornou-se o oitavo importante discípulo de Tilopa e foi chamado Siddha Nidazingpa, que em tibetano significa "o eclipse do sol e da lua." 32  PARTE II O Ganges Mahamudra: Instruções orais sobre MahamudraThrangu TASHI CHCLING, NEPAL, 1994   O texto Root Ganges Mahamudra

Homenagem ao Vajradakini Embora Mahamudra não pode ser ensinado, inteligente e paciente Naropa, ofsuffiring tolerante, que está envolvida na austeridade e é dedicado ao guru, afortunado, fazer isso com sua mente. Por exemplo, no espaço que está descansando em quê? Na mente de um, Mahamudra, não há nada a ser mostrado. Relaxado, no estado natural, sem tentar alterar nada. Se isto instalador ou servidão do pensamento é solta, não há dúvida de que você será liberado. Por exemplo, é como olhar no meio ofthe céu e não ver nada. No mesmo wa ~ quando sua mente olha para sua mente, pensamentos parar e você alcançar o despertar insuperável. Por exemplo, assim como o vapor que, decorrente da terra, torna-se nuvens e se dissolve no ofspace extensão, não vai em qualquer outro lugar andyet não continuem a cumprir em qualquer lugar, da mesma forma que a agitação dos pensamentos que surgem da mente e dentro a mente é acalmada no instante em que você vê a natureza da mente.35  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Por exemplo, assim como a natureza ofspace transcende cor e forma, andjust como o espaço é, por conseguinte, não afetado ou inalterado e desafogada pelas várias cores e formas que ocorrem dentro dele, da mesma forma a essência ofyour mente transcende cor e forma, e, portanto, nunca é obscurecida ou afetados pelas várias cores e formas da virtude e da ilegalidade. Por exemplo, é como o coração luminoso do sol, que nunca poderia ser obscurecida até mesmo pela escuridão ofa mil eras. Nesse wa ~ que a clareza luminosa que é a essência da mente nunca é obscurecida pelo samsara ofinnumerable kalpas. Por exemplo, assim como nós aplicamos o termo vazio ao espaço, na verdade, não há nada no espaço que estamos descrevendo com precisão por esse termo. No mesmo wa ~ embora nós chamamos de mente querida luz ou luminosidade. simplesmente chamá-lo assim que não significa que seja verdade que não há realmente qualquer coisa dentro da mente que é uma verdadeira base para essa designação. Nesse wa ~ a natureza ofthe mente tem desde o início, como o espaço, e não há dharmas que não estão incluídos dentro dessa. Abandonando todas as ações físicas, o praticante deve descansar à vontade. Sem qualquer expressão verbal, o seu discurso torna-se como um eco, som inseparável vazio. Pense em absolutamente nada com a mente e olhar para os dharmas Ofthe salto. O corpo é sem sentido, vazio como uma haste de bambu. A mente é como o ofspace meio. É inconcebível. Relaxado dentro de que, sem deixá-la ir ou colocá-la. Relaxado nesse estado sem enviá-lo ou colocá-lo em, deixá-lo ir ou tentar colocá-lo. 36  Tiu: Texto Root Ifmind não tem direção, é Mahamudra. Com isso, você vai atingirdespertar insuperável. Aqueles que seguem o tantra eo veículo ofthe paramitas, o Vinaya, os Sutras, e os vários ensinamentos do Buda com um anexo para suas tradições textuais individuais e sua filosofia indivíduo não virão para ver luminosa Mahamudra. Porque a visão de que a luminosidade ou clara luz é obscurecida por sua intenção e atitude. Os ofvows manutenção conceituada realmente faz com que você prejudicar o significado de samaya. Sem direcionamento mental ou atividade mental,

estarão isentos de qualquer intencionalidade. Os pensamentos são auto-manifesta e auto-pacificada como desenhos na superfície da água. Se năo passar além do significado que não é permanente e não conceituar ou concentrando-se, em seguida, através não passando além disso, você não passe além ou transgredir samaya. Esta é a tocha que dissipa toda escuridão ou escuridão. Iffree ofall intenção não permanecerdes em extremos, você vai ver, semexceção do significado ofall ensinamentos do Buda ou ofall as seções Ofthe ensinamentos de Buda. Ifyou descanso nesta, você será liberatedfrom o ofsamsara prisão. E sevocê descansa uniformemente dentro deste, todos ofyour delito e obscuridades serão queimados. Esta é calledfor estas razões, a tocha ofthe doutrina. Pessoas tolas que não têm interesse em isso só vai ser continuamente realizada offby o ofsamsara rio. Essas pessoas tolas que experimentam suffirings intoleráveis nos estados inferiores de existência são dignos de compaixão.37  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Desejando alcançar a libertação .from sofrimento intolerável, confiar em um guru sábio. Quando bênçãos do guru entrar em seu coração, sua mente vai ser liberado.Essas coisas não fazem sentido ofsamsara ou sem sentido, as causas ofsuffiring. E uma vez que todos ofthese thingr que ter sido feito ou feito são inúteis, olhar para aquilo que é significativo Ifyou estão além de qualquer apego a um objeto e se agarrando a um sujeito, que é o monarca de todos os pontos de vista. Se não houver nenhuma distracção, é a monarca entre todas as meditações. Se não houver nenhum e. / Forte, que é o Monarch entre todas as condutas. Quando não há esperança e não o medo, que é o resultado final, eo .fruition foi atingido ou revelada. É além de ser um objeto de foco conceitual, ea natureza da mente é lucidez. Não há um caminho a ser percorrido e, ainda, em que maneira você digite o caminho para o estado de Buda. Não há objeto de meditação, mas ifyou se acostumar com isso, você vai alcançar o despertar insuperável. Examinar cuidadosamente as coisas mundanas ou a thingr do mundo Se você fizer isso, você vai ver que nenhum ofthem persistir, nenhum ofthem são ofpermanence capaz, e, nesse sentido, eles são como sonhos e ilusões mágicas. Sonhos e ilusões mágicas são sem sentido. Por isso, gerar renúncia e abandono preocupações mundanas. Cortar os laços de apego e aversão em relação àqueles em torno de você e seus arredores. Medite em retiros isolados, florestas, e assim por diante, que vive sozinho. Permanecer nesse estado sem meditação. Quando você alcançar o que é, sem realização, de ter atingido Mahamudra. 38  111E Root Texto

 Por exemplo, ifthe árvore ofa raiz única com um tronco e muitos ramos, folhas, flores andfruit é cortado, os dez mil ou cem mil agências vai morrer automaticamente.No mesmo wa} ofmind raiz ifthe é cortado, os galhos e folhas ofsamsara vai secar. Por exemplo, assim como a escuridão que tem acumulado mais de mil eras é dissipada pela iluminação ofone luz ou a uma tocha. da mesma forma, um instante ofthe sabedoria ofthe clara luz da mente dissipa toda ofthe ignorância, má conduta e obscurecimentos acumulados ao longo de inúmeras eras. Kyeho O intelecto não pode ver o que está além da mente conceitual. l'Ou nunca vai perceber que o que é incriado através dharmas criados. Ifyou desejo de alcançar ou perceber o que está além do intelecto e é incriado. em seguida, examinar o seu '! lind e tira a consciência nua. Permitir que a água turva ofthought para esclarecer itselfor para limpar si Não tente parar ou criar aparências. Deixá-los como eles são. Se você estiver sem a aceitação ea rejeição ofexternal aparências, tudo o que aparece e existe serão liberados como mudra. A base é tudo ~ nascer, e sem que por nascer todos ~ base, abandonar ou renunciar a hábitos, transgressão e obscuridades. Portanto, não se fixam ou contar. Descanse na essência do nascituro ou da natureza não nascida. Nesse estado, as aparências são totalmente aparente; mas dentro dessa experiência das aparências vivas permitir conceitos a serem esgotados ou se dissolver. 39  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra Liberação completa de todos os extremos conceituais é o monarca supremo de pontos de vista. Vastidão ilimitada é o monarca supremo do meditações. Sendo directionless e totalmente imparcial é o ofconduct monarca supremo. Auto-libertação além da expectativa ou esperança é a or.fruition resultado supremo. Para um iniciante, é como uma corrida rápida de corrente através de uma cama estreita ou um estreito desfiladeiro. No meio ou depois disso, torna-se como a corrente suave ofthe rio Ganges. Unknown. é como a que flui de todos os rios no oceano mãe, ou é como a reunião ofthe mãe e filho ofall os rios. Aqueles de pouca inteligência, se eles acham que não podem permanecer nesse estado, pode aplicar ou manter a técnica ofthe respiração e enfatizar a ofawareness essência. Através de várias técnicas ou ramos, tais como olhar e manter a mente. aperte a consciência até que ele permanece estável, exercendo tensão ou esforço até que a consciência vem para descansar nesse estado ou em sua natureza. lfyou confiar karmamudra, o ofbliss sabedoria e vazio irão surgir. Entrar na união de ter consagrado o upaya ou método ea prajna ou conhecimento. Lentamente deixar itfall ou enviá-lo para baixo, enrole-lo, transformá-lo de volta, e levá-la a seu devido lugar. Finalmente espalhá-lo ou causar-lhe a permear todo o seu corpo. Ifthere há apego ou desejo, a ofbliss sabedoria e vazio aparecerá. Você willpossess longevidade sem cabelos brancos andyou vai ser tão saudável como a lua crescente. Sua pele vai ser brilhante andyou vai ser tão powerfol como um leão. Você vai rapidamente atingir os siddhis ou realizações comuns, e você virá a pousar em ou alcançar o siddhi supremo bem.40  17te Root Texto

 Estas instruções do ponto essencial do Mahamudra, que elas possam permanecer nos corações ofworthy ou seres afortunados.Cólofon Este foi agraciado com os bancos Ofthe rio Ganges pelo grande e glorioso Siddha Tilopa, que tinha percebido Mahamudra, em cima do Kashmiri Pandit que era tanto aprendi e percebi. Naropa, depois Naropa havia se envolvido em doze dificuldades ou austeridades. Esta foi traduzido e escrito em Pullahari no norte pelo grande Naropa eo grande tradutor tibetano. o rei entre os tradutores, Marpa Chökyi Lodrö.Esta é uma tradução do texto raiz por Lama Yeshe Gyamrso durante o curso de alcançar por Thrangu Rinpoche 41  Mestre Tilopa e Naropa Mestre  6 Introdução ao Ganges MahamudraFoi ensinado byTilopa a Naropa; em seguida, ele foi ensinado byNaropa ao Senhor Marpa, que traduziu para o tibetano, dando-nos assim o texto que nós usamos.Este breve texto de instrução é considerado o texto raiz ou texto-fonte de toda a doutrina Kagyu em geral e, especialmente, da nossa tradição ofMahamudra. Então eu me sinto muito feliz por ter a oportunidade de explicar isso para você, e eu agradeço a todos por me dar esta oportunidade. Mahamudra é uma abordagem para a prática de bate-papo pode ser usado por qualquer pessoa, por qualquer pessoa em tudo. É uma abordagem de bate-papo engolfa qualquer praticante com enorme esplendor que é muito eficaz e muito fácil de implementar. Isto é especialmente verdadeiro no tempo presente e também é especialmente verdadeiro para os povos do Ocidente, para os quais não parecem co ser muito poucos obstáculos na prática do Mahamudra. Foi por esta razão que, a fim de propagar os ensinamentos do Buda, em geral, e da tradição Kagyu em particular, Sua Santidade o Décimo Sexto Karmapa, Tralung Rigpe Dorje, com grande inconveniente co próprio foi para o Ocidente em várias ocasiões. Quando ele estava a ensinar no Ocidente e espalhando o Buddha-dharma lá, ele foi convidado pelos estudantes, "Desde os ensinamentos Kagyu estão agora se espalhando por todo o mundo, o que os textos devem ser traduzidos?" Sua Santidade respondeu RHAT o primeiro grande texto de grande importância deve ser o texto conhecido como Moonbeams de Mahamudra por Dagpo Tashi Namgyal. 21 Deve ser traduzido o mais rapidamente possível, porque é um texto fonte muito importante para o estudo e43 J [7 ele texto que eu vou explicar é chamado de "Ganges Mahamudra."  A Vida ojTilop-a d-o Ganges Mahamudra

 prática do Mahamudra. Assim, de acordo com Sua Santidade visão ', isso foi feito e agora é um livro que está prontamente disponível. De tempos em Rime eu sugeri e incentivou os alunos a ler Moonbeams ofMahamudra e disse: "É um livro muito bom. Você deve lê-lo." Muitas vezes, as pessoas respondem: "Bem, ele é muito longo e não parecem ser tão importante. É muito seco", ou algo parecido. Então, para incentivar as pessoas a realmente fazer uso deste texto, eu ensinei-lo extensivamente. No entanto, é o caso que é um texto de grande alcance e algum tempo, por isso, a fim de atender às necessidades de quem precisa de uma explicação mais abreviada do Mahamudra eu ensinar esta presente texto, o Ganges Mahamudra, que é conciso e cheio de esplendor. O que torna Mahamudra tão especial? Existem essas práticas extremamente profundas, tais como os "Seis membros do estágio de conclusão do tantra Kalachakra" e, claro, as instruções de renome do Dzogchen ("grande perfeição") - e estes são realmente especial, mas para os profissionais comuns não parece haver algum problema de implementá-las.Por exemplo, às vezes as pessoas tentam praticar Dzogchen no formato de um retiro escuro. É possível passar por um mês ou dois no total escuridão m gerar experiências incomuns e realização - que também é quire possível que uma pessoa comum pode ir completamente louco. Ou se as pessoas praticam a toga mais convencional / (tibetana para "saltar-over") usando os raios de luz solar como uma condição externa, é possível que, através da profundidade de uma técnica que sabedoria extraordinária e que se seguiu pode ser gerado - mas às vezes pessoas que tentam esta prática não fazê-lo direito e, em seguida, executar em dizer que eles estão ficando cego. Mahamudra, em contraste m tais técnicas, não tem tais perigos. É uma prática que não traz loucura, que pode ser realizada em um estado de relaxamento, e em um estado de facilidade. Mahamudra, em seguida, é uma abordagem para dharma que encarna grande bênção, grande esplendor. O termo Mahamudra em sânscrito foi traduzido para o tibetano como phyag-gya-chen-po. Maha significa "grande" e mudra significa "um selo", por exemplo, o selo de um rei afixada a uma proclamação por esse rei. Ao mesmo tempo, a segunda sílaba ofphyag-gya, que é a tradução de mudrâ, também pode significar "grande". Uma das implicações deste termo em44  Iutroductiou para Ganges Mnlummtfrna tradução tibetana é que a natureza ea manifestação de todas as coisas, o vazio de todas as coisas, são vastas e insondável. Se eles são reconhecidos, se a mesma natureza é reconhecido internamente, dentro ou como a mente do praticante, então este reconhecimento em suas abrangendo selos vastidão ou permeia toda a experiência dessa pessoa em que através desse reconhecimento que reconhecer a natureza de todas as coisas. Então, é por isso mudra é chamado de "um selo", com a conotação de vastidão. A razão pela qual ele é chamado de "grande selo" ou Mahamudra é que este é obviamente algo muito maior do que um selo convencional, tal como o selo do monarca em um documento. Mahamudra é o maior de toda a vedação. O mudra sânscrito termo em si Mahamudra basicamente significa "um selo." E o termo tibetano phyag-gya significa um pouco mais do que isso no sentido de que os siddhas que traduziram este do sânscrito para o tibetano acrescentou a terceira sílaba, a palavra phyag. Agora, se olharmos para esta palavra phyagon um nível puramente etimológico ou comum, que é a palavra honorífico de "mão". No entanto, o significado desta incomum, neste contexto, que é a razão por que a actual honorífico é usado neste termo, é um pouco profunda. Porque phyag é o título honorífico de "mão", ela é aplicada, obviamente, para

as mãos do Buda, nas mãos de bodhisattvas, nas mãos de um guru e assim por diante. No entanto, este termo é também utilizado num sentido comum para referir-se a ferramentas de limpeza, como uma vassoura, que é chamado um phyag-MA, e também um produto de limpeza, o indivíduo que utiliza a vassoura, que pode simplesmente ser chamado phyag. Assim, o termo tem uma conotação tanto de honorífico e também de limpeza, de que que limpa. Colocar essas duas conotações dessa palavra em conjunto, você tem o fato de que o trabalho ou o que é feito com as mãos ou a marca de Budas, bodhisattvas e gurus é limpar, limpar ou purificar as mentes dos estudantes. Por exemplo, este termo também poderia ser usado de um rei ministros do rei promover uma bondade ou salubridade nas vidas das pessoas que eles governam, o que é um ato de purificação. O significado disso é que, em seguida, a prática do Mahamudra tem um efeito de limpeza, no sentido de que purifica ou corta as emoções perturbadoras, 22 e é por isso que é chamado phyag-gya-chen-po. Então, essa é a razão pela qual Mahamudra foi traduzido desta forma.45  O ofl'ilopa Life & -O Ganges Mahamudra No entanto, quando isso é explicado existem outras implicações também. Em comentários que você vai achar que a primeira sílaba da palavra phyag tibetano significa "vazio" - refere-se ao vazio, o que é realizado. A segunda gya sílaba (que em si pode significar simplesmente "um mar" ou "vastidão") refere-se à sabedoria do que percebe a vacuidade. O que foi referido é que estes dois não são separados uns dos outros, eles não são dupla. Mahamudra é a inseparabilidade do vazio e da sabedoria ou espaço e sabedoria, que é indicado pela palavra tibetana chen-po, sânscrito maha, que significa "grande". A questão é que o que é a pacificação supremo de todo o sofrimento e todas as causas do sofrimento, as emoções perturbadoras (kleshas) e assim por diante, é essa sabedoria de emptiness- o próprio vazio e que perceba, essa clareza estável de Mahamudra. E a palavra chen-po, maha, "grande", o que implica a não-dualidade de vazio ea sabedoria que reconhece o vazio, indica também a qualidade onipresente dessa experiência ou realização. The Name ofthe TextoO texto que estamos estudando é as instruções dadas pelo Senhor lilopa ao Senhor Naropa depois Naropa tinha sofrido as doze grandes austeridades que se submeteram a mão de lilopa. Uma vez que este foi ensinado por Tilopa a Naropa nas margens do rio Ganges, é chamado de "O Ganges Mahamudra." Alguns textos são nomeados após o estudante que solicita a instrução, alguns textos são nomeados após o tema, alguns textos são nomeados após o lugar onde foi dada a instrução. Este texto tem o nome do lugar, o rio Ganges. Este texto começa com o nome do texto em sânscrito, seguido do nome do texto em tibetano. Este é sempre o caso com textos, especialmente aqueles que foram traduzidos para o tibetano do sânscrito. Há muitas razões para isso, bur que levaria um longo tempo para discuti-los. Então, eu estou indo só para deixá-lo com a afirmação de que o texto começa com seu nome em sânscrito, traduzida em Inglês. 46  I11troducticm ta Gn11ges Mnlurmudrn

 Mahamudra Upadesha - O Mahamudra Ganges. O HomageO texto propriamente dita começa com uma homenagem. Agora, existem diferentes edições deste texto em tibetano, ea primeira diferença entre as duas edições mais comuns é nesta primeira linha. Em algumas edições que diz, "Homenagem a gloriosa co-emergência", e, em alguns, diz, "Homenagem ao Vajradakini." O texto que estamos usando basicamente é o que começa com, Homenagem ao VajradakiniO significado da homenagem aqui é Mahamudra, Prajnaparamita, na forma da dakini ou a mãe, porque ela é a mãe de todos os Budas, a percepção de que produz todos os Budas. A BriefExplanation ofthe TextoO principal formato para o estudo deste texto é uma breve análise tópica, que foi composta pelo Terceiro Karmapa, Rangjung Dorje. Em sua análise do texto, a primeira seção ou tópico é a promessa de ensinar ou a empresa do ato de ensino pelo professor, neste caso Tilopa. O texto começa com a afirmação de bate-papo: Embora Mahamudra não pode ser ensinado, inteligente e paciente Naropa, Tolerante de sofrimento, que está envolvida na austeridade e é dedicado ao guru, afortunado, fazer isso com sua mente.Aqui "engajados em austeridades" refere-se aos doze menor e doze maiores austeridades sofrido por Naropa em sua busca e contato inicial com Tilopa. Esses vinte e quatro austeridades são descritos em sua biografia. 47  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra É importante compreender a razão pela qual Naropa foi submetido a essas austeridades. Ele não sofreu los por qualquer razão mundana, como querendo comida ou roupas. Ele passou por eles para encontrar e agradar o guru. É necessário que um estudante para provar a um professor que ele ou ela tem bastante confiança e confiança em que professor e em instruções do professor para ser capaz de passar por essas austeridades, porque só quem tem que muita saudade e confiança pode realmente praticar este tipo de ensino. Se ele ou ela fosse para praticá-lo, haverá uma fruição; e se um aluno não praticá-lo, não será, obviamente, nenhum ponto em todo o processo. Portanto, a capacidade para a prática depende da capacidade de se submeter estas austeridades. E se não houver capacidade, sem vontade de se submeter tais austeridades, então isso é uma indicação de que não há confiança por parte do aluno em qualquer guru ou as instruções do guru. Geralmente, no Buddha-dharma não há noção de que o sofrimento físico é um pré-requisito para a prática e para o despertar. No entanto, vemos que no ofNaropa vidas e Milarepa ambos foram submetidos a sofrimento físico inconcebível no processo de sua formação. No entanto, eles foram

submetidos a esta não por causa do próprio sofrimento, mas para mostrar a sua confiança completa e total confiança em seu guru. Porque Naropa estava absolutamente certo de que se ele tivesse sucesso em receber instruções de Tilopa ele iria atingir a plena iluminação ou despertar, ele teve a coragem de passar por todas essas austeridades. Assim, em resposta a essa demonstração no parr de Naropa Tilopa disse: "Inteligente e Naropa paciente, tolerante do sofrimento, a sorte (ou digno) um, fazer isso com sua mente." Quando Tilopa diz: "Faça isso com o seu coração ou mente", 23 o que ele está dizendo é: "Agora que você se comprovado, se você fizer isso, você vai perceber a realidade." 48  7 The View ofMahamudraUma explicação detalhada ofthe Texto('\. (ow, acontecendo com o texto e retornando para Rangjung de Dorjeanálise tópica, neste momento eu tenho que lhe dizer que existem duas ordens em que este texto pode ser encontrado. Dependendo de qual texto você estiver usando tibetano, você vai notar que os versos estão em uma ordem diferente. Nós estamos indo para usar a ordem do texto que começa com "Homenagem a Vajradakini" e não com "Homenagem a gloriosa Coemergence." Em qualquer caso, de acordo com a análise tópica de Rangjung Dorje, há sete temas apresentados no texto. Na ordem mais comum, eles são rhe seguinte: (1) a visão do Mahamudra; (2) a realização de Mahamudra; (3) a meditação do Mahamudra: (4) o samaya de Mahamudra; (5) os benefícios da prática Mahamudra; (6) os defeitos de não praticar Mahamudra, e (7) a forma da própria prática. Destes sete, vamos agora começar a examinar o primeiro, a vista, que inicialmente apresenta seis símiles ou metáforas. Talvez fosse mais correto dizer que há seis pontos ao invés de seis exemplos, porque, como você vai ver, o espaço é usado como um símile, não só no primeiro desses seis pontos que apresentam a vista, mas também no segundo e quarto pontos . Isto mostra uma das principais diferenças entre a composição poética em geral e da composição espontânea deste tipo de música e instrução espiritual. Quando se normalmente compõe poesia, escreve um poema ou uma secção do mesmo, a aparência49 J'- '  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra para ele e melhora-lo um pouco, depois olha de novo e melhora-lo um pouco mais, editando-o de novo e de novo e de novo. Hoje em dia nós faria isso com um computador, enquanto uma música espiritual é produzido de forma espontânea, sendo cantada pelo professor que está tentando se comunicar. Portanto, há menos atenção às restrições de tradições poéticas, a razão pela qual o mesmo exemplo de espaço pode ser usado repetidas vezes. The View ofMahamudra em Seis Pontos

I. O espaço como um exemplo da falta de solidez Por exemplo, no spa (e que está descansando em quê? Em uns mente. Mahamudra, não há nada a ser mostrado. Descanse relaxado no estado natural sem tentar alterar nada.O termo "sem tentar alterar nada (ou seja," sem fabricação ') "utilizada aqui significa que a prática não é uma tentativa de melhorar ou alterar qualquer coisa; não há nada que precisa de ser fixo ou alteradas. O termo "natural" aqui significa que não há nada que tem de ser adicionado para tornar este estado completa e que não há nada que precisa de ser removido para tornar este estado saudável. A quarta linha continua, Se este escravidão instalador ou de pensamento é solta,que você será liberado. não há duvidas O que isto significa é que, normalmente, tomamos o que nós experimentamos (como um forte decorrente de emoções perturbadoras, aflições mentais, e assim por diante) para ser sólida, para ser real. Este equívoco desnecessário dos aspectos da experiência como verdadeiramente existente é o que nos une. Se podemos deixar de ir e abandonar isso, então que se vai trazer libertação. 50  11ze Ver ofMnluwmdrn 2. O espaço como um exemplo de quando Mahamudra é Praticado O segundo ponto relativo à vista também usa o espaço como a imagem. Por exemplo, é como olhar no meio do céu e não ver nada. No mesmo wa ~ quando sua mente olha para sua mente, pensamentos parar e você alcançar o despertar insuperável.No primeiro ponto, o espaço foi usado como uma imagem para indicar o vazio de Mahamudra, a ausência de solidez. Aqui espaço está sendo usado de uma forma ligeiramente diferente, como uma imagem experiencial para comunicar a idéia de o que acontece quando Mahamudra é praticada. O que acontece é que quando a mente olha para si mesmo. pensamentos cessar e há despertar. Quando olhamos para o meio do céu vazio, nós não ver muito de qualquer coisa; nada surge em nossa percepção visual, não há forma de que é realmente visto. Considerando que, quando olhamos para o chão, é claro que vemos todos os tipos de coisas. Este exemplo é usado para indicar o que é como quando na prática do Mahamudra olharmos para o que é olhado em que a prática, que é a nossa própria mente. De um ponto de vista lógico, este é impossible- não faz sentido. É como supor que uma espada pode cortar-se ou nós podemos estar em nossos próprios ombros. No entanto na experiência real, que não só é possível, não é tão difícil. A razão é que nossa mente é muito, muito perto de nós; não é algo que está separado de nós em todos os- não há nada entre nós e nossa mente. Nesse sentido, poderíamos dizer que não é uma coisa extremamente difícil de encontrar, porque é ali todo o tempo-lo é a mesma cognição, a mesma consciência, que sempre fizemos. No entanto, se essa mente fosse um objeto sólido e tinha algum tipo de substancialidade, então quando olhar para ele que iria ver algo. No entanto, quando você olhar diretamente para a nossa mente, nós não vemos nada. O Terceiro Karmapa, Rangjung Dorje, disse em TheAspirationaiPrayerofMahamudra: "Não é inexistente e não é visto até mesmo pelos vitoriosos." Isto significa que podemos dizer a partir de um certo ponto

de vista de que não há nada lá, não há nada para ver. A razão pela qual nós não ver nada quando olhamos diretamente para51  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra a mente não é porque ele é obscurecida, de alguma forma; não é que nós não sabemos como olhar ou temos que superar os obstáculos para vê-lo diretamente. É por isso que Rangjung Dorje disse: "Mesmo os Budas não vê-lo." Há uma canção por Gampopa em que ele disse: "Tendo certeza de que esta é a vista, olhar para nossa própria mente." Nós geralmente dividir dharma à vista, meditação e conduta. Existem duas abordagens para a vista, é a abordagem surra usando o raciocínio.Nesta abordagem, podemos gerar confiança na vista através da análise e raciocínio inferencial. Podemos tornar-nos confiantes de que temos suficientemente analisados um tema específico e que determinaram a sua natureza. A segunda abordagem, a abordagem Vajrayana ro a vista, não faz uso de análise inferencial, mas é a experiência direta. É esta abordagem à visão de que é referido nestas duas citações e esta seção do texto. Em outras palavras, do ponto de experiência direta, vendo a mente diretamente e ainda não vendo qualquer coisa é possível. Há uma distinção a ser feita entre a prática da meditação da tranqüilidade e da prática de Mahamudra, particularmente no que diz respeito à forma como os pensamentos são vistos e tratados. Na prática da meditação da tranqüilidade, os pensamentos são basicamente vistos como inimigos e queremos ro eliminá-los de alguma forma. Às vezes, por ser treinado na prática e utilizando os antídotos eficazes utilizados na meditação da tranqüilidade, conseguimos pensamentos dissolução. Então, às vezes, não ter sucesso e nós lutamos com eles. Na prática do Mahamudra, nós não fazemos isso porque qualquer aspecto da mente que estamos falando (os oito comciousnesses; a consciência alaya, a consciência aflita, a consciência mental ou as cinco consciências sensoriais) há uma clareza ou lucidez que surge nessas várias maneiras como eventos mentais, como tipos de consciência. Quando olhamos diretamente para a mente que é a base deste clareza, parece ser nada; não vemos qualquer coisa sólida, ainda não há uma clareza. Esta experiência de não haver [hing, quando olhamos para a mente é o que é descrito no segundo giro da roda do dharma e da tradição Madhyamaka (Middle-way) como o dharmadhatu e vazio.Neste caso, mesmo que pensamentos podem estar presentes como uma expressão de que a clareza, no entanto, quando vemos que 52  17ze Ver ofMnl ~ nmudrn não há nada lá, pensamentos cessam automaticamente por conta própria sem ter de ser intencionalmente alteradas, sem vê-los como inimigos ou sem tentar diminuí-los. Como é que chis realmente acontecer, que olhando para a mente de alguma forma faz com que pensamentos para dissolver?Houve um Terton muito importante chamado Yongge-Migji-Dorje; que descobriu uma sadhana chamado "Sampopang" ou "recipiente apropriado." Nessa liturgia, ele fala sobre a essência ou natureza da raiva. O ponto que é feito é que a raiva só tem qualquer sentido se for dirigido para fora. Nós não podemos ter raiva que não é dirigida para o exterior, o que significa que, se transformar raiva em si mesma, se nós, que somos olhar irritado diretamente no nosso raiva, em seguida, não parece co ser qualquer coisa. Nós não

podemos encontrar onde a raiva é. Nós não podemos encontrar a forma que ele tem, não pode encontrar a cor que ele tem, nem quaisquer qualidades substanciais para ele. Se a raiva, por exemplo, não tem nenhuma dessas qualidades substanciais, então o que é que tem? O que poderia ser? O que nós pensamos como sendo "raiva" é apenas a aparência de raiva e não realmente alguma coisa. É como olhar para o vento, enquanto pedindo-céu que não podemos ver qualquer coisa. Portanto, se olharmos para a nossa própria raiva, então não vamos vê-lo, e que produz pacificação dessa raiva. Isto também é discutida no Mahayana bem como vazio, e no Hínayâna como o desprendimento de pessoas. Mas se é ou não foi ensinada pelo Buda, é certamente um objeto de experiência direta; quando você olha para sua própria mente, você pode experimentar diretamente o vazio essencial da mente. Isto é verdade não só de raiva, mas também de outras aflições mentais, como desejo, apego, ciúme, orgulho e assim por diante. E isso não só é verdade de pensamentos negativos, mas também de pensamentos positivos. Independentemente da forma um pensamento leva, se olhar diretamente para ele, vamos ver que ele está em sua natureza não-existente, e que o reconhecimento pacifica o pensamento ou faz com que ele cesse. Agora como é que este produto despertar? Normalmente, nós não sempre olhar para a nossa mente desta maneira. A partir do momento em que acordamos de manhã até a hora de ir dormir nossa mente é apenas córregos de um pensamento após o outro, pensava-se produzir um segundo que produz uma terceira e assim por diante, e isso é toda a nossa vida. Não só isso, mas enquanto alguns desses pensamentos descontrolados são virtuosos, a maioria deles são 53  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra negativo. Sob a influência de pensamentos negativos nos envolvemos em ações prejudiciais que causam-nos para passear e ao redor através dos três reinos do samsara e ser completamente miserável. Podemos ver que na verdade os pensamentos que são expressões de alegria e acontecimentos erguidos são comparativamente raros para nós. Passamos a maior parte do nosso tempo pensando sobre o quão miserável que somos. Bem, se nós descansamos no Mahamudra, tudo isso pare. É através desse processo de parar que gradualmente vêm para realizar o despertar. Essas três linhas, ["Por exemplo, é como olhar no meio do céu e não ver nada. Da mesma forma, quando a sua mente olha para sua mente, pensamentos parar e você alcançar o despertar insuperável."] São novamente o imagem do espaço, neste caso de salientar o processo de pacificação dos pensamentos. 3. Névoa ilustrando os pensamentos Way Dissolver O terceiro ponto usa uma imagem ligeiramente diferente, que é a névoa ou nuvens. Eles são utilizados como uma imagem que ilustra a forma pensamento dissipar-se ou dissolver-se de: Por exemplo, assim como o vapor que, arisingfrom a terra, torna-se nuvens e se dissolve no ofspace extensão, não vai em qualquer outro lugar e ainda não continuem a cumprir em qualquer lugar, da mesma forma que a agitação dos pensamentos que surgem da mente e dentro a mente é acalmada no instante em que você vê a natureza da mente.Neste caso, o que é chamado a mente principal é que a clareza cognitiva ou o potencial cognitivo, que é basicamente o que a mente é e como ele se manifesta.Quando aplicado aos seis consciência, significa que a consciência mental. Neste uso é distinto daquele que surge a partir ou dentro da mente, que são todos diferentes pensamentos,

conceituações, formações mentais e experiências que se submetem, como por exemplo os cinqüenta e um tipos de formações mentais, tais como os cinco que devem estar presentes para uma ação volitiva, os vários virtuosos e unvirruous e assim forrh. 54  11re Ver ofMnlummdrnO que estamos tentando fazer na prática da meditação da tranqüilidade é suprimir ou enfraquecer pensamentos. Ao enfraquecer-los, o que diminui o poder e clareza perturbá-los, chegamos a relaxar no estado de tranquilidade. Na prática do Mahamudra, o que acontece (embora não seja feita da mesma forma) é que ao invés de ser suprimida ou pensamentos enfraquecida são purificados. Isto é feito através da experiência direta de que sua mente é algo que, ao mesmo tempo que definitivamente pode ser dito para ter uma clareza cognitiva inata, não tem solidez, nenhuma existência substancial. Se você chamá desta natureza, "vazio", "clareza", "a unidade de vazio e dari ty" ou "a unidade de espaço e de sabedoria" a experiência não é visto como algo existente que não existe nem como algo inexistente que existe. Esta experiência ou reconhecimento genuína e direta faz com que a névoa ou ondas de pensamento que naturalmente dissolver. Há uma canção de Milarepa que é encontrada em The ofWisdom Chuva, uma canção de instruções dadas a Nima Paldenpo. Esta canção é composta por cinco imagens dos quais um é apropriado aqui. Milarepa disse: "Olhe para as profundezas do oceano e meditar sem ondas. Olhe para a mente, e meditar sem pensar." Em resposta Nima Paldenpo perguntou Milarepa, "Bem, eu posso olhar para o oceano, mas o que eu faço com todo ondas escolheu? Eu posso olhar ar minha mente, mas o que eu faço com todos esses pensamentos?" Isso significa que ela pode olhar para a mente, no entanto, ela é perturbado pelos pensamentos que surgem dentro dele. A resposta de Milarepa era: "Bem, se você pode meditar sobre o oceano, chen você pode experimentar RHAT as ondas que surgem na superfície do oceano são meramente a expressão do próprio oceano. Se você pode meditar sobre a mente, então rhe pensamentos que surgem são nada mais do que expressões da mente. "O que isto significa é que, se você vê a sua própria mente, então o que você vê é o que a essência da mente ou a natureza é o vazio. Quando você vê isso, você também ver que a natureza de qualquer pensamento que surge na mente é também vazio. Quando isso é experimentado diretamente, então esses pensamentos se dissolvem em seu próprio lugar, o que significa ali ou aqui mesmo. Os pensamentos não são expulsos ou ir para outro lugar; eles não vão embora, eles simplesmente se dissolvem naturalmente, porque eles são vistos. Então, essa foi a terceira imagem. 55  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra É muito importante praticar estas instruções, tanto na meditação formal e também no meio de suas atividades usando a prática da atenção plena. É importante lembrar que cada um de nós no presente tem a oportunidade extraordinária de ser um ser humano com dezoito características especiais. 24 A vida moderna é muito ocupado e parece que quer levar uma vida plena, ativa e produtiva, e, portanto, não tem tempo para meditar, ou nós gastamos nosso tempo na prática da meditação e estão insatisfeitos com a qualidade de nossas vidas. Então, as pessoas estão sempre dizendo, "Oh, eu não tenho tempo para praticar", ou "Minha vida não é bom."Na verdade, do ponto de vista

Mahamudra, não existe tal contradição. Mahamudra deve ser praticada formalmente na meditação sentada, tanto quanto possível, mas quando você não pode fazer isso, você sempre tem a oportunidade de aplicar estas instruções no meio de quaisquer atividades que você está executando. Há ilustrações deste na história da nossa linhagem, como Tilopa que praticavam continuamente enquanto batendo sementes de sésamo para uma vida e através dessa prática alcançado pleno despertar. Este é um exemplo importante para nós. Então praticar bem dessa forma, de acordo com esse exemplo, e não se deixe ser dominado por emoções perturbadoras. 4. Espaço como um exemplo de Imutabilidade A estrofe seguinte novamente utiliza o espaço como a imagem: Por exemplo, assim como a natureza ofspace transcende cor e forma, e assim como o espaço é, por conseguinte, não afetado ou inalterado e desafogada pelas várias cores e formas que ocorrem dentro dele, da mesma forma que a essência da sua mente transcende cor e forma, e portanto, nunca é obscurecida ou afetados pelas várias cores e formas da virtude e da ilegalidade.Aqui nós temos que ser claros sobre qual dos vários significados do espaço ou o céu que nos referimos. No Abhidharmakosha os dois usos principais de rhe termo "espaço" são explicados. Uma é referente ao "espaço" comoSCi  17te Ver ofMnhnmudrn algo que não é nada, que não é um composto de qualquer coisa e, portanto, não tem características visíveis e que é o espaço como espaço vazio. O outro uso do termo "espaço" é para significar o céu, o que é percebido como sendo azul. Nestas imagens, não estamos falando sobre o céu azul, por isso, quando dizemos que o espaço em sua natureza não tem cor, não deve ser visto como contraditório com o fato de que o céu parece ser BlueSpace si não tem cor. Na verdade, no abidarma existe um termo específico para referir o céu azul, que é "espaço ornamental", tal como é um objecto ofvisual percepção. Além disso, podemos pensar no espaço como tendo uma forma, como sendo uma certa abertura que é regulada pela forma do que é dentro. Por exemplo, podemos pensar em espaço quadrado como em um buraco quadrado. Mas, na verdade, estamos falando sobre o próprio espaço. que não tem forma da mesma forma que não tem cor. A segunda linha diz: "Assim como o espaço é, por conseguinte, não afetado ou inalterado e desafogada pelas várias cores e formas que ocorrem dentro dele", (e é imutável em que não é composto). Assim que é a imagem, as primeiras linhas são a imagem. A terceira linha continua, "Da mesma forma a essência de sua mente transcende cor e forma." Como nós temos que ser específico sobre o tipo de espaço que estamos a falar, da mesma forma que temos de distinguir entre duas coisas que se poderia dizer com "mente". Quando falamos em mente no contexto da discussão verdade convencional ou verdades relativas (Tib. Kundzop), então estamos a falar de como nós experimentamos nossa mente como sendo repleta de pensamentos, muita felicidade, sofrimento e assim por diante -nós experimentá-lo como confusão inesgotável. Mas aqui nós estamos falando sobre a natureza ou essência da mente, de modo que a mente é discutida no contexto da verdade absoluta (Tib. Dondam). No último nível não existem características; sem cor e forma para a mente, nada que indicasse qualquer tipo de solidez ou verdadeira existência. Enquanto nós tendemos a considerar a nossa mente como se fosse verdadeiramente existentes, no prazo de samadhi - quando diretamente experimentar a sensibilização não há solidez, sem cor,

sem forma e assim por diante à mente. Ao usar o raciocínio inferencial como o caminho - se é a escola ou a escola Rangtong Shentong - há um monte de discussão da verdade convencional e absoluto. Nestes explicações é frequentemente57  O offilopa Life & The Ganges Mahamudra disse que a verdade convencional é o que é experiente dentro confusão e verdade absoluta é o que é experimentado sem confusão. Mas na tradição Mahamudra, com a apontar diretamente da visão do Mahamudra, não há muita discussão sobre a verdade convemional e absoluto. Embora seja verdade que a verdade absoluta não é o campo de conduta da mente conceitual, no entanto, enfatizando o fato de que a verdade convencional é a experiência de confusão faz o som como verdade absoluta é algo que está muito longe e não pode ser diretamente experientes. O objetivo aqui é a experiência direta do que a natureza como a natureza da nossa própria mente. Por esse motivo, estes termos não são muito utilizados, por exemplo, no presente texto. O que está sendo discutido aqui é que quando você experimentar a natureza de sua própria mente, é em si mesmo, em sua própria natureza, algo que é extraordinariamente pacífica, extraordinariamente agradável e feliz. Geralmente, falamos sobre o fato de que as ações virtuosas produzir estados de felicidade e ações prejudiciais produzir estados de miséria. Quando experimentamos a natureza da mente, encontramos possui uma paz ou blissfulness inerente que transcende as experiências temporárias de felicidade ou sofrimento produzido como resultado de nossas ações. Com base nesta experiência, por causa deste total paz, não há necessidade de esperar por estados temporários de prazer produzido por ações virtuosas, e não há necessidade de temer estados temporários ou situação de sofrimento produzido por ações negativas. E é por isso que no texto rhe que diz: ". Essa mente na sua natureza nunca será manchada por ações virtuosas e não-virtuosas, assim como o céu nunca é manchada por cores, como branco, preto e assim por diante" Esta paz definitiva é referido nas ordenações de refúgio quando um vai para o refúgio ao dharma e diz: "Eu vou para o refúgio para o dharma, a paz ea passionlessness supremo". Geralmente, usamos a palavra "paixão" para significar às vezes especificamente desejo e, por vezes, todas as formas de affiiction mentais e de fato todas as formas de experiência iludidos. Aqui ele está sendo usado em seu sentido mais amplo, para que a paz definitiva - que é experimentada como a natureza da mente - está além das vicissitudes das circunstâncias produzidos por karma. 58  TI ~ e Ver ofMnllnmudrn 5. Luz Solar como Mente Ser vazio e também Luminosidade A próxima estrofe contém o quinto ponto relativo à vista e está principalmente preocupado em apontar o fato de que a natureza da mente não é apenas vazia, mas é, ao mesmo tempo clareza ou lucidez. A imagem primária utilizada nesta estância é o sol. Na apresentação da escola Rangtong, que é essencialmente uma explicação do segundo giro da roda do dharma conectado com o Prajnaparamita, há uma grande ênfase no aspecto de vazio, em

particular, o fato de que todas as coisas são inerentemente vazio. A razão para essa ênfase, nesse contexto, é que de um modo geral a maior ou inicial karma que temos é uma fixação sobre a realidade aparente das coisas; nós pensamos que este "eu" que eu considero ser é real, essas "coisas" são reais. Através de tomar a auto para ser real e tendo experiências e objetos para ser real e assim por diante, deixamos de experimentar "a natureza das coisas" ou dharmata. Caso não o faça, nós não abandonar ou transcender obscuradons e, consequentemente, permanecer no samsara. Para remediar essa fixação, o vazio é apresentado e enfatizou, como o vazio dezasseis, o vazio quatorze vezes e assim por diante. Da mesma forma, no contexto deste texto, as imagens apresentadas acima do céu, névoa e assim por diante foram principalmente preocupado com a remediar essa fixação como aplicá-la às nossas mentes. Nós normalmente pensamos, "Minha mente realmente existe. Minha mente é sólido", e que tem que ser reparada em primeiro lugar. Inicialmente, é oportuno enfatizar ou vazio presente apenas como um remédio para a fixação de aparências e solidez. No entanto, se for solicitado, "São coisas meramente vazia?" A resposta seria "não". Esta é falado na tradição surra, por exemplo, quando Nagarjuna disse: "Se alguém de prajna vem a ser confundido sobre o vazio, eles realizam não crescendo". Na tradição tântrica Saraha disse: "Aqueles fixado em aparente solidez são como gado. Aqueles fixado em uma ausência de solidez são ainda mais burro." O que esta se refere é o fato de que, embora seja verdade que a essência ou natureza essencial de todas as coisas "é o vazio, a própria natureza essencial é não apenas esvaziamento é clareza naturais 25. E isso é o que tem sido falado neste estrofe onde se diz, 59  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra Por exemplo, é como o coração luminoso do sol, que nunca poderia ser obscurecida até mesmo pela escuridão ofa mil eras. Nesse wa) l que luminosa clareza que é a essência da mente nunca é obscurecida pelo samsara ofinnumerable kalpas.O ponto de as duas primeiras linhas não exigem muita explicação. As terceira e quarta linhas referem-se ao fato de que o brilho inerente ou a clareza da própria mente não é, em si afectada pela samsara que ocorre em torno dele. Samsara, neste caso, refere-se às próprias obscuridades, as obscuridades do cognoscível, da ignorância e do obscurecimento que é aflição mental e assim por diante. Enquanto se está obscurecido por estes, os ofuscações - como obscurecendo como são - não afectam a natureza obscura que eles, e rhaR natureza é uma clareza inerente bem como vazio essencial. Em relação a este aspecto da natureza da mente, o que é chamado de "luminosicy" ou "luz clara '' ou" clareza ", as pessoas muitas vezes acham mais difícil de reconhecer luminosidade do que a vacuidade essencial da mente. A razão ir é mais difícil de reconhecer não é . que é realmente mais difícil ou mais sutil É porque ele é o fundamento básico de toda a experiência, ele está sempre lá, estamos acostumados ro tanto que nós realmente não confiar que o que estamos sempre experimentando poderia ser essa clareza . Quando nos dizem que a natureza da mente é essa luminosidade inerente ou clareza, nós não acreditamos que este poderia estar se referindo a clareza cognitivo básico, que é o que nós experimentamos a nossa mente para ser. Esperamos que ele seja mais brilhante , como uma luz elétrica ou a chama de uma vela. Bur clara luz ou luminosidade ou lucidez aqui refere-se simplesmente à capacidade inerente de uma mente a experiência, para experimentar aparências, e ter cognição. É verdade, no entanto, que, se esta capacidade é aumentada através da prática, ele não evoluir para a dupla sabedoria de um Buda - a sabedoria da natureza dos fenômenos e da sabedoria da

variedade de fenômenos na oração ofMahamudra Aspirational pelo Terceiro Karmapa, Rangjung Dorje, ele diz: "O chão de purificação é a mente em si, que é a unidade de vazio e luminosidade. "O chão de purificação aqui não se refere ao que é para ser purificado, mas para que60  11ze Vista do Mnilnmudmnatureza, que é contínua. A unidade da luminosidade e vazio, aqui, significa que a natureza do vazio é a luminosidade ea natureza da luminosidade é o vazio. A próxima linha do verso do Karmapa é: "O que purifica é a vajrayoga de Mahamudra." Vajrayoga de Mahamudra aqui refere-se ao reconhecimento de que a natureza fundamental, que é o chão, em outras palavras, o reconhecimento da natureza da mente como sendo uma unidade de vazio e luminosidade. A terceira linha explica o que deve ser purificado, "Aquilo que está a ser purificado é as manchas adventícias de confusão." Isto refere-se co todas as coisas que surgem na mente, os dois pensamentos grosseiros e sutis e emoções perturbadoras que surgem continuamente em nossa experiência. Na verdade, eles vêm do nada, respeitar nada e não têm solidez; se eles não forem reconhecidos, eles tomam conta de nós e nos ligam. A unidade de vazio ea luminosidade também é claramente ensinado na tradição surra. Embora esta tradição usa o raciocínio inferencial como sua base, no entanto, as explicações são de tal clareza que eles podem ajudar a nossa compreensão. Por exemplo, Mipham Rinpoche escreveu que, "Esta aparência não perde a sua vivacidade como aparência." Isto significa que estamos constantemente a experimentar coisas, por exemplo, formas visíveis, tais como pilares, casas, montanhas, jardins e assim por diante, e ainda mesmo quando não há essa experiência viva, tudo isso é infundada, sem raízes desde o início, sem qualquer inherenr essência ou natureza. Então Mipham continua a dizer, "Este vazio não perde o seu estatuto de vazio ou irs estar vazio. Interdependência surge desimpedido." O que está sendo referidas no presente citação é que normalmente quando ouvimos explicações sobre aparência e vacuidade como uma unidade, nós pensamos deles como qualquer contraditório ou de alguma forma alternada. Pensamos RHAT há pelo menos duas coisas diferentes e nós tendemos a imaginá-los como sendo uma coisa vazia e outra coisa que aparece, ou algo que aparece às vezes e estar vazio em outros momentos. Mas, na verdade, ele não é como este em tudo. A natureza fundamental é imutável e ainda esta em nada obstrui o unimpededness das manifestações interdependentes desta natureza. Claro, isso é na linguagem e no estilo dos sutras, bur isso não significa que não é útil para nós neste contexto. 61  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Quando dizemos que a mente é por natureza vazio, isso não contradiz o fato de que nós experimentamos a mente como uma expressão livre de clareza. E enquanto nós experimentamos as formas visíveis, sons audíveis e assim por diante, isso nem de qualquer forma dificultar ou impedir o fato de que a natureza de chis mente e da natureza daquilo que é experimentado são vazio. E isso é o que se entende por unidade: o aspecto de vazio e o aspecto de clareza não são separados nem mutuamente obstrutiva. Neste estrofe da canção, esta é comunicada utilizando a imagem de luz

solar. Até este ponto, essas várias estrofes foram descritos pela primeira vez o vazio da natureza da mente e, em seguida, a luminosidade da natureza da mente. 6. O Inexpressibility do da Mente Natureza A sexta estrofe da explicação da visão está preocupado com o indescribability ou inexpressibility da natureza da mente. A estrofe começa: Por exemplo, assim como nós aplicamos o termo vazio ao espaço, na verdade, não há nada no espaço que estamos descrevendo com precisão por esse termo. Da mesma forma, embora nós chamamos de mente clara luz ou luminosidade, simplesmente chamando-o de modo não significa que seja verdade que não há realmente qualquer coisa dentro da mente que é uma verdadeira base para essa designação.O ponto deste versículo é, essencialmente, que não podemos descrever esta natureza fundamental, o que essa mente é realmente gosta. Isto significa que, mesmo quando um guru tenta se comunicar uma experiência para seus alunos, dizendo carvão natureza da mente é a unidade de vazio e clareza, chis é apenas uma indicação aproximada e não realmente a intenção de descrever completamente o que a natureza da mente realmente é. Quando nós realmente experimentar a natureza da mente, não temos nada a dizer abour-lo porque, como se diz na estrofe, "Não há nenhuma base dentro dele62  111E Ver ofMnlmmudrn para a descrição, não há, identificável qualidade conceitualmente graspable sólida que nós podemos então descrever com palavras, linguagem e pensamento. "Isso também é falado no louvor a Prajnaparamita onde diz," Prajnaparamita é além da fala, pensamento e descrição. "Em uma das canções ofMarpa ele diz:" Uma experiência indescritível surgiu e eu era como uma pessoa mudo degustação açúcar. "Isso significa que, mesmo para Marpa, quando se pratica sob a orientação de Naropa e receber capacitação dele, não era capazes de comunicar esta experiência em palavras. Em que WA ~ a natureza da mente tem sido desde o início como o espaço, e não há darmas que não estão incluídos dentro daquele.Há sete seções principais ou tópicos para "O Ganges Mahamudra '' ensinados por Tilopa e que tenham concluído o primeiro dos sete, que era a explicação da visão em seis pontos. PerguntasPergunta: É o ensinamento de Buda-essência uma prática que é ensinado apenas no Vajrayana? Rinpoche: A revelação do Buddha-essência não é particularmente Vajrayana, porque o Buda ensinou dois tipos de doutrinas, uma chamada "surra" e os outros chamados "tantra". A diferença básica entre esses dois não é a revelação do Buddha-essência, mas se a natureza do caminho é inferência - raciocínio inferencial no caso de sutra - ou experiência direta no caso de tantra, mantra ou Vajrayana. Mais uma vez, o sutra pode ser dividido em duas abordagens, o Hinayana ("menor veículo") e Mahayana ("Grande Veículo"). O Mahayana itselfcan ser dividido em duas apresentações, o que é chamado "o segundo giro da roda do dharma '' (na qual a ênfase era sobre a apresentação do espaço ou vazio aspecto} e" o terceiro giro da roda do dharma " (na qual a ênfase era sobre a clareza do aspecto Buddha-essência}. Não há diferença real na importância de dois aspectos da 

63  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra Apresentações Mahayana porque ambos são necessários. Nenhuma abordagem é totalmente suficiente para compreender o Mahayana porque cada tipo de apresentação deve ser aumentada pela outra. Por exemplo, algumas coisas que são apresentadas em uma visualização não será inteiramente caro, enquanto que outras coisas não vai ser totalmente clara na outra abordagem. No entanto, pode ser feita uma distinção entre estas duas fases de apresentação de Mahayana, no que diz respeito à forma como eles são empregados. No contexto do segundo giro da roda de ir é ensinado como cortar através de elaborações ou falsas projeções demonstrando vazio mais caro. Mas porque sugere que o vazio permanece depois destas elaborações foram cortados através, é difícil entender a partir deste ponto de vista de como devemos praticar a meditação sobre a vacuidade. É mais fácil para a prática de meditação sobre luminosidade, tal como apresentado na terceira roda do dharma. Assim, no terceiro giro, que é a meditação seguinte ao ouvir e pensar, e no contexto de tradições onde a meditação é enfatizada, o terceiro giro da roda - o que é chamado de "a roda da distinção final ou sutis distinções finais" - é mais enfatizada. Pergunta: Será que Rinpoche dar alguma instrução sobre uma regra de Mahamudra para superar a preguiça e praticar mord Como você gerar mais desse desejo e confiança que nos inspirar? Rinpoche: Um método que é recomendado nesta situação para o desenvolvimento de energia ou esforço é uma maneira de transformar a própria confiança no dharma, refletindo sobre os quatro pensamentos ou lembretes, e estes são (1) a dificuldade de adquirir as oportunidades e os recursos de uma existência humana preciosa, (2) a morte e impermanência, (3) o funcionamento do karma e (4) os defeitos do samsara. Então, essas quatro poderia ser contemplado e, destes, quatro especialmente o segundo, a impermanência. Foi dito pelo Buda que, inicialmente, a impermanência nos inspira ro começar a praticar dharma, e quando estamos praticando-a, é a impermanência que nos exorta ro diligência na prática. Então, no final, é a impermanência que é o assistente ou o amigo que acompanha o despertar, e facilita a iluminação. Assim, podemos estudar a impermanência em textos e contemplá-lo de acordo com esses textos. Ou podemos tomar a abordagem que Milarepa64  17w Ver ofMnlmmwfrn que disse em uma de suas canções, "Tudo o que aparece e existe é um livro para mim. Eu nunca estudou textos escritos". Isto significa caractere se deseja chegar a uma apreciação definitiva da impermanência, tudo que você tem a fazer é olhar em volta e ver as situações, as mudanças constantemente ocorrem em torno de você, o que está acontecendo com seus amigos, o que está acontecendo com outras pessoas, o que é acontecendo com os animais; vendo automaticamente, você pode gerar confiança em impermanência, a confiança no dharma, que vai exortar-vos a diligência. Pergunta: Olhando diretamente para a experiência da mente, às vezes você falar sobre isso em outros aspectos, em termos oflooking como a manifestação das aparências. Eu só queria saber, as instruções que você falou acima, que é, basicamente, olhando diretamente para a mente em termos de pensamentos, eu me perguntava se que é preferível?Rinpochei Bem, quando você está tentando passar pelo processo de ouvir e pensar, que está estabelecendo um tipo de conhecimento, a fim de cortar através de

elaborações ou equívocos ou mal entendidos. Nesse contexto, as distinções são feitas entre o aspecto cognitivo clareza da mente e do aparecimento ou experiência aspecto da mente e assim por diante, entre as oito consciências; entre a mente eo que surge nele. Aqui nesta abordagem não há divisões reais. Quando você olhar diretamente para sua mente, então não há uma clareza ou lucidez ou você poderia dizer que é o vazio. Basicamente, você está tendo nada em tudo, então você poderia dizer que é apenas vazio ou apenas clareza. Mas não há dúvida nenhuma ênfase, neste contexto, a distinção entre o aspecto das aparências eo aspecto de clareza. 65   8 A Conduta ofMahamudra(\ {OW que estão a começar a segunda das sete secções, que éJ ~ uma explicação da conduta. 26 • A Conduta ofActual Meditação Abandonando ações allphysical, o praticante deve descansar à vontade. Sem qualquer expressão verbal, o seu discurso torna-se como um eco, som inseparável vazio. Pense em absolutamente nada com a mente e olhar para os dharmas do salto.Estas três linhas estão preocupados com o comportamento de prática de meditação e as linhas que se seguem vão estar preocupados com a conduta postmeditation.A primeira destas três linhas lida com o uso correto do corpo: "Abandonando todas as ações físicas, o praticante deve descansar à vontade." Na prática da meditação é necessário para sentar-se da maneira que é fisicamente ainda, não tensa, mas natural e relaxada. Em sentido estrito, este pode referir-se a postura chamado de sete dharmas de Vairochana ou qualquer que seja a postura sentada utilizados, mas o ponto chave é a naturalidade e descontracção. Quando meditamos, temos a tendência de tentar apertar ou pôr em marcha acima a nossa consciência e isso faz com que nossos canais, músculos e assim por diante para apertar bem. Porque nós tendemos a fazer isso na prática, as pessoas queixam-se,67  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra dizendo: "Quando medito, eu fico exausto. Quando medito, ele simplesmente dói." Tudo isso acontece de reforço demais, então na postura sentada devemos ser extremamente relaxante para que os nossos músculos, articulações e ossos, na verdade, starr para relaxar. Caso contrário, quando meditamos podemos nos sentir como se o nosso coração ou do cérebro estavam sendo espremido ou ligados de alguma forma. Este ponto foi explicado por Machig Labchi Drolma ao falar da postura de meditação. Ela disse: "O ponto essencial da postura física é que os canais e músculos dos membros ser relaxado." Às vezes, mesmo que possamos conscientemente relaxar todo o nosso corpo durante a meditação, nós ainda exercer alguma tensão com os nossos

olhos, e isso vai causar-lhes a água enquanto pratica. Nós não somos os culpados por tornar tensa, desta forma, mas, no entanto, é necessário aprender a superar isso. Uma vez que tenhamos tomado a postura - se os sete fenômenos do Vairochana ou o posture27 quíntupla do meditation- corretamente, devemos relaxar, permanecendo naquela posição e não tentar mantê-lo por meio de tensão física. De forma semelhante, quando meditando algumas pessoas tentam controlar a sua respiração. É importante, no contexto dessa prática apenas deixar a respiração ser totalmente natural, a respiração do jeito que sempre respirar, por isso, se a respiração é longo, não tente reduzi-lo; se for curta, não tente alongá-lo. É importante, desta forma, colocar um pouco de atenção em relaxamento consciente de nosso corpo, de nossos olhos e nossa respiração quando começamos a meditar. A segunda linha diz: "Sem qualquer expressão verbal, o seu discurso torna-se como um eco, som inseparável do vazio". Esta linha refere-se a prática da meditação. No pós-meditação é bom para falar. Discurso na meditação é para ser considerada como um eco, o que significa que as declarações passadas terminar, ido e feito com e não para ser pensado. Assim fala no contexto da prática formal de meditação deve ser visto como irrelevante, de não mais do que um eco consequência. Isto é importante porque a principal causa de pensamentos perturbadores na meditação não é a formas externas com as quais entram em contacto, mas a tendência para falar com nós mesmos internamente. Essa conversa interna é geralmente preocupados com o que temos dito e feito no passado e com o que vai dizer e fazer no futuro. É este discurso interno que68  11ze Couduct ofMnlummdrn é para ser visto como nada mais do que um eco conseqüência, e como a natureza da unidade de som e vazio. Na verdade, duas coisas estão sendo referido nessa linha: Um é para realmente ver os sons que pode realmente perturbar-nos, os sons que você ouve na meditação como como um eco, e também para ver a conversa interna que surge como uma distração como um eco, e não seguir atrás deles, e dessa forma não se distrair com eles. A terceira linha refere-se ao comportamento efectivo da mente durante a meditação: "Pense em absolutamente nada com a mente e olhar para os dharmas do salto." "Não pense que" aqui poderia ser mal interpretada de muitas maneiras diferentes. Ele não significa literalmente tentando não pensar; que significa não se fixar em e não ter apego por qualquer surgem pensamentos. Fazemos isso para nós não tentar prolongá-los. O termo-chave usado nessa linha é o tibetano / ha-da, literalmente "para ir além da passagem." Sugiro que poderia ser traduzido como "salto" ou trong-wa. O ponto ofleap aqui é um aspecto que distingue entre a abordagem e Mahamudra a abordagem usando o raciocínio inferencial. Se estamos a tentar usar o raciocínio inferencial para descobrir a natureza última da verdade absoluta, então não há nenhum salto envolvido, porque o processo consiste em considerar o que existe e, gradualmente, gerando confiança na sua natureza última como verdade absoluta. Na abordagem Mahamudra, no entanto, há um salto. O que estamos pulando passado é consideração conceitual completamente, eo que estamos pulando é a experiência direta da natureza de nossa própria mente. Assim, não há nenhuma consideração ou análise ou rotulagem de substancialidade, insubstancialidade e assim por diante, estamos simplesmente olhando diretamente a natureza da nossa mente, experimentando-lo diretamente, e, assim, meditando diretamente sobre ela. Agora, a essência ou natureza da mente está sendo essencialmente vazio, luminoso na natureza e de uma variedade de manifestações

desimpedido. No entanto, enquanto nós experimentamos isso, podemos dizer que, enquanto estamos olhando para o vazio essencial, não estamos rotulando-a, ou pensar, "Oh, este é vazia, esta é a clareza" e assim por diante. Claro, é vazio, mas não estamos rotulando-a. Em vez disso, apenas experimentar a natureza da mente sem tentar tirar quaisquer conclusões a partir dele.69  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Post-Meditação CondutaAs próximas três linhas estão preocupados com pós-meditação. O primeiro dos três lê: O corpo é sem sentido, vazio como uma haste de bambu.Enquanto nós estamos geralmente muito ligado aos nossos corpos, de fato nossos corpos são sem essência, o que significa que eles não têm existência real e não são verdadeiras unidades; eles são compósitos sem verdadeira existência. A imagem usada aqui para comunicar que a falta de essência de um corpo é um tubo de bambu ou bambu estoque oco. A segunda linha diz: A mente é como o ofspace meio. É inconcebível.Aqui, novamente a imagem para a mente é o espaço. "A meio do céu ou no meio do espaço" refere-se ao fato de que se você olhar para o horizonte, você vai ver muitas coisas, mas se você olhar para o centro do céu, você não vai ver nada. Ele diz que a natureza da mente é assim. Claro, se você olhar para o conteúdo de pensamentos, um após o outro, não haverá fim para a possível verificação do conteúdo desses pensamentos. Mas a própria mente não pode ser visto ou examinado.Por exemplo, em The Prayer Aspirational de Mahamudra pelo Terceiro Karmapa, Rangjung Dorje ele diz: "Não existe nem não-existir Nem sequer é visto pelos vitoriosos É a base de tudo samsara e nirvana... Esta não é uma contradiction- é o caminho do meio. Posso realizar o dharmata da mente que está para além desses extremos. " Normalmente, se dizemos que algo não existe diríamos que não deve existir. Ou se algo não-não existir, ele deve existir. Dizer que algo é tanto é considerada uma contradição lógica. Mas o que está sendo dito aqui sobre a natureza da mente é que nós não podemos dizer que ela existe, nós também não pode dizer que ele não-existir, e não é verdade que existe uma contradição entre estas duas declarações. 70  17te Conduta ofMnlummdrn A quarta linha de canção espiritual de Rangjung Dorje diz: "Posso realizar o dharmata da mente que está para além desses extremos." "Além extremos" aqui significa que ele não cair em ambos os extremos da existência ou não-existência. Há um verso quase idêntica da tradição Dzogchen composta pelo Onisciente Drimed Lingpa, que diz exatamente a mesma coisa nas três primeiras linhas. A terceira linha conclui: "Ele transcende enunciado ou não pode ser descrita. Que esta natureza do terreno grande perfeição ser realizado." O ponto é que, em qualquer tradição, Mahamudra ou

Dzogchen, a natureza da mente é entendida da mesma forma. A terceira linha de canção de ofTilopa continua a dizer: Relaxado dentro de que, sem deixá-la ir ou colocá-la. Relaxado nesse estado sem enviá-lo ou colocá-lo em, deixá-lo ir ou tentar colocá-lo.O que é indicado aqui é que na prática do Mahamudra um faz nenhuma tentativa de gerar tanto ou criar atividades mentais ou conteúdos da mente, nem intencionalmente ou vigorosamente excluir ou se livrar de conteúdo; para forçar a mente a ficar parado. Em outras palavras, não é uma questão de apertar ou pressionar a mente em forma; é sim uma questão de relaxar. Essas linhas foram uma explicação sobre a conduta de Mahamudra. PerguntasPergunta: Kalu Rinpoche costumava falar sobre a natureza da mente como sendo vazio, claro, e sem entraves. Eu queria saber se você poderia dizer algo sobre o que desimpedido meios. É gakpa mang em tibetano e eu nunca entendi realmente isso. Rinpoche: Mang gakpa, a manifestação incessante da mente, é um aspecto da lucidez. Se você descrever a mente usando os dois conceitos, o vazio e lucidez cognitiva, em seguida, que incluiria o aspecto de manifestação incessante ou unimpededness. Mas com mais detalhes, você pode dizer que a mente está vazia de essência, naturalmente lúcido, e de71  A Vida o.ffilopa & The Ganges Mahamudra manifestação incessante. É mais fácil de explicar isso indo de volta para o vazio da mente. Como você sabe, a mente é chamado de vazio porque quando você olha para ele, ele não está lá ro ser encontrado. Ele não tem características substanciais, e não tem existência substancial. Quando tentamos abraçar esta conceptually- este não ter qualquer substancialidade geramos um conceito do nada ou nada ou não-existência. Se a mente não eram nada, então você não estaria vivo. Seu corpo seria matéria inerte. Assim, embora seja verdade ro dizer que a mente está vazia no sentido de que ele não tem nada substancial dentro dele, ou que nada de substancial pode ser encontrado, ele, no entanto, nunca pára. O significado fundamental da mang gakpa é que, enquanto não há nada lá que nunca pára, não pára.Ele nunca pára no sentido de que você pode pensar, você pode se lembrar, você continuar a enfrentar. O que é que nunca pára, se você tem que dar-lhe um nome, é a lucidez. É a qualidade unimpededness ou incessante da própria lucidez. Portanto, ele é geralmente chamado a manifestação incessante - Nangpa gakpa- mang ou o brilho incessante ou exibição ou imagem. Pergunta: Rinpoche, com a idéia de salto ", para ir além do passe" como você mencionou. O que permite evitar o longo caminho de ir ao redor eo que se permite, na verdade, têm a capacidade de saltar por cima? Porque nas histórias de Naropa e Milarepa parece que antes que eles realmente perceberam a natureza da mente, cada um deles passou por tremendas dificuldades. Será que precisamos na cultura moderna de passar por dificuldades semelhantes? É isso de alguma forma uma preparação para que possamos saltar por cima? Rinpoche: A distinção deve ser feita entre o simples reconhecimento da natureza da mente e da revelação total ou realização da natureza da mente. A fim de reconhecer a natureza de sua mente, austeridades heróicos como as de Jetsun Milarepa não são necessárias. Mas, a fim de realizar plenamente a natureza da sua mente que eles

possam ser. Por exemplo, quando) etsun Milarepa primeiro recebeu instruções Marpa, ele reconheceu instantaneamente a natureza de sua mente, porque isso é o que Marpa estava explicando para ele, e Milarepa entenderam. Mas todas as suas austeridades e prática subsequentes foram submetidos, durante o fim de72  11ze Couduct ofMnlznmudrn realizar plenamente o que ele já tinha reconhecido. 28 Quanto à forma como necessária tais austeridades são nos dias de hoje, bem, se você pode se envolver em que grau de austeridade, então é claro que é o melhor, porque o resultado vai ser muito rápido eo resultado será realmente extraordinário de outras maneiras . Mas você não deve pensar que o sucesso ou o fracasso de sua prática é baseada em sua capacidade ou incapacidade de fazer o que fez Milarepa. Porque qualquer grau de realização da natureza che mente fará a sua prática e sua vida completamente interessante e significativo. Se é possível gerar cem por cento da realização de Milarepa, é claro, que seria magnífico. Mas mesmo cinqüenta por cento ou vinte e cinco por cento ou dez por cento ou cinco por cento ou mesmo um por cento ainda seria extraordinário. Você não deve pensar bate-papo você está de alguma forma desqualificada como um praticante simplesmente porque você não pode igualar o exemplo ofJecsun Milarepa. Qualquer quantidade de prática Mahamudra que você fizer será fortemente benéfico. Pergunta: Rinpoche, eu estou querendo saber sobre a prática de Chöd. Estou chinking sobre os vários demônios e obstáculos que são discutidos na prática Chade como eles se relacionam com a realização de Mahamudra. Eu estou querendo saber se você poderia explicar um pouco o que alguns desses obstáculos são de que podemos encontrar em nossa prática. Por exemplo, você poderia explicar melhor demônio che ou impedimento de bloquear ou solidez? Tradutor: Bloqueio ou solidez - é que um dos quatro falou no Chade, é superior dup che? E exatamente o que você está perguntando sobre isso? Por que isso acontece, ou como vamos lidar com isso? Pergunta: Sim.Ambos. Rinpoche: Primeiro de tudo, o Chade é Mahamudra. Chad é um estilo ou tradição de prática Mahamudra. Na verdade, o nome dele é chenpo chakgya chodyul, Chade Mahamudra. Chad é uma maneira de praticar ou implementar a visão Mahamudra. O que nós normalmente chamamos de prática Chade é o reforço da visão do Mahamudra usando o que inspira medo ou kleshas. Você está trabalhando com situações conversar causar kleshas internos, ou causar-lhe co ter medo de coisas externas, como espíritos e assim por diante. Você está aprendendo co sugestão através de seu medo e sua conceituação sobre escolheu situações. Se você pode cortar73  A Vida tifTilopa & The Ganges Mahamudra Mos [essas situações estressantes, então você pode descansar no reconhecimento da natureza de sua mente em todas as circunstâncias. O ponto de prática chtid é alargar e aprofundar o seu reconhecimento de Mahamudra ou a natureza da mente. Quatro maras são falou na tradição chod: o mara substancial, a mara insubstancial, o mara de arrogância, eo mara de prazer. O mara substancial está presente quando devido a várias circunstâncias, especificamente os ofkleshas presença dentro de você e várias condições, tais como certas energias se movendo dentro dos canais, você percebe

externamente algo que você identificar como um mara, como uma manifestação externa que parece ser externo para você e para ser substancial e separado de você. Por isso é chamado o mara substancial. O ponto-chave no trabalho com este é entender que você não vê essas coisas quando sua mente está em repouso. Você vê-los quando sua mente está agitada por meio de um desequilíbrio dos elementos ou outras condições semelhantes. A maneira de se relacionar com as maras é simplesmente cortar através de qualquer tipo de conceituação de sua existência inerente e separado. Você reconhece que eles são simplesmente a manifestação natural do seu próprio ser e processos internos.Dessa forma, por meio de vivê-los e cortar através da fixação de sua existência, você vem para um maior reconhecimento do dharmata. Pergunta: Rinpoche, você poderia dizer mais sobre a conduta de expressão? Rinpoche: O ponto principal na apresentação da conduta do discurso aqui é que, porque Mahamudra é o caminho da libertação, não há nada para ser cantado ou praticado verbalmente. A prática de fala encadeada com Mahamudra é basicamente silêncio. Conectado com que está percebendo som ou relativas a soar tão insubstancial como um eco ou como a unidade de som e vazio. O ponto de toda esta seção é a mesma para o corpo, fala e mente. Se você está falando sobre o corpo, sobre o discurso, ou sobre a mente, a essência do Mahamudra é que não há nenhum esforço especial envolvido. Isso não significa que, se você está praticando Mahamudra você deve abandonar a recitação do mamras, ou que é proibido para um Mahamudra 74  Tize Conduta ofMnlzmmulrn praticante co recitar mantras, ou bate-papo, se você é um praticante Mahamudra bate-papo você musa deixará de trabalho, ou chat é proibido para um praticante Mahamudra para mover. Isso não quer dizer isso. Isso significa que não há nenhuma forma específica de atividade física e não há forma específica de atividade verbal, como a recitação de mantra ou liturgia ou ritual que é necessário para a prática Mahamudra. Pergunta: Mas o que Rinpoche disse sobre insubstancialidade .. [mais esclarecimentos sobre a pergunta anterior] Rinpoche: A seção da linha que diz: ".. como um eco, som inseparável do vazio", é explicar a razão para esta abordagem ao discurso em Mahamudra. A razão pela qual nenhum discurso particular é considerado como necessário ou mais importante do que o outro, é o discurso do bate-papo e de som são apenas o vazio que surge como som. Eles são apenas uma das expressões de vazio. No sentido de bate-papo, eles são como um eco. Eles não são algo real. Eles são apenas algo que você está enfrentando. Assim, portanto, qualquer que seja o discurso se coloca tem a mesma qualidade fundamental ou mesmo natureza fundamental e, portanto, não especialmente precisam ser cultivadas. Pergunta: Rinpoche, você poderia dizer algo sobre onde a devoção entra em Mahamudra; qual é a relação entre Mahamudra e devoção? Rinpoche: Devoção tem duas funções na prática do Mahamudra. Um deles você poderia pensar como uma função imediata ou benéfico imediato de devoção, eo outro é a principal função ou verdadeiro de devoção. A função imediata é que às vezes, quando você suplicar a raiz ea linhagem de gurus com intensa devoção, sua percepção, sua perspectiva, muda completamente. Em um instante, há uma grande mudança na forma como você experimenta o mundo, eo resultado é que no local haverá um progresso considerável. Por exemplo, se até então você não tinha tido nenhuma experiência ou o reconhecimento da natureza de sua mente, então você pode ter essa

experiência e tudo o reconhecimento e experiência que você teve irá aumentar. Assim que é uma espécie de benéfico imediato ou a curto prazo de devoção, que é simplesmente conversar devoção traz bênçãos, bênçãos e trazer progresso. Mas a verdadeira função de devoção é ainda75  A Vida ofTilop-a & The Ganges Mahamudra mais simples ou mais básico do que isso. É que, quanto mais confiança e mais interesse e confiança que você tem em algo, mais você vai colocar nele. Na medida em que você confia Mahamudra, que você está interessado em Mahamudra, que você considerá-lo como autêntico e confiável, nessa medida que você vai realmente se envolver em praticá-la. Se você não tem devoção, o que significa que, se você está desconfiado de Mahamudra, se você pensar, "Como poderia ser tão fácil, como isso poderia realmente funcionar algo tão simples como isto?" Se você acha que, se você acha que há algo um litde suspeito sobre ele e você não confiar nele, obviamente, você não está indo para praticá-la. Quando alguém toma essa atitude de suspeita, não importa quantas vezes Mahamudra é ensinado a eles e não importa o quanto de instruções que recebem, obviamente, não vai fazer nenhum bom, porque não comprá-lo. Se você tem cem por cento de confiança, e aqui devoção é a mesma confiança, se você tem cem por cento de confiança no Mahamudra, você terá cem por cento diligência. Se você tem cinqüenta por cento de confiança, você terá cinqüenta por cento diligência. Aqui, estamos falando de Mahamudra, mas esta função de devoção é realmente comum a todos os empreendimentos, seja espiritual ou mundano. Quanto mais confiança você tem em algo, mais você vai colocar nele e quanto mais você vai sair dela. 76  9 A Meditação ofMahamudra J ... (7 ele seção seguinte é uma explicação sobre a meditação do Mahamudra. Esta é a terceira seção deste texto, que começa assim: Se a mente não tem direção, é Mahamudra. Com isso, você vai atingir unsurpassab / e despertar.A palavra te-lo significa um "objeto, alvo ou de referência." Isto significa que se você estiver sem consideração de algo, pensando: "Isso existe, ou isso não existe" e assim por diante, se você estiver sem que a confusão que é o surgimento da sexta consciência, a consciência mental e sua confusão atendente , se você estiver sem isso, então você vai permanecer no estado de experiência direta. E é este estado de experiência direta que é possível quando a mente não é dirigido a algo em particular, que é necessário aqui. Além disso, quando se começou a cultivar esta prática, não se pode simplesmente

deixá-lo ir, mas é preciso continuar a trabalhar com ele. Isto é referido aqui como "tornar-se facilitada e se acostumando a," o que significa que um se aplica este ponto de experiência direta em ambos meditação e formação pós-meditação. Se você fizer isso, então isso vai levar a despertar supremo. O cultivo é composto por esses dois aspectos, a experiência do salto em meditação e de reconhecimento no pós-meditação. 77  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Continuando com a secção em meditação, agora tem sido dado o método da prática do Mahamudra. Em seguida é uma explicação do que não é Mahamudra ou como a fixação de uma visão não vai levar a Mahamudra. Isto é verdade independentemente da sofisticação ou a altura da vista. E diz no texto: Aqueles que seguem o tantra eo veículo dos paramitas, o Vinaya, os Sutras, e os vários ensinamentos Ofthe Buddha com um anexo para suas tradições textuais individuais e sua filosofia indivíduo não virão para ver luminosa Mahamudra.Quando se diz: "Aqueles que seguem tantra," isso significa que as pessoas que estão envolvidas no Vajrayana sem este ponto essencial do Mahamudra. Em outras palavras, o Vajrayana sem Mahamudra não vai funcionar. Da mesma forma, enquanto que a prática da disciplina Mahayana dos paramitas poderia ser combinado com o Mahamudra e levar à realização de que, se este elemento essencial está ausente, isto irá também não conduzem à realização de Mahamudra, nem o outras disciplinas do dharma que são enumerados. O ponto é: Enquanto nossa visão permanece conceitual, não importa o que é, não é Mahamudra e não permitirá que você experimentar ou realizar Mahamudra. Assim, as duas primeiras linhas na seção sobre meditação explicou o próprio método de meditação. Em seguida, as próximas duas linhas estavam preocupados com o que não conduzirá à realização de Mahamudra, em outras palavras, como tenta praticar sem este ponto essencial não vai funcionar. Tendo sido afirmado que, sem este ponto essencial todos os outros pontos de vista conceptual não produzirá realização, a próxima linha explica o porquê. Lê-se: Porque a visão de que a luminosidade ou clara luz é obscurecida por sua intenção e atitude."A intenção e atitude" aqui se refere ao fato de que qualquer ponto de vista conceptual é cultivada pelo intelecto ou da mente conceitual. E o intelecto é78  71ze Meditntio11 ofMnltnmudrn uma função de confusão e, portanto, da ignorância. Então, na verdade, um de vista conceptual, independentemente de quão sofisticado que possa parecer a ser é um obscurecimento direta em si da natureza da mente e nos impede de vê-lo diretamente. Então, o que obscurece a natureza da mente, o que impede de experimentá-la diretamente (no caso de alguém que tem uma visão conceitual) é o fato de que essa visão é conceitual, que é uma afirmação que é feita com intelectual fixação.Assim, qualquer que seja a prática se faz, é necessário que haja a experiência de nenhum ponto

de referência ou não alvo ou objeto na mente e que haja uma experiência direta, em vez de uma avaliação conceitual ou inferencial, que haja uma experiência direta do natureza da mente. Caso contrário, qualquer que seja a prática é, não vai produzir a realização de Mahamudra. PerguntasPergunta: Rinpoche, quando você estava falando sobre os aspectos da mente, um é unimpededness ou unobstructiveness, e me perguntei se seria correto pensar que isto é em termos de impermanência, ao invés de coisas a ser seguido, se eram pensamentos ou sons, e assim não permitindo que outra coisa a surgir? Sendo impermanente, eles passam e, portanto, as coisas surgem. Está tudo bem? Rinpoche: Na verdade a idéia de variedade incessante ou exibição incessante refere-se mais a permanência e continuidade do que faz para a impermanência. A conotação do termo é "permanência, algo que é incessante, que não cessa e, portanto, é permanente." O que ele se refere é uma qualidade da natureza da mente. Claro, os quatro cardeais doutrinas ou dogmas do Budismo, que são chamados "os quatro selos da visão ou campos autorizados da vista," incluem o que é que todos os compósitos são impermanentes. Portanto, se você aceitar qualquer coisa composta, para ser permanente, é uma visão não-budista. O que está sendo afirmado aqui quando é dito que "A natureza da mente possui a manifestação que é incessante" não é a solidez de algo composto, mas o fato de que porque a natureza da mente não tem 79  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudrc1 verdadeira existência como uma coisa ou outra, é incessante, porque não se coloca e, portanto, não cessa e assim por diante. No entanto, em si um pensamento ou uma coisa em si não é incessante, porque parece surgir e cessar. Por exemplo, os pensamentos são manifestações de cognição ou de experiência cognitiva, clareza cognitiva. E essa manifestação particular de clareza cognitiva que é um pensamento particular surge e cessa. Então, um pensamento não seria considerado incessante.Mas a natureza da mente na qual e para o qual surge o pensamento é incessante, no sentido em que transcende os quatro extremos e elaborações. Portanto, a sua maneira, é muito vazio, é experimentada como uma variedade incessante. Então, na verdade, ele se refere mais a permanência e continuidade e uma qualidade imutável que, no entanto, é totalmente desprovido de qualquer tipo de solidez. Pergunta: Você disse que temos de continuar a trabalhar em experimentar esta experiência direta da mente, tanto em meditação e pós-meditação e tornar-se acostumar com isso. Isto é o que eu não estava claro sobre: que o cultivo é a experiência de salto na prática da meditação e reconhecimento na prática postmeditation. Eu acho que você explicou a idéia de salto, mas gostaria de saber mais sobre o cultivo de reconhecimento na prática? Rinpoche: A distinção entre a experiência do salto em meditação ou mesmo por posicionamento eo uso de reconhecimento em postmeditation é que a meditação ou ser apenas isso mesmo-colocação, não há uma grande dose de pensamento que surge, por isso é uma prática que não está preocupado com o reconhecimento do pensamento, mas simplesmente com a experiência desta natureza fundamental. No entanto, no pós-meditação, porque um é ativo, pensamentos surgem e, portanto, a prática se manifesta mais em pós-meditação como a tentativa de experimentar o que surge dentro de um reconhecimento continuado desta natureza

ofMahamudra fundamental. E um está promovendo ou tentando continuar a experiência dessa natureza no pós-meditação, mas é distinta da meditação em que há atividade e, portanto, pensei. Portanto, estes dois aspectos da prática de assistência mútua; meditação aumenta a pós-meditação e vice-versa. Pergunta: Gostaria de saber se você poderia esclarecer que a mente em si não pode ser visto ou examinado. Anteriormente você disse que um tem que olhar diretamente para a mente, onde a mente olha para si mesmo.80  Tire Meditntim1 ofMnlummdrnRinpoche: Bem, esses tipos de declarações são contraditórias e, literalmente, isso acontece muito. Às vezes, um texto dirá: '' Veja sua mente "e no momento seguinte ele vai dizer:" Você não pode ver a sua mente. "Ou ele vai dizer," A mente olha para a mente, l'l que transcende sendo visto "e assim por diante. A razão para esses tipos de declarações contraditórias e directivas e instruções contraditórias é que a natureza da mente e como ela é vivida não pode ser verdadeiramente indicado por qualquer palavras- não podemos dizer a mente existe, nem podemos dizem que não, nós não podemos dizer que você pode olhar para ele e não podemos dizer que você não pode, mas nenhuma dessas coisas são uma descrição realmente verdadeira ou precisa da natureza da mente ou a experiência dele. Entretanto , ao mesmo tempo, enquanto nós realmente não posso dizer nada sobre isso, não podemos simplesmente dizer nada, porque então não haveria nenhuma explicação, nenhuma comunicação. Assim, embora em um nível prático é contraditório a fazê-lo, nós precisa dar instrução ou uma direção, e, portanto, dizer coisas como: "Faça isso e não fazer isso quando você meditar" e assim por diante. Assim, em alguns contextos dizemos bate-papo é visto a natureza da mente, mas ele doesn 't significa literalmente visto. Por exemplo, se eu olho ar o vajra eo sino no cabo na minha frente, eu posso literalmente vê-los e você pode vê-los bem, mas não podemos ver a natureza de nossas mentes em chis mesma maneira literal. No entanto, tem que haver alguma maneira de se comunicar o que estamos tentando falar. Ao mesmo tempo, enquanto a natureza da mente está além do pensamento e além da descrição, .it não é impossível de realizar, ea realização de ele levar ao despertar de um Buda. Como podemos ver, siddhas do passado ter percebido isso e estamos meditando-a agora e vamos realizá-lo e por isso, também vai alcançar o despertar.Assim, enquanto é impossível falar sobre isso no sentido mais amplo, é incorreto, portanto, tomar a atitude: "Bem, ninguém nunca vi isso. Eu poderia muito bem esquecê-lo." Enquanto parece haver declarações contraditórias em um nível prático, eles não são contradictory.3 ° Pergunta: Quando você Calk sobre a natureza da mente, você também referindo-se a essência da mente? 81  A vida o {filopa & The Ganges Mahamudra Rinpoche: Bem, esses termos não-wo ou "essência" e nam-jen ou "natureza" e "maneira de permanecer" nae- / ug ou pode ser usado distintamente neste comext e estão realmente se referindo à mesma coisa, o que você pode chamar "essência, natureza ou forma de permanecer." Fundamentalmente o que está sendo referido como a essência ou natureza da mente aqui é o que também pode ser chamado de "o carácter directo ou nu

da mente." Uma maneira que pode ser explicado é que, normalmente, em um estado de confusão em que estamos envolvidos com uma solidez apparem de experiência da nossa mente porque não há um pensamento que acaba cessou e nós saltar de o pensamento de que apenas deixou de o próximo pensamento que é apenas prestes a começar. E nós saltar de pensamento a pensamento experimentando solidez aparente por causa da continuidade da passagem de pensamentos do passado para o futuro. Mas ifwe resto diretamente no presente momento instantânea ou prescm, em seguida, com o in-between do que acaba de terminar e ainda não começou, podemos experimentar que, enquanto que pensamentos podem surgir e cessar, a mente em si não vir de qualquer lugar, isn ' t em qualquer lugar agora e não vai a lugar nenhum. Nesse sentido, é como o espaço, exceto que ele não é meramente como espaço, porque ao mesmo tempo existe uma clareza cognitiva, uma lucidez cognitiva. No entanto, enquanto você pode dizer isso, enquanto você tenta descobrir isso ou conceituá-la ou dizer, "É realmente como este", como qualquer coisa que você pode dizer sobre isso - então você correr para o problema explicado no texto ", na asserção com fixação oculta dessa natureza. " Por outro lado, se você meditar e experimentar este direta- mente, como você meditar você pode experimentar este di- retamente. Isso é mais ou menos o que ~ e dizer quando falamos sobre a essência ou a natureza da mente. 82  10 O Samaya ofMahamudra J (7Ele quarta ofthe sete principais tópicos do texto diz respeito ao samayaou compromissos de Mahamudra. Ela começa com as palavras:: A manutenção conceituada dos votos na verdade faz com que você prejudicam o significado de samaya. Sem direcionamento mental ou atividade mental, ser livre ofall intencionalidade. Os pensamentos são auto-manifesta e auto-pacificada como desenhos na superfície da água. Se năo passar além do significado que não é permanente e não conceituar ou concentrando-se, em seguida, através não passando além disso, você não passe além ou transgredir samaya.A palavra sânscrita "samaya" foi traduzido por todos os tradutores tibetanos para o tibetano como dam-zig. A barragem primeira sílaba significa "uma promessa, um compromisso, um compromisso", o pensamento ou o reconhecimento: "Eu vou fazer tal e tal." A segunda zig sílaba, que é muitas vezes considerado como significando "palavra", aqui, na verdade, significa "um momento conjunta, a beira ou limite", como as articulações em um tubo de bambu que são chamados zig. O que significa aqui é "aquilo que não deve ser ultrapassado," como um limite ou uma borda ou um limite. Às vezes é mal compreendido samaya e as pessoas consideram que é um empreendimento que fazemos no momento da concessão. Por exemplo, as pessoas muitas vezes pensam que eles estão sob uma restrição por samaya para recitar mantras associados com certas iniciações que tenham recebido pelo83 

 A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra menos uma centena de vezes por dia, e se perder um dia, então algo terrível vai acontecer, seu samaya será quebrado e eles vão cair nos reinos inferiores. Claro, é bom se você se comprometer a fazer uma coisa dessas, mas não fazê-lo não é o que se entende por quebrar samaya. Algumas pessoas pensam que samaya é algo terrivelmente delicada e perigosa e que se você fizer a menor erros no que diz respeito às formalidades de seus compromissos, você vai mergulhar de cabeça ~ longo para os reinos inferiores. Isso não é exatamente verdade. Ao mesmo tempo, se você perguntar se é algo sem importância samaya que podemos ignorar, isso não é absolutamente verdade. O que precisamos, finalmente, deve ser liberado, e libertação só pode vir da prática e prática só pode vir de diligência ou esforço.Assim, um compromisso, um compromisso pessoal, para a prática é essencial, eo pensamento, "Eu vou fazer isso de muita prática. Vou seguir as instruções ou ordens de meu guru raiz" e assim por forth- esses compromissos pessoais são muito importantes. Se estes compromissos estão presentes, se você está comprometido a praticar no caminho, em seguida, a prática irá produzir um resultado, que é a libertação. E se você não cumprir o seu compromisso, então, obviamente, ter dito que sim, as palavras de promessa, o que quer que você passou ritual - são sem sentido. Mas, não é o caso de que um fracasso em cumprir esses compromissos imediatamente coloca você na categoria de um samaya ~ disjuntor que vai mergulhar de cabeça ~ longo para os reinos inferiores. No entanto, é importante para cumprir ou acompanhar os compromissos que você faz para a prática. Agora, o contexto específico em que samaya está sendo discutido aqui é de opinião e de meditação Mahamudra. A primeira linha na primeira afirmação é: "A manutenção conceituada dos votos na verdade faz com que você prejudicam o significado de samaya." Em um nível prático, sobre o nível de kundzop ou "verdade relativa", é obviamente necessário para colocar um pouco de atenção a se comportar corretamente e não deixar-se envolver com uma conduta que é inferior, o que significa prejudicial, e em non ~ ações vinuous de qualquer espécie, e isso é necessário e muito bom. Este tipo de atenção plena e atenção é, naturalmente, importante; é importante para não ser degenerado. Mas, ao84  111E Snmnyn ofMnlmmudrn mesmo tempo, enquanto isso for verdade, ao mesmo tempo, o conceito: "Eu estou mantendo estas regras. Eu estou fazendo isso. Eu vou fazer isso. Eu não vou fazer isso" e assim por diante, o conceito e fixação em cima desse conceito não obstruir mesmo por posicionamento ou meditação de Mahamudra, porque é um conceito ferozmente realizada. Então, nesse sentido, se não houver uma fixação conceitual sobre escolhas morais de uma, isso em um sentido é contraditório com o samaya da verdade absoluta, que é o samaya de Mahamudra. O samaya de Mahamudra não é uma questão da intenção, ou não fazer alguma coisa; não é mantido por pensar: "Eu vou fazer isso e não vou fazer isso." Ela é definida na próxima linha ou seja, um estado sem desejo ou sem apego: "Sem direcionamento mental ou atividade mental, .." Quando se diz "sem direcionamento mental", que significa sem a fixação conceitual sobre a solidez ou a ausência de solidez; a existência ou a ausência de existência. O samaya de Mahamudra está a promover a experiência da natureza da mente, permitindo que apenas para ser vivida ao invés de tentar criar uma experiência conceituada. Enquanto um está fazendo

isso, enquanto se está praticando dessa forma, surgem pensamentos de curso, e isso é discutido na próxima linha: ". Os pensamentos são selfarisen e auto-pacificada como desenhos sobre a superfície da água" O que isto significa é que os pensamentos que parecem surgir apenas de si mesmos, da mesma forma fazer desaparecer e não precisa ser expulso ou intencionalmente se livrado. A imagem dada na linha é um projeto que está escrito na água, o que certamente irá desaparecer, talvez até mesmo antes que o projeto estiver concluído. Porque os pensamentos nada mais são do que a exibição desimpedido ou incessante da mente, não há nenhuma necessidade para tentar se livrar deles e não há necessidade de vê-los como obstáculos. Assim, pensamentos não são considerados como algo que precisa de ser intencionalmente abandonado. A próxima linha diz: "Se você não passar além do significado que não é permanente e não conceituar ou concentrando-se, em seguida, através não passando além disso, você não passar além ou transgredir samaya." Os três pontos nesta linha se referem à forma como se pratica dentro do samaya de Mahamudra. Geralmente pensamos que a meditação consiste na mente ficar ainda, a mente permanente ou estar em repouso, e, enquanto lá é uma experiência85  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra de scillness, no entanto, a mente não é, na verdade, em repouso, porque não há lugar, não podemos dizer que ele permanece em qualquer lugar, e também a própria mente não é uma coisa que pode cumprir, por isso não há abider ou permanente. Se há uma experiência da mente estar ainda em algum lugar, então, que é a experiência direta e não conceitual. O segundo ponto mi-mig-pa ("sem uma referência") significa que na prática do Mahamudra não há nenhum objeto ou referência objetiva para a meditação e não há cognição verdadeiramente existente que poderia ter tal objeto, para que não haja referência de ponto qualquer. O terceiro ponto "não se afastar do significado" significa que, embora se possa pensar que, porque este é um estado sem nada permanente em qualquer lugar e sem qualquer ponto de referência, ele deve ser apenas nada, um nada -isto não é verdade. O significado que é referido aqui é o reconhecimento da natureza da mente, e "não partida a partir deste e não transcender isso" não significa vagando ou desviando do reconhecimento da natureza da mente. Isto significa que enquanto a pessoa não intencionalmente tentar se livrar de pensamentos, não se permitir-se ser controlado por eles; um não deixá-los correr um wild- mantém a consciência ou reconhecimento da natureza da mente. Estes três pontos são os samayas de o que deve ser feito, o que é para ser feito, e os samayas anteriores sobre não tentar se livrar de pensamentos e assim por diante são samayas sobre o que não está a ser feito. Então, se esses pontos são mantidos, então esta é a manutenção de samaya pura e genuína, sem violação. Por conseguinte, a próxima linha que acaba o anterior no texto diz: Esta é a tocha que dissipa toda escuridão ou escuridão. Iffree de toda intenção não permanecerdes em extremos, você vai ver, sem exceção, o significado de todos os ensinamentos de Buda ou de todas as seções de ensinamentos do Buda.Agora, com relação a ser livre de extremos, na Uttaratantra e alguns outros tantras assim ele diz: "Não há nada aqui para ser removido, nada aqui para ser adicionado. Por genuinamente ou perfeitamente olhando para aquela 86

  TI1e Snmnyn ofMnhnmudrn que é genuíno ou perfeito, você vai se tornar genuinamente ou perfeitamente despertado. "É claro que, em um nível convencional, podemos dizer que há muito a ser removido e, possivelmente, algo w ser adicionado. Mas o ponto é que não há nada a ser removido e nada do que precisa ou pode ser adicionado à natureza da mente. O que isto significa é que a maneira correta ou genuína de experimentar esta natureza é estar sem qualquer tentativa de reificar ou conceituá-la como sendo existente ou como sendo inexistente, a estar sem qualquer investimento em uma avaliação conceitual do mesmo. Se você ficar sem esse investimento em uma visão conceitual da mente, então você vai ver a essência de todos os dharmas, das três cestas (Skt. pithaka). A razão é que simplesmente permanecer neste estado que não se enquadra em nenhum dos extremos da existência ou não-existência é samaya puro, e é ao mesmo tempo o resultado de e mostra o necessicy de samaya puro. Todos os fenômenos das três cestas dos ensinamentos são todos os ensinamentos dados pelo Buda: o Vinaya-pithaka (ou "cesta de disciplina"), que apresenta a formação superior na disciplina), o Sutra-pithaka (ou "cesta de discursos"), que apresenta a formação em samadhi (ou "absorção meditativa"), e o Abhidharma-pithaka (ou "cesta de Abhidharma"), que apresenta formação em conhecimento ou compreensão. Podem também ser considerada a partir do ponto de vista do que destacam como seu alvo ou o que remediar. De um modo geral, diz-se que o Buda deu 21.000 ensinamentos sobre a disciplina conectado com o Vinaya como um remédio para a emoção perturbadora do apego, 21.000 ensinamentos sobre meditação apresentada nos sutras como um remédio para a agressão, 21, 000 ensinamentos de Abhidharma como remédio para o embotamento mental, e 21.000 ensinamentos que foram destinadas a lidar com todas as três emoções perturbadoras de uma vez, e isso provavelmente se refere à tantras. Então lá estão a ser dito 84.000 tipos diferentes de ensinamentos dados pelo Buda, e, obviamente, se você tinha que saber ou mesmo ver tudo isso, você estaria em uma posição muito difícil. No entanto, a forma como o dharma funciona é que a plena compreensão de qualquer um dos seus aspectos leva à liberação ou um desencadeamento completa do significado de tudo isso, e é isso que é87  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra sendo apontado aqui: Se houver um entendimento geral ou o reconhecimento da natureza da mente que transcende os extremos da existência e não-existência, então dentro desse reconhecimento não está vendo a essência de todos os ensinamentos de Buda.  88  11 Os benefícios ofPracticing MahamudraIfyou descanso nesta, você será libertado da prisão ofsamsara.

e a linha a seguir lida com a remoção da causa, que é injustiça e obscuridades. O que estas linhas estão dizendo é: Se você perceber esse ponto de vista, praticar esta meditação, respeitar dentro desta conduta e observar essas samayas, em seguida, você será liberado. Normalmente, o que quer que submeter - se o sofrimento ou felicidade, permanecendo em um reino inferior ou superior - é tudo o samsara. Independentemente de quão agradável ou desagradável que seja, sua natureza fundamental é a mesma em que ele é como uma prisão, é uma situação de auto-suficiente a partir do qual não se pode escapar. Porque nossas mentes são impulsionadas pelo pensamento, pela conceitualidade, e por causa das algemas do pensamento, não podemos deixar de ir as nossas obscuridades, não podemos expandir nossas qualidades, nós confundimos bate-papo que não existe a existir e que existe a não existir e assim por diante. Dentro dessa situação, é claro, que pode ser capaz de realizar ações virtuosas, mas a virtude, enquanto ele certamente levar a estados de felicidade, não pode por si só levar à realização. Apenas a realização de Mahamudra pode levar à libertação. Isso significa que qualquer ação virtuosas que a pessoa realiza devem ser abraçado por essa visão ou compreensão do Mahamudra. Se você executar uma prática do estágio de criação e abraçar prática com Mahamudra bate-papo, ele se torna uma causa da libertação; Também, se você se envolver na mínima ação de generosidade e abraçar ato de chat J (7 ele de primeira linha trata da remoção do efeito que é samsara, 89  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra com a visão ofMahamudra, ele também se torna uma causa ofliberation. Qualquer prática de qualquer das seis perfeições (paramitas), quando abraçada por esse ponto de vista, quando realizada com este ponto de vista, torna-se uma causa da libertação. Outra maneira de colocá-lo: qualquer acção que é livre de conceituação sobre os três elementos da acção, {o ato, a pessoa que a pratica eo destinatário) essa visão Mahamudra quando permeia ou abraçando todas as ações de um, pode permitir um para escapar a prisão do samsara e obter a onisciência de liberação [de Buda]. Se você descansar uniformemente dentro desta, todas as suas transgressões e obscuridades serão queimados. A segunda linha usa a imagem de fogo para Mahamudra. Assim como um fogo pode queimar até uma floresta inteira, nesta linha, Mahamudra é dito ser capaz de queimar todo o mal-fazer e obscuradons que se acumulou ao longo de um período de tempo sem começo. Nesse sentido, é a suprema forma de purificação. De um modo geral, é claro, é dito que, se uma ação que foi realizada, (tais como uma ação negativa ou uma das dez ações não-virtuosas ou uma das consequências das cinco acções ofimmediate) não são

confessados ou da sua admissão, será levam ao sofrimento e obstáculos e assim por diante. Mas o ponto aqui é que a própria Mahamudra pode queimar através das imprims ou traços ofactions. 31 Assim como um de irregularidades, a raiz da injustiça em si é obscurecimento, o obscurecimento que é aflição mental e o obscurecimento do cognoscível que é ignoranceY Obscurecimento é um poderoso obstáculo à prática da meditação e de qualquer prática da virtude. Quando a mente está totalmente dominado por fortes emoções perturbadoras, não se pode RESR em meditação nem se envolver em virtude ativa. Como assim, o obscurecimento da cognoscível, a ignorância, é um poderoso obstáculo. Quando alguém está aflito por um poderoso pensamento deste tipo de ignorância, fixação e assim por diante, ela obstrui a prática da meditação. Mas, por outro lado, se um repousa no Mahamudra, então Rhis queimaduras através destes obscurecimento. Por isso se diz na terceira linha: 90  Tite Btmefits ofPrncticiug Mnlumuuirn Isso é chamado para aqueles reasom a tocha ofthe doutrina.O que isto significa é que em si Mahamudra, o significado indicado nas linhas anteriores, é a que faz com que ilumina ou eficazes todos os outros aspectos da doutrina. Isso não quer dizer que todos os outros prática é desnecessária, caso contrário, se fosse o caso de char nenhuma outra prática, mas Mahamudra eram de qualquer valor, em seguida, os 84.000 tipos diferentes de ensinamentos dados pelo Buda teria sido sem sentido. De fato, na prática do Mahamudra passamos por vários aspectos da formação, tais como os quatro comum e quatro preliminares incomuns, diferentes formas de guru ~ yoga, prática yidam e assim por diante. O ponto aqui é que estas práticas são nem sem valor; o ponto é que eles devem ser abraçado pela vista do Mahamudra, a fim de trabalhar. Por exemplo, se você executar a prática prostração dentro da visão do Mahamudra, torna-se um método muito poderoso para a remoção dos vestígios de mal-fazer e da eliminação dos obscurecimentos. Isto também é verdade para a prática Vajrasatva e assim por diante. Porque Mahamudra é, portanto, o que faz com que a doutrina, os ensinamentos do Buda eficaz, ele é chamado de "a lâmpada da doutrina." Às vezes as pessoas que têm praticado por algum tempo pode ser ouvido dizer que enquanto eles têm feito práticas tais e tais, eles não conseguiram nada por fazê-las; eles parecem ser totalmente ineficaz. O defeito na sua prática é a ausência da visão do Mahamudra. Então, se a pessoa pratica sem essa compreensão, a pessoa não conseguir quaisquer qualidades. 91   12 Os defeitos ofNot Praticar Mahamudra J {7

 ht ntxt u ~ dtals ção com os defeitos de não percebendoMahamudra: Pessoas tolas que não têm nenhum interesse em tal só será continuamente ca "ied offby o ofsamsara rio.O que é referido aqui é a natureza da mente, que é para ser experimentado, tanto em meditação e pós-meditação. O que está sendo dito, quando diz, "as pessoas tolas que não têm nenhum entusiasmo ou interesse neste" significa que qualquer outra coisa que um docs, não importa o quão virtuoso que é - se é virtuoso, ele certamente vai levar à felicidade, conforto e assim por diante -sem a experiência da natureza da mente, não vai levar à libertação. Independentemente de como as circunstâncias agradável pode tornar-se causa de actos temporários de virtude, não transcendeu o processo básico de samsara e um vai ser realizado continuamente fora pelo rio de samsara, o que significa jogado sobre a partir de um tipo de existência para o outro sem qualquer controlo porque a raiz de base de que não tenha sido cortado. A razão por que as pessoas que não estão interessados em realizar a natureza da mente são referidos como tolos aqui é porque lhes falta prajna, eles não têm pleno conhecimento ou genuíno. 93  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Nos sutras, o Prajnaparamita é referido como "a mãe que dá à luz os quatro tipos de superiores", que são shravakas e pratyekabuddhas (os dois tipos de arhats), bodhisattvas e Buddhas. Não só para a realização de um Buda, mas mesmo para a realização parcial da abnegação de um arhat, bem como para a dupla realização conectados com o Médio-way escola de um bodhisattva os ofpersons abnegação eo desprendimento ofphenomena33 - este mesmo prajna fundamentais , que é o reconhecimento, em certa medida da natureza absoluta de coisas, deve estar presente. E, portanto, prajna itselfthis uma coisa - é o fator decisivo na libertação. E isso é verdadeiro se é realização Hinayana, se é realização Mahayana, ou se é a apresentação directa de Mahamudra ea identificação direta da natureza da mente como é o caso em Mahamudra. Outros atos de virtude que estão sem a experiência da natureza última, enquanto eles podem conduzir a essa experiência, no entanto, não têm nenhum benefício imediato decisivo, porque eles são em si não que o reconhecimento, e um é deixado ainda girando em samsara, e girando um sofre sofrimento intolerável. Assim, a linha termina com a declaração, Essas pessoas tolas que experimentam sofrimentos intoleráveis em estados menores ofexistence são dignos de compaixão.Completamos agora a sexta seção que trata dos defeitos de não praticar Mahamudra. A sétima e última seção, que é bastante longo e detalhado, diz respeito a como praticar, a maneira de praticar Mahamudra. Se você tem dúvidas sobre o que foi apresentado até agora, por favor, pergunte. PerguntasPergunta: "Você traduzir a última frase?" Tradutor: Uma versão do texto diz "intolerável", uma outra versão do texto diz que "o sofrimento inesgotável." Então: "Fools [aqueles em estados mais baixos de existência] são dignos de compaixão".

94  Defeitos TI1e de Não Prncticiug Mnlmmudrn Pergunta: Quais são as qualidades do que é chamado de "aumentar"? Você estava dizendo que, se você não tem a prática da vista Mahamudra, você não vai ter as qualidades. Rinpoche: Bem, não é dito que, se Mahamudra não se percebe que não haverá qualidades, apenas que não haverá a liberação do samsara. Assim, as qualidades que só surgem quando Mahamudra é realizado são as qualidades de sair da prisão do samsara, tendo todas as obscuridades e marcas de queimado de distância e que possua as qualidades de um Buddha mal-fazer, as trinta e duas qualidades de maturação que são principalmente do corpo, e as trinta e duas qualidades de liberdade ou abandono que são principalmente da mente. Isso envolve em primeiro lugar a plena realização do próprio objectivo, a própria libertação, e da capacidade através de um de sabedoria, bondade e eficácia amoroso para realizar a libertação e benefício de outros. É por isso que Mahamudra é referido aqui como "a luz da doutrina", porque é a lâmpada que traz todos esses benefícios, todas essas qualidades para o indivíduo que realiza. Pergunta: Rinpoche, em Shamatha às vezes eu tenho um pensamento que vem à tona e eu particularmente não olhar para ele, mas lança, ele se foi! Ele desaparece assim que eu não olhei para ele para examinar suas partes, mas parece ter ido embora ... Rinpoche: Isso não é realmente nada. Pensamentos apenas fazer isso. Se você olhar para eles ou não, se você está meditando ou não, pensamentos desaparecem. Eventualmente pensamentos simplesmente desaparecer. Eles não ficar em torno de sempre. Pergunta: Em termos de deixar ir de pensamentos parece que situações emocionais criar situações em que os pensamentos apenas manter chegando e de novo e de novo. Rinpoche: Às vezes há uma forte emoção perturbadora ou pensamento forte e persistente que surge. Quando deixamos de reconhecer a raiz do mesmo, onde começa e vem, então ficamos muito confusos com os ramos. A imagem que é utilizada é a de uma árvore. Em qualquer caso, se você reconhecer a raiz dele ou não, onde este pensamento, sensação ou emoção está vindo, quando você medita, e qualquer que seja o pensamento95  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra é, seja qual for a forma que assuma, olhando diretamente para a sua natureza fará com que ela seja auto-pacificados. Tanto quanto por que isso acontece: Quando uma árvore e seus ramos começam a crescer, seus galhos começam a cobrir o tronco na medida em que, de fato, você não pode ver o tronco; tudo o que você pode ver são os ramos da árvore. Se os ramos cai ou morre, em seguida, como isso acontece, você começa a ver o tronco mais e de forma mais clara. Neste caso, se você olhar diretamente para o porta-malas de um pensamento, ele irá desaparecer ou diminuir. 96  13 Como Praticar Mahamudra

A maneira ofPracticing Mahamudraos sete tópicos deste texto, agora estamos preocupados com o sétimo, que é como praticar. Estudámos o ofMahamudra natureza, a concretização que tem as vantagens explicadas e a ausência de realização, que tem os defeitos explicadas. Consiste na visão, meditação e conduta discutido acima. No entanto, simplesmente saber sobre essas coisas é por si só não traz nenhum benefício; é preciso colocar isso em prática. A fim de colocá-lo em prática, é preciso entender que a prática.Eu me encaixo é praticada corretamente, então um vai gerar uma visão e realização extraordinária; se não for praticada corretamente, então não vai. Há dois aspectos a que deve ser conhecido sobre como praticar isso. O primeiro é como se engajar nas preliminares eo segundo é como se envolver no corpo principal da prática. Como Participar nas preliminaresA primeira seção tem quatro aspectos. I. Como Confie corretamente em um Guru e ganhar uma Apuração Correct 0 f 97  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Através contando corretamente em um professor, um é capaz de gerar renúncia estável. É através da dependência correta em um professor ea geração subseqüente de renúncia estável que se pode entrar na porta de Mahamudra. A primeira coisa que se exige no início de sua prática é contar corretamente em um professor. Isso é discutido nas próximas duas linhas do texto: Desejando atingir a libertação do suffiring intolerável, confiar em um guru sábio. Quando bênçãos do guru entrar em seu coração, sua mente vai ser liberado.Nossa situação é que estamos no samsara, que às vezes é agradável e às vezes extremamente desagradável. Quando é desagradável e nós estamos sofrendo. não podemos tolerar ou suportar esse sofrimento, seja com nossos corpos ou com nossas mentes. Quando estamos felizes, naquele momento, tudo parece bem, exceto que a felicidade nunca dura ;, as circunstâncias que produziram mudança felicidade, e por causa do contraste, a própria felicidade se torna um motivo de mais sofrimento, que é do tipo de sofrimento chamado de "o sofrimento da mudança." Além disso, a própria natureza da situação sendo instabilidade e mudança constante é da natureza do sofrimento, que é chamado neste caso "o sofrimento generalizado." A base para a prática deve, portanto, ser o reconhecimento desse sofrimento como sofrimento. E este reconhecimento inspira o desejo genuíno de ser liberado a partir deste. Há duas motivações possíveis se pode ter em praticar. Um pode ser o desejo de excelência e proteção de curto prazo, que se refere ao desejo de realizar estados de felicidade temporária através de ações virtuosas. Embora esta seja uma intenção virtuosa e está conectado com ações virtuosas, essa motivação não é uma motivação adequada para a prática, uma vez que não se baseia em um pleno reconhecimento da onipresença do sofrimento. A atitude com que se deve começar é a atitude de desejar para uma liberação final e completa do samsara completamente de 

98  Como Prnctice Mnllnmrulrn tendo reconhecido o carácter básico do samsara como um dos três sofrimentos. Isso por si só renúncia é inspirado contando corretamente em um guru. Alguém poderia perguntar por que é necessário invocar um guru? A razão pela qual é necessário contar com um guru, na prática feito para fins de realização de libertação final, é que a situação de tal prática é diferente de se envolver em atividades mundanas, convencionais. Quando alguém está tentando aprender ou praticar algo convencionalmente mundano, em seguida, em algumas situações, uma vai precisar de um professor, em outras situações só terá a sua própria inteligência. Em ambos os casos, a pessoa está confiando na inteligência no sentido convencional, seja a inteligência de um professor e instrutor ou que de si mesmo. Aqui, no entanto, estamos preocupados com Mahamudra, que por sua própria natureza, transcende mente conceitual e, portanto, não é algo que pode ser descoberto através da inteligência de ninguém. Portanto, o único recurso que está disponível e permitirá a pessoa a praticar Mahamudra é um guru experiente, alguém que tenha experimentado e que recebeu a transmissão dela de uma linhagem. Experiência aqui significa que o guru tem de ter tido uma experiência real de dharmata ("a natureza das coisas que transcende o intelecto"). E ele tem que ser capaz de apontar isso para o aluno. Agora no texto refere-se ao guru como aprenderam ou qualificada; "confiar em um guru aprendido ou sábio." "Aprendeu" aqui pode significar uma de duas coisas; Isso pode significar aprendeu em palavras ou aprendido em seu significado. Neste caso, um guru que é meramente aprendido em palavras não será de muito benéfico. Um precisa de um professor que é aprendido no significado, o que significa mais uma vez que ele tem experiência real do significado do Mahamudra. Um exemplo da necessidade para isto é encontrada na biografia de Naropa, o que provavelmente a maioria ou todos de vocês já leram. Especificamente, no incidente em que Naropa já havia se tornado um grande estudioso e pandita atuando como professor na Universidade de Nalanda. Naropa estava sentado do lado de fora do templo leitura e estudar e foi abordado por um dakini sabedoria na forma de uma velha que lhe perguntou se ele entendia o significado ou apenas as palavras. Com base na sua resposta, ela previu que ele precisava contar com Tilopa como um guru que, de fato, entender o significado. o 99  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra ponto deste incidente é que a gente sempre precisa contar com um professor que tem a experiência necessária para ele entender o significado e não apenas nas palavras. Além disso, através de confiar em tal guru, um torna-se tragado por esplendor, o que significa ro dizer que as bênçãos do guru entrar o coração e isso produz experiência extraordinária e realização ..H Assim, o segundo aspecto da razão pela qual se tem que confiar em tais um guru é descrito na segunda linha, "Quando bênçãos do guru entrar em seu coração, sua mente vai ser liberado." O que exatamente é o benefício ou o poder de um guru? O verdadeiro benefício ou poder de um guru é que o poder de um guru raiz de alguma forma é transferido para você ou realmente entra em seu coração, eo

benefício disso é que ele faz com que o seu coração para ser liberado. O que isto significa é que, embora, em geral, nossas mentes estão tão presos por conceitos de existência e não-existência, flutuando entre os dois e assim por diante, que vamos, de facto, não nos permitimos se libertar. O processo que geralmente passam por é uma das aumentando constantemente uma fixação e resultantly constantemente aumentando os graus de emoções perturbadoras ou aflições mentais. Se, por outro lado, você gera renúncia estável e devoção a um guru raiz autêntica que vai junto com isso, então estas condições de renúncia e devoção rogether com a autenticidade do guru libertar sua mente de ou cur através deste líquido de conceitualidade e que traz libertação. Então, por esse motivo, bem como, é necessário contar com um guru qualificado. Assim, tendo desde o início invocado um guru autêntico, a segunda coisa que é necessário é a meditação sobre o cultivo ou de renúncia, descrito nas próximas duas linhas do texto: Essas coisas de samsara são sem sentido ou sem sentido, as causas do sofrimento. E uma vez que todos ofthese coisas que foram feitas ou realizadas são inúteis, olhar para o que é significativo.Nossa situação de vaguear ao longo dos três reinos do samsara é que nossas mentes são internamente muito infantil e facilmente enganados e100  Como Praticar Mnluwmdrn distraído, e as aparências externas que percebemos parecem muito impressionante e muito viva. Devido à combinação de ter uma mente infantil e que a mente infantil passando por aparências muito impressionantes e vívidas, tornamo-nos extremamente distraído e, como resultado gastar nossa vida-a partir do momento em que nascemos até a hora que morrer- confuso e agitado. A maneira que nós pensamos com a nossa mente é baseado nessa confusão. A maneira como falamos, o modo como falamos e a forma como usamos a nossa fala acrescenta a esta confusão, e nos envolvemos em uma grande quantidade de atividade física ou de trabalho que está totalmente envolvido com essa confusão baseado na impressiveness aparente das aparências eo infantil atitude da nossa mente. Tudo isso leva a uma situação em que não há fruto real ou não verdadeira essência - não petisca. Além disso, isso nunca pode libertar-nos para sempre do sofrimento. Na verdade, embora possa parecer - quando não completamente examinada - para produzir benefícios a curto prazo, mesmo isso não é verdade. Se se analisa o resultado real das ações de um, vê-se que não só eles são de nenhum benefício para si mesmo, eles realmente fazer um miserável. Nossas preocupações com base em nossa relação com nossas experiências ou aparições nos levam a estar em um estado de preocupação ou ansiedade mais ou menos constante. O tipo de discurso que se envolver em quase invariavelmente promove apego ou aversão, o que nos causa tanto sofrimento físico e mental. E a atividade física nos envolvemos em sua maioria é uma causa de dor física real. Além disso, o fim de qualquer uma destas circunstâncias é a sua destruição - o fim de qualquer coisa que tenha sido construído é a sua destruição. O fim de tudo o que foi acumulado é o seu esgotamento; o fim de qualquer forma de companheirismo é a separação, e ao final de qualquer nascimento ou resultante é a morte. Então, as coisas do mundo, como disse aqui, não têm utilidade alguma. E não se deve investir uma intenção ou energia para estas preocupações, mas como diz o texto, "olhar para o que é significativo", o que significa que a natureza que é dondam ("verdade absoluta") e Mahamudra, que em si traz fruição, traz a libertação quando atendidos. Ele é chamado

de "o significativo ter uma essência de frutas", porque esta ofMahamudra prática em oposição ao convencional, atividades mundanas produz 101  A vida o / filopa & The Ganges Mahamudra não só a felicidade de curto prazo, mas a felicidade a longo prazo e da libertação final. Ela produz felicidade a curto prazo porque o estado produzido através da prática é um tranquilo e feliz. Mas principalmente, produz liberação final, que é a onisciência do estado de Buda completo eo fim último de todo o sofrimento. Assim, o cultivo real da meditação é definitivamente necessário. Um tem que começar por confiar em um guru autêntico e ser engolido pelo esplendor ou a bênção de um guru, então, na verdade, tem que meditar e tem de continuar a praticar. A situação chamada "meditação abandonado" (como tendo adquirido alguma riqueza e, em seguida, foi descuidado com ele) não é apropriado. Quando se começou a realizar a prática da meditação, é necessário promover, estabilizar e tornar a experiência genuína. Assim, o primeiro destes quatro preliminares é a dependência correta em cima de um guru autêntico e o cultivo da renúncia. O segundo como discutido nos imediatamente seguintes linhas de texto, é a apuração correta da visão de meditação e conduta. Na classificação dos tópicos ou subropics deste texto, o primeiro ramo das preliminares da prática Mahamudra é confiar em um guru e do cultivo da devoção e da renúncia. Esta primeira parte do que é chamado de '' preliminares "aqui se refere ao que normalmente chamamos as" preliminares de Ngondro, "e principalmente a prática do guru-yoga A função do guru-yoga é explicado." A Súplica Lineage "3; que diz: "A devoção é a cabeça de meditação, como é ensinado. O guru abre o portão de tesouraria para a tesouraria da instrução oral. Para o praticante que continuamente suplica você, gram sua bênção para que a devoção genuína nasce dentro. "A primeira das preliminares de Mahamudra, do guru-yoga, inclui o que normalmente pensamos como" os quatro preliminares comuns ", ou os quatro pensamentos que transformar a mente, e os "quatro preliminares incomuns", as quatro partes do Ngondro. Deste ponto de vista, todas essas práticas são ramos do guru-yoga. A linha seguinte explica a apuração correta da visão nas palavras , 102  Huw à Prática Malramudrn Ifyou estão além de qualquer apego a um objeto [o detido] e agarrando em um assunto [a apreensão], que é o monarca ofall visualizações."Detido" refere-se a fixação em que aparece como outros do que a si mesmo objetos apreendidos e "apreensão" refere-se a fixação em que aparece como uma cognição apreender. Se nossa visão transcende totalmente esses dois tipos de fixação (fixação em objetos aparentes e um sujeito aparente), então isso é chamado de "o rei de pontos de vista." De entre os dois tipos de vista (a vista inferencial dos sutras ea vista experiencial dos tantras), refere-se a visão experiencial. A próxima linha descreve a meditação como segue: Se não houver nenhuma distracção, é o Monarch entre todas as reflexões.

Normalmente, podemos considerar a meditação como um ato de pensar, "estou meditando" e tentando ligar ou pressione a mente em forma. Isto, na verdade, não é Mahamudra meditação. Deve haver um reconhecimento fundamental desta natureza do Mahamudra, e, em seguida, a pessoa simplesmente repousa dentro desse reconhecimento, esforçando-se para não se distrair com ela. Não é uma questão de criar qualquer coisa ou de fabricação ou fingindo nada na mente; é uma questão de descanso em um reconhecimento desta natureza, que pode ser chamada "Mahamudra" ou "Dharmata" e assim por diante. A próxima linha explica conduta nas palavras: Se não há qualquer esforço, que é a monarca entre todas as condutas. O que isto significa é que, dentro da promoção de tal reconhecimento da natureza da mente, suas ações são sem intenção artificial, portanto, sem ação planejada que são espontâneas. Então este modo de ação ou atividade fará com que sua experiência e realização a florescer, a aumentar, e esta é, portanto, o que é appropriate- o rei de ações.103  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Discutindo o resultado, Tilopa diz: Quando não há esperança e não ftar, que é o resultado final, e a fruição foi atingido ou revelada.O que impede a realização da fruição é a esperança de algum fruição ou resultado alcançado no futuro, e a ansiedade que pode não acontecer. Se uma pessoa pode transcender essa esperança e ansiedade em relação a alguma realização futura e experimentar a presença de fruição dentro de si mesmo no presente, então ele vai ficar atualizado ou manifesto. Tendo apresentado a apuração da visão, meditação, conduta e fruição, o texto, em seguida, passa a explicar 2. The Ground, Path, e fruição A explicação da terra está na linha: É além de ser um objeto de foco conceitual, ea natureza do · mente é lucidez.A primeira parte da linha significa que a mente não pode ser dito de existir, a não existir, tanto para existir e não existir, nem tampouco existe ou não existe; está além de qualquer forma de designação conceitual. E, no entanto, ao mesmo tempo, não é apenas nada; sua natureza é uma clareza ou lucidez manifesto. E sua natureza é referido nos termos de estudiosos como "a unidade ou integração de vazio e clareza." Sendo esse o chão, a próxima linha apresenta o caminho com as palavras: Não há um caminho a ser percorrido e, ainda, em que maneira você digite o caminho para o estado de Buda.De um modo geral, nós conceituar a natureza do pensamento caminho, "eu estou no samsara e devo ir daqui até lá. Tenho de atravessar tal e tal caminho," e nós usamos a caracterização tradicional do104  

Como Praticar Mnlmmudrn caminho que os cinco caminhos, dez estágios e assim por diante, mas na verdade não há caminho especial nesse sentido. O caminho consiste simplesmente de um reconhecimento correto do solo, e esta é uma das implicações da cotação comum, "Para ver realmente o que é verdadeiro ou perfeito trará verdadeira libertação."O ponto é que a natureza do solo é, em si perfeito ou puro e para além de uma exibição correto ou identificar correctamente este fundamento, não há outro caminho.A próxima linha discute a fruição nas palavras: Não há objeto de meditação, mas ifyou se acostumar com isso, você vai alcançar o despertar insuperável.O que isto significa é que não há nada a ser meditado, e é, de facto, com a facilitação ou se acostumar a este processo de não meditar sobre tudo o que é a meditação que irá produzir o resultado. Há um ditado atribuído ao Senhor Gampopa que aponta este para fora nas palavras: "Como 'é certamente meditação, não tente remover os defeitos aparentes de torpor e emoção. Se você tentar removê-los, você vai se tornar como um sapo tentar saltar para o céu. " Assim, entre os quatro temas relacionados com as preliminares nesta seção do texto, que tenham concluído os dois primeiros. 3. Como Abandonar Distração e dependem de isolamento Este tópico é discutido no texto nas seguintes linhas: Examinar cuidadosamente as coisas mundanas ou as coisas Ofthe mundo. Se você fizer isso, você vai ver que nenhum deles persistem, nenhum deles é capaz ofpermanence, e, nesse sentido, eles são como sonhos e ilusões mágicas. Sonhos e ilusões mágicas são sem sentido. Por isso, gerar renúncia e abandono preocupações mundanas.O contexto para esta explicação é o contexto comum. O ponto é que as coisas deste mundo não são estáveis ou permanente e em que 105  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra sentido, eles são como sonhos, como o que é visto em um sonho ou como ilusões mágicas. Não só sendo impermanente, eles também são infrutíferos ou sem sentido, não estabelecido e vazio nesse sentido também. Então, a pessoa é aconselhada nestas linhas para ser sem desejo e apego pelas coisas do mundo, para cultivar o contentamento e abandonar atividades mundanas. A próxima linha diz: Cortar os laços de apego e aversão em relação àqueles em torno de você e seus arredores.O ponto desta linha é que todas as conexões que se tem com objetos da percepção comum, da percepção confusa, são geralmente de um ou outro dos tipos rwo: Um de ligação com estes geralmente é um ou outro com base em apego ou aversão / agressão na própria parte . Diz-se que, em conexão com o que se experimenta com aqueles ao seu redor um, um de apego é como água fervente, e um de aversão é como um fogo ardente. Anexo ocorre sempre que se identifica com alguém ou algo como "meu", "minha amiga, minha família, ou alguém que vai me ajudar." Aversão ocorre sempre que se identifica com alguém ou alguma coisa como um inimigo; se pensa: "Este é meu

inimigo", que produz aversão e raiva também. A maioria das ligações que fazemos com os outros e que é em torno de nós são de um destes dois tipos, e qualquer tipo de conexão não é benéfico para si mesmo, porque qualquer forma de apego (enquanto na sua forma é o desejo de ser feliz) é em sua preocupação e medo natureza, agitação e miséria. A natureza dos estados de espírito de aversão, agressividade, raiva e similares também é miséria. Não só o tipo Rhis de atitude e essas relações de causa-se a sofrer, as ações: em que se engaja em função dessas conexões produzem sofrimento para os outros também.Então, a pessoa é aconselhada nestas linhas para cortar todas essas conexões. A próxima linha dá instruções quanto ao que é a alternativa. Se um é para cortar todas as conexões, o que se deve fazer? Medite em retiros isolados, florestas, e assim por diante, que vive sozinho.106  Horv à Prática Mnlurmudrn Tendo sido instruído a permanecer na solidão, depois de ter cortado todas as conexões samsáricos, a próxima linha diz um o que fazer enquanto em retirada: & principal nesse estado sem meditação.Normalmente, quando pensamos em meditação no retiro solitário, nós assumimos que envolve fazer ou pensar ou meditar sobre alguma coisa, mas na verdade, a meditação que está sendo explicado aqui é simplesmente a transcendência das projeções confusas através permitir-se descansar na experiência da natureza da mente, e não há nenhum processo de prática diferente do estabelecido neste contexto. O que é recomendado aqui é cultivar o samadhi de Mahamudra na solidão. E o benefício de praticar em retiro solitário é a clareza e tranquilidade do Samadhi que pode ser desenvolvido sob aquelas circunstâncias. Ao mesmo tempo, não é o caso em que é necessário para cultivar esta prática do Mahamudra em recuo apenas- não é o caso de que só pode ser feito em retirada. Os exemplos tradicionais dos vários estilos de prática que Mahamudra pode tomar são exemplificados nas biografias dos oitenta e quatro Mahasiddhas ofIndia; pode-se ler sobre cada um em suas biografias e ver que cada um tinha seu próprio estilo de vida particular e seu próprio estilo particular de prática. Por exemplo, Nagarjuna foi um grande estudioso que compôs uma vasta quantidade de tratados e, ao mesmo tempo governou durante ou protegidos de um grande conjunto de comunidades de Sangha ordenado. Enquanto cumprindo suas responsabilidades como uma figura na Sangha e ao compor muitos tratados previamente desconhecidos em áreas do conhecimento, ele ainda era capaz de praticar Mahamudra e obter siddhi supremo [iluminação]. Outro exemplo é o Rei Indrabhuti que reinou sobre uma região considerável e, consequentemente, viveu no meio de grande luxo, com um magnífico palácio e maravilhosa comitiva e assim por diante. Contudo, no meio de todo esse luxo, ele não tinha apego a qualquer coisa e foi capaz de praticar Mahamudra na sua situação específica e alcançar siddhi supremo. Outro exemplo é o próprio Senhor Tilopa. cujo estilo de vida e os tempos foram bastante baixa ou pobre. Em um ponto ele se dedicou a moer sementes de gergelim para obtenção de óleo e, enquanto no meio desse trabalho foi capaz107  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra

 a meditar sobre Mahamudra e obter siddhi supremo. Portanto, independentemente dos diferentes estilos de vida dos siddhas perseguidos, o que todos eles tinham em comum era que todos em sua própria maneira especial que fomentou este reconhecimento da natureza fundamental da mente e manteve uma disciplina menral, o que significa que eles não permitem que as suas mentes para correr solta ou livre. Pode-se também ver uma diversidade de estilo de vida semelhante nos profissionais que surgiram no Tibete, quando a doutrina do Mahamudra se espalhar para aquele país. De um modo geral, estudante de Naropa Marpa, Milarepa seu aluno, e seu aluno Gampopa, são referidos como os três antepassados dos ensinamentos Kagyu. Estes três professores exemplificado três estilos de vida muito diferentes. Marpa era bastante rico e tinha uma família com sete filhos e estava envolvida em uma variedade de atividades mundanas necessárias a fim de manter essa situação, mas ao mesmo tempo com a prática do Mahamudra ele foi capaz de alcançar siddhi supremo nessa vida. Em um nível convencional, pode-se dizer que ele foi muito ligado à sua família. Houve uma ocasião, na Índia, quando Naropa profetizou a Marpa, "Sua linhagem dharma florescerá como a corrente de um vasto rio, mas sua linhagem familiar vai desaparecer como uma flor céu." Marpa respondeu: "Muito obrigado pela primeira profecia. Existe alguma coisa que possamos fazer para mudar o segundo? Eu tenho sete filhos. Certamente, pelo menos, um deles será capaz de produzir uma linhagem da família." Naropa respondeu: "Não importa sete filhos. Mesmo se você tiver um mil, você não será capaz de mudar isso." Assim, enquanto em um nível convencional que poderia parecem ter sido ligado à sua família, ele ainda era capaz de praticar e realizar Mahamudra. Marpa estudante de Milarepa, por outro lado, viveu toda a sua vida em circunstâncias de extrema simplicidade, o ascetismo ea liberdade de atividade desnecessária. Estudante de Milarepa Gampopa exemplificado ainda um terceiro estilo de vida, que é a de um monge ordenado que viveu dentro e governou mais de uma sanga ou comunidade ordenada. O ponto de estes três exemplos é que não existe um estilo de vida que é em si uma causa suficiente para a realização do Mahamudra e não há um estilo de vida que é necessário para a realização do Mahamudra. O que é necessário e suficiente é o cultivo do samadhi de Mahamudra sob quaisquer circunstâncias.108  Como Praticar Mnlmmwlrn Se você praticar ou cultivar o samadhi de Mahamudra, então você vai conseguir a realização de Mahamudra. Isto é indicado na linha seguinte: Quando você alcançar o que é, sem realização, de ter atingido Mahamudra.A expressão "o que é, sem realização" significa que o que é alcançado quando você atingir Mahamudra não é algo novo. Tudo o que acontece é que o anteriormente não revelado, a natureza não reconhecido, dharmata, é revelado. Normalmente nós não reconhecemos essa natureza e estão confusos. Através receber e aplicar as instruções de um guru, um torna-se livre de confusão, e de projecção confuso ou experiência passa a ter experiência unconfused. E este modo unconfused de experiência é aqui referida como "a realização ou seja, sem realização." Em seguida, o texto continua: Por exemplo, se a única raiz de uma árvore com um tronco e manybranches, folhas, flores e frutos é cortada, os dez mil ou cem mil agências vai morrer

automaticamente. Da mesma forma, se a raiz da mente é cortar os galhos e folhas de samsara vai secar.O ponto é que, enquanto Mahamudra é, essencialmente, um caminho, uma prática, no entanto, através deste caminho, através desta prática, um realiza a liberdade de todos os vários tipos de sofrimento existem. Há uma variedade de diferentes tipos de sofrimento em samsara. Há os sofrimentos dos reinos do inferno (calor e frio extremo), os sofrimentos dos reinos Preta (fome e sede) e assim por diante; os diversos sofrimentos dos seis reinos. Como assim, existem diferentes causas para esses vários tipos de sofrimento, diferentes emoções perturbadoras que produzem estas diferentes circunstâncias. Agora, enquanto se pode pensar que, a fim de remover ou109  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra libertar-se do resultado de cada sofrimento e cada emoção perturbadora causal, é preciso aplicar um remédio específico para cada um, este não é o caso. Embora seja verdade que o Buda tenha ensinado 84.000 tipos diferentes de dharma para servir como remédios para 84.000 diferentes tipos de emoções perturbadoras e sofrimentos resultantes, no entanto, nesta abordagem de mannag ("instrução especial"), em vez de recorrer a diferentes antídotos ou remédios , o único remédio é revelar ou reconhecer esta natureza que é a natureza da mente e da natureza de cada coisa. Quando esta natureza é reconhecido, em seguida, através do poder do que o reconhecimento, todas as várias emoções perturbadoras vindo a ser abandonada e, como resultado todos os vários tipos de sofrimento vir a ser transcendido.4. Os benefícios da meditação sobre Mahamudra Descrevendo o resultado ou benefício de meditar sobre a natureza da mente, o texto continua: Por exemplo, assim como a escuridão que tem acumulado mais de mil eras é dissipada pela iluminação de uma lâmpada ou uma tocha, no mesmo wa ~ um instante ofthe sabedoria ofthe clara luz da mente dispersa ali da ignorância, má conduta e obscuridades acumulado ao longo de inúmeras eras.Imagine um lugar que tem sido selado na escuridão total por um longo tempo, não recebeu nenhuma luz solar, sem luar, sem a luz das estrelas, não lamplight ou qualquer tipo de luz. Quando pensamos em tal lugar, tal escuridão, pensamos nela como se a própria escuridão tinha alguma substancialidade que teve que ser removido, como se a própria escuridão eram estáveis, grosso ou substancial. E, no entanto, independentemente de quanto tempo esse lugar foi sem qualquer forma de iluminação (seja um ano, um kalpa ou um kalpas mil), assim que uma luz se acendeu na sala, a luz está presente e todas as trevas (independentemente de quão tempo ele tem estado lá) é dissipada em um instante. Da mesma forma, a natureza da mente de todos e cada um de nós tem sido sempre essa luz clara ou luminosidade, que110  Haw para Prnctice Mnhnmwtrné referido na tradição Nyingma como Samamabhadra e no Sarma 36 tradição como Vajradhara. Enquanto isto esteve sempre presente, nunca foi reconhecido, e essa escuridão, que é uma falta de reconhecimento, vem acontecendo ao longo de um período sem começo. Através de não reconhecê-lo, temos tornar-se confuso.E ainda

através das circunstâncias e condições de instruções de um guru, de bênção de um guru, da própria prática e devoção, é possível para o reconhecimento desta natureza a ocorrer pela primeira vez. Quando o reconhecimento completo desta natureza ocorre, em bate-papo instantâneo todos obscurecimento é dissipada, da mesma forma como a escuridão na sala selada é dissipada quando uma luz se acenda A realização do Mahamudra é, portanto, considerado muito poderoso, porque se é completa realização, ele remove em um instante três coisas, que são: "ignorância" ma-rig-pa, "ilegalidade" tig-pa e "ocultação" dihidro- pa. A ignorância é o oposto do rig-pa ou "consciência". E a presença de consciência (ou a ausência de ignorância) é a consciência do que está expresso no Mahayana como dharmadhatu, no Hinayana como o altruísmo das pessoas e no Vajrayana como a unidade de clareza e vazio. Essa consciência (que é o oposto da ignorância) que realiza isso é chamado yeshe rigpa ou "a sabedoria que é a consciência." Assim, qualquer forma offailure a reconhecer esta natureza é articulada em diferentes seções do ensino. Se alguém fala sobre a falta de ver a natureza que é o altruísmo das pessoas, ou a ausência de reconhecimento da vacuidade de todas as coisas, ou a ausência de reconhecimento que é a natureza do Mahamudra, tudo isso é ignorância ou ma-rig -pa. Fundamentalmente, as duas principais tipos de obscurecimento (o obscurecimento do cognoscível e do obscurecimento que é aflições mentais), ambos provêm da ignorância, ma-rig-pa. Portanto, a conscientização (que é o oposto de ma-rig-pa, que é a ausência de ignorância) é aquela que realiza todas estas coisas apresentados nas várias secções dos ensinamentos - que realiza a abnegação de pessoas, que percebe a vacuidade de todas as coisas, e ele percebe Mahamudra. A segunda coisa dissipado por esta realização é delito, o que significa a acumulação cármica ou imprint de ações. Estar sob o poder da ignorância, nossas ações ou karma produzir impressões e 111  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra acções negativas, referidas como "obscurecimento ou véus." Tudo isso (essa ignorância eo resultado de má conduta e outras formas de obscurecimento) não tem começo, mas, ao mesmo tempo este remédio oflucid sabedoria que reconhece dharmata ("a natureza de todas as coisas") pode dissipar-lo em um instante, e isso é para ilustrar a profundidade e poder desta realização. PerguntasPergunta: Rinpoche, o texto diz que a prática do Mahamudra não envolve nenhum foco ou mindfulness da mente com foco particular. Outro ensinamento do texto de Tilopa é que sempre que um klesha surge você olhar diretamente para ele. Assim, parece como se na prática do Mahamudra você está indo de um descanso sem foco da mente para um direto focado olhando para algo, um klesha, ou o que quer. Particularmente este movimento de não-focagem para focar torna-se difícil no pós-meditação, quando há tantas distrações. I experimentar este durante a condução para baixo Granville na hora do rush. Você ficar com medo, ansioso, mas você deve prestar atenção à estrada, e depois de olhar para a mente undistractedly neste momento parece muito difícil. Rinpoche: Primeiro de tudo, em essência, como você diz, não há nenhum objeto de meditação ou objeto de foco no Mahamudra, mas que é, do ponto de vista de um estado ou unconfused unbewildered. Do ponto de vista de um contexto confuso, há um

foco. Existe um objecto. Por exemplo, você mencionou que você faz quando um pensamento surge. Quando um pensamento surge, então no momento inicial de dirigir a sua consciência para olhar para a natureza desse pensamento, não é como você indicou um foco conceitual.Porque o pensamento decorrente é uma confusão, é uma verdade relativa e é perplexidade; assim que você está entrando em um contexto ou trabalhar num contexto de perplexidade. Quando você vê a natureza desse pensamento, por ter focado no que a natureza do pensamento, quando você realmente ver que a natureza, o pensamento não está lá; não há nenhum foco. Então, quando você olha, há um foco, mas quando você vê, não há nenhum foco. Com relação ao pós-meditação, de fato, a essência da prática da meditação é pós- 112  Como Prnctice Mnlzmmuim simplesmente não se distrair do que quer que você está fazendo. Há muito menos perigo em dirigir se você não estiver distraído, se você está consciente ou alerta, do que há em dirigir se você estiver distraído. Então, na verdade, mindfulness postmeditation e alerta deve aliviar o medo de um acidente na Granville Street. [risos] Pergunta: Rinpoche, se a natureza de todas as coisas é o vazio, e se olharmos para a bolha e ele aparece e não há nada lá, se olharmos para o medo e nós tocá-lo e não há nada lá, eu sou apenas querendo saber sobre quando olhamos para a família ou amigos. São eles também bolhas, quando tocá-los e eles pop e não há nada lá? É o mesmo vazio? Rinpoche: Existem é claro, as manifestações lógicas do vazio de todas as coisas e todas as pessoas. Mas estes não são aplicados ou entretido no contexto da prática da meditação, porque estamos preocupados com a experiência direta, e mais fácil a experiência direta do vazio é a experiência direta do vazio ou a natureza de sua própria mente. Assim, na prática do Mahamudra, não analisamos ou examinar o status existencial de objectos ou pessoas exteriores, mas apenas de pensamentos que podem ser experimentadas directamente, sem recorrer a análise. Diz-se na nossa tradição, "Não tente se livrar ou criar ou alterar as aparências externas. Basta deixá-los como eles são, porque eles não fazem nenhum mal a você e lhe trazer nenhum benefício." As aparências externas não são o problema aqui; é a mente e apreensão da mente, que é pensado. Portanto, tomamos pensamento e da mente como a base para a meditação. Pergunta: Rinpoche, eu me pergunto se você poderia dar alguma clareza sobre a instrução em meditação Mahamudra. Eu entendo que a meditação quando surgem kleshas é sentir a textura do que klesha, sentir o contexto da klesha, sentir a essência da distração sem o conteúdo. É este semelhante ao olhar diretamente para o klesha? Rinpoche: Estas duas formas de trabalhar com kleshas são diferentes; eles são distintos. A abordagem que você descreveu em que você tenta sentir a textura, como você diz, do klesha, e apreciar a origem do klesha e assim por diante, como você explicou, é baseado em manter o conceito ou a ilusão do klesha da existente em primeiro lugar. Basicamente113  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra o que você está fazendo em tal abordagem é tratar o klesha como algo. Aqui o que está sendo feito é nem trabalhar com o que klesha Rhe parece ser, bur o que ele realmente é. Em olhando diretamente para ele sem se preocupar com a aparência de ele- que

klesha que é e assim por diante - então você experimentá-lo como sendo mais parecido com nada do que ser alguma coisa. O significado disto é que o caminho real que você vai deixar de kleshas é através da determinação de sua existência não ~, através vendo que eles não têm existência substancial qualquer. A técnica aqui é co olhar diretamente para ela e, dessa forma ver sua natureza. O que você vê ou o que você experiência foi explicado anteriormente no texto como vê-los como ondulações na água ou projetos desenhados sobre a superfície da água. Como eles estão surgindo, eles já estão se dissolvendo. Pergunta: Rinpoche, esta é uma questão sobre a mistura. Como você misturar a prática do Mahamudra e trabalhando como um estudioso, especialmente para nós, como estudantes de dharma, ou para mim, como alguém que está aprendendo novos conceitos e acumular conhecimento? Como podemos misturá-los juntos? Rinpoche: Algo que é importante entender sobre a mistura em geral, e especialmente no contexto que você apenas trouxe à tona, é o que faz eo que não constitui distração. Foi dito byTilopa, "Filho, não é pelas aparências que você está acorrentado, bur pelo desejo. Portanto Naropa, renunciar ou cortam desejo." A distinção deve ser feita entre as aparências e nosso desejo de agarrar ou para eles. Próprias aparências não são um problema, agarrando ou desejo é problemática. Quando você estuda você está treinando seu intelecto através da aquisição de conhecimentos e treinar-se em aprender de forma mais eficiente e assim por diante. Que a formação do intelecto, que o cultivo do prajna de estudo não é um problema, porque basicamente o que você está trabalhando com é a lucidez cognitiva, que é uma das qualidades de sua mente, a ser vazio outra qualidade. O problema é agarrar os conceitos ou fixando-se nos conceitos adquiridos através do estudo ou conhecimento. A forma de trabalhar com isso é simplesmente para estudar em uma maneira em ~ hich você cultivar uma consciência dentro do desempenho de estudo análogo ao da meditação, e se não houver atenção enquanto você 114  Como Prnctice Mn / 1nmudrnestão estudando, e estado de alerta, então o estudo não irá gerar agarrar e dessa forma pode ser misturado ro certa medida com a prática. Pergunta: Não se deve ter uma fixação em alcançar qualquer fim em particular no Mahamudra. Mas quando o Buda sentado sob a árvore Bodhi, ele disse que ele definitivamente não está recebendo até que ele alcançou um fim. Rinpoche: De um modo geral, qualquer aspecto da visão, meditação e conduta estudada por qualquer tipo de budista em qualquer forma de abordagem budista tem dois aspectos. Qualquer nível de ensino está preocupado tanto com a verdade relativa, como as coisas aparecem, e com verdade absoluta, como as coisas realmente são. Neste contexto, o que estamos preocupados com -e isso é verdade para qualquer nível de ensino (é verdade para a abordagem shravaka de visão, meditação e conduta, é verdade para a abordagem bodhisattva dentro do Mahayana e é verdade para tanto o Mahamudra e Dzogchen abordagens dentro do Vajrayana) - quando dizemos, "não têm esperança ou ansiedade para um resultado" é sobre como realmente promover a natureza da mente e, portanto, esta é uma explicação de como a experiência de verdade absoluta e é nem em causa com a progressão da verdade relativa. Isso não é exclusivo para Vajrayana. Ainda no contexto do caminho shrawka, em que a vista é o desprendimento de pessoas, a partir do ponto de vista e do nível de verdade absoluta nesse veículo, uma vez que não há nenhum auto pessoal, não há nada a ser abandonada, nada ser realizados e assim por diante. Isto também é verdadeiro no

Mahayana: do ponto de vista da forma-Oriente, não há nada a ser abandonada, nada para ser realizado e assim por diante. E, claro, isso é verdade, como vimos, em Mahamudra. Mas tal explicação é do ponto de vista da natureza da mente, do ponto de vista da verdade absoluta. No contexto ofviewing verdade convencional ou parente, então cada uma dessas abordagens ou caminhos teria a sua própria realidade. No caso de o caminho shravaka, existe a realização de arhatship; no caso de o Mahayana, há a realização dos níveis de Bodhisattva e de Buda; no caso de o Mahamudra, há a realização do siddhi supremo e Buda. 115  A vida o} Tilopa & The Ganges Mahamudra Então, na verdade, foi dito pelo Buda quando ele se sentou sob a árvore Bodhi em Bodhgaya, "Meu corpo pode secar, meus ossos e carne pode apodrecer, mas não deve deslocar-se a partir deste lugar até que eu conseguir a muito essência do despertar. " Pergunta: "Qual é a diferença entre estar vazio e ser espaçadas-out?"Rinpoche: Bem, há uma grande diferença. Estados de ser spacedout, tais como um estado de Shamatha que é totalmente desprovida de clareza, por exemplo, são caracterizadas por essa falta de clareza, que é uma ausência de prajnâ, uma ausência de inteligência. Sendo espaçadas-out é essencialmente um estado de estupidez.E caracteriza-se por estar sem o pensamento, sendo sem conceitualidade. Mas que a ausência de conceitualidade é realmente uma espécie de uma acuidade estúpido. Isso é algo que é semelhante em alguns aspectos para o estado dos reinos sem forma, como a percepção reino informe da existência de nada e ainda não haver nada. Considerando que, um reconhecimento da natureza fundamental, Dharmata a natureza da mente ou o que você quiser chamá-lo é a sabedoria que tem a característica de certeza absoluta e de ser inabalável na sua certeza. Tem sido dito sobre isso por siddhas no passado que quando você tem esse reconhecimento, que, mesmo se 100 Buddhas apareceram no céu na frente de você e disse: "Não é isso", você diria: "Sim, é" porque você viu-lo diretamente. Por exemplo, eu posso ver o vajra que está sobre a mesa a partir de mim, e tê-lo visto, mesmo que 100 pessoas estavam a dizer-me: "Não há vajra na mesa na frente de você", eu pensaria de sua argumentação tão sem sentido. Ele não iria abalar a minha convicção de que há um vajra lá porque eu realmente vi isso. Então, é um estado de sabedoria que é totalmente sem dúvida. 116  14 O principal Prática ofMahamudraComo Envolver-se no principal corpo ofPractice J (7 sua seção é a prática principal e é dividido em quatro seções,

sendo o primeiro 1. A Prática Para aqueles de faculdades superiores A explicação da prática do ponto de vista daqueles das maiores faculdades começa com a expressão de prazer em si mesmo Mahamudra de Tilopa: Kye hoEsta delícia engloba prazer em dois aspectos. A primeira é a adequação em experimentar prazer em Mahamudra em que se realiza benefício próprio. Através da prática do Mahamudra, não é preciso passar por três períodos ofinnumerable kalpas de recolha de acumulações a fim de realizar despertar matiz vez pode-se através desta prática realizar o estado de unidade, o estado de Vajradhara, em um só corpo, em uma só vida. É dessa maneira fácil e, não só é fácil. também é extraordinariamente poderoso, como foi explicado no verso anterior que mostrou como Mahamudra dissipa todas as obscuridades da ignorância e assim por diante que existem. Então, quando Tilopa diz "Kye ho" em117  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudr-d expressando seu prazer nisso, ele também está expressando seu prazer na possibilidade de realmente se comunicar ou transmitir Mahamudra para outra pessoa, neste caso a Naropa. Isto está em contraste com a exclamação do Buda logo após seu despertar, quando ele disse: "Eu tenho encontrado uma profunda dharma, tranquilo que transcende todas as elaborações e é como néctar de cura, mas não importa a quem gostaria de explicar isso, ninguém seria co capazes compreendê-lo. É melhor eu ficar calado ". Esta expressão de tristeza por parte do Buddha é entendida como sendo uma forma ofexpressing a profundidade do dharma. Em qualquer caso, neste caso Tilopa não está expressando-se, dessa forma, mas está compartilhando seu genuíno prazer no fato de que há alguém a quem Mahamudra, na verdade, pode ser transmitida e, portanto, alguém a quem ela pode beneficiar diretamente. A próxima linha diz: O intelecto não pode ver o que está além da mente conceitual.A natureza da mente conceitual ou intelecto é que ele não pode ver ou experimentar o que não é de natureza conceitual; ele não pode ver o que está para além dela.A próxima linha diz: Você nunca vai perceber o que é incriado através dharmas criados.Isto significa que qualquer tentativa de fabricar realização - através do uso de raciocínio inferencial que tenta descobrir ou verificar a natureza da mente através do uso de fabricado meditations- não pode fazer mais do que criar; ele não pode realmente trazer um para descobrir a natureza fundamental. Desta forma, através da presença de conceptualização ou fabricação conceitual que não conseguem perceber esta natureza da mente. Deste modo, diferentes formas de desvios ou erros que podem ocorrer através da presença da tendência a intelectualizar são apontadas nas instruções de meditação tradicional Kagyu. Estes são tradicionalmente explicada como erros118  nu: Mni1l Prática ofMnlummdra

um faz no que diz respeito ao vazio e são chamados de "transformar o vazio em um antídoto ou remédio, transformando-o em um selo", literalmente "perder-se em seu ser a base de tudo o que é para ser conhecido, tudo o que é cognoscível." Quando se diz "ficar perdido no vazio como um selo", que significa por exemplo que quando uma emoção perturbadora surge iríamos gerar a atitude: "Oh, isso não é problema, porque sua natureza é vazia", mas isso é apenas uma atitude intelectual ;não é uma experiência. Seal, neste caso, significa tentar selar sua experiência com uma noção intelectual ou conceptual da vacuidade. No que diz respeito ro "ficar perdido no vazio do fundamento de tudo o que é cognoscível," o que significa está novamente tentando gerar conceitualmente uma certeza ou uma experiência que o vazio é a natureza de todas as coisas. Embora de um ponto de vista tal certeza ou apuração é bom, no entanto, porque é apenas um conceito, é nm apropriada no ofMahamudra prática e é, portanto, um desvio. Em seguida, o desvio em relação a "ficar perdido no vazio como um antídoto" é a atitude, por exemplo, que se você conceitualmente meditar sobre o vazio, a emoção perturbadora irá desaparecer quando ela surgir. O que todos esses três tipos de erros têm em comum é que todos eles são conceitual e são uma tentativa de produzir algo por meio da aplicação de conceitos ". Agora, a alternativa para estes, o que é inequívoco, não é um desvio, é a experiência direta do dharmata ou "natureza das coisas" que transcende conceito, transcende o intelecto e que não é fabricado, não produzidos ou construídos por qualquer tipo de intelecto ou conceito. O texto explica isso nas linhas: Ifyou desejo de alcançar ou perceber o que está além do intelectoe é unr: reated. em seguida, examinar a sua mente e tira a consciência nua.A palavra traduzida como "examinar" significa literalmente "para cortar a raiz." É como se algo foi roubado e você está olhando para ele, assim que significa uma busca por algo a que se destinam. O ponto deste é que para realmente experimentar desta natureza tem de haver uma relação direta, não-conceitual 119  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra experiência dele, e a atenção ou a energia é colocada em que, não em tentar gerar conceitualmente a experiência. Há arc duas maneiras possíveis para entender o controlo da mente. Pode-se considerar o controlo da mente para estar assistindo a mente e pensar, "Agora eu estou pensando. Agora estou feliz. Agora eu estou triste. Essa e uma emoção tão perturbador está surgindo em mim" e assim por diante. Excepto durante um certo ponto na prática da Shamatha este não tem nenhum benefício e não é o que se entende pelo controlo da mente aqui. Aqui o que se quer dizer é olhando diretamente para a mente sem dizer que é uma coisa ou outra, para experimentar a sua natureza: assim como é, esta natureza da mente que pode ser visto como vazio, lúcido ou como ambos. E é isso que nós ainda não reconhecido. O que deve ser feito para reconhecer isso é que se deve descansar no que é chamado "naked ou revelou a consciência." O termo "naked" aqui: significa direta, sem nada no meio, nenhum conceito ou qualquer outro tipo de véu nas entrelinhas o que está procurando a mente e que a mente que está sendo procurado, por isso, totalmente direta, sem nada entre. Normalmente nós não olhamos para as coisas dessa maneira; normalmente nós processar tudo o que experimentamos através de um véu ou uma beira de intelectualização. Enquanto

fazemos isso, contanto que nós não abandonar isso, nós nunca vai experimentar a natureza direta com nada no meio. Existem muitas abordagens diferentes para a orientação ou instruções em meditação. Como Patrul Rinpoche disse: "Alguns são melhores que outros." De um modo geral, há duas abordagens, um é chamado de "a orientação através de palavras de um pandita" eo outro é chamado de "orientação através da experiência de um praticante." A orientação através de palavras de um pandita tende a ser elaborada, com um monte de referências a outros textos e uma base filosófica completa ao que é apresentado. Embora este tipo de abordagem é o texto e elegante, não é profunda no sentido de que não é prático em aplicação. A orientação experiencial de um praticante é menos elegante como literatura e, certamente, menos complicado, mas é prática no sentido de que é fácil de entender e, portanto, fácil de usar. Então, somos aconselhados, neste contexto, a abandonar a primeira, orientação através de palavras de um pandita, e fazer uso da segunda ofinstruction tipo, orientação experiencial de um praticante. Obviamente, o texto que estamos estudando aqui é de 120  Nmudrn Mniu Prática I11e ofMnl! o segundo variedade- isso não precisa ser dito - porque tais expressões como "controlo da mente", "descansando na consciência nua" e assim por diante são características desse segundo tipo de instrução ou abordagem. A ênfase principal desta seção do texto ea principal ênfase na apresentação de tais instruções como "controlo da mente" e "descansando em nu, consciência direta" é deixar ir de artifício intelectual, como raciocínio inferencial. Vai outra vez, ao mesmo tempo, ter deixado de intelectualização per se é possível desviar-se em mais uma forma, ou seja, em anexo à experiência. Enquanto dizemos que estamos preocupados com a orientação experiencial, então não é um tipo de experiência que pode surgir que pode ser enganoso, enganador no sentido de que essa experiência também pode ocultar a consciência nua, pode impedir alguém de entrar em contato com a consciência nua ou experimentando nu consciência diretamente. Há três experiências diferentes que podem surgir que pode ocultar a consciência dessa forma. A primeira é uma experiência de bem-aventurança; um termo tradicional para isso é "estar preso para a cola das emoções perturbadoras." Esta é uma experiência em meditação, onde, por causa do processo de prática, há algum conforto, felicidade e alegria, e estar contente com isso, se identifica com ele. Mas esta felicidade não é rig-pa, não é "consciência". Uma coisa semelhante que pode acontecer é uma experiência de lucidez ou clareza intensa. Uma identifica com ir e insiste: "Eu vejo isso." Há uma experiência de algum tipo de discernimento lúcido e que também pode obscurecer a experiência direta da consciência. Também pode haver um obscurecimento através da experiência de não-conceitualidade. Todos estes são experiências que são distintos de realização. Embora a natureza que se realiza quando se tem realização efetiva não pode ser dito para não ser feliz e certamente não para não ser lúcido, no entanto, a qualidade deste é muito diferente da qualidade de mera experiência. Mera experiência é algo que os siddhas do passado disseram que não dura; ele está aqui hoje e ido amanhã. Ficar preso a experiência faz a consciência de um véu. Permitir que a água turva do pensamento para esclarecer itselfor para limpar itrelf Não tente parar ou criar aparências. Deixá-los como eles são.

 121  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra O que isto está a tratar é o fato de, como já foi explicado, que o que estamos preocupados com o real aspecto ainda por posicionamento de realmente descansar no estado de Mahamudra. Isso é algo que podemos fazer como indivíduos comuns. Por ter passado pelo processo de examinar a mente, olhando para a mente de uma maneira muito precisa, que, assim, vir a ser capaz de descansar em consciência nu. No entanto, de vez em quando, quando a pessoa está envolvida no mesmo-colocação de Mahamudra, os pensamentos podem surgir, e os pensamentos surgem como conceitos. Agora, a natureza do pensamento é conceitual e da natureza do mesmo, colocação de Mahamudra é não-conceitual - que transcende a mente conceitual. A partir desse ponto de vista, pensamentos poderia ser considerada como algo de um problema ou defeito. No entanto, a maneira como eles são vistos é que eles são como silte que permeia um corpo de água que foi agitada-up.Assim como se pode permitir que a água a ser esclarecido, permitindo que ele permaneça parado e o lodo, então, resolver a parte inferior, de forma semelhante, se você permitir que sua mente para descansar sem ser agitado ou movido, em seguida, o lodo de pensamento vai sossegar naturalmente. Nesse sentido, porque você não tem que fazer qualquer coisa para se livrar do pensamento, os pensamentos não são considerados prejudiciais. Assim, no contexto de sua relação com aparências externas (coisas que você ouve, ver, cheirar e assim por diante), estes não são considerados como um problema. Como Tilopa disse a Naropa: "Filho, não é pelas aparências que você está acorrentado, mas pelo apego. Por isso abandonar apego, Naropa." O ponto de que é o mesmo ponto em que é expresso nesta linha do texto. Você não precisa fazer nada para aparições si ou à maneira de experiência, porque os próprios aparências são tão reflexos em um espelho eles não fazem mal. Então, você não tem que tentar e parar de aparências, ou seja, reduzir a vivacidade das aparências, nem você tem que tentar e abandonar Rhem ou transformá-los em algo que não seja o que eles são- apenas deixá-los fazer o que eles são e que é suficiente. A próxima linha do texto diz: lfyou estão sem aceitação e rejeição ofexternal aparências, tudo o que aparece e existe vontade ele libertou como mudra. 122  I11t ~ Mnin Prática ofMnlmmudrn Qualquer forma de prática budista ou de ensino está incluído no apresentação chis tríplice, chamados de "três yanas (Hinayana, Mahayana e Vajrayana)," o, veículos maiores e menores vajra. 37 Todos estes são os mesmos no sentido de bate-papo todos foram pegos no fim co ser um benefício para os seres e para veio ou subjugar as emoções perturbadoras daqueles pelos quais esses veículos particulares são adequadas. Assim, todos eles são da natureza do caminho. A distinção que pode ser feita entre eles é que existem três métodos diferentes ou abordagens para lidar com as

emoções perturbadoras, então eles são distintos em sua remédio e em sua abordagem para o desenvolvimento de qualidades. No Hinayana ou menor veículo, a abordagem é abandonar ou renunciar as emoções perturbadoras. As emoções perturbadoras são identificados como ruim ou problemático, através do cultivo e um desejo co incenso estar livre deles, um consegue abandoná-los. A abordagem adoptada no segundo veículo, o maior veículo Mahayana, é um dos transformação. Enquanto as emoções perturbadoras continuam a surgir naturalmente, abraçando os com bodhichitta, eles estão lentamente e gradualmente transformada. Por exemplo, um de tendência de dividir o mundo em amigos e inimigos e co ter apego ao antigo e aversão em relação ao posterior é gradualmente transformada pelo desenvolvimento de sua bondade e compaixão em uma bodhichitta allpervasive que abraça todos os seres. O terceiro bolos de veículos Vajrayana outra abordagem no bate-papo que leva as emoções perturbadoras como o caminho. O que tomando as emoções perturbadoras como o caminho ou trazê-los para o caminho significa, por exemplo, no caso de a emoção perturbadora de aversão, através do olhar para ele diretamente, descobre-se que em sua natureza que não tem existência real e não é, portanto, um coisa sólida como poderia ter parecia ser, e através reconhecendo a natureza fundamental da emoção perturbadora traz para o caminho, por assim dizer. O que chis significa, neste contexto, é um bate-papo musa não desenvolver a atitude: "Eu devo abandonar chis, vou abandonar isso." Mas também não aceita ou cultivar ou gee envolvida com as emoções perturbadoras a forma como uma pessoa inexperiente faria. O que isto significa é que a pessoa nem vê o perturbador 123  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra emoções como seus inimigos, nem permite a si mesmo se apegam a e envolvidos com eles. O texto continua: O all-base é nascer, e sem que por nascer all-base, abandonar ou renunciar a hábitos, a ilegalidade. e obscuridades.O que ele quer dizer quando diz que "o todo-base é por nascer" pode se referir tanto ao primordial all-base e com o presente all-base, 38, que é a base para o que contém as impressões de hábitos. Em qualquer caso, pelo fato de que este é o não nascido, não há solidez para hábitos para descansar, ou seja, se esta natureza é diretamente percebido, então não se tem que abandonar intencionalmente essas obscuridades porque eles são vistos através, da sua natureza e da natureza daquilo que elas obscurecem é visto diretamente e eles não tem que ser abandonada separadamente. Em seguida, o texto continua Portanto, não se fixam ou contar. Descanse na essência ofthe nascituro ou da natureza não nascida.Isto significa que, se você perceber esta natureza diretamente, então você não precisa se preocupar, descobrir ou contar ou não você será capaz de abandonar as emoções perturbadoras; você não tem que se envolver no processo de pensar, "Bem, eu posso abandonar essa emoção perturbadora e não parecem ser capazes de abandonar essa emoção perturbadora. Eu provavelmente será capaz de abandonar essa emoção perturbadora" e assim por diante, porque você está trabalhando muito mais diretamente ao ver a natureza, o que está por trás, por baixo ou no meio de tudo isso. Por isso, é inadequado ou desnecessário se preocupar com o abandono das emoções

perturbadoras. A partir deste ponto de vista, quando eles surgem, é bom; quando eles não surgem, é também bom porque a própria natureza (que está sendo experimentado diretamente, o dharmata) é imutável e não afetado pela presença ou ausência de emoções perturbadoras. Então, ao invés de colocar sua atenção em 124  111E Mniu Prnctice ofMnlmmudrn manipulação de emoções perturbadoras, que são aconselhados a colocar sua atenção em apenas descansando dentro de que a natureza não nascida e imutável. A próxima linha diz: Nesse estado, as aparências são loucura aparente; mas dentro dessa experiência das aparências vivas permitir conceitos a serem esgotados ou se dissolver.O que isto significa é que linha, mais uma vez, vamos aparência, ou seja, o que é experiente (que é a sua auto-apresentação ou experiência pessoal}, ser apenas; não tente manipular o que você ouvir, ver e assim por diante, mas permitir que os pensamentos ou fixação, o que só solidificar essa experiência, para ser esgotado - deixar de ir a. 2. A Atualização do Vista, Meditação, Conduta e fruição de um ponto resultante ofViewNa sequência desta vem uma reafirmação da visão, meditação, conduta e fruição. Anteriormente, tinha uma explicação quatro linhas deles, que disse: "Se você está além de toda agarrando em um objeto e se agarrando a um sujeito, que é o monarca de todos os pontos de vista. Se não houver nenhuma distração, que é o monarca entre todos meditações. Se não houver um esforço, que é o monarca entre todas as condutas. Quando não há esperança e não o medo, que é o resultado final, e a fruição já foi realizado ou revelada. "Aqui é um pouco diferente. Diz: Liberação completa de todos os extremos conceituais é o monarca supremo de pontos de vista. Vastidão ilimitada é o monarca supremo do meditações. Sendo directionless e totalmente imparcial é o ofconduct monarca supremo. Auto-libertação além da expectativa ou esperança é o resultado supremo ou fruição.A razão pela qual estes quatro temas são apresentados de uma forma semelhante, mas distinto duas vezes no texto é que anteriormente era o que foi explicado125  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahwnudra como entrar a vista, a meditação, a conduta e assim por diante, como abordá-los. Aqui o que está sendo explicado é como eles são quando um tornou-se treinado em ou facilitado neles, por isso mais de um ponto de vista resultante. O ponto da primeira linha relativa à vista, que "a libertação completa de todos os extremos conceituais é o monarca supremo de pontos de vista," é que a visão suprema é uma visão que é sem fixação em coisas como existente ou fixação em coisas como não-existente . Então, quando ele diz: "imensidão sem limites é o monarca supremo do meditações / 'sem limites aqui refere-se à mesma qualidade de meditação de um, cultivando a visão de que está além dos extremos e experimentar a meditação dessa forma ea experiência

resultante da vastidão, total liberdade, falta de ser hemmedin de qualquer forma. A linha seguinte, "Ser sem direção e totalmente imparcial é o monarca supremo da conduta", novamente se refere a esta mesma idéia em sua conduta ser totalmente além de reificação de existência e não-existência. O resultado é definida aqui como sendo a descoberta de que o que está habitando dentro de si mesmo e que é distinta da esperança para um resultado no futuro. Trata-se de uma explicação da visão, meditação, conduta e resultado do ponto de vista de um praticante das maiores faculdades. A seção nós já passamos por explicar a prática do Mahamudra, do ponto de vista de uma das mais altas faculdades é uma explicação que se aplica à prática do tipo de pessoa que se diz ter realização simultânea e libertação. Essa pessoa que é das mais altas faculdades realmente não passam por diferentes estágios da prática ou diferentes estágios de experiência. Os outros dois tipos de praticantes, aqueles de faculdades médios ou inferiores, são semelhantes no sentido de que eles têm que passar por um certo número de estágios da prática ou experiência, a fim de chegar a essa compreensão. E é esse processo que é tratada nas próximas linhas. 3. A Prática Para aqueles de médio ou Faculdades Menores Para um iniciante, é como uma corrida rápida de corrente através de uma cama estreita ou um estreito desfiladeiro.126  TI1e Mniu PrncticeofMnhmuudra O que isto significa é que quando alguém começa a se cultivar samadhi ("absorção meditativa"), existe em uma flutuação ou oscilação geral entre, por vezes, reconhecer a natureza da mente e, por vezes, não ser capaz de fazê-lo, por vezes, ser capaz de deixar a mente descansar naturalmente e, por vezes, não ser capaz de fazer isso. Essa experiência ocorre em duas hipóteses, ofShamatha [tranqüilidade meditação] e vipashyana {meditação insight]. 39 Em qualquer caso, não há nem uma grande quantidade de estabilidade nem uma grande quantidade de clareza ou lucidez contínua. A próxima linha descreve o que é experimentado mais tarde: No meio ou depois disso, torna-se como a corrente suave ofthe rio Ganges.Isto é o que é experiente quando você se tornou utilizado para o cultivo de samadhi, e neste momento (enquanto a mente não é ainda) não há muitas ondas, não há muita turbulência e da velocidade da mente abrandou ao ponto onde existe uma experiência de crescimento e estabilidade de uma experiência de crescimento de clareza, no entanto, não é ainda. A próxima linha diz No fim das contas, é como o fluxo ofall rios no oceano mãe, ou é como a reunião ofthe mãe e filho ofali os rios.Ao invés de haver uma forte corrente, mesmo uma corrente forte e lento, não é apenas um pouco sinuoso da água. Isto significa que, enquanto a mente não é absolutamente assim, há uma grande estabilidade e excelente lucidez a ele. A fim de conseguir isso, a maioria dos praticantes têm que passar pelo processo de experimentar os outros estágios, trabalhando através deles praticando a meditação novo e de novo e de novo. A próxima seção do texto trata da prática real de Mahamudra e está preocupado com o que poderia ser necessário métodos para que alguém com faculdades ordinárias para passar

por esses diferentes fases conducentes à realização. A próxima linha começa essa discussão:127  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra Aqueles oflittle inteligência, se eles acham que não podem permanecer nesse estado, pode aplicar ou manter a técnica da respiração e enfatizar a ofawareness essência.O termo "pouca inteligência" aqui significa que a maioria das pessoas são inferiores a alguém das maiores capacidades que não precisa de qualquer outros métodos e técnicas, por isso é em comparação com aqueles discutidos na primeira seção. A natureza do nosso ser de faculdades média é que simplesmente quando começamos a praticar samadhi, às vezes é caro e às vezes não é, por vezes, é estável e, por vezes, não é. E nós temos que passar pelo processo de aumento gradual da lucidez e estabilidade da nossa meditação. Quando se diz: "Podem candidatar-se ou manter a técnica da respiração", ele se refere a instruções tradicionais entre os siddhas de nossa linhagem que se pode cultivar samadhi através da aplicação do-respiração meio, o vaso-respiração ou o triplo suave respirar . No que se refere a declaração, "enfatizar a consciência essência," significa a apertar consciência. É verdade que, se a consciência de alguém é ajustado muito justamente eles podem precisar para soltá-lo. De um modo geral, este não é o nosso problema, em vez temos muito pouco a lucidez e pouca estabilidade em samadhi e precisa exercer, portanto, um pouco de energia em consciência, para que possamos ter a atenção suficiente para perceber o que está acontecendo em meditação e para corrigir defeitos. Então, o que é necessário é se engajar em métodos ou técnicas que permitam a atenção plena, a atenção ou atenção para se tornar estável. O texto continua: Através de várias técnicas ou ramos, tais como olhar e segurando a mente, aperte a consciência até que ele permanece estável, exercendo tensão ou esforço até que a consciência vem para descansar nesse estado ou em sua natureza."Olhares" aqui se refere à aplicação dos olhares como remédios para as duas principais defeitos de meditação, torpor e emoção. É tradicionalmente ensinado que, se alguém está affiicted pelo torpor em meditação, deve-se levantar o olhar e olhar para cima, e se alguém está aflito por emoção em meditação,128  71te principal PrncticeofMnhnmudrn deve-se diminuir o olhar e olhar para baixo. Em qualquer caso, aplica-se essas várias técnicas ou remédios para o esforço consciente de consciência ou atenção até a sua consciência habita naturalmente no estado de clareza. Essa foi a aplicação de técnicas ou soluções apropriadas para alguém de faculdades médios ou médios. Nas palavras do texto, a próxima linha diz: Ifyo ~ dependem karmamudra,surgirão. a sabedoria de êxtase e vacuidade De um modo geral, a prática karmamudra refere-se a tomar o desejo como o PARH. E enquanto isso pode ser útil para um ou dois indivíduos muito extraordinárias em cada

geração, a maioria das pessoas que tentaram fazer isso simplesmente ter aumentado as suas emoções perturbadoras. Embora seja ensinado exatamente pela razão oposta e finalidade, no entanto, este parece ser o que acontece. Assim, na prática, temos a tendência de, no lugar de karmamudra, praticar a samayamudra ou tummo. A prática de tummo está fazendo o máximo uso dos canais, os ventos (prana) e gotas (bindu} do corpo vajra de tal forma que um realmente gera a sabedoria de êxtase e vacuidade. A maneira como isso acontece é que, através da aplicação do correcta utilização dos canais, ventos e gotas, calor ou calor e felicidade são gerados fisicamente e, com isso como uma condição, a sabedoria de êxtase e vacuidade é levado a surgir na mente do praticante. Referindo-se a isso, o texto diz : Entrar na união de ter consagrado o upaya ou método ea prajna ou conhecimento. Lentamente deixá-lo cair ou enviá-lo para baixo, enrole-lo, transformá-lo de volta, e levá-la a seu devido lugar.Em seguida, o texto passa a descrever parte do que esta prática consiste em, através da aplicação e visualização do fogo de tummo, então as gotas no topo da cabeça são causados a descer lentamente a circular, em seguida, eles são trazidos de volta para cima e disperso ou espalhados por todo o corpo, de modo que eles penetram todo o corpo.129  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra O texto continua: Finalmente espalhá-lo ou causar-lhe a permear todo o seu corpo. Se não houver nenhum apego ou desejo, a sabedoria de êxtase e vacuidade aparece.Esta é a abordagem que tem sido utilizado pela maioria dos praticantes da tradição Kagyü. Em conjunto com o método profundo dos "Seis Yogas de Naropa," esta prática e abordagem tem sido conhecido por produzir realização extraordinária e sabedoria extraordinária. 4. O resultado da prática do Mahamudra A próxima seção do texto descreve o resultado da prática do Mahamudra e diz: rou possuirá longevidade sem cabelo branco e você vai ser tão saudável como a lua crescente. .11Jur Tez será brilhante e você será tão powerfol como um leão. rou irá atingir rapidamente os siddhis ou realizações comuns, e você virá a pousar em ou alcançar o siddhi supremo bem.Há um modo geral dois resultados para a prática do Mahamudra. O primeiro em importância é o que é chamado de "o siddhi ou realização incomum ou supremo" e RHE segundo é o que é chamado de "a realização comum ou vulgar." A realização suprema, o resultado final, é que através do samadhi de Mahamudra tudo o que há de ser abandonado (as emoções perturbadoras e assim por diante) são pacificados de si mesmos. Através da auto-pacificação de tudo o que é para ser abandonada, a dupla sabedoria de um Buda - a sabedoria que sabe o que existe e que a sabedoria que sabe exatamente como as coisas realmente são manifestos.Esse é o supremo siddhi ou resultado final. No que diz respeito à forma como as realizações comuns resultam da prática do Mahamudra, ele diz em "A Cerimônia de Ordenação Refuge": "Eu vou130  

11.e Mni11 Prática ofMnllnmudrn refúgio no dharma, paz suprema e passionlessness supremo. "O que isto significa é que através do cultivo de Mahamudra, a pacificação de todas as emoções perturbadoras, o que leva, assim como para siddhi supremo, no curto prazo também produz um certo estado de espírito , que produz um estado de espírito que é extremamente calmo e tranquilo Normalmente nossas mentes são tudo menos pacífica;. que são afligidos por nossos pensamentos, aflitos em um sentido que, enquanto alguns pensamentos arco agradável, a maioria são desagradáveis e arco da natureza da agitação e se preocupar. Esta agitação e preocupação, na verdade, chega ao ponto em que faz-nos fisicamente desconfortável e, finalmente, fisicamente doente por meio de sua influência negativa sobre os canais e ventos. Esta agitação e preocupação nos faz envelhecer mais rapidamente e nos faz adoecer mais facilmente. O samadhi de Mahamudra produz um estado de paz mental e felicidade, portanto, mental e conforto, portanto, um estado de conforto físico e saúde, o que fará com que se tenha uma vida longa, sem cabelos brancos e como diz o texto, "Sua pele vai ser brilhante e você vai ser tão poderoso quanto um leão. "Em qualquer caso, os resultados ofMahamudra são esses dois, o siddhi comum ou vulgar, a curto prazo ea siddhi final ou incomum no longo prazo. Dedicação e AspiraçãoPróximo no texto venha a dedicação e aspiração, que consistem em duas linhas: Estes instructiom ofthe ponto ofMahamudra essencial, eles podem permanecer nos corações ofworthy ou seres afortunados.Este contém duas aspirações, que os seres ser digno, ou seja, que todos os seres ser capaz de praticar isso, eo segundo que ser capaz de praticar isso, eles têm acesso a ela, e receber e manter estas instruções em seus corações. 131  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra O ColophonA seguir, o texto conclui com o registro da composição e da tradução: Este foi agraciado nas margens do rio Ganges pelo grande e glorioso Siddha Tilopa, que tinha percebido Mahamudra, em cima do Kashmiri Pandit que era tanto aprendi e percebi, Naropa, depois Naropa havia se envolvido em doze dificuldades ou austeridades. Esta foi traduzido e escrito em Pullahari no norte pelo grande Naropa eo grande tradutor tibetano, o rei entre os tradutores, Marpa Chökyi Lodrö.Existem diferentes versões do presente texto, que são na maior parte perceptível pelo facto de a própria texto serão dispostos numa ordem diferente. Principalmente, há as edições encontrados em The Collected W0rks ofLord Pema Karpo e, em seguida, a edição que tenho usado que é baseado em O tópico Análise do Senhor Rangjung Dorje, o Terceiro Karmapa. PerguntasPergunta: Rinpoche, parece que ter confiança na experiência de um seria muito importante, e ao mesmo tempo a confiança geralmente é como o que você

descreveu. Gostaria de saber se você poderia falar sobre isso, e também existem maneiras que se tem que nutrir e estabilizar a confiança? Rinpoche: Bem, a experiência, neste sentido, refere-se a diferentes tipos de aparências, não particularmente formas, mas os diferentes tipos de aparência experiente, tais como a aparência de bem-aventurança, o aparecimento de lucidez e assim por diante. A experiência directa de consciência nu é inteiramente diferente, especialmente no sentido de que ele é estável; não se pode livrar-se dela; ele não vai desaparecer. Quando existe um reconhecimento, ele não vai desaparecer. Considerando que estas experiências, tão vivas como eles podem ser, hoje, são ido amanhã. E a melhor maneira de se relacionar com eles simplesmente não é para ser ligado ao 132  17ze Mniu Prática ofMnlummdrn presença ou ausência de qualquer tipo de experiência, mas simplesmente para continuar, continuar a sua prática. Assim, a essência da abordagem é ter nenhum acessório para o que ocorre. Pergunta: Uma canções ofJamgon Kongtrul Lodro de Thaye explicou Mahamudra como simplicidade, um gosto, e não meditação. É que o mesmo que o não-meditação referido aqui? Rinpoche: Não. Na seção da Canção de Lodro Thaye a que você está se referindo, ele está discutindo as etapas da meditação prática ofMahamudra. Há geralmente estão falando quatro estágios de experiência e realização Mahamudra que tradicionalmente são enumerados: Onepointedness, além da elaboração (simplicidade), um gosto e nonmeditation, e estas são as etapas do caminho. Não-meditação, nesse contexto, refere-ro um certo nível de experiência Mahamudra ou de realização. A instrução aqui, não intelectualizar e assim por diante, é algo que está a ser aplicado desde o início e não é, portanto, equivalente ao não-meditação como uma fase de Mahamudra. Estamos muito obscurecida pelo nosso intelecto; que não são obscurecidos por qualquer outra coisa. Nosso maior problema na prática do Mahamudra é que queremos que as coisas vão bem, nós queremos meditação para ser muito elegante e sabe exatamente o que quer que seja. Na tentativa de programar nossa meditação dessa forma, então nós criamos as circunstâncias para nossa própria decepção e chegou a pensar, "Oh, ele não está indo bem." Essas dinâmicas estão entre o que deve ser renunciado, e que se pretende com a instrução para simplesmente descansar em consciência direta e nu. Pergunta: Parece-me, é claro que este estado de meditação é o fundamento de Mahamudra e nós temos o caminho para ir em frente. É bastante razoável que também podemos lembrar o que o caminho é quando estamos praticando? Por exemplo, quando eu receber os ensinamentos sobre a essência da não-meditação, só posso recebê-la de uma maneira conceitual e não tem a experiência direta. Claro, podemos transformá-lo, mas o que eu estou pedindo é que me parece que as explicações são bastante significativo agora no sentido final. Rinpoche: Isso pode ser usado agora; tudo isso pode ser aplicado agora. Do ponto de vista dos yanas mais baixos, é claro que há133  A Vida o.ffilopa & The Ganges Mahamudra um acordo a longo sequencial de prática eo caminho é visto como muito longo. Mas na abordagem ofMahamudra incomum, o caminho consiste oflooking em sua própria mente. E não deve haver grande dificuldade em olhar para sua própria mente, porque é

sua própria mente. Isso significa que ele não é de todo fingindo que algo que não está vazio é vazio, algo que não parece estar vazio é vazio, algo que não parece estar lúcido é lúcido. Não tem nada a ver com a programação ou convencer a si mesmo de qualquer coisa. Claro, é verdade que, como principiantes temos obscurecimentos que temos de lidar, mas estes podem ser definitivamente dissipadas pela própria fé e diligência, e não há nenhuma dificuldade real neste. Se você considerar que a bênção dos gurus Kagyu ou a sua própria fé e devoção, em qualquer caso, se você tem crosta na validade deste processo, ele definitivamente irá ocorrer. Pergunta: Rinpoche, eu me pergunto se você falar um pouco mais sobre shamatha ~ Mahamudra? Parece que o inimigo de embotamento acontece sem que saibamos que já está lá. Eu sei que a clareza é presente, mas eu não tenho certeza IFL saber o que a distinção é. Se alguém está sentado ea percepção era viva e não havia muito pensamento, que é uma indicação de clareza ou embotamento presente? Rinpoche: Para o aspecto de clareza, que está presente em meditação Mahamudra e a ausência do defeito de torpor, a experiência é desimpedida de aparências, mas também é a certeza de um reconhecimento directo da natureza da mente. Agora, a certeza aqui não se refere a certeza inferencial;refere-se a certeza de que existe uma experiência distinta e clara da natureza da mente. Em geral, o que é dito ser o mais necessário para a prática do Mahamudra - por exemplo, em O Moonbeams ofMahamudra ofTakpo Tashi Namgyal- é as faculdades rwo da atenção plena e atenção. Diz-se em Moonbeams que deve haver tanto destes como é possível; o mais atenção, mais atenção, melhor. E nunca se deve estar para além destes na prática da meditação de um para tanto quanto um instante. Na verdade, a atenção plena e atenção tem que ser tão caro que eles são difíceis, que há quase uma vantagem difícil de sua lucidez. Sem essa clareza crisp, torna-se vago e escuro.134  I111: Mniu Prática ofMnlmmudrn Pergunta: Você disse que nós deveríamos abraçar a visão do Mahamudra em cada ação. A minha pergunta é o que acontece com os limites e as regras dadas pela sociedade? Faço para me livrar deles? Rinpoche: Não há absolutamente nenhuma razão para que abraça todas as ações com a visão do Mahamudra deve levá-los a estar em conflito com os costumes do mundo. Na verdade, deve-se agir de acordo com os costumes da sociedade. Pergunta: "Como?" Rinpoche: Bem, há três aspectos a conduta; não é o que você faz com seu corpo, o que você faz com o seu discurso eo que você faz com a sua mente. O que você faz com o corpo ea fala é simplesmente se comportar corretamente, o que significa, de acordo com a maneira de coisas ou o caminho do mundo. Neste contexto, de acordo com o caminho do mundo significa estar em harmonia com os outros, não estar em conflito com os outros, a não ser constantemente lutando com os outros. Com discurso não significa ser impulsivo, mas para falar com cuidado e tendo em consideração o efeito de seu discurso. Agora, às vezes não podemos fazer isso e nós agir de forma inadequada. A razão pela qual nós agimos de forma inadequada com o corpo ea fala é que nossas mentes estão sob o controle de emoções perturbadoras. Se a sua mente não está sob o controle das emoções perturbadoras, se sua mente está em um estado de relaxamento e tranquilidade, então as ações impróprias do corpo e discurso será mais provável que não ocorrer. Assim, a parte de conduta mente é a de sempre experimentar a natureza da mente. E se você experimentar a natureza da mente, você não vai ser dominado pelo apego, aversão e estupidez. No começo, é claro, isso é difícil. Assim, pode-se cultivar a atitude desde o

início, "Eu possuo minha mente. Minha mente não me possuir e gerir a minha vida. Estou indo para controlar e treinar a mente." A atitude e prática que se segue a partir deste trará a pacificação da mente, o que fará com que as ações de um corpo e voz para estar de acordo com as necessidades de todos. Pergunta: Rinpoche explicou que mente intelectual é um obstáculo directo à realização da verdadeira natureza da nossa própria mente. Quer isto dizer que, se eu estudar conhecimento budista, eu aumentar os obstáculos? 135  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Rinpoche: No. Existem duas situações no que respeita à utilização do pensamento conceitual no sentido dharmico. Quando eu disse que a atitude conceitual ou intelectual poderia ser um obstáculo, eu estava me referindo a um deles e não para o outro. De um modo geral, para estudar o dharma e diversas áreas de conhecimento muito não só não é um obstáculo para a prática e realização de Mahamudra, mas também é uma grande ajuda. O que é um obstáculo é se você pensar sobre isso durante a meditação. Isto torna-se um obstáculo que você pode cometer o erro de pensar que você pode descobrir isso, que você pode argumentar que om usando lógica e raciocínio inferencial. E Mahamudra não é um objeto de inferência; não é uma prática que envolve a tentar raciocinar e descobrir isso. Mahamudra está permitindo que a experiência direta desta natureza a ocorrer. Assim, além de esse erro particular ou uso equivocado de estudo, estudar em si deve e certamente pode estabilizar e melhorar a prática do Mahamudra e definitivamente não vai feri-lo. Pergunta: Eu tenho muita dificuldade em compreender como olhar para a natureza da mente. Quando há instruções no texto em olhar para as aparências externas sem alterá-los, sem projeção, é que a mesma técnica que se usa quando se olha para a mente, e se não, quais são a mecânica de como olhar para a natureza de sua mente? Rinpoche: Estas duas técnicas são slighdy diferente. A diferença entre olhar diretamente para as aparências e olhar diretamente para a natureza da mente é que, porque temos um hábito começo de samsara, nós experimentamos aparências externas como substancial, e vamos continuar a experimentá-los como se tivessem existência substancial até lá é algum extraordinário nível de realização. É muito difícil trabalhar com aparências externas em meditação no início, porque eles parecem tão sólido e, portanto, recomenda-se nesta tradição para apenas deixá-los sozinhos, já que eles não são o problema. Eles particularmente não representar muito dano ou ajuda. Sua mente, por outro lado, é manifesdy insubstancial, e você pode experimentar isso olhando para substancialidade dentro dele. Se você achar que é difícil olhar diretamente para a mente e perceber a sua imaterialidade, então você pode selecionar várias características substanciais136  TI1e Maiu Prnctice de Malmmudrn e olhar para eles, por sua vez. Por exemplo, você pode procurar por uma cor, procure um local, procure uma forma, procure um tamanho, e assim por diante. Se você levá-lo passo a passo como esse, mais cedo ou mais tarde você vai definitivamente vir a experimentar diretamente a natureza insubstancial da mente. Pergunta: Rinpoche, eu

tenho duas perguntas, se eu puder. A primeira é sobre a bondade e como bondade parece surgir a partir do espaço. Através de seus grandes bênçãos e não o meu mérito particularmente, tenho alguma experiência e compreensão de descansar em clareza. Eu estou querendo saber como é que, quando se realmente descansar a mente e permitir que a experiência do insubstancialidade, a vastidão [surgir], que a partir de que surge uma sensação de crueza e ternura e um desejo de ser mais gentil com os outros? Rinpoche: Isso soa bem. Em Aspirational Oração de Mahamudra do Terceiro Karmapa, ele diz que os seres em sua natureza são sempre Buda, mas por não compreender isso, eles vagueiam no samsara. Este tipo de entendimento é algo que você naturalmente chegam através de viver a natureza da sua mente. Quando você experimenta em certa medida, a natureza de sua mente, então imediatamente você experimentar o benefício dentro de si mesmo. Você também perceber naquele momento que qualquer um poderia fazer isso, qualquer um pode ter a mesma experiência, esta mesma conclusão, e derivar o mesmo benefício, porque todos os seres possuem a mesma natureza da mente. Uma vez que todos os seres pudessem experimentar essa mesma percepção de benefícios e como todos eles possuem o Buddha-essência - e ainda não experimentá-lo e, em não o fazendo, sofrer tremendamente, você está naturalmente tocado ou inspirado para ser compassivo. Isto parece ir sempre junto com experiência Mahamudra. Pergunta: Rinpoche, eu queria perguntar sobre relaxar a mente, quando você está olhando para a mente. O que é exatamente isso que relaxa, e está relaxando a mente de alguma forma conectados com mérito e tendo o mérito de fazer isso. Rinpoche: O oposto do tipo de relaxamento que está sendo sugerido aqui é um tipo de tensão que se baseia no medo, como o pensamento, "Eu não consigo pensar, eu não preciso pensar, não vou pensar, oh I pensei, oh eu parei esse pensamento, eu não parar esse, ela escorregou por, "e assim por diante. Esse tipo de atitude em relação a meditação transforma a coisa toda em137  A r Vida ofTilopa! R O Ganges Mahamudra uma luta. Qual o significado de relaxamento é uma atitude perante a meditação, e, portanto, uma conduta de meditação, onde, quando surgem pensamentos, você apenas deixá-los surgir, e você olha para eles diretamente. h significa menos esforço e também um tipo diferente de atitude ou ambiente para a prática. Quanto à relação entre a capacidade de relaxar em meditação e da acumulação de mérito, a acumulação de mérito é útil em qualquer aspecto da meditação. É sempre útil, e por isso é recomendado que as pessoas tenham completado as práticas preliminares (Ngiindro) antes de receber as instruções sobre Mahamudra. Ao fazer as prostrações você tem aumentado a sua fé e devoção, o que aumenta seu comprometimento e envolvimento com a prática. Ao fazer a prática Vajrasatrva, você removeu algumas das tendências que poderiam causar pensamentos descontrolados a afligir-lo em prática. Ao realizar a oferta mandala, você recolheu as acumulações que o tornam mais possível ou viável para você fazer a prática do Mahamudra, e praticando guru-yoga você recebeu a bênção do guru, que traz experiência e realização. Todas essas práticas, que levam às acumulações de mérito e sabedoria, são úteis em muitas maneiras na prática do Mahamudra. No entanto, você não deve confundir estas palavras para significar que alguém que não tenha concluído essas práticas não podem fazer prática Mahamudra. Eles podem. É justo que essas práticas são muito úteis. 138

  Notas1. A representação ofTilopa segurando um peixe baseia-se na história do primeiro encontro de Naropa com Tilopa. Quando Naropa WENR para procurar Tilopa ele não tinha idéia real onde exatamente ele estava. Naropa estava apenas indo em uma previsão que tinha recebido que lhe disse que aquele que seria o seu guru, Tilopa, estava em algum lugar no Leste da Índia e que seu nome era Tilop ou Tilopa. Ele não tinha idéia de que além do que Tilopa parecia ou exatamente onde ele estava. Portanto, ele tinha um monte de dificuldade em encontrar ele. Tendo passado por muita dificuldade já e ainda não ter encontrado ele, um dia ele localizá-lo para uma determinada localidade, e quando ele chegou lá, ele perguntou a população local se o Mahasiddha Tilopa viveu lá. A pessoa que ele falou para disseram que nunca tinham ouvido falar de qualquer Mahasiddha Tilopa, bur que houve um mendigo que Tilopa estava bem ali, indicando um lugar próximo. Naropa foi inspirado por isso, porque ele pensou que era um Tilopa mahasiddha, e, portanto, ele poderia estar vivendo como um mendigo. O que ele viu quando ele foi para atender Tilopa pela primeira vez foi Tilopa sentado ali com uma pilha de peixes que ele havia capturado, estalando os dedos e, assim fazendo com que a consciência de cada peixe para ser liberado para o dharmadhatu, após o que ele iria comer o peixe. Como este foi mais famosas exibe miraculosas gravadas a primeira de ofTilopa, e foi a primeira ocasião em que Naropa realmente entrou em sua presença física, é comemorado pela representação tradicional ofTilopa segurando um peixe. - Thrangu Rinpoche 2. Estas seis práticas de yoga especiais foram transmitidos de Naropa para Marpa e consistem na prática de calor sutil, a prática ilusória corpo, a prática de yoga sonho, a prática luminosidade, a ejeção de prática consciência ea prática bardo. 3. As divindades Chakrasamvara, Vajrayogini, e Chenrez.ig não são individuais 139  The Life & tifTilopa As entidades Ganges Mahamudra que são como seres vivos. A melhor maneira de compreendê-los é vê-los como dharmata, o completamente vasto estado de vazio que está repleta de sabedoria do guru e tem poder extremo e luminosidade. A própria natureza dessa luminosidade é a compaixão. Há uma enorme quantidade de energia no espaço completamente vazio e até mesmo do dharmata. Esse poder é tal que, sem qualquer intenção especial ou direção por qualquer tipo de pensamento, ele irá se manifestar para beneficiar os seres sencientes em uma miríade de formas diferentes. Isso poderia ser tão Chakrasamvara, Vajrayogini, ou como um rei, um animal, uma rainha, ou um mendigo. O poder dessa luminosidade e compaixão é tal que, sem fazer algum tipo de decisão como, "eu vou manifestar desta forma a beneficiar assim e assim" apenas acontece espontaneamente. É assim que podemos compreender a natureza dessas divindades. Eles são surgido a partir do poder de luminosidade e compaixão da natureza de Buda que é emptiness- dharmata si. - Thrangu Rinpoche 4. seres completamente iluminados, os Budas, e suas manifestações são muitas vezes entendidos por meio dos três kayas: O dharmakaya é própria iluminação, sabedoria além de qualquer ponto de referência que só pode ser percebida por outros seres iluminados; O sambhogakaya, muitas vezes chamado de corpo gozo, manifesta nas terras puras que só podem ser vistos por bodhisatrvas avançados; e o nirmanakaya que pode ser visto por seres comuns, como no caso do Buda histórico, mas esta também pode ser qualquer tipo de ser ou parente aparência para auxiliar seres comuns. O Buda histórico Shakyamuni viveu no século IV antes do nascimento de Cristo 5. (da era atual ou CE) Quando você fala sobre guru na linhagem Mahamudra, há a (dharmakaya)

aspecto puro do guru, os gurus da linhagem distância, e os gurus da linhagem dose. Os gurus da linhagem distância começar com o Senhor Buddha e estender em uma sucessão contínua, ininterrupta de mestres iluminados e estudantes por todo o caminho até o Karmapa. Chamamos que a linhagem distância, porque ele vai todo o caminho de volta para o Buda Shakyamuni. Há linhagem próxima do Mahamudra também. Essa linhagem começa com o Buddha Vajradhara que concedeu ensinamentos Mahamudra na Bodhisattva Lodro Rinchen, que ensinamentos, em seguida, descer para Tilopa e Naropa. No caso dos grandes mestres que receberam as transmissões de linhagem Mahamudra diretamente do Buddha Vajradhara, transmissões Rhose aconteceu há muito rime após Paranirvana do príncipe Siddharrha. O Buda físico, o Buda histórico Shakyamuni, Prince Siddharrha, foi no momento não está mais em forma príncipe Siddhartha física. O que aconteceu foi que 140  Notasprimeiro desses grandes mestres recebeu os ensinamentos do Buda e os discípulos do Buda através de "linhagens distância", e eles praticavam eles. Através de sua prática que atingiu a realização. Como parte de sua realização o Buda manifestou a eles, bur não como príncipe Siddhartha, como Buda Vajradhara. Então, Buda, o sambhogakaya do Buda, ea nirmanakaya de rhe Buddha, que é o príncipe Siddhartha, no nosso caso. O Buda Vajradhara significa tudo em um - o sempre presente Buda, o Buda atemporal. Então o Buddha Vajradhara transmitida diretamente para determinadas grandes mestres, mas apenas como resultado da realização dos ensinamentos que eles já tinham recebido de seus mestres, cujos ensinamentos começou com o Buda histórico. Desta forma, a linhagem Mahamudra e muitas linhagens Vajrayana budistas realmente tem linhagem distância, bem como a linhagem dose. - Tai Situ Rinpoche 6. Tilopa era diferente dos outros detentores de linhagem Kagyu, tais como Marpa e Milarepa em que Tilopa era uma emanação real de Chakrasamvara e, portanto, poderia ter experiência direta de Vajradhara.Marpa, ao contrário, era uma pessoa comum que ganhou iluminação através da sua prática. No entanto Tilopa ainda tinha limitações físicas devido a seu corpo karmically condicionado. Um exemplo é o pássaro garuda que nasce com asas e tem o poder de voar, mas ainda está contido nesse envelope fino da casca do ovo Da mesma forma, até que a última casca de ovo de sua forma física karmically condicionado está quebrado, o garuda não pode fly.- Thrangu Rinpoche 7. É geralmente aceite que Nagarjuna, o fundador ofMadhyamaka escola, viveu no século II e Tilopa viveu no século IX. Rinpoche diz, porém, que mahasiddhas, ao contrário de seres comuns, têm o poder de aparecer em diferentes épocas e lugares diferentes. 8. A exibição de milagres, como árvores se tornando guerreiros surge a partir dos samadhi reconhecendo que todos os fenômenos são incriado e são, de facto, ilusória. Tudo o que é necessário para beneficiar os seres podem ser magicamente se manifesta fora do samadhi perceber esse vazio. - Thrangu Rinpoche 9. O "mantrayana segredo" é outro nome para o Vajrayana. I 0. As três esferas do coração (Tib. Ning soma po KOR) são, na verdade, o título de um tantra chamado O Mahamudra Tantra. 11. O siddhi final ou suprema é a realização estável do clareza radiante ou luz clara natureza da mente e toda a realidade que sabemos que a iluminação de Buda ou tão completo e perfeito. Os siddhis relativos são qualidades como a bondade, a compaixão, a inteligência, a sabedoria do insight, poder espiritual, proteção, a remoção de obstáculos, boa saúde, longevidade, riqueza e magnetismo amorosa etc. - Lama Tashi Namgyal

141  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra 12. Este doha é dada em Tht Chuva ofWisdom, Shambhala Publications, 1980 p. 126-128. 13. A Madhyamaka ou vias Médio escola é dividido em duas escolas principais pelos tibetanos: a escola Rangtong que segue os ensinamentos de Nagarjuna bem de perto e mantém que tudo está completamente vazia ea escola Shenrong que sustenta que esse vazio que é indissociável da luminosidade / clareza (Tib. salwa) e que todos os seres sencientes possuem Buddha-essência. 14. O que é chamado de "a terra ocidental de Urgyen" refere-se à terra de gozo total dos dakas e dakinis que perceberam os níveis profundos de realização e domínio dos fenômenos. Urgyen refere-se aqui a um nível de realização. No entanto, parece que havia um monte de mahasiddhas que vieram de uma área particular na parte ocidental da Índia e este lugar foi chamado Urgyen. Na oração para padmasambhava ele diz: "Você que ter ido para a fronteira noroeste ofUrgyen." Há um significado muito simbólico para estas direções cardeais, como a oeste por isso é difícil para localizar este lugar literalmente. Ao mesmo tempo, os significados simbólicos estão envolvidos com as direções reais como nós pensamos deles. - Thrangu Rinpocht 15. A primeira qualidade é ter samaya perfeito, o segundo é ter recebido um comando ou uma profecia de iluminação do futuro eo terceiro está a ter um profundo nível de realização. Sendo ele próprio um emanação é o cumprimento dos segundo e terceiro profecias. 16. No Vajraiana, existem dois drollam paths- e thap lam- que são geralmente seguidos simultaneamente ou alternarely pelo praticante. Lam Drol, o caminho da libertação, é o que às vezes nos referimos a meditação como sem forma e inclui Mahamudra. Nesta abordagem à meditação uma relaciona-se com a mente em termos do aspecto consciência da mente. Lam Thap, o caminho do meio ou método, inclui todas as práticas tântricas que empregam visualização, mantras, mandalas, iogas como tht Seis Leis de Naropa ou o Six Leis de Niguma, etc. Essas práticas se relacionam à mente em termos de aspecto de energia mente. Ao integrar adequadamente as energias cármicas distorcidas de sua mente, uma traz a mesma consciência iluminada que é alcançado como a fruição da abordagem meditação sem forma de o caminho da libertação. A virtude do caminho de libertação é que ela tende a ser mais suave, enquanto que o caminho dos meios é que ela tende a ser mais rápido; portanto, eles fazem um bom complemento a um ao outro. Nem o caminho pode ser praticada adequadamente - e no caso de o 142  Notascaminho da significa que seria perigoso fazê-lo - sem a orientação de um mestre ranrric qualificado. - Lama Tashi Namgyal 17. Quando Tilopa diz: "Eu tenho a chave da profecia porque eu percebi Mahamudra" ele está se referindo a profecia instantânea. A palavra "profecia" em tibetano é "dez jung", que significa previsão e há dois tipos de profecia. A primeira é quando um indivíduo diz: "No futuro rime assim e assim irá alcançar tal e tal estado de realização." O outro tipo de profecia é quando um indivíduo através da experiência direta sabe alguma coisa e atingiu algo. Isso é o que está sendo referido como a compreensão instantânea de ter alcançado Mahamudra. - Thrangu Rinpoche

Biografia e ensinamentos de Naropa 18. Foram ministrados em Inglês por Chogyam Trungpa Rinpoche e publicado como Jogo da Ilusão, o elevador e Ensino de Naropa, disponível a partir de Shambhala Publications. 19. Anteriormente, na época do Buda quando raking refúgio do cabelo do discípulo foi raspada. Atualmente, apenas uma mecha de cabelo normalmente é cortada. 20. Há três reinos superiores da existência - o reinos dos deuses humanos, o deus ciumento e, destes reinos são superiores em que os seres nestes domínios não têm a experiência de uma grande quantidade de dor e sofrimento. Eles fazem graus de experiência de felicidade e alegria por causa de suas ações virtuosas anteriores. Esses olhares ainda fazem parte do samsara e seres neles ainda mantêm seu apego a idéias de realidade e não se dissolveram-los por perceber bate-papo todos os fenômenos são incriado. No reino dos deuses, por exemplo, os seres são tão distraído com a sua experiência de prazer que eles não têm inclinação para obter a liberação. Ao contrário do reino humano, onde temos momentos de satisfação, no reino dos deuses existe um desejo contínuo e satisfação contínua do que desejo. No entanto, há muitos seres no reino dos deuses que praticam o dharma e não são totalmente perplexo com a sua experiência de prazer e pode praticar o dharma. - Thrangu Rinpoche 21. Moonbeams ofMahamudra é um texto de Dagpo Tashi Namgyal, que descreve em grande descarrilar todo o caminho de Mahamudra. Foi traduzido por Lhalungpa e publicado como Mahamudra: The Quintessence of Mind e Meditação, Shambhala Publications. Thrangu Rinpoche deu um extenso comentário sobre este trabalho e estes são publicados na obra de dois volumes: olhando diretamente para Mente: The Moonlight de Mahamudra. Nama Buda Publicações. 22. As emoções perturbadoras são kleshas que em sânscrito significa "dor, angústia e tormento." Este foi traduzido como "affiictions", que é o mais próximo143  A Vida ojTilopa & A palavra Ganges Mahamudra Inglês para o que causa sofrimento. No entanto, rhe palavra tibetana para kleshas é Nyon mong e estes quase sempre se referem a paixão, raiva, ignorância, inveja e orgulho que na verdade são as emoções negativas ou perturbadoras então preferimos rhe tradução emoção negativa ou perturbador, já que "aflições" implica algum tipo de deficiência. O Grande Dicionário tibetano por exemplo define Nyon mong como, "eventos mentais rhaR incitam uma ações não-virtuosas ro e causar seu ser para ser muito unpeaceful." 23. No Oriente, como nos tempos clássicos, pensava-se que a mente reside no coração, em vez de o cérebro. É por isso que, quando dizemos "na minha hearr" ou "sincero" estamos nos referindo a fortes emoções e pensamentos. 24. A situação livre e de semblante é de nascer com oito liberdades e dez oportunidades (Tal jor). Tal é muitas vezes traduzido como "liberdade" e jor como "dons", "qualidades", "recursos", ou "oportunidades" que constituem um precioso nascimento humano para praticar dharma. Os oito liberdades são tradicionalmente enumerados como liberdade desde o nascimento como um ser inferno, um fantasma faminto, um animal, um bárbaro, um deus de longa duração, um herege, uma pessoa com deficiência mental, ou vivendo em uma era escuro (aqui significando quando nenhum Buda chegou, em outros contextos, de acordo com os ensinamentos sobre cinco degenerações que estamos vivendo em uma era sombria). Dos dez conjunções ou recursos, os cinco conjunções pessoais estão tendo um corpo humano, tendo nascido em uma terra à qual o dharma se espalhou, com todas os sentidos intacta, não revertendo para maus caminhos, e ter confiança nos três jóias. (Depois de os sentidos prejudicada na medida em que a mente não poderia funcionar adequadamente no estudo e prática do dharma constituiria a perda de um de

precioso nascimento humano.) Os cinco conjunções que vêm por meio de outros são de que um Buda nasceu em Nesta idade, que o Buda ensinou rhe dharma, que rhe dharma ainda existe, que ainda existem seguidores que perceberam o significado ea essência dos ensinamentos do dharma, e há patrocinadores benevolentes. - Lama Tashi Namgyal 25. Esta é a tradução da palavra tibetana salwa que também é traduzida de várias formas como "brilho", "clareza luminosa" e "luminosidade".Devemos nem fazer rhe erro de pensar nisso como uma espécie de luz, como que recebemos de uma lâmpada mesmo que as palavras sugerem Rhis. Pelo contrário, é simplesmente que a conscientização contínua, que sabendo, que a mente sempre tem. 26. O que está aqui a ser traduzido como "conduta", nos ensinamentos e traduções de muitos ofChogyam Trungpa Rinpoche é traduzido como "ação". - Lama Tashi Namgyal 144  Notas27. A postura é de cinco vezes: em primeiro lugar que o corpo deve ser "tão reto como uma flecha", o que significa que a parte de trás deve ser reta e nem inclinar-se; segundo, o queixo deve ser dobrado ligeiramente para dentro como um gancho; o terceiro ponto é que os pés devem ser cruzados (lótus completo é melhor ou então meia lótus}, em quarto lugar é que o corpo "devem ser reunidos como cadeias", que significa ir de bloqueio em posição de wirh grilhões de ferro, vias ro RHE fazer este é juntar as mãos, colocando Rhem a largura de quatro dedos abaixo do umbigo;. quinto é manter a mente eo corpo razoavelmente bem, exercendo uma certa quantidade de esforço tão rhe corpo e mente são compostas e focado Esta é a postura preferida de Marpa, que disse se se pode manter o corpo em esta postura, a energia sutil circulando no corpo seria o ideal e, em seguida, seria realmente circular pelo canal central do corpo -. Thrangu Rinpocht 28. O primeiro reconhecimento da natureza de mente, que é provocada na experiência do aluno através da intervenção Rhe de rhe lama- se durante um alcance, uma cerimônia ritual, ou meditação guiada - torna-se base rhe para a prática posterior do aluno de dharma, cujo objectivo é permitir que o aluno para se acostumar e habituados a experimentar rhe mundo em forma rhe primeiro apontou a nossa. Quando através da prática do caminho, a experiência do aluno atinge a fruição inefável de Buda, ele ou ela é dito ter plenamente realizados a natureza da mente. - Lama Tashi Namgyal 29. A palavra "olhar" é usada aqui, mas claramente isso não tem nada a ver com a visão. A palavra é usada para contrastá-lo com a análise ou exame que tem uma componente analítica, cognitiva que não está presente no "olhar" para mente.Então, olhando para mente implica exame direto e não-conceitual. 30. Se você tiver estudado muito, e, em particular, têm estudado a Madhyamakavatara por Chandrakirri eo Bodhicharyavatara por Shantideva, como o nono capítulo em [último] o texto em prajna, então você vai ter encontrado a afirmação de que é impossível para a mente para ser consciente de si mesmo. Isto é ensinado no sistema Madhyamaka nestes textos, e muitas razões são dadas para esta afirmação.Khenchen Thrangu Rinpoche, faz as seguintes observações sobre esta aparente discrepância. "Aqui o que está sendo dada nesses rexrs é uma refutação das escolas subsranrialist que afirmam que uma mente substancial pode ver a sua substancial auto da maneira que o nosso olho físico realmente vê algo, uma forma visual, que parece estar lá fora" Estes Madhyamika textos não contradizem a meditação Mahamudra e vista ", porque o que está em discussão no 145  

A Vida oJTilopa & escritos a Mahan1udra Ganges do de Chandrakirti e Shantideva é a noção substancialista que uma mente substancial ou rruly existente pode ver-se como uma coisa substancialmente existentes. "E isso está corretamente refutada como impossível. Na prática Mahamudra," Estamos a falar de uma mente que a natureza fundamental é o vazio, e de que a característica principal é a lucidez cognitiva, olhando para si mesmo e ver o seu próprio vazio, e por estar consciente desse vazio, reconhecendo a sua própria lucidiry cognitiva, que é completamente diferente de um substancial coisa se ver. "31. As latências (Skt. vasana, Tib. bakchak) Estas impressões latentes que entram na oitava consciência vir através rhe sétima consciência. Estas impressões não são, aparentemente, a própria experiência, bur são descritos mais como sementes dormentes que estão longe do solo, da água e da luz solar. Estas impressões são positivos, negativos ou neutros, dependendo se eles vieram de um pensamento ou de acção positiva, negativa ou neutra. Estas impressões são então activado com experiência e rhus ajudar a criar a impressão de solidez do mundo. Na verdade, existem vários tipos de latências: latências que estão associados wirh experiências sensoriais externas, as latências que dão origem à crença dualista do "eu" e "outro", e latências positivos e negativos devido a nossas ações que nos levam a continuar a girar voltas e voltas no samsara.Também deve ser salientado que diferentes escolas do budismo tratado estas latências de forma diferente. O Mind-única escola dos Cittamarrins fundada por Asanga no século IV aC sustenta que há oito consciências e as latências são responsáveis por nós restantes no samsara e também experimentar o mundo como sólido e não vazio. Os seguidores da escola Madhyamaka Saurranrika sustentam que existe uma realidade externa objetiva e que existem apenas sete consciências e, portanto, nenhuma oitava consciência. Basicamente, eles acreditam rhaR rhe sétima consciência recebe essas latências e projeta o mundo exterior. Os seguidores da escola Madhyamaka Prasangika não espera que haja uma realidade externa e dizer que não há nenhuma sétima ou oitava consciência. Eles postulam que o auto é uma corrente conceitual que recebe essas latências e está envolvido na projeção de fenômenos externos. O assunto de escolas diferentes, é claro, extremamente mais complicada que isso e há seitas presentday que aderem ro um ou outro desses pontos de vista. 32. O fracasso da mente rhe a reconhecer sua própria natureza verdadeira é o que se entende pelo termo ma rigpa, ou ignorância, o primeiro nível de obscurecimento ou 146  Notasimpureza na mente. Como resultado dessa ignorância, surge na mente a imputação de um "eu" e um "outro" (o outro é algo que é concebida como) algo que é diferente da mente. Esse apego dualista, algo que temos tido rhroughour rime sem começo e que nunca pára (até a iluminação), é o segundo nível de obscurecimento, o obscurecimento de hábitos (tendência habitual). Com base nesta apego dualista surgem as raízes rhree aflições mentais: escuridão mental (diversas prestados por tradutores como ignorância, perplexidade, confusão, etc.), o desejo, e agressão. Com base nestes três aflições surgem aproximadamente 84.000 diversas aflições mentais enumerados pelo Buda, os quais em conjunto formam o terceiro nível de obscurecimento, chamado o obscurecimento de aflições mentais (variadamente processado como klesha, aflição emocional, emoções conflitantes, etc). Sob a influência destes, realizamos ações que são revelados em sua natureza, que resultam em o quarto nível de obscurecimento, chamado o obscurecimento de ações ou karma. - Khabje Ka / u Rinpoche 33. Abnegação, nos

escritos de Chogyam Trungpa Rinpoche, é chamado de ausência de ego. Uma ausência de ego-fold é o equivalente a rhe abnegação de pessoas. Ego one-and-a-half vezes menos ness é o desprendimento de pessoas, mais a falta de existência inerente dos fenômenos; enquanto não ego dupla é o desprendimento de pessoas, a falta de existência de fenómenos inerentes, além da falta de existência inerente de consciência. Em Thrangu Rinpoche de render aqui, é o desprendimento de fenômenos dharmas- - inclui as duas metades da segunda dobra de ausência de ego. A visão apresentada por Trungpa Rinpoche era a visão de Maitreya, e, portanto, pertence à vista Shentong; Considerando que, no contexto da meditação analítica é apresentada por meio da visão Rangrong de Mestres Nagarjuna e Chandrakirri. Na visão larrer, uma vez que os fenômenos existem apenas na dependência da consciência que os percebem, ea consciência existe somente na dependência dos fenômenos que eles percebem, não faz sentido discutir ou categorizá-los como se fossem entidades independentes. 34. Bênção é o processo pelo qual um indivíduo apresenta alguns dos seus méritos acumulados em outro é "fluxo de ser." A capacidade de doar bênção depende de grau do doador de realização espiritual e na fé do destinatário. O doador é geralmente o guru-raiz, cuja benção é dito para conter o de todas as fontes de refúgio combinados. Embora as experiências futuras são em grande parte moldada por ações presentes, bênção do guru-raiz pode parcialmente modificar este. Ou seja, ele pode criar condições favoráveis à 147  O Ufe ojTilopa & The Ganges Mahamudra a maturação de qualquer pré religiosa - Disposições nossas ações passadas pode ter gerado, dando-nos a inspiração ea energia de que necessitam para começar a praticar. Desta forma, a menos que nossos atos têm sido extremamente prejudicial, a bênção do guru pode nos ajudar a superar emoções conflitantes e outros obstáculos. Assim, a bênção do guru nos ajuda a perceber o Buddha-potencial que todos nós possuímos. 35. A linhagem Kagyu súplica, chamado de Dorje ChangTungma em tibetano é recitado em quase todos Kagyu centros em todo o mundo em uma base diária. Thrangu Rinpoche escreveu um extenso comentário sobre esta oração em mostrando o caminho para a libertação. Namo Buddha & Zhyisil Chokyi Gharsal Publications. 36. No Tibete havia dois períodos da introdução do budismo. O período inicial ou antes de a disseminação dos ensinamentos ocorreu no s • h e séculos 9'h no que hoje é conhecido como o Nyingma ou velha tradição. O segundo ocorreu durante o período II, h século com novas traduções da Índia e Rhis levou ro que se chama as tradições Sarma, que incluem as escolas Kagyu, Sakya e Gelugpa. 37. Há três principais tradições do budismo: Hinayana, Mahayana e Vajrayana. Enquanto os budistas tibetanos realmente praticar todos os três níveis, Tiber é um dos países tradicionalmente budistas poucos que praticam o Vajrayana. 38. Para uma explicação detalhada desta Sé, de Thrangu Rinpoche Transcending Ego: Consciência Distinção de Sabedoria. Namo Buddha Publicações. 39. Todos meditação pode ser dividido em duas categorias de meditação tranqüilidade (shamatha) e meditação de insight (vipashyana). Vipashyana por sua vez, pode ser dividido em vipashyana da tradição surra eo vipashyana da tradição Mahamudra. Na tradição surra há vipashyana analítica e meditação posicionada. Na tradição Mahamudra ou tântrico, vipashyana baseia-se na apontando direto para fora da natureza da mente e da natureza das coisas por um titular qualificado e experiente da linhagem Mahamudra. - Lama Tashi Namgyal 148

  Glossário de termos84.000 (classes de Dharma) ensinamentos. (Tib. Cho kyi phung po gyad Khri bzhi stong} 21.000 ensinamentos sobre cada um dos Vinaya, Surra, Abhidharma, esua combinação. Sua finalidade é eliminar os 84.000 tipos diferentes de emoções perturbadoras latentes na mente da pessoa. Abhidharma. (Tib chii ngiin aa.) Os ensinamentos budistas são frequentemente dividido em rhe Tripiraka: os sutras (ensinos do Buda), os Vinaya (ensinamentos sobre a conduta,) e o Abhidharma que são as análises de fenômenos rha, t existem principalmente como um tradição dos Comentários aos ensinamentos budistas. Abhidharmakaosha. (Tib. Ngiin pa dzod) Uma escritura autorizada na metafísica budista segundo a tradição Hinayana. A verdade absoluta. (Tib. Dondam) Há duas verdades ou opiniões de verdade relativa Realidade que é ver as coisas como seres comuns fazer com o dualismo do "eu" e "outro" e verdade suprema, que transcende a dualidade e vê as coisas como elas são. Amrita. (Tsz Tib. DUT) Uma substância bendito o que pode causar a cura espiritual e física. Arhat. "Livre de quatro maras". O mara de emoções conflitantes, o mara do deva, a mara da morte e da mara dos skandhas. O nível mais alto do caminho Hinayana. Arhat é do sexo masculino e arhati é do sexo feminino. Arhatship.O estágio de ter eliminado totalmente as obscuridades klesha. Asanga. (Tib. Thok maio) Um filósofo indiano do século founh que fundou a escola Chittamatra ou Yogacara e escreveu os cinco obras de Mairreya que são obras importantes mahayana. Também irmão de Vasubandhu. Atisha. (982-1055 dC) Um estudioso do budismo na universidade na Índia que veio 149  A vida o [filopa & The Ganges Mahamudra para Tibre, a convite do Rei para superar os danos causados por Langdarma. Ele ajudou a fundar a tradição Kadampa.Avalokiteshvara. (Tib. Chenrt> ZIG) O bodhisattva que contém a compaixão de todos os Buddhas. Representado segurando a jóia dos desejos entre as mãos postas. Um dos oito bodhisatvas principais. O mantra associado a este bodhisattva é conhecido como o rei dos mantras, OM MANI PEME HUNG. Ayatanas.Estes são os seis objetos sensoriais da visão, audição, olfato, paladar e sensação de corpo; os seis faculdades sensoriais, a faculdade visual sensorial, a faculdade sensorial auditiva, etc., e as seis consciências sensoriais, a consciência visual, a consciência auditiva, etc. Eles compõem os dezoito componentes para a percepção.Bardo. (Tib.) O estado intermediário aposta \ veen o fim de uma vida e do renascimento em outra. Bardo pode também ser dividido em seis níveis diferentes; o bardo de nascimento, sonhos, meditação, o momento antes da morte, o bardo do dharmata eo bardo de se tornar. Bhikshu. (Tib. Ge de comprimento) Um monge completamente ordenado. Hindu. (Tib. Rig / t!) Essência Viral gotas ou esferas de energia psíquica que muitas vezes são visualizadas em práticas Vajrayana.Blmings. (Tib. Queixo colo) onda Splendour, transmitindo a sensação de atmosfera ou descendente que vinha para o praticante. Um guru raiz ea linhagem são disse a ser a fonte de bênçãos. Quando o aluno pode abrir-se com devoção uncontrived, a graça de rhe linhagem manifesta como bênçãos, que se dissolvem-los e despertá-los para um maior senso de realidade. O processo pelo qual um indivíduo apresenta alguns dos seus méritos acumulados em outro é "fluxo de ser." A ty ahili de doar bênção depende de grau do doador de realização espiritual e na fé do destinatário. O doador é geralmente o guru-raiz, cuja

benção é dito para conter o de todas as fontes de refúgio combinados. Embora as experiências futuras são em grande parte moldada por ações presentes, bênção do guru-raiz pode parcialmente modificar este. Ou seja, ele pode criar condições favoráveis à maturação de quaisquer predisposições religiosas nossas ações passadas podem ter gerado, dando-nos a inspiração ea energia de que necessitam para começar a praticar. Em forma Rhis, a menos que nossos atos têm sido extremamente prejudicial, a bênção do guru pode nos ajudar a superar as emoções conflitantes e outros obstáculos. Assim, a bênção do guru nos ajuda a perceber o Buddha-potencial que todos nós possuímos.150  GlossnnJ ofTerms Árvore Bodhi. A árvore pipil que Buda alcançou a iluminação debaixo. É o religiousus ficus. Bodhichitta. (Tib. Chang chup chi sem) Literalmente, a mente de iluminação.Existem dois tipos de bodhichitta: bodhichitta absoluto, o que é completamente despertado mente que vê a vacuidade dos fenômenos, e bodhichitta relativa, que é a aspiração de praticar os seis paramitas e libertar todos os seres do sofrimento do samsara. Em relação à bodhichitta relativa, há também dois tipos: bodhichitta de aspiração e perseverança bodhichitta. Bodhisattva. (Tib. Chang chup sem aa) "Heroic mente." Bodhi significa florescido ou iluminados, e sattva significa mente heróica. Literalmente, aquele que apresenta a mente de iluminação. Também um indivíduo que tenha cometido si mesmo para o caminho Mahayana de compaixão e a prática das seis paramitas para alcançar o estado de Buda para liberar todos os seres do samsara. Estas são as coração ou mente discípulos de Buda. Níveis de Bodisatva. (Skt. Bhumi, Tib. Sa) Os níveis ou encena um Bodhisattva passa por alcançar a iluminação. Estes consistem em dez níveis na tradição surra e treze na tradição tanrra. Voto de Bodhisattva. O voto para atingir o estado de Buda para o bem de todos os seres. Buddha. (Tib. Cantou gye) Um indivíduo que atinge, ou a realização de, iluminação completa, como o histórico Buda Shakyamuni. Buda Shakyamuni. (Tib. Tubpa shakya) O Buda Shakyamuni, muitas vezes chamado de Gautama Buddha, refere-se à quarta Buda desta era, que viveu entre 563 e 483 aC. Buddhafield. (Tib. Cantou gye kyi zhing) l) Um dos reinos das cinco famílias de Buddha, quer como sambhogakaya ou nirmanakaya. 2) experiência pessoal Pure. Buda. (Tib. Cantou gyas) A iluminação perfeita e completa de habitação em nenhum samsara nem nirvana. Expressão da realização da iluminação perfeita, o que caracteriza um Buda. A obtenção do estado de Buda é o direito natural de todos os seres. De acordo com os ensinamentos de Buda, cada ser sensível tem, ou já está melhor, natureza búdica; assim, o estado de Buda não pode ser "atingido". É muito mais uma questão de experimentar a perfeição primordial e realizá-lo na vida cotidiana. Buddha-essência. (Tib. De shegs Nying po) A natureza essencial de todos os seres sencientes. O potencial para a iluminação. Chakra. A descrição sistemática complexa de canais de energia físicas e psicológicas.151  A Vida ojTilopa d-o Ganges Mahamudra Chakrasamvara. (Tib. Dbmpa korlo) A divindade mcditational que pertence ao

Anuttarayoga tantra conjunto de ensinamentos. A principal yidam ou tantra das Escolas Novo. Chandrakirti. Um erudito budista indiano sétimo século da escola Madhyamaka que é mais conhecido por ter fundado a sub-escola Prasangika e escrevendo dois tratados sobre o vazio usando o raciocínio lógico. Canais, ventos e essências. Nadi, prana e bindu; os constituintes do corpo vajra. Estes canais não são estruturas anatômicas, mas mais como meridianos de acupuntura. Há milhares de canais, mas os três principais canais que carregam o arco de energia sutil da direita, esquerda e canal central. O canal central corre aproximadamente ao longo da coluna vertebral, enquanto a direita e esquerda estão sobre os lados do canal central. De acordo com os ensinamentos de yoga do caminho dos meios hábeis, a realização é alcançada através da sincronização do corpo e da mente. Isto pode ser conseguido através da meditação em Nadi (canais), prana (energia), e hindu (gotas) - os componentes psíquicos no corpo ilusório. Prana é a energia, ou "vento", movendo-se através dos nadis. Como se diz: "A consciência mental monta o cavalo de prana sobre os caminhos da nadis. O bindu é o alimento da mente." Por causa do pensamento dualista, prana entra no canal esquerdo e direito. Esta divergência de energia no corpo ilusório corresponde à atividade mental que falsamente faz a distinção entre sujeito e objeto e conduz a atividade karmically determinado. Através da prática da yoga, o prana pode ser trazido para o canal central e, portanto, transformada em wisdomprana. Então, a mente pode reconhecer sua natureza fundamental, percebendo todos os fenômenos como nascer. Isto pertence a prática avançada e só são aprendidas através da transmissão oral direta de um guru realizado. Uma vez que o praticante está bem estabelecida na experiência da natureza fundamental da mente, eles podem meditar sobre ele diretamente, dissolvendo a Nadi, prana, e visualização bindu. Meditação utilizando o conceito de canais psíquicos é considerado como sendo a fase de conclusão, com sinais e a prática sem forma, que contempla a natureza da mente é diretamente do estágio de conclusão sem sinais escola Chittamatra. (Tib. Sem tsampa) A escola fundada por Asanga no século IV e é geralmente traduzido como Mente-única escola. É uma das quatro principais escolas da tradição Mahayana e seu dogma principal (para simplificar muito) é que todos os fenômenos arco eventos mentais. 152  Glos.'Wlry ofTenliSChod. (Tib.) Esta é pronunciado "cho" e significa literalmente "cortar" erefere-se a prática ma que é projetado para cortar todo o envolvimento do ego e contaminações. O Chöd mo (chi feminino: id) prática foi fundada pelo famoso santo feminino Machig Labdron (1 031-1129 dC). Claridade. (Tib. Sa / wa) Também traduzido como luminosidade. A natureza da mente é que ele é vazio de existência inerente, mas a mente não é apenas o vazio ou completamente vazio, porque tem chis clareza qual é a consciência ou o conhecimento da mente. Assim, a clareza é uma característica de vazio (shunyata) da mente. Sabedoria Co-emergent. (Skt. Sahajajnana, Tib. / Galinha chik Kye pay yeshe) A realização avançado da inseparabilidade entre samsara e nirvana e como estes surgem simultaneamente e em conjunto. Conheceram. (Tib. SE / wa) capacidade inerente da mente para conhecer. Commentary. (Skt. Shastra, Tib. Tan cho} Os ensinamentos budistas são divididos nas palavras do Buda (sutras) e os comentários dos outros sobre suas obras (Shastras). Fase de conclusão. (Tib. Aro dzo) no Vajrayana há dois estágios da meditação:. a criação / fase de desenvolvimento ea conclusão fase fase de conclusão

com marcas é as seis doutrinas fase de conclusão sem marcas é a prática da essência Mahamudra, descansando na natureza não-fabricada da mente Consciousnesus oito (Skt vijnana.... ., Tib nam ela tsog gye) Os oito consciências constituída pelas cinco consciências dos sentidos:. visão, audição, olfato, paladar e táteis consciousnes, todos os quais são não-conceitual Os três restantes são: o sexto é a consciência mental que pensa e discrimina entre o bem eo mal e, portanto, está a ser dito "com o pensamento", o sétimo é conhecida como a "consciência aflitos ou klesha", que refere-se ao nível mais sutil de affiiction mental, especificamente a fixação sutil e unfluctuatingly presente em um auto, continua até atingir o primeiro nível bodhisattva: o oitavo é chamado de "a consciência do solo" ou "consciência todo-base" que é o fundamento ou base para o surgimento de todas as outras consciências e armazena os padrões habituais acumuladas através físico e atividades mentais. Como o sétimo está constantemente presente e operando. Ela persiste até a realização final de Buda. Para uma explicação detalhada dessas consciências veja o livro de Thrangu Rinpoche, transcendendo Ego: distinguir a consciência do Sabedoria. Namo Buddha Publicações. 153  A Vida o.fTilopa & The Ganges Mahamudra Verdade convencional. (. 1ib kundzop) Há duas verdades: relativa e absolutaou a verdade final. A verdade relativa é a percepção de um ordinário (não iluminado), sendo que vê o mundo com todas as suas projeções com base na falsa crença em "eu" e "outro". Fase de criação. (.. Aro Skt utpattikrama, 1ib che) No Vajrayana, há duas fases da meditação: o desenvolvimento ea sRAGE conclusão. A fase de criação é um método de meditação tanrric que envolve a visualização ea contemplação das divindades com a finalidade de purificar tendências habituais e perceber a pureza de todos os fenômenos. Nesta visualização fase da deidade está estabelecido e maimained. Daka. (1ib. Khandro) A contraparte masculina a uma dakini. Dakini. (Tib. Khandroma) A yogini que atingiu altas realizações da mente totalmente iluminada. Ela pode ser um ser humano que tem conseguido tais realizações ou uma manifestação não-humana da mente iluminada de uma divindade de meditação. Um aspecto feminino dos protetores. É a energia feminina que tem significados internos, externos e secretas. Sentido definitivo. Os ensinamentos de Buda que afirmam o significado direto de dharma. Eles não são alterados ou simplificado para a capacidade do ouvinte, em contrasr ao sentido provisório. Reino do desejo. Compreende os seis reinos de deuses, semi-deuses, seres humanos, animais, espíritos famintos e seres infernais. Dharani. Um tipo particular de mantra, geralmente quire longo. Dharma. (. Tib cho) Isto tem dois significados principais: primeiro, qualquer verdade, como que o céu é azul; e em segundo lugar, os ensinamentos do Buda (também chamado de "Buddha-dharma"). Dharmadhatu. (Tib. Cho ying) O espaço abrangente, sem origem e sem começo, dos quais surge todos os fenômenos. O sânscrito significa "a essência dos fenômenos" e os meios tibetanos "rhe extensão de fenômenos", bur, geralmente refere-se ao vazio que é a essência dos fenômenos. Dharmakaya. (Tib. Cho ku) Um dos três corpos de Buda. É a própria iluminação, ou seja, sabedoria além de qualquer ponto de referência. (Vejo 

kayas, três.) Dharmata. (Tib. Cho nyi) Dharmata é muitas vezes traduzido como "fenomênica" ou "a verdadeira natureza das coisas" ou "as coisas como elas são." É fenômenos como realmenteé ou como pode ser visto por um ser completamente iluminado, sem qualquer distorção ou obscurecimento, assim pode-se dizer que é "realidade". A natureza dos fenômenos e mente. 154  Glossrrn; ofTermsEmoções perturbadoras. (Skt. Klesha, Tib. Nyiin mong) Também chamado de "affiictiveemoções ", estes são os affiictions emocionais ou obscurarions (em contraste com obscurecimentos intelectuais) que perturbam a clareza de percepção. Estes são também traduzido como" venenos ". Eles incluem qualquer emoção que perturba ou distorce a consciência. Os principais kleshas são desejo, raiva e ignorância. Doha. (Tib. g ~ tr) Uma canção espiritual espontaneamente composta por um praticante Vajrayana. Ele geralmente tem nove sílabas por linha. Dzogchen. (Skt. mahasandhz) Literalmente "Grande Perfeição" Os ensinamentos para além dos veículos de causalidade , primeiro raught no mundo humano pelo grande vidyadhara Garab Dorje. oito consciências. A consciência todo-terreno, mente-consciência, a consciência affiicted, e os cinco sentidos consciências. Os sutras Hinayana geralmente discutir mente em termos de seis consciências, ou seja, , as cinco consciências sensoriais e sexta consciência mental. As conversações escola escola Mahayana Cittamarra (só-Mente) sobre a oito consciência em que os seis primeiros são os mesmos, mas tem a sétima e oitava consciências acrescentou. Na tradição Hinayana as funções da sétima e oitava consciência são subsumidos na sexta consciência mental. Oito nobre caminho dobra. Entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção correta e concentração correta. Oito preocupações mundanas. (. Tib JIK dez gysh chii) Estes mantêm uma do caminho; eles são apego a ganhar, o apego ao prazer, apego ao elogio, arrachment para a fama, a aversão à perda, a aversão à dor, aversão a culpa e aversão a uma má reputação. Empoderamento. (Tib. Wang Skt. Abhiseka) A atribuição de poder ou autorização para praticar os ensinamentos Vajrayana, a porta de entrada indispensável para a prática tânico. Para fazer uma prática Vajrayana um deve receber o empoderamento de um lama qualificado. Um deve também receber a instrução prática (Tib. M) ea leitura textual (Tib. L ~ tng). Emptiness. (Tib. Tong pa nyi Skt. Shunyata) Um tema central no Budismo. Ele não deve levar-nos a vista para o niilismo ou similar, mas é um termo que indica a falta de qualquer natureza independente verdadeiramente existente de qualquer e todos os fenômenos. Positivamente afirmou, fenômenos existem, mas como meras aparências, manifestações interdependentes da mente, sem qualquer limitação. Não é que ele é apenas sua mente, como mente também é livre de qualquer verdadeira existência. Isso libera um a partir de uma visão solipsista.Isto é interpretado de forma diferente por cada uma das escolas. 155  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra

 Iluminação. (Skt. Bodhi Tib. Jang caboz) De acordo com o Buddhadharma,experiências místicas teístas e de todos os tipos ainda são abrangidas samsara, contanto que eles confirmam o experimentador ou solidificar a experiência, mesmo na forma mais sutil. Normas budistas de experiência são: impermanência universal, a existência de sofrimento, abnegação e paz como ausência de trouxa de alcançar ou manter qualquer coisa. A tradição Hinayana define a iluminação como a cessação da ignorância e de emoções conflitantes, e, portanto, a liberdade do renascimento compulsivo em samsara. Seus graus de realização foram enumerados como quatro níveis: fluxo entrante, uma vez returner, não retorna e arhat. De acordo com a tradição Mahayana, Hinayana nirvana é uma estação de caminho, como uma cidade ilusória no deserto criado pelo Buda para incentivar os viajantes. Esclarecimento exige não só cessação da ignorância bur também compaixão e os meios hábeis para trabalhar com o espanto de todos os seres -sentient. O arhat não atingir a iluminação completa por causa de sua compaixão subdesenvolvido. De acordo com a tradição Vajrayana, Hinayana e Mahayana realização arco necessário, mas eles contêm dogma. É necessário que o iogue desenvolver parceria completa com o mundo fenomenal e de experimentar uma mais penetrante desmascaramento da raiz do ego. Ao apresentar a fruição final, o Vajrayana ensina quatro ou seis yanas. O termo nirvana pode ter o sentido positivo maior quando se refere a iluminação;ou ele pode ter um sentido limitativo peyorativo ou quando se refere a um objectivo limitado de cessação. Eternalitm. (. Tib RTAG Ita) A crença de que existe um criador permanente e sem causa de tudo; em particular, a identidade do ou uma consciência tem uma essência concreta que é independente, eterna e singular.Experiência e realização. (Togs Tib. Nyam) Uma expressão utilizada para a introspecção e progresso no caminho. "Experience" refere-se a experiências de meditação temporários e "realização" a compreensão imutável da natureza das coisas. Pai tantra. (Gyu Tib. Pha) Há três tipos de arco tantras. O tantra pai está preocupado com a transformação agressão, o tantra mãe de transformar a paixão, ea não-dual tantra com a transformação ignorância, cinco acções ofimmediate conseqüência. Matar o próprio pai, matando a própria mãe, matar um arhat, intencionalmente ferindo um Buda e fazendo-a sangrar, e criando um cisma na Sangha.Eles são chamados de ações que 156  Glossnn; oJTe: rtiiStem um resultado imediato em que eles são a causa de um de muito próximo renascimento de estar em um reino inferior. Cinco Buddhafomilits. (Tib. Rig nga) Estas são as famílias de Buddha, Vajra, Ratna, Padma e Karma. Fivt dhyani Budas. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi. Eles são os aspectos puras dos cinco elementos e cinco emoções. Fivt caminhos. (. Tib nga lam) De acordo com os sutras existem cinco caminhos; o caminho da acumulação, o caminho da integração / junção, o caminho da visão / percepção, (realização do primeiro nível Bodhisattva), o caminho da meditação, eo caminho de não mais de aprendizagem (estado de Buda). Os cinco caminhos de cobrir todo o processo desde o início prática do Dharma para completar a iluminação. Sabedorias Fivt. A sabedoria dharmadhatu, sabedoria como espelho, a sabedoria da igualdade, discriminando sabedoria e todo-realização sabedoria. Eles não devem ser entendidas como entidades separadas, mas sim como funções diferentes da própria essência iluminada. Fixação. (Tib. Pa dzin) O ato

mental de aferrar-se a um objeto, experiência, conceito material ou conjunto de idéias filosóficas. Rtalm formulário. Deus reinos de forma sutil. Rtalm Formlm. (Tib zug mtd kyi Kham.) A morada de um ser não iluminado que tenha praticado as quatro absorções de: espaço infinito, consciência infinita, absolutamente nada, e nem presença nem ausência (da concepção). Quatro preliminarits comuns. As quatro bases comuns: a dificuldade de obter o precioso corpo humano; impermanência e da morte; karma, cawe e efeito; as deficiências do samsara. A reflexão sobre estes quatro lembretes faz com que a mente para mudar e tornar-se dirigido para o dharma. Quatro tmpowtrments. (Tib. Wang shzj As iniciações de vaso, secreto, wisdomknowledge e palavra preciosa. Quatro txmmes (Tib tha sht} existência., Não-existência, ambos e nenhum. Quatro imensuráveis. Amor, compaixão, alegria enfático, e imparcialidade. Quatro incomum . preliminares Refere-se aos quatro preliminares gerais que são os quatro pensamentos que transformam a mente e os quatro preliminares especiais que são as quatro práticas de prostrações, Vaj rasattva recitação, oferenda de mandala e guru yoga Quatro selos Os quatro princípios fundamentais do budismo..: todos os fenômenos compostas são impermanentes, tudo contaminado com {ego-adesivo) é sofrimento, tudo 157  The Life & ojTilopa Os fenômenos Ganges Mahamudra são empcy e desprovida de uma auto-enticy, e nirvana é a paz perfeita. Quatro pensamentos. Veja quatro preliminares comuns. Quatro trttths. Primeiros ensinamentos do Buda. 1) Toda a vida condirioned está sofrendo. 2) Todo o sofrimento é causado pela ignorância. 3) O sofrimento pode cessar. 4) O caminho eighr vezes leva ao fim do sofrimento: direito compreensão, pensamento, fala, ação, modo de vida, Effon, mindfulness e meditação. Quatro Yogas de Mahamudra. (. Tib phyag chen gyi nal byor ZHZ) Quatro fases na prática Mahamudra: unidirecionalidade, simplicidade, um gosto e nonmeditation. Gampopa. (1 079-1153 dC) Um dos principais detentores de linhagem da linhagem Kagyu no Tibete. A srudent de Milarepa, ele estabeleceu o primeiro mosteiro Kagyu monástica e é conhecido também por ter escrito o ornamento jóia de Libertação. Ganachakra. (Tib. Tog kyi kor lo) Esta é uma oferta festa ritual que faz parte douma prática espiritual. Gandharva. (Za Tib. Dri) Uma classe de divindades que vivem de cheiros. Eles também sãomúsicos celestes. Garuda (Tib. Khyung) Um pássaro mítico que escotilhas totalmente crescido. Escola Gelug. Uma das quatro principais escolas do budismo tibetano, fundada porTsong Khapa (1357-1419 dC) e é dirigida por Sua Santidade o XIV Dalai Lama. Geshe. (Tib.) Um estudioso que alcançou um doutorado em estudos budistas.Isso normalmente leva de quinze a twency anos para atingir. Caminho da classificação. Isto refere-se a ser guiado através do caminho para a iluminação através dos três caminhos principais, 1) a renúncia, 2) motivo iluminado de bodhicitra, 3) e uma compreensão correta do empriness (sabedoria). Grande êxtase. (Chenpo Skt. Mahasukha, Tib. Deba) Um prazo para a qualiry da experiência de altruísmo em Mahamudra rantra. Final sabedoria não-dualista (Skt. Jnana) é além do ego e por isso não há ro enriry

experimentar a liberdade de este olhar. No entanto, pode-se falar da qualidade dessa experiência sem um experimentador, porque não é um estado de espírito em branco. De acordo com os ensinamentos de Mahamudra, ego é na verdade uma espécie de filtro que fica entre a mente eo mundo. Quando este filtro é removido, experiência torna-se tão rico que é como se ego tem sido intoxicados além irs limitações comuns e experimenta a maior felicidade, que é de outra ordem e está além do prazer e da dor. Assim, de certa forma, grande 158  GlosSITTlJDJTermsfelicidade é a qualidade não reconhecida de toda a consciência, seja dualista ou libertados. Guru. (Tib. Lama) Um professor na tradição tibetana que atingiu realização. Guru-yoga. (Tib. Iamay Naljor) A prática de devoção ao guru culminando em receber sua bênção e misturando indivisivelmente com sua mente. Também refere-se à quarta prática das práticas preliminares de ngondro. Guhyasamaja tantra. (Tib. Cantou pa pa dus) Literalmente, "Assembly of Secrets". Um dos principais tantras e yidams da Escola Nova. Este é o "tantra pai" do anuttarayoga, que é o mais elevado dos quatro tantras. Guhyasamaja é a divindade central da família vajra. Hagiografia. Combinação ofGreekhagiossaint (LY) e ~ graphywritingofsaints vidas. Hemka. (Thung Tib. Trak) A divindade masculina irado. Sutra do Coração. (Skt. Maha Prajnaparamita-hridaya-sutra) Um dos sutras mais curtas em vazio. Hevajra. (Tib. Dorje Kye) Este é o "tantra mãe" do tantra anuttarayoga, que é a maior das quatro iogas. "Ele" é dito ser uma exclamação de alegria. Hevajra transforma prazeres dos sentidos em alegria mediante a realização da identidade da forma e vazio. Ele é retratado em dois, quatro, seis, doze e dezesseis armado formas, dançando em união com sua consorte, geralmente Nairatmya. Hevajra tantra. (Tib. Dorje Kye) Este é o "tantra mãe" do tantra Anunarayoga, que é a maior das quatro iogas. Reinos mais elevados. Os três reinos mais elevados são o nascimento como um ser humano, semi-deus e deus. Hinayana. (Tib. Tek pa chung wa) Literalmente, o "veículo menor". O primeiro dos três yanas, ou veículos. O termo refere-se aos primeiros ensinamentos do Buda, que enfatizou a um exame cuidadoso da mente e sua confusão. É a base dos ensinamentos de Buda concentrando-se principalmente sobre as quatro verdades e os doze elos interdependentes. O fruto é a libertação para si mesmo. Compaixão idiota. Este é o desejo de ajudar os outros, mas isso não é acompanhado pela sabedoria suficiente, de modo que o que se faz pode nm realmente ser benéfico. Um exemplo é ensinar alguém que está com fome para os peixes, no entanto, a pessoa recebe karma negativo para matar os peixes. Corpo ilusório (Tib. Lu gyu) A transformação de uma muito sutil praticante 159  The Life & ofTilopa O corpo de energia Ganges Mahamudra em um corpo imortal milagre da divindade durante os estágios de conclusão. Quando isso é purificado, torna-se o corpo forma do Buddha, um dos Seis Yogas de Naropa. (veja Seis Ytlgas de Naropa) originação interdependente. Os doze elos de conexões causais que liga os seres ro existência samsárica e rhus perpetuar o sofrimento: a ignorância, a formação cármica, consciência, nome e forma, as seis bases dos sentidos, contato, sensação, desejo, apego,

tornando-se, renascimento, velhice e morte . Estes doze elos são como um círculo vicioso ininterrupto, uma roda gira rhaR todos os seres sencientes ao redor e através do ofsamsara reinos. Jnana. (Tib. Yeshe) sabedoria iluminada que está além do pensamento dualista. } nanasattva. Skt. } nana é consciência e sattva significa mente. Kadampa. (Tib.) Uma das principais escolas no Tibete, que foi fundada por Atisha (993-1 054 CE). Kanjur. A coleção preservada do ensino direto do Buda. Kagyu (. Tib) Ka significa oral e gyu significa linhagem; A linhagem de transmissão oral. Uma das quatro principais escolas do budismo em Tiber. Foi fundada em Tibet por Marpa e é dirigida por Sua Santidade Karmapa. Os outros três são o Nyingma, Sakya e as escolas Gelugpa.Kalachakra. A tanrra e um sistema de Vajrayana ensinado por Buda Shakyamuni. Kalpa (Tib. Kat pa, Skt. Yuga) uma eternidade que dura na ordem de milhões de anos. Karma. (Tib. Leigos) Literalmente "ação". A lei infalível de causa e efeito, por exemplo. As acções positivas trazer felicidade e ações negativas trazem sofrimento. As ações de cada ser senciente são as causas que criam as condições para o renascimento e as circunstâncias em que vida. Karma Kagyu. (Tib.) Uma das oito escolas da linhagem Kagyu ofTibetan budismo, que é dirigida por Sua Santidade Karmapa. Karmapa. O nome, as actividades de Buda. O Karmapas são a cabeça da escola Kagyu do Budismo e foram os primeiros a implementar a tradição de lamas encarnado. Karmapas são pensados para ser uma emanação do Bodhisattva Avalokiteshvara. Kayas, três. (. Tib soma ku) Há três corpos do Buda: o nirmanakaya, sambhogakaya e dharmakaya. O dharmakaya, também chamado de "corpo verdade", é a iluminação completa ou a sabedoria completa do Buda é a sabedoria sem origem além da forma e se manifesta no sambhogakaya eo nirmanakaya. O sambhogakaya, também chamado de "corpo gozo", manifesta apenas para bodhisatrvas. O nirmanakaya, também chamado de "corpo de emanação", manifesta no mundo e, neste contexto,160  GlossnryofTermsmanifesta-se como o Buda Shakyamuni. A kaya fourrh é o svabhavakakaya que o "corpo essência" eo uniry dos outros três. Rei! Ndrabhuti. Um rei indiano durante o tempo de Buda que se tornar um mestre consumado. Ele simboliza a pessoa do mais alto calibre, que pode usar prazeres dos sentidos como o caminho da prática.Kksha. (Tib. Nyon mong) Também chamado de "emoções perturbadoras," estas são as aflições emocionais ou obscuridades (em contraste com obscurarions intelectuais) que perturbam a clareza de percepção. Estes são também traduzido como "venenos". Eles incluem qualquer emoção que perturba ou distorce a consciência. Os três principais kleshas são desejo, raiva e ignorância. Os cinco kleshas são os três itens acima, mais o orgulho ea inveja / ciúme. Lama. (Skt. Guru) La ninguém acima de si mesmo na experiência espiritual e ma expressando compaixão como uma mãe. Assim, a união da sabedoria e compaixão, feminino e qualidades masculinas. Lama também é um título dado a um profissional que tenha completado um treinamento prolongado. Libertação. (veja iluminação) Lower reino. Os três reinos inferiores são o nascimento como um ser inferno, fantasmas famintos e animal. Luminosidade. (Tib. Selwa) No terceiro giro da roda do dharma, o Buda ensinou que tudo é vazio, mas este vazio não está completamente vazia, porque tem luminosidade. Luminosidade ou claridade permite que todos os fenômenos a aparecer e é uma característica de e inseparável de vazio (Skt. Shunyata). Luminosidade é também frequentemente usado para a Osel palavra tibetana, que literalmente significa "livre das trevas do desconhecimento e dotado com o abiliry para cognize." Os dois aspectos estão "em

erguer luminosidade", como um céu aberto clara; e "luminosidade manifesto", tais como imagens de cor clara, e assim por diante. Luminosidade é a natureza não composto presente em toda a samsara e nirvana. Madhyamaka. (Tib. U ma) O mais influente das quatro escolas do budismo indiano, fundada por Nagarjuna no século II dC O nome vem da palavra sânscrita que significa "o Médio-way" o que significa que é o caminho do meio entre eternalismo e niilismo. A principal postulado dessa escola é que todos os eventos mentais fenómenos internos e Objects- físico externo estão vazios de qualquer natureza verdadeira. A escola utiliza extensa argumentação racional para estabelecer a vacuidade dos fenômenos. Esta escola, no entanto, sustentam que os fenômenos não existem no nível convencional ou parente da realidade. 161  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra Mahamudra. (Tib. Cha ja chm po) significa literalmente "grande selo" ou "grande símbolo"o que significa que todos os fenômenos são selados pela verdadeira natureza primordialmente perfeito. Esta forma de meditação é remontar ro Saraha (século lOrh) e foi transmitida na escola Kagyu através Marpa. Esta transmissão de meditação enfatiza perceber mente diretamente e não através de análise racional. Refere-se também à experiência do praticante, onde um arrains a união de vazio e de luminosidade e também percebe a não-dualidade do mundo fenomênico e vazio; também o nome de Kagyupa linhagem. Mahapandita. (Tib. Pan di ta chen po) Maha significa grande estudioso budista andpandita. Mahaiiddha. (Tib. Drup thop po chm) Um praticante que tem uma grande quantidade de realização. Maha significa grande e Iiddha refere-se a um praticante. Estes foram particularmente praticantes Vajrayana que viviam na Índia entre os oito e século XII e tantra praticado. A biografia de alguns dos mais famosos é encontrado em O Oitenta e quatro Maha1iddha1. Mahayana. (Tib. Tek po pa chen) Literalmente, o "Grande Veículo". Estes são oensinamentos de rhe segundo giro da roda do dharma, que enfatizam shunyata (veja Ihunyata}, a compaixão ea natureza búdica universal. O objetivo da iluminação é liberar todos os seres sencientes do sofrimento, bem como a si mesmo. Mahayana escolas de filosofia apareceu várias centenas de anos após a morte do Buda, embora a tradição é atribuída a um alcançando ele disse ter dado a Rajgriha, ou Vulture Peak Mountain. Mandala. (Tib. chi / KOR) Literalmente "center e envolvente", mas tem diferentes contextos. Um diagrama usado em várias práticas Vajrayana que normalmente tem uma divindade central e quatro direções. Manjushri. Um dos oito bodhisanvas. Ele é a personificação do conhecimento transcendente. Mantra. (Tib. ngags) 1) Um sinônimo para Vajrayana. 2) A combinação específica de sons que simbolizam a natureza de um Deiry, por exemplo OM MAN I PEME HUNG (Tib. Ngak). Estes são invocações a várias divindades de meditação que são recitados em sânscrito. Estas sílabas em sânscrito, representando várias energias, se repetem em diferentes práticas Vajrayana.Mantra veículo. Outro termo para o vajrayana. Mara. (Tib. Du) Dificuldades encontradas pelo praticante. A palavra tibetana significa pesado ou espessura. No budismo mara simboliza as paixões 

162  Glossnn; ofTc.'TIIISque sobrecarregar os seres humanos, assim como tudo que impede o surgimento de roors saudáveis e progresso no caminho para a iluminação. Existem quatro tipos: skandha-mara, que é vista incorreto de auto; k / esha-mara, que está sendo dominado por emoções negativas; matyu-mara, que é a morte e interrompe a prática espiritual; e devaputra-mara, que é ficar preso na felicidade que vem de meditação. Marpa. (1012-1097 dC) Marpa era conhecido por ser um tibetano que fez três viagens à Índia e trouxe de volta muitas texrs tântricos, incluindo o Seis Yogas ofNaropa, o Guhyasamaja, Chakrasamvara e as práticas. Seu professor raiz estava lilopa, o fundador da linhagem Kagyu eo professor de Naropa. Marpa iniciou e fundou a linhagem Kagyu no Tibete. Consciência mental. (lib. yid kyi namshe) A sexta consciência é a faculdade de pensar que produz pensamentos com base nas experiências dos cinco consciousnesscs sentido ou seu próprio conteúdo anterior.(ver oito consciências). Fatores mentais. (Tib. Sem yung) Fatores mentais arco contrastou a mente em queeles arco mais propensão a longo prazo da mente, incluindo onze fatores virtuosos como a fé, o desapego, e equanimidade, e as contaminações seis raiz, tais como desejo, raiva e orgulho, e os vinte contaminações secundárias, tais como o ressentimento, a desonestidade, nocividade. -Caminho do meio. {Tib. u ma) ou escola Madhyamaka. Uma escola filosófica fundada por Nagarjuna e com base nos sutras Prajnaparamita de vazio. Milarepa. (1040-1123 dC) Milarepa era um estudante de Marpa que atingiu a iluminação em uma só vida. Mila, nomeado pelas divindades e repa significa algodão branco. Seu aluno Gampopa estabelecido a linhagem (Dagpo) Kagyu em libet. Escola só de mente. Também chamado de escola Chittamatra. Esta é uma das principais escolas da tradição mahayana fundada no século IV por Asanga enfatizou que tudo está eventos mentais. Tantra mãe. {lib. ma gyu) Existem três tipos tantras: o tantra pai, que está preocupado com a transformação agressão; o tantra mãe, que está preocupado com a transformação paixão e do tantra não-dual, que diz respeito transformando ignorância. Mudra. (Tib. Gya chak) Neste livro é um "selo de mão" ou gesto que é executada em rituais tânicos específicas para simbolizar a determinados aspectos da 163  The Life & ojTilopa -O Ganges Mahamudraprática que está sendo feito. Também pode significar consorte espiritual, ou a "forma corporal" de uma divindade. Nadi. Os canais no corpo vajra através do qual os ventos fluxo. Naga. (TTB. Lu) Um espírito da água que pode assumir a forma de uma serpente. Muitas vezes, é o guardião dos tesouros tanto textos ou tesouros materiais reais sob a terra. Nagarjuna. (Tib. Ludrup) Um mestre indiano da filosofia. Fundador da escola Madhyamaka e autor dos MUIA-prajna e outras obras importantes. (2 • d- cemury 3'd) Naianda. A maior universidade budista a partir do quinto ro a 10 '~ século localizado perto Rajgir moderna, que foi a sede dos ensinamentos Mahayana e tinha muitos grandes estudiosos budistas que estudaram lá. Naropa. (956-1040 dC) Um mestre indiano mais conhecido para a transmissão de muitos ensinamentos Vajrayana a

Marpa que tomaram esses volta para Ttbet antes da invasão muçulmana da Índia. Ng6ndro. Tibetano para a prática preliminar. Um geralmente começa o caminho vajrayana, fazendo as quatro práticas preliminares que envolvem cerca de 111 mil orações de refúgio e prostrações, 111.000 mantras Vajrasattva, oferendas de mandala, 111.000 e 111.000 práticas guru de ioga. Niilismo. (Tib. Chad Ita) Literalmente, "o ponto de vista de descontinuidade". A visão extrema do nada: no renascimento ou efeitos cármicos, ea não-existência de uma mente após a morte. Nirmanakaya. (Tib. Tulku) Há três corpos do Buda eo nirmanakaya ou "corpo de emanação" manifestos no mundo e, neste contexto, manifesta-se como o Buda Shakyamuni. (veja kayflS, thre (.) Nirvana. (Tib. nyangdt) Literalmente, "extinto." As pessoas vivem em samsara e com a prática spirimal pode atingir um estado de iluminação em que todas as idéias falsas e emoções conflitantes foram extintas. Isso é chamado nirvana. O nirvana de um praticante Hinayana é a liberdade da existência cíclica, um arhat. O nirvana de um praticante Mahayana é o estado de Buda, livre de extremos de moradia em qualquer samsara ou a paz perfeita de um arhat. Nondistractiun. (Tib. yengs med) não se afastar da continuidade da prática Nonfobrication (Tib zo m (d) O ponto-chave importante na meditação do Mahamudra e Dzogchen;...... que a vigília inate não é criado através do esforço intelectual Nonmeditation (Tib gom med) O estado de não segurando em um objeto 164  Glo:; snry ofTerwsmeditada, nem um assunto que medita. Também refere-se à quarta etapa do Mahamudra em que nada precisa de mais para ser meditado ou cultivada. Nonthought.(Tib. Mi tog) Um estado no qual o pensamento conceitual está ausente. Nyingma. (Tib.) A mais antiga escola do Budismo baseada nos ensinamentos de Padmasambhava e outros nos séculos VIII e NiMH. Obscuridades. Há categorias rwo de obscuridades ou impurezas que cobrem um Buda-essência: a profanação de aflições mentais (ver k / eshas) e da contaminação do tendências latentes ou às vezes chamado o obscurecimento da percepção dualista, ou o obscurecimento do cognoscível. A primeira categoria impede os seres sencientes de libertar-se do samsara (liberação), enquanto o segundo impede-os de ter o conhecimento exato e perceber a verdade (onisciência / estado de Buda). Ocorrência. (Ba Tib. Gyu) O período quando os pensamentos estão surgindo na mente. Compare com o "silêncio". Unidirecionalidade. (Tib. Tse cig) O primeiro estágio na prática do Mahamudra. Um gosto, (Tib. Cig ro) O terceiro estágio na prática do Mahamudra. · Instruções orais. (Tib homem ngag, barragens ngag.), Em oposição às tradições escolares, as instruções orais das linhagens de prática são concisas e conciso para que eles possam ser mantidos sempre em ind: eles são práticos e direto ao ponto que eles são meios eficazes para lidar diretamente com a prática. Padmasambhava.(Tib, Guru Rinpoche) Ou o "Lotus Born." A grande s • mahasiddha indiano h século que veio ao Tibete domar todas as forças elementais negativos e difundir a Buddhadharma. Em particular, ele ensinou muitos tantras e práticas Vajrayana, e ocultaram muitos textos a ser revelada mais tarde por seus discípulos. Pandita. Um grande estudioso. Paramita. "Transcendental" ou "perfeição", ações puras livre de conceitos dualistas que liberam os seres sencientes do samsara. Os seis paramitas são: diligência, paciência, a moralidade, a generosidade, contemplação e conhecimento transcendental ou insight. Caminho da Libertação. (Tib. Drol lam) O caminho da prática Mahamudra. OfMeans Caminho. (Lam Tib. Thab) Refere-se ao Seis Yogas ofNaropa,

bem como para as fases de criação e conclusão com atributos.Compaixão parcial. O desejo de pena alimentado por e querem ajudar os outros, mas somente se eles são de um determinado sexo, raça, etnia, status social, etc. Paranirvana. Após o Buda Shakyamuni passou deste reino: Buddhas 165  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra não são disse ter morrido, uma vez que atingiram a fase de imortalidade, ou a consciência imortal. Phowa. (Tib.) Existem diferentes tipos de prática phowa. O maior resultado do dharmakaya phowa e sambhogakaya phowa é plena iluminação. Neste texto, de referência tem sido principalmente para phowa nirmanakaya, chamado de "o phowa que se pratica" e Kacho Phowa, uma prática tântrica avançado de sonho yoga e clara yoga luz preocupado com a expulsão de consciência no momento da morte a um reino favorável ou renascimento . Apontando-out instruções. (Tib. Ngo Sprod kyi gdampa) A introdução directa para a natureza da mente. Prana. Suporte de vida energia. Os "ventos" ou correntes de energia do corpo vajra. Prajna. (Tib. Rab ela) Em sânscrito que significa "conhecimento perfeito" e pode significar sabedoria, entendimento ou discriminação. Normalmente, isso significa que a sabedoria de ver as coisas a partir de uma alta (por exemplo, não-dualista) ponto de vista. Prajnaparamita. (Tib. Rab ela chi parol tu chinpa) perfeito conhecimento transcendente. O tibetano significa, literalmente, "ido para o outro lado" ou "ido além", como expresso no mantra prajnaparamita, "Om portão portão paragate Parasamgate bodhi svaha." A realização de vazio no Prajnaparamita Hridaya ou coração Surra tornada possível pela extraordinariamente profunda dharma do nascimento de Buda Sakyamuni no mundo e as práticas que vieram a partir dele, tais como os tantras Vajrayana, que fazem uso de visualização e controle de energias físicas sutis. Sutras Prajnaparamita. Usado para se referir a uma coleção de cerca de 40 Mahayana sutras que todo o negócio com a realização de prajna. Prasangika escola, ou Consequência School. O caminho do meio Rangtong tem duas escolas principais, a Svatanrrika eo Prasangika. A tradição vem do Buddhapalita (seu comentário sobre Nagarjuna) e, em seguida, Chandrakirti e é a tradição de não afirmar nada sobre a natureza da realidade genuína, porque a realidade está além da fabricação conceitual. Pratyekabuddha. "Solitary Desperto". Estes são os discípulos do corpo do Buda. Aquele que alcançou o despertar para si mesmo, e por conta própria, sem professor em que a vida. Geralmente colocado em um nível entre arhat e Buda. É a fruição do segundo nível do caminho Hinayana através da contemplação sobre os doze elos interdependentes na ordem inversa. Preta. (Tib. Dvags yid) Hungry fantasma. Uma das seis classes de seres sencientes. Esses seres são atormentados por sua própria percepção cármica impuro causando 166  Glossnnj ofTermseles sofrem tremendamente do desejo, fome e sede, Diz-se que, mesmo que eles vieram em cima de um lago de água doce puro, devido a seus obscurecimentos kármicos pesados, que iria vê-lo como uma piscina undrinkable de pus. Pretas são retratados com corpos muito grandes e pescoços muito finas. Sentido provisório.Os ensinamentos do Buda que foram simplificados ou modificados para os recursos do público. Isto

contrasta com o significado definitivo. Rangjung Dorje. (1284-1339 dC) O Terceiro Karmapa, especialmente conhecido por ter escrito uma série de textos amplamente utilizados na escola Kagyu. Rangtong escola. O Caminho do Meio-Madhyamaka ou é dividido em duas escolas principais; Rangtong (vazios da personalidade) e Shentong (vazia de outro), Rangtong é a partir do segundo giro da roda do dharma e ensina realidade é vazia de si e além dos conceitos. Renascimento. Contínuo renascimento, cíclico para o reino do samsara. Consciência de um indivíduo entra formulário de acordo com seu karma, as causas e as condições criadas por ações anteriores, o reconhecimento. (Tib. Ngo shu, Phrod ONG) Neste contexto, significa "reconhecer a natureza da mente." Guru raiz. (. Tib maneira tsa lama) Um praticante de Vajrayana pode ter vários tipos de guru raiz: o mestre vajra que confere autonomia, que confere a transmissão de leitura, ou que explica o significado dos tantras. O guru raiz última é o mestre que dá as "instruções apontando" para que se reconheça a natureza da mente. Outlook sagrado. (lib. dag sNang) Consciência e compaixão levar o praticante a experimentar o vazio (shunyata). A partir de luminosidade que vem manifestando-se como a pureza ea santidade do mundo fenomênico. Desde a sacralidade vem da experiência do vazio, a ausência de preconceitos, não é nem um nem uma visão religiosa secular, ou seja, a visão espiritual e secular poderia atender. Além disso, as perspectivas sagrado não é conferida por qualquer deus. Visto claramente, o mundo é auto-existingly sagrado. Sadhana. (Tib. Drup torneira) Tanrric liturgia e procedimento para a prática, geralmente destacando a etapa de geração. Samadhi. (Tib. Estanho ne zin) Um estado de meditação que é não-dualista. Há uma ausência de discriminação entre o eu eo outro. Também chamado de absorção meditativa ou meditação unidirecionada; esta é a mais elevada forma de meditação. Samantabhadra. Samanta significa tudo e bhadra significa excelente. "Aquele que é todo-pervadingly Bom" ou "Aquele que é Beneficência está em toda parte." Há 167  A Vida ofTilopa & The Ganges Mahamudra são dois Samantabhadras, um é o dharmakaya eo outro é um dos oito principais bodhisatrvas, embodimem de todas as aspirações Budas. Na tradição Vajrayana Samantabhadra é o Buda primordial e representante dos con experiemial dez £ do dharmakaya. Samaya. (Tib. Barragem sig) Os votos ou compromissos feitos no Vajrayana a um professor ou a uma prática. Muitos detalhes existem, mas, essencialmente, que consiste de fora, mantendo uma relação harmoniosa com o mestre vajra e os amigos do dharma e, interiormente, não desviando a continuidade da prática. Sambhogakaya. (Tib. Longo cho Dzok ku) Há três corpos do Buda eo sambhogakaya, também chamado de "corpo enjoymem," é um reino do dharmakaya que só se manifesta para bodhisattvas (veja kayas, três). Samsara. (Tib. Wa KOR) "existência cíclica". A existência condicionada da vida cotidiana em que o sofrimento ocorre porque ainda possui um anexo, agressão e ignorância. Ele é contrastado ao nirvana. Através da força do carma motivado pela ignorância, desejo e raiva se é forçado a assumir os agregados impuros e circundar a roda da existência umilliberation. Sangha. (Tib. Gen dun) "virtuoso". Sang significa intenção ou motivação e meio gha virtuoso. Um com motivação virtuosa. Uma das três jóias. Geralmente refere-se aos seguidores do budismo, e mais especificamente para a comunidade de monges e monjas. A Sangha é exaltado aqueles que atingiram um certo nível de realização dos ensinamentos do Buda. Saraha. (século circa 9'h) Um dos oitenta e quatro mahasiddhas da Índia, que era conhecido por suas canções espirituais sobre Mahamudra. Sautrantika escola ou escola Surra. Uma das quatro principais escolas do budismo indiano e um dos dois principais escolas Hinayana. Esta escola tem mais

subescolas, mas basicamente é vista é que a verdade relativo refere-se ao que tem apenas características gerais, por exemplo., Os objetos de nossos pensamentos, como quando pensamos fogo (esta aparece como um conceito para a nossa mente e não os cinco sentidos ), e verdade última é a que tem características específicas e pode executar uma função como uma instância específica de fogo que aparece aos sentidos e pode realmente queimar. ln termos de percepção geral de que misturar os dois juntos. Abnegação. (Tib. Dag me) Também chamado de ausência de ego.ln duas das escolas Hinayana (Vaibhashika e Sautrantika) se referia exclusivamente ao fato de que "uma pessoa" não é um verdadeiro eu permanente. mas sim apenas uma coleção de pensamentos e sentimentos. Em duas das escolas Mahayana (Cittamarra e 168  GlossnnJ ofTermsMadhyamaka), este foi estendida para dizer que não havia existência inerente aos fenômenos fora também. Seljlmness de pessoa. (Skt. Pudgalanairatmya) Esta doutrina afirma que quando se examina ou olha para a pessoa, descobre-se que ela está vazia e sem auto. A pessoa não possuir um self (Skt. Atman, Tib. Bdag-nyid) como um auto independente ou substancial. Esta posição é mantida pela maioria das escolas budistas. Seljkssness dos fenômenos. (Skt. Dharma-Nairatmya) Esta doutrina afirma que não só não existe abnegação da pessoa, mas quando se examina fenômenos exteriores, descobre-se que os fenômenos externos também estão vazios, ou seja, ele não tem uma natureza independente ou substancial. Esta posição não é realizada pelas escolas Hinayana, mas é colocado diante pelas escolas Mahayana, em particular a escola Chittamatra. Os seres sencientes. Com consciência, um ser animado, em oposição a um objecto inanimado. Todos os seres com consciência ou mente que não alcançaram a libertação de Buda. Isto inclui aqueles indivíduos capturados nos sofrimentos de samsara, bem como aqueles que atingiram os níveis de um bodhisattva. Sete dharmas de Vairochana. Estas são as principais posições de postura para meditação: (i) Endireitar a parte superior do corpo e da coluna vertebral, (2) Procure slighdy para baixo no espaço em frente da ponta do nariz, mantendo o queixo e pescoço reto, (3) Endireitar as omoplatas, na forma de um abutre que flexiona suas asas, (4) Mantenha os lábios tocando suavemente, (5} Deixe a ponta da língua toca o palato superior, (6) Formar os pés em ambos os lótus (Skt. padmasana ) ou o diamante (Skt. vajrasana) postura, e (7) Mantenha as costas da mão direita plana sobre a palma da mão aberta à esquerda com o interior das pontas dos polegares tocando-se. Shamatha. (Tib.) Ver tranquilidade meditadon. Shamatha com suporte. (Tib. shinay dez cas) A prática de acalmar a mente ao usar um objeto de concentração, material ou mental, ou simplesmente a respiração. Shamatha sem apoio. (Tib. shinay dez med) O ato de acalmar a mente sem qualquer objeto em particular, descansando undistractedly. Essa prática serve como um prelúdio para Mahamudra e não deve ser confundido com o resultado final. Shantideva. Uma grande Bodhisattva da clássica Índia, autor do Bodhicharyavatara: A Guide to W'lzy da Vida do Bodhisattva. - (Final do século 7'h - meados do século CE 8'h.) 169  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra 

Shastra. (Tib. Tan cho) Os ensinamentos budistas são divididos em palavras do Buda (sutras) e os comentários dos outros sobre as suas obras (Shastras). Shmtong escola. O Caminho do Meio-Madhyamaka ou é dividido em dois grandesescolas; Rangtong (vazios da personalidade) e Shentong (vazia de outro). Shenrong é a partir do terceiro giro da roda do dharma e explica ul £ realidade imate é o vazio ea luminosidade inseparáveis. Shravaka. "Ouvinte" corresponde ao nível de arhat, aqueles que buscam e alcançar a libertação para si mesmo através da escuta do ensinamento Buddhas e ganhar a introspecção em abnegação e as quatro verdades. Estes são os discípulos de fala Budas. Siddha. (Tib. Drup topo) Uma realizado praticante budista. Siddhi. (Tib. Ngodrup) "Realização". As realizações espirituais dos praticantes realizado. Geralmente se refere a ro "siddhi supremo" de iluminação completa, mas também pode significar a "siddhis comum," oito realizações mundanas. Simplicidade. (Tib. Spros ral) I) A ausência de criação de construções mentais ou formações conceituais sobre a natureza das coisas. 2) A segunda etapa na prática do Mahamudra. Seis consciousnesus. As cinco consciências sensoriais e da consciência mental. Seis reinos. Os reinos das seis classes de seres: deuses, semideuses, seres humanos, animais, ghosrs famintos e seres inferno. Seis Yogas ofNaropa. (Tib. Chodruk naro) Estas seis práticas de yoga especiais foram trans extraído de Naropa para Marpa e consistem na prática de calor sutil, a prática ilusória corpo, a prática de yoga sonho, a prática luminosidade, a ejeção de prática consciência ea prática bardo. Skandha. (Tib. Pung pa) Literalmente "montes". Estes são os cinco transformações básicas que perceprions sofrer quando um objeto é percebida: forma, sensação, percepção, formação e consciência. Primeiro é a forma, que inclui todos os sons, cheiros, etc .; tudo o que normalmente pensamos como fora da mente. O segundo eo terceiro são sensações agradáveis e desagradáveis (, etc.) e sua identificação. Quarta é evems mentais, que incluem o segundo e terceiro agregados. O quinto é a consciência comum, como as consciências sensoriais e mentais. Meios hábeis. (Tib. Thabs) Ingenuity no aplicativo. Geralmente, upaya transmite a sensação de que seres iluminados ensinar o dharma habilmente, levando em consideração as diversas necessidades, habilidades e deficiências do seu170  Glos $ l1Ty ofTen11salunos. Upaya é uma expressão de compaixão. Na disciplina do bodhisattva, que corresponde aos primeiros cinco paramitas e bodhicitta relativo. Por prajna sozinho, sem upaya, o Bodhisattva é acorrentado a um nirvana quietistic. Por upaya sem prajna, um permanece ligada ao samsara. Portanto, o praticante deve unificá-los. No Vajrayana, upaya surge de shunyata. Ele se junta com prajna e representa o aspecto masculino, a forma da união de forma e vazio. Música espiritual.(Skt. Doha, Tib. Gur) Uma canção religiosa espontaneamente composta por um praticante Vajrayana. Ir geralmente tem nove sílabas por linha. Stillnm. (Tib. Gnas pa) Ausência de atividade pensamento e emoções perturbadoras, mas com fixação sutil nesta quietude. Canais sutis. (Skt. Nadi, Tib. Tsa) Referem-se aos canais sutis que não são queridos anatômicas, mas aqueles em que energias psíquicas ou "ventos" (pulmão Skr. Prana, Tib.) De viagem. Talidade. Veja dharmata. Siddhi Sttpreme. Outra palavra para a iluminação. Stttra. (Tib. Fazer) Literalmente "Junction." A combinação do Hinayana e Mahayana, ou a combinação de sabedoria e compaixão. Textos no canhão budista atribuída ao Buddha. Eles são vistos como suas palavras registradas, embora eles não foram realmente escritos para baixo até que muitos anos depois de sua Paranirvana. Eles são geralmente sob a forma de

diálogos entre o Buda e seus discípulos. Estes são muitas vezes em contraste com os tantras que são ensinamentos Vajrayana do Buda e os shastras que são comentários sobre as palavras do Buda. Sutra Mahamudra. (Tib phyag mdo'i chen.) O sistema Mahamudra com base nas escrituras Prajnaparamita e enfatizando Shamatha e vipashyana ea viagem progressiva através dos cinco caminhos e dez dos estágios. Sutrayana. A abordagem surra para atingir a iluminação que inclui o Hinayana e do Mahayana. Svatantrika ou A11tonomy School. A razão pela qual esta escola é chamada a escola de autonomia é que eles afirmam a existência autônoma de razões válidas que provar seu ponto. O caminho do meio Rangtong tem duas escolas principais, a Svatantrika eo Prasangika. O Svarantrika tem duas principais sub-escolas que ambos afirmam a realidade convencional para ser como ilusões, bur fazê-lo de acordo com uma escola surra ou a Mente-única escola. Realidade última que afirma é o vazio e livre de fabricação conceitual. Svabhavakakaya. (Tib ngo bo nyid kyi sku.) O "corpo essência." Às vezes, contado como o quarto kaya, a unidade dos três primeiros.  A Vida ojTilopa ~ The Ganges Mahamudra Tantra. (Tib. Gyu.) Literalmente, tantra significa "continuidade", e no budismo,refere-se a duas coisas específicas: os textos (textos resultantes, ou aqueles que tomar o resultado como o caminho) que descrevem as práticas que levam da ignorância à iluminação, incluindo comentários de mestres tântricos; eo caminho para a iluminação própria, que abrange a terra, caminho e fruição. Pode-se dividir o budismo na tradição surra ea tradição tantra. A tradição surra envolve principalmente o estudo acadêmico dos sutras Mahayana eo caminho tântrico envolve principalmente praticando as práticas Vajrayana. Os tantras são principalmente os textos das práticas Vajrayana. Tantra Mahamudra (Tib. Sngags kyi phyag chen) O mesmo que mantra Mahamudra. A prática Mahamudra ligado aos seis dharmas de Naropa. Tathagatagarbha. O mesmo que Buddha-essência. O potencial inerentemente presenr para a iluminação em todos os seres sencientes. Tm ações não-virtuosas. Matar, roubar, má conduta sexual, a mentira, a calúnia, palavras abusivas, fofocas, cobiça, má vontade, e visões errôneas. Atos são não-virtuosa ou insalubre quando resultar em efeitos indesejáveis cármicas. Assim, esta lista de dez atos prejudiciais ocorre geralmente em discussões sobre o funcionamento do karma. Os três primeiros são ações de corpo, os quatro seguintes de expressão, e os três últimos de espírito. As dez ações virtuosas são os opostos das dez ações não-virtuosas acima. Dez etapas. Os estágios ou bodhisatrva níveis no caminho Mahayana que são: I) A Alegria One com ênfase na generosidade, 2) O inoxidável One com ênfase na disciplina, 3) A Illuminating One com ênfase na paciência, 4) The Flaming One com ênfase aos esforços, 5) O One difícil de conquistar, com ênfase em samadhi, 6) A One Manifest com ênfase em sabedoria, 7) The Far Going One com ênfase na atividade hábil, 8) A inabalável One com um ênfase no futuro, 9) O One of Good Discriminação com ênfase na eficácia, eu 0) Nuvem de Dharma com ênfase em realizar a iluminação. Na literatura tanrric (Vajrayana) há mais três estágios de manifestar a iluminação, tornando treze no total. Ttnjur.Comentário sobre a Kanjur; também rantras de meditação, cura, instruções científicas e técnicas etc. Therevada. (Tib. Depa Neten) A escola, às vezes chamado de Hinayana, que é a base do budismo e esta escola enfatiza rhe exame cuidadoso da mente e sua confusão. 172 

 Glossnry oJTeflllS Três Jewell. (Tib. Kiin soma chok) Literalmente "três preciosos." Os trêscomponentes essenciais do Budismo: Buda, dharma, sangha, ou seja, o Desperto, a verdade exposta por ele, e os seguidores que vivem de acordo com esta verdade. Fé firme nos três preciosos é a fase de "entrada de fluxo." Os três preciosos são objetos de veneração e arco consideradas "locais de refúgio". O budista refugia-se pronunciando a fórmula tríplice refúgio, assim reconhecendo formalmente veste um budista. Três Reinos. Estes são três categorias de samsara. O reino do desejo inclui existências onde os seres renascem com corpos sólidos devido ao seu karma que vão desde os paraísos deva aos reinos do inferno. O formulário de reino é o lugar onde os seres renascem devido ao poder da meditação; e seus corpos são de forma sutil neste reino. Estes são os paraísos meditação. O reino sem forma é o lugar onde os seres devido à sua meditação (Samadhi), entraram em um estado de meditação após a morte e os processos de pensamento e percepção cessaram. Três raízes. Guru, yidam e dakini, Guru é a raiz de bênçãos, yidam de realização e dakini de atividade. Três sofrimentos. Estes são o sofrimento do sofrimento, o sofrimento da mudança, e sofrimento difuso (ou seja, o sofrimento inerente a todos samsara). Três veículos. Hinayana, Mahayana e Vajrayana. Tilopa.(928-1009 dC) Um dos oitenta e quatro mahasiddhas que se tornou o guru ofNaropa que transmitiu seus ensinamentos com a linhagem Kagyu no Tibete. Toga /.{Tib.) "Saltar por cima", "passagem directa" ou "passar por cima". Dzogchen tem duas seções principais: Trekchö e Toga1. A primeira enfatiza primórdios] pureza e esta última presença espontânea. Traços de ações. (Skt. Vasana. Tib. Bakchak) Os padrões de resposta conditiona1 que existem como traços ou tendências armazenadas no alaya-vijnana, a consciência eigthh às vezes chamado de-casa loja ou all-base de consciência. Assim chamado porque é um repositório de todos os padrões karmically condicionado. Todas as experiências dualistas ou orientada para o ego deixar um resíduo, que é armazenado no alaya-vijnana até um rime mais tarde, quando alguma ocorrência consciente ativa o padrão habitual. O padrão, em seguida, gera uma resposta na forma de uma percepção ou uma acção. Esta resposta deixa o seu próprio resíduo cármico, armazenado novamente no repositório inconsciente, eo ciclo continua. A explicação deste sistema é um ensinamento central da tradição Cittamatrin do Budismo Mahayana. 173  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Tranquillity meditação. (Tib. Shinay, Skr. Shamatha) Um dos dois principaistipos de meditação, a permanência calma, a prática meditativa de acalmar a mente, a fim de descansar livre da perturbação da atividade pensamento, o outro é insight. Tummo. (Tib.) Uma prática Vajrayana avançado para a combinação de êxtase e vacuidade que produz ouvir como um subproduto. Este é um dos Seis Yogas ofNaropa. Duas acumulações. (Tib. Shogs nyis) A acumulação de mérito com os conceitos eo acúmulo de sabedoria além de conceitos. Duas verdades.Verdade convencional e verdade absoluta. A verdade relativa descreve o modo superficial e aparente de todas as coisas. Verdade última descreve o modo verdadeiro e inequívoco de todas as coisas. Estes dois são descritos de forma diferente nas diferentes escolas,

cada uma progressivamente mais profundo levando mais perto de Rhe forma como as coisas são. Vaibhashika escola. Uma das quatro principais escolas do budismo indiano e um dos rhe duas grandes escolas Hinayana. Às vezes traduzido como a escola particularista. Ele define como quer que a verdade relativa pode ser dividido em partes e última verdade como aquilo que não pode ser dividido, por exemplo, átomos indivisíveis e momentos de consciência. Vairochana. (Tib. Nam par nang dze) O sambhogakaya Buddha da família Buda. Vajra. (Tib. Dorje) Geralmente traduzido como "diamante como." Este pode ser um implemento realizada na mão durante certas cerimônias Vajrayana, ou pode se referir a uma qualidade que é tão pura e tão duradouro que é como um diamante. Vajra postura. Isso se refere à postura de lótus completa, em que as pernas estão interligados. Quando uma perna é colocada antes da outra, como muitos ocidentais sentar-se é chamado a postura meia-lótus. Vajradhara. (Tib. Dorje Chang) "Titular do vajra". Wzjra significa indestrutível e Dhara significa exploração, abraçando ou inseparáveis. A figura central na árvore de refúgio Kagyu, e indicando a transmissão da estreita linhagem dos ensinamentos Mahamudra para Tilopa. Vajradhara simboliza a sabedoria primordial do dharmakaya e usa os ornamentos do sambhogakaya Buddha, simbolizando a sua riqueza. Vajrasattva. (Tib. Dorje Sempa) O Buda de purificação. Vajrasatrva prática faz parte das quatro práticas preliminares. A sambhogakaya Buda que incorpora todas as cinco famílias. Ele também é uma importante fonte de práticas de purificação.Vajrayogini. (Tib. Dorje Palmo) A yidam semi-irado. Feminino.174  OfTerms GlossnryVajrayana. (Tib. Dorje pa tek) Literalmente, ou "capacidade indestrutível." "Diamond-like" \ .1zjra Aqui se refere ao método, para que possa dizer o método Yana.Existem três grandes tradições do budismo (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) O Vajrayana é com base nos tantras e enfatiza o aspecto clareza dos fenômenos. Um praticante do método de tomar o resultado como o caminho. Respiração vaso. (Tib. Bum pode Gyi byor pulmão) Uma prática de respiração avançado que tem de ser aprendida sob a supervisão de um reacher experiente e envolve a retenção da respiração no abdômen que é, portanto, como um vaso cheio de ar. Vasubandhu.(4'H Century CE) Um grande sábio indiano do século IV, que era irmão de Asanga e escreveu o Hinayana trabalhar o Abhidharmakosha explicando o Abhidharma.Vidyadhara. Detentor de conhecimento ou insight: a energia da descoberta e da comunicação. Um mestre consumado dos ensinamentos Vajrayana. Ver, meditação e conduta. A orientação filosófica, o ato de se acostumando a isso (Tib ta ba gom pa yodpa.) - Geralmente em sentado prática, ea implementação de uma visão que durante as atividades da vida diária. Cada um dos três veículos tem a sua definição de vista particular, meditação e ação. Vinaya. Uma das três seções principais ensinamentos do Buda que mostram a ética, o que evitar eo que adotar. As outras duas secções são os sutras eo abhidharma. Vipashyana meditação. (Tib. Tong lha) sânscrito para "meditação de insight." Esta meditação desenvolve insights sobre a natureza da realidade (Skt. Dharmata). Um dos dois principais aspectos da prática da meditação, sendo o outro Shamatha. Ofdharma roda. (Skt dharmachakra.) Os ensinamentos de Buda correspondem a três níveis que são muito brevemente: a primeira viragem foi os ensinamentos sobre as quatro nobres verdades e os ensinamentos da ausência de ego da pessoa; a segunda viragem foi os ensinamentos sobre o vazio eo vazio dos fenômenos; o terceiro giro foi os ensinamentos sobre luminosidade e natureza búdica. Linhagem

sussurrou. (Tib. Nyan gyu) A linhagem de instruções passadas oralmente de mestre para discípulo. Ensinamentos de uma linhagem de audição são geralmente muito segredo, uma vez que só pode ser recebido por comunicação direta e pessoal com o guru. "Ouvindo linhagem" é também um epíteto comum para a linhagem Kagyu. 175  A Vida ojTilopa & The Ganges Mahamudra Yana. Significa capacidade. Há três yanas, estreitas, (Hinayana) grandes(Mahayana) e indestrutível (Vajrayana). Yidam. (Tib.) Yi significa mente e barragem significa puro, ou yi significa sua mente e barragem significa inseparáveis. O yidam representa os praticantes donatureza desperta ou pura aparência. Uma divindade tântrica que encarna qualidades do estado de Buda e é praticado no Vajrayana. Também chamado de uma divindade tutelar. Yidam meditação. (Tib.) Yidam meditação é a prática Vajrayana que usa a visualização de um yidam. Yoga. "Condição natural". A pessoa que pratica isso é chamado um iogue, caracteriza-se por deixar tudo natural, assim como é, por exemplo, não lavar ou cortar seu cabelo e unhas etc. Um médico fêmea é chamada uma yogini. Yogi. (Tib na / yor pa) praticante tântrico. Yogini. (Tib na / ma yor) Feminino praticante tântrico.